Пайнгала (Paiñgala) упанишада38 также относится к Белой Яджурведе и состоит из четырех глав (adhyāya) в прозе. Здесь изложены поучения Яджнявалкьи его ученику Пайнгале, кое в чем близкие санкхье. В первой главе идет речь о Брахмане и его манифестациях (Īśvara, Hiraṇyagarbha, Virāṭ, элементы мироздания и т. д.). Во второй — о его проявлениях в органах человеческой жизнедеятельности, о пяти началах (пища, жизненное дыхание, разум, познание, блаженство), а также о разных ступенях сознания (бодрствование, сон и т. д.). Затем следует толкование известного изречения «Ты — одно с Тем» (tat tvam asi — cp. Ч VI.8.7 и сл.). Последняя глава — о пути существа к высшему освобождению и постижению Атмана.
И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: «Поведай объяснение великого изречения».
1.
Пайнгала (Paiñgala) — «происходящий от Piñgala», ученик Яджнявалкьи, выслушивающий от него учение настоящей упанишады. Яджнявалкья (Yājñavalkya) — легендарный мудрец, глава школы ваджасанейинов (учение Белой Яджурведы). Ср. VN II.189–190; БУ I.4.3 и соотв. прим.
2
sa hovāca yājñavalkyastattvamasi tvaṃ tadasi tvaṃ brahmāsyahaṃ brahmāsmītyanusandhānaṃ kuryāt॥2॥
И Яджнявалкья сказал: «Ты — одно с Тем. Ты и То — одно. Ты — обитель Брахмана. Я — Брахман. Пусть это исследуют.
2.
Ты одно с Тем (tat tvam asi) — ср. Ч VI.8.7 и соотв. прим. в ЧУ (ср. БУ, стр. 30).
3
tatra pārokṣyaśabalaḥ sarvajñatvādilakṣaṇo māyopādhiḥ saccidānandalakṣaṇo jagadyonistatpa-davācyo bhavati। sa evāntaḥkaraṇasaṃbhinnabodho'smatpratyayāvalambanas-tvaṃ-padavācyo bhavati। parajīvopādhimāyāvidye vihāya tattvaṃpadalakṣyaṃ pratyagabhinnaṃ brahma ॥3॥
Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки — бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом „То“. Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом „ты“. Оставив иллюзию и незнание — свойства высшего жизненного начала, — отделившись от обозначаемого словами „То“, „ты“, [существо становится] Брахманом.
3.
Смешанный (śabalaḥ)… — ср. PU 916. Лежащий за иллюзией… — ṃāyopādhiḥ. Бытие, мысль… — ср. выше, Ваджрасучика уп. 9.
Рассуждение о смысле изречений: „Ты — одно с Тем“, „Я — Брахман“ бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете — смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением.
4.
Слушанием… обдумыванием… глубоким размышлением… высшим завершением… — здесь выделены четыре стадии постижения Атмана — соответственно; śravaṇa, manana, nididhyāsana, samādhi. Cp. PU 916.
Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются — они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут „облаком добродетели“. Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия — добрые и злые — то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным».
5.
Они выводятся из памяти… — можно полагать, что здесь мы встречаемся с противопоставлением памяти (smaraṇa) всем остальным умственным способностям. Возможно также, что smaraṇa употребляется здесь в смысле «память о прежних рождениях». Постижение изречения… — см. начало этого §. Амалаки… — ср. Ваджрасучика 9.
«[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман — цель знания — утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения.[9.1]
[Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также — что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать — если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, — внутренний Атман бывает всепроникающим.[9.2]
Очистив сердце, думая о спасительном: „Я — все [сущее]“, [йог] узрит высшее счастье».[9.3]
Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.
12
ākāśavatsūkṣmaśarīra ātmā na dṛśyate vāyuvadantarātmā। sa bāhyamabhyantaraniścalātmā jñānolkayā paśyati cāntarātmā ॥18॥
Атман, подобный пространству, состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру. Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.
13
yatra yatra mṛto jñānī yena vā kena mṛtyunā। yathā sarvagataṃ vyoma tatra tatra layaṃ gataḥ ॥19॥
Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер], Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему пространству.
14
ghaṭākāśamivātmānaṃ vilayaṃ vetti tattvataḥ। sa gacchati nirālambaṃ jñānālokaṃ samantataḥ ॥20॥
[Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, [заключенное] в горшке, Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.
14.
В горшке… — т. е. пространство, ограниченное горшком, сливается с окружающим пространством, когда горшок разбит (cp. PU 922).
То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна — [Поэтому], оставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.
18
anantakarma śaucaṃ ca japo yajñastathaiva ca। tīrthayātrābhigamanaṃ yāvattattvaṃ na vindati ॥24॥
Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения, Хождения в паломничество — [все это бывает до тех пор], пока [человек] не обретает высшей сущности.
19
ahaṃ brahmeti niyataṃ mokṣaheturmahātmanām। dve pade bandhamokṣāya na mameti mameti ca ॥25॥
«Я — Брахман». [Эта мысль] — надежное условие освобождения для великих душой. Есть два состояния, [означающих] узы и освобождение: «не мое» и «мое».
[Со словом] «мое» существо связывается узами; [со словом] «не мое» — освобождается, Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности.
20.
Вознесенного над разумом… — unmanībhāve.
21
yadā yātyunmanībhāvastadā tatparamaṃ padam। yatra yatra mano yāti tatra tatra paraṃ padam ॥27॥
Когда идет вознесенный над разумом, то это [он идет] к высшему состоянию. Куда ни идет [его] разум, там — высшее состояние…
23
nāhaṃbrahmeti jānāti tasya muktirna jāyate ॥28॥ ya etadupaniṣadaṃ nityamadhīte so'gnipūto bhavati । sa vāyupūto bhavati । sa ādityapūto bhavati । sa brahmapūto bhavati । sa viṣṇupūto bhavati । sa rudrapūto bhavati । sa sarveṣu tīrtheṣu snnāto bhavati । sa sarveṣu vedeṣvadhīto bhavati । sa sarvavedavratacaryāsū carito bhavati । tenetihāsapurāṇānāṃ rudrāṇāṃ śatasahastrāṇi japtāni phalāni bhavanti। praṇavānāmayutaṃ japtaṃ bhavati । daśa pūrvāndaśotta-rānpunāti । sa paṅktipāvano bhavati । sa mahānbhavati। brahmahatyāsurāpānasvarṇasteyaguru-talpagamanatatsaṃyogipātakebhyaḥ pūto bhavati ॥29॥ tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ । divīva cakṣurātatam ॥30॥
Кто не знает [изречения]: «Я — Брахман», у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому достаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих [поколений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от [всего], связанного с этими грехами. Это высшее состояние Вишну постоянно зрят мудрецы, [Чей] взор словно устремлен к небу.
23.
Гимнов Рудре… — rudrāṇāṃ. Пранаву… — т. е. священное возглашение Ом.