Чьи ноги-лотосы вниманьем почитая,
я без остатка уничтожил грех
и к Сущности приблизился? —
Ямуны, учителя, того я славлю!
Владыка Шри; вместилище добра, противник всего недолжного; тот, чья природа — лишь знанье бесконечное и радость, не находимые ни в чем ином, чем сам он; великий океан толпы достоинств благих, присущих самой его природе: возвышенного знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, победного сиянья и еще иных, несметных; дивный обликом, поскольку вместилище немыслимых, божественных, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты, благоуханья, изящества, очарованья, юности и прочих достоинств непомерных: ведь, неизменным пребывая, по своему желанью он принимает любые формы; дивные, неисчислимые, бесценные носящий украшенья — достойные его, многообразные, нарядные, чудесные и безупречные: им нет конца; владеющий благим, божественным оружьем — себе сообразным, неисчислимым, непредставимо-мощным, непреоборимым, безупречным, вечным; возлюбленный супруг богини Шри, чьи качества благие (и у ней они неисчислимы, превосходны, беспредельны) — божественность природы, красота, достоинство, владычество, величье, досточестность, и толпа иных — сообразны ее избранникам желанным, вечны и безупречны; тот, чьи прославляемы немолчно обе стопы бесчисленным синклитом божественных существ, чей бесконечный счет достоинств — таких, к примеру, как постоянно-безупречные и превосходные знанье, действие-служение, беспрепятственность [в свершенье долга] и прочие — лишь форма проявленья их, мудрых, всеобъемлющей любви к Господню всемогуществу — в различье их природы, стойкости и дел служенья, коими они послушны замыслу его; тот, чья природа сущности не различима речью и умом; имеющий своим жилищем запредельный, вечный небосвод, в котором бесконечны чудеса, величье — бесконечно, чья бесконечность —
мера, — вечен он, вне власти укоризн, обилен обитателями сладостных блаженств и средствами вкушенья оных — все они его достойны, многообразны, многовидны, безграничны; тот, кто, играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличьем форм вкушений и вкушателей бессчетных; Высший Брахман; Пурушоттамма; Нараяна; он, сотворив весь мир — от Брахмы до вещей недвижных, пребывал в своей природе неколебимым; и будучи недосягаем почитанью, иль созерцанью, ни людей, ни Брахмы и иных богов; исполненный — как бы великий океан! — отеческой любви, благоутробья, жалости и снисхожденья; сам себя соделав сообразным различным формам существованья, снизошел в различные миры — не покидая, однако, своей природы высшей; теми и иными почтенный, в ответ на те или иные их желанья он посылал им плод, известный как «дхарма», «артха», «кама» либо «мокша»; и вот, намереваясь наконец поднять все бремя [беззакония] земли — дабы спасти одновременно с прочими и нас; нисшед на землю, он стал доступен взорам всех людей; творя деянья дивные, способные восхитить глаза и души людей как дальних, так и ближних, он истребил Путану, Шакату, Ямалу, Арджуну, Аришту, Праламбу, Дхенуку, Калию, Кешина, Кувалаяпиду, Чануру, Муштику, Каусалу, Кансу¹ и иных [асуров, упырей и демонов зловредных]; напитав весь мир нектаром взглядов своих и слов, струящих состраданье великое, сердечность и любовь, толпу своих достоинств обнаружив — превосходнейшую красоту, благоволенье и иные, — он обратил Акруру, Малакуру и прочих в великих бхактов; наконец, под видом побужденья потомка Панду к битве он научил [нас] бхакти-йоге, согласной и со знаньем, и с деяньем, имеющей его предметом, той, которой наставляет Веданта, приводящей к конечной цели (к Высшему Благу) человека — освобожденью.
Итак, с началом войны между Пандавами и Кауравами Господь² сей, Пурушоттама, Владыка всех владык, став смертным ради блага мира, любовью побеждаемый к взыскующим приюта в нем, соделал сына Притхи колесничим, себя же — его возничим перед глазами всех людей.
Хотя и зная об этом величье Арджуны, всем существом своим слепой, царь Дхритараштра, побуждаемый желаньем победы [своему сыну] Дурьодхане, [возничего] Санджаю вопросил —

Дхритараштра сказал:
Скажи, Санджая, что совершили мои сыновья и дети Панду, когда собрались они, чтоб сразиться на Курукшетре, на поле дхармы?

Санджая сказал:
Увидев же армию сынов Панду, построенную в боевом порядке, Дурьодхана, к учителю подойдя, такое промолвил царю слово:

Взгляни, о учитель, на мощную эту армию сыновей Панду, к бою построенную твоим учеником, сыном Драупади искусным.

Вот лучники великие и герои, равные в битве Бхиме, Арджуне: Вирата и Ююдхана, и Друпада, колесничий великий.

Дхриштакету и Чекитана, и доблестный царь Каши,
Кунтибходжа и Пуруджит, и шибийцев царь, быкоподобный.

Юдхаманью смелый, неустрашимый, также доблестный Уттамауджас —
и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все они великие воины на колесницах.

Но кто же лучшие среди наших? — и о них узнай, превосходный. Я напомню о них, называя предводителей моего войска.

Сам ты здесь, господин, и Бхишма, Карна, Крипа, в боях победный, Ашваттхаман, также Викарна, и просветленный сын Сомадатты.

И иные стоят здесь герои, для меня не щадящие жизни: превосходно владеют оружьем, они опытны в ратном деле.

Недостаточна все ж наша сила, предводительствуемая Бхишмой; их же, этих — достаточна сила во главе со знающим Бхимой.

Потому — пусть средь воинов каждый и все вместе, в рядах построясь,
Охраняют внимательно Бхишму, где и как им придется в битве.
Дурьодхана, своими глазами увидев ХРАНИМУЮ БХИМОЙ СИЛУ Пандавов и СИЛУ свою, ХРАНИМУЮ БХИШМОЙ, и поведав учителю о ДОСТАТОЧНОСТИ силы той для победы над ним, Дурьодханой, и НЕДОСТАТОЧНОСТИ силы своей для победы над теми, духом смутился. (1-11)

Чтобы доблесть в нем приумножить, львиный клич издав тогда, прадед в свою раковину боевую протрубил, старейшина Куру.

Тотчас раковины и кимвалы, барабаны, литавры и трубы разом все прогремели на поле. Был их рокот внезапный ужасен.

Стоя на колеснице великой, запряженной четверкой белых,
Панду сын и Мадху убийца в свои дивные раковины протрубили.

Панчаджанью [держал в руках] Кришна, в Девадатту трубил Арджуна;
Волчье Брюхо, в делах ужасный, дул в огромную раковину Паундру.

Сын Кунти, царь Юдхиштхира, протрубил в Анантавиджаю; а Накула и Сахадева — в Манипушпаку и Сугхошу.

И великий лучник, царь Каши, и великий колесничий Шикхандин, и Вирата с Дхриштадьюмной, и Сатьяки непобедимый —

Друпада с сынами Драупади и мощнорукий отпрыск Субхадры,
Вместе все они и владыка в свои раковины задули.
Его смущение увидев, Бхишма, дабы ВОЗБУДИТЬ в нем БОЕВОЙ ДУХ, издал ЛЬВИНЫЙ КЛИЧ и в РАКОВИНУ ПРОТРУБИЛ, чем вызвал воинственный шум, состоящий из звуков РАКОВИН и БАРАБАНОВ.
ТОГДА — тот шум услышав, Владыка всех владык, возница Партхи, а также и колесничий его, СЫН ПАНДУ, — СТОЯ на ВЕЛИКОЙ, несущей победу над тремя мирами КОЛЕСНИЦЕ, — ПРОТРУБИЛ в ДИВНЫЕ РАКОВИНЫ свои: Шри ПАНЧАДЖАНЬЮ и Шри ДЕВАДАТТУ, чей звук три мира потрясает.

Разорвал тот шум Дхритараштры сыновей сердца и утробы, своим гулом ужасным наполнив, всколебал он небо и землю.

И тогда, пред собою увидев в боевом строю сыновей Дхритараштры,
лук подняв — ибо уж началась в поле дротиков перестрелка, —

Хришикеше сказал тогда слово, тот, на чьем знамени Хануман, сын Панду:
Меж обеих армий, о Неколебимый, поставь мою колесницу!
Тогда ЮДХИШТХИРА, ВОЛЧЬЕ БРЮХО (Бхима) и прочие, КАЖДЫЙ В СВОЮ, в РАКОВИНЫ ПРОТРУБИЛИ. ЭТОТ ШУМ разорвал СЕРДЦА всех твоих сыновей во главе с Дурьодханой. «Именно сегодня погибло войско (СИЛА) Кауравов» — так подумали СЫНОВЬЯ ДХРИТАРАШТРЫ; так поведал Санджая Дхритараштре, вожделевшему их победы. (21)

Чтобы смог рассмотреть я этих, боя жаждущих, сомкнутых плотно,
ведь я с ними должен сразиться в надвигающейся битве.

Вот я вижу готовых к сраженью многих воинов, собранных в войско,
все они угодить стремятся Дхритараштры зловредному сыну.

О сын Бхараты! Слово это услыхав из уст Гудакеши,
Хришикеша великую колесницу меж обеих армий поставил,

перед всеми земли царями во главе с мощным Бхишмой и Дроной, и сказал: смотри теперь, Партха, на сошедшихся вместе Куру.

И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов, дядьёв, учителей и братьев, сыновей и друзей,
Тогда, увидев ДХРИТАРАШТРЫ СЫНОВ ВОИНСТВЕННЫХ, ПОСТРОЕННЫХ В РЯДЫ, СЫН ПАНДУ со ЗНАМЕНЕМ, несущим ХАНУМАНА, испепелившего столицу Ланки, ХРИШИКЕШЕ приказал — Тому, который, играя, усильем мысли творит, содержит и разрушает целый мир; который есть сосредоточье знанья, мощи, силы, владычества, геройства, победного сиянья; который, пребывая безраздельным властителем всех [внутренних и внешних] чувств людей, больших и малых, ныне, побежденный любовью ко взыскующей его покрова, пребывал в обличье низком возницы — «чтоб осмотреть мне ВОИНОВ, ГОТОВЫХ К БОЮ, — ПОСТАВЬ мне колесницу на месте, для обозренья годном!» — и тот послушно и проворно — ПЕРЕД ЛИЦОМ ВЛАДЫК ЗЕМЛИ, БХИШМЫ, ДРОНЫ и прочих — приказание исполнил.

и внуков, шуринов и товарищей в играх — друг напротив друга стоящих;
их увидев — весь сонм этих близких, во враждебные рати сплоченный.

Получил вдруг великую жалость Кунти сын и, скорбя, так молвил:
Кришна! Вижу я множество близких, что сошлись здесь в ряды для битвы.

Мое тело слабеет в истоме, этот рот от огня полыхает, это тело всё в лихорадке, волоски приподнялись дыбом.

Из руки моей лук Гандива ускользает, кожа пылает,
не могу устоять на ногах я, ум мой, точно безумный, блуждает.

Я не вижу иного исхода, коль убью своих родичей в битве.
И напротив — знамения злые обступают меня, Кешава.

Не желаю я, Кришна, победы, не желаю услад, ни царства; что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство, услады —
здесь сошлись в двух ратях враждебных, и богатство, и жизнь покидая.

И отцы здесь, и учителя, сыновья, вместе с ними деды, дядья, внуки, шурины, тести и иные родичи также.

И пусть убит буду ими; но я их не убью, о убийца Мадху,
Не нужны такою ценою ни земля, ни господство над миром!

Что за радость нам будет, Кришна, от убийства сынов Дхритараштры?
Только грех мы приобретаем, поразив этих супостатов.

Потому убивать мы не смеем ни сынов Дхритараштры, ни [прочих]; убивая родных — как мы сможем наслаждаться, убийца Мадху?

Пораженные алчностью, эти пусть не видят, не понимают в истреблении рода зла и в предательстве — преступленья.

Но поскольку ведь мы различаем зло, грядущее от убийства рода, разве можем мы не отвратиться от подобного преступленья?

С истреблением рода гибнут постоянные родовые законы; если гибнет закон — то род весь одолевается беззаконием.

Если ж род побеждает адхарма, Кришна, развращаются женщины рода;
с развращением женщин — Вришниец! — наступает всех варн смешение.

Варн смешенье — к аду приводит и губителей рода, и сам род; ибо гибнут ушедшие предки, без воды и без жертвенных клёцек.

Так злодеи, убийцы рода и виновники варн смешения
Растлевают законы каст, также рода вечные дхармы.

О Джанардана! Люди эти, чьи законы рода погибли, пребывают в аду непременно — так нас учит священное шрути.

Что за грех великий, о горе, свершить замыслили все мы, ведь готовы родных убивать мы из-за жадности к царству, к усладам.

Если даже меня, безоружного, не оказывающего сопротивления,
Дхритараштрины в битве заколют — для меня это будет не в тягость.

Так среди битвы промолвив, Арджуна, разбросав лук и стрелы, опустился на сиденье колесницы. Ум его поражен был страданьем.

Санджая сказал:
Ему, столь исполненному жалости, с помутившимися, полными слез глазами,
скорбящему, — убийца Мадху сказал такое слово:

Благой Господь сказал:
Что это за слабость в битве с тобой приключилась?
Недостойна она ария, не ведет к небу, бесславит она [ тебя], Арджуна!

Евнухом, Партха, не будь! Не это тебе подобает.
Жалкую слабость сердца отбросив, вставай [на битву], Врагов Губитель!
Так сидящего Партху словами «Откуда [= ЧТО ЭТО ЗА] ПРИКЛЮЧИЛАСЬ с тобой эта неуместная скорбь?» — упрекнув, Благой Господь сказал: «Ее, эту скорбь, возникшую в БИТВЕ, мудрому не приличную, противную миру высшему (или: миру иному), БЕССЛАВНУЮ, крайне ЖАЛКУЮ, порожденную СЛАБОСЕРДЕЧИЕМ, вполне ОТБРОСИВ, ВСТАВАЙ на битву!» (1-3)

Арджуна сказал:
Стану ли Бхишму и Дрону, о убийца Мадху, я в битве стрелами поражать, почитанья достойных, о врагов убийца?

Ибо, не убивая учителей досточестных,
лучше уж здесь, в этом мире, милостынью питаться.
Убив же этих учителей, ищущих своей пользы, я стал бы вкушать услады, окропленные [их] кровью.
И вновь Партха, смущенный жалостью, и любовью, и страхом [неразличения] должного и недолжного, Высшего Блага, указанного Господом, не ведая, говорит: «Как же я стану убивать БХИШМУ, ДРОНУ и прочих УЧИТЕЛЕЙ ДОСТОЧЕСТНЫХ? Более того: УБИВ их, сверх меры привязанных к УСЛАДАМ [царства], их же кровью окропив принадлежащие им блага — как смогу я ВКУШАТЬ эти УСЛАДЫ, восседая на троне того иль иного?» (4-5)

Что ж из двух тяжелее — не знаем:
мы ль победим ли, или если они победят нас;
Те, убивая которых, мы отвратимся от жизни, они стоят перед нами, сыны Дхритараштры.

Жалостью злой все мое существо убито;
Смутился мой ум [мыслью] о долге. Тебя вопрошаю:
Что будет [мне] благом? Скажи это определенно:
Твой ученик я! Спаси меня, к тебе припавшего!
«Итак, [говорит Арджуна], сыновья Дхритараштры, начавшие эту войну, напав на твоих, [о Кришна, друзей и родичей], отвратившихся от действия, убьют их? Пусть. Для нас, распознающих должное и недолжное, лучше погибнуть от их руки, чем, убив их, получить беззаконную победу; так мне кажется». Проговорив это, весьма жалкий, он сел у ног Господа со словами: «СКАЖИ МНЕ — УЧЕНИКУ ТВОЕМУ, под Твой покров прибегшему, — ОПРЕДЕЛЕННО, что есть ДЛЯ МЕНЯ БЛАГО?» (6-7)

Ибо я не предвижу, что могло б успокоить
мою эту боль, иссушающую чувства,
Когда я достиг бы цветущего, прочного
царства на земле иль даже владычества над богами.

Санджая сказал:
Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, врагов губитель,
«Не буду сражаться!» — промолвил Говинде и погрузился в молчанье.
Итак, обратив свой взор на Партху, прибегнувшего к его покрову вследствие желания познать дхарму (должное) и мнящего адхарму в битве, которая есть высшая дхарма для кшатриев, впавшего в безумие действием неуместно нахлынувших на него жалости и любви, Господь подумал: «Его ослепление не исчезнет без знания сущности Атмана, а также без знания о том, что война, лишенная привязанности к плоду, есть средство достижения Атмана»; [поэтому] Господь, Высший Пуруша, преподал духовное наставление (адхъятма-шастра). Поэтому сказано [ГАС 5]:
«Ради Партхи, припавшего [к Господу], смущенного мыслью о дхарме и адхарме
и неуместной любовью и жалостью, совершено преподание наставления».

[Тогда] ему, скорбящему среди обеих армий,
Хришикеша, словно слегка усмехнувшись, молвил такое слово.
Его, столь исполненного скорбью, чей признак — поведение истинной сущности тела и Атмана; говорящего о дхарме, характеризуемой знанием Атмана, превосходящего тело; исполненного противоположных качеств; внезапно впавшего в нерешительность между двумя армиями, готовыми к сраженью, — этого Партху [таким] увидев, Высший Пуруша, СЛОВНО СЛЕГКА УСМЕХНУВШИСЬ, СКАЗАЛ ТАКОЕ [слово] — т.е., говоря как бы насмешливую речь, сказал наставление (вачана), имеющее своим предметом сущность Атмана и Высшего Атмана, а также средство его достижения, в виде карма-йоги и бхакти-йоги, и начинающееся со слов: «Ни Я когда-либо не был не-сущим...», а кончающееся словами: «Не скорби! От всех грехов Я освобожу тебя...» (БхГ II.12-XVIII.66).

Благой Господь сказал:
Говоришь ты о мудрых вещах, а жалеешь тех, о ком жалеть не надо;
ни об ушедших, ни о живущих не сожалеют знающие.
Ты ЖАЛЕЕШЬ тех, О КОМ ЖАЛЕТЬ НЕ НАДО; ГОВОРИШЬ же: «Ибо падают их ушедшие предки, лишенные приношений воды и жертвенных клецек» и прочие слова, отмеченные МУДРЫМ [пониманием] природы тела и Атмана. Для знающих же природу тела и Атмана здесь нет никакого основания для скорби. Ни о тех, в КОТОРЫХ УШЛО ЖИЗНЕННОЕ ДЫХАНИЕ, т.е. о телах, ни о тех, в КОТОРЫХ НЕ УШЛО ДЫХАНИЕ, т.е. об атманах., не сожалеют знающие сущность (=истинную реальность) их природы. Поэтому в тебе имеется это противоречие: с одной стороны, «этих я буду убивать и т.д.» — сожаление; с другой — слова о дхарме и адхарме, возникающие от знания о сверхтелесном Атмане. Так что ты не знаешь ни природу тела, ни вечного, превосходящего тело Атмана; [не знаешь ты] и дхарму, состоящую в сражении и прочем, поскольку оно является средством его (Атмана) достижения. И вот это сражение, [если оно] лишено привязанности к плоду, является средством реализации (достижения) сущности Атмана. Ибо Атман не обладает ни существованием, зависящим от рождения, ни уничтожимостью, зависящей от смерти, ввиду отсутствия у него рождения и смерти. Поэтому он не есть место (повод) для сожаления. Тело же материально, его природа — изменчивость; для него естественна связь с возникновением и гибелью. А если так — то и оно не оставляет места для сожаления; таков смысл [этого контекста]. (11)
Итак, во-первых, услышь о природе атманов.

Ни Я когда-либо не был не-сущим, и ни ты, и ни эти цари,
И мы не станем не-сущими — все мы после этого.
Я — поскольку Владыка всего [сущего], начиная от этого, настоящего времени назад, в безначальном времени, НЕ НЕ БЫЛ, но был. И эти, перед тобой стоящие, властвующие души (цари) не не были, но были. И Я, и вы — ВСЕ МЫ ПОСЛЕ ЭТОГО, т.е. во времени, следующем за нашим [временем], НЕ СТАНЕМ НЕ-СУЩИМИ — но, напротив, мы будем [сущими]. Точно так же, как несомненно, что Я, Владыка всего, Высший Атман, вечен — так и вы, т.е. души, т.е. атманы, также вечны; так следует думать [обо всех нас].
Таким образом, представляется, что самим Господом сказано о существовании, притом в абсолютном смысле, различия между, с одной стороны, Господом, Владыкой всего и [многими] атманами, а с другой — [многих] атманов между собою; ибо, в момент наставления в вечном и абсолютном человека, ослепленного неведением, с целью устранения его [неведения], употребляются такие обозначения, как «я», «ты», «эти все», «мы». Что же касается учения о различиях между атманами в результате [действия] упадхи («наложения»), то с представлением о нереальности различия между атманами не согласуется указание [самим Господом] на это различие в момент наставления об [истинно] сущем. Различие атманов, о котором говорит Бхагаван (Господь), относится к самой их природе; поэтому и шрути утверждает: «Вечный — вечных, духовный — духовных, Единый — многих [сущность] желания исполняет» (ШветУп 6.13); т.е. вечных, многих, духовных — тот, который Един, Вечный, духовный, — он желания исполняет — таков смысл. В учении же об иллюзорности различий, порождаемых [якобы] неведением, оказывается невозможным согласовать такие действия [Пуруши], как, с одной стороны, обучение и проч., основанное на видении различия, порожденного неведением, и, с другой — состояние уничтоженности неведения и порождаемых им последствий у Высшего Пуруши, наделенного зрением абсолютного, посредством прямой реализации сущности Атмана — бескачественного, неизменного, вечного и [по природе] духовного.
Если предположить, что Высший Пуруша также одержим неведением, — то, в таком случае, его слова не составляют учения [наставления, для Арджуны], ибо они неразличимы от слов самого Арджуны, и то, что они [слова учителя] сообщают, есть нечто ложное, порожденное неведением.
Если же, далее, [оппонент допускает, что] знание различия — в случае Высшего Пуруши, усвоившего знание недвойственности (т.е. учение адвайты), — является чисто иллюзорным, наподобие сгоревшего куска ткани (сохраняющего свою прежнюю форму, но уже не являющегося тканью), и поэтому не привязывает [к миру сансары], — то такое рассуждение также ложно: ведь знание, например, о воде, [видимой] в пустынном мареве, будучи иллюзорным (т.е. мнимым развертыванием того, что уже прекратилось), не может быть причиной деятельности принесения воды и проч. Также и здесь, [в случае сообщения знания], если знание различия прекращено (отменено) знанием недвойственности, то, даже [как бы] развертываясь, оно не бывает — вследствие установленное™ его иллюзорного характера — причиною деятельности наставления [Арджуны] и проч. Невозможно также [всерьез] утверждать, что иллюзорность [знания различия] определяется состоянием Ишвары, вначале якобы незнающего, а затем обретающего знание сущего путем изучения шастр. Этому противоречат такие тексты шрути и смрити, как: «Он, который всезнающий, всеведущий...» (МундУп 1.1.9); «Высока мощь его и рукообразна — так говорит шрути; природе его присуще действие знания и силы» (ШветУп 6.8); «Знаю Я, Арджуна, существ бывших, и настоящих, и будущих; Меня же не знает никто» (БхГ 7.26).
Опять-таки нуждается в объяснении вопрос о том, кому сообщает наставление о недвойственности Атмана Высший Пуруша — а также в настоящее время традиция учителей, — после того как недвойственная природа Атмана ими вполне установлена, а знание различия отнесено к категории иллюзорного. Может быть, лишь кажущемуся, наподобие отражения, Арджуне и прочим ученикам? Но это лишено смысла, поскольку никто, будучи в здравом уме, не
станет в чем-либо наставлять свои собственные, видимые в кристалле, в мече, в зеркале и т.п. отражения, зная об их тождественности самому себе.
Также и об «иллюзорности» (в смысле мнимого развертывания снятой сущности) они (т.е. адвайтисты) здесь говорить не могут, ибо безначальная причина знания различия того, что за пределами Атмана, [с самим Атманом] вообще разрушена знанием недвойственного Атмана, действующим как разрушитель. Об «иллюзорности» имеет смысл говорить в таких случаях, как «восприятие (знание) второй луны» и проч., возникающее в силу реального помутнения (т.е. болезни) глаза; здесь причина «второй луны» даже от знания недвойственности луны не устраняется (ибо она есть реальная болезнь глаза). Однако такого рода иллюзия вполне бессильна, будучи разрушена убедительными аргументами. Здесь же (т.е. в знании различия душ) никакое иллюзорное знание вообще невозможно: ведь знание различия, чей объект и причина в равной степени нереальны [по учению адвайтистов], исчезает от установления истинного знания предмета. Поэтому, если Владыка всех и нынешняя традиция учителей обладают знанием истины [в понимании адвайты], то восприятие различия и основанное на нем обучение невозможны. Если же у них нет такого знания, то вследствие этого их невежество установлено, и обучение тем более невозможно. Более того, знанием недвойственности Атмана у учителя уничтожается представление о том, что наряду с Брахманом существует еще нечто (или: уничтожается знание Брахмана с его производными, в том числе ученичеством), почему обучение ученика теряет смысл. Если считать, что учитель и его знание — это всего лишь продукт воображения, то и об ученике и его знании [можно утверждать то же самое; таким образом, этот последний] продукт воображения неустраним. Если же допустить, что знание ученика хоть и реально не существует, но все же противоположно знанию учителя и в этом смысле устранимо, то ведь это в равной степени приложимо и к учителю, и к его знанию, которое также устранимо; отсюда бессмысленность обучения. Этого опровержения ложных взглядов достаточно. (12)

Как у воплощенного в этом теле — детство, юность, старость, —
так и тела другого достиженье; не смущается этим мудрый.
Когда у воплощенного, пребывающего в одном теле, вслед за состоянием детства наступает состояние юности и т.п., то, с мыслью о прочности Атмана, он не предается скорби, думая «Атман умер»; точно так же, при достижении другого тела, мудрый, с мыслью «Атман прочен», не смущается. Вследствие вечности Атмана сожаление о нем неуместно. Здесь следует поступать так: поскольку атманы, будучи вечны, силой безначальной кармы рождаются в том или ином теле, соответствующем той или иной [индивидуальной] карме, и поскольку они совершают ради освобождения от связи с телами действия (карму) — предписанные шастрами, соответственно варне каждого, в виде не связанного с плодом сражения и прочего, — то для них делаются неизбежными соприкосновения органов чувств с их объектами, причиняющие наслаждение и страдание, связанные с ощущениями тепла, холода и прочего; их следует терпеть, пока совершаются предписанные шастрами действия. (13) Этот смысл раскрывается в непосредственно следующем [стихе]:

Холодное же и горячее, приятное и неприятное, о сын Кунти, происходит от соприкосновения с элементами. Они приходят и уходят, невечные, — ты же терпи их, Арджуна.
Звук, объект осязания, форма, вкус и запах вместе с их носителями называются ЭЛЕМЕНТАМИ (матра), поскольку они производятся танматрами. Их СОПРИКОСНОВЕНИЯ с органами чувств — ухом и прочими — производят ощущения ПРИЯТНОГО и НЕПРИЯТНОГО в форме ХОЛОДНОГО, ГОРЯЧЕГО, мягкого, жесткого и т.д. Слова ХОЛОДНОЕ и ГОРЯЧЕЕ [в тексте] имеют смысл примеров. ИХ мужественно ТЕРПИ — покуда не прекратились [у тебя] предписанные шастрами действия, как сражение и прочие. Вследствие НЕПОСТОЯНСТВА (ОНИ ПРИХОДЯТ и УХОДЯТ) мужественные люди могут их претерпевать. НЕВЕЧНЫЕ же они — поскольку устранимы как благодаря своей преданности, так и в силу уничтожения кармы, являющейся причиной пут (т.е. привязанности к сансаре). (14)
Ради чего нужно это терпение? — здесь он говорит. —

Муж, которого они не колеблют, к приятному и к неприятному равный, —
такой достигает бессмертия, мудрый, о бык среди мужей.
Так МУЖ, КОТОРОГО — обладающего твердостью (мужеством), полагающего неизбежное страдание (НЕПРИЯТНЫМ) подобным наслаждению (ПРИЯТНОМУ), совершающего, без привязанности к плоду, свое варновое действие, как то сражение и проч., [видящего] в нем средство к бессмертию, — не колеблют [наносимые] в битве удары оружием и прочие ПРИКОСНОВЕНИЯ, как мягкие, так и жесткие (резкие); такой именно осуществляет бессмертие, а не подобный тебе, [Арджуна], неспособный перенести страдание, — таков смысл. В целом же смысл таков: вследствие вечности атманов следует поступать указанным образом. (15)
Что касается вечности атманов и естественной разрушимости тел, то они не могут быть причиной сожаления (скорби), о чем сказано ранее: «ни об ушедших, ни о живых знающие не сожалеют». (2, 11). Теперь он приступает к изложению этого —

Нет бытия у не-сущего, сущее же небытию не причастно:
природу же этих обоих видят зрители сущности.
У не-сущего — тела истинного БЫТИЯ нет; и у СУЩЕГО, т.е. Атмана, нет НЕБЫТИЯ. ОБОИХ — и тела, и Атмана, поскольку они доступны [истинному] понимаю, ЗРИТЕЛИ СУЩНОСТИ ВИДЯТ ПРИРОДУ — поскольку [всякое] размышление приводит к решению, здесь слово «анта» (ПРИРОДА) обозначает решение (т.е. конечный вывод о сущности того и другого). Истинная природа тела, вещи неодушевленной, есть именно не-сущее, а у Атмана, [вещи] духовной, истинная природа есть именно сущее: вот «решение», которое здесь обнаружено (=увидено), — таков смысл. Ибо не-сущее обладает разрушимой природой, а сущее — неразрушимой (негибнущей).
Как сказано бхагаваном Парашарой — «Потому не существует, о дваждырожденный, чего-либо где-либо когда-либо, кроме знания (виджняна)» (ВПур 2.12.43); «Реальное бытие много указано тебе как знание, поскольку оно сущее (сатьям), иное же — не-сущее» (ВПур 2.12.45); «Негибнущее, полагают мудрые, и есть абсолютнореальное; разрушимое (гибнущее) же произведено, несомненно, из
разрушимого материала» (ВПур 2.14.24); «То, что даже с течением времени не принимает иного наименования, возникшего от изменений и прочего, — то и есть реальное (васту), о царь; и что же это?» (ВПур 2.13.95). И здесь (в Гите) говорится: «Конечны эти тела...» (2.18) и «Неразрушимым познай это ...» (2.17). Такова причина употребления здесь [в тексте] терминов «СУЩЕЕ» и «НЕ-СУЩЕЕ». Поскольку же здесь нет речи о «сат-карья-ваде», данная школа не имеет в виду это учение. Здесь излагается не что иное, как различие природной формы этих двух — разрушимости и неразрушимости, с целью прекращения заблуждения у того, кто заблуждается неведением природы тела и Атмана. Именно оно (=различие) провозглашено в стихе «Ни об ушедших, ни о живущих» (2.11), и опять же оно имеется в виду в (2.17) и (2.18), следующих далее. Поэтому смысл здесь таков, как указано. (16)

Неразрушимым же познай то, чем пронизано все это: ничто не в силах произвести разрушение этого непреходящего.
ТО — духовную сущность, Атмана «НЕРАЗРУШИМЫМ» — ПОЗНАЙ, ЧЕМ — Атманом, его сущностью, т.е. духовным началом, ЭТО, т.е. то, что ему противно, т.е. неодушевленная сущность, — ВСЕ ПРОНИЗАНО, т.е. пропитано, исполнено внутри (вьяптам). Будучи пронизывающим началом, Атман обладает безграничной тонкостью и потому неразрушим. Противоположное ему НИЧТО, т.е. ни одно вещество (категория), НЕ В СИЛАХ ПРОИЗВЕСТИ РАЗРУШЕНИЕ, будучи им пронизано, и значит, грубым. Ведь разрушающее — будь то оружие, вода, огонь, ветер или иное, — проникнув в разрушаемое, ослабляет (расшатывает) его; и [инструменты], молоток и прочие, в результате резкого соприкосновения порождают как бы [порыв] ветра и с его помощью разрушают. Поэтому элемент «Атман» (или: сущность Атмана) неразрушим. (17)
Природа же тел — это именно разрушимость; потому говорит он —

Конечными названы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, неизмеримого: а потому — сражайся, потомок Бхараты.
Корень «дух» употребляется в смысле «составление, собирание» (упачая); поэтому ЭТИ ТЕЛА (деха), имеющие форму конгломератов (собраний), конечны, т.е. по природе своей разрушимы. Ведь конечными являются горшок и прочие [вещи], составленные [из частей].
Тела же, о которых говорит шастра: «Чистое [тело] — посредством чистой благоприятной [кармы]» (БрУп 4.4.5), будучи предназначены для вкушения плодов кармы вечным воплощенным (Атманом), имеют форму конгломератов [пяти] элементов и с исчерпанием кармы разрушаются. Атман же, наоборот, НЕРАЗРУШИМ; отчего? Оттого, что не является объектом [познания] (или: поскольку неизмерим). Ибо Атман не определяется состоянием объекта, но, напротив, как тот, который познает (т.е. субъект). Так и говорится: «Кто это ведает, того знающие именуют „познающим поле“ (т.е. субъектом) (13.1). Атман не определяется как конгломерат многих [частей], вследствие того что относительно каждого тела он [может сказать]: я знаю (т.е. познаю, воспринимаю)», и являясь субъектом (т.е. тем началом, которое познает) как тела, так и [всего] прочего, определяется (т.е. схватывается, достигается, реализуется) как однородный (гомоформный). У познающего (субъекта) не обретается разных форм, как у тела и прочего, в зависимости от перемены места. Поэтому Атман вечен — вследствие своей гомоформности, несоставленности из частей, состояния познающего (субъекта) и состояния пронизывающего [все вещи]. Тело же, поскольку оно составлено из частей и имеет многие формы ради вкушения воплощенным плодов [различной индивидуальной] кармы, а также будучи пронизанным [более тонкой сущностью, Атманом], — разрушимо. Поэтому, вследствие разрушимости природы тела и вечности природы Атмана, в обоих случаях оснований для сожаления нет; итак, [о Арджуна], ради достижения бессмертия приступи к совершению кармы в виде сражения, не привязанного к плоду, мужественно претерпевая удары оружием и прочие неизбежные [в битве] суровые [телесные] контакты, происходящие как с тобою, так и с другими (т.е. твоими родными и друзьями). (18)

Кто этого видит убийцей, и кто мнит его убитым — оба они не понимают: не убивает он и не убивается.
КТО ЭТОГО — Атмана, обладающего указанной природой; УБИЙЦЕЙ — какой-либо причиной убийства МНИТ; и КТО ЕГО —
по какой-либо причине — МНИТ УБИТЫМ; ОБА ЭТИ НЕ ПОНИМАЮТ [его]: в силу указанных причин он вечен, а потому причиной убийства не бывает; поэтому также этот Атман не убивается. Корень «хан» (убивать) по значению непереходный (атмакармана); он обозначает действие отделения от тела. Многие шастры, как, например, «Да не вредит он всем существам!», «Брахман не должен быть убиваем» (КаСмр) и другие, имеют своим предметом неустановленность (недозволенность?) действия, [приводящего] к отделению от тела.

Никогда не рождается и никогда не умирает,
Это не он, возникнув, уже больше не будет, Нерожденный, постоянный, вечный этот древний,
не убивается он, когда убивается тело.
Здесь говорится о том, что в силу указанных причин у Атмана, вечного и не подверженного изменениям, отсутствуют такие свойства недуховных по природе тел, как рождение, смерть и все прочие. Тогда [не] РОЖДАЕТСЯ, [не] УМИРАЕТ — т.е. рождение и смерть, присутствующие во всех телах и всеми ощущаемые, вообще никогда не затрагивают Атмана. НЕ ОН, ВОЗНИКНУВ, УЖЕ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ — он, будучи в начале мирового цикла (кальпы), вновь, в конце его уже не не будет; т.е. рождение в начале кальпы в теле Праджапати и прочих, как это сообщают агамы, равно как и смерть в конце кальпы, [неизбежная для них], Атмана не касаются — таков смысл. Поэтому Атман, пребывая во всех телах НЕРОЖДЕННЫЙ, вследствие этого — ПОСТОЯННЫЙ, ВЕЧНЫЙ, — поскольку не вовлекается, подобно пракрита, в постоянные и нечистые изменения; ДРЕВНИЙ — т.е. прежний, а вместе с тем — новый, т.е. всегда ощущаемый как нечто небывалое, — таков смысл. Поэтому и КОГДА УБИВАЕТСЯ ТЕЛО, НЕ УБИВАЕТСЯ этот Атман. (20)

Кто его знает нерушимым, вечным, нерожденным, неизменным — как и кого этот муж убивать заставляет, Партха, кого убивает?
Итак, человек (муж), КОТОРЫЙ ЗНАЕТ Атмана вечным, поскольку не подверженным изменению, нерушимым и нерожденным, —
ТОТ ЧЕЛОВЕК — КОГО, какого Атмана среди атманов, пребывающих в телах людей, животных и пресмыкающихся, и КАК УБИВАТЬ ЗАСТАВЛЯЕТ, ибо: как, кого УБИВАЕТ? — т.е. как погубляет, как имеет такой результат своей целью — таков смысл. «Этих атманов я заставляю убивать», «Я убиваю» — подобного рода сожаления имеют своей основой лишь неведение истинной природы Атмана — таков общий смысл [этого текста]. (21)
«Правда, что у вечных атманов происходит простое отделение от тел; однако когда гибнут тела, которые суть средства [получения] восхитительных удовольствий, то образ расставания с ними отмечен скорбью». В ответ на это он говорит:

Как одежды изношенные отлагая,
человек берет новые, другие, так, отлагая тела изношенные,
воплощенный обретает другие, новые.
Шастры говорят о приобретении более прекрасного ТЕЛА взамен старого теми, кто оставляет тело в праведной битве (дхарма-юддха); и в этом — основание для радости, как у тех, кто <пропуск с. 226 в рукописи перевода>

<пропуск с. 226 в рукописи перевода>
В стихотворном переводе¹:
Знай, мечи Его не рассекают,
и огонь не сжигает, Партха;
не увлажняет Его вода,
Его ветер не иссушает.

<пропуск с. 226 в рукописи перевода>
В стихотворном переводе¹:
Нерассекаемый, несожигаемый,
неувлажняемый, неиссушаемый,
неколеблем, знай, этот Вечный —
вездесущий, стойкий, нетленный.

Непроявленным, немыслимым, неизменчивым его именуют: а потому — сожалеть ты не должен, его распознав таковым.
Этот Атман не распознается (не проявляется) теми инструментами (приемами) познания, которыми распознаются (проявляются) вещи, доступные проникновению (проницанию) и прочему; поэтому — НЕПРОЯВЛЕННЫЙ. Также НЕМЫСЛИМЫЙ — ибо о нем, однородном [по отношению] ко всем вещам, невозможно помыслить, относя его к той или иной природе. Поэтому и НЕИЗМЕНЧИВЫЙ, неспособный к изменениям. Поэтому, распознав его с помощью указанных признаков, ты не должен о нем сожалеть.

Но и если его непрерывно рождаемым и умирающим помышляешь,
то и тогда, о могучерукий, ты о нем сожалеть не должен.
Если ты мнишь об Атмане, что он есть лишь тело, НЕПРЕРЫВНО РОЖДАЕМОЕ И НЕПРЕРЫВНО УМИРАЮЩЕЕ, — а не тот, кто обладает указанными сверхтелесными признаками, то и тогда ты не должен о нем чрезмерно сожалеть ввиду неизбежности возникновения и гибели у тела, чья природа — переменчивость.

Неизбежна рожденного смерть, неизбежно рождение умершего;
Неотменимо положение это; потому сожалеть ты не должен.
У возникшего НЕИЗБЕЖНО разрушение — т.е. оно происходит наверное; также и у разрушенного (погибшего) неизбежно рождение. Как, однако, это достигается — [новое] возникновение того, что разрушено (погибло)? Ибо мы обретаем (наблюдаем) возникновение сущего, у не-сущего же — не обретаем. Возникновение, разрушение и проч. суть различные состояния существующих вещей (дравья). Ибо нити и прочие вещи, конечно, существуют, а будучи определенным образом соединены между собою, они именуются «тканью» и т.д. С этим соглашаются даже сторонники «доктрины» нереальности следствия [в причине] (асаткарья-вадины). Ведь там (в ткани) нет никакой иной вещи, кроме определенным образом переплетенных нитей. Представление о какой-либо иной [новой] вещи [в случае куска ткани] неуместно, поскольку здесь наличествует [кроме самих нитей] лишь работа ткача, присвоение нового имени и особое употребление [ткани, в отличие от нитей]. Поэтому, [как уже говорилось], возникновение, гибель и т.д. суть различные состояния [уже] существующей вещи (=того, что уже есть). Когда та или иная вещь, достигшая состояния под названием «возникновение», переходит в другое состояние, противоположное ему, мы называем это «разрушение». И с тою же неизбежностью, с какой вещество «глина» принимает состояние комка, горшка, черепков, пыли и прочего, [любое] изменчивое вещество [проходит] ряд изменений. При этом «разрушение» есть принятие веществом, находившимся в предшествующем состоянии, состояния последующего. Этот же самый [переход в новое состояние] есть «возникновение» [нового] состояния. Итак, НЕОТМЕНИМА эта последовательность изменений, именуемых «возникновение» и «разрушение», у вещества изменчивого; а потому — ТЫ об этом СОЖАЛЕТЬ НЕ ДОЛЖЕН. (27)
Однако и та легкая скорбь, которая [бывает] при виде достижения вещью нового состояния, противоположного предыдущему, в существах, подобных человеку, [невозможна], не возникает; поэтому он говорит —

Непроявлено существ начало, проявлена их середина, конец же опять непроявлен: чему же здесь сокрушаться, потомок Бхараты?
Человек и прочие существа суть вещи существующие; однако у них, пребывающих каждое в своей природе, не воспринимается (не обретается) их предшествующее состояние, воспринимается среднее состояние в форме «человек и прочее», и [опять] не воспринимается их последующее состояние; поэтому здесь нет причины для СОКРУШЕНИЯ. (28)
Итак, даже [если принять] учение о телесности Атмана, нет причины для сокрушения; сказав об этом, он говорит, что труднодостижимо решение (определение) об Атмане и весьма резок тот, кто может созерцать, говорить, слушать [наставление] и учить на основании шастр об Атмане, превосходящем тело, чудное по своей природе.

Чудом один его увидит,
чудом и говорит о нем иной,
Чудом иной о нем и услышит,
но и услышав, никто его не знает.
Обладающего такой [описанной выше] природой вследствие однородности — по отношению ко всем вещам, иным, чем сам он, — определяемого (установленного), словно чудом, [Атмана] из бесчисленных существ [лишь один] кто-то, многими подвигами счистив грехи и накопив благие [заслуги], видит. Подобный ему, кто-то [иной] говорит [об Атмане] другому. Таким же образом кто-то [иной] [о нем] слышит. Но, даже услышав, ни один не познает его истинной (=установленной так, как это есть на самом деле) природы. Употреблением слова «и» при упоминании видения (?), говорения и слышания выражается, что сущностное видение, сущностная речь и сущностное слышание [об Атмане] встречаются редко [даже среди аскетов, уничтоживших свои грехи]. (29)

Ни в одном из тел воплощенный никогда убит не бывает; потому — обо всех существах сожалеть ты не должен, потомок Бхараты.
Этот воплощенный, будучи вечным, [пребывая] в телах всех, богов и прочих, не убивается с гибелью того или иного тела — так следует считать. Поэтому все существа, начиная с богов и кончая растениями, будучи даже неравны обликом, в силу своей описанной выше природы равны по сущности и вечны. Их неравенство, а также невечность относятся к телу (= ограничены лишь телом). Поэтому ТЫ НЕ ДОЛЖЕН СОЖАЛЕТЬ ОБО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, начиная с богов, т.е. не только о Бхишме и т.д. (30)

Также и свой варновый долг соблюдая, колебаться ты не должен: нет ведь для кшатрия ничего дороже, чем праведная битва.
Даже если начавшаяся битва душегубительна, ты, СВОЙ ВАРНОВЫЙ ДОЛГ СОБЛЮДАЯ, КОЛЕБАТЬСЯ НЕ ДОЛЖЕН, [видя в ней нечто] подобное [жертвоприношению] «Агништома». ЧЕМ ПРАВЕДНАЯ — предпринятая на законном основании — БИТВА, ДЛЯ КШАТРИЯ НИЧЕГО ДОРОЖЕ НЕТ. Ибо [в Гите] говорится: (см. 18.43). И в Агништоме и прочих [жертвоприношениях] над [убиваемым] животным насилия не совершается, ибо шрути [по этому поводу] указывают, что вслед за оставлением ничтожного тела козла и прочего обретается более прекрасное тело и [даже] райское состояние: «Ты поистине не умираешь, невредимым ты пребываешь; легкопроходимыми путями богов идешь ты! Куда идут праведные, [куда] не идут злые, туда пусть поместит тебя бог Савитар!» (ТС 4.6.9.46 — ТБр 3.7.7.14) — так говорит шрути. Здесь же говорится, что умершие в битве приобретают более прекрасные тела: «Как одежды отлагая изношенные, человек берет новые...» ит.д. (2.22). Поэтому, как в медицине [болезненное] действие инструментов и прочего совершается ради спасения больного, точно так же указано и относительно Агништомы и прочих [аналогичных] случаев, [т.е. настоящего сраженья]. (31)

Словно внезапно представшую отверстую дверь рая, счастливы кшатрии, Партха, получившие битву такую.
ТАКУЮ БИТВУ, словно без усилий и беспрепятственно обретенное средство достижения высшего счастья, СЧАСТЛИВЫЕ — [словно] обладающие благими заслугами — КШАТРИИ ПОЛУЧАЮТ (принимают как некий ценный дар). (32)

Если же ты не вступишь в это праведное сражение,
то свой варновый долг и славу отбросив — грех приобрящешь.
НО ЕСЛИ ТЫ под действием заблужденья НЕ ВСТУПИШЬ В ЭТО НАЧАВШЕЕСЯ СРАЖЕНЬЕ — а это есть твой, как кшатрия, ВАРНОВЫЙ ДОЛГ, — то ты, не совершая этой начавшейся дхармы и тем самым ОТБРОСИВ высшее счастье, [определяемое] как плод варнового долга, а также [добываемую в сраженье] высочайшую славу, — ОБРЕТЕШЬ высший грех.

И люди тебя покроют бесславьем безграничным: для благородного же бесславье тяжелее [самой] смерти.
Ты не только потеряешь высочайшее счастье и славу — но ЛЮДИ все, высокого и низкого звания, ПОКРОЮТ ТЕБЯ БЕЗГРАНИЧНЫМ — проникающим все времена и страны — БЕССЛАВЬЕМ, говоря: «Партха, когда началась битва, испугался!» Тогда, если [спросят] — ну и что? — для того, кто был почитаем за свою доблесть, геройство, смелость и прочие [воинские добродетели], бесславие, рожденное [предположением] противоположного, БЕССЛАВЬЕ ТЯЖЕЛЕЕ [САМОЙ] СМЕРТИ: т.е. даже смерть лучше такого рода бесславия — таков смысл. (34)
[Если же Арджуна спросит:] «Я, будучи [прославленным] героем, уклонился от битвы из-за любви к родным и жалости; как же придет ко мне бесславие?» — то вот ответ:

«Из страха ты уклонился от битвы» — так подумают великие колесничие;
ничтожным ты станешь в глазах людей, прежде тебя почитавших.
В ГЛАЗАХ ТЕХ — Карны, Дурьодханы и прочих великих колесничих, — кто прежде ТЕБЯ ПОЧИТАЛ, [говоря: «Арджуна] — доблестный герой», то теперь, вследствие уклонения от участия в предлежащей битве, ТЫ СТАНЕШЬ НИЧТОЖНЫМ — тем, которого легко одолеть: ВЕЛИКИЕ КОЛЕСНИЧИЕ ПОДУМАЮТ, ЧТО ТЫ УКЛОНИЛСЯ ОТ БИТВЫ ИЗ СТРАХА. Ибо храбрые враги могут уклониться от битвы из-за любви к родичам и т.п. не иначе, как по причине страха. (35) Более того:

Много обидных слов скажут недруги о тебе, пригодность твою понося; а что же этого больнее?
«В споре с нами, витязями, как сможет этот Партха устоять хоть минуту? Пусть [испытает] свою пригодность где-нибудь еще, а не в споре с нами!» — так ПРИГОДНОСТЬ ТВОЮ ПОНОСЯ, твои враги, сыновья Дурьодханы, скажут МНОГИЕ СЛОВА, ОБИДНЫЕ для витязей. Какое у тебя [может быть] огорчение (БОЛЬ) больше этого? Так что ты подумаешь, что даже смерть лучше таковых обид. (36)
Поэтому и то и другое — и убийство самим героем (витязем) других, и самого его убиение другими — к лучшему; и он говорит —

Рай обретешь ты, убитый; победив, землей насладишься; а потому — приняв решенье, вставай на битву, сын Кунти!
УБИТЫЙ другими в праведной битве (дхарма-юддха), ты затем ОБРЕТЕШЬ наивысшее благо; либо, убив других, ты беспрепятственно НАСЛАДИШЬСЯ [благами] царства. Высшее благо ты обретешь потому, что [совершение] варнового долга в виде непривязанного к плоду сражения является средством [достижения] высшего блага. Поэтому, решив так: «Вступление в битву есть средство достижения мокши, определяемой как высшая цель стремлений человека», — вставай [сражаться]. Для тебя, СЫНА КУНТИ, именно это прилично — таков общий смысл. (37)
[Далее] он объясняет, как сражается тот, кто стремится к мокше, —

Уравняв радость-страданье, обретенье-потерю, победу-пораженье,
затем на битву подвигнись! Так ты не обрящешь греха.
Итак, узнав вечного Атмана, превосходящего тело, не затрагиваемого ничем из того, что телесно, неколебим мыслью в случае ПОБЕДЫ-ПОРАЖЕНЬЯ, ПРИОБРЕТЕНИЯ богатства — [его] ПОТЕРИ, РАДОСТИ-СТРАДАНЬЯ, возникающих вследствие ударов оружием и прочего, неизбежного в битве, избегая привязанности к плоду в виде рая и прочего, начни сраженье с мыслью лишь о том, что должно быть сделано. ТАК поступая, ТЫ НЕ ОБРЯЩЕШЬ ГРЕХА — не приобретешь греха, имеющего форму болезненной сансары, т.е. освободишься от пут сансары — таков смысл. (38)
Так указав на постижение истинной природы Атмана, он приступает к изложению того, что ему (постижению) предшествует: дисциплины действия (или: подвига действия, карма-йоги), которая есть средство достижения мокши:

Эту мысль, изложенную в рассужденье, услышь [теперь] в дисциплине:
подвигом этой мысли ты сокрушишь, Партха, узы кармы.
МЫСЛЬ (буддхи) есть складывание (букв, «счет», санкхья). Та природа Атмана, которая есть РАССУЖДЕНИЕ (санкхья), может быть установлена с помощью МЫСЛИ. Если природа (сущность) Атмана должна быть постигнута, то та МЫСЛЬ, которую надо выразить для такого постижения, тебе изложена, начиная со стиха «Ни Я когда-либо не был не-сущим...» (2.12) и кончая «А потому — обо всех существах сожалеть ты не должен» (2.30). Та ДИСЦИПЛИНА МЫСЛИ, которую следует изложить в связи с совершением действий, ведущих к достижению мокши и которым предшествует (а также их сопровождает) знание Атмана, именно она обозначается [здесь] словом ДИСЦИПЛИНА (йога — подвиг, усилие, упражнение, аскеза). Ибо [в дальнейшем] будет сказано: (см. 2.49). Эту МЫСЛЬ, о которой надлежит сказать в ДИСЦИПЛИНЕ, УСЛЫШЬ ее, ИЗЛАГАЕМУЮ; ПОДВИГОМ (йогой, дисциплиной) (ТОЙ МЫСЛИ ТЫ УЗЫ КАРМЫ сокрушишь: узы, [которые сковывают] с помощью кармы, — УЗЫ КАРМЫ, т.е. цепь сансары, — таков смысл. (39)
[Теперь] говорит о величии действия (кармы, обладающего подвигом (либо: связанного) с той мыслью, о которой будет идти речь, —

Здесь зачин не гибнет, препятствия [здесь] нет:
даже малость этой дхармы избавляет от великого страха.
ЗДЕСЬ — в карма-йоге (в дисциплине действия) — ЗАЧИН НЕ ГИБНЕТ: ЗАЧИН — начало; ГИБЕЛЬ: утрата [этим зачином] [его свойства] быть средством к достижению плода, т.е. не бесплодность начатого, даже если оно, не будучи доведенным до конца, прервано, причем этот перерыв начатого даже НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ. Даже МАЛАЯ частица ЭТОЙ ДХАРМЫ, называемой «карма-йога», ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВЕЛИКОГО СТРАХА: избавляет от страха (ужаса) сансары. Эта дхарма будет подробно изложена [также] и в дальнейшем (см. 6.40 сл.), ибо иные средства [достижения мокши] — имеющие хождение в народе, а также ведийские — [не терпят] перерыва: они делаются бесплодными, и этот [перерыв] бывает им в препятствие. (40)
Показывает, что мысль, направленная на действие, которое есть средство достижения мокши, лучше мысли, имеющей своим предметом (направленной на) действие, имеющее особую цель:

Мысль, состоящая в усилии, едина здесь, о радость Куру; но бесконечны и многоветвисты мысли тех, кто усилия не совершает.
ЗДЕСЬ — во всяком действии, предписанном шастрами, — СОСТОЯЩАЯ В УСИЛИИ МЫСЛЬ ЕДИНА, т.е. мысль, пребывающая в действии, которое намеревается совершить адепт, [стремящийся к освобождению], есть мысль, состоящая в усилии. УСИЛИЕ — решение (решительность, твердое намерение), ибо такая мысль сопровождается (либо: последует) определенным решением об истинной природе Атмана. Мысль же, направленная на имеющее особую цель действие, не состоит в усилии. Ибо там, где властвует желание (т.е. сансарическое стремление к цели), осознается лишь самый факт существования Атмана, превосходящего тело; установления же реальной природы Атмана не происходит, поскольку даже при отсутствии определенного решения об истинной природе Атмана есть люди, имеющие объектом [своего желания] плод в виде рая и прочего и вкушающие плоды применения соответствующих средств; это не противоречит [их незнанию истинной природы Атмана]. Тогда как эта мысль, состоящая в усилии, ввиду направленности на средства достижения единого плода, едина, ибо стремящийся к освобождению совершает все действия ради единственного плода, называемого «мокша». Поэтому, в силу единственности смысла шастр, мысль, направленная на все действия, бывает одна и та же. Как, например, ритуалу «Агнея» и прочим соответствуют шесть [различных] процедур, объединенных, ввиду единственности достигаемого плода, в единую шастру, почему и мысль, направленная на них (либо на нее, шастру), едина; так [и здесь] — таков смысл. У тех же, кто не совершает усилия [с целью освобождения], кто занят действиями, ведущими к достижению таких плодов, как рай, потомство, богатство (скот), пища и прочее, МЫСЛИ, ввиду бесконечности (по количеству) плодов, БЕСКОНЕЧНЫ. А кроме того, МНОГОВЕТВИСТЫ: ибо даже в обрядах, которые предписаны ради достижения единого плода — как, например, жертвоприношения полумесячий, — имеется разделение
плодов на [главные] и промежуточные, например: «Долголетия не желает, доброго потомства не желает» (ТС 2.6.9.7) и т.д.; так что имеет место МНОГОВЕТВИСТОСТЬ. Поэтому у ТЕХ, КТО УСИЛИЯ НЕ СОВЕРШАЕТ, МЫСЛИ БЕСКОНЕЧНЫ И МНОГОВЕТВИСТЫ. Говорится следующее: все плоды периодических и непериодических жертвоприношений, как главные, так и промежуточные (второстепенные), о которых говорят тексты шрути, следует оставить и совершать все действия, имея в виду единую цель шастр, которая есть плод [под названием] «мокша». И имеющие особую цель (=«дезидеративные») действия, соответствующие варне и ашраму, следует, отказавшись от их плода и объединив их, [в этом смысле,] с периодическими и непериодическими, совершать по мере сил ради достижения мокши. (41) Теперь упрекает тех, кто занят имеющими особую цель («дезидеративными») действиями:

Речи цветистые, изобилующие разнообразными предписаньями, произносят неразумные, сосредоточившись на слове Веды; состоящие из желаний, они жаждут рая, говоря «нет ничего другого».

К пути наслаждений и власти [их приводят эти речи], в виде плода дающие лишь карму и рожденья.

У них, привязанных к наслажденьям и власти, ум этими [речами] разрушен,
[и потому] мысль, состоящая из усилия, в средоточии не устанавливается.
ЦВЕТИСТЫЕ — т.е. дающие в качестве плода лишь цветы, услаждающие лишь в первый момент, ведущие к ПУТИ НАСЛАЖДЕНИЙ И ВЛАСТИ, — РЕЧИ [люди] НЕРАЗУМНЫЕ — обладающие ничтожным знанием — ПРОИЗНОСЯТ, СОСРЕДОТОЧЕННЫЕ НА СЛОВЕ ВЕДЫ — привязанные к тем [учениям] Вед, которые говорят
о плоде в виде рая и прочего, ГОВОРЯЩИЕ «НЕТ НИЧЕГО ДРУГОГО» — вследствие чрезмерности этой привязанности, говорящие: «Нет иного плода, превышающего рай и прочее (или: кроме рая и прочего)», СОСТОЯЩИЕ ИЗ ЖЕЛАНИЙ — "преимуществующие" умом (т.е. манасом) в желаниях, — ОНИ ЖАЖДУТ РАЯ — думают только о рае; с истощением же плода в виде рая и прочего [эти речи] ДАЮТ ПЛОД, называемый КАРМА и новые РОЖДЕНЬЯ, они ИЗОБИЛУЮТ РАЗНООБРАЗНЫМИ ПРЕДПИСАНЬЯМИ — ввиду отсутствия в них (речах) сущностного знания, они углубляются в действия; «те, кто произносят эти цветистые речи, приводящие к пути власти и наслаждений» — такова синтаксическая связь. У НИХ, ПРИВЯЗАННЫХ К НАСЛАЖДЕНИЯМ И ВЛАСТИ, ЭТИМИ — речами, имеющими предметом наслаждения и власть, — РАЗРУШЕНО знание, [и потому] упомянутая ранее МЫСЛЬ, СОСТОЯЩАЯ ИЗ УСИЛИЯ, В СРЕДОТОЧИИ — т.е. в уме (манасе) НЕ УСТАНАВЛИВАЕТСЯ — т.е. не возникает; ум (манас) — это СРЕДОТОЧИЕ (самадхи), ибо в нем сосредоточивается (собирается) знание об Атмане (или: самопознание). В уме таких [людей] никогда не возникает мысль, имеющая своим предметом действие, направленное на достижение мокши и которому предшествует (или: которое сопровождается) твердым установлением природы Атмана, — таков смысл. Поэтому адепт, [стремящийся к освобождению], не должен привязываться к [ритуальным] действиям, служащим удовлетворению желаний (т.е. направленным на конкретные цели существования). (42-44)
Зачем же тогда Веды, стремящиеся (имеющие целью) воспитывать душу с большей любовью, чем тысячи отцов и матерей, предписывают действия, порождающие ничтожный плод в виде повторных рождений? И как возможно, чтобы предписания Вед следовало оставлять? В ответ на это он говорит:

На сферу «триады качеств» направлены Веды; отрешись от «триады качеств», Арджуна! Владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности, пребывая в саттве.
ТРИАДА КАЧЕСТВ — это «триады качества», саттва, раджас и тамас; словом «триада» обозначены люди, изобилующие саттвой, раджасом и тамасом. Веды, именно вследствие своей великой любви [к людям], учат добру эти [три класса] людей — изобилующих саттвой, раджасом и тамасом. Если бы Веды учили их добру — т.е. средствам достижения [плода], соответствующего их качествам, в виде рая и прочего, — то они, из-за преобладания гун раджаса и тамаса отвратившись от саттвичного плода — мокши, не ведающие о средствах достижения свойственного им плода, одолеваемые склонностью [следовать] своим желаниям, по ошибке приняли бы недопустимое за допустимое и, предприняв его, погибли бы. Поэтому НА СФЕРУ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ НАПРАВЛЕНЫ ВЕДЫ; ты же — ОТРЕШИСЬ ОТ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ — умножай ту именно Гуну (качество), которая теперь в тебе преобладает, саттву; т.е. не будь изобилующим взаимным переплетением трех качеств и не умножай дальше это изобилие — таков смысл. БЕЗ ДВОЙСТВЕННОСТИ — столь лишенной всякой сансарической природы. ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЯ В САТТВЕ — лишенной двух низших гун, постоянно пребывай в возросшей саттве. Спрашивается: каким образом? — БЕЗ ОБРЕТЕНЬЯ И ХРАНЕНЬЯ — т.е. отбросив как ПРИОБРЕТЕНИЕ вещей, не способствующих достижению истинной природы Атмана, так и ХРАНЕНИЕ приобретенного. ВЛАДЕЙ СОБОЮ (букв, «будь обладателем Атмана») — будь сосредоточенным на постижении истинной природы Атмана (или: себя). Недостигнутого достижение — «йога» (в этом контексте); достигнутого хранение — кшема. От такого продвижения (от такого образа жизни) изобилие раджаса и тамаса в тебе прекратится, а саттва — возрастет. (45)

Для рассудительного брахмана столько же пользы в Ведах,
сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.
Также и не всё, предписываемое Ведами, следует принимать [к исполнению] каждому человеку. Как в колодце, предназначенном для удовлетворения всех потребностей и СО ВСЕХ СТОРОН ЗАЛИВАЕМОМ ВОДОЮ, [каждый] жаждущий берет ровно столько воды, насколько велика его в ней потребность, а не [пытается выпить] весь [колодец]; так и ДЛЯ РАССУДИТЕЛЬНОГО БРАХМАНА — ВО ВСЕХ ВЕДАХ — т.е. стремящийся к освобождению ревнитель Вед возьмет из них именно то, что послужит ему средством к освобождению (мокше), но не иное. (46)
Затем он говорит о том, что следует принимать (предпринимать) адепту, пребывающему в саттве:

Пусть будет в действии твое призванье, но никогда — в результате:
не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.
У тебя, пребывающего в саттве адепта (стремящегося к мокше), при совершении какого-либо регулярного, нерегулярного либо имеющего особую цель действия (обряда), излагаемого в шрути всегда в связи с каким-либо конкретным результатом (плодом), ПУСТЬ БУДЕТ ПРИЗВАНЬЕ ИМЕННО В ДЕЙСТВИИ. А к плодам, обретаемым в связи с ним (ритуальным действием), никакого интереса быть не должно, ибо [действие], сопровождаемое плодом, есть причина (форма) скованности [сансарой], [действие], лишенное плода и совершаемое единственно ради почитания Меня, есть причина освобождения. Также НЕ БУДЬ ПРИЧИНОЙ НИ ПЛОДА, НИ ДЕЙСТВИЯ — ибо тебе следует считать себя, постоянно пребывающего в саттве адепта, не совершающим действия [в тот самый момент], когда ты его совершаешь. Тебе не следует также думать, что ты являешься причиной плода, например устранения [чувства] голода и т.д. Обе [эти причины] следует полагать либо в гунах (качествах), либо во Мне, Владыке всего, — как это будет показано далее (3.28-30). Так определив, совершай действие (т.е. действия). В БЕЗДЕЙСТВИИ — в несовершении [действия], как это тобой, [Арджуна], сказано: «Я не буду сражаться...» (2.9) — ПУСТЬ У ТЕБЯ НЕ БУДЕТ К ЭТОМУ ПРИВЯЗАННОСТИ. Смысл этого наставления: привяжи себя к такому плоду действия, какой был описан выше. (47)
Еще яснее о том же самом —

Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность, Дхананджая,
будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».
ПРИВЯЗАННОСТЬ ПОКИНУВ — к царству, близким и прочему, — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ — сраженья и другие, — В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, БУДУЧИ РАВНЫМ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ, т.е. в бывающей при этом победе и т.д. Эта РОВНОСТЬ в успехе и неуспехе ИМЕНУЕТСЯ словом
«ЙОГА», потому что, В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, [ты совершаешь действия]. Йога — это неподвижность (сосредоточенность) мысли, имеющая форму РОВНОСТИ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ.
Почему об этом неоднократно упоминается? — Говорит:

Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна.
В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.
[Обычное, имеющее особую цель] ДЕЙСТВИЕ ГОРАЗДО НИЖЕ действия, сопряженного с ДИСЦИПЛИНОЙ МЫСЛИ, т.е. с йогой, имеющей своим предметом как отказ от основного плода [действия], так и ровность в успехе или неуспехе, относящемся к вспомогательному плоду. Велико их различие — в форме величия одного и низости другого. Действие, сопряженное с указанной дисциплиной мысли, уничтожает всякое страдание, исходящее от сансары, доставляет [человеку] освобождение, т.е. высшее благо человека (или: которое есть обозначение высшего блага человека). Напротив, иное [действие доставляет] неизмеримо болезненную сансару. Поэтому при совершении действия ИЩИ ПРИБЕЖИЩЕ В МЫСЛИ, т.е. в той, которая была указана. ПРИБЕЖИЩЕ — место пребывания. Именно в этой [дисциплине] мысли пребывай — таков смысл. ПОБУЖДАЕМЫЕ ПЛОДОМ ЖАЛКИ, т.е. те, которые совершают действие из привязанности к плоду, жалки, ибо они будут принадлежать сансаре.

Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе,
и злое дело оставляет,
поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.
Тот, кто совершает действие, ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, ОСТАВЛЯЕТ и ДОБРОЕ, и ЗЛОЕ ДЕЛО, ОБА бесконечных [запаса кармы], накопленных за время, не имеющих начала и являющихся причиной связанности. Поэтому — УПРАЖНЯЙСЯ в указанной ЙОГЕ мысли. ЙОГА — В ДЕЙСТВИЯХ ИСКУСНОСТЬ: в совершаемых действиях эта дисциплина мысли есть ИСКУСНОСТЬ, т.е. наивысшая
способность. Смысл таков: ее можно осуществить [лишь] с помощью наивысшей способности (эффективности). (50)

Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув, освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.
ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, РОЖДЕННЫЙ ДЕЙСТВИЕМ ПЛОД ПОКИНУВ — [они] совершают действия; поэтому, ОСВОБОЖДЕННЫЕ ОТ ПУТ РОЖДЕНИЙ, НЕБОЛЕЗНЕННОГО МЕСТА они ВЕДЬ ДОСТИГАЮТ: поскольку это установлено во всех упанишадах — таков смысл. (51)

Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений, тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному,
и к еще не услышанному.
КОГДА ТВОЯ МЫСЛЬ — у тебя, пребывающего указанным образом в действии и под ее влиянием очистившегося от греха (нечистоты), — ПЕРЕПРАВИТСЯ ЧЕРЕЗ МИРАЖ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, т.е. через греховность в форме заблуждений, вызванную привязанностью к ничтожным плодам [действий], ТОГДА ТЫ сам ПОЧУВСТВУЕШЬ ОТВРАЩЕНИЕ и к тому, что прежде было тобою услышано от Меня как достойное оставления, — плод и прочее, и к тому, что ты услышишь [на эту тему] в будущем. (52)
Теперь он говорит о плоде, который имело в виду исполнение [варнового] долга, сопровождаемое определенного рода мыслью и имеющее в качестве предпосылки знание истинной сущности Атмана — знание, на которое было указано словами: «Теперь услышь ее в дисциплине» (2.39); этот плод — дисциплина (йога):

Слушанием совершенства достигшая, когда установится неподвижно
твоя мысль, в средоточии не колеблясь, — тогда ты йоги достигнешь.
ШРУТИ — слушание. ТВОЯ МЫСЛЬ — СЛУШАНИЕМ Меня ДОСТИГШАЯ СОВЕРШЕНСТВА, направленная на Атмана — однородного всему иному, [чем сам он], вечного, безгранично-тонкого; сама будучи при этом НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. единоформной; когда она УСТАНОВИТСЯ НЕПОДВИЖНО в [СРЕДОТОЧИИ, т.е.] очищением (посредством лишенного привязанности исполнения [ритуальных] действий) манаса, ТОГДА ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ЙОГИ, т.е. созерцания Атмана. Иначе говоря, дисциплина действия (карма-йога), сопровождаемая (либо: предшествуемая) знанием Атмана, порожденным шастрами, в свою очередь, реализует «основу знания», называемую [в тексте Гиты] «прочной мудростью» (стхита-праджня); а «прочность мудрости», в форме «основы знания», осуществляет созерцание Атмана, известное под именем «йога». (53)
Так наученный, Арджуна теперь спрашивает о природе «прочной мудрости», осуществляемой путем карма-йоги в форме непривязанного [к плоду] совершения действия и являющейся, в свою очередь, средством достижения йоги; а также о способе реализации «прочной мудрости» —

Арджуна сказал:
Что за речь о твердом в мудрости, о пребывающем в средоточии, Кешава?
Как говорил бы твердый мыслью? Как сидел бы? Как ходил бы?
ЧТО ЗА РЕЧЬ О ТВЕРДОМ В МУДРОСТИ, О ПРЕБЫВАЮЩЕМ В СРЕДОТОЧИИ? — т.е. какое слово его опишет? Смысл: какова его природа? Также, как говорит и т.д. твердый в мудрости? (54)
Поскольку природа [человека] выражается описанием особенностей его поведения, то далее говорится о таких особенностях —

Благой Господь сказал:
Желания, Партха, проникшие в сердце, когда человек изгоняет и в Атмане лишь [пребывает], Атманом обрадованный, — тогда его мудрость прочна.
В АТМАНЕ ЛИШЬ [пребывает], АТМАНОМ — т.е. сердцем, установленным исключительно на Атмане, — ОБРАДОВАННЫЙ, с помощью этой радости когда он вполне ИЗГОНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ, ПРОНИКШИЕ В СЕРДЦЕ (либо: присущие сердцу), все, кроме [желания] Атмана; ТОГДА ЕГО МУДРОСТЬ ПРОЧНА — так говорят. Это вершина «основы знания». (55)
Затем описывается следующее состояние «основы знания», немного отстоящее от предыдущего, —

Неколебимый сердцем в страданиях, в радостях не вожделея, без страсти, страха и гнева: таков отшельник, чье веденье прочно.
Присутствуя [в ситуациях], причиняющих страдание, — как, например, разлука с приятным и т.д., он НЕКОЛЕБИМ СЕРДЦЕМ, т.е. не сокрушается; В РАДОСТЯХ НЕ ВОЖДЕЛЕЯ, т.е. он лишен вожделения даже вблизи приятного; БЕЗ СТРАСТИ, СТРАХА И ГНЕВА: вожделение к недостигнутому — это СТРАСТЬ, ее он лишен; скорбь (страдание), вызванная рассмотрением причин разлуки с приятным и прихода неприятного, — это СТРАХ, его он [также] лишен; движение самомнения, вызванное скорбью, проникшей в душу (четана) под влиянием прихода неприятного и разлуки с приятным, — это ГНЕВ, [и] его он [также] лишен. Тот, кто становится таким, — ОТШЕЛЬНИК (муни, букв, «молчальник»), предающийся размышлению об Атмане, ИМЕНУЕТСЯ тем, ЧЬЕ ВЕДЕНЬЕ прочно. (56)
Затем говорится о более далеком [от вершины] (ср. БхГ 2.55) состоянии:

Кто повсюду без предпочтений, то и это встречая, хорошее-дурное,
не торжествует, не ненавидит — у такого мудрость прочна.
У ТОГО также МУДРОСТЬ ПРОЧНА, КТО ПОВСЮДУ — в приятном — БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ, т.е. равнодушен; ВСТРЕЧАЯ ХОРОШЕЕ-ДУРНОЕ, в форме соединения-разъединения с приятным, лишен ТОРЖЕСТВА и НЕНАВИСТИ. (57)
Теперь следующий уровень (состояние):

И тот, кто от предметов органы чувств внутрь вбирает,
Словно со всех сторон — члены свои черепаха, — у того мудрость прочна.
Кто устанавливает свое сердце лишь на Атмане, ОТОВСЮДУ ВОБРАВ ВНУТРЬ, СЛОВНО ЧЕРЕПАХА ЧЛЕНЫ, свои ОРГАНЫ ЧУВСТВ в ту минуту, когда они уже готовы к контакту с ПРЕДМЕТАМИ чувств, у того также мудрость прочна. Так последовательно, от высшего к низшему, изложена четырехчленная «основа знания». (58)
Теперь он говорит о трудности достижения «основы знания» и о способе ее достижения:

Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи лишенного,
кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.
ПИЩА для органов чувств — ПРЕДМЕТЫ; У ЛИШЕННОГО ПИЩИ — т.е. у ВОПЛОЩЕННОГО, чьи органы чувств отвлечены от предметов [и повернуты внутрь], эти ПРЕДМЕТЫ, отворачиваясь от него, ОТВОРАЧИВАЮТСЯ, КРОМЕ ВКУСА: «вкус» — вожделение; вожделение к предметам не прекращается — таков смысл. НО И ВКУС [к ним] ТАКЖЕ отвращается от того, кто УЗРЕЛ природу Атмана как нечто ВЫСШЕЕ по сравнению с предметами и дающее большое наслаждение. (59)

Ибо даже у подвизающегося, Каунтея, у мужа разумного беспокойные чувства силой похищают сердце.
Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже у РАЗУМНОГО МУЖА, У ПОДВИЗАЮЩЕГОСЯ — БЕСПОКОЙНЫЕ, т.е. мощные, — ЧУВСТВА СЕРДЦЕ СИЛОЙ ПОХИЩАЮТ. Итак, труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами. (60)

Всех их подчинив, пусть сидит он, пребывая в йоге, ко мне устремленный;
ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.
Желанием избавиться от всего этого, [возникающим] в связи с вожделением к объектам чувств, ПОДЧИНИВ труднопобедимые чувства, пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т.е. когда сердце делает своим объектом Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным вожделения к [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства (органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром огонь, вверх поднявшись, дрова сжигает; как и Вишну, хранимый в душе, грехи йогинов сжигает» (ВПур 6.7.94, см. также 6.7.72-73) — потому и говорит он: ИБО МУДРОСТЬ ТОГО ПРОЧНА... и т.д. (61)
А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:

У помышляющего об объектах мужа привязанность к ним возникает;
от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает;

ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит; от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.
Пусть даже человек пребывает, подчинив чувства; но если он не ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени] начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У МУЖА, ПОМЫШЛЯЮЩЕГО об объектах, снова весьма возрастает к ним ПРИВЯЗАННОСТЬ. ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ ВОЗНИКАЕТ ВОЖДЕЛЕНЬЕ: ибо вожделение есть не что иное, как созревшая привязанность; человек, впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть ВОЖДЕЛЕНЬЕ. ОТ ВОЖДЕЛЕНЬЯ ЗЛОБА БЫВАЕТ: когда, с ростом вожделенья, объект все же остается недоступным, то к людям, имеющим к нему доступ, прибывает ЗЛОБА в форме: «Погублено мое желанное этим». ОСЛЕПЛЕНЬЕ БЫВАЕТ ОТ ЗЛОБЫ: ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает, что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, БЫВАЕТ ЗАБЛУЖДЕНЬЕ («УХОД») ПАМЯТИ. ОТ ПОТЕРИ ПАМЯТИ УМ ГИБНЕТ: всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. ЧЕЛОВЕК С ПОГИБШИМ УМОМ, вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет. (62-63)

Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева, подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.
Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, НАПРАВЛЯЯ К ОБЪЕКТАМ ЧУВСТВА, ЛИШЕННЫЕ СТРАСТИ И ГНЕВА, ПОДЧИНЕННЫЕ ВЛАСТИ АТМАНА, т.е. превосходя (презирая) объекты чувств, ПОДЧИНИВШИЙ СЕБЯ — т.е. подчинивший свое сердце, ЧИСТОТЫ ДОСТИГАЕТ — т.е. его внутренний орган (антахкарана) очищается — таков смысл.

Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается, в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.
Когда этот человек ДОСТИГАЕТ ЧИСТОТЫ сердца, наступает ОСВОБОЖДЕНИЕ (хани, букв, «лишение») ото всех скорбей, вызванных контактом с внешним миром (пракрити), ибо в тот же момент
ум, отвратившись от иных объектов, чем Атман, под влиянием чистоты души и сердца, очищенного от грехов, противных созерцанию Атмана, УСТАНАВЛИВАЕТСЯ ПРОЧНО. Поэтому с достижением ЧИСТОТЫ сердца бывает ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СКОРБЕЙ — и не иначе.

У того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации, у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?
У того, кто не пребывает сердцем на Мне, кто стремится своими собственными усилиями обуздать чувства, не бывает постоянной МЫСЛИ, направленной на Атмана, отличного [от всего иного]. Поэтому у него не бывает и МЕДИТАЦИИ, имеющей его своим объектом. А у того, кто НЕ МЕДИТИРУЕТ об Атмане, отличном [от всего иного], не бывает ПОКОЯ от соприкосновения с объектами. У БЕСПОКОЙНОГО — привязанного к касаниям объектов — ОТКУДА достижение вечного, непревосходимого счастья? (66)
И опять он говорит о бессмысленности того, кто не обуздывает чувства указанным способом, —

Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами, уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.
СЕРДЦЕ, КОТОРОЕ УВЛЕКАЕТСЯ — направляется человеком по пути ДВИЖУЩИХСЯ по предметам ЧУВСТВ — т.е. [постоянно] вращающихся [от предмета к предмету], оно, это сердце, УНОСИТ его МУДРОСТЬ — т.е. склонность к [созерцанию] Атмана, отделенного [от всего иного], — значит, делает его склонным к объектам — таков смысл. Это подобно тому, как встречный ВЕТЕР силой УНОСИТ лодку, движущуюся НА ВОДЕ. (67)

А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства со всех сторон от предметов, — мудрость того прочна.
Поэтому у ТОГО человека МУДРОСТЬ бывает ПРОЧНО установленной на Атмане, кто, указанным способом войдя сердцем в Меня, прибежище Блага, — СО ВСЕХ СТОРОН ОТТАЩИЛ СВОИ ЧУВСТВА ОТ ИХ ОБЪЕКТОВ (предметов).
Теперь говорит о совершенстве [человека] с обузданными чувствами, с чистым сердцем:

То, что ночь для всех существ, в том бодрствует обузданный; в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.
ТО — мысль (ум), имеющая объектом Атмана, ЧТО НОЧЬ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ — что темно [для них], словно ночь, — в ТОМ, в мысли, имеющей Атмана объектом, ОБУЗДАВШИЙ чувства, чистый сердцем БОДРСТВУЕТ — т.е. пребывает зрящим Атмана — таков смысл. В ЧЕМ — в мысли, направленной на звук и прочие [внешние] объекты, — все СУЩЕСТВА БОДРСТВУЮТ — т.е. бывают бодрыми, пробужденными, — ТО — мысль, направленная на звук и прочее — ДЛЯ ЗРЯЩЕГО ОТШЕЛЬНИКА (МУНИ) пребывает темным, как ночь.

Словно воды вливаются в море,
наполняя его, пребывающее недвижно, в кого вливаются так и желанья,
тот покой обретает, не желающий желанья.
СЛОВНО ВОДЫ рек ВЛИВАЮТСЯ В МОРЕ, не изменяющее свою форму (букв, «одноформное»), само собою наполняемое, причем ничто не меняется в море от вливания или невливания [речных] вод; ТАК [и] ВСЕ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. звук и прочие объекты, В КОГО — обузданного — ВЛИВАЮТСЯ — т.е. становятся объектами его восприятия, ТОТ ПОКОЙ ОБРЕТАЕТ — посредством удовлетворения от созерцания Атмана, [вне зависимости от того], возникают или не возникают в сфере его чувств [объекты], звук и прочее, — кто не обретает изменения; именно он обретает покой — таков смысл. НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. кто изменяется под действием звука и прочего, тот никогда не достигнет покоя. (70)

Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает, без «моего», без самости — тот покоя достигает.
ЖЕЛАНЬЯ — то, что желается: звук и прочие [объекты]. МУЖ, что, ОТБРОСИВ все объекты чувств, начиная со звука, тогда БЕЗ ВОЖДЕЛЕНИЙ, тогда лишенный также «моего» (чувства собственности), пребывает лишенным само-гордыни в отношении к телу, которое не есть Атман; ТОТ, узрев Атмана, ДОСТИГАЕТ ПОКОЯ.

Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его не ошибается;
в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.
ЭТО СОСТОЯНИЕ (пребывание) в действии, лишенном привязанности, сопровождаемое постоянным знанием Атмана, обозначаемое как «прочное ведение» (дхи) — БРАХМАНА — т.е. приводящее к Брахману; такового состояния в действии ДОСТИГНУВШИЙ НЕ ОШИБАЕТСЯ — т.е. вновь сансару не обретает; в этом состоянии пребывая даже в конце этой жизни, ОН ДОСТИГАЕТ НИРВАНЫ, БРАХМАНА (или: угасания в Брахмане) — т.е. идет к Брахману, состоящему в Нирване (в блаженном угасании), т.е. достигает Атмана, единобытия блаженства — таков смысл.
Итак, во второй главе — ради прекращения заблуждения [Арджуны], не ведающего истинную природу Атмана, а также средства достижения оной, состоящего в действии под названием «сражение», ошибочно возомнившего о телесности Атмана и в силу этого заблуждения отвратившегося от сраженья, — излагается [учение] о мысли, направленной на вечного Атмана, которая (мысль) есть «рассуждение» (санкхья), а также ей сопутствующая мысль, являющаяся средством достижения «прочной мудрости», т.е. йоги, которая
(мысль) направлена на дисциплину действия (карма-йогу) в форме исполнения действий без привязанности. Поэтому и говорится (ГАС 6): «Учение о санкхье и йоге, которое здесь имеет своей сферой вечного Атмана и действие без привязанности и именуемое „прочное ведение44, изложено во второй главе ради прекращения его (Арджуны) заблужденья».
[Общее введение к главам — ]: Итак, дабы изложить всепоглощающую и наивысшую любовь (бхакти) [к Высшему Брахману], обозначаемую словами «ведение», «почитание», «[йогическое] созерцание» и являющуюся средством достижения Высшего Брахмана, Пурушоттамы — доступного адептам, [стремящимся к освобождению], — провозглашенного в Веданте, лишенного даже следа грехов — неведенья и прочих, всецело снятых; высокого толпой благих достоинств, неисчислимых, безграничных, превосходных; [для этой цели] рассказано о созерцанье сущности индивидуального Атмана, которое является ее, [бхакти], составной частью и которое достижимо посредством «дисциплины знания» (джняна-йоги), осуществляемой в виде не привязанного [к плоду] действия, сопровождаемого знанием вечности его (Атмана). Об этом [созерцании природы индивидуального Атмана] возвещено в словах Праджапати «тот Атман, который лишен греха...» (ЧхУп 8.7.1) и прочих. Ибо в словах Праджапати говорится о высшем ведении, так называемой «дахара-видье» (=дахара-вакья), частью которой является созерцание истинной природы индивидуального Атмана (праптар): «Кто этого Атмана, из этих слов, [сказанных ранее], узнав, затем тщательно рассматривает...» (ЧхУп, там же); затем, после изложения учения о бестелесной природе индивидуального Атмана, превосходящей состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, дается в качестве заключения наставление о плоде дахара-видьи (т.е. знания Высшего Атмана, в отличие от индивидуального) словами: «Итак, этот Просветленный, поднявшись от этого тела, достигнув высшего света, реализует свою природу» (ЧхУп 8.12.2). И в другом месте [в КатхУп] говорится, [с одной стороны]: «Упражнением в созерцании внутреннего Атмана помыслив [о нем] как о боге, мудрый оставляет радость и скорбь» (2.12); этими и последующими словами, в частности «помыслив [о нем] как о боге...» и т.д., устанавливается знание об индивидуальном Атмане посредством упражнения
в созерцании «внутреннего Атмана, которое входит составной частью в излагаемое» высшее ведение (пара-видья) и которое затем уточняется: «Не рождается, не умирает мудрый...» (2.18). [С другой же стороны], излагается высшая природа [Атмана], его почитание и форма этого почитания, которая есть бхакти — в словах «меньше мельчайшего...» (2.20), «великого Атмана, Владыку, познав, не скорбит мудрый» (2.22), «этот Атман не достигается ни говорением, ни жертвой, ни многим слушанием...» (2.23), и наконец: «Кто наездник рассуждающего знания, муж, держащий в своей власти сердце, тот достигает конца пути — это Высшая обитель Вишну» (3.9). Это указание на плод «высшего ведения» служит здесь заключением. Начиная с этой, [третьей] главы на протяжении четырех глав излагается созерцание индивидуального (праптар) Атмана, а также соответствующие приемы —

Арджуна сказал:
Если ты помнишь, что лучше мысль, чем действие, Джанардана, то зачем к действию страшному, Кешава, меня побуждаешь?

Этой речью спутанной ты ум мой как бы смущаешь, скажи ж то одно несомненно, чем обрету я благо!
Если именно МЫСЛЬ МНИТСЯ ТЕБЕ ЛУЧШЕЙ, ЧЕМ ДЕЙСТВИЕ, то ЗАЧЕМ тогда к СТРАШНОМУ ДЕЙСТВИЮ ТЫ МЕНЯ ПОБУЖДАЕШЬ? Здесь говорится вот о чем: средством к созерцанию Атмана является именно устойчивость знания (джняна-йога, дисциплина знания), тогда как устойчивость действия (карма-йога) помогает ее достигнуть. То есть устойчивость знания, будучи средством к созерцанию Атмана, излагается как возникающая в результате прекращения взаимодействия всех чувств и [их средоточия,] сердца (манаса) с объектами, звуками и прочими. Поэтому, если желательно осуществить созерцание Атмана, возникающее от прекращения деятельности [внешних] чувств, то меня следует побуждать к [достижению] устойчивости знания, сопровождаемой воздержанием от всех вообще действий. С какой целью тогда ты побуждаешь меня к страшному действию, имеющему форму деятельности [даже не какого-либо одного, но] всех чувств и противному созерцанию Атмана? Мне кажется, что СПУТАННОЙ РЕЧЬЮ ты меня КАК БЫ СМУЩАЕШЬ. Ведь речь такого вида: «Ради достижения устойчивости знания, в форме прекращения деятельности всех чувств, с целью (в качестве средства) обретения созерцания Атмана совершай действие прямо противоположной формы!» — является противоречивой и спутанной даже. Поэтому СКАЖИ ОДНО, ясное по форме слово (речь). Этим словом Я ОБРЕТУ НЕСОМНЕННО то БЛАГО, которого следует держаться (исполнять). (1-2)

Благой Господь сказал:
В этом мире, о безупречный, двоякая устойчивость указана Мною древле:
дисциплиной знания — для рассуждающих, дисциплиной действия — для аскетов.
Ты не вполне точно формулируешь сказанное [Мною] ранее. Ибо ДРЕВЛЕ В ЭТОМ МИРЕ, наполненном людьми разнообразных призваний, МНОЮ УКАЗАНА ДВОЯКАЯ УСТОЙЧИВОСТЬ, имеющая объектом, соответственно, знание либо действие и не сменивающая различные призвания (сферы интересов). Ведь неверно, чтобы всякий мирской человек с возникновением у него желания мокши предназначался бы тотчас же к сфере дисциплины знания (джняна-йоги); однако он становится призванным к джняна-йоге, когда очистит свою внутреннюю нечистоту совершением не привязанных к плоду действий, предпринимаемых исключительно ради почитания Высшего Пуруши, и приобретет нерассеянность чувств. О том, что почитание Высшего Пуруши есть единственное движущее начало действий, будет сказано позже — «от кого начинанья существ, кем пронизано все это — того действием своим почитая, совершенство смертный обретает» (18.46). Здесь же, установив необходимость совершения не привязанных к плоду действий словами «Пусть будет твое призванье к действию...» (2.47) для того, чья мысль превзошла иллюзию, порождаемую рассеянностью [ума] объектами чувств, словами «Желания, проникшие в сердце, когда человек изгоняет...» (2.55) и т.д. излагается джняна-йога. Поэтому состояние именно людей РАССУДИТЕЛЬНЫХ (людей сосредоточенной мысли) определяется джняна-йогой, тогда как у людей деятельных (йогинов, аскетов), соответственно, карма-йогой. Рассуждение (санкхья) — мысль, поэтому дисциплинированные мыслью — «РАССУДИТЕЛЬНЫЕ» (санкхьяики), т.е. организованные мыслью, направленной исключительно на Атмана. Неспособные к этому, призванные к карма-йоге — АСКЕТЫ (йогины). Так, сказано, что сфера действия тех, кто дисциплинирован мыслью, рассеянной по объектам, — карма-йога; а сфера действия людей с нерассеянной мыслью — джняна-йога, и потому никакого противоречия и путаницы здесь не утверждается. (3) Для любого мирского человека, почувствовавшего желание освобождения, скороспелая джняна-йога неудобоисполнима —

Не тот человек недеянье вкушает, кто действий не предпринимает: от одной лишь отрешенности совершенства он не достигает.
ЧЕЛОВЕК НЕ ВКУШАЕТ НЕДЕЯНЬЕ — «основу знания» путем одного лишь воздержания от предписанных шастрами ДЕЙСТВИЙ. Также и неоставления уже начатого предписанного [действия]. Откуда СОВЕРШЕНСТВО — лишь у действий, не привязанных к плоду, предпринятых ради почитания Высшего Пуруши; оно НЕДОСТИЖИМО без них. Но и посредством действий, к плодам не привязанных, однако не совершаемых в виде почитания Говинды (Кришны) и не [очищенных] уничтоженьем масс бесчисленных грехов, возникших в течение не имеющего начала времени, устойчивость (основа) в Атмане, сопровождаемая нерассеянностью чувств, труднодоступна (т.е. вообще недоступна). (4)
То же самое объясняет:

Ибо бездействующим не остается никто, никогда, ни мгновенья: ведь рожденными пракрити Гунами вынуждается всякое действие, волей-неволей.
ИБО НИКТО — никакой человек, живущий в этом мире, НИКОГДА НЕ ОСТАЕТСЯ не совершающим действие. И даже всякий человек, предпринявший [воздержание вида]: «Я ничего не свершаю», — против воли ВЫНУЖДАЕТСЯ — возникшими ОТ ПРАКРИТИ ГУНАМИ, саттвой, раджасом и тамасом, набравшими силу в соответствии с [его] старой кармой, — к совершению ему свойственного действия: ВЫНУЖДАЕТСЯ значит «подталкивается». Поэтому джняна-йога достижима лишь для очищенного внутреннего органа после подчинения своей власти гун, саттвы и прочих и после уничтожения посредством описанной выше карма-йоги [накопленной] массы старого греха. (5) По-иному приступающий к джняна-йоге становится лицемером:

Подчинив лишь органы действия, кто сидит, сердцем припоминая чувств объекты, — тот, ослепший душою, объявляется лицемером.
КТО с неуничтоженной греховностью, с непобежденным внутренним органом обращается к познанию Атмана и вследствие преимущественного [интереса] к внешним объектам, сердцем отвернувшись от Атмана, СИДИТ, ПРИПОМИНАЯ ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВ, одно воображая, а иное [реально] делая, — тот ОБЪЯВЛЯЕТСЯ ЛИЦЕМЕРОМ; т.е. взявшийся за познание Атмана, [однако ему] противный, гибнет. (6)

Но кто, подчинив сердцем чувства, начинает, о Арджуна, органами действия карма-йогу, непривязанный, тот отличен.
Поэтому, [находясь] в предписанном шастрами, изложенном [Мною] прежде, сообразном объектам действии, ПОДЧИНИВ ЧУВСТВА СЕРДЦЕМ, стремящимся к созерцанию Атмана, КТО НАЧИНАЕТ естественно устремленными к действию ОРГАНАМИ [действий и чувств] КАРМА-ЙОГУ на основе НЕПРИВЯЗАННОСТИ [к объектам], ТОТ, будучи не склонен к ошибкам, ОТЛИЧАЕТСЯ даже от человека устойчивого знания, [от джняна-йогина] — [т.е. его превосходит]. (7)

Неизбежное совершай ты действие, ибо действие лучше бездействия.
Даже деятельность тела у тебя, бездействующего, не совершится.
НЕИЗБЕЖНОЕ — универсальное, всеобщее (=неизменно сопутствующее природе): ибо в силу связи с природой (пракрита) действие универсально (=там, где природа, неизбежно действие). Связь же с природой [возникает] в силу безначальной [кармической] силы впечатлений (т.е. привычки, сформулировавшейся в прошлых рождениях). Поэтому в силу неизбежности действия, его удобоисполнимости, а также [своего рода] безошибочности — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЕ, именно ДЕЙСТВИЕ ЛУЧШЕ БЕЗДЕЙСТВИЯ, т.е. даже устойчивости знания. В предыдущем изложении — «человек недеянье вкушает» (3.4) словом «бездействие» (собств. «недеянье») обозначается именно устойчивость знания (т.е. джняна-йога). Устойчивость действия предпочтительнее (лучше) устойчивости знания в силу того, что эта последняя даже у человека, призванного к ней, не покоится на прежней [многовековой] привычке (=на силе кармических впечатлений), не универсальна (не неизбежна), трудновыполнима и подвержена ошибкам. Кроме того, ниже будет сказано (3.27) о том, что при совершении действия тщательное внимание [направляется] посредством знания истинной природы Атмана на его бездеятельность (не-агентность, акартритва). Поэтому если знание Атмана входит в карма-йогу как составная часть, то тем самым карма-йога предпочтительнее — таков смысл. Сказанное о предпочтительности действия по сравнению с джняна-йогой справедливо и для тех, кто призван к «устойчивости знания». Если, отказавшись вообще от всех действий, ты замкнешься в сфере «устойчивости знания», то тебе, бездействующему джняна-йогину, не удается совершать даже ту телесную работу, которая полезна для джняна-йоги. Поддержание тела необходимо вплоть до полного успеха употребленных средств [достижения высшей реальности]. Тело следует поддерживать, совершая «пять великих жертвоприношений» — для чего необходимы честно заработанные средства, и вкушая затем пищу, остающуюся от них. Ибо шрути предписывает: «При чистоте пищи — чистота саттвы (либо: сущности); при чистоте саттв — твердая память» и т.д. (ЧхУп 7.26.2); и в Гите будет сказано: «Беззаконные, грех они вкушают, которые готовят пищу ради себя» (3.13). Поэтому без совершения действий невозможно поддержание тела, даже для джняна-йогина; даже для него, имеющего тело, которое надо питать, вплоть до завершения пути (=успеха употребленных средств) совершение регулярных и нерегулярных действий, таких как «пять великих жертвоприношений» и прочие, совершенно необходимо. И опять же, составной частью карма-йоги является познание истинной природы Атмана посредством медитации об отсутствии в нем
природы деятеля (о не-агентности Атмана). И опять же, для того, кто связан с природой, карма-йога и удобоисполнима, и безошибочна; почему она предпочтительнее даже для того, кто способен к [практике] «устойчивости знания». Общий же смысл: поэтому ты совершай именно карма-йогу. (8)
Тогда значит, у человека, [стремящегося к освобождению], возникнут [дополнительные] узы кармических впечатлений (привычек), произрастающих из рассеянности чувств под влиянием инстинкта собственности, эгоизма — поскольку действие связано с добыванием средств и прочего? На это он отвечает —

Этот мир скован действиями — кроме действий с целью жертвы; ради этого совершай действия, Каунтея, от связи освободившись.
КРОМЕ ДЕЙСТВИЙ по добыванию средств и прочего, входящих составной частью в предписанные шастрами действия, как ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ и т.д., — при совершении действий ради собственных потребностей [человека] ЭТОТ МИР пребывает СКОВАННЫМ ДЕЙСТВИЯМИ. Поэтому — ты СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ, в виде добывания средств и прочего, ради жертвы. И та связь, которая здесь бывает из-за совершения действий ради собственных потребностей (=с эгоистической целью), — от той связи освободившись, его (действие) ты совершай. Так, когда действия совершаются [человеком], освободившимся от связи и ради жертвы, Высший Пуруша, этими жертвенными действиями почтенный, уничтожит у него кармические впечатления, произведенные в течение безначального времени, и даст ему нерассеянное созерцание Атмана — таков смысл. (9)
Для тех, кто устойчив в применении средств, ведущих к Четырем Благам, поддержание тела с помощью [пищи], оставшейся от жертвоприношений, является (обязательным) долгом; поддержание же тела иным способом есть грех; поэтому он говорит:

Вместе с жертвами твари создав, древле Праджапати молвил: ею вы род продолжайте! Да будет вам «корова желаний».
Слово ПРАДЖАПАТИ («Владыка твари») не есть эпитет; оно говорит о Владыке всего, Творце мира, об Атмане мира, Высшем Прибежище, Нараяне — в силу шрути: «[Славлю Нараяну], твари владыку...» и т.д. (МаханУп .3). ДРЕВЛЕ — во время творения, этот Господь, Владыка твари, — воззрев на существа, — бессильные прикосновением материи бездушной, производимым безначальным временем; пребывающие в нем растворенными, без имени и формы; неспособные достигнуть ни одно из Четырех [законных] Благ; и видом являющие как бы вещество — Великосострадательный, желая их оживить, СОЗДАЛ их ВМЕСТЕ С ЖЕРТВАМИ, назначив жертвы [в средство] почитания себя; И МОЛВИЛ: ЭТОЙ жертвой ВЫ ПРОДОЛЖАЙТЕ РОД! — т.е. творите свое возрастание [в потомстве]; ОНА ВАМ пусть будет исполнительницей ЖЕЛАНИЯ в виде мокши, которая есть для человека Высшее Благо; а также других желаний, согласных с мокшей. (10)
Каким образом?

Ею вы богов укрепляйте, боги же пусть вас укрепляют; друг друга так укрепляя, вы достигнете Высшего Блага.
ЕЮ — имеющий форму почитания богов — вы БОГОВ, составляющих Мое тело, Мое Я, почитайте. Далее [в Гите] говорится: «Я тот, кто все жертвы вкушает и кто ими обладает...» (9.24). Жертвой почтенные, эти боги, составляющие Мое Я (или: состоящие из Меня), будут питать пищей, питьем и прочим — каждый взирая на свое почитание. ТАК УКРЕПЛЯЯ ДРУГ ДРУГА, ВЫСШЕГО БЛАГА, которое есть мокша, ВЫ ДОСТИГНЕТЕ. (11)

Жертвою укрепленные, ведь боги дадут вам желанные блага.
Кто дары их безвозмездно вкушает — тот именуется вором.
ЖЕРТВОЮ УКРЕПЛЕННЫЕ — жертвой почтенные, БОГИ, составляющие Мое Я, ДАДУТ ВАМ ЖЕЛАННЫЕ блага — те блага, которых ищут стремящиеся к мокше, Высшему Благу человека, их (блага) дадут боги, укрепленные последовательностью прошлых жертвоприношений; т.е., имея в виду последовательность будущих
актов почитания (т.е. исключительно ради них), боги дадут вам все [желанные] блага — таков смысл. Богами данные — для их же собственного почитания — блага, [им не возвращая], БЕЗВОЗМЕЗДНО КТО ВКУШАЕТ — ТОТ просто ВОР. Ибо воровство — это присвоение и самовольное пользование чужой вещью, предназначенной для чужого пользования. Поэтому такой человек не только не достоин Высшего Блага, но предназначен для ниспадания в ад — таков общий смысл. (12)
Эту же мысль он развивает —

Остатки жертвы потребляющие, освобождаются праведные от грехов;
беззаконные же зло поедают — те, кто готовят ради себя.
Те, кто, получив [те или иные] вещества (т.е. пищу) с целью почитания Высшего Пуруши, пребывающего в виде Индры и других [богов], и приготовив их, почитают Высшего Пурушу в соответствии с условиями и обстоятельствами (т.е. в его данном облике), затем с помощью остатков пищи поддерживают свое тело, они освобождаются от всех накопленных в ходе безначального времени грехов, препятствующих созерцанию истинной сущности Атмана. Те же, кто, получив от Высшего Пуруши в теле Индры и прочих богов дары, данные Им с целью почитания себя, присваивают их и, ПРИГОТОВИВ, съедают, те БЕЗЗАКОННЫЕ души ПОЕДАЮТ лишь ЗЛО. «Злом» это называется ввиду его злых последствий. Отвратившиеся от созерцания Атмана, они поистине зреют для ада. (13)
Вновь показав, как [с точки зрения] здравого смысла, так и с точки зрения шастр, что жертва является основой всего, он говорит о необходимости вращения круга жертв и, [с другой стороны], о зле, [происходящем] от невращения его:

Существа возникают от пищи, пища от дождя бывает,
от жертвы бывает дождь, от действия жертва возникает.

Действие исходит от брахмана, источник брахмана, знай, Негибнущее,
потому вездесущий брахман постоянно установлен в жертве.

Кто не вращает круг этот, запущенный во вращенье,
Зложизненный тот, чувствами услажденный, тщетно, Партха, живет он.
ОТ ПИЩИ ВОЗНИКАЮТ СУЩЕСТВА, а ПИЩА возникает ОТ ДОЖДЯ — так происходит на глазах у всех. Тот факт, что ОТ ЖЕРТВЫ БЫВАЕТ ДОЖДЬ, устанавливается шастрами: «Должным образом вылитое в огонь, приношение поднимается к солнцу; от солнца бывает дождь...» и т.д. (Ману 3.76). ЖЕРТВА же ВОЗНИКАЕТ ОТ ДЕЙСТВИЯ, в форме усилий заказчика жертвоприношения, направленных на добывание средств и прочего. ДЕЙСТВИЕ ИСХОДИТ ОТ БРАХМАНА: здесь словом «брахман» обозначается тело в форме продукта [эволюции материальной] природы. В следующем шрути словом «брахман» обозначена природа — «Из него рождается этот брахман, имя-форма и пища» (МундУп 1.1.9). И здесь, в Гите, будет сказано: «Моя матка — великий брахман» (14.3). Поэтому слова «действие исходит от брахмана» имеют такой смысл: «Действие исходит от тела в форме продукта [эволюции материальной] природы». ИСТОЧНИК БРАХМАНА — НЕГИБНУЩЕЕ, здесь словом «негибнущее» (акшара) обозначается индивидуальная душа (дживатман), так что тело, направленное этим Негибнущим, удовлетворенным пищей, питьем и прочим, способно совершать действия; поэтому тело, являясь средством к действию, само возникает от Негибнущего. Отсюда следует, что ВЕЗДЕСУЩИЙ БРАХМАН — тело, которым наделен человек в любой сфере деятельности, — ПОСТОЯННО УСТАНОВЛЕН В ЖЕРТВЕ — т.е. основан на жертве — таков смысл. ЭТОТ ЗАПУЩЕННЫЙ ВО ВРАЩЕНЬЕ Высшим Пурушей КРУГ: от пищи — одушевленные тела, обозначенные словом «существа», от дождя — пища, от жертвы — дождь, жертва — от действия в форме усилий заказчика, действие — от обладающего душою тела, а одушевленное тело — опять от пищи — и так происходит, подобно кругу, это вращение, где каждый для другого и причина, и следствие; в этом [мире, выступающем для него как] средство, тот, призванный к карма-йоге, либо тот, призванный к джняна-йоге, КТО [этот круг]
НЕ ВРАЩАЕТ, т.е. не приводит в движение, — это значит, кто не поддерживает свое тело остатками жертвы, тот бывает ЗЛОЖИЗНЕННЫМ — кто живет ради злых дел либо чья жизнь является результатом зла [в третьем рождении]: и в той и в другой форме он — ЗЛОЖИЗНЕННЫЙ. Поэтому он и бывает ЧУВСТВАМИ УСЛАЖДЕННЫЙ — а не услажденный Атманом, т.е. именно чувства бывают для него местами услаждения. [Человек], изобилующий раджасом и тамасом вследствие неподдержания тела и души (манаса) остатками жертвоприношения, отвращающийся от созерцания Атмана, становится предпочитающим вкушение лишь объектов [внешних чувств]. ПОЭТОМУ ТЩЕТНО, ПАРТХА, ОН ЖИВЕТ — даже подвизаясь в джняна-йоге и прочем, он тратит свои усилия впустую. (14 — 16)
[Далее] он говорит о том, кто обладает зрением Атмана без [применения] средств, будучи свободен: для такого совершения «пяти жертвоприношений» и прочих действий, соответствующих социальному положению и стадии жизни, необязательно:

Кто находит радость в Атмане, насыщение — также в Атмане и лишь в Атмане — удовольствие, у такого заданья нет.

И никакой нет у него цели ни в свершенье, ни в несовершенье, его цель не обитает ни в одном из толпы существ.

Непривязанный постоянно, совершай свое должное действие: совершая ведь действие несвязанно, человек высшего достигает.
КТО — не обращая внимания на средства как джняна-йоги, так и карма-йоги, сам собою НАХОДИТ РАДОСТЬ В АТМАНЕ — т.е. обращен вниманием к Атману, именно в АТМАНЕ НАСЫЩЕНИЕ — т.е. не насыщается пищей, питьем и прочим, что вне Атмана, также ИМЕННО В АТМАНЕ [НАХОДЯЩИЙ] УДОВОЛЬСТВИЕ — а не в вертоградах, гирляндах, благовонном сандале, песнях, музыке, танцах и прочем; т.е. тот, для которого именно в Атмане состоит все его содержание, питание и наслаждение, — у такого для созерцания Атмана ЗАДАЧИ НЕТ, поскольку он всегда видит [перед собой] природу Атмана. Поэтому ДЛЯ НЕГО НЕТ ЦЕЛИ НИ В СВЕРШЕНЬЕ — нет смысла в том или ином средстве для созерцания Атмана, НИ В НЕСОВЕРШЕНЬЕ как средстве для созерцания его: ведь он пребывает в созерцании Атмана без применения каких-либо средств. Поскольку у такого человека сам собой отсутствует всякий интерес к различным продуктам [эволюции материальной] природы, пространству и прочим с их производными и поскольку он вообще отвратился от всех материальных вещей, сущих вне Атмана, [его цель] НЕ ОБИТАЕТ [в них]. И ввиду того что средства употребляются для развития [в человеке] отвращения к этим вещам, а он пребывает уже [от них] свободным, то для него, пребывающего в созерцании Атмана безо всяких средств, применение их не [предписано]. Для того же, кто [вынужден] применять средства, карма-йога предпочтительнее для развития созерцания, ибо она легкоисполнима, безошибочна и ее составной частью является прояснение природы Атмана; и поскольку даже для джняна-йогина вовлечение в действие, хотя бы ограниченное, [неизбежно]. Поэтому СОВЕРШАЙ ПОСТОЯННО — вплоть до реализации Атмана — свое ДОЛЖНОЕ — не сопровождающееся привязанностью — ДЕЙСТВИЕ. Совершающий должное действие ЧЕЛОВЕК, НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. уяснивший недеятельность [Атмана], о которой будет сказано далее [в тексте], — ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО — достигает Атмана, таков смысл. (17-19)

Ибо действием совершенства достигли Джанака и другие; и ты действие совершать должен, исходя из сохранности мира.

Что совершает лучший, то и народ прочий.
Лишь только пример он явит — подражают ему люди.
Поскольку даже для человека, предназначенного к джняна-йоге, предпочтительнее именно карма-йога, то [этим объясняется, что] ДЖАНАКА И ДРУГИЕ цари — провидцы, всех превосходившие в джняна-йоге, все же именно КАРМА-йогой ДОСТИГЛИ СОВЕРШЕНСТВА — т.е. достигли Атмана. Поэтому, сказав вначале о том, что карма-йогу следует практиковать тому адепту, [стремящемуся к освобождению], который, будучи неспособен к джняна-йоге, тем самым призван к карма-йоге, он затем убедительно показал, что даже для того, кто призван к джняна-йоге, дисциплина действия все же предпочтительнее. Теперь, на примере избранных [мудрецов], утверждается, что карма-йогу следует практиковать вообще во всяком случае: ТЫ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ ТАК ЖЕ, ИСХОДЯ ИЗ СОХРАННОСТИ МИРА. ЧТО СОВЕРШАЕТ ЛУЧШИЙ — человек, знаменитый своей ученостью либо властью, — ТО И ПРОЧИЙ НАРОД — люди, не обладающие полнотой знания [шастр]. Совершая то или иное действие, какой ПРИМЕР — т.е. иллюстрацию, образец — ЯВЛЯЕТ лучший — тому именно образцу и подражают люди неполного знания. Поэтому ЛУЧШИЙ — избранный, знаменитый, ради сохранения [порядка в] мире должен всегда, притом полностью, исполнять [свой варновый долг — ] действия, соответствующие его положению и стадии жизни. Иначе зло, возникшее от гибели (т.е. развращения) людей, отвратит и его от практики джняна-йоги. (20-21)

В трех мирах я не вижу, Партха, для себя никакого заданья, ни отсутствия, ни недостачи; но в действии я пребываю.
НЕТ У МЕНЯ — Всевладыки, с достигнутыми желаньями, всезнающего, всемогущего, — В ТРЕХ МИРАХ пребывающего, по своей воле, в формах богов, людей и прочих — НИКАКОГО ЗАДАНИЯ; откуда и ничего такого, ОТСУТСТВИЕ чего следовало бы восполнить с помощью действия; и однако ради сохранения [порядка] в мире я пребываю в действии. (22)

Если бы я не свершал действий своих неустанно,
Моим, Партха, путем всюду пошли бы люди.

Эти миры бы погибли от прекращения моих действий.
Я стал бы виновником смуты, убийцей этих народов.
Я — Всевладыка всемогущий, своею мыслью играя, творя, храня и разрушая этот мир, по своей воле родившись смертным, среди людей, как бы в подарок миру, воплотившись в роду Васудевы, владыки избранных людей, — если бы не пребывал, неустанно совершая приличные этому роду действия, то МОИМ ПУТЕМ — как сына Васудевы, владыки избранных людей, — тогда эти превосходные (=избранные) люди, не имеющие полноты знания, думая: «Это и есть дхарма», — всячески следовали бы [за Мною]; и они — неисполнением своих [варновых] обязанностей, а также вследствие греха, состоящего в [этом] бездействии, не достигнув Атмана, ниспали бы в ад. Если бы я не исполнял родовую дхарму, то тогда и все превосходные люди (=МИРЫ), приняв решение о дхарме (о должном и недолжном) в соответствии с Моим поведением, ПОГИБЛИ БЫ от бездействия — т.е. совратились бы с пути познания Атмана. Несоблюдением предписанных действий Я СТАЛ БЫ ВИНОВНИКОМ СМУТЫ всех превосходных родов. Поэтому Я УБИЛ БЫ ЭТИ НАРОДЫ. Также и ты, Арджуна, — будучи младшим братом Юдхиштхиры, сыном владыки избранных людей Панду, если обратишься исключительно к сфере джняна-йоги, то превосходные люди, стремящиеся к освобождению, но не имеющие полноты знания и не знающие об истинной сфере своей деятельности, последуют твоим путем, отвратятся от карма-йоги и погибнут, [не достигнут спасительного знания Атмана]. Поэтому тот, кого называют «знающий», должен совершать действия. (23-24)

Как действуют немудрые, к действию привязанные, непривязанный, мудрый пусть делает так же, желая сохранности мира.

У неведающих, действием связанных, ума раздвоенье да не породит он:
путь он действия всех стимулирует, сам поступая как йогин мудрый.
НЕМУДРЫЕ — не имеющие полноты знания Атмана; К ДЕЙСТВИЮ ПРИВЯЗАННЫЕ — т.е. те, для которых совершение действий
неизбежно. [Здесь говорится] о тех, кто призван к карма-йоге: в силу своей неполноты знания об Атмане они непригодны к джняна-йоге, имеющей форму применения его (т.е. полного знания). Как они ДЕЙСТВУЮТ, т.е. практикуют карма-йогу для достижения созерцания Атмана, так и тот, кто именуется «избранный», способный к практике джняна-йоги, вследствие полноты знания Атмана к действию НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, ЖЕЛАЯ СОХРАННОСТИ МИРА, а также желая способствовать установлению понятия о дхарме у превосходных (избранных) людей, — пусть он ДЕЛАЕТ (практикует) карма-йогу. ПУСТЬ ОН НЕ ПОРОЖДАЕТ РАЗДВОЕНИЕ УМА у призванных к карма-йоге, у тех адептов, которые, будучи неспособны к восприятию [йоги] знания вследствие неполноты знания об Атмане, которые неизбежным образом в силу безначальной кармической привычки (впечатлений) ПРИВЯЗАНЫ К ДЕЙСТВИЮ — говоря: «Есть и иные средства созерцания Атмана помимо карма-йоги». Что же тогда? — Пусть он, дабы породить склонность (любовь) ко всем [спасительным] действиям у тех, кто не имеет полноты знания, сам совершает именно карма-[йогу], дисциплинированный такой мыслью: хотя я и способен к практике джняна-йоги в силу полноты знания об Атмане, однако из-за всего сказанного выше следует и мне, не обращая внимания на джняна-йогу, считать именно дисциплину действия средством достижения созерцания Атмана. (25-26)
Теперь не показывает разницу между мудрым и немудрым [адептами], практикующими карма-йогу, а также способ прояснения недеятельности (акартритва) Атмана, соответствующий дисциплине действия:

Всевозможные действия совершаются качествами природы; но самостью ослепленный, мнит невежда: «Я деятель».

Понимающий же [систему] разделения качеств и действий, не привязывается, помня: качества действуют на качества.
ОСЛЕПЛЕННЫЙ САМОСТЬЮ МНИТ — о действиях, совершаемых качествами природы (=гунами пракрита), саттвой и прочими,
каждое в соответствии со своим началом: «Я ДЕЯТЕЛЬ», чья душа (Атман) ослеплена самостью, тот [называется] ослепленный самостью; при этом САМОСТЬ есть сопряженное с гордостью [приплывание] понятия «я» природе — которая его лишена; тем самым не ведающий истинной природы Атмана мнит в отношении гун и действий: «Я деятель» — таков смысл. [СИСТЕМА] РАЗДЕЛЕНИЯ КАЧЕСТВ И ДЕЙСТВИЙ: при различии, существующем между Гунами, саттвой и прочими, ПОНИМАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ ПОМНИТ: «Гуны (качества), саттва и прочие действуют в соответствующих гунах (качествах) и в соответственно производимых ими результатах». Так подумав, он НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ, [как тот, кто мнит]: «Я деятель». (27-28)

Качествами природы ослепленные, привязываются к их действиям,
пусть не смущает их мудрый — глупых, не имеющих полноты знания.
НЕ ИМЕЮЩИЕ ПОЛНОТЫ ЗНАНИЯ, устремившись к созерцанию Атмана, вследствие связанности с природой ОСЛЕПЛЯЮТСЯ КАЧЕСТВАМИ ПРИРОДЫ (=гунами пракрита) относительно истинного состояния Атмана. Они ПРИВЯЗЫВАЮТСЯ к ДЕЙСТВИЯМ ГУН и к их продуктам, а не к отличной от них реальности Атмана. Поэтому они не годятся для джняна-йоги, и их сфера деятельности — карма-йога, и только она. Поскольку они таковы, МУДРЫЙ (ЧЕЛОВЕК ПОЛНОГО ЗНАНИЯ) НЕ ДОЛЖЕН их, ГЛУПЫХ, не обладающих полнотой знания, СМУЩАТЬ своим пребыванием в практике джняна-йоги. Ибо они, глупые, подражающие поведению лучшего, увидев его, отвратившегося от карма-йоги, станут в ней непостоянны сердцем. Поэтому лучший путь побуждает их, глупых, не имеющих полноты знания, к карма-йоге, показывая, что именно она является несравненным средством для созерцания Атмана, — в то время как сам он, также пребывая в дисциплине действия, проясняет (тщательно исследует) недеятельность Атмана посредством знания его истинной природы. Прежде уже говорилось о предпочтительности карма-йоги даже для того, кто призван к джняна-йоге. Поэтому [человек] именитый должен совершать действия ради сохранности (спасения) мира, [т.е. людей]. Способ исполнения действий указан: надо относить [категорию] деятельности к гунам (качествам) посредством
установления [истинной] природы Атмана, отличного от пракрита. Размышление (=исследование, прояснение) же о деятельности гун таково: деятельность (состояние агента) не присуща природе Атмана, но происходит вследствие контакта гун; различением присущности-неприсущности она (деятельность) приписывается (относится) гунам — таково здесь рассуждение. (29)
Теперь говорится о том, что индивидуальные атманы составляют тело Высшего Пуруши, и путем установления их природы как подчиненных ему говорится, что следует приписывать деятельность, производимую Гунами, именно ему, Владыке Пурушоттаме, Атману всего сущего, [который является подлинным] агентом действий, —

Мыслью, направленной на Атмана, все действия на Меня возложив,
без собственности, без надежд — сражайся, тоску отбросив!
НА МЕНЯ — Всевладыку, который есть внутренний Атман всех существ, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ВОЗЛОЖИВ с помощью МЫСЛИ, НАПРАВЛЕННОЙ НА АТМАНА, БЕЗ НАДЕЖД И БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ, ОТБРОСИВ ТОСКУ, всякое предписанное действие, СРАЖЕНИЕ и прочие — совершай! Мысль, пребывающая в Атмане, — это МЫСЛЬ, НАПРАВЛЕННАЯ НА АТМАНА (адхъятма-четас) — посредством обращенности (обладания в качестве объекта) на природу Атмана и знания, утвержденного сотнями текстов шрути. «Внутрь вступивший правитель, людей всех Атман... внутрь вступившего деятельного этого...» (ТАр З.Н); «Кто в Атмане пребывает, будучи внутри Атмана, кого Атман не ведает, для кого Атман — тело, кто Атманом изнутри повелевает — тот твой Атман, внутренний повелитель, бессмертный» (БрУп 3.7.22): эти и другие тексты шрути называют этого Атмана (индивидуального) управляемым Высшим Пурушей и составляющим его тело, а Высшего Пурушу — [его] управителем. Аналогично и смрити: «Пусть он знает Высшего Пурушу как владыку всего...» (Ману 12.122), а также Гита — [см. 15.15; 18.61]. Поэтому в результате внимательного исследования природы [индивидуального] Атмана, управляемого Мною и составляющего Мое тело, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — ибо Мною они совершаются! — НА МЕНЯ, Высшего Пурушу, ВОЗЛОЖИВ и совершая их единственно с целью почитания Меня, став БЕЗ НАДЕЖД к их плоду, а потому и там, в действии, БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ став, ОТБРОСИВ ТОСКУ, совершай СРАЖЕНЬЕ и прочие действия. Однако, уяснив, что Высший Пуруша, Всевладыка, з него самого же средствами, — как стану я лишенным собственности (т.е. плода) в действии в силу бесконечной массы греха, произведенного прежде (древле) в ходе безначального времени? — от ЭТОГО рода внутренней ТОСКИ освободившись, с радостью совершай карма-йогу — помни, что Высший Пуруша, почтенный действиями, освободит [тебя] от цепей [сансары] — таков смысл. Всевладычество и Всегосподство [Высшего Пуруши] утверждено такими текстами шрути: «Его, Высшего, Великого Владыку [всех] владык, его, Высшее Божество [всех] божеств...» (ШветУп 6.7); «Господина мира...» (МаханУп .3); «Господина господ...» (ШветУп 6.7) — и другими. «Владычество» здесь — способность управлять; «Господство» — главенство. (30)
Именно этот смысл есть очевидная сущность [учения] упанишад. Поэтому он говорит:

Люди, которые следуют Моей этой истине вечной, полные веры, неосуждающие, — они также освобождаются от действий.
ТЕ ЛЮДИ — те, которые призваны к изучению шастр, излагающих «основу Атмана», так решив о МОЕЙ ЭТОЙ ИСТИНЕ: «Именно это и есть смысл шастр!» — затем ей СЛЕДУЮТ (т.е. ее исполняют); и те, которые, не следуя этому смыслу шастр, [все-таки] бывают ПОЛНЫМИ ВЕРЫ; и также те, которые, хотя и будучи полными веры, но все же НЕ ОСУЖДАЮТ ее, [как те, кто] говорят: «Это не может быть смыслом шастр» — т.е. они не занимаются отысканиями недостатков в этом полном великих достоинств [изложения] смысле шастр — таков смысл. Все эти [люди] ОСВОБОЖДАЮТСЯ от ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ (т.е. от всей кармы), которые суть причины уз, накопленных в ходе безначального времени. И ОНИ ТАКЖЕ — здесь слово «также» (или) выражает их (этих людей) раздельность. Смысл вот какой: те, которые теперь еще не следуют этому смыслу шастр, но ПОЛНЫ ВЕРОЙ и НЕОСУЖДАЮЩИЕ, уничтожив грехи верой и неосуждением, весьма скоро, исполнив этот смысл шастр, освободятся. (31)
Теперь он указывает на зло тех, которые и не исполняют учение Господа, составляющее смысл упанишад, и вместе с тем не полны верой и неосуждающие —

Но те, кто ученье мое осуждают, его не соблюдают —
знай, что бессмысленные эти, слепые ко всякому знанью, погибли.
НО ТЕ, КОТОРЫЕ МОЕ УЧЕНЬЕ — состоящее в том, что всякая духовная сущность (индивидуальный Атман), входя в Мое тело, основана на Мне, имеет Меня своим Главой, управляется единственно Мною, — НЕ СОБЛЮДАЮТ — т.е. не совершают все действия, имея [в основе их] такое рассуждение; и те, которые не исполнены верой: и те, которые пребывают в осуждении [его]; их [всех] ЗНАЙ как чрезвычайно СЛЕПЫХ КО ВСЯКОМУ ЗНАНИЮ, а потому и ПОГИБШИХ, и БЕССМЫСЛЕННЫХ. Ибо задача мысли — установление истинной природы духовной сущности (индивидуального Атмана). От его отсутствия — они бессмысленные, противные всякому знанию (либо: с извращенным знанием), всячески слепые. (32)

Даже знающий действует со своей в согласье природой: существа следуют природе; зачем подавлять ее?
Так, прояснив активность (деятельность), производимую преобладанием (мощью) гун пракрити у человека, связанного с нею, и которая (активность) зависит от Высшего Пуруши, [он говорит] об удобоисполнимости карма-йоги — как для того, кто способен к дисциплине действия, так и для того, кто способен к дисциплине знания, — о ее, кроме того, безошибочности и независимости, поскольку ее составной частью является знание Атмана; о другой же (джняна-йоге) — [сказано] о неудобоисполнимости, подверженности ошибкам, ее, далее, зависимости от действий ввиду необходимости поддержания тела; по причине всего этого следует практиковать именно карма-йогу. В особенности же она должна быть совершаема человеком именитым. [Обо все этом] сказано ранее. Остаток этой, [третьей] главы [более подробно] излагает неудобоисполнимость джняна-йоги и подверженность ошибкам.
Природа Атмана такова, что она радикально отлична от пракрита; об этом следует напряженно размышлять, и об этом же наставляют шастры. Однако даже ЗНАЮЩИЙ это ДЕЙСТВУЕТ, находясь посреди природных объектов, СО СВОЕЙ В СОГЛАСЬЕ С ПРИРОДОЙ, т.е. предшествующими кармическими впечатлениями. Отчего так? — СУЩЕСТВА — т.е. живые твари, связанные с неодушевленной материей, СЛЕДУЮТ ПРИРОДЕ — т.е. своим кармическим впечатлениям, произведенным в течение безначального времени. ПОДАВЛЕНИЕ этих следующих кармическим впечателениям существ, [даже] предписанное шастрами, БЕССМЫСЛЕННО. (33)
Далее он говорит о способе следования природе:

Установлены [весьма] прочно страсть и ненависть чувств к их предметам.
Пусть не попадает он в руки этих двух разбойников мрачных!
Как ухо и прочие органы восприятия — к их предметам, звуку и т.д., так и органы действия, речь и прочие — к их предметам, слову и т.д., испытывают СТРАСТЬ (вожделение) в форме желания обладать тем или иным [предметом], которое рождено старыми кармическими впечатлениями. Эта СТРАСТЬ неизбежна — т.е. УСТАНОВЛЕНА [ВЕСЬМА] ПРОЧНО. Когда же это чувство преграждается, [возникает] неизбежная — т.е. УСТАНОВЛЕННАЯ ПРОЧНО НЕНАВИСТЬ (злоба). Таким образом, эти оба [чувства], захватив под свою власть [подвижника] с обузданными чувствами, стремящегося к джняна-йоге, силой увлекают его к свойственным им целям. После чего он, отвратившись от реализации природы Атмана, гибнет. ПУСТЬ НЕ ПОПАДАЕТ ОН В ИХ РУКИ — т.е. пусть не гибнет, начиная джняна-йогу и попадая в результате под власть страсти и ненависти. Ибо эти двое — страсть и ненависть — это его трудноодолимые враги, преграждающие привычную практику знания Атмана (самопознания). (34)

Даже с изъяном, свадхарма лучше ловко сделанной дхармы чужой. Даже смерть в свадхарме — благо. Опасна дхарма чужая.
Поэтому карма-йога, будучи СВАДХАРМОЙ (СВОЕЙ ДХАРМОЙ), вследствие удобоисполнимости, ДАЖЕ С ИЗЪЯНОМ, не сопряжена с [опасными] ошибками и потому ЛУЧШЕ для человека, связанного с пракрита, чем ЧУЖАЯ ДХАРМА, т.е. джняна-йога, удачно (ЛОВКО) исполняемая в течение некоторого времени; ибо [все равно] она, будучи трудновыполнима, сопряжена с ошибками. Человек как бы сам собой способен воспринять карма-йогу; и потому, даже если тот, кто, пребывая в этой СВАДХАРМЕ в течение одной жизни, не добивается плода, [т.е. созерцания Атмана], — то все же СМЕРТЬ [в ней] — благо; ибо прерванная в одном рождении, карма-йога может быть успешно предпринята в следующем. [И наоборот], джняна-йога, будучи ЧУЖОЙ ДХАРМОЙ, неудобоисполнимая, не воспринимается естественно человеком, связанным с пракрита, ОПАСНА вследствие сопряженности с ошибками. (35)

Арджуна сказал:
Тогда под влияньем чего же грех человек совершает?
Словно силой его заставляют, нежелающего, Варшнея!
ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, взявшись за карма-йогу (или: устремившись к), ДАЖЕ НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ощущать объекты [внешнего мира], — ЧЕМ ЖЕ он ТОГДА ЗАСТАВЛЯЕТСЯ, СЛОВНО СИЛОЙ, СОВЕРШАТЬ ГРЕХ в форме ощущения объектов [внешнего мира], [которые отвращают его от Атмана]? (36)

Благой Господь сказал:
Вожделение это и злоба, порожденья гуны раджас.
Знай, они враги твои — ненасытные, многогреховные.
[У человека], предпринявшего джняна-йогу, но связанного с пракрити, состоящей из гун и пребывающей в форме возникновения, обладания и прочих [состояний], выявляется (возникает), под влиянием ГУНЫ РАДЖАС, НЕНАСЫТНЫЙ ВРАГ — ВОЖДЕЛЕНЬЕ, порожденное старыми кармическими впечатлениями и обращенное к объектам [чувств], звуку и прочим; оно притягивает его ко всем объектам. И оно же, когда его путь преграждается, принимает форму ЗЛОБЫ к одушевленным существам, которые бывают причиной преграды, и, МНОГОГРЕХОВНОЕ, побуждает его к насилию и прочим [действиям] над другими. Знай его как ВРАГА, противного [практике] джняна-йоги, возникающего из гуны раджас, [как бы] со-рожденного человеку. (37)

Словно пламя, накрытое дымом, словно зеркало, скрытое пылью, словно плод, что обернут последом, — этот мир покрыт «этим».

Этим вечным врагом покрыто знание знающего, Каунтея, этим пламенем ненасытным, принимающим разные формы.
СЛОВНО ПЛАМЯ ПОКРЫВАЕТСЯ ДЫМОМ; и СЛОВНО ЗЕРКАЛО — ПЫЛЬЮ; и словно ПЛОД ПОКРЫВАЕТСЯ (обернут) ПОСЛЕДОМ — так ЭТОТ МИР — т.е. род (толпа) существ покрыт «ЭТИМ», т.е. вожделением. Затем он говорит о характере этого покрывания: ЭТОГО ЗНАЮЩЕГО — т.е. существа, чья природа (его истинное бытие) есть знание, ЭТИМ, ПРИНИМАЮЩИМ РАЗНЫЕ ФОРМЫ — т.е. рождающим замешательство (человека, знающего) объектами, т.е. ВЕЧНЫМ ВРАГОМ ЗНАНИЕ — имеющие Атмана своим объектом, ПОКРЫТО, ЭТИМ НЕНАСЫТНЫМ ПЛАМЕНЕМ — т.е. неспособным к насыщению, лишенным [состояния] удовлетворения. (38-39)
За счет каких помощников вожделенье укрепляется в Атмане? — он говорит:

Чувства, сердце, ум — такова у него опора, ими оно воплощенного ослепляет, знанье сокрыв.

Потому обуздай ты вначале чувства свои, Арджуна; а затем — порази это зло, различенье и знанье губящее!
Вожделенье УКРЕПЛЯЕТСЯ (опирается, господствует) ими в Атмане: поэтому ЧУВСТВА, СЕРДЦЕ, УМ — его ОПОРА; этими сущностями, чувствами, сердцем и умом, когда они, обращенные [преимущественно] к внешним объектам, становятся опорой вожделенья, оно ОСЛЕПЛЯЕТ ВОПЛОЩЕННОГО, связанного с пракрити, т.е. разнообразно развлекает его (все, вивидхам), СОКРЫВ (покрыв) ЗНАНИЕ, т.е. отвращает его от знания Атмана и делает его (воплощенного) склонным к ощущению внешних объектов — таков смысл. Поскольку этот враг, имеющий форму вожделенья, [приступив к человеку], устремившемуся к джняна-йоге, для которой характерно прекращение деятельности всех чувств, соделывает его посредством привлечения к объектам, отвратившимся от [знания] Атмана, — то ты, будучи склонен к [внешнему] употреблению чувств вследствие своей связи с пракрити, уже в самом начале карма-йоги, которая есть средство к [достижению] мокши и [вместе с тем] сообразна употреблению чувств, подчинив (ОБУЗДАВ) их, ПОРАЗИ — т.е. убей, погуби этого врага, принимающего любые формы (или: имеющего форму желания), ЭТО ЗЛО, ГУБЯЩЕЕ РАЗЛИЧЕНЬЕ И ЗНАНЬЕ, т.е. ЗНАНИЕ, имеющее объектом природу Атмана, и РАЗЛИЧЕНИЕ, имеющее объектом его (знания) различные стороны. (40-41)

Высоки — говорят — чувства; выше чувств, однако, сердце; высшим сердцем ум зовется; но ума превыше — это.
Чувства именуются главными (ВЫСШИМИ) в противодействии знанию, поскольку, когда чувства поглощены объектами, знание не пребывает в Атмане; ВЫШЕ ЧУВСТВ, ОДНАКО, СЕРДЦЕ — ибо когда чувства успокоены, но сердце склоняется [к вниманию] к объектам, знание Атмана также не имеет места; однако даже если все эти [ментальные функции], включая ум, прекращены, но пребывает вожделение, состоящее в [периодической] смене желаний и возникшее из гуны раджас, — то оно, заставив чувства и все прочее [вновь] обратиться к их объектам, преграждает знание Атмана. Потому и говорится: НО УМА ПРЕВЫШЕ — ЭТО: то, что принимает даже [действие] ума, [незнание Атмана] — это оно, т.е. вожделение; таков смысл. (42)

Узрев его [тем, что] выше ума, — укрепи Атманом Атмана и убей врага, о могучий, труднооборимого, в образе вожделенья!
«Это вожделение, этого врага, противостоящего джняна-йоге, УЗРЕВ ВЫСШИМ даже УМА, укрепи АТМАНА, т.е. сердце, в карма-йоге С ПОМОЩЬЮ АТМАНА, т.е. ума, и УБЕЙ, т.е. порази ВРАГА, ТРУДНООБОРИМОГО, имеющего образ вожделения». (43)
В третьей главе убедительно показано, что для стремящегося к освобождению [адепта], связанного с пракрити, ввиду нецелесообразности немедленного обращения к джняна-йоге рекомендуется карма-йога; но и для того, кто призван к [совершению] джняна-йоги, предпочтительнее опять-таки карма-йога, сопряженная с уяснением недеятельности Атмана. В особенности для человека именитого всячески рекомендуется практика карма-йоги. Теперь, в четвертой главе, — после утверждения необходимости совершать карма-йогу в силу того, что она была сообщена [людям] ради спасения вселенной еще в начале мировой эпохи; а также после указания на то, что карма-йога есть [одна из] форм джняна-йоги, поскольку знание [Атмана] входит в нас составной частью, — сказано о различных видах карма-йоги, ее природе, а также об особом значении знания, составляющего ее часть; по ходу дела изложена также природа инкарнации Бхагавана.

Благой Господь сказал:
Я изрек Вивасвану эту вечную йогу,
Вивасват сказал ее Ману, Ману поведал Икшваку.

И так ее по традиции постигали цари-провидцы;
От долгого времени йога эта погибла, врагов губитель.
Не надо думать, что ЭТА, тебе сказанная ЙОГА говорится лишь ради того, чтобы сейчас тебя побудить к сражению. Уже в начале
мировой эпохи не кто иной, как Я ИЗРЕК эту йогу, которая есть средство достижения высшей цели стремлений человека, мокши, [мудрецу] ВИВАСВАНУ, ради спасения всей вселенной. ВИВАСВАН — МАНУ, МАНУ — ИКШВАКУ — и так ее, эту йогу, ПЕРЕДАВАЕМУЮ ПО ТРАДИЦИИ, ПОСТИГАЛИ древние ЦАРИ-ПРОВИДЦЫ. Но от ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ она вследствие нерасторопности ума некоторых [людей], слушавших ее, подверглась губительному изменению. (1-2)

Именно эта древняя йога Мною сказана тебе сегодня — лишь потому, что мой бхакт, мой друг ты. Ибо это великая тайна.
ИМЕННО ЭТА ДРЕВНЯЯ ЙОГА, по природе своей неизменная, ТЕБЕ — припавшему ко Мне с великой БХАКТИ (любовью), как к ДРУГУ, СКАЗАНА МНОЮ — т.е. подробно, с деталями изложена — таков смысл. Кроме меня, ее никто не может сказать, и не от кого ее узнать, ибо это есть ВЕЛИКОЕ ТАЙНОЕ знание, сообщаемое в веданте (т.е. в упанишадах). (3)
По этому случаю, дабы узнать истинную природу воплощения Бхагавана, Арджуна спрашивает —

Арджуна сказал:
Но ведь позже твое рожденье, раньше рожденье Вивасвана, как же следует понимать, коль молвишь, что изрек ты ее вначале?
Ведь, согласно счету времени, ПОЗЖЕ ТВОЕ РОЖДЕНЬЕ, современное нашему, тогда как ВИВАСВАНА РОЖДЕНЬЕ, согласно счету времени, считается РАНЬШЕ на двадцать восемь чатур-юг. КАК ЖЕ тогда СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ — т.е. в подробностях представлять себе смысл этой невозможности, будто ТЫ ИЗРЕК ЕЕ ВНАЧАЛЕ? Однако это нетрудно объяснить [ссылкой на] другое рожденье, поскольку [не то что Кришна, но даже просто] великие люди помнят происшедшее с ними в другом рожденье; так что противоречия здесь нет. С другой стороны, нельзя сказать, чтобы он (т.е. Арджуна)
не имел понятия о том, что говорящий [эти слова], сын Васудевы — Всевладыка, [Высший Пуруша, для которого нет ничего невозможного]. Почему и впоследствии он, [обращаясь к нему,] скажет: «Ты — Владыка Брахма, ты — приют высший...» и т.д. (10.12-13) — ибо весь этот мир составляет как бы тело Кришны, существует ради Кришны, о чем говорится [ранее, в тексте Сабха-парвы], во время обряда помазания на царство Юдхиштхиры: «Ибо Кришна — низов источник, Кришна поистине их разрушенье; ради Кришны существует мир этот, движущийся и неподвижный» (МБх 2.38.23) и далее. (4)
[В ответ на это] говорится следующее. Разумеется, Партха знает, что этот сын Васудевы [на самом деле] — Господь. Однако, даже зная это, он спрашивает как незнающий, чтобы выяснить: это рожденье его — Всеведущего Всевладыки, противного всему недолжному, единого приюта благого, того, кто претворяет в дело любую мысль достигшего любые желанья — [и все же] сродное [рожденью] богов, людей и прочих, сущих под властью кармы, — истинно ли оно (рожденье Господа)? Иль это мираж? А если оно истинно — то как оно происходит? Из чего состоит это тело [Кришны]? Ради чего бывает это рожденье? Смысл вопроса Арджуны в том, чтобы разрушить подобные [сомнения].
[Тогда Господь] разрушает [эти сомнения], говоря:

Благой Господь сказал:
Много прошлых у Меня рождений, много и у тебя их, Арджуна; ты их не знаешь, врагов губитель; я все рожденья знаю.
Этим утверждается истинность рождения: это следует из выражения: МНОГО ПРОШЛЫХ У МЕНЯ РОЖДЕНИЙ; И У ТЕБЯ — это упоминается в виде примера. (5)
Затем он говорит о характере воплощения, о природе [своего] тела и о причине рождения:

Пребывая нерожденным, вечным, оставаясь существ владыкой, я, прибегнув к своей природе, порождаю себя своей майей.
Образ существования [Господа] — это НЕРОЖДЕННОСТЬ, ВЕЧНОСТЬ, ВСЕВЛАДЫЧЕСТВО и прочие [благие совершенства]. Не отказываясь ни от одного из них, ПРИБЕГНУВ К СВОЕЙ ПРИРОДЕ, Я ПОРОЖДАЮ СЕБЯ СВОЕЙ МАЙЕЙ. ПРИРОДА здесь — это самобытная реальность (свабхава); к своей именно самобытной реальности прибегнув (или: ей следуя), я рождаю себя, своей [присущей] именно [Мне] форме (образе) и посредством своего желания — таков смысл. Присущий же ему образ (сварупа) установлен текстами шрути: «Цвета солнца, по ту сторону тьмы...» (ШветУп 3.8.); «Тебя, живущего за пределами этого пространства...» (ТС 2.2.12.5); «Тот, который внутри солнечного диска, золотой Пуруша...» (ЧхУп 1.6.6); «В нем этот Пуруша — состоящий из манаса, бессмертный, золотой...» (ТАр 1.6.1); «Все части времени родились от молнии, от Пуруши...» (МаханУп 1.1.8); «Тот, чья форма — свет, чьи намерения — реальность, состоящий из эфира, в ком все действия, все желания, все ароматы, все вкусы...» (ЧхУп 3.14.2), «словно одежда цвета шафрана...» (БрУп 4.3.6) — и прочими. СВОЕЙ МАЙЕЙ — т.е. своей собственной майей, здесь слово «майя» означает «знание», на основе текста «Майя — [в смысле] знак, знание» (Нигх 3.9). В этом же смысле это слово употреблено в тексте: «Посредством майи (=знания) он знает добро и зло [всех] существ...» «Своим знанием» — т.е. «своим определенным решением» — таков смысл. Итак, не покидая свою владычную природу, состоящую в отсутствии греха и во всех прочих благих достоинствах, если создает себе облик, сродный телам (санстхана) богов, людей и т.д., своим решением принимая облик богов и прочего; потому и говорится: «Нарождаемый, он многообразно рождается» (ВС 31.11 — т.е. не принимая рождения обычного, свойственного здешним людям, ни своим произведениям, принимает облик богов и прочего — так, как это было указано выше; таков смысл. Это не противоречит сказанному [в самой Гите] (см. 4.5), а также тому, что будет сказано (см. 4.7). (6) Говорит о времени своего рождения:

Всякий раз, когда наступает упадок дхармы, Арджуна, когда возрастает адхарма — тогда я себя порождаю.
Мое возникновение [в мире] не определяется никаким временным законом: ВСЯКИЙ РАЗ ДХАРМЫ — т.е. должных (законных)
действий, установленных Ведами в виде системы «четырех варн и ашрам» — УПАДОК НАСТУПАЕТ; и всякий раз, когда бывает ВОЗРАСТАНИЕ АДХАРМЫ — т.е. порядка вещей, противоположного этому, тогда я своим произволением ПОРОЖДАЮ СЕБЯ — как это было указано выше. (7)
О цели своего рождения:

Чтоб защитить добрых, чтоб погубить злодеев, чтоб утвердить дхарму — появляюсь я в каждую югу.
[Вот] добрые люди: это лучшие среди вишнуитов, своей жизнью воплощающие дхарму, признаки которой были указаны, устремившиеся к соединению со Мной; но если, из-за невыразимости и немыслимости Моей природы, действий и имени, они лишатся Моего лицезрения, не достигая того, что поддерживает, питает ит.д. их атманы (почти то же самое, что «душа»), то, обуреваемые каждое мгновение тысячью побуждений, они расслабнут (ослабеют) всеми членами. Поэтому Я ПОЯВЛЯЮСЬ — в облике богов, людей и прочего — В КАЖДУЮ ЮГУ, ЧТОБ ЗАЩИТИТЬ ИХ, даруя им созерцание Меня и беседу со Мной, исходящие от Моей природы (сварупа); ЧТОБЫ ПОГУБИТЬ тех, кто им противоположен, и чтобы УТВЕРДИТЬ ослабевшую (увядшую) ведийскую ДХАРМУ, которая в сущности есть Мое почитание, — указанием на ее природу как почитания. Закона же [Моего воплощения, зависящего] от свойств Крита-юги, Трета-юги и т.д., — не существует; таков смысл. (8)

Кто истинно знает это мое рожденье и действия дивные, тот, тело покинув, ко мне идет — не к рожденью идет он, Арджуна.
КТО ИСТИННО ЗНАЕТ ЭТО РОЖДЕНЬЕ И ДЕЙСТВИЯ — необычные, [поскольку принадлежащие] Мне, ДИВНЫЕ — т.е. вне сферы пракрита, совершаемые с единственной целью защиты добрых и их соединения со Мною; [рождение и действие] Меня — свободного от рождений в форме соединения [Атмана] с пракрити, состоящей из трех гун, от которых следует избавляться, поскольку они возникают
на основе кармы; [Меня], наделенного всеми благими качествами — такими, как всевладычество, всеведение, реализация [всех] помыслов и другие; ТОТ, ПОКИНУВ свое теперешнее ТЕЛО, НЕ ИДЕТ К НОВОМУ РОЖДЕНЬЮ, но достигает МЕНЯ. Человек, чьи все грехи, противные соединению со Мною, уничтожены детальным знанием сущности Моих дивных действий и рождения, Меня достигает, указанным образом прибегнув ко Мне уже в этом рожденье и всецело сосредоточив на Мне свою мысль и любовь. (9)
Поэтому он говорит —

Ко мне прибегнувших много ставших — страсти, страха
и гнева лишенных, — много вступивших в мое бытие, знанья аскезой очищенных.
АСКЕЗОЙ — именуемой ЗНАНИЕМ сущности Моего рождения и действий, ОЧИЩЕННЫЕ, МНОГИЕ превратились в таким образом [описанных Моих бхактов]. Так же говорит и текст шрути: «Мудрые постигают его рождающее начало» (ТАр 3.13.2). Мудрые — это лучшие из рассудительных, это те, кто так знают способ его рождения, — таков смысл. (10)

Как кто припадает ко мне — так я его вознаграждаю.
Повсюду, Партха, моим путем следуют эти люди.
Я не только спасаю ищущих соединения со Мною — воплощаясь [ради этого] в формы людей и богов; но и ВОЗНАГРАЖДАЮ тех, кто ищет Меня, т.е. в соответствии с теми представлениями, какие образуются у них на пути искания Меня и с какими они КО МНЕ ПРИПАДАЮТ, т.е. [ментальным актом] соединяются со Мною — [в соответствии] с типом мышления этих людей, и Я показываю им себя. Об этом не стоит много говорить: все люди, с одним только желанием последовать Мне, [действительно] СЛЕДУЮТ МОИМ ПУТЕМ — т.е. ВСЮДУ, всеми доступными им средствами, своими глазами и прочими органами, реализуют Мою природу, которая полностью (т.е. в своей полноте) недоступна сердечному пониманию и речи даже йогинов. (11)
Теперь, закончив предварительное обсуждение представленной [в общих чертах] карма-йоги и приступая к изображению присущей ей формы знания, он говорит о большой редкости адепта, призванного к этому типу карма-йоги, —

Возжелав успеха в действиях, божествам жертвуют здесь люди: ведь в мире людей скоро приходит успех, рожденный жертвой.
Все ЛЮДИ, ЖЕЛАЮЩИЕ плода ДЕЙСТВИЙ, Индре и прочим БОЖЕСТВАМ в соответствии с [указаниями] шастр ЖЕРТВУЮТ, т.е. [их] почитают. И никто, лишенный привязанности к плодам, не жертвует Мне, вкушателю всех жертв, состоящему (т.е. тому, чье тело составляют) из Индры и других богов. Почему это так? — Потому, что скоро В МИРЕ ЛЮДЕЙ ПРИХОДИТ УСПЕХ — в виде потомства, скота, пищи и прочего, — РОЖДЕННЫЙ ЖЕРТВОЙ (т.е. [жертвенным] действием). Здесь слово «мир людей» обозначает также райский мир и прочие [миры]. Лишены ведь рассуждения все эти мирские люди вследствие скопления у них неисчислимой массы грехов, произведенных в течение безначального времени и не уничтоженных [знанием Атмана]. Они вожделеют СКОРЫХ плодов и потому совершают все [жертвенные] действия лишь в виде почитания Индры и прочих богов, стремясь добиться потомства, скота, пищи и тому подобного, а также рая и прочего. Но никто, отвратившись сердцем от мира, не предпринимает карма-йогу, признаки которой указаны выше и которая служит средством почитания Меня: никто не стремится к освобождению — таков смысл. (12)
Теперь он говорит об уничтожении зла (грехов), мешающего начать такого рода карма-йогу:

Четыре варны Я создал согласно делению гун и действий; хоть и Мое это свершенье, знай — несвершитель Я, неизменный.
Я СОЗДАЛ весь этот мир, предводительствуемый четырьмя ВАРНАМИ, расчлененный, СОГЛАСНО ДЕЛЕНИЮ, на саттву и прочие ГУНЫ и в соответствии с ними — на успокоение и прочие ДЕЙСТВИЯ, [всё множество существ], начиная с Брахмы и кончая неподвижными [растениями]. Упоминание о творении здесь дается ради примера. Мною [он] хранится, Мною также и разрушается. ЗНАЙ, что я ЕСТЬ и СОВЕРШИТЕЛЬ этого разнообразного творенья и прочего, но [в сущности] — НЕСВЕРШИТЕЛЬ. (13)

К плоду действий нет во мне жажды, меня не марают действия;
кто распознает меня таким — пребывает не скованным действиями.
Поскольку эти ДЕЙСТВИЯ в виде многообразного творения и прочего (т.е. сохранения и разрушения) МЕНЯ НЕ МАРАЮТ — т.е. не связывают; и не Мною произведены (приведены в действие) эти многообразные [существа — ] боги, люди и прочие, — т.е. они произведены различной кармой в форме добрых и злых [дел]; то, посредством этого различения присущего-неприсущего, [соответственно, Мне и истинной причине — карме], Я не являюсь творцом разнообразного творения и прочего. И поскольку сотворенные индивидуальные сознания, наделенные телами и органами, полученными в ходе творения, вкушают те или иные объекты (бхогья) — также возникшие в ходе творения — в соответствии с той или иной кармой, производимой их привязанностью к плоду и прочим; — то именно у них есть ЖАЖДА к плодам [индивидуальных] ДЕЙСТВИЙ, а также к плодам творения и прочего; тогда как ВО МНЕ ЕЕ НЕТ. Потому и говорит автор сутр: «Он не участвует в ненависти и неравенстве, в силу независимости» (БрСу 2.1.34). Так же говорит и Господь Парашара: «В акте творения творимых Этот — всего лишь инструментальная причина: основная же активность исходит от силы того, что творится. Ничто ему не помогает, кроме инструментальной причины; своей силой, о лучший из аскетов, сущее приводится к существованию». (ВПур 1.4.51-52). Высший Пуруша является лишь вспомогательной (инструментальной) причиной творения творимых индивидуальных сознаний — богов и прочих; тогда как главной причиной происхождения многообразия существ — начиная с богов — является активность прошлой кармы творимых индивидуальных сознаний. Поэтому существо индивидуальных сознаний для своего творения в виде разнообразных форм — богов и т.д. — не нуждается ни в какой деятельности Высшего Пуруши, кроме одной только
[деятельности] инструментальной причины; ибо действием своей прошлой кармы управляется возникновение существ, начиная с богов — таков смысл. КТО таким образом РАСПОЗНАЕТ МЕНЯ — свершителя и одновременно несвершителя творения и прочего, — свободного от привязанности к плодам действий, творения и т.д., — ТОТ ПРЕБЫВАЕТ НЕ СКОВАННЫМ прошлыми ДЕЙСТВИЯМИ, порождаемыми привязанностью к плодам и т.д., препятствующими [тому, кто] приступает к карма-йоге; т.е. тот [человек] достигает освобождения (мокши) — таков смысл. (14)

Так познав, совершали действия древние, устремившиеся к мокше;
совершай и ты это действие, совершённое древними древле.
ТАК — даже ПОЗНАВ Меня, — СТРЕМИВШИЕСЯ К МОКШЕ (освобождению) ДРЕВНИЕ, даже освободившиеся от греха, СОВЕРШАЛИ действия, свойства которых указаны выше. Поэтому и ты, очистив грехи знанием указанного вида — имеющим Меня в качестве объекта, СОВЕРШАЙ ЭТО ДЕЙСТВИЕ, СОВЕРШЁННОЕ ДРЕВЛЕ — т.е. в древние времена, и еще тогда указанное Мною, — ДРЕВНИМИ, т.е. Вивасваном, Ману и иными [мудрецами]. (15)
Далее он говорит о труднопостижимости указанного действия —

Что есть действие, что — недействие? Даже мудрые здесь смущаются.
Я скажу тебе то действие, которым освободишься от зла.
ЧТО ЕСТЬ — по форме — ДЕЙСТВИЕ, совершаемое теми, кто стремится к освобождению? И ЧТО ЕСТЬ НЕДЕЙСТВИЕ? Недействие есть действие, совершаемое без привязанности к плодам, имеющее форму почитания Господа; поэтому оно (т.е. недействие) именуется истинным знанием Атмана как действующего. Должное действие, а также входящее в состав его знание (т.е. недействие) — каковы они по форме? В обоих этих вопросах ДАЖЕ МУДРЫЕ — т.е. знающие, СМУЩАЮТСЯ — т.е. не знают, как это есть на самом деле. Поэтому ТО ДЕЙСТВИЕ, составной частью которого является знание,
Я ТЕБЕ СКАЖУ; КОТОРОЕ ПОЗНАВ — т.е. исполнив, — ОСВОБОДИШЬСЯ ОТ ЗЛА — т.е. от уз сансары. Ибо плод исполнения предписанного действия — это и есть знание, [составляющее часть его]. (16)
Откуда его труднопостижимость? — [В ответ] на это говорит:

Пробуди в себе смысл действия! Пробуди в себе смысл разно-действия!
И недействия смысл ты постигни: таинственен действия путь.
Оттого, что СЛЕДУЕТ постичь (пробудить в себе) СМЫСЛ природы ДЕЙСТВИЯ, являющегося средством достижения мокши, [следует постичь смысл] РАЗНО-ДЕЙСТВИЯ, совершаемого в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) ритуальных действий, а также в форме зарабатывания [необходимых для этого] денег и прочих средств: действие, достигшее состояния такого рода разветвленности, есть РАЗНО-ДЕЙСТВИЕ. СЛЕДУЕТ также ПОСТИЧЬ СМЫСЛ НЕДЕЙСТВИЯ — т.е. знания; ибо ТАИНСТВЕНЕН для того, кто стремится к освобождению, ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ. Пробуждение же к смыслу разно-действия — т.е. к действию, состоящему в зарабатывании средств и прочего для регулярных и т.д. жертвоприношений, [а также в самих этих ритуальных действиях], должно привести к отказу от разнообразия, вызванного различием плодов, и к исполнению единого смысла шастр ради единственного плода — мокши. На эту тему не следует здесь распространяться, поскольку об этом было сказано ранее (см. 2.41 и комм.). (17)
Далее он объясняет смысл действия и недействия —

Кто видит недействие в действии, кто в недействии видит действие —
Тот среди смертных йогин мудрый, совершающий полноту действия.
Словом НЕДЕЙСТВИЕ здесь обозначается знание Атмана, предпринимаемое вне сферы действия [как такового]; КТО В ДЕЙСТВИИ,
в самом совершении его, ВИДИТ знание Атмана; и КТО В НЕДЕЙСТВИИ — т.е. в процессе познания Атмана, ВИДИТ ДЕЙСТВИЕ; с какой целью это говорится? Кто совершаемое действие, посредством прояснения природы Атмана [как недействующего], видит в форме знания, и кто это знание видит, в силу его вхождения в состав карма-йоги, в форме действия — таков смысл этих выражений. Ибо посредством прояснения, в самый момент совершения действия, природы Атмана как недействующего оба они (и действие, и знание) совпадают. Итак, кто видит в действии повод для размышления (прояснения) об истинной природе Атмана, тот МУДРЫЙ СРЕДИ СМЕРТНЫХ — т.е. ведающий всю полноту смысла шастр, тот ЙОГИН — т.е. достоин мокши, тот именно СОВЕРШАЕТ ПОЛНОТУ ДЕЙСТВИЯ — т.е. исполняет весь смысл [учения] шастр. (18)
Каким образом достигается «форма знания» у того действия, которое видимым образом (т.е. на глазах у всех) совершается [именно как действие]? — Здесь он говорит:

Кто без вожделенья, без отождествленья свершает свои начинания, кто действия все огнем знанья сжег — того зовут «знающим» мудрые.
У КОГО — у стремящегося к освобождению — ВСЕ НАЧИНАНИЯ — в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) [жертвенных] действий, предшествуемых зарабатыванием денег и прочими мирскими действиями, — ЛИШЕНЫ ВОЖДЕЛЕНЬЯ, а также ЛИШЕНЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНЬЯ: [словом] «отождествленье» здесь обозначается размышление, соединяющее воедино Атмана и пракрита с Гунами; кто ЛИШЕН его (такого отождествленья) путем применения рассуждения о раздельности пракрита и природы Атмана — ТОГО именно, совершающего действие [и в то же время] ОГНЕМ ЗНАНИЯ — истинной сущности Атмана — входящего составной частью в [это] действие, испепелившего (сжегшего) прошлую карму, знающие сущность (МУДРЫЕ) ЗОВУТ ЗНАЮЩИМ. Таким образом достигается «форма знания» у [такого рода] действия. (19)
То же самое разъясняется более подробно:

Не привязанный к плоду действия, независимый, вечным довольный,
хоть он и пребывает в действии — все же кармы он не совершает.
ПОКИНУВ ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПЛОДУ ДЕЙСТВИЯ, ВЕЧНЫМ довольный — т.е. удовлетворенный тем, что вечно, своим именно Атманом; НЕЗАВИСИМЫЙ — т.е. лишенный представления об опоре на непрочную пракрити, — кто совершает действия, тот, даже ПРЕБЫВАЯ обращенным к ДЕЙСТВИЮ, [в действительности] НИЧЕГО (никакой кармы) НЕ СОВЕРШАЕТ — т.е. под видом действия он совершает упражнение в знании [Атмана] — таков смысл. (20)
Еще раз уточняется «форма знания», присущая [дисциплине] действия:

Обуздав свои мысли и дух, без надежд, все обладанья покинув, совершая лишь телом все действия — оскверненья он не обретает.
БЕЗ НАДЕЖД — лишенный привязанности к [предполагаемому] плоду; ОБУЗДАВШИЙ МЫСЛИ И ДУХ — т.е. обуздавший мысли и сердце; ВСЕ ОБЛАДАНЬЯ ПОКИНУВ — т.е., имея лишь Атмана своей целью, [такой человек] лишен чувства собственности в отношении к природе и производимым ею вещам; вплоть до конца жизни СОВЕРШАЮЩИЙ ДЕЙСТВИЯ ЛИШЬ ТЕЛОМ, ОН НЕ ОБРЕТАЕТ СПАСЕНИЯ — т.е. сансары; иными словами, он созерцает Атмана посредством лишь карма-йоги указанного вида, лишенный какого-либо вмешательства «основы (=дисциплины) знания», — таков смысл. (21)

Независтливый, раздвоенья лишенный, случайно пришедшим довольный,
в неудаче, в удаче он ровен; даже действуя, он не связан.
ДОВОЛЬНЫЙ СЛУЧАЙНО приходящими средствами для поддержания тела; РАЗДВОЕНЬЯ ЛИШЕННЫЙ — т.е. [равнодушно] терпящий неизбежные холод, зной ит.д., вплоть до завершения предпринятого пути (букв, «средств»); НЕЗАВИСТЛИВЫЙ — т.е. лишенный зависти к другим, когда приходится устанавливать свое действие (=то, что следует предпринять) под давлением приключившейся неудачи; РОВНЫЙ В УДАЧЕ И НЕУДАЧЕ — т.е. обладающий равновесием мысли в таких действиях, как сражение и т.д., при удаче либо неудаче в виде победы и прочего; ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ — и при отсутствии «основы знания» (т.е. дисциплины знания, основанной на отказе от действия), ОН НЕ СВЯЗЫВАЕТСЯ — т.е. не впадает в сансару.(22)

У лишенного связей, свободного, утвержденного мыслью в знании, у того, кто для жертвы действует, — прекращается всякая карма.
С помощью прочного пребывания сердцем (манасом) в знании Атмана ИСЧЕЗАЮТ СВЯЗИ со всеми прочими [объектами знания]; отсюда у того, кто СВОБОДЕН от всякого обладания, у человека, пребывающего в совершении указанного выше типа жертвоприношений и прочих действий, — у него ВСЯ прежняя КАРМА, которая есть причина связанности [с сансарой], — ПРЕКРАЩАЕТСЯ (тает) — т.е. гибнет без остатка. (23)
Таким образом была изложена «форма знания», присущая действию, [которая возникает] в результате применения размышления (прояснения) о природе Атмана, не связанного с пракрита; теперь же говорится о форме знания, присущей всякому действию, со всеми его разновидностями, в результате применения размышления о [ритуальном действии, составляющем] тело Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман —

Жертвенной ложкой — Брахманом приношение — Брахман
жертвуется Брахманом в огне Брахмана. Кто составляет действие, которое есть Брахман, —
тот поистине достигает Брахмана.
ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН — этим определяется приношение: то, чем [оно] приносится, есть инструмент, ложка и т.п.; она есть Брахман, поскольку [своим действием] она действует посредством Брахмана, [т.е. сущности, силы жертвы]. Для того приношения, которого Брахман есть инструмент, [справедливо сказать] ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН. ПРИНОШЕНИЕ — БРАХМАН, поскольку оно именно и составляет Брахмана (т.е. жертву); В ОГНЕ БРАХМАНА — т.е. в огне, который есть [также] Брахман, Брахманом как деятелем ЖЕРТВУЕТСЯ. Поэтому КТО СОСТАВЛЯЕТ все целиком ДЕЙСТВИЕ — которое, образуя как бы тело Брахмана, состоит из Брахмана, — тот, поэтому, СОСТАВЛЯЮЩИЙ ДЕЙСТВИЕ = БРАХМАНА; ему, составляющему и т.д. — СЛЕДУЕТ ДОСТИЧЬ БРАХМАНА — т.е. он достигает реальной природы Атмана, который есть Брахман, в силу составленности [самого этого действия целиком] из Брахмана. Иными словами, [жертвенное] действие, творимое стремящимся к освобождению, представляет собою форму знания (т.е. по форме есть знание), посредством применения размышления о том, что оно (т.е. действие) состоит [целиком, указанным выше образом] из Высшего Брахмана; тем самым оно (это действие) есть средство достижения непосредственного созерцания Атмана; оно, [таким образом], не требует вмешательства основы (=дисциплины) знания — таков смысл. (24)
Так изложив форму знания, присущую действию, он говорит о разновидностях карма-йоги:

Только богам иные адепты жертву приносят;
другие — в пламени Брахмана жертвуют с помощью жертвы самой.
ЖЕРТВУ БОГАМ — т.е. имеющую форму почитания богов, ИНЫЕ АДЕПТЫ карма-йоги ПРИНОСЯТ — т.е. почитают [этой жертвой богов]; именно в этом они создают себе основу (т.е. путь, дисциплину) — таков смысл. ДРУГИЕ — ПРИНОСЯТ ЖЕРТВУ С ПОМОЩЬЮ САМОЙ ЖЕРТВЫ В ПЛАМЕНИ БРАХМАНА; ЖЕРТВУ — т.е. вещество (приношение), масло и прочее, имеющее форму жертвы и состоящее из Брахмана, — С ПОМОЩЬЮ ЖЕРТВЫ — т.е. ложки и т.д., представляющих собой инструментарий жертвы — жертвуют. Здесь слово «жертва» употребляется в смысле технических средств жертвоприношения — жертвенной ложки и прочего. [Иными словами,]
они создают себе основу (путь и т.д.) из обоих типов ведийского жертвоприношения на основе принципа «ЖЕРТВЕННОЙ ЛОЖКОЙ — БРАХМАНОМ.. — и т.д. (25)

Иные — слух и прочие чувства приносят в огне обузданья; другие приносят в огне самих чувств звук и иные объекты.
ИНЫЕ — устремляются к ОБУЗДАНИЮ СЛУХА и ПРОЧИХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ; ДРУГИЕ адепты стремятся уничтожить склонность ОРГАНОВ ЧУВСТВ к ОБЪЕКТАМ — ЗВУКУ И ИНЫМ. (26)

Другие — действия всех чувств, также действия всех дыханий жертвуют в пламени самообузданья, зажженном от огня знания.
ДРУГИЕ — В ПЛАМЕНИ ОБУЗДАНИЯ сердца, ЗАЖЖЕННОМ ЗНАНИЕМ, ЖЕРТВУЮТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ, а также ДЕЙСТВИЯ [жизненных] ДЫХАНИЙ — т.е. стремятся устранить склонность сердца (манаса) к употреблению (активности, действию) органов чувств и дыханий — таков смысл. (27)

Иные жертвуют тапасом, другие — богатством иль йогой; жертва аскетов, суровых в обетах — совершенное знание Веды.
Некоторые адепты карма-йоги ЖЕРТВУЮТ БОГАТСТВОМ — они почитают богов, законным путем заработав [те или иные] средства. Иные [жертвуют] дарами либо различными типами [собственно] жертвоприношений; все это относится к «жертве богатством». Другие ЖЕРТВУЮТ ТАПАСОМ (т.е. умерщвлением плоти): они избирают себе путь («основу») в продолжительных голодовках типа «Криччхрачандраяна» и т.д. Те, которые ЖЕРТВУЮТ ЙОГОЙ, делают своей основой (путем) паломничество по святым местам и источникам; здесь слово «йога» имеет именно этот смысл, будучи употреблено в контексте наряду с другими разновидностями карма-йоги. Другие сосредоточены на упражнении в рецитации Веды, а иные предаются тренировке в знании смысла этих [ведийских] текстов. АСКЕТЫ — те, кто подвизаются; СУРОВЫЕ В ОБЕТАХ — те, чья решимость тверда. (28)

Иные жертвуют в пране апану либо в апане — прану; пранаяму они практикуют, обоих дыханий пути преградив.

Другие, в пище себя ограничив, жертвуют праны в пранах; уничтожаются жертвой грехи у всех этих знающих жертву.

Нектар остатков жертвы вкушая, идут они к вечному Брахману; тот, кто не жертвует, — мир сей теряет, сколь более — мир иной!
ИНЫЕ адепты карма-йоги избирают своим путем (основой) дыхательные упражнения (пранаямы — мн.ч.), которых имеется три разновидности: «пурана», «речака» и «кумбхака». ЖЕРТВУЮТ ПРАНУ В АПАНЕ — это [упражнение называется] «пурака»; В ПРАНЕ АПАНУ — это «речака»; ПРЕГРАДИВ ПУТИ ПРАНЫ И АПАНЫ... ЖЕРТВУЮТ ПРАНЫ В ПРАНАХ — это «кумбхака»; к этим трем типам адептов пранаямы присоединяются еще ОГРАНИЧИВШИЕ СЕБЯ В ПИЩЕ. Таким образом перечислены все ЗНАТОКИ ЖЕРТВЫ — т.е. избравшие жертвоприношения своим путем (основой) в виде регулярных и нерегулярных жертвоприношений, которым предшествуют «пять великих жертв», о которых сказано ранее (3.10); все они (т.е. «знатоки жертвы») практикуют тот или иной в соответствии со своей склонностью вид карма-йоги, начиная от жертвы богатством (собственностью) и кончая [только что упомянутой] пранаямой. Поэтому они, УНИЧТОЖИВ [жертвой] ГРЕХИ, подкрепляя тело НЕКТАРОМ ОСТАТКОВ ЖЕРТВЫ, — все эти [адепты], практикующие карма-йогу, — ИДУТ К ВЕЧНОМУ БРАХМАНУ. ТОТ,
КТО НЕ ЖЕРТВУЕТ — кто не совершает регулярные и нерегулярные [жертвенные] акты, предшествуемые (либо: сопровождаемые) «пятью великими жертвами», — ТЕРЯЕТ СЕЙ МИР — т.е. природный мир; т.е. не достигает тех целей [правильной] человеческой жизни, которые обозначаются как «дхарма», «артха» и «кама» и которые связаны с [посюсторонним] природным миром. СКОЛЬ БОЛЕЕ ИНАЯ цель жизни, называемая «мокша»! Поскольку эта цель человека, мокша, прославляется как «высшая», «запредельная» — то ей противоположная цель, [обнимающая остальные три], указана как «ЭТОТ МИР», ибо он и есть природный [мир]. (29-31)

Так в устах Брахмана распростерты многообразные жертвы.
Все они, знай, рождены от действий. Этим знанием ты мокши достигнешь.
Ибо ТАК МНОГОВИДНЫЕ [пути] карма-йоги В УСТАХ БРАХМАНА РАСПРОСТЕРТЫ — установлены, будучи средствами достижения истинной сущности Атмана. ЗНАЙ, ЧТО ОНИ — т.е. ВСЕ обладающие указанными признаками разновидности карма-йоги — РОЖДЕНЫ ОТ ДЕЙСТВИЙ — т.е., знай, что они порождаются ежедневным исполнением регулярных и нерегулярных [жертвенных] действий. ЭТИМ ЗНАНИЕМ — т.е. действуя указанным образом — ты достигнешь мокши (освобождения). (32)
Итак, действию, которое включает в себя знание, присуща форма знания; теперь он говорит об особом значении именно того знания, которое является частью карма-йоги:

Превосходнее жертва знания, жертва вещей, Арджуна, ибо действие всё без остатка кончается, Партха, в знании.
Поскольку [ритуальное] действие существует в обеих формах, то [из них] та часть, которая состоит из ЗНАНИЯ, ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ (лучше), чем та, которая состоит из ВЕЩЕСТВА; ибо как всякое действие, так и все остальное, принадлежащее к аксессуарам [жертвенного акта], ЗАКАНЧИВАЕТСЯ (завершается) В ЗНАНИИ. Поэтому
именно знание, входящее составной частью в действие (т.е. в карма-йогу) и достижимое при помощи всех [соответствующих] средств, является [конечной] целью упражнений; и за счет [этих] упражнений оно постепенно приводится в состояние постигаемости (т.е. может быть усвоено, реализовано). (33)

Ты его узнавай вопрошаньем, поклоненьем смиренным, служеньем;
и наставят тебя в этом знании созерцатели сути, познавшие.
ЕГО — т.е. знание, имеющее объектом Атмана; оно было изложено Мною ранее, в стихах с 2.17 по 2.39; пребывая в связанном с ним действии, ты по мере духовного роста время от времени УЗНАВАЙ его чистую форму от ПОЗНАВШИХ посредством [их] ВОПРОШАНИЯ, СМИРЕННОГО [им] ПОКЛОНЕНИЯ и [им же] СЛУЖЕНИЯ; ибо ПОЗНАВШИЕ — это те, кто имеют непосредственное ведение Атмана (=те, которые увидели Атмана). ОНИ НАСТАВЯТ ТЕБЯ В ЭТОМ ЗНАНИИ, заметив твою ревность и будучи со всех сторон РАССПРОШЕНЫ тобою, добивающимся знания, а также ПОЧТЕНЫ («услужены») твоим смиренным поклонением и т.д. (34)
Теперь он называет признак этого состоящего в прямом видении знания, направленного на истинную природу Атмана:

А узнав — ты уже, сын Панду, в заблужденье не уклонишься, существа ты тогда увидишь без остатка в себе и во Мне.
УЗНАВ ТО знание, ТЫ УЖЕ БОЛЕЕ НЕ УКЛОНИШЬСЯ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, т.е. в состояние самости и прочего, а также [в то, что лежит в их основе], — в иллюзию, будто тело и т.д. есть Атман; и [этим знанием] ТЫ УВИДИШЬ ВСЕ СУЩЕСТВА, сгруппированные в формы богов, людей и др., — В САМОМ СЕБЕ (т.е. в своем Атмане), ибо единство (равенство) разъединенных по своей материальной природе существ [определяется] единством формы [этого знания] Атмана. Далее в тексте будет сказано о единстве всей природы Атмана, освобожденной от порока соприкосновения с пракрита
(см. 5.19); И ВО МНЕ УВИДИШЬ все без остатка существа — поскольку Моя природа тождественна всякому очищенному [знанием] индивидуальному Атману, см. об этом в тексте Гиты, 14.2. Тождество индивидуального Атмана, освободившегося от категорий этого мира (букв, «от имени и формы»), и Высшей природы устанавливается также [следующим текстом шрути]: «Тогда этот знающий, отрешившись от греха и заслуги, незамутненный, высшего тождества достигает» (МундУп 3.1.3). Поэтому все индивидуальные атманы, освободившиеся от пракрита, тождественны друг другу, так же как и Всевладыке [Нараяне]. (35)

Кораблем этой мудрости ты все коварство греха одолеешь, даже если бы был ты из грешников всех наихудшим.
Даже если бы ИЗ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ты был НАИГРЕШНЕЙШИМ, то все это накопленное в прошлом мире в форме ГРЕХА (букв, «извилистого») ты ПЕРЕСЕЧЕШЬ КОРАБЛЕМ, имеющим форму знания Атмана (мудрости). (36)

Точно огонь, едва разгоревшись, в пепел дрова превращает, Арджуна,
так и огонь этой мудрости тотчас действия все испепеляет.
Как хорошо РАЗГОРЕВШИЙСЯ ОГОНЬ — охапку ДРОВ, так и ОГОНЬ в форме ЗНАНИЯ истинной природы Атмана ПРЕВРАЩАЕТ В ПЕПЕЛ (сжигает) бесконечную массу кармы (ДЕЙСТВИЙ), свойственную [данному] индивидуальному Атману и накопленную им в течение безначального времени. (37)

Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знания;
подготовленный долгой аскезой — сам в себе его обретает.

Устремленный к знанью, обузданный, полный веры — он знанья достигнет;
обладающий знанием вскоре приходит к высшему миру.
Поскольку ЗДЕСЬ, в мире, не имеется такой вещи, которая имела бы ОЧИЩАЮЩУЮ СИЛУ, т.е. то, что очищает, подобную ЗНАНИЮ Атмана, — то [именно] знание Атмана уничтожает всякий грех — таков смысл; и кто, будучи ПОДГОТОВЛЕН карма-йогой, имеющей форму знания, — практикует его, это знание, ежедневно, в соответствии с тем, как было указано, тот со временем САМ В СЕБЕ (в своем Атмане) ЕГО ОБРЕТАЕТ. То же самое говорится затем [вполне] ясно — так получив [вначале] знание из наставленья, пребывая [затем] ПОЛНЫМ ВЕРЫ к росту этого — полученного в наставлении — знания, будучи УСТРЕМЛЕННЫМ К НЕМУ — т.е. на нем именно укрепившись сердцем, ОБУЗДАННЫЙ чувствами — т.е. [удаливший] их от всех прочих объектов, — в скором времени ДОСТИГАЕТ этого — охарактеризованного выше — ЗНАНИЯ, соответствующим образом созревшего; а ОБЛАДАЯ такого рода ЗНАНИЕМ, [человек] ВСКОРЕ ПРИХОДИТ К ВЫСШЕМУ МИРУ — т.е. он достигает высшей нирваны. (38-39)

Тот, КТО ПОЛОН сомнений, без веры, не имеющий знания, — гибнет.
Сомневающийся теряет мир иной, мир этот и счастье.
НЕ ИМЕЮЩИЙ ЗНАНИЯ — лишенный знания, достигаемого этим наставлением; БЕЗ ВЕРЫ — т.е. тот, кто не спешит применять средства, способствующие росту преподанного знания; ПОЛНЫЙ СОМНЕНИЙ к преподанному знанию — т.е. тот, чье сердце исполнено сомнений; [такой человек] ГИБНЕТ — т.е. становится погибшим. Тому, кто исполнен сомнений относительно знания, направленного на истинную природу Атмана, НЕ принадлежит даже ЭТОТ МИР, тем более МИР ИНОЙ: ведь если не достигнутся такие цели человеческой жизни, как «дхарма», «артха» и «кама», — то что же говорить о «мокше»? — таков смысл. Ибо все цели человеческой жизни
получают свою форму от успешного [выполнения] действий, предписанных шастрами, а если этот успех в предписанном шастрами действии зависит от установления сверхприродной [реальности] — [то от] Атмана. Поэтому для сомневающегося [в этой реальности] обладание хотя бы даже частицей счастья невозможно. (40)

Кто разрушил действия йогой, кто сомненья отсек знанием, кто владеет собою — действия того не связывают, Арджуна.
КТО РАЗРУШИЛ ДЕЙСТВИЯ ЙОГОЙ (дисциплиной действия), описанной выше, — т.е. тот, чьи действия приобрели форму знания; КТО ОТСЕК СОМНЕНИЯ преподанным выше ЗНАНИЕМ Атмана; КТО ВЛАДЕЕТ СОБОЙ — т.е. владеет своим сердцем, твердо установленным на указанной цели; того прошлые бесчисленные ДЕЙСТВИЯ — [у обычных людей являющиеся] причиной связанности — не связывают. (41)

А потому — ты в себе сомненье, в сердце проникшее от незнанья, знанья мечом разруби! И к йоге прибегни! Вставай, Арджуна!
ПОЭТОМУ — РАЗРУБИВ СОМНЕНЬЕ — ПРОНИКШЕЕ В СЕРДЦЕ, имеющее своим объектом Атмана (либо направленное на себя), ВОЗНИКШЕЕ ОТ безначального НЕЗНАНЬЯ — МЕЧОМ ЗНАНИЯ Атмана, преподанного Мною, ПРИБЕГНИ к карма-ЙОГЕ, сообщенной тебе Мною; а для этого — ВСТАВАЙ, потомок Бхараты (Арджуна)! (42)
В четвертой главе сказано о «форме знания», присущей карма-йоге, о ее разновидностях и преобладающем значении того знания, которое в нее входит составной частью. Уже в третьей главе была установлена предпочтительность карма-йоги даже для того [человека], который призван к [практике] джняна-йоги, — ввиду того, что знание является ее (карма-йоги) составной частью, а также в силу ее [сравнительной] безошибочности, легкоисполнимости и независимости [от джняна-йоги]. Теперь, установив ее, карма-йоги, сравнительно с джняна-йогой, быстроту в применении средств достижения Атмана, а также способ прояснения недеятельности [Атмана], входящего в карма-йогу, он выясняет то знание, которое лежит в его (т.е. размышления, прояснения) основе. —

Арджуна сказал:
Прекращение действий ты хвалишь, а потом опять йогу, Кришна.
Что же лучшее из обоих? — скажи мне определенно.
ТЫ ХВАЛИШЬ ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. джняна-йогу, а ЗАТЕМ ВНОВЬ карма-ЙОГУ (т.е. дисциплину ДЕЙСТВИЯ). Здесь имеется в виду следующее. Во второй главе [говорится, что] следует прежде всего совершать карма-йогу; установив, что тому, чья внутренняя нечистота (или: жестокость) несколько смягчена карма-йогой, надо добиваться созерцания Атмана посредством джняна-йоги, ты опять — в третьей и четвертой главах — хвалишь карма-йогу, ибо она предпочтительнее даже для того, чье состояние, казалось бы, соответствует джняна-йоге; и опять же, она (карма-йога) независима от джняна-йоги и, [таким образом, как бы] единственное средство реализации Атмана. ЧТО ЖЕ в таком случае ЛУЧШЕЕ — т.е. что предпочтительнее в качестве средства реализации Атмана —
то ли в силу легкости [исполнения], то ли в силу быстроты [результатов] — ИЗ ОБЕИХ этих двух, карма-йоги и джняна-йоги? СКАЖИ МНЕ ЭТО ОПРЕДЕЛЕННО. (1)

Благой Господь сказал:
Прекращенье и карма-йога — оба к высшему благу приводят; все же лучшей, чем прекращение действий, считается карма-йога.
И ПРЕКРАЩЕНИЕ [действий] — т.е. джняна-йога, и — для того, кто способен к джняна-йоге, — КАРМА-ЙОГА, ОБА они независимы [друг от друга] и ПРИВОДЯТ К ВЫСШЕМУ БЛАГУ. Однако из этих двух ЛУЧШЕЙ, чем ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. чем джняна-йога, СЧИТАЕТСЯ именно КАРМА-ЙОГА. (2)
Почему? — [в ответ] он говорит —

Кто не вожделеет, не ненавидит — знай, тот всегда отрешенный, ведь кто не двоичен — тот от оков легко себя освобождает.
Тот карма-йогин, который доволен ощущением Атмана, бывающим внутри [карма-йоги], он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ ни к чему сверх этого; потому он и НЕ НЕНАВИДИТ никого; и потому он НЕ ДВОИЧЕН; он постоянно (ВСЕГДА) ОТРЕШЕННЫЙ. То есть в нем следует видеть как бы постоянного адепта джняна-йоги, ибо он посредством легкоисполнимой практики карма-йоги ЛЕГКО ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ОКОВ. (3)
Теперь он говорит, что карма-йога и джняна-йога, обе будучи средством реализации Атмана, [в то же время] вполне самостоятельны —

Глупцы проповедуют санкхьи и йоги раздельность: напрасно! Ведь тот, кто в одной вполне утвердился, обеих плод обретает.
Те, кто, опираясь на различие плодов джняна-и карма-йоги, ПРОПОВЕДУЮТ ИХ РАЗДЕЛЬНОСТЬ, — те ГЛУПЦЫ (или: дети) — т.е. люди с незрелым знанием, НЕЗНАЮЩИЕ — не имеющие полноты знания. Иными словами, те, кто утверждают реальность обеих [дисциплин], — основываясь на том, что карма-йога служит вспомогательным средством для джняна-йоги, тогда как последняя и сама по себе способна привести к созерцанию Атмана, так что плод их различен, — [эти люди] не суть знающие — таков здесь смысл. В действительности же плод обеих един, ибо и та и другая приводят к одному и тому же плоду, который есть созерцание Атмана; и потому — ТОТ, КТО В ОДНОЙ ВПОЛНЕ УТВЕРДИЛСЯ, ОБЕИХ ПЛОД ОБРЕТАЕТ. (4) То же самое теперь разъясняется —

Куда достигают адепты санкхьи — в то место ведут и пути йоги; кто видит в санкхье и йоге одно — тот поистине видит.
ТОТ плод, которого ДОСТИГАЮТ АДЕПТЫ САНКХЬИ, джняна-йогины, — т.е. созерцание Атмана, его же достигают и адепты карма-йоги. Поэтому, КТО ВИДИТ в санкхье и йоге лишь альтернативный путь, приводящий к ОДНОМУ и тому же результату, — ТОТ [поистине] ВИДИТ — т.е. именно тот [человек] — знающий; таков смысл. (5)
Насколько они [все-таки] отличаются друг от друга? — Здесь говорится:

С трудом достигается отрешенность без йоги, могучерукий; молчальник же, взнузданный йогой, немедля приходит к Брахману.
ОТРЕШЕННОСТЬ — т.е. джняна-йога — НЕ МОЖЕТ быть ДОСТИГНУТА БЕЗ ЙОГИ, т.е. без [применения] карма-йоги. Тогда как ВЗНУЗДАННЫЙ ЙОГОЙ — т.е. практикующий (дисциплинированный) карма-йогу даже МОЛЧАЛЬНИК (муни) — т.е. пребывающий [вне всякой деятельности] в [одном лишь] припоминании Атмана, без труда воспользовавшись средствами карма-йоги, НЕМЕДЛЯ — в непродолжительном времени — ПРИХОДИТ К БРАХМАНУ — т.е.
достигает Атмана. Джняна-йогин, напротив, с большим трудом исполняет джняна-йогу; вследствие ее трудноисполнимости и труднодостижимое™ он лишь после долгого [времени] достигает Атмана; таков смысл [различия этих двух]. (6)

Взнузданный йогой, очистив сердце, себя победив, победивший чувства,
душой сочетавшись с душой всех существ — даже действуя, он не пятнается.
ВЗНУЗДАННЫЙ карма-йогой — т.е. пребывающий в чистом, предписанном шастрами действии, в виде почитания Высшего Пуруши и этим [действием] ОЧИСТИВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ (манас); СЕБЯ ПОБЕДИВ — т.е. легко победив свое сердце, полностью сосредоточенное на предпринимаемом действии, [а не на результате]; — и поэтому также ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; путем постоянной практики прояснения истинной природы действующего Атмана СОЧЕТАВШИЙСЯ ДУШОЮ С ДУШОЙ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. тот, чей Атман (душа) стал душой (отождествился с душой) всех существ, богов и прочих; ибо в результате прояснения истинной природы Атмана [он видит] свой Атман и [атманы] богов и т.д. имеющими одну форму, поскольку форма атмана богов и прочих существ не может обладать различиями, определяемыми конкретными изменениями [материальной] природы. Отличный от пракрита (материальной природы), [Атман] повсюду, в телах богов и т.д., единообразен, ибо имеет образ (форму) знания — об этом будет сказано ниже (см. 5.19); такой [человек], ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ, НЕ ПЯТНАЕТСЯ — не связывается — иллюзией полагания Атманом того, что не есть он. Поэтому он вскоре достигает Атмана — таков смысл. (7)
Итак — вследствие своей легкости и быстроты [реализации Атмана] карма-йога есть лучшее [из двух путей]; теперь выслушай, что для нее необходимо:

Обоняя, вкушая, слыша, взирая, ощущая, ходя, дыша, засыпая, думает йогин, познавший суть: «Я ничего не свершаю».

Когда говорит, извергает, хватает, когда он, веки смежив, размыкает —
лишь чувств и объектов круговращенье он во всем этом полагает.
Так знающий Атмана, ПОЛАГАЯ — т.е. размышляя: «Органы постижения — слух и прочие, органы действия — речь и прочие, а также жизненные [органы] дыхания вращаются среди своих объектов», — пусть он ДУМАЕТ: «Я НИЧЕГО НЕ СВЕРШАЮ» — т.е. пусть он думает: «У меня, чьей внутренней природой стало знание, такого рода деятельность совершается путем [моего] контакта с органами и дыханиями, вызванного прошлой кармой» — таков смысл. (8-9)

Кто действует, связи отбросив, возложив деянья на Брахмана, тот не пропитывается грехами, словно лотоса лист — водою.
Словом БРАХМАН здесь обозначается пракрити (материальная природа), ибо в дальнейшем будет сказано: «Лоно мое — великий Брахман» (14.3); поскольку чувства представляют собой конкретную форму тех или иных изменений пракрити, то «ВОЗЛОЖИВ ДЕЙСТВИЯ НА БРАХМАНА» означает: «На пракрити, представленную (пребывающую) в форме чувств [и их объектов], о чем говорится (в 5.8): «Обоняя, вкушая, слыша...» и т.д.; после чего, СВЯЗИ с плодами ОТБРОСИВ, [он думает]: «Я ничего не свершаю» (Там же). КТО так ДЕЙСТВУЕТ — тот, даже пребывая в состоянии соединения с пракрити, НЕ ПРОПИТЫВАЕТСЯ грехом, источником связанности, в форме ложного отождествления Атмана с пракрити. СЛОВНО ЛОТОСА ЛИСТ — ВОДОЮ — т.е. словно лист лотоса, даже соприкасаясь с водой, не пропитывается (не смачивается) ею — точно так же и он, [карма-йогин], не пропитывается — таков смысл. (10)

Только телом, сердцем, мыслью, только органами чувств действуют
карма-йогины, связи отбросив, устремляясь к самоочищению.
ЙОГИНЫ, ПОКИНУВ СВЯЗИ с плодами в виде рая и прочими, СОВЕРШАЮТ ДЕЙСТВИЯ, осуществляемые ТЕЛОМ, СЕРДЦЕМ, МЫСЛЬЮ и ЧУВСТВАМИ, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз прошлой кармы, существующих у [данного индивидуального] Атмана, они действуют — таков смысл. (11)

Достигает умиротворения йогин, действия плод покинув;
а не-йогин, к плоду привязанный вожделеньем, — скован бывает.
ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (йогин) — тот, кто не суетится [в поисках] плодов иных, чем Атман, имеющий склонность лишь к Атману; ДЕЙСТВИЯ ПЛОД ПОКИНУВ — совершающий действия с единственной целью самоочищения; ДОСТИГАЕТ [ПРОЧНОГО] УМИРОТВОРЕНИЯ — достигает успокоения в форме стабильной реализации Атмана. НЕДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (не-йогин, не «взнузданный») — осуетившийся [в поисках] плодов иных, чем Атман, равнодушный к созерцанию Атмана; ВОЖДЕЛЕНЬЕМ ПРИВЯЗАННЫЙ К ПЛОДУ — совершая действия, постоянно СКОВЫВАЕТСЯ кармой (т.е. действиями), постоянно пребывает в сансаре. Поэтому [человек], отрешившийся от связи с плодом, возложив действия на пракрита, принявшую форму чувств, — пусть совершает [затем] действия ради освобождения [своего индивидуального] Атмана от оков; вот о чем здесь сказано. (12)
Затем он говорит об оставлении активности в пользу пракрита, принявшей форму [физического] тела:

Прекратившему сердцем действия все — хорошо сидеть обузданному,
воплощенному в девятивратном граде: он не действует, к действию не побуждает.
ВОПЛОЩЕННЫЙ, ПРЕКРАТИВ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ в пользу девятивратного града, СЕРДЦЕМ, сознающим следующее различие: «Производящее действия начало возникает от связи с телом, основанным на прежней карме [индивидуального] Атмана, а не от его истинной
природы», — воплощенный, сам будучи ОБУЗДАННЫМ, СИДИТ (пребывает) РАДОСТНО, не предпринимая сам и не побуждая [манас] к управлению [действиями природы в образе] тела. (13)
Об истинной природе Атмана, реализуемой в [созерцании]:

Мира не творит Владыка ни деятельности, ни действий, не от него привязанность к плоду; естество ж пребывает в действии.
Этот Владыка — т.е. установленный в своей истинной природе, неподвластный [влиянию] кармы Атман НЕ ТВОРИТ — т.е. не производит, у ЭТОГО МИРА, пребывающего посредством контакта атманов, богов, животных, людей и растений с пракрити, ни соответствующей [каждому из этих классов существ] ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (т.е. способности к действию), ни соответствующих ДЕЙСТВИЙ, ни, наконец, ПРИВЯЗАННОСТИ К ПЛОДУ, возникающей у богов и прочих [существ] от их кармы. Но кто же тогда [все это производит]? — ЕСТЕСТВО ПРЕБЫВАЕТ В ДЕЙСТВИИ: «естество» значит «кармические побуждения пракрити». Иными словами, все это, деятельность и т.д., происходит не от самого Атмана, а производится кармическими побуждениями, возникающими от ложной идентификации себя (т.е. Атмана) с телами богов и прочих существ, которые суть различные формы пракрити, в контакте с которой он (Атман) пребывает в силу действия кармы, накопленной в ходе последовательных [существований] в течение безначального времени. (14)

Ни чьего-либо злостраданья, ни добра не отнимет Владыка; покрыто незнанием знание, ослепляются ими люди.
[Этот Владыка] НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ЗЛА — т.е. страдания, у того, с кем он, по-видимому, связан [узами родства], например у сына и т.д.; ни, равным образом, НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ДОБРА — т.е. радости, у того, кто ему, по-видимому, враждебен. Поэтому этот ВЛАДЫКА не ограничен каким-либо местом, не существует исключительно в теле, например богов либо
еще кого-то. Отсюда он никому не родственник, никому не враг. Все эти [состояния] производятся кармическими побуждениями. Но если он таков, то как в нем возникают противоположные кармические побуждения? НЕЗНАНИЕМ ПОКРЫТО ЗНАНИЕ — т.е. его знание покрыто прошлой кармой (действиями), враждебной знанию, чтобы сделать его (индивидуального Атмана) восприимчивым к своим плодам; «покрыто» — значит «ограничено». Действием этой кармы, представляющей собой оболочку (преграду) для знания, возникает его (Атмана) связь с телами богов и прочих существ, а также ОСЛЕПЛЕНИЕ в форме отождествления Атмана с ними (т.е. телами). Отсюда возникает и кармическое побуждение в виде такого рода отождествления, а также побуждение в виде соответствующего действия; и от этих побуждений возникают как взаимно противоположные отождествления Атмана, так и импульсы к [соответствующим] действиям. (15)
Теперь подходящее время применить сказанное ранее (см. 4.36-38):

Но те, кто знанием Атмана свое незнанье разрушил,
их знание, словно солнце, освещает, высшее, всё это.
Среди таким образом пребывающих всех [индивидуальных] атманов суть некоторые атманы, чье НЕЗНАНИЕ в виде бесконечной массы кармы, накопленной в ходе безначального времени, и покрывающее их знание РАЗРУШЕНЫ превосходнейшим очистителем, ЗНАНИЕМ АТМАНА, достигшим совершенства [безостановочным] ежедневным упражнением и возникшим от приведенного выше наставления об истинной природе Атмана. У НИХ же это ВЫСШЕЕ — т.е. неизмеримое, не ограниченное ЗНАНИЕМ, ставшее как бы их природой (естеством), СЛОВНО СОЛНЦЕ, ОСВЕЩАЕТ всё, как оно есть на самом деле. Посредством указания на множество ТЕХ, У КОТОРЫХ уничтожено незнание, еще яснее, чем раньше (см. 2.12), говорится о том, что самой природе Атмана присуща множественность; и та множественность происходит не от ограниченных условий, поскольку даже следа их не остается у тех, чье незнание уничтожено. Посредством упоминания [их] раздельности словами: ИХ ЗНАНИЕ, СЛОВНО СОЛНЦЕ, — сказано о том, что знание есть объединяющий признак их (атманов) внутренней природы. Солнце же
приведено в пример, [чтобы показать], что незнающий [субъект] и знание [соотносятся] как освещающий и свет. Отсюда видно, что в природном (сансарическом) состоянии знание ограничивается кармой (действием), а в состоянии освобождения (мокши) оно достигает расширения. (16)

Всею мыслью, всем сердцем на нем укрепясь, ни о чем ином не помышляя,
Знаньем очистившие грехи уходят к невозвращенью.
[Всею] МЫСЛЬЮ НА НЕМ — постоянно упорные в такого рода созерцании Атмана; СЕРДЦЕМ (букв. «Атманом») НА НЕМ — сосредоточившиеся на нем сердцем; УКРЕПИВШИЕСЯ НА НЕМ — погруженные в практику его [созерцания]; НИ О ЧЕМ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЯ — говорится о тех, которые имеют его своим высшим путем, помышляют о нем как о высшей цели; ОЧИСТИВ прежние ГРЕХИ так практикуемым ЗНАНИЕМ, они ИДУТ к такого рода Атману — т.е. К НЕВОЗВРАЩЕНИЮ. Здесь невозвращением именуется установленный в своей истинной природе Атман, от пребывания в котором уже не бывает возвращения [в сансару]. Они идут к этому Атману — таков смысл. (17)

Знающие не видят различия между мудрым, праведным брахманом, и между коровой, слоном, иль собакой, и тем, кто варит собаку.
ЗНАЮЩИЕ — т.е. знатоки истинной природы Атмана, НЕ ВИДЯТ РАЗЛИЧЬЯ между собою (т.е. своими атманами) и представляющимися столь различными по форме [существами вроде] МУДРОГО, ПРАВЕДНОГО БРАХМАНА, коровы, слона, приготовляющего в пищу собаку [неприкасаемого] и т.д.; вследствие единства формы знания [Атмана] они повсюду видят одно, [т.е. Атмана], ибо различия принадлежат природе (пракрита), но не Атману. Они же видят, что Атман везде один и тот же, имея единую форму знания, — таков смысл. (18)

Чье покоится сердце в равном — уже здесь победили они творенье;
ведь безгрешен и равен Брахман: значит, в Брахмане они пребывают.
УЖЕ ЗДЕСЬ — т.е. еще в состоянии исполнения [предписанных] средств, ОНИ ПОБЕДИЛИ ТВОРЕНИЕ, т.е. они победили сансару, — те, ЧЬЕ СЕРДЦЕ с помощью указанных приемов ПОКОИТСЯ В РАВНОМ [отношении] ко всем атманам, [пребывающим в тех или иных телах]. ВЕДЬ БЕЗГРЕШЕН И РАВЕН БРАХМАН — т.е. Брахман, ЛИШЕННЫЙ ГРЕХА связи с пракрити, равен в отношении ко всем атманам. Те же, которые покоятся в атма-равенстве, ПРЕБЫВАЮТ именно В БРАХМАНЕ, ибо пребывание в Брахмане — это победа над сансарой: посредством единства формы знания во всех атманах они [постоянно] размышляют (=ясно представляют) о равенстве (единстве) [природы Атмана] — таков смысл. (19)
Теперь он указывает прием, с помощью которого у пребывающего в карма-йоге происходит созревание знания, имеющее форму видения равенства —

Да не ликует, достигнув приятного, от неприятного — да не отвратится;
несмущаемый, мыслью твердый — пребывает в Брахмане знающий Брахмана.

Кто находит лишь в Атмане радость, не привязанный сердцем к внешнему,
тот вкушает негиблое счастье, йогой Брахмана очистив сердце.
У пребывающего в том или ином теле, в том или ином состоянии, когда бывает, силою прошлых кармических побуждений, нечто ПРИЯТНОЕ либо нечто НЕПРИЯТНОЕ, пусть он, достигая то и другое, не испытывает НИ РАДОСТИ, НИ ОТВРАЩЕНИЯ. Каким образом? — Твердый мыслью — т.е. тот, у кого мысль пребывает в твердом (неизменном) Атмане, — тот «твердый мыслью»; НЕСМУЩАЕМЫЙ: ослепление, состоящее в отождествлении прочного (неизменного) Атмана с непрочным (изменяемым) телом, есть смущение: его он лишен. И как [это возможно]? ЗНАЮЩИЙ БРАХМАНА ПРЕБЫВАЕТ В БРАХМАНЕ: т.е. знающий, посредством наставления [учителя] о Брахмане, он пребывает в упражнении [размышления] об этом Брахмане. Речь идет о том, чтобы, получив наставление от знающих истину и став знающим истинную природу Атмана, пребывая в практике его [созерцания], избавившись от ложного мнения, будто Атман есть тело, имея постоянно приятное ощущение видения прочного по природе Атмана, — пусть он не испытывает ни отвращения, ни радости, ощущая неприятное-приятное в непрочной пракрита.
КТО вследствие этого НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ АТМАНОМ — т.е. не привязанный сердцем — К ВНЕШНИМ КАСАНИЯМ — т.е. к ощущениям объектов, находящихся вне Атмана, НАХОДИТ — т.е. обретает — лишь РАДОСТЬ ВО внутреннем АТМАНЕ: ТОТ, покинув упражнение (т.е. постоянное занятие) [объектами] пракрита, ЙОГОЙ БРАХМАНА ОЧИСТИВ АТМАН (ОЧИСТИВ СЕБЯ) — т.е. постоянным занятием (упражнением) Брахманом очистив (дисциплинировав) свое сердце, достигает НЕГИБЛОГО СЧАСТЬЯ в форме опытного знания Брахмана. (20-21)
Наслаждение [объектами] пракрити оставить нетрудно:

Наслажденья, касаньем рожденные, суть источники страданий; мудрый ими не упивается: ведь приходят они и уходят.
Те НАСЛАЖДЕНИЯ, которые РОЖДАЮТСЯ ОТ КАСАНИЯ чувств с их предметами, суть ОРГАНЫ, ИЗВЕРГАЮЩИЕ СТРАДАНЬЯ, — т.е. источники страданий; ОНИ ПРИХОДЯТ И УХОДЯТ — т.е. они длятся лишь малое время; знающий их природу ИМИ НЕ УПИВАЕТСЯ. (22)

Кто, еще пребывая в теле, еще здесь претерпеть способен вожделенья и злобы ярость — тот счастливый смертный, тот — йогин.
КТО СПОСОБЕН ЕЩЕ ДО ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА, ЕЩЕ ЗДЕСЬ (в этом мире) — т.е. еще в состоянии, [требующем] применения средств, ПРЕТЕРПЕТЬ ЯРОСТЬ вожделения и злобы в силу приятности опытного переживания Атмана — ТОТ ЙОГИН — т.е. тот достоин опытно познавать Атмана. Именно он ощутит несравненное СЧАСТЬЕ познания Атмана и после освобождения от тела. (23)

Кто внутри ощущает радость, лишь внутри свет и наслажденье, достигает он Брахма-нирваны, этот йогин, Брахманом ставший.
КТО — отбросив всякое ощущение внешних предметов — ОЩУЩАЕТ ВНУТРИ РАДОСТЬ — т.е. единую радость опытного познания Атмана; [ощущает] НАСЛАЖДЕНЬЕ ВНУТРИ — т.е. тот, для кого Атман словно усладительный сад, кто лишь от Атмана, в силу его благих достоинств, радуется все больше и больше; и [кто ощущает] РАДОСТЬ ВНУТРИ — т.е. кто пребывает, направив свое знание лишь на Атмана, — ТОТ ЙОГИН, ОТОЖДЕСТВИВШИСЬ с БРАХМАНОМ, достигает БРАХМА-НИРВАНУ — т.е. радость [полноты] ощущения Атмана. (24)

Грехи уничтожив, провидцы Брахма-нирваны достигают; себя обуздав, раздвоенье покинув, всех существ они рады благу.
РАЗДВОЕНЬЕ ПОКИНУВ — т.е. освободившись от таких пар противоположностей, как холод-жара и прочее; СЕБЯ ОБУЗДАВ — т.е. удерживая сердце (пребывая вниманием) на Атмане; РАДОСТНЫЕ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. они радуются благу всех существ, словно своему собственному; ПРОВИДЦЫ — т.е. зрящие, сосредоточенные на созерцании Атмана; т.е. которые таковы — УНИЧТОЖИВ без остатка ГРЕХИ, противные достижению Атмана, — ДОСТИГАЮТ БРАХМА-НИРВАНЫ. (25)
Для таковых Брахман легко достижим:

Кто лишен вожделенья и злобы, победил себя, сердцем обуздан —
близко от такого аскета обретается Брахма-нирвана.
ОТ АСКЕТОВ — т.е. тех, чей образ жизни — аскеза; ОТ ЛИШЕННЫХ ВОЖДЕЛЕНЬЯ И ЗЛОБЫ; ОТ ОБУЗДАННЫХ СЕРДЦЕМ — т.е. тех, у кого манас обуздан; ОТ ПОБЕДИВШИХ СЕБЯ — т.е. от победивших свое сердце (манас) — БРАХМА-НИРВАНА ОБРЕТАЕТСЯ НЕДАЛЕКО — т.е. до Брахма-нирваны таким [аскетам] словно рукой подать. — Таков смысл. (26)

Отвратившись от внешних касаний, меж бровей свой взор уставив,
уравняв носовые дыханья под названием «прана», «апана»,

обуздав чувства, сердце и мысль, всей душой устремившись к мокше,
без желаний, без страха, без злобы — этот муни всегда свободен.
ОТВРАТИВШИСЬ ОТ КАСАНИЙ ВНЕШНИХ предметов — т.е. подавив всякую деятельность внешних чувств; сидя на подходящем для йоги сиденье, выпрямив тело, уставив оба глаза МЕЖ БРОВЕЙ — т.е. на кончике носа; УРАВНЯВ НОСОВЫЕ ДЫХАНИЯ — «ПРАНУ» И «АПАНУ» — т.е. уравняв движение (скорость) вдоха и выдоха; неспособный направить деятельность ЧУВСТВ, СЕРДЦА И МЫСЛИ ни к чему, кроме созерцания Атмана; и уже вследствие этого ЛИШЕННЫЙ ЖЕЛАНИЙ, СТРАХА И ЗЛОБЫ; ВСЕЙ ДУШОЙ УСТРЕМЛЕННЫЙ К МОКШЕ — т.е. имея мокшу (освобождение) своей единственной целью; МУНИ — т.е. тот, чей весь образ жизни — созерцание Атмана; ЭТОТ [человек] ВСЕГДА СВОБОДЕН — т.е. еще будучи в состоянии тренировки, он уже свободен так, как уже достигший цели, — таков смысл. (27-28)
Теперь — об удобоисполнимости этой карма-йоги, состоящей в исполнении регулярных и нерегулярных обрядов и венчаемой [только что описанной] йогой —

Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров бесконечных Владыку,
друга всех существ во мне распознав — человек достигает мира.
ВКУСИТЕЛЯ ЖЕРТВ И ПОДВИГОВ ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ДРУГА ВО МНЕ РАСПОЗНАВ, ОН ДОСТИГАЕТ МИРА — т.е., совершая карма-йогу, он обретает радость. ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ — т.е. владыку всех владык [этих] миров, как сказано в шрути: «Его, высшего великого владыку всех владык...» (ШветУп 6.7); ВО МНЕ, великом владыке всех миров, РАСПОЗНАВ ДРУГА — т.е. поняв, что карма-йога есть не что иное, как почитание Меня, он совершает ее с легкостью — таков здесь смысл. Ведь все прилагают усилия к почитанию друга [даже в обычной жизни]. (29)
Карма-йога вместе с ее разновидностями изложена [в предшествующих главах]. Теперь излагается способ практики той йоги, которая есть форма созерцания Атмана, достигаемого как джняна, так и карма-йогой. Чтобы подтвердить карма-йогу в качестве самостоятельного средства достижения этой йоги [созерцания], еще раз говорится о том, что карма-йога, представляя собою форму (образ) знания, имеет йогу [созерцания] в качестве своей главы:

Благой Господь сказал:
Кто свершает должное действие, не заботясь о плоде действий, тот отрешенный, тот йогин — не тот, кто огня не имеет, жертв не совершает.
О ПЛОДЕ ДЕЙСТВИЙ — т.е. рае и прочем, НЕ ЗАБОТЯСЬ, КТО СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ, думая: моя цель — совершение ДОЛЖНОГО ДЕЙСТВИЯ — т.е. жертвенного, в форме почитания Высшего Пуруши, нашего всею душою сущего благодетеля (друга); «мне ничего, кроме этого, не надо». ТОТ ОТРЕШЕННЫЙ — т.е. имеющий основу в джняна-йоге, ТОТ ЙОГИН — т.е. имеющий основу в карма-йоге; обе эти основы суть средство достижения той йоги, которая состоит в созерцании Атмана, — таков смысл. НЕ ТОТ, КТО ОГНЯ НЕ ИМЕЕТ, ЖЕРТВ НЕ СВЕРШАЕТ — т.е. не тот, кто не исполняет предписанных жертвоприношений и прочих действий, и не тот, кто ограничивается одной лишь «основой знаний»: ибо у него лишь одна эта основа, тогда как у карма-йогина — обе; таков общий смысл. (1)
В таким образом описанной карма-йоге заключена также и джняна[-йога]:

Что отрешенностью называют, знай — это йога, сын Панду; ведь никто не становится йогином, от помыслов не отрешившись.
ЧТО ОТРЕШЕННОСТЬЮ — т.е. джняна-йогой, т.е. «знанием истинной природы Атмана» — называют, ЗНАЙ, что ЭТО карма-ЙОГА. [Затем Господь] разъясняет это: ВЕДЬ НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ ЙОГИНОМ, ОТ ПОМЫСЛОВ НЕ ОТРЕШИВШИСЬ. Кто ОТРЕШАЕТСЯ — т.е. посредством прояснения (размышления) истинной природы Атмана покидает всякий внутренний помысел, направленный на пракрити, которая не есть Атман, — тот ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ПОМЫСЛОВ; соответственно, тот, кто не таков — тот [называется] не отрешившимся от помыслов. Ибо НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ карма-ЙОГИНОМ, кто не обладает этим качеством, практикуя описанный тип карма-йоги; ибо говорится: «тот, чьи все начинанья...» (4.19) и т.д. (2)
Именно карма-йога безошибочно приводит к [созерцательной] йоге; почему он и говорит:

Именуется действие средством для восходящего к йоге муни; для того, кто взошел к йоге, именуется средством покой.
Для желающего достичь ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, — для стремящегося к мокше — йога ДЕЙСТВИЯ (карма-йога) ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. ДЛЯ НЕГО ЖЕ, ВЗОШЕДШЕГО [на высоту] ЙОГИ, — т.е. для утвердившегося в йоге, — ПОКОЙ — т.е. прекращение действий — ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. Иными словами, пока не обретается мокша, в форме созерцания Атмана, следует, притом обязательно, совершать действия — таков смысл. (3)

Кто к предметам чувств не привязывается, кто действиями не связан,
кто от помыслов всех отрешился — тот взошел на высоту йоги.
КОГДА этот йогин, силою [постоянного] ощущения своего атмана, ставшего как бы его природой, НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ПРЕДМЕТАМ ЧУВСТВ — т.е. к природным объектам, которые вне Атмана, а также к [необходимым образом] связанным с ними ДЕЙСТВИЯМ — т.е. делается неспособен к такого рода привязанности, ТОГДА он, ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ВСЕХ ПОМЫСЛОВ, именуется «ВЗОШЕДШИМ НА ВЫСОТУ ЙОГИ». Поэтому для того, кто [еще только] стремится взойти на высоту йоги и способен к ощущению объектов, именно карма-йога, состоящая в тренировке непривязанности к ним (объектам), является средством достижения [созерцательности] йоги. Значит, именно ее, карма-йогу, в форме тренировки непривязанности к [внешним] объектам следует практиковать тому, кто стремится взойти на высоту йоги. (4)
[Далее] развивается та же мысль:

Пусть себя он собою воздвигнет, пусть собою себя не уронит: ведь он только сам себе друг, только сам себе враг бывает.
СОБОЮ (Атманом) — т.е. сердцем (манасом); ПУСТЬ ОН СЕБЯ ВОЗДВИГНЕТ сердцем, не привязанным к [внешним] объектам; и ПУСТЬ ОН НЕ УРОНИТ СЕБЯ противоположно (т.е. к высшему миру) направленным сердцем. ТОЛЬКО САМ (Атман) — т.е. сердце ведь Атману ДРУГ; и оно же АТМАНУ ВРАГ. (5)

Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом; но, как враг, сам себе враждебен не владеющий собою.
Для человека, КОТОРЫЙ САМ ПОБЕДИЛ (отвоевал) свое СЕРДЦЕ от [внешних] объектов, его сердце — ему ДРУГ; у НЕ ВЛАДЕЮЩЕГО СОБОЮ — у человека с не побежденным [от объектов] манасом (сердцем) его собственное СЕРДЦЕ, СЛОВНО ВРАГ, ему самому ВРАЖДЕБНО — т.е. оно пребывает [в состоянии,] противном достижению высшего блага, — таков смысл. Как сказал владыка Парашара — «Человеку лишь сердце бывает причиной и уз и свободы;
к объектам привязано — связывает, свободно — освобождает» (ВПур 6.7.28). (6)
Описывается состояние, в котором можно приступать к йоге:

У себя победившего, мирного — высший Атман сосредоточен в горе-радости, в холоде-зное, также в почести и в нечестии.
У ТОГО, КТО ПОБЕДИЛ СЕБЯ — т.е. победил свое сердце — т.е. кто неизменен сердцем В ГОРЕ-РАДОСТИ, В ХОЛОДЕ-ЗНОЕ, В ПОЧЕСТИ-НЕЧЕСТИИ; У МИРНОГО (умиротворенного) — ВЫСШИЙ АТМАН в сердце СОСРЕДОТОЧЕН — т.е. тщательно собран в точку. Высшим Атманом здесь именуется индивидуальный Атман, установленный в своей истинной форме (природе), ибо именно он изначален. Также он, [индивидуальный Атман, здесь именуется Высшим], поскольку он является как бы высшим Атманом по сравнению со своими прошлыми состояниями [на пути к мокше]. Либо [слово ПАРАМАТМАН] объясняется так: «АТМАН, предельно (ПАРАМ) сосредоточенный». (7)

Невозмутимый, победивший чувства, различеньем и знаньем насыщенный,
равный к золоту, к глине, к камню — именуется йогин «обузданным».
С АТМАНОМ, НАСЫЩЕННЫМ ЗНАНИЕМ И РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е., с одной стороны, ЗНАНИЕМ, направленным на природу Атмана, а с другой — РАЗЛИЧЕНИЕМ, направленным на его (Атмана) разнородность формы с пракрити, — НАСЫЩЕНО его сердце; НЕВОЗМУТИМЫЙ — т.е., обращаясь в состояния богов и прочих [существ], он пребывает в Атмане, имеющем единую форму знания, свойственного всем [существам], и вследствие этого ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; РАВНЫЙ К ЗОЛОТУ, К ГЛИНЕ, К КАМНЮ — т.е. тот карма-йогин, который, имея основу в той сущности, которая отлична от пракрити [т.е. в Атмане], не испытывает удовольствия ни к одному из разнообразных природных предметов и потому имеет одинаковый интерес (т.е. отсутствие всякого интереса) к комку глины, камню и золоту, — ИМЕНУЕТСЯ «ОБУЗДАННЫМ», т.е. способен практиковать йогу в форме созерцания Атмана. (8)
Равным образом —

Превосходен, кто равен мыслью к равнодушному, врагу, другу, к безразличному, ненавистному, родному, к доброжелательному и к злодею.
ДОБРОСЕРДЕЧНЫЕ — те, кто желают блага, без различия в возрасте; ДРУЗЬЯ — желающие блага, равные годами; ВРАГИ — желающие зла в силу [той или иной] причины; РАВНОДУШНЫЕ лишены обоих [желаний] из-за отсутствия к тому причин; те, кто лишены того и другого с самого рождения, — БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ; зложелатели от рождения — НЕНАВИСТНЫЕ; таковы доброжелатели — РОДНЫЕ; ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ — живущие соответственно дхарме; ЗЛОДЕИ — те, чей образ жизни — зло; вследствие интереса к одному только Атману интерес к добросердечным, друзьям и др. — пропадает; возникающее на основе этого — а также на основе отсутствия враждебности — равномыслие — это признак превосходных способностей к культивированию [созерцательной] йоги. (9)

Пребывая всегда в месте скрытном, пусть обуздывает себя йогин, сердце, мысль подчинив, одинокий, без надежд, без обладаний.
ЙОГИН — описанный выше адепт карма-йоги; ВСЕГДА — ежедневно, во время йогической [тренировки]; ПУСТЬ СЕБЯ ОБУЗДЫВАЕТ — т.е. пусть делает себя йогином (обузданным), пусть приучает себя к постепенному видению себя — таков смысл; В МЕСТЕ СКРЫТНОМ — там, где нет людей и шума; ОДИНОКИЙ — т.е. он [пребывает] там без спутника; СЕРДЦЕ, МЫСЛЬ ПОДЧИНИВ — с обузданной мыслью (читта) и сердцем (манас); БЕЗ НАДЕЖД — не имея интереса ни к одной вещи за пределами Атмана; БЕЗ ОБЛАДАНИЙ — лишенный чувства собственности в отношении к чему бы то ни было, кроме Атмана. (10)

В чистом месте устроив сиденье, не слишком высокое, прочное, и не низкое чрезмерно, постелив ткань, шкуру, траву «куша»,

на него взойдя, пусть он йогу практикует ради самоочищенья, на одном сосредоточив сердце, подчинив действия чувств и мысли.
В ЧИСТОМ МЕСТЕ — т.е. лишенном нечистых людей и никак с ними не связанном, также не соприкасающемся с нечистыми вещами, очищенном, сделанном из дерева и проч.; НЕ СЛИШКОМ ВЫСОКОМ, НЕ СЛИШКОМ НИЗКОМ, ПОКРЫТОМ ТКАНЬЮ, ШКУРОЙ [антилопы], ТРАВОЙ «КУША» — СИДЕНЬЕ УСТРОИВ, ВЗОЙДЯ НА НЕГО — радующее сердце, прочное, — СОСРЕДОТОЧИВ СЕРДЦЕ с помощью Йоги, ПОДЧИНИВ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ И МЫСЛИ — т.е. с помощью Атмана (=сердца) прекратив всякое действие мысли и органов чувств, ПУСТЬ ОН ПРАКТИКУЕТ ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз [сансары]. (11-12)

Уравняв тело, голову, шею, их держа неподвижно, прочно, взор уставив на кончике носа, во все стороны не озираясь,

соблюдая обет целомудрия, умиротворенный, без страха, пусть сидит обуздавший сердце йогин, мыслью на Мне пребывая.
ДЕРЖА ТЕЛО, ГОЛОВУ, ШЕЮ РОВНО, НЕПОДВИЖНО, посредством [внутренней] опоры — ПРОЧНО, НЕ ОЗИРАЯСЬ ПО СТОРОНАМ, ВЗОР УСТАВИВ НА СВОЙ КОНЧИК НОСА, С УМИРОТВОРЕННЫМ
АТМАНОМ — т.е. с сердцем полностью успокоенным, БЕЗ СТРАХА, обладающий ЦЕЛОМУДРИЕМ, ОБУЗДАВШИЙ СЕРДЦЕ, ПУСТЬ СИДИТ ЙОГИН — т.е. сосредоточенный, НА МНЕ СОБРАННЫЙ, ПРЕБЫВАЯ МЫСЛЬЮ НА МНЕ — т.е. размышляя только обо Мне. (13-14)

Йогин, сердце свое обуздавший, так себя всегда упражняя, достигает высшего мира, нирваны, во Мне утвержденной.
ТАК — на Мне, Высшем Брахмане, Пурушоттаме, благом прибежище сердца, ВСЕГДА СЕБЯ — т.е. сердце, упражняя (сосредоточивая), ОБУЗДАВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ — т.е. имеющий сердце неподвижным, ибо тот, кто обо Мне размышляет, очищает свое сердце — делает его неподвижным — соприкосновением со Мною; ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО МИРА, который есть УТВЕРЖДЕННАЯ ВО МНЕ НИРВАНА — т.е. он достигает УТВЕРЖДЕННОГО ВО МНЕ, — во Мне пребывающего, МИРА, предельная форма которого есть НИРВАНА. (15)
Для того, кто предпринимает йогу [созерцания] Атмана, существуют и иные приемы йоги, кроме такого источника чистоты сердца, как описанное пребывание сердца на Господе, вместилище [всякого] блага —

Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит сверх меры, и не тот, кто без сна, Арджуна;

у обузданного в отдыхе, в пище, у обузданного в совершенье действий,
в сне и бодрствовании — бывает уносящая скорби йога.
Как ПЕРЕЕДАНИЕ, так и ЛИШЕНИЕ СЕБЯ ПИЩИ противны йоге; также и чрезмерный отдых либо отсутствие его; также ЧРЕЗМЕРНЫЙ
СОН либо ОТСУТСТВИЕ СНА; также чрезмерное либо недостаточное усилие [в упражнении]. У того, кто умерен в пище и в отдыхе, умерен в сне и в бодрствовании, — БЫВАЕТ УНОСЯЩАЯ ВСЕ СКОРБИ — уничтожающая узы ЙОГ А. (16-17)

Когда мысль, хорошо обузданная, только в Атмане пребывает, тогда, равнодушный ко всем вожделеньем, он именуется «йогин».
КОГДА обладающая интересом к предметам МЫСЛЬ ТОЛЬКО В АТМАНЕ, ХОРОШО ОБУЗДАННАЯ — т.е. тщательно обузданная, силою всё превосходящего интереса [к Атману], именно там, обузданная, ПРЕБЫВАЕТ неподвижно; ТОГДА, будучи РАВНОДУШЕН КО ВСЕМ ВОЖДЕЛЕНЬЯМ, ОН ИМЕНУЕТСЯ «ЙОГИНОМ» — т.е. ОН именуется способным [к достижению созерцательной] йоги. (18)

Люди сравнивают йога — практикующего Атмана дисциплину, подчинившего мысль — со светильником, не мигающим в месте без ветра.
Как СВЕТИЛЬНИК, ПРЕБЫВАЮЩИЙ В БЕЗВЕТРЕННОМ МЕСТЕ, НЕ МИГАЕТ — т.е. не колеблется, пребывает с неподвижным пламенем (светом); таково СРАВНЕНИЕ (уподобление) ЙОГИНА, ПОДЧИНИВШЕГО МЫСЛЬ — т.е. прекратившего все прочие мысли (движения) сердца, ПРАКТИКУЮЩЕГО ДИСЦИПЛИНУ (йогу) в Атмане — и его (йогина) состояния сердца (Атмана). Иначе говоря, его сердце, обладающее светом знания, пребывает неподвижно в результате прекращения всех иных [т.е. кроме знания Атмана] движений (мыслей) сердца — словно неподвижный светильник с его пламенем, [установленный] в безветренном месте — таков смысл. (19)

Где мысль, упражненьем йоги остановленная, отдыхает; где радуется в Атмане, созерцающий Атманом Атман;

ибо он познает там счастье — сверхчувственное, мысли доступное,
предельное; став в котором — он от истины не уклонится;

где пребывая, не движится он даже тяжелою скорбью: ведь достигнув его, не мнится затем достижение высшее;

пусть он знает — это йога, размыкающая объятия скорби к ней, к этой йоге, ты стремись решительным, радостным сердцем.
ГДЕ — в йоге — МЫСЛЬ, повсюду ОСТАНОВЛЕННАЯ действием УПРАЖНЕНИЯ ЙОГИ — ОТДЫХАЕТ — т.е. радуется, думая: «Вот оно, непревосходимое счастье!»; ГДЕ — в йоге — [своим] АТМАНОМ — т.е. сердцем, СОЗЕРЦАЯ АТМАНА, он РАДУЕТСЯ В АТМАНЕ, не обращая внимания ни на что иное; ИБО ЭТО есть ПРЕДЕЛЬНОЕ, СВЕРХЧУВСТВЕННОЕ, ДОСТУПНОЕ лишь сердечной МЫСЛИ (атма-буддхи) СЧАСТЬЕ, где — в йоге он [его] ПОЗНАЕТ — т.е. ответно ощущает; и где — в йоге — СТАВ, вследствие полноты счастья он НЕ УКЛОНЯЕТСЯ ОТ ИСТИНЫ — т.е. от состояния [тождества] с ним; ЕГО — т.е. йогу, ДОСТИГНУВ, он, даже прекратив ее, желает [вновь] только ее, НЕ МНИТ [иного] ВЫСШЕГО ДОСТИЖЕНЬЯ; ГДЕ — в йоге — ПРЕБЫВАЯ, даже ее прекратив, он НЕ ДВИЖЕТСЯ (не колеблется, не смущается) ДАЖЕ ТЯЖЕЛОЙ СКОРБЬЮ, вроде потери хорошего сына и прочего; ее — РАЗМЫКАЮЩУЮ ОБЪЯТИЯ ВСЯКОЙ СКОРБИ — т.е. имеющую образ, противный контакту со скорбью; ПУСТЬ ОН ЗНАЕТ ЕЕ под именем «ЙОГА»; ее, эту йогу — приняв решение в самом начале: «Это и есть йога!» — следует практиковать (к ней стремиться) РАДОСТНЫМ, несмущенным СЕРДЦЕМ (или: мыслью). (20-23)

Вожделенья, рожденные помыслами, отбросив все без остатка, эту чувств толпу совершенно подчинив усилием сердца,

утвердив внутри свое сердце, постепенно себя успокоит мыслью твердой; и пусть он тогда ни о чем уже больше не мыслит.
ВОЖДЕЛЕНИЯ бывают двух видов: одни возникают от прикосновения, другие — от помыслов. Рождаемые от прикосновений: холодное, горячее и т.д.; РОЖДАЕМЫЕ ОТ ПОМЫСЛОВ: сыновья, земля и т.д. При этом те, которые возникают от помыслов, могут быть оставлены в силу самой их природы; ОТБРОСИВ ИХ ВСЕ с помощью [УСИЛИЯ] СЕРДЦА, размышляющего об их безотносительности [к Атману], а также ввиду неизбежности [вожделений], рождаемых прикосновениями, отбросив возникающие от них симпатию-отвращение и совершенно отвратив ВСЮ ТОЛПУ ЧУВСТВ от всех [внешних] предметов; ПОСТЕПЕННО, с помощью ТВЕРДОЙ МЫСЛИ — т.е. мысли, направленной на различение [Атмана от всего иного, чем он], — УСПОКОИВ [себя] от всех [впечатлений], внешних по отношению к Атману; УТВЕРДИВ СВОЕ СЕРДЦЕ ВНУТРИ, пусть он больше НИ О ЧЕМ НЕ МЫСЛИТ. (24-25)

Куда бы ни увлекалось неспокойное, зыбкое сердце, пусть отовсюду его, обуздав, под власть Атмана он приводит.
В силу естественно присущей ему подвижности СЕРДЦЕ, НЕПРОЧНОЕ в Атмане (зыбкое), ТУДА И СЮДА УВЛЕКАЕТСЯ под влиянием своей склонности к объектам; ОТОВСЮДУ, усилием ОБУЗДАВ сердце, ПУСТЬ ОН ПРИВОДИТ ЕГО ПОД ВЛАСТЬ АТМАНА, представляя себе, что высочайшее счастье [находится] лишь в Атмане. (26)

Ибо к йогину, ставшему Брахманом, успокоенному сердцем, утишившему старость, безгрешному, приходит высшее счастье.
К УСПОКОЕННОМУ СЕРДЦЕМ — т.е. [пребывающему] сердцем неподвижно в Атмане; от той же самой причины — без остатка испепелившему грехи; и потому — УТИШИВШЕМУ СТРАСТЬ — т.е. уничтожившему в себе гуну «раджас»; и потому — СТАВШЕМУ БРАХМАНОМ — т.е. прочно установленному в своей истинной природе; К ЭТОМУ ЙОГИНУ ПРИХОДИТ ВЫСШЕЕ СЧАСТЬЕ в виде опытного ощущения природы Атмана; ИБО указывает на причину: ибо природа Атмана имеет форму наивысшего счастья — таков смысл. (27)

Так себя всегда упражняя, йогин, от всех грехов свободный, без усилий вкушает предельное счастье — к Брахману прикосновенье.
Так указанным способом СЕБЯ ТРЕНИРУЯ, тем самым СВОБОДНЫЙ ото всех прошлых ГРЕХОВ, он ВСЕГДА ВКУШАЕТ ПРИКОСНОВЕНЬЕ К БРАХМАНУ — т.е. [бывающее] в виде опытного ощущения Брахмана ПРЕДЕЛЬНОЕ — т.е. неизмеримое — СЧАСТЬЕ, [притом] ЛЕГКО — без усилий. (28)
Теперь излагается четвероякое состояние зрелости в йоге:

Себя сущим во всех существах, и все существа — в себе сущими зрим йогой себя обуздавший, повсюду одно зрящий.
Поскольку и у самого себя (т.е. йогина), и у всех прочих существ отделенная от пракрити природа их атманов, по форме будучи знанием, едина, а их неравенство заключено в пракрити, то ОБУЗДАВШИЙ СЕБЯ ЙОГОЙ ПОВСЮДУ — т.е. в отделенных от пракрити атманах ОДНО ЗРЯЩИЙ вследствие [единства] их формы — формы знания, СЕБЯ самого СУЩИМ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, а ВСЕ СУЩЕСТВА — В СЕБЕ ЗРИТ — т.е. видит себя единообразным со всеми существами, а все существа — единообразными самому себе (своему Атману) — таков смысл. Или так: когда увидена [сущность] одного (т.е. своего) Атмана, то, вследствие одинаковости всего «вещества Атмана» [с этой одной увиданной сущностью], всё оно, это
«вещество Атмана (т.е. все множество индивидуальных атманов, составляющих его тело) делается видимым — таков смысл. Ибо говорит Господь: «ПОВСЮДУ ОДНО ЗРЯЩИЙ»; и далее об этом будет сказано (см. 6.33), и ранее также говорилось (5.19). (29)

Кто видит Меня повсюду, кто всё во Мне созерцает, для того Я не погибаю, он и сам для Меня не гибнет.
Достигший состояния еще большей, чем эта, зрелости [в йоге] и пришедший к тождеству со Мною, видит [также] единство всякого «вещества Атмана» (индивидуального Атмана), очищенного и от грехов, и от добрых дел, и установленного в своей истинной природе, со Мною, — единству, выражаемому в следующем тексте шрути: «Лишенный нечистоты, к высшему единству приходит» (МундУп 3.1.3); он повсюду, в [каждом] индивидуальном Атмане видит Меня, а всякого Атмана — во Мне; видя одного из этих двух, [т.е. Атмана и атманов], он, в силу их взаимного равенства, замечает, что и другой точно такой же. ДЛЯ НЕГО — видящего истинную природу своего Атмана, Я — будучи ему равен — НЕ ПОГИБАЮ — т.е. не исчезаю из вида; И ДЛЯ МЕНЯ также — видящего себя, и созерцающего, в силу равенства [его] со Мною, в моем Атмане также и его Атман — он не исчезает из вида. (30)
Затем состояние еще большей зрелости [в йоге]:

Кто Меня, всех существ обитателя, почитает, к единству приникнув,
пребывает во Мне тот йогин, пребывая во всяком месте.
КТО в состоянии йоги МЕНЯ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ОБИТАТЕЛЯ, отбросив возникающие от пракрити различия, [верой] твердо ПОЧИТАЕТ, ПРИНИКНУВ К ЕДИНСТВУ, посредством единства формы безущербного знания [Атмана], ТОТ ЙОГИН, во время прекращения [состояния йоги] даже тем или иным образом ПРЕБЫВАЯ — т.е. созерцая самого себя и все существа, именно Меня созерцает; иными словами, и в самом себе, и во всех существах он всегда видит тождество со Мною — таков смысл. (31)
[Наконец], он говорит о еще большей высоте:

Кто повсюду подобием Атмана лишь равное видит, Арджуна, будь то радость иль скорбь, — тот считается высший йогин.
Вследствие единства формы неущербного знания как своего Атмана, так и других атманов, уподоблением [того и другого] КТО ВИДИТ РАВНОЕ — ибо равность не связана ни с РАДОСТЬЮ, в форме, [например], рождения сына, как это повсюду наблюдается, и в отношении к себе самому и к другим (людям=атманам), ни, напротив, со скорбью в форме, [например], смерти; иначе говоря, кто видит в рождении и смерти своего сына и проч. то же самое, что в рождении и смерти чужих сыновей и проч., — таков смысл; ТОТ СЧИТАЕТСЯ ВЫСШИЙ ЙОГИН — он считается взошедшим на высоту (вершину) йоги. (32)

Арджуна сказал:
Этой йоги, что Ты проповедуешь в равности, Мадхусудана, я не вижу прочно-стоянья: ведь непрочно сердце.

Это сердце непостоянно, возбуждённо, сильно, упрямо, удержанье его столь же трудно, как ветра, — я полагаю.
Все атманы (существа) уже в течение столь долгого времени испытывают величайшую разность, [с одной стороны], богов, людей и прочих существ между собою, [с другой — ] между индивидуальной душой (дживой) и Господом — что Я НЕ ВИЖУ ПРОЧНО-СТОЯНЬЯ ЭТОЙ ЙОГИ, которую ТЫ ПРОПОВЕДУЕШЬ в форме видения постоянной РАВНОСТИ — и между Господом и душою, что достигается отказом от кармы, и между индивидуальными атманами в силу единства их формы — формы знания; [эта равность, однако, недостижима] из-за легкоподвижности (НЕПРОЧНОСТИ) СЕРДЦА. И даже если в отношении к объектам повседневного опыта сердце, само по себе непостоянное, не может быть человеком приведено к сосредоточенности и, СИЛОЙ ВОЗБУЖДАЯ человека, УПРЯМО отвлекает его в сторону, то УДЕРЖАНЬЕ его с целью установить на Атмане, противоположном по форме всем привычным, повседневным объектам, НАСТОЛЬКО ЖЕ ТРУДНО, Я ПОЛАГАЮ, как удержать мощный встречный ветер с помощью веера или чего-либо еще в этом роде. «Укажи способ, как удержать манас (сердце)» — таков общий смысл. (33-34)

Благой Господь сказал:
Это правда, могучерукий, неудержимо сердце, непрочно, но все ж удержать его можно упражненьем и бесстрастьем.

Кто себя обуздать не может — этой йоги вряд ли достигнет; овладевший собою подвижник, зная средства, достичь ее сможет.
СЕРДЦЕ, будучи по естеству своему НЕПРОЧНО, ТРУДНОУДЕРЖИМО («неудержимо») — ЭТО ПРАВДА; и все же оно некоторым образом удерживается как обращением к Атману — которое достигается постоянством [упоминания] о нем как образе благих качеств, так и отвращением от всего, что вне Атмана, — оно достижимо [припоминанием обо всем этом] как образе зла; КТО СЕБЯ ОБУЗДАТЬ НЕ МОЖЕТ — т.е. кто не победил свое сердце, даже ценой огромных усилий ВРЯД ЛИ ДОСТИГНЕТ ЙОГИ; ОВЛАДЕВШИЙ СОБОЮ, ЗНАЯ СРЕДСТВА — т.е. тот, кто упражняет себя, победив свое сердце с помощью действия в форме поклонения Мне и в котором составной частью входит знание (т.е. джняна-йога), — СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТУ ЙОГУ в [указанной выше] форме равно-видения. (35-36)

Арджуна сказал:
Не аскет, но богатый верой, пошатнувшийся сердцем в йоге, совершенства в ней не достигнув, — по какому пути он шагает?

Иль он сгинет, как клок тумана, заблудившись и в том, и в этом, — потеряв опору, ослепший на пути Брахмана, Кришна?

Без остатка, могучерукий, разреши ты мое сомненье, ибо, кроме Тебя, сомненье мне рассечь никто не сможет.
Приступивший к йоге С ВЕРОЙ, но НЕ ДОСТИГНУВ — будучи слаб в суровых аскетических упражнениях — В ЙОГЕ СОВЕРШЕНСТВА, ПОШАТНУВШИСЬ СЕРДЦЕМ В ЙОГЕ, — ПО КАКОМУ ПУТИ ОН ИДЕТ (шагает)? ИЛИ ОН ГИБНЕТ, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ, — СЛОВНО КЛОК ТУМАНА? Как кусочек облака, оторвавшись от прежнего большого облака, но не достигнув другого, гибнет посредине между ними — так и этот, быть может, исчезает, гибнет? Что значит ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ? [Это значит,] с одной стороны, ПОТЕРЯВ ОПОРУ, с другой — ОСЛЕПШИЙ НА ПУТИ БРАХМАНА — т.е. человек, отрешившийся от плодов действий, не имеет опоры в виде обычных, рассчитанных на достижение рая и т.д. действий, которые суть именно средства, ведущие к [тому или иному] плоду для него; и потому он ПОТЕРЯЛ ОПОРУ. Но ведь и НА ПУТИ БРАХМАНА он ОСЛЕПШИЙ — т.е. с этого пути он сбился! Поэтому, что же, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ [обычном пути], и в этом [пути БРАХМАНА], он вообще гибнет? Или не гибнет? ЭТО СОМНЕНЬЕ РАЗРЕШИ БЕЗ ОСТАТКА. Ибо, КРОМЕ ТЕБЯ — видящего всегда все в совокупности, непосредственно (как оно есть на самом деле), без усилий (сам собою), — МНЕ ЭТО СОМНЕНЬЕ РАССЕЧЬ НИКТО НЕ СМОЖЕТ. (37-39)

Благой Господь сказал:
Он не гибнет ни здесь, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не идет путем худым, кто творит добро, моя радость!
Устремившийся к йоге с верой, но сбившийся с ее [пути], НЕ ГИБНЕТ — НИ ЗДЕСЬ, НИ В ИНОМ (после смерти) МИРЕ, т.е. для него нет гибели, имеющей либо форму обретения нежеланного, именуемого «разочарованием», либо форму не-обретения желанного в виде вкушения рая и прочих услад, [принадлежащих к сфере] пракрита, или же в виде опытного ощущения Брахмана — таков смысл. Ибо ни в одном из трех времен СОВЕРШАЮЩИЙ ДОБРО, притом безмерное, в виде йоги, НЕ ИДЕТ ХУДЫМ ПУТЕМ. (40)
Что же с ним будет? — он отвечает:

Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом, благословенном вновь родится заблудший в йоге.
Этот [человек], сбившийся [с пути] йоги желанием некоторого рода удовольствий, ДОСТИГНУВ достигаемых лишь совершителями весьма БЛАГОЙ КАРМЫ, в силу величия этой йоги вкушает удовольствия того самого рода, крайне благостные; и ПРОВЕДЯ ТАМ БЕССЧЕТНЫЕ ГОДЫ, вплоть до прекращения жажды этих удовольствий, став к ним безразличен, [этот человек], ЗАБЛУДШИЙ В ЙОГЕ, в силу величия этой йоги РОЖДАЕТСЯ в семействе [родителей] ЧИСТЫХ, БЛАГОСЛОВЕННЫХ, способных взять на себя практику йоги [и тем самым помочь ему в дальнейшем восхождении]. (41)

Или он в роде йогинов даже возникает, богатых прозреньем, ведь такое рождение в мире почитается весьма трудным.
Даже пошатнувшийся [на пути к] созреванию йоги ВОЗНИКАЕТ В великом РОДЕ БОГАТЫХ ПРОЗРЕНЬЕМ ЙОГИНОВ — т.е. [людей], самих практикующих йогу и способных дать в ней наставление; и то и другое рожденье — ив семье способных предпринять йогу,
и в семье [самих] йогинов, ВЕСЬМА ТРУДНО в этом мире природных [людей]; производится же оно (рождение) силой величия йоги. (42)

И когда он там, сочетавшись со своей буддхи из прежнего тела, подвизается с большим усердьем, чтобы совершенства достигнуть,

Ибо прежней практикой этой он и против воли влечется; а кто жаждет знания йоги, — слово — брахмана он превосходит.
ТАМ — в том рождении — ОН ОБРЕТАЕТ СОЧЕТАНИЕ СО СВОЕЙ БУДДХИ ИЗ ПРЕЖНЕГО ТЕЛА, именующей своим предметом йогу. Тогда ОН ПОДВИЗАЕТСЯ УЖЕ БОЛЬШЕ, словно пробудившийся ото сна, — ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ СОВЕРШЕНСТВА [в йоге]; и поскольку он не сокрушается препятствиями, то подвизается [более упорно]. Этой ПРЕЖНЕЙ ПРАКТИКОЙ — т.е. прежними усилиями, направленными на [достижение] йоги, он, в йоге заблудший, к йоге И ПРОТИВ ВОЛИ ВЛЕЧЕТСЯ; ибо все это совершается величием йоги, [предпринятой им в прежнем теле]. Но и не предпринявший йогу, а лишь ЖАЖДУЩИЙ ЕЕ ЗНАНИЯ, после того как он пошатнулся в йоге сердцем, вновь обретя ту саму жажду знания [йоги], исполняет дисциплину карма-йоги и прочего и [тем самым] ПРЕВОСХОДИТ СЛОВО — БРАХМАНА — т.е. брахмана, способного быть выраженным словом, как «бог», «человек», «земля», «атмосфера», «рай» («небо») и другими; этот «брахман» — пракрита. Освободившись от уз пракрити, он достигает Атмана, единое вместилище знания и радости, невыразимого словами «бог», «человек» и др. — таков смысл. (43-44)

Иогин, подвизаясь упорно, прегрешения все очистив, подготовлен рожденьями многими, достигает высшей цели.
В силу величия йоги ОЧИСТИВШИЙ ВСЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ массой благих деяний, накопленных МНОГИМИ РОЖДЕНИЯМИ, став ПОДГОТОВЛЕННЫМ (совершенным) и УПОРНО ПОДВИЗАЯСЬ, ЙОГИН, даже уклонившись [с пути йоги], вновь ДОСТИГАЕТ [этой] ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ. (45)
Стремящийся к достижению высшей цели, йогин превосходит всех, [в том числе и адептов]:

Превосходит йогин аскетов, он считается выше, чем джнянин, йогин выше, чем тот, кто жертвует; будь же йогином, Арджуна!
Ввиду особой возвышенности той цели, которая достигается йогой, — ибо [эта цель] выше и той, что достижима одной аскезой, и той, что осуществляется знанием — иным, чем знание Атмана, и той, к которой ведут лишь ритуальные действия, вроде ашвамедхи и прочих; ЙОГИН ВЫШЕ АСКЕТОВ, ДЖНЯНИНОВ и ТЕХ, КТО ЖЕРТВУЕТ; ПОТОМУ — БУДЬ ЙОГИНОМ, АРДЖУНА! (46)

Но и йогинов всех выше — кто, на Мне всей своею душою утвердившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю.
До сих пор излагалась [йога] созерцания индивидуального Атмана, которая составляет одну из частей Запредельной Науки (паравидья) и о которой говорится также в речи Праджапати (ЧхУп 8.7.1 и сл.); теперь же он восхваляет Запредельную Науку — «но и йогинов...» и т.д. В слове ЙОГИНОВ родительный падеж употреблен в смысле аблатива: ибо в стихах 6.29 и следующих уже упомянуты йогины четырех видов, и поскольку данный, о котором сейчас речь, йогин в их число не входит, то родительный падеж в смысле специализации [одного из многих] здесь невозможен. НО... ВСЕХ — словом ВСЕ обозначены [разные классы адептов], начиная с аскетов; и здесь также, по закону, указанному выше, следует конструировать смысл отложительного падежа: ибо и всех йогинов выше (йогичнее) тот йогин, о котором идет речь. Смысл здесь тот, что по сравнению с ним аскеты [обычного типа] и прочие виды йогинов настолько ниже,
что между всеми ними не видно ни малейшей разницы: они словно семена горчицы по сравнению с горой Меру; и хотя между отдельными семенами горчицы существуют различия по величине, но всё же на фоне горы Меру все они выглядят, по малости своей, как равные. И вот, от избытка любви ко Мне, всем естеством своим устремившись лишь ко Мне, кто, ПОЛНЫЙ ВЕРЫ — т.е. безмерностью любви ко Мне ни на минуту разлученья со Мною не терпящий, спеша, стремящийся Меня достигнуть; КТО, НА МНЕ ДУШОЮ ВСЕЮ — т.е. манасом, иль сердцем — УТВЕРДИВШИСЬ, ЧТИТ Меня — МЕНЯ — который, играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличных и бесконечных видов наслаждений, их вкусителей, их средств, их местопребываний; Меня — вместилище толпы благих достоинств неисчислимых — непревосходимых, безграничных знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, великолепья — греху всецело неприкосновенных; дивное обликом вместилище достоинств бесконечных — Мне, в единой форме пребывающему, своим осуществлением подвластных, — дивных, немыслимых, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты, благоуханья; изящества, очарованья, юности и прочих, бесконечных; чье естество с природой уму и речи недоступны; Меня — великий океан безмерной жалости, благоутробья, любви и благородства; прибежище всех, без различья, без остатка, людей; для поклоняющихся — боли изгнателя; единый океан любви для ищущих прибежища; явившегося перед глазами всех людей, не покидая своего существенного естества; принявшего рожденье в доме Васудевы; осветившего весь мир своею славой непревосходимой, безграничной; переполняющего мир своею красотой — кто ПОЧИТАЕТ — т.е. Мне служит, Меня припоминает — таков смысл; ТОТ ВЫШЕ [этих прежних], т.е. наилучший по сравнению со всеми; Я ПОЛАГАЮ — сам собою имеющий прямое виденье всегда, всего, как оно есть на самом деле. (47)
В первых шести главах сказано о созерцании истинной природы субъекта, индивидуального Атмана, которое достигается исполнением карма-йоги, предшествуемой (сопровождаемой) знанием Атмана и входящей составной частью в почитание — которое одновременно есть способ достижения — того, кто есть Высшая Цель, — Высшего Брахмана, неописуемого, единой причины вселенной, всеведущего, во всем сущего, всемогущего, обладающего великой славой, благодатного Нараяны. Теперь, в средних шести главах, излагается истинная природа Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман, а также его почитание, выражаемое словом «бхакти» (благоговение). Об этом впоследствии будет кратко сказано в стихах с 46 по 54 главы 18. О том, что почитание, принимающее форму бхакти, есть средство достижения Высшей Цели, говорят многие места Веданты (т.е. упанишад): «Его познав, за пределы смерти он уходит» (ШветУп 3.8); «знающий так его — становится бессмертным» (ТАр 3.12.7), — и другие [аналогичные места] наставляют в ведении; в следующих же текстах — «Атмана следует видеть, [Атмана] — слушать, [об Атмане] мыслить, [об Атмане] размышлять» (БрУп 2.4.5); «пусть он Атмана почитает, как свой [истинный] мир!» (БрУп 1.4.5); «когда очищается его сущность (саттва), [возникает] твердость памяти; при твердой памяти — освобождение ото всех уз» (ЧхУп 7.26.2); «разрываются узы сердца, рассекаются все сомненья, гибнут все его деянья — когда увидены Верхний и Нижний» (МундУп 2.2.8), — и другими [подобными текстами] постигается, что словами «дхьяна» (сосредоточенное внимание) и «упасана» (почитание) обозначается та форма непрерывного припоминания, которая уподобляется действию зрения; ибо смысл всех этих текстов один и тот же. Опять же, ввиду следующего уточнения: «Этот Атман не достижим ни поучением, ни остротой ума, ни многим слушанием; кого сам он выбирает, тот его и достигает, ему этот Атман раскрывает свой облик» (КатхУп 2.23), — становится ясно, что словом «почитание» (упасана) обозначается именно та непрерывность припоминания, которая
и является причиной избрания Высшим Атманом и которая сама, будучи направлена на необычайно сладостный предмет (т.е. на Атмана), по форме есть не что иное, как непомерная сладость. Она-то и обозначается словом «бхакти» — как о том говорится в тексте: «Припоминание, сопряженное с любовью, называется бхакти» (Линга-пурана?), а также в других [авторитетных] текстах. Потому и говорится: «Знающий его так становится бессмертным» (ТАр 3.12.7); «нет туда пути иного» (ШветУп 3.8); то же самое устанавливается и двумя стихами самой Гиты (см. 11.53-54). Здесь, в седьмой главе, излагается истинная природа и сущность Высшего Пуруши, который должен быть почитаем; его сокрытие природой (т.е. пракрита); искание прибежища у Господа, чтобы его (это сокрытие) устранить; разные типы почитания [Господа]; превосходство знающего.

Благой Господь сказал:
Ко Мне сердцем прилепившись, эту йогу свершая, во Мне пребывая,
как Меня целиком, без сомненья, ты познаешь — услышь и это.
ПРИЛЕПИВШИСЬ СЕРДЦЕМ КО МНЕ, повернувшись ко Мне — т.е. в силу избытка любви ко Мне твое естество [неминуемо] начинает сохнуть с того момента, как ты отлучаешься от Моей славы, Моих достоинств (качеств) и действий, Моей истинной природы (сварупа); поэтому [ты] твердо привязан сердцем ко Мне; также ВО МНЕ ПРЕБЫВАЯ — т.е. опираясь на Меня, имея Меня своей единой основой: ведь без Меня твоя природа сама собою иссыхает; СОВЕРШАЯ МОЮ ЙОГУ — т.е. предприняв [эту] йогу; МЕНЯ БЕЗ СОМНЕНЬЯ — т.е. вне всякого сомненья — ЦЕЛИКОМ — т.е. вполне полностью, — КАК ПОЗНАЕШЬ — т.е. каким, сказанным [Мною] знанием узнаешь; ЭТО — знание, с сосредоточенным сердцем — ТЫ УСЛЫШЬ. (1)

Я тебе изложу без остатка, что есть знание, что — различенье;
не останется больше знанья иного для того, кто познал это.
Я ИЗЛОЖУ ТЕБЕ БЕЗ ОСТАТКА ЗНАНИЕ, имеющее Меня своим предметом, ВМЕСТЕ С РАЗЛИЧЕНЬЕМ — т.е. вместе со знанием, направленным на различие формы [Меня и всего иного, чем Я]; насколько Я, всей своей массой многообразных, беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, своею славой бесконечной, великой, будучи противен всему недолжному, — отмечен от всей совокупности существ, одушевленных и неодушевленных, иных, чем Я: наряду со знанием, направленным на это различие (т.е. РАЗЛИЧЕНЬЕМ), Я изложу тебе знание, направленное на Мою истинную природу. Что тут много говорить? ДЛЯ ТОГО, КТО ПОЗНАЛ ЭТО знание, НЕ ОСТАЕТСЯ БОЛЬШЕ во Мне ничего такого, ЧТО СЛЕДОВАЛО БЫ ПОЗНАТЬ. (2)
[Теперь] не говорит о труднодоступности этого знания:

Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству из стремящихся, из совершенных лишь один Меня истинно знает.
ЛЮДИ — это те, кто способен и призван к изучению священных книг; ИЗ ТЫСЯЧ этих [людей] КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН ЛИШЬ УСТРЕМЛЯЕТСЯ к цели, которая есть СОВЕРШЕНСТВО. Из тысяч СТРЕМЯЩИХСЯ к цели совершенства какой-нибудь один лишь, Меня узнав, стремится к совершенству, которое [дается] от Меня; и из тысяч Меня узнавших ЛИШЬ КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН МЕНЯ ЗНАЕТ ИСТИННО — т.е. так, как Я есть на самом деле. То есть вообще никто — таков общий смысл. Ибо далее будет сказано: «Этот махатма, необычайно труднодостижимый...» (7.19); «Меня же не знает никто...» (7.26). (3)

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сердце, мысль также, чувство самости — такова Моя восьмикратно расчлененная природа.
Эта ПРИРОДА мира, пребывающего в форме разнообразных, бесконечных объектов наслаждений, их средств и местопребываний, ВОСЬМИКРАТНО РАСЧЛЕНЕННАЯ в форме ЗЕМЛИ — и ее качеств,
запаха и прочих — ВОДЫ, ОГНЯ, ВЕТРА, ПРОСТРАНСТВА ит.д.; в форме СЕРДЦА и прочих органов чувств; наконец, в форме ЧУВСТВА САМОСТИ и «махата» — она, [эта природа], МОЯ — знай это.(4)

Низшая эта; иную также узнай Мою высшую природу, пребывающую в виде дживы; ею держится мир этот.
ЭТА — моя НИЗШАЯ природа; ИНУЮ, ЧЕМ ЭТА — т.е. чем эта природа (пракрити), существующая в виде одушевленных существ и объектов их вкушения (наслаждения) — существ неодушевленных, — МОЮ ВЫСШУЮ ПРИРОДУ, ей по форме однородную, ПРЕБЫВАЮЩУЮ В ВИДЕ ЖИЗНИ (дживы), которая (т.е. жизнь как «джива»), будучи сознанием и субъектом [той, низшей], по форме выше ее; ЕЮ ДЕРЖИТСЯ весь ЭТОТ МИР бессознательно. (5)

Из источника этого все существа рождены — знай это твердо; целого мира Я — начало и растворение также.
Итак, ВСЕ СУЩЕСТВА, имеющие ИСТОЧНИКОМ эту мою двоякую природу в форме сочетания сознательного и бессознательного [начала]; пребывающие в высоком и низком состоянии, начиная от Брахмы и кончая существами недвижными; состоящие из смеси сознательного и бессознательного — суть моя, ЗНАЙ ЭТО ТВЕРДО. Они именно Мои, поскольку имеют источником Мою двоякую природу. И в силу принадлежности всего этого мира Мне — ибо он происходит из [указанной] двоякой природы, а она, в свою очередь, происходит из Меня — именно Я ВСЕГО этого мира НАЧАЛО, именно Я — РАСТВОРЕНИЕ (т.е. гибель в конце мирового периода), именно Я — властелин, знай это твердо. О том, что обе эти [природы], сознательная и бессознательная, в форме Пуруши и пракрити, имеют своим источником Высшего Пурушу, — говорят [также] тексты шрути и смрити: «Растворяется „махат“ в непроявленном; непроявленное — в негибнущем; негибнущее растворяется в неподвижном (в тамасе); неподвижное отождествляется с великим божеством» (СубУп 2); «Из
высшей природы Вишну возникли две формы, о мудрый: пракрита (прадхана) и Пуруша» (ВПур 1.2.24); «Та, что считается моей природой, в форме проявленного и непроявленного, а также Пуруша — оба эти растворяются в Высшем Атмане; Высший Атман же — Всевладыка, основа всех [существ], в текстах Веды и Веданты он под именем Вишну прославлен» (ВПур 6.4.38-39); и другие шрути и смрити [говорят то же самое]. (6)

Иное, высшее, чем Я, не существует, Дхананджая;
на Меня нанизан весь этот мир, словно жемчуга горсть на нитку.
Поскольку Я выше обеих природ, причин всего сущего, ибо Я их причина; а также поскольку Я властелин сознательного [начала в мире], которое, в свою очередь, властвует над веществом бессознательным, то именно Я — обладатель знания, силы, творческой мощи и иных достоинств — есмь Высший. ИНОЕ, ЧЕМ Я, ВЫСШЕЕ — т.е. какой-либо, кроме Меня, обладатель иных, кроме знания, силы и т.д. достоинств, — не существует. ВЕСЬ ЭТОТ МИР, в виде существ сознательных и бессознательных, в состоянии цели и причины [соответственно], и образующих мое тело, НА МЕНЯ, пребывающего их Атманом (=их атманами), НАНИЗАН, СЛОВНО ГОРСТЬ ЖЕМЧУЖИН НА НИТЬ; т.е. опирается, держится [на Мне]. Существование мира и Брахмана или сочетание тела и Атмана (=души) утверждается в Антарьями-брахмане (БрУп 3.7.3): «Чье тело — земля...» (БрУп 3.7.3); «Чье тело — Атман...» (БрУп 3.7.22); а также: «Это небесное божество, единый Нараяна, лишенный греха, — внутренний Атман всех существ» (СубУп 7); а также в других текстах шрути. (7)
Итак, поскольку все [существа] составляют тело Высшего Пуруши, а сам Высший Пуруша, который есть [их] Атман, по отношению к ним первоначален — то именно Высший Пуруша существует как Первоначало (пракара) всего, потому также все слова [обычного языка] имеют именно его своим означаемым, связаны друг с другом как соотносительные члены предложения, [коего субъект — Пуруша], — о чем он и говорит —

Я — вкус в воде, сын Кунти; Я — свет в луне и в солнце;
Я — в ведах слог священный; в эфире — звук, мужество в людях.

В земле Я — чистый запах; Я — пылкость в том, что пылает; во всех существах — жизнь Я; Я — сила аскезы в аскетах.

Всех существ Я — вечное семя — знай об этом, сын Притхи; в разумных Я — разума сила, в великолепных — блистанье.

Я — сила сильных, в которой нет ни вожделенья, ни страсти, в существах же Я — вожделенье, но не противное дхарме.
Все эти различные сущности возникли только от Меня; они мне подвластны; составляя Мое тело, они пребывают во Мне; поэтому относительно каждого из них Я есть первоначало.
Почему [эти сущности] названы по отдельности? —

Сущности бывают под знаком гуны «саттва», иль «раджас», иль «тамас»;
знай — они от Меня также; но они во Мне, а не Я в них.
Те СУЩНОСТИ, которые в мире пребывают ПОД ЗНАКОМ ГУНЫ «САТТВА» (чистота, ясность), либо «раджас» (страсть, ярость), либо «ТАМАС» (косность, тяжесть) — посредством [тех или иных] тел, либо чувств, либо объектов наслаждений (вкушений), либо в виде тех или иных причин; ЗНАЙ, что все они происходят ОТ МЕНЯ; и, составляя Мое тело, они пребывают во Мне. НО Я НЕ В НИХ — т.е. Мое состояние никогда от них не зависит; в прочих случаях
(т.е. у обычных существ) хоть тело и зависит от Атмана, но все же и состоянию Атмана от тела бывает некая помощь; для Меня же (от Моего тела = мира) такого рода помощи не бывает; т.е. весь Мой интерес [в его творении] — это просто игра (лила) — таков смысл. (12)

Тремя этих гун состояньями ослепляется мир целый;
он не знает Меня — вечного, высшего, чем эти гуны.
Итак, весь этот Мой мир, состоящий из сознательного (Пуруши) и бессознательного (пракрита) [начала], время от времени из Меня возникает, во Мне растворяется и во Мне пребывает; он пребывает в виде Моего тела и имеет Меня в качестве Атмана (души); потому Я пребываю как [его] первоначало в силу того, что он составляет как в состоянии причины (=пракрити), так и в состоянии цели (=Пуруши) Мое тело. Поэтому, будучи властелином и причиной [мира] и наделенный бессчетной массой благих достоинств — таких, как знание и прочие, Я есть из всех первоначал высшее, поскольку, кроме Меня, нет чего-либо высшего, наделенного массой [аналогичных, либо превосходящих Мои] благих достоинств. Такового Меня — Высшего, чем сущности, составленные из трех гун — т.е. сущности чистые, страстные и инертные, ВЫСШЕГО — т.е. более возвышенного, чем все благие достоинства, — вместе со способами их вкушения — иные, чем Мои; Вечного — т.е. постоянно пребывающего в единой форме, — ВЕСЬ этот МИР — [живых существ], пребывающий в состоянии низшего Атмана богов, людей, животных и растений, — ОСЛЕПЛЕННЫЙ существами (сущностями), состоящими из трех гун, более низкими, [чем Я], ежеминутно гибнущими и пребывающими в виде тех или иных тел, органов чувств и вкушаемых [ощущаемых] предметов, — НЕ ЗНАЕТ (не распознает) [Меня]. (13)
[Возникает вопрос:] почему у всего этого класса вкушателей (=субъектов) возникает мысль наслаждаться не Тобою — превысшим всех способов наслаждения мирскими вещами, неизменным, вечным, [естественно Твоей природе присущим] безграничным, превосходным блаженством, — но этими сущностями, состоящими из трех гун, бесконечно более низкими? [В ответ на это] он говорит:

Ибо из гун состоит эта дивная Моя труднодостижимая майя;
все же ее постигают те, кто ко Мне всей душой припадают.
Эта Моя СОСТОЯЩАЯ ИЗ ГУН — т.е. состоящая из саттвы, раджаса и тамаса — МАЙЯ, ТРУДНОДОСТИЖИМАЯ — т.е. ее трудно превзойти, поскольку ДИВНАЯ (божественная) — т.е. божеством, Мною, в акте божественной игры сотворенная. Она обозначается словом МАЙЯ в силу ее разнообразных волшебных эффектов, подобно тому как [этим словом обозначается] оружие и прочие аксессуары асуров и демонов; как, например, «Тогда, для его (ребенка) защиты, появился по команде Господа Сударшана, величайший огненный диск. Он быстро разбил на части тысячекратную майю Шамбары, сохранив тело ребенка» (ВПур 1.19.20) — и так далее. Поэтому слово «майя» не означает «иллюзия». Ибо в отношении к актам магии и прочего, производимым с помощью заклинаний, снадобий и т.п., слово «майя» (обладающий «майей») употребляется потому, что они производят реальное само по себе представление, объекты которого, однако, являются иллюзорными. Так что здесь слово «майя» относится, собственно говоря, к [инструментам мага — ] заклинаниям, снадобьям и т.д., — ибо смысл слова во всех [аналогичных] контекстах должен соответствовать одному и тому же [исходному значению]. Тогда в смысле «иллюзорных предметов» употребление слова «майя» будет переносным (метафорическим), ибо [таковым являются] объекты представлений, порождаемых майей, наподобие того, как говорят — «посты перекликаются». Об этой состоящей из гун, совершенно реальной майе Господа говорится в таких текстах, как: «Знай, что пракрити есть майя, Всевладыка же — обладатель майи» (ШветУп 4.19). Ее [магическое] действие — сокрытие истинной природы Господа и [создание] влечения к своей собственной природе. Поэтому весь мир, ослепленный божественной майей, не распознает Господа, обладающего природой непревосходимого, безграничного блаженства. [Затем он] говорит, каким способом можно освободиться от майи: ВСЕ ЖЕ ЕЕ ПОСТИГАЮТ... и т.д. Те, кто КО МНЕ — т.е. прибежищу всех людей безотносительно к их [дурным или добрым] качествам, крайне сострадательному, всемогущему — как к убежищу, ПРИПАДАЮТ, ТЕ ЭТУ — Мою, состоящую из гун, МАЙЮ ПОСТИГАЮТ — т.е., отбросив майю, лишь Меня почитают — таков смысл. (14)
[Вопрос:] почему же не все прибегают к Господу, получая в результате возможность почитать его? — Он отвечает —

Зло творящие, ослепленные, ко Мне низкие не припадают, те, чье знание похищено майей, в состоянье бесовское впавшие.
ЗЛО ТВОРЯЩИЕ — т.е. творящие грех КО МНЕ НЕ ПРИПАДАЮТ; они бывают четырех видов, в последовательной градации их злых дел: ослепленные, низкие, те, чье знание похищено майей, впавшие в состояние бесовское (асурическое). ОСЛЕПЛЕННЫЕ — люди с извращенным знанием: с одной стороны, они полагают, в соответствии с ранее [нами] сказанным, что Атман (индивидуальный) единосущен (экараса) с Господом, составляя часть [его тела]; с другой — они видят в Атмане часть себя (т.е. часть своей эмпирической психики) и, таким образом, вещь среди других вещей; НИЗКИЕ — это те, кто, имея обо Мне общее представление, все же неспособны ко Мне обратиться; ТЕ, ЧЬЕ ЗНАНИЕ ПОХИЩЕНО МАЙЕЙ — хоть знание обо Мне и о Моем величии им доступно, оно у них похищается их лживым (скрытным) образом жизни, который [усвоению] этого [знания] не способствует; ВПАВШИЕ В БЕСОВСКОЕ СОСТОЯНИЕ — те, у которых заучивание (=твердое усвоение, зубрежка) знания обо Мне и о Моем величии рождает лишь ненависть [ко Мне]: это значит, они впали в состояние асуров (бесов). Все последующие злее предыдущих. (15)

Люди добрые четырех видов почитают Меня, Арджуна: страждущий, стремящийся к пользе, ищущий знания, знающий.
ЛЮДИ ДОБРЫЕ — творящие благие дела, — приступив ко Мне как к прибежищу, лишь МЕНЯ ПОЧИТАЮТ. И они бывают ЧЕТЫРЕХ ВИДОВ, соответственно градации их добрых дел; все последующие выше предыдущих, ибо тип их обращения ко Мне изменяется соответственно силе их добрых деяний. СТРАЖДУЩИЙ — человек, лишенный опоры, потерявший йогические способности (могущество) и желающий обрести их вновь; СТРЕМЯЩИЙСЯ К ПОЛЬЗЕ — не
имеющий йогических способностей, но жаждущий обрести их; разница между ними лишь поверхностная, ибо их призвание одно и то же, определяемое их стремлением к йогическим (сверхъестественным) способностям. ИЩУЩИЙ ЗНАНИЯ — тот, кто хочет обрести (познать) истинную природу Атмана, отличного от пракрити; его внутренняя природа — это и есть знание, потому он называется «ищущий знания». Наконец, ЗНАЮЩИЙ — тот, кто знает, что истинная природа Атмана, составляющего часть [тела] Господа, единосущна [с его природой], как о том говорится в стихе (7.5); [тот адепт], не успокаиваясь на одном лишь Атмане, отличном от пракрити, желает достичь Господа и лишь в нем видит свою высшую цель. (16)

Превосходит их всех — знающий, всегда обузданный, благоговейный,
ибо знающему Я дорог невыразимо, дорог и он Мне.
ИХ всех ЗНАЮЩИЙ ПРЕВОСХОДИТ. Почему? Потому, что он ВСЕГДА ОБУЗДАННЫЙ и БЛАГОГОВЕЙНЫЙ. Ибо у знающего постоянна связь со Мною, единственной целью его стремлений; у прочих же связь со Мною лишь до поры до времени — пока не удовлетворятся [с Моей помощью] их желания. Кроме того, у знающего бывает благоговение только ко Мне единственному; у прочих же — благоговение ко Мне лишь как к средству достижения желаемого; потому он и ПРЕВОСХОДИТ ИХ. Более того — ИБО ЗНАЮЩЕМУ Я ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДОРОГ: здесь слово «артха» (в слове «невыразимо») обозначает выразимость; Я настолько дорог знающему, что даже Я, всезнающий и всемогущий, не могу это выразить — таков смысл; ибо эта любовь степеней не имеет. Как говорится о царевиче Прахладе, первейшем среди знающих: «К Кришне привязанный мыслью, наслаждаясь памятью той, своего тела не ощущал он, даже укушенный змеей» (ВПур 1.17.39); также И ОН МНЕ ДОРОГ. (17)

Впрочем, все они великодушны; но лишь знающий Мне словно сам Я;
ибо он пришел, обуздав себя, ко Мне, к высочайшей цели.
ВПРОЧЕМ, ВСЕ ОНИ именно Меня почитают, поэтому — ВЕЛИКОДУШНЫ, т.е. щедры: ибо всё, что они от Меня обретают, они отдают Мне. НО ЛИШЬ ЗНАЮЩИЙ, ПОЛАГАЮ, МНЕ СЛОВНО АТМАН (словно сам Я): т.е. опора на него словно укрепляет Меня — так Я думаю. Почему так? Ибо он не может поддержать себя (свой Атман) без меня, поэтому ПРИШЕЛ КО МНЕ КАК К ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. Так что и Я не могу себя поддерживать без него: ибо он словно мой Атман (словно сам Я). (18)

На исходе рождений многих ко Мне знающий прибегает, полагающий: «Есть только Кришна; очень редок подобный махатма».
Не после небольшого числа чистых рождений обретается этот плод, приход (прибегание) ко Мне, сопровождаемый знанием истинной природы Атмана как составляющего часть Моего [тела] и потому Мне единосущного; но МНОГИХ чистых РОЖДЕНИЙ НА ИСХОДЕ — т.е. при завершении. И став знающим так: «Я есмь единосущен с сыном Васудевы (Кришной), составляя часть его, от него зависит и моя природа, и мое бытие, и мои действия, он — высочайший, ибо обладает массой неисчислимых благих достоинств; сын Васудевы — моя высшая цель и средство, ведущее к этой цели; только он пребывает [истинным] объектом всех моих желаний, даже, [казалось бы, направленных] к иным [объектам]»; и с этой мыслью КО МНЕ ПРИБЕГАЕТ — т.е. Меня почитает; ПОДОБНЫЙ МАХАТМА — т.е. обладатель столь великого сердца — ВЕСЬМА РЕДОК — т.е. более чем редок в этом мире. Таков смысл выражения ЕСТЬ ТОЛЬКО КРИШНА («сын Васудевы — все»), ибо ранее о том же говорилось в стихах 7.17-18. Знающий обладает именно этими качествами, о чем также уже была речь (см. 7.4-6); в этих последних стихах, в частности, говорится о том, что обе природы — обладающая сознанием и бессознательная — составляют часть Высшего Пуруши и, значит, ему единосущны. А в шлоках с 7-й по 12-ю (гл. 7) говорится о том, что обе эти природы, в состояниях цели и причины, зависят от Высшего Пуруши в своей истинной сущности (природе), бытии и проявлениях (деятельности), а также о всяческом («всеми способами») превосходстве Высшего Пуруши над всеми [существами и природами]. Поэтому здесь (в 7.19) и сказано: «Знающий — это именно тот, [который так знает]». (19)
Теперь объясняется, почему такой знающий весьма редок:

Вожделеньем лишенные знания, к иным божествам прибегают, принимают различные правила, своей направляемы природой.
Ибо все ведь мирские люди, СВОЕЙ ПРИРОДОЙ — т.е. прошлыми кармическими впечатлениями (побуждениями), направленными на существо трех гун, — НАПРАВЛЯЕМЫ — т.е. постоянно им следуют; ТЕМИ ИЛИ ИНЫМИ ВОЖДЕЛЕНЬЯМИ — состоящими именно из гун, проистекающих от кармических впечатлений, [вожделеньями], направленными на [те или иные] желания, — ЛИШЕННЫЕ ЗНАНИЯ, имеющего объектом Мою истинную природу, они ПРИНИМАЮТ РАЗЛИЧНЫЕ ПРАВИЛА — приспособленные лишь для того, чтобы угодить тому или иному божеству с определенными свойствами, и ПРИБЕГАЮТ — т.е. приняв покровительство [божества, его] почитают — К ИНЫМ, чем Я, БОЖЕСТВАМ — лишь к какому-нибудь Индре и т.д. — ради удовлетворения тех или иных вожделений. (20)

Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой — Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.
И те также божества суть Мои образы; это провозглашается в таком тексте шрути, как: «Тот, кто пребывает в солнце... кого солнце не знает; тот, чье солнце — тело...» и т.д. (БрУп 3.7.9). Не ведая о том, что они суть мои образы, ТОТ ИЛИ ИНОЙ БХАКТ СТРЕМИТСЯ ПОЧИТАТЬ ТОТ ИЛИ ИНОЙ МОЙ ОБРАЗ [в виде] Индры и прочих [божеств]; ЕМУ, пусть и не ведающему о том, что это [в действительности] вера, обращенная к Моему образу, Я, поразмыслив (=уяснив истинный предмет этого почитания), ДЕЛАЮ ЕЕ (веру) НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. свободной от препятствий. (21)

Обладающий этой верой божество почтить ею стремится, от него дары обретая; раздаются ж они лишь Мною.
ОН, ОБЛАДАЮЩИЙ ЭТОЙ ВЕРОЙ, свободной от препятствий, К ПОЧИТАНИЮ ЕГО — божества, Индры и иного — СТРЕМИТСЯ; ибо ОТ НЕГО — т.е. от почитания Меня в форме Индры и прочих божеств он ОБРЕТАЕТ вожделенные ДАРЫ, РАЗДАВАЕМЫЕ ЛИШЬ МНОЮ. Хотя он и не знает во время совершения акта почитания, что почитаемый им Индра и т.д. суть Мой образ, так что поклонение ему есть [в действительности] почитание Меня, — все же Я наделяю его желанным даром, поскольку на самом деле он совершает Мое почитание.

Все ж плод конечным бывает у этих, разумом бедных,
богу жертвуя, к богу приходят; Мои бхакты — Меня обретают.
У ЭТИХ, РАЗУМОМ БЕДНЫХ — у маломысленных, жертвующих лишь Индре и т.п., — и ПЛОД их почитания бывает бедным, т.е. КОНЕЧНЫМ. Почему? ЖЕРТВУЯ БОГАМ, К БОГАМ ИДУТ, поэтому жертвующие Индре и прочим богам к ним и приходят (т.е. с ними после смерти отождествляются). Однако блаженства, даруемые Индрой и прочими богами, ограниченны, да и сами они (Индра и т.д.) существуют лишь некоторое [определенное] время; поэтому те, кто отождествились с этими божествами, вместе с ними [в конце концов] и гибнут. Мои же БХАКТЫ — познав их действия как форму почитания Меня и оставив ограниченный плод, имея своей единственной заботой удовлетворение Меня — МЕНЯ ОБРЕТАЮТ. Они не рождаются вновь, как об этом будет вскоре сказано (см. 8.16). (23)
Иные же люди норовят превратить ни во что даже Мое воплощение среди людей и прочих существ, цель которого — сделать Меня доступным абсолютно всем:

Неявленный, в явленность впавший — так Меня разумеют тупые; Мое высшее бытие не зная, неявленное, величайшее.
Я, почитаемый всеми [ритуальными] действиями, Всевладыка; Мое естество (свабхава) и природа (сварупа) недоступны речи и уму; побуждаемый высшей жалостью прибегнуть к своей отеческой любви, не покидая своего естества, Я воплотился как сын Васудевы; однако ЭТО МОЕ ВЫСШЕЕ БЫТИЕ, ВЕЛИЧАЙШЕЕ, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ЗНАЯ, ТУПЫЕ РАЗУМЕЮТ, будто Я ВПАЛ В ЯВЛЕННОСТЬ — т.е., подобно некоему царевичу, быв прежде НЕЯВЛЕННЫМ, теперь силою прежней кармы обрел данное рождение. Потому они не ищут у Меня прибежища, действиями своими Меня не почитают. (24) [Вопрос:] отчего же он не проявляется [всем людям, как он есть на самом деле]? — Отвечает:

Я не каждому глазу доступен, скрытый действием Моей майи, этот мир, ослепленный, не знает Меня, нерожденного, вечного.
Я НЕ ЯВЛЕН (доступен) ВСЕМ, скрытый [действием моей] МАЙИ, именуемой ЙОГОЙ, не свойственной индивидуальным атманам, пребывающим [в телах] людей и прочих [существ]. Видя Меня пребывающим лишь в состоянии человека и прочих [существ], ЭТОТ МИР, будучи ОСЛЕПЛЕННЫМ, НЕ ЗНАЕТ, что Я, Всевладыка, причина (творец) всего этого мира, нерожденный, вечный, принял это состояние человека, чтобы стать доступным всем людям; и это — несмотря на то, что Я доступен [людям, желающим постичь Мою истинную природу], и своим превышающим солнце и огонь великолепьем, и делами, затмевающими [подвиги] Индры и Ваю. (25)

Знаю Я все прошедшие и настоящие, Арджуна, и существа грядущие; Меня же никто не знает.
Я ЗНАЮ — т.е. постигаю ВСЕ СУЩЕСТВА — ПРОШЛЫЕ, НАСТОЯЩИЕ и БУДУЩИЕ; МЕНЯ ЖЕ НИКТО НЕ ЗНАЕТ — т.е. среди существ, созерцаемых Мною в трех категориях времени, нет такого, которое приблизилось бы ко Мне в поисках прибежища, познав Меня таковым — т.е. воплотившимся в сыне Васудевы ради того, чтобы стать доступным всем людям. Поэтому «знающий» [и считается] такой редкостью. (26)
А также —

Заблужденьем пар сопротивных, отвращеньем-желаньем рожденным,
ослепляются все существа при возникновении, Арджуна.
ЗАБЛУЖДЕНЬЕМ, именуемым ПАРАМИ СОПРОТИВНЫХ — холода, зноя и прочих [качеств] и рожденным от ЖЕЛАНИЯ-ОТВРАЩЕНИЯ, ВСЕ СУЩЕСТВА ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ — т.е. «во время их рождения, ИДУТ К ОСЛЕПЛЕНИЮ (ослепляются)». Это означает, что в прошлых рождениях для человека становятся, в силу повторяемости, [привычными] чувства желания-отвращения к парам сопротивных [качеств] — таким как радость-страдание (=приятное-неприятное) и другим, состоящим из трех гун. Силою этих кармических впечатлений (побуждений) вновь, в самый момент рождения, у существ бывает то же самое заблуждение под названием «пара сопротивных», возникающее под влиянием их (существ) обращенности к желанию-отвращению. Этим заблуждением существа идут к ослеплению; и желание-отвращение, направленные к соответствующим объектам (т.е. радости-страданию), делаются их естеством; для них не являются естественными радость-страдание при соединении-разлуке со Мной. Таким, однако, естеством обладает знающий: он радуется при соединении и страдает при разлуке со Мною. Однако с таким естеством никто не рождается — таков [смысл]. (27)

Но, свободны от пар сопротивных, чтят Меня, соблюдая обеты, добродетельные люди, чьи грехи пришли к прекращенью.
ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ, противные обращению ко Мне, произведенные в течение безначального времени и которые суть причина желания-отвращения этой пары сопротивных, состоящей из гун, — путем накопления, в ходе многих рождений, высочайших благих заслуг
ПРИШЛИ К ПРЕКРАЩЕНЬЮ — т.е. уничтожены; те, в силу последовательного возрастания добрых дел, [о которых уже говорилось], придя ко Мне как к прибежищу, ОСВОБОЖДЕННЫЕ от заблуждения, состоящего из [действия] гун, СОБЛЮДАЯ ОБЕТЫ: освободиться от старости и смерти, добиться великих достижений [в йоге], соединиться со Мною — т.е., будучи тверды в решении [достичь всего этого], ИМЕННО МЕНЯ почитают. (28)

Те от старости, смерти стремятся к свободе, ко Мне прибегая, —
они «того Брахмана» познали, целиком всё «внутреннее», «все действия».
К СВОБОДЕ ОТ СТАРОСТИ И СМЕРТИ — т.е. к созерцанию истинной природы Атмана, не связанного с пракрити, ТЕ, КТО (мн.ч.) СТРЕМЯТСЯ, ПРИБЕГНУВ КО МНЕ, ОНИ ПОЗНАЛИ ТОГО БРАХМАНА, ЦЕЛИКОМ ВСЁ ВНУТРЕННЕЕ, и ВСЁ [без остатка] ДЕЙСТВИЕ. (29)

С «элементным» и с «божественным» и меня вместе с жертвой кто знают —
те знают Меня также и в час смерти, обузданные душою.
Здесь слово КТО, поскольку оно повторяется [после употребления в предыдущем стихе], относится к иным, чем прежде (т.е. в начале этого стиха), адептам. Несмотря на невыраженность [в самом стихе] этого смысла, здесь надлежит конструировать такую связь: Те, ищущие величия [в йоге], КТО ПОЗНАЛИ МЕНЯ ВМЕСТЕ с «ЭЛЕМЕНТНЫМ» И С «БОЖЕСТВЕННЫМ»; равным образом ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ предписывается для всех трех классов адептов без разграничения, в силу естественности смысла: ибо все три необходимым образом совершают, в виде регулярных и нерегулярных обрядов, «великие жертвы» и прочие. ТЕ ТАКЖЕ в час смерти знают Меня соответственно своим достижениям [в жизни]. Словом «И» («также») присоединяются также и «стремящиеся к освобождению
от старости и смерти» (7.29): и они в час смерти [Меня] знают. Тем самым и знающие МЕНЯ ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ ЗНАЮТ — ввиду естественности [такого] смысла; т.е. речь идет о том, что и в час смерти они Меня знают в соответствии со своими достижениями [в жизни]. (30)
В главе седьмой было изложено почитание Высшего Брахмана, сына Васудевы (=Кришны); его владычество над всеми вещами, как обладающими сознанием, так и бессознательными; его состояние причины и основы [мира]; его выразимость всеми словами в силу всевидности и пребывания телом всего; управление всем; его превосходство [над всеми] ввиду обладания массой благих достоинств; его [истинной природы] сокрытие состояниями [трех гун], саттвы, раджаса и тамаса, пребывающими в виде телесности, чувственности и предметов вкушения (восприятия), производящими [это сокрытие] посредством потока греха, образовавшегося в течение безначального времени; его [сокрытия] устранение с помощью обращения (припадания) к Господу, бывающего от совершения превосходных благих дел; разделение почитателей на классы в зависимости от их стремления либо к величию [в йоге], либо к реализации истинной природы Негибнущего, либо к достижению Господа, что определяется как характером их обращения [на спасительный путь], так и возрастанием совершенства добрых дел; превосходство того, кто стремится достичь Господа, — в силу его постоянного пребывания в йоге, ревностной любви (бхакти) и той невыразимой приятности, которую он находит в Господе; его (такого почитателя) крайняя редкость. Затем было сказано о различиях в знании и практике этих трех. Теперь, в главе восьмой, он приступает к детальному их различению.

Арджуна сказал:
Что есть «действие»? Что «внутреннее»? Что — тот «Брахман», Пурушоттама?
Что называется «элементным»? О чем говорят «божественное»?

«Жертва» — как она? И что — здесь, в этом теле, Мадхусудана?
Постоянно самообузданные как познают Тебя в час ухода?
КАКОВО то знание, которое следует познать прибегнувшим к Господу и подвизающимся ради освобождения от старости — смерти, и которого предмет — «ТОТ БРАХМАН», «ВНУТРЕННЕЕ» и «ДЕЙСТВИЕ»? — об этом нужно сказать. ЧТО ЕСТЬ «ЭЛЕМЕНТНОЕ» и «БОЖЕСТВЕННОЕ», которые должны быть познаны ищущими величия [в йоге]? И что есть [сущность], обозначенная словом «ЖЕРТВА», которую должны познавать все три [класса адептов]? Как существует эта «жертва? И КАК ПОЗНАЮТ ТЕБЯ В ЧАС ухода эти три [класса адептов]? (1-2)

Благой Господь сказал:
«Брахман» есть высшее, что не гибнет; естество свое именуют «внутренним»;
«действие» означает порожденье, источник существ бывания.
«ТОТ БРАХМАН» — так именуется ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ, поскольку оно [не разрушается], не гибнет; оно существует в виде совокупности «знающих поле» (т.е. индивидуальных атманов); об этом говорит и шрути: «Непроявленное растворяется в Негибнущем; Негибнущее растворяется в Неподвижном» (СубУп 2) — и т.д. ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ — это та сущность атмана, которая освободилась от пракрити. «СВОЕ ЕСТЕСТВО» — так ИМЕНУЕТСЯ «ВНУТРЕННЕЕ», т.е. свое естество, — это природа. Это то, [что] не есть Атман, но на Атмане привязано (и значит, адхи-атман, «на-атмане») — т.е. тонкие элементы, их кармические побуждения и т.д., — что может быть познано [подробнее] в «учении о пяти огнях» (БрУп 6.2 = ЧхУп 5.10). Те, кто стремятся к освобождению, должны знать, что эти оба, [Высшее Негибнущее и пракрити], как достигаются (т.е. первое из них), так и оставляются (т.е. второе). ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ БЫВАНИЯ, ПОРОЖДЕНЬЕ ОБОЗНАЧАЕТСЯ «ДЕЙСТВИЕМ»: БЫВАНИЕ СУЩЕСТВ — это существование в виде человека и прочего; то ПОРОЖДЕНЬЕ, которое есть их ИСТОЧНИК («виновник возникновения»), — это обозначаемый словом «действие» [жертвенный акт], возникающий от соединения мужчины и женщины — как о том
говорится в тексте шрути: «В пятом [жертвенном] приношении воды обретают человеческий голос» (ЧхУп 5.9.1). Стремящийся к освобождению должен знать, что ВСЕ это ДЕЙСТВИЕ, со всем, что с ним связано, следует решительно оставить. Об этом оставлении (прекращении) будет специально сказано вскоре (см. 8.12). (3)

«Элементное» есть разрушимое, а Пуруша — это «божественное», «жертва» здесь — именно Я в этом теле, о лучший из тело носящих!
То, что должны познавать стремящиеся к величию [в йоге], указано как «ЭЛЕМЕНТНОЕ», РАЗРУШИМОЕ БЫТИЕ, пребывающее в элементах, эфире и т.д., [каждый из которых] есть его отдельный продукт, по естеству своему разрушимый, [от прочих элементов] отличный, как то звук, объект осязания и проч., каждый из них со своей основой (в виде «тонкого элемента»). Эти различные элементы с их основами — т.е. звук, объект осязания, вид, вкус и запах — и должны быть достигаемы посредством размышления теми, кто стремится к величию [в йоге]. ПУРУША — ЭТО «БОЖЕСТВЕННОЕ» — т.е. словом «божественное» обозначается Пуруша. «Божественное» (букв, «над божеством») значит «пребывающий над божествами», «пребывающий над Индрой, Праджапати и всеми прочими божествами» — т.е. Пуруша вкушает (воспринимает) звук и прочие элементы, отличные от тех, которые воспринимаются Индрой, Праджапати и остальными божествами. Это состояние восприятия достижимо, и о нем следует размышлять тем, кто стремится к величию [в йоге]. «ЖЕРТВА» — ЭТО ИМЕННО Я — т.е. это то, что пребывает объектом почитания с помощью жертвоприношения. Будучи Атманом Индры и прочих божеств, существующих ЗДЕСЬ В Моем ТЕЛЕ, именно Я есть тот, кого чтят жертвоприношениями, — об этом следует размышлять адептам всех трех классов в момент совершения ими «великих жертв» и прочих регулярных и нерегулярных обрядов. (4)

Оставляя это тело, кто уходит, Меня вспоминая в час кончины, — в Мое существо тот приходит, нет в том сомнения.
Это также относится ко всем трем [классам адептов]. И В ЧАС КОНЧИНЫ ИМЕННО МЕНЯ ВСПОМИНАЯ, ТЕЛО ОСТАВИВ, КТО УХОДИТ, ТОТ К МОЕМУ СУЩЕСТВУ ИДЕТ — т.е. то, что есть Мое существо, Мое естество, — к нему он идет; как он прежде (в этой жизни) обо Мне размышляет, такой именно формой [Меня] он становится — таков смысл. Это как случай с Ади Бхаратой и другими: вспоминая (думая) в тот момент об антилопах, они приняли его форму (ВПур 2.13.32-33). (5)
Приведение припоминающего к форме, сообразной с объектом [его припоминания], — такова природа последнего представления; он ясно говорит об этом:

О каком существе вспоминая, покидает в конце он тело, лишь к тому он идет, сын Кунти, существом тем оставленный.
В КОНЦЕ — т.е. в час кончины; [если] ОН ПОКИДАЕТ ТЕЛО, ВСПОМИНАЯ О ТОМ ИЛИ ИНОМ СУЩЕСТВЕ (т.е. сущности, бытии), К ТОМУ, соответственно, СУЩЕСТВУ после смерти ОН ИДЕТ; рождение же последнего представления обусловлено тем, на какой предмет [были направлены его мысли] прежде [в жизни]. (6)

Потому, во всякое время обо Мне вспоминая, сражайся, погрузив в Меня мысль и сердце, без сомненья, ко Мне придешь ты.
Но если возникновение последнего представления обусловлено прежней причиной (работой ума), то изо дня в день, ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВСПОМИНАЙ ОБО МНЕ. Изо дня в день совершай свой долг, т.е. СРАЖАЙСЯ, а также исполняй прочие предписанные священными книгами действия, регулярные и нерегулярные обряды, вызывающие воспоминание обо Мне. Таким образом, имея УМ И СЕРДЦЕ ПОГРУЖЕННЫМИ В МЕНЯ [в течение всей жизни] и помня обо Мне в час кончины, ты обретешь Меня — таким, какого хотел ты. НЕТ в этом СОМНЕНЬЯ. (7)
Итак, установив как общий принцип, что [для каждого человека] достижение его цели зависит от последнего представления, он приступает к изложению различных в этом смысле приемов почитания для трех групп [адептов]; теперь он говорит о способе почитания для стремящихся к величию [в йоге] и о соответствующем этому почитанию виде последнего представления —

Не уклоняясь к иному умом, упражненьем и йогой обузданным, о высочайшем дивном Пуруше вспоминая, к нему идет он.
ОБУЗДАННЫМ ежедневным УПРАЖНЕНЬЕМ И ЙОГОЙ УМОМ, НЕ УКЛОНЯЮЩИМСЯ К ИНОМУ, в час кончины ВСПОМИНАЯ — тем способом, который будет указан, — о ВЫСОЧАЙШЕМ ДИВНОМ ПУРУШЕ — т.е. обо Мне, — именно ко Мне он идет — т.е., подобно превращению Ади-Бхараты в антилопу, он принимает Мою форму, какую-либо определенную [форму] [Моего] величия. УПРАЖНЕНИЕ означает пребывание сердцем на почитаемом [божестве, т.е. на Мне], во всякое время, свободное от регулярных и нерегулярных обрядов. ЙОГА же — это [специальное], ежедневно в [отведенное для] йоги время. (8)

Этот древний провидец, правитель, тоньше атома, немыслимый образ, по ту сторону тьмы, всех вещей устроитель, цвета солнца — кто его припоминает

неколеблемым сердцем, в час ухода, силой йоги и бхакти обузданный,
меж бровей вполне поместив дыханье, — он идет к тому дивному, Высшему Пуруше.
ПРОВИДЕЦ — всеведающий; ДРЕВНИЙ — прежний; ПРАВИТЕЛЬ — тот, кто правит всем [миром]; ТОНЬШЕ АТОМА — т.е. еще меньше, чем «джива»; ВСЕХ [вещей] УСТРОИТЕЛЬ — создатель, творец всего; НЕМЫСЛИМЫЙ ОБРАЗ — имеющий естество, не сродное ничему иному; ЦВЕТА СОЛНЦА, ПО ТУ СТОРОНУ ТЬМЫ, — т.е. обладающий божественным, сверхприродным, только ему свойственным образом (формой); и кто В ЧАС УХОДА МЕЖ БРОВЕЙ ПОМЕСТИВ — т.е. заставив пойти — ДЫХАНЬЕ НЕКОЛЕБЛЕМЫМ СЕРДЦЕМ — т.е. достигшим должной подготовки, [т.е. чистоты], посредством СИЛЫ ЙОГИ в сочетании с благоговейной любовью (БХАКТИ), практикуемой ежедневно по отношению к нему, имеющему такую форму, — и там, между бровей, его, дивного Пурушу, ПРИПОМИНАЕТ, тот К НЕМУ именно ИДЕТ — т.е. входит в его существо, обретает равное с ним величие — таков смысл. (9-10)
[Далее] он говорит, каким должно быть припоминание у стремящихся к кайвалье:

Что негибнущим называют знатоки веды, что аскеты бесстрастные обретают, что желая, брахмачарин хранит целомудрие — о той цели тебе скажу я кратко.
ЧТО НЕГИБНУЩИМ — т.е. наделенным такими качествами, как отсутствие плотности, грубой [телесности], — НАЗЫВАЮТ ЗНАТОКИ ВЕДЫ, ТО негибнущее, ЧТО ОБРЕТАЮТ (куда входят) БЕССТРАСТНЫЕ АСКЕТЫ, ТО негибнущее, стремясь достичь которого [брахмачарины] ХРАНЯТ ЦЕЛОМУДРИЕ, — ЭТУ ЦЕЛЬ Я ТЕБЕ РАССКАЖУ вкратце. Куда идут, «достигают» ( ) сердцем (т.е. манасом) — то «достижение» (т.е. «цель»). Как следует это НЕГИБНУЩЕЕ — провозглашаемую всеми упанишадами (ведантой) Мою истинную природу — почитать, это я скажу тебе в немногих словах — таков смысл. (11)

Заперев все двери наружу, заключив внутри сердца манас, к голове направив свое дыханье, пребывая в твердости йоги,

ОМ — односложного Брахмана повторяя, вслед за Мною память направляя,
кто уходит, тело покидая, — тот идет к высочайшей цели.
ЗАПЕРЕВ ВСЕ чувства, слух и прочие, которые суть ДВЕРИ [наружу], т.е. двери [внешнего] знания, — т.е. прекратив присущую им деятельность, на Мне, негибнущем, вошедшем в лотос СЕРДЦА, ЗАКЛЮЧИВ МАНАС, ПРЕБЫВАЯ В ТВЕРДОСТИ, именуемой «ЙОГА», — т.е. пребывая на Мне, притом непоколебимо, ПРОИЗНОСЯ (т.е. повторяя) ОМ, ОДНОСЛОЖНОГО БРАХМАНА, обозначающего Меня, ВСЛЕД ЗА МНОЮ, т.е. содержанием [слога ОМ] НАПРАВЛЯЯ память, К ГОЛОВЕ СВОЕ ДЫХАНИЕ НАПРАВИВ, КТО УХОДИТ, ПОКИДАЯ ТЕЛО, — ТОТ ИДЕТ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — т.е. к отличному от пракрити, имеющему единую со Мною форму Атману, [после чего] уже нет возвращения [к сансаре]. Об этой [высочайшей цели] будет сказано далее (см. 8.20-21). (12-13)
Итак, для стремящегося к величию [в йоге], а также для стремящегося к кайвалье указан способ почитания Бхагавана; теперь говорится о способе почитания Бхагавана и способе [его] достижения у джнянина (знающего, идущего путем знания):

Кто Меня умом непрерывно помнит, ни на что
не отвлекаясь иное, тот Меня легко достигает, постоянно обузданный йогин.
КТО НЕПРЕРЫВНО — т.е. во всякое время, постоянно с момента устремления [ко Мне] и далее — УМОМ, НЕ ОТВЛЕКАЮЩИМСЯ НА ИНОЕ, МЕНЯ ПОМНИТ — т.е. тот, кто не в силах существовать без памяти (без мысли) обо Мне вследствие невыразимой любви [ко
Мне], совершает постоянное, невыразимо-любовное (благоговейное) припоминание, — ТОТ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЙ — т.е. постоянно жаждущий соединения [со Мною], ЙОГИН ЛЕГКО МЕНЯ ДОСТИГАЕТ — т.е. именно Меня достигает, а не каких-либо из Моих состояний — величия и т.д., — и к тому же легко. И Я сам выбираю его, не терпя с ним разлуки. Иначе говоря, Я сам даю ему зрелость (т.е. совершенство) почитания, ведущего к Моему достижению, и неописуемую любовь ко Мне, и [все остальное], что разрушает препятствия к нему (т.е. достижению), — таков смысл. Так говорит и шрути: «Кого он выбирает, тот его и достигает» (КатхУп 2.23); МундУп 3.2.3). И [в самой Гите] будет сказано (см. 10.10-11). (14)
В дальнейшем, в оставшейся части этой главы, говорится о невозвращении [к сансаре] джнянина и стремящегося к кайвалье, а также о возвращении ищущего величия [в йоге]:

Перерождение — эту невечную скорби обитель не обретают, Меня достигнув, великие духом, отойдя к совершенству крайнему.
МЕНЯ ДОСТИГНУВ, ОБИТЕЛЬ всех СКОРБЕЙ НЕВЕЧНУЮ — т.е. непрочную, ПЕРЕРОЖДЕНИЕ (т.е. рождение вновь), ОНИ НЕ ОБРЕТАЮТ. Ибо эти ВЕЛИКИЕ ДУХОМ — т.е. великие сердцем, не будучи в состоянии даже существовать без Меня, поскольку исполнены ко Мне невыразимой любви, — обладающие истинным знанием Моей природы, привязанные ко Мне сердцем, прибегнувшие ко Мне, почитая Меня, — достигают (уже достигли) Меня в виде ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. (15)
[Теперь] излагает причину того, что достигшие цели [пути] величия [в йоге] возвращаются, а достигшие Господа — не возвращаются:

От миров Брахмы и ниже — возвращенью подвержены люди; но кончается перерожденье для того, кто ко Мне приходит.
Все миры (т.е. люди), ВПЛОТЬ ДО МИРА БРАХМЫ, пребывающие внутри (во чреве) «яйца Брахмы» и которые суть обители [различных] наслаждений (=вкушений=восприятий) и величия (=великолепия, могущества), — ОБЛАДАЮТ ВОЗВРАЩЕНЬЕМ — т.е. разрушимы. Поэтому для тех, кто вступил на путь [достижения] величия, гибель (т.е. пребывание в мире сансары) неизбежна в силу разрушимости того места, куда они достигают. ДЛЯ ТЕХ ЖЕ, КТО достигает МЕНЯ — всеведущего, всемогущего, актом [божественной] игры творящего, поддерживающего и разрушающего весь мир, крайне сострадательного, пребывающего всегда в одном образе — из-за отсутствия возможности разрушения [того места, куда они достигают, — т.е. Меня] — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. (16)
[В следующих шлоках] он говорит об установленном времени возникновения и гибели миров в пределах мира Брахмы, возникших от замысла Высшего Пуруши — а также тех, кто внутри их обращается:

Состоящим из тысячи юг называют день Брахмы; и ночь состоит из тысячи юг — говорят знатоки дня и ночи.

Из непроявленного выступают с наступлением дня проявленья; когда же ночь приходит — в непроявленном они исчезают.

Так и эта толпа существ, на земле побыв, принуждается исчезнуть, лишь ночь наступит; возникнуть, лишь день настанет.
Те люди, которые из [всех существ], начиная с людей и кончая Четырехлицым [Брахмой], суть знатоки установленной Мною системы дня и ночи [Брахмы] — они знают, что день Четырехлицего Брахмы заключает в себе тысячу чатуръюг; и что ночь [Брахмы] такова же [по продолжительности]. Тогда, с НАСТУПЛЕНИЕМ ДНЯ БРАХМЫ, ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО, пребывающего в виде его тела, ВЫСТУПАЮТ (возникают) наполняющие эти три мира ПРОЯВЛЕНЬЯ в форме тел, органов чувств, объектов наслаждения (=вкушения,
восприятия) и соответствующих мест. КОГДА ЖЕ ПРИХОДИТ НОЧЬ — то они ИСЧЕЗАЮТ (растворяются) там же, в теле Брахмы, которое есть определенное состояние НЕПРОЯВЛЕННОГО. И ЭТА ТОЛПА СУЩЕСТВ [принуждается] СИЛОЙ кармы, ПОБЫВ [на земле] с приходом дня, [вновь] ИСЧЕЗНУТЬ С ПРИХОДОМ НОЧИ; [а затем] опять ВОЗНИКАЕТ С ПРИХОДОМ ДНЯ, [и так — вечно]. В конце такого количества дней и ночей Брахмы, которые вмещаются в сто лет, все меры в пределах мира Брахмы вместе с ним самим растворяются в воде, вода — в огне... (СубУп 2) и т.д. — вплоть до «непроявленного», «негибнущего» и «неподвижного». Итак, в силу этого «установления времен» весь [мир], пребывающий вне Меня, из Меня возникает и во Мне растворяется; и поэтому для него (мира) связь с возникновением и гибелью неизбежна. Отсюда следует, что для вступивших на путь величия [в йоге] новое рождение неотвратимо. Однако для достигших Меня такой возможности уже нет. (17-19) Теперь он говорит, что даже для достигших кайвальи существует [возможность] перерождения:

Но иное над этим есть бытие, неявленней неявленного, вечное — то, которое не погибает, когда гибнут все элементы.

Коль, неявленное, оно не гибнет — «высшей целью» его называют;
не возвращаются, ее достигнув; это высшая Моя обитель.
ОТ ЭТОГО НЕЯВЛЕННОГО — имеющего форму лишенной сознания пракрити — ЕСТЬ — представляющее конечную цель человека и потому ВЫШЕ (=над ним) — т.е. возвышенное БЫТИЕ ИНОЕ — т.е. ввиду своей формы, как формы знания, ему (низшему неявленному) несродное, НЕЯВЛЕННОЕ (второго порядка) — т.е. никаким инструментом (методом) сознания не выявляемое, потому — неявленное, т.е. самопостигаемое, обладающее свойственной лишь ему формой, — таков смысл. ВЕЧНОЕ — т.е. в силу неспособности к возникновению — гибели, постоянное, т.е. то, КОТОРОЕ, пребывая в своем месте, НЕ ГИБНЕТ, даже КОГДА ГИБНУТ вместе со своими причинами и следствиями ВСЕ ЭЛЕМЕНТЫ, начиная с эфира: ОНО, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ГИБНЕТ — так [о нем] говорят. И здесь, [в тексте Гиты] — см. 12.3; 15-16; и другие места; его НАЗЫВАЮТ «высшей целью» знатоки веды. Именно оно, негибнущее, обозначенное здесь словами «высшая цель» и о котором уже говорилось в тексте (см. 8.13), — есть Атман, разорвавший свою связь с пракрита и установленный в своей истинной сущности, — таков смысл. ЕГО, такого установленного в своей истинной сущности [Атмана], ДОСТИГНУВ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ; ЭТО МОЯ ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ — т.е. высшее место [Моего] господства. Иначе говоря, бессознательная природа (пракрита) — это одно место [Моего] господства; природа дживы (т.е. индивидуального Атмана), имеющая форму контакта с [бессознательной пракрита], — это второе; и наконец, прекратившая контакт с бессознательным, установленная в своей истинной сущности, в существе своем свободная [природа Атмана] — это высшее место [Моего] господства — таков смысл. Оно, [это место], имеет образ отсутствия возвращения [к рождению]. Или же слово «обитель» обозначает «свет», и здесь имеется в виду знание, которое есть свет. Ибо от соприкосновения с пракрити нарушается [свойственная] Атману форма знания; тогда как освобожденная [от пракрити] его ненарушенная форма знания есть «высший свет» (вместо: «высшая обитель»). (20-21)
Однако цель знающего (джнянина) совершенно отлична от этого, говорит он:

Но этот Высший Пуруша достижим только ревностной бхакти; заключает в себе он все существа, им пронизан насквозь мир этот.
Тот, о ком ранее (см. 7.7; 7.13) было сказано, что ОН ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ВСЕ СУЩЕСТВА; тот ВЫСШИЙ ПУРУША, который ПРОНИЗЫВАЕТ ВЕСЬ ЭТОТ [мир], — он ДОСТИЖИМ ТОЛЬКО РЕВНОСТНОЙ БХАКТИ — как об этом уже говорилось (см. 8.14). (22)
Теперь он говорит о едином [посмертном] пути, состоящем из «света» и прочего, [на который вступают] знающий сущность Атмана и имеющий опору (=приверженец, поклонник) Высшего Пуруши. В шрути говорится, что обоим этим [классам адептов] [предстоит идти] по этому пути, начиная со «света...» и т.д. — который характеризуется невозвращением [к рождению]. Так, в «учении о пяти огнях» (ЧхУп 5.3-10) сказано: «Те, кто так это знают, и те, кто в лесу почитают веру и аскезу, они становятся светом, затем, после света, днем...» и т.д.; этим путем здесь достигается Высший Брахман и невозвращение; таково учение, ибо — «этих он ведет к Брахману... вступившие на этот путь к этому человеческому круговороту не возвращаются» (ЧхУп 4.15.5). Словами «те, кто так это знают...» шрути говорит не о том достижении Брахмана, которое составляет часть «высшей мудрости», излагаемой в начале «беседы Праджапати» (ЧхУп 8.7), поскольку в этом случае отдельное упоминание о «высшей мудрости» в словах «и те, которые в лесу почитают веру и манас» лишалось бы всякого смысла. В «учении о пяти огнях» также говорится: «воды в пятом [символическом] приношении обретают дар человеческой речи» (т.е. становятся человеком); [а немного дальше:] «Те, которые вели похвальную жизнь... [и] те, чьи деяния были дурны» (ЧхУп 5.9-10) — т.е. что существование человека (=к перерождению), обусловленное совершением добрых либо злых дел, обретают только «воды» (в виде семени) при соединении с другим существом (=с женщиной), тогда как у Атмана бывает лишь [внешний] контакт [с ними и, соответственно, с рождающимся телом]. Преподав таким образом различение сознающего-бессознательного [в человеке], [шрути говорит:] «те, кто так знают...» — «те становятся светом...» и т.д.; «они к человеческому круговороту не возвращаются» — т.е. те, кто при различении сознающего-бессознательного знают, что одно из них следует достигнуть, а второе — отбросить, — те идут путем «света» и прочего, и они не возвращаются — таково учение [шрути]. Поэтому и те, кто знают сущность Атмана и имеющие опору в Высшем Пуруше, должны размышлять об Атмане как об отличном от вещей бессознательных, как о единосущном с Брахманом — ибо составляющем его часть, как о том, что образует тело Брахмана; основание для этого — указание «он их ведет к Брахману», а также принцип «обладая такой решимостью» [этого достигает]. О единосущии с Брахманом [Атмана], составляющего его часть, утверждает и такое шрути: «Кто в Атмане пребывает... чье Атман — тело...» и т.д. (БрУп 3.7.22), а также другие тексты.

Уходя в которое время, невозвратно уходят адепты, и когда они возвращаются — это время тебе скажу я.

Пламя, свет, день, растущий месяц, полугодье пути на север — в них ушедшие — шествуют к Брахману: то познавшие Брахмана люди.
Здесь слово ВРЕМЯ употреблено в смысле «путь», в силу того что на этом пути суть несколько божеств, представляющих времена, начиная с ДНЯ и кончая годом; т.е. по какому пути УШЕДШИЕ ЙОГИНЫ (адепты) УХОДЯТ к невозвращению, а обладатели добрых и злых дел — к возвращению, — этот путь Я ТЕБЕ СКАЖУ. ПЛАМЯ, СВЕТ, ДЕНЬ, РАСТУЩИЙ МЕСЯЦ, ПОЛУГОДЬЕ ПУТИ [солнца] НА СЕВЕР — ими обозначены [времена] — год и прочие. (23-24)

Дым, ночь, также стареющий месяц, полугодье пути южного, в них — достигнув лунного света — вновь к рожденью адепт возвратится.

Эти оба пути — светлый, темный — считаются вечными в мире, к невозвращенью идут одним, другим — возвращаются снова.
Теперь указан мир предков и т.д. — расположенный на пути ДЫМА и прочего. Здесь АДЕПТ (йогин) обозначает того, кто связан с благими делами. СВЕТЛЫЙ ПУТЬ — это СВЕТ и прочие [элементы пути богов]; ТЕМНЫЙ ПУТЬ — это дым и прочие [элементы пути предков]. Светлым [путем] ИДУТ К НЕВОЗВРАЩЕНЬЮ, темным [путем] — ВОЗВРАЩАЮТСЯ СНОВА. ЭТИ ОБА ПУТИ — СВЕТЛЫЙ и ТЕМНЫЙ — СЧИТАЮТСЯ в текстах шрути ВЕЧНЫМИ: один для знающего, другой — для обладателя добрых и злых дел; «те, кто так знает, и те, кто в лесу...» (и т.д. — см. выше, ЧхУп 5.10.1); «а те, кто, живя в деревне, почитают милостыню и жертвоприношения, — те становятся дымом...» и т.д. (ЧхУп 5.10.3). (25-26)

Не заблуждается йогин, что ведает эти дороги, а потому — во всякое время упражняй себя в йоге, Арджуна!

Тот плод благодатный, что указан в гимнах веды, в жертвах, в дарах, в аскезе — их все превосходит йогин, это познавший, к изначальному, высшему месту идет он.
ВЕДАЯ эти оба пути, ЙОГИН в момент смерти НЕ ЗАБЛУЖДАЕТСЯ, но идет своим путем, «путем богов»; А ПОТОМУ изо дня в день УПРАЖНЯЕТСЯ В ЙОГЕ, состоящей в припоминании пути «света» и прочего.
[Теперь] он называет плод знания смысла учения двух последних глав: ТОТ ПЛОД и т.д. ТОТ БЛАГОДАТНЫЙ ПЛОД, КОТОРЫЙ УКАЗАН в повторении ВЕДЫ в виде [гимнов] Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, В ЖЕРТВАХ, В ДАРАХ, В АСКЕЗЕ и во ВСЕХ прочих благих делах, — ПОЗНАВШИЙ ЭТО — т.е. веление Господа, о котором говорится в [последних] двух главах, ЙОГИН ВСЕ ИХ считает вполне ничтожными в силу превосходной радости такого знания; и став «знающим» (джнянином), ОН ИДЕТ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ, ВЫСШЕМУ МЕСТУ — уделу знающего. (28)
[В предыдущей главе] изложены особенности, связанные с различными [видами] почитания. Теперь, после выяснения величия Высшего Пуруши и особого свойства джнянина (знающего), излагается природа бхакти как форма почитания [Высшего Пуруши].

Еще большую тайну эту я тебе сообщу, независтливому;
Знание, связанное с различением; то познав, станешь чист от греха ты.
Я ТЕБЕ, НЕЗАВИСТЛИВОМУ, СООБЩУ ЭТУ ЕЩЕ БОЛЬШУЮ ТАЙНУ — т.е. знание, называемое «почитанием», в форме бхакти, — СВЯЗАННОЕ С РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е. связанное с некоторыми специальными формами знания, [также] входящими в «почитание»; услышав о Моем величии (восхвалении) — неизмеримом и не сродном ничему иному, [чем Я], ты помыслишь: «все это так и есть на самом деле»; поэтому я тебе сообщу [его] — таков смысл. ТО ПОЗНАВ — то знание, которого конец — исполнение, ОТ всякого ГРЕХА, противного достижению Меня, [ты станешь чист, т.е.] освободишься. (1)

Это царственная тайна, наука, высочайшая это святыня;
непосредственно зримая, праведная, легкоисполнимая, вечная.
ЦАРСТВЕННАЯ НАУКА — т.е. царь среди наук; ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА — т.е. царь среди тайн: наука царей — это «царственная наука», ибо у царя обширный и глубокий ум (манас); таким образом,
это наука [людей] с великим умом — таков смысл. А поскольку люди великого ума умеют хранить тайну, то это их именно ТАЙНА. Это высочайшее очищающее [начало] (т.е. святыня) — поскольку без остатка удаляет грехи, противные постижению Меня. НЕПОСРЕДСТВЕННО ЗРИМАЯ — то, что воспринимается (зрится), то воспринимаемое (зримое) — т.е. объект; то знание, объект которого воспринимается непосредственно, то [знание], «непосредственно воспринимаемое» (зримое); т.е. Я, будучи почитаем той формой почитания, которая есть бхакти, в тот же момент становлюсь для почитающего непосредственно воспринимаемым — таков смысл. ПРАВЕДНАЯ (дхармическая) — т.е. не уклоняющаяся от дхармы (от праведности); ибо дхармичность (праведность) — это есть то, что способствует достижению Высшего Блага; в силу того, что достижение Моего созерцания, невыразимо блаженного по своей природе, в тот же момент [приводит к блаженству созерцающего] и, значит, само есть форма Высшего Блага; оно есть [вместе с тем] средство [достижения] непревосходимого — Высшего Блага, в форме окончательного обретения Меня — таков смысл. Поэтому и ЛЕГКОИСПОЛНИМАЯ — т.е. легкодостижимая, т.е. достижимая посредством невыразимого блаженства, [а не сурового труда]. ВЕЧНАЯ — т.е. нетленная, хоть она и есть [всего лишь] средство достижения Меня, но и сама не гибнет. То есть, хотя совершающий почитание в такой форме и отдает Мне всего себя, ему кажется: «Я ничего [особенного] для него не совершил [ — откуда свобода от гордости]» — таков смысл. (2)

На путь бесконечной сансары смертей вновь и вновь возвращаются люди,
Меня не достигшие, Партха, от неверия к этой дхарме.
[Те люди, которые], находясь в состоянии, способствующем ее принятию, все же НЕ ИМЕЮТ ВЕРЫ К ЭТОЙ ДХАРМЕ — которая называется «почитание» и которая, будучи и сама формой блаженства — ибо ее обращенность ко Мне [порождает в почитателе] непревосходимое блаженство, — является также средством достижения Высшего Блага в форме [окончательного] обретения Меня; эти ЛЮДИ, лишенные стремления, основанного на доверии [к этой дхарме], НЕ ДОСТИГШИЕ МЕНЯ, постоянно ВРАЩАЮТСЯ на пути
САНСАРЫ в форме СМЕРТИ. Иными словами: «Увы! увы! Сколь удивительно, [что подобные люди вообще существуют]!» — таков смысл. (3)
Теперь услышь о немыслимом величии Меня, ставшего достижимым —

Неявленным образом Мною пронизан весь мир этот; во Мне пребывают все существа, но Я не в них пребываю.

Но и эти все существа не во Мне: виждь мою йогу державную! Мой Атман осуществляет существа, их несет, но не в них пребывает.
ЭТОТ целый — состоящий из сознательного и бессознательного [начала] МИР, МНОЮ, Внутренним Правителем, НЕПРОЯВЛЕННЫМ ОБРАЗОМ — т.е. имеющим форму, не доступную глазу, ПРОНИЗАН — т.е. ради поддержания и управления этим миром [Мною] в качестве его владыки наполнен (=пропитан, занят, взят в обладание и т.д.) — таков смысл. Поскольку сказано о повсеместном наполнении незримого Внутреннего Правителя сознательными и бессознательными существами (вещами), о чем говорится и в [разделе БрУп под названием] «Брахмана Внутреннего Правителя»: «Кто в земле пребывает... кого земля не знает... кто в Атмане пребывает... кого Атман не знает...» (БрУп 3.7.3) — то ВО МНЕ ПРЕБЫВАЮТ ВСЕ СУЩЕСТВА — т.е. вся совокупность существ, — они существуют во Мне как их Внутреннем Правителе. В том же самом разделе [БрУп] говорится: «Тот, чье тело — земля... кто землю изнутри направляет... тот, чье тело — Атман... кто Атманом изнутри направляет...», т.е. установлено, что земля [и прочее], будучи его телом, управляется Им, и значит, он ее владыка, ибо от него зависит [ее] нормальное состояние и управление. НО Я НЕ В НИХ ПРЕБЫВАЮ — т.е. Мое состояние от них не зависит, Мне нет никакой пользы от того, что они во Мне пребывают, — таков смысл. НО И СУЩЕСТВА НЕ НАХОДЯТСЯ ВО МНЕ — т.е. Я не содержу их в себе, наподобие того, как, например, горшок содержит воду. А как же тогда? —
Посредством Моего произволения. ВИЖДЬ МОЮ ДЕРЖАВНУЮ ЙОГУ! — т.е. свойственную только Мне, нигде более не возможную, державную (владычественную) йогу виждь (смотри). Что же это за йога? НЕСУЩИЙ [на себе] СУЩЕСТВА, НО НЕ ПРЕБЫВАЮЩИЙ В НИХ, МОЙ АТМАН [таков], СУЩЕСТВА ОСУЩЕСТВЛЯЮЩИЙ — т.е. Я есмь носитель всех существ, но в них для Меня нет никакой пользы. «Мой Атман, существа осуществляющий» — это значит, именно Мое произволение, состоящее из [усилия] манаса (=сердца), вызывает к существованию, поддерживает существа и ими управляет. (4-5)
Дает пример зависимости всякого [состояния] и показ деятельности от этого произволения:

Как вездесущий, великий ветер пребывает вечно в эфире, так и все существа пребывают во Мне — ты должен знать это твердо.
КАК В не имеющем опоры ЭФИРЕ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЛИКИЙ ВЕТЕР и ПОВСЮДУ движется; следует, однако, допустить, что этот ветер, [и сам] не имеющий опоры, [и лишенный опоры в виде эфира], в своем пребывании неизбежно зависит от Меня, т.е. именно благодаря Мне обретает прочность — таково здесь понимание; точно так же ТЫ ДОЛЖЕН ТВЕРДО ЗНАТЬ, что все существа во Мне, для них невидимом, пребывают и именно Мною поддерживаются. Как сказал некий знаток веды, «рост облаков, и моря отливы, луны состоянья, порывы ветра, молнии след, путь солнца, все это — разнообразномощные Вишну волшебства» — т.е. никому более не свойственные, великие чудеса Вишну — таков [здесь] смысл. Также и шрути: «Приказом этого поистине негибнущего, Гарги, прочно стоят на своих местах солнце и луна» (БрУп 3.8.9); «От [благоговейного] ужаса перед ним ветер дует; от ужаса перед ним восходит солнце; от ужаса перед ним и луна, и огонь...» и т.д. (ТаУп 2.8.1) — и другие тексты. (6)
От произволения Господа, не зависящего ни от чего иного, всех [существ] состояние и деятельность — так сказано. Также от его произволения бывает всех [существ] возникновение и гибель — говорит он:

Все существа, сын Кунти, к моей приходят природе на исходе кальпы; и вновь, с началом новой кальпы Я их порождаю.
ВСЕ СУЩЕСТВА — состоящие из [тварей] движущихся и неподвижных — К МОЕЙ — т.е. составляющей Мое тело — ПРИРОДЕ (пракрити) — лишенной различий имени-формы и обозначаемой словом «тамас» (неподвижность) — НА ИСХОДЕ КАЛЬПЫ — т.е. во время погружения [в непроявленное] Четырехлицего (т.е. «Брахмы») — ИДУТ (приходят) по Моему произволению; ЭТИ же СУЩЕСТВА Я ПОРОЖДАЮ ВНОВЬ С НАЧАЛОМ [новой] КАЛЬПЫ. Как сказал Ману: «Некогда был этот, из тамаса состоящий...»; «Он, решив [создать существа] из своего тела...» (Ману 1.5; 8); также и шрути говорит: «Тот, чье тело — непроявленное...» и т.д.; «Непроявленное растворяется в Негибнущем, Негибнущее растворяется в Неподвижном...» (СубУп 7; 2); а также — «[тогда] был тамас прежде; им, тамасом, [было] скрыто Познающее...» (РВ 10.129.3). (7)

На свою опираясь природу, порождаю Я снова и снова все это скопище существ силой Моею, бессильных.
НА СВОЮ — обладающую [многими и] разными порожденьями — ПРИРОДУ ОПИРАЯСЬ — т.е. разделив ее восьмикратно, Я ВНОВЬ И ВНОВЬ — т.е. повторяя во времени, ПОРОЖДАЮ — СИЛОЙ МОЕЙ ослепляющей, из гун состоящей пракрити, БЕССИЛЬНОЕ СКОПИЩЕ (толпу) СУЩЕСТВ четырехвидных, т.е. состоящее из богов, людей и растений. (8)
[Вопрос:] но не связывают ли тебя в таком случае действия в виде сотворения неравной [по достоинству] твари и прочие? Не придают ли они тебе некоторой жестокости? — на это он отвечает:

Но все же меня эти действия не связывают, Дхананджая: словно сидящего безучастно, к этим действиям не привязанного.
НО ЭТИ ДЕЙСТВИЯ — в виде неравного творения и прочие — МЕНЯ НЕ СВЯЗЫВАЮТ — т.е. не придают Мне жестокости или чего-либо иного; ибо причины существования в виде богов и прочего суть прежние действия, совершённые индивидуальными атманами; Я же, к этому неравенству НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, [пребываю] СЛОВНО СИДЯЩИЙ БЕЗУЧАСТНО по отношению к ним. Как сказал автор [Брахма]сутр, «нет неравенства и жестокости, ввиду того что...» (2.1.34); «Если же [скажут]: „от неразличения действий", [то мы:] нет, но от беспечальности» (2.1.35). (9)

Под Моим присмотром все движущееся и недвижное рождает природа;
причины же этой действием вращается мир, сын Кунти.
Поэтому Моя ПРАКРИТИ ПОД ПРИСМОТРОМ Меня, исполняющего [любое свое] произволенье (т.е. всемогущего), РОЖДАЕТ ДВИЖУЩИЙСЯ И НЕПОДВИЖНЫЙ мир в соответствии с [прошлыми] деяньями индивидуальных атманов. ДЕЙСТВИЕМ ЭТОЙ ПРИЧИНЫ — т.е. Моим наблюдением [за процессом перерождения] в соответствии с [прошлыми] деяниями индивидуальных атманов, ВРАЩАЕТСЯ МИР — такова Моя, сына Васудевы, державная йога, состоящая в отсутствии во Мне жестокости и прочих грехов и иных [совершенствах], в Моем главенстве и всемогуществе. Как говорит об этом шрути: «Обладатель майи из этого [мир] весь рождает, в этом и то, и иное охвачено майей»; «следует знать, что майя — это пракрити, а обладатель майи — это Великий Владыка» (ШветУп 4.9-10). (10)

Эту высшую сущность не ведая, Меня, великого владыку существ,
слепцы Меня презирают — в человеческом теле живущего.

Тщетны их действия, тщетна надежда, тщетно знание у бессмысленных,
прибегнувших к этой лукавой природе вампиров и демонов.
Так [сущего] МЕНЯ — великого владыку существ, всеведущего, всемогущего, единую причину всего мира, из-за крайней сострадательности принявшего на себя человеческое тело, дабы сделаться доступным всем людям, ищущим [во Мне] прибежища, — ОНИ, ОСЛЕПЛЕННЫЕ своими злыми делами (грехами), ПРЕЗИРАЮТ — т.е. почитают равным [обычному], природному человеку. ОНИ НЕ ВЕДАЮТ Мою высшую — ибо Я есмь великий владыка существ — сущность, [в теперешнее время] характеризуемую принятием человеческого тела — что связано с Моей безмерной сострадательностью, великодушием, добротой, отеческой любовью; и поносят Меня, решив, что из-за принятия человеческой природы (т.е. вхождения, обитания в человеческом естестве) Я есмь такой же по роду, как все иное, чем Я, — таков смысл. ПРИБЕГНУВШИЕ К ЭТОЙ ЛУКАВОЙ ПРИРОДЕ ВАМПИРОВ (ракшасов) и ДЕМОНОВ (асуров), которая стремится игнорировать в Моем человечестве величие, происходящее от Моей великой сострадательности и прочих качеств; имеющие ТЩЕТНЫЕ НАДЕЖДЫ — т.е. тщетные, бесплодные устремления; ТЩЕТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ — т.е. у них тщетны [все] начинания; [имеющие] ТЩЕТНОЕ ЗНАНИЕ — т.е. их знание бесплодно, будучи извращенным знанием всех моих тварей (=вещей), как движущихся, так и неподвижных; БЕССМЫСЛЕННЫЕ — абсолютно лишенные знания реальной природы [вещей]: Меня, владыку всех, считая равным прочим вещам, — что бы они ни захотели сделать, какое бы ни предпринимали начинание — все это ни к чему не приводит, прахом идет — таков смысл. (11-12)

Но, познав во Мне вечный источник существ, пребывая в природе дивной,
почитают великие духом Меня, не склоняясь сердцем к иному.
Те же, кто массой совершённых добрых дел, придя ко Мне как к убежищу, уничтожили все цепи греха, — ВЕЛИКИЕ ДУХОМ, ПРЕБЫВАЮЩИЕ В БОЖЕСТВЕННОЙ (дивной) ПРИРОДЕ, — они ВЕЧНЫЙ ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ, т.е. МЕНЯ — чья природа имени и действий недоступна речи и уму (манасу), но который (т.е. Я) силою великого сострадания, ради защиты добрых, снизошел в человеческое естество, — ПОЗНАВ, НЕ СКЛОНЯЯСЬ СЕРДЦЕМ К ИНОМУ, МЕНЯ ПОЧИТАЮТ, т.е., изобилуя любовью ко мне, они не в состоянии обладать, вне почитания Меня, своей душою, сердцем и внешними органами [чувств и действий]; они почитают Меня, не зная интереса ни к чему иному. (13)

Подвизаясь, в обетах твердые, постоянно Меня славят,
своей бхакти вечно-обузданные, воздавая хвалу, Меня почитают.
Те, кто даже части мгновения не могут удержать себя от прославления Меня, стремления ко Мне, славословия Меня, — ибо они в том находят невыразимую сладость; вспоминая имена Мои, выражающие Мои достоинства, по всему телу они чувствуют мурашки восторга; голос их прерывается от радости: Нараяна! Кришна! Сын Васудевы! — этими и другими [именами] они ПОСТОЯННО [Меня] СЛАВЯТ; а также ПОДВИЗАЯСЬ — т.е. они подвизаются (полны рвения), полные твердой решимости, в направленных на Меня действиях почитания и прочего, а также сопутствующем им устройстве храмов, [Мне посвященных] садов и парков; под тяжестью любви сгибаясь сердцем и мыслью, они ее изобразить стремятся руками, ногами, головою — всем телом неподвижно простираясь на земле, не думая о пыли, глине, камешках и прочем; ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫЕ — взыскующие вечной йоги, ПОСТОЯННО они МЕНЯ, их Атмана — имея свое занятие лишь в служенье Мне, — ПОЧИТАЮТ. (14)

Жертву знанием приносящие, почитают Меня иные, цельным — порознь и многократно обращенного во все стороны.
ИНЫЕ же, великие духом, наряду с прежде указанными славословиями и прочим ПОЧИТАЮТ МЕНЯ ЖЕРТВОЙ под названием «ЗНАНИЕ». Каким образом? Меня, пребывающего МНОГОКРАТНО, ПОРОЗНЬ — в форме [многообразного] мира — ОБРАЩЕННЫМ ВО ВСЕ СТОРОНЫ — т.е. всяческими образами, — ОНИ ПОЧИТАЮТ ЦЕЛЬНЫМ (единым). Иными словами, здесь говорится: Господь, сын Васудевы (Кришна), имея чрезвычайно тонкое, состоящее из сознающего и бессознательного [начал] тело, недоступное расчленению на имя и форму (т.е. неописуемое), обладая осуществлением
[любого] произволения, решил: да будет у Меня грубое тело, состоящее из сознающего и бессознательного [начал], многовидно расчлененное на имена и формы! И он, будучи единым, пребывает с телом в виде многообразного мира под названьем «боги, животные, люди, растения»; так размышляя, они Меня почитают. (15)
Итак, он говорит: именно Я пребываю в виде тела всего [сущего] —

Жертва Я; Я — ее совершенье; возглас «свадха»; трава священная; заклинанье Я; чистое масло; Я — огонь; Я — в него приношение.
Я — СОВЕРШЕНЬЕ ЖЕРТВЫ — т.е. ритуал в виде джьётиштомы и прочего; Я — великая (состоящая из пяти) ЖЕРТВА; Я — подкрепляющий предков [возглас] «СВАДХА»; [священная] ТРАВА — т.е. сжигаемое в огне приношение — и ЭТО Я; Я также ЗАКЛИНАНЬЕ; именно Я и [растопленное] МАСЛО; это [все говорится] ради примера; смысл состоит в том, что «Я — Сома и [все прочее], что сжигается в огне как приношение. Я — „ахавания“ и прочий — [жертвенный] очаг (огонь); и [выливаемое в него] ПРИНОШЕНИЕ — это также Я». (16)

Этого мира — отец и мать Я, Я — держатель его, Прародитель,
Я — священное знание веды, Я — слог ОМ, Я — Рик, Саман, Яджус.
Именно Я пребываю в виде ОТЦА, МАТЕРИ, Держателя, ПРАРОДИТЕЛЯ ЭТОГО МИРА, [существ] движущихся и неподвижных. Здесь слово «держатель» употреблено в смысле той духовной сущности, которая служит для порождения (возникновения) [существ], но отлична от [физического] отца и матери. ЧТО ПОЗНАВАЕМО с помощью веды, ОЧИЩАЮЩЕЕ (священное) — т.е. то, что очищает, — это именно Я также. И СЛОГ ОМ, это семя веды, создающее ведение, — это не кто иной, как Я. Именно Я есмь [вообще вся] веда, состоящая из РИГ-веды, САМА-веды и ЯДЖУР-веды. (17)

Цель, опора, владыка, свидетель, Я — жилище, прибежище, ДРУГ Я,
состояние, гибель, рождение, что кладется — вечное семя.
То, куда «шествуется», — т.е. ЦЕЛЬ — то или иное место, которого достигают, — таков смысл. ОПОРА — тот, кто держит; ВЛАДЫКА — кто управляет; СВИДЕТЕЛЬ — кто видит своими глазами (имеющий непосредственное видение); ЖИЛИЩЕ — место обитания, как дом и прочие; ПРИБЕЖИЩЕ — это то мысленное (духовное) убежище, которого следует достигнуть, ибо оно приближает желанное; МЕСТО (состояние) РОЖДЕНИЯ и ГИБЕЛИ — чьи бы и где бы ни [происходили] рождение и смерть (гибель, растворение), Я есмь то место, где они [бывают]; «НИДХАНА» — это то, что кладется, то, что должно родиться и умереть (т.е. семя?), — это именно Я — таков смысл. ВЕЧНОЕ СЕМЯ — это та причина [бывания], которая лишена тления, бывающего [с физическим семенем] в том или ином месте. (18)

, что жжет, — Я, и то, что дождь, и задерживает, и извергает;
Я — бессмертное, смерть, Я — сущее и не-сущее также, Арджуна.
Именно Я — ТО, ЧТО ЖЖЕТ, — в форме огня, солнца и прочего; в начале жаркого сезона Я ЗАДЕРЖИВАЮ ДОЖДЬ, в начале сезона дождей Я же его ИЗВЕРГАЮ. Я также и БЕССМЕРТНОЕ — то, чем живет мир, и СМЕРТЬ — то, чем он умирает; вообще, нет нужды долго перечислять: Я ЕСМЬ СУЩЕЕ — то, что [сейчас] существует, и НЕ-СУЩЕЕ, т.е. все, что уже прошло или еще только будет; иначе говоря, именно Я пребываю в образе всех [мыслимых] вещей, как обладающих сознанием, так и бессознательных, расположенных в каких угодно положениях, — ибо они составляют [Мое] тело — таков смысл. И так Я пребываю как образ [существования] целого мира, составляющего, с его многовидно и порознь расчлененными именами и формами, Мое тело; и те, кто над этим знанием единства [мира во Мне] размышляют, — они Меня почитают. (19)
Так рассказав об образе [жизни] знающих — великих душою, находящих усладу лишь в опытном познании Господа, теперь, чтобы [еще лучше] показать их же особенности, он говорит, что образ [жизни] незнающих, вожделеющих [своих] вождений —

Меня знатоки тройной веды, безгрешные, жертвами молят о рае, пьют Сому, и войдя во благой божественный мир, в небе дивные вкушают богов услады.

Насладившись тем миром небесным обширным, они входят в мир смертных, истратив заслуги; так, желая желаний, путем тройной дхармы идут они, зная лишь плод преходящий.
ТРОЙНАЯ ВЕДА — это троякое [священное] знание в виде Риг-, Сама- и Яджур-веды; обладающие знанием тройной веды — это те, кто основываются только на ней (т.е. идут только этим путем) — а не на «окончании тройного [знания]» (т.е. на веданте, упанишадах). Основанные же на веданте, душою великие, познав во Мне содержание (объект знания и почитания) всей веды, почитают лишь Меня жертвою знания и славословия, порожденными непомерной любовью ко Мне: ибо Я — единственный предмет их устремлений. ЗНАТОКИ же ТРОЙНОЙ ВЕДЫ, ПЬЮЩИЕ СОМУ как остаток от приношений лишь только Индре и прочим богам, о которых говорит веда, БЕЗГРЕШНЫЕ — т.е. очищенные от грехов, противных достижению рая и прочего, своими ЖЕРТВАМИ, совершаемыми лишь в виде почитания Индры и прочих [ведийских] богов, на самом же деле почтив жертвой Меня в этом (того или иного ведийского божества) образе, но не ведая Меня, так пребывающего, они МОЛЯТ о РАЙСКОМ пути (или РАЙСКОЙ цели). Они, ДОСТИГНУВ БЛАГОГО — т.е. не связанного со скорбью — МИРА БОГОВ, в том или ином месте его ОНИ ВКУШАЮТ дивные (небесные) УСЛАДЫ БОГОВ. НАСЛАДИВШИСЬ этим ОБШИРНЫМ НЕБЕСНЫМ МИРОМ и лежащие в основе этого ощущения ЗАСЛУГИ (т.е. последствия добрых дел) ИСТРАТИВ, ОНИ снова входят в МИР СМЕРТНЫХ. Итак,
лишенные знания, осуществляемого ведантой, ВОЖДЕЛЕЮЩИЕ объекты ВОЖДЕЛЕНИЙ в виде рая и прочего, СЛЕДУЯ лишь ПУТЕМ ТРОЙНОЙ ДХАРМЫ, они ОБРЕТАЮТ то, что УХОДИТ и ПРИХОДИТ, — т.е., незначительный и непрочный [плод] в виде рая и прочего вкусив, они вновь и вновь возвращаются [к рождению] — таков смысл. (20-21)
Теперь он показывает свойства великих духом, которые, совершая непревосходимо-блаженное по форме [сосредоточение] мысли на Мне, достигнув Меня — беспредельный и превосходнейший [источник] радости, [к рождению] уже больше не возвращаются:

Но те, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя,
Я им приношу обретенье без потери — вечно-обузданным.
ОБ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЮЩИЕ — т.е. не имеющие интереса ни к чему иному, сосредоточенные всецело мыслью на Мне, без мысли обо Мне лишаясь поддержки для души своей; ТЕ ЛЮДИ, великие духом, Меня [сосредоточенной] МЫСЛЬЮ ПОЧИТАЮЩИЕ — т.е. повсюду (всеми способами) почитающие Меня, исполненного всех благих достоинств, всех чудных сил, ни в чем не нуждающегося, ИМ, ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫМ — т.е. вожделеющим вечного единения со Мною, Я ПРИНОШУ ОБРЕТЕНЬЕ, чей признак — обретение Меня, в котором НЕТ ПОТЕРИ (т.е. которое надежно сохранено) — т.е. нет возвращения к рождению. (22)

Но не бхакты, что, верой исполнены, жертвы иным божествам приносят,
и они только Мне жертвуют, но не по предписанью, сын Кунти.
НО ТЕ БХАКТЫ (поклонники) Индры и прочих БОЖЕСТВ, последователи лишь тройной [дхармы], которые, ИСПОЛНЕНЫ ВЕРОЙ, ЖЕРТВУЮТ Индре и прочим [богам], и они в силу ранее сказанного закона — поскольку все [ведийские боги] составляют Мое тело и [сами] состоят из Меня и поскольку Я есмь означаемое слово «Индра» и прочие [имена богов], — в действительности ЖЕРТВУЮТ
ТОЛЬКО МНЕ; однако они ЖЕРТВУЮТ НЕ ПО ПРЕДПИСАНЬЮ (т.е. не так, как следует). Тексты веданты предписывают, при почитании [различными] действиями Индры и прочих божеств, соединять [эти действия с размышлением] «Где благо обретают четверо хотаров с помощью богов...» (ТАр 3.11.2с) и другими [такого рода размышлениями]; они же не так жертвуют. Ибо все тексты веданты хоть и предписывают почитание Индры и прочих богов, пребывающих в виде тела Высшего Пуруши, однако это предписание [имеет в виду] непосредственное почитание именно Высшего Пуруши, который есть их Атман. ЧЕТВЕРО ХОТАРОВ — т.е. [жрецы], совершающие «агнихотру», «даршапурнамасу» и прочие жертвоприношения, где благо обретают — т.е. именно в Высшем Атмане, пребывающем [также] и в виде атманов [ведийских божеств], С ПОМОЩЬЮ Индры и прочих БОГОВ, составляющих его тело...; т.е. они достигают это благо, совершая действия почитания Индры и прочих богов, — таков смысл. (23)
Итак, [последователи] тройного знания не знают, что именно Высший Пуруша почитается действиями почитания Индры и прочих богов, составляющих его тело; поэтому, говорит он, они внушают ограниченный плод, а естество их подвержено гибели:

Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем Я пребываю; существа же Моего не знают, потому и гибнут эти.
ВЛАДЫКОЙ — означает: именно Я дарую плод [совершающим] те или иные [жертвоприношения] — таков смысл. (24)
О! Сколь велико это чудо, что, совершая одно и то же действие, но имея при этом в уме различное намерение (образ, самкальпа), одни обретают ничтожный плод и бывают подвержены гибели, тогда как другие обретают плод в виде достижения Высшего Пуруши, дающий им превосходнейшую, беспредельную радость, и становятся свободными от повторных рождений; говорит он:

Чтя обеты богов, к богам идут, чтя обеты предков — к предкам; почитатели духов — к духам идут, но ко Мне идут — Мне жертвующие.
Слово ОБЕТ здесь означает «намерение, решимость [определенной формы]»; ЧТУЩИЕ ОБЕТЫ БОГОВ — это те, кто имеют намерение жертвовать Индре и прочим богам, [думая:] «С помощью „даршапурнамасы“ и прочих жертвоприношений мы жертвуем Индре и прочим богам», — ОНИ ИДУТ К БОГАМ. Те, кто имеют намерение жертвовать предкам, [думая:] «Мы жертвуем предкам с помощью „питрияджны“ и прочих», — ОНИ ИДУТ К ПРЕДКАМ. И те, которые имеют намерение жертвовать духам, [думая:] «Мы жертвуем полубогам, демонам, вампирам и прочим духам» — те идут к духам. Те же, кто жертвует [с мыслью:] «Этими самыми жертвами мы жертвуем Господу, сыну Васудевы, Высшему Пуруше, чье тело составляют боги, предки и духи», — те, [силою этого намерения] ЖЕРТВУЮЩИЕ МНЕ, КО МНЕ и ИДУТ. Чтящие обеты богам и прочим [существам, кроме Меня], достигнув [после смерти] богов и прочих, вкусив вместе с ними ограниченный плод, затем, когда наступает время их (богов и т.д.) гибели, вместе с ними гибнут. Те же, кто достигают Меня — всеведущего, всемогущего, великий океан беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, — Меня, беспредельную и превосходную радость, безначальное упокоение, — те больше к рождению не возвращаются — таков смысл. (25) У жертвующих Мне есть еще и такое свойство, говорит он:

Кто приносит Мне благоговейно лист, цветок, иль плод, иль воду —
У него, душою усердного, Я вкушаю любви приношенье.
КТО МНЕ ПРИНОСИТ БЛАГОГОВЕЙНО всем доступный ЛИСТ, или ЦВЕТОК, или ПЛОД, или ВОДУ — т.е. кто любит Меня настолько сильно, что не может вообще существовать, не принося Мне даров, и единственно с этой целью приносит Мне лист и прочее; у НЕГО, УСЕРДНОГО ДУШОЮ, — т.е. не имеющего иной цели, кроме принесения Мне даров и этой чистотою обуздавшего свое сердце (=этой дисциплиной очистившего свое сердце) — ЭТО — т.е. указанного вида — ПРИНОШЕНИЕ ЛЮБВИ, Я — Всевладыка, который играя творит, хранит и губит целый мир; который все свои желанья [одним лишь актом их желанья] достигает; всемогущий; обладающий толпою беспредельных, превосходных, неисчислимых достоинств; и даже пребывающий в ощущении присущей его природе
беспредельной, превосходной радости — ЕГО (т.е. это приношенье) ВКУШАЮ, словно достигнув чего-то страстно и давно желанного. Или, как об этом сказано в «Мокшадхарме», «если эти действия совершены с мыслью, пришедшей к единству [намерения], то Бог сам их все принимает, [благосклонно] наклоняя голову». (26)
Если ж таково свойство — недоступное уму и речи — знающих, духом великих, то и ты, став знающим, с душою, преклонившейся под тяжестью любви, которой признаки ты теперь знаешь, постоянно совершая почитанье, славословие, поклоненье, душою устремляясь [ко Мне], как [с такою мыслью] исполняй действия, свойственные мирянам (т.е. живущим в деревне), и ведийские обряды, как регулярные, так и нерегулярные, — говорит он:

Если ты действуешь или вкушаешь, если ты жертвуешь иль если даришь,
иль если аскезу ты совершаешь — все это делай как Мне приношенье.
ЕСЛИ ТЫ ДЕЙСТВУЕШЬ — т.е. совершаешь действия, кроме поддержания тела, свойственные мирянам; И ЕСЛИ ТЫ ВКУШАЕШЬ, ради поддержания тела; И ЕСЛИ ЖЕРТВУЕШЬ — т.е. исполняешь ведийские обряды в виде даров, «хомы», АСКЕЗЫ и прочих регулярных и нерегулярных действий; то ВСЕ ЭТО ДЕЛАЙ КАК МНЕ ПРИНОШЕНЬЕ — т.е. если что-то «приносится» [в жертву], то это есть «приношенье». Иначе говоря, и деятельность, и вкушение, и почитание, относящиеся к любому мирскому действию и ведийскому обряду, выполняй так, чтобы они превращались в приношение Мне. Или еще так: поскольку и ты, действующий и вкушающий, еси Мой; и боги и прочие [существа], видимо почитаемые дарами, жертвами и т.д., суть Мои; и поскольку от Моего произволения зависит [всякое] естество, состояние и деятельность, то все приноси Мне [в жертву] — и себя, действующего, почитающего, вкушающего; и почитаемое, т.е. всю массу богов; и само почитание, т.е. всю массу [разнообразных] действий. Поэтому, исполнившись невыразимого блаженства, размышляй о себе как о Моей части — ибо такова твоя природа; а также и о том, что все объекты почитания суть в основе своей часть Меня; и сопровождай это мыслью о Моем господстве [и над тобою, и над почитаемыми тобой богами и проч.]. (27)

Так от уз действия ты освободишься, от их плодов — и недобрых, и добрых,
себя обуздав отрешеньем и йогой, освобожденный, ко Мне придешь ты.
Итак, ОБУЗДАВ свое сердце ЙОГОЙ, именуемой «ОТРЕШЕНЬЕ», размышляя о себе как о Моей части, обо Мне же как о своем владыке, а о всяком действии — как служении Мне, и [так] совершая [всякое] действие, мирское и [ритуальное] ведийское, ты ОСВОБОДИШЬСЯ от всех УЗ, именуемых прежними ДЕЙСТВИЯМИ (прежней кармой), связанными с бесконечными ДОБРЫМИ и НЕДОБРЫМИ ПЛОДАМИ и противными достижению Меня. ОСВОБОЖДЕННЫЙ от них, именно КО МНЕ ПРИДЕШЬ ТЫ. (28)
А теперь — услышь о Моем высшем, надмирном естестве —

Я одинаков ко всем существам: нет ни любезных Мне, ни ненавистных;
но те, кто Меня почитают с любовью, — они пребывают во Мне, и Я в них.
КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ — пребывающим в виде богов, животных, людей и существ неподвижных, с их бесконечными контрастами в отношении касты, внешнего вида, естества и присущего им знания — Я ОДИНАКОВ, будучи для них всех спасительным прибежищем. Для Меня, его прибежища, это, например, существо — низкое своей кастой, видом, естеством, знанием и другими [качествами] — НЕ ЕСТЬ НЕНАВИСТНО — т.е. Я не бросаю его как нечто отвратительное. И если кто-либо, будучи вне [Моего] прибежища, необычайно высок и кастой, и прочими [качествами] — то он [Мне, его] прибежищу, ничем особенно НЕ ЛЮБЕЗЕН — т.е. Я не стремлюсь его принять. НО ТЕ, КТО МЕНЯ ПОЧИТАЮТ, будучи не в состоянии даже жить без Моего почитания, не имеющие в жизни никаких иных занятий (интересов), кроме Моего почитания, — ибо так непомерно их наслаждение от [встречи] со Мною! — ОНИ, будь они высоки или низки по своей касте и прочим [свойствам], словно равные достоинствами самому Мне, в свое удовольствие ВО МНЕ ПРЕБЫВАЮТ. Также и Я В НИХ пребываю — словно они возвышение самого Меня! (29)
И, в таком случае —

Но если и грешник последний Меня почитает всецелой любовью, то и он почитается «садху»: ибо верное он принял решенье.
Среди людей, рожденных тут или там, в той или иной касте (т.е. в том или ином социальном организме), одно поведение считается допустимым, другое — недопустимым; и ЕСЛИ, даже уклонившись от этого [порядка], кто-либо ПОЧИТАЕТ МЕНЯ — так, как об этом уже было сказано, ВСЕЦЕЛОЙ ЛЮБОВЬЮ, не имея интереса, кроме почитания Меня, ни к чему иному; ТО ОН ПОЧИТАЕТСЯ — т.е. бывает весьма уважаем, подобно [адептам], упомянутым прежде; как «САДХУ» (праведник) — т.е. он первый среди вишнуитов. Почему так? — ибо его РЕШЕНИЕ (образ действий) ПРАВИЛЬНОЕ. «Господь, единая причина всего мира, Высший Брахман, Нараяна, Владыка [всех вещей], движимых и неподвижных, — мой повелитель, мой наставник, мой друг, моя высшая сладость» — так решил он; и такое решение не всем доступно, [даже и среди людей «нормальных»]. К этой цели направляет он свое благоговение, не имея интереса ни к чему иному; потому он и «садху», потому и весьма уважаем. Имея такое решение и обладая таким благоговением [на пути достижения] этой цели, он не то чтобы достоин некоторого [минимального] уважения под предлогом того, что, дескать, «его нарушение норм поведения еще не составляет большого порока»; — [нет!] он [достоин почтения], весьма уважаем — таков смысл. (30)
Однако, [говорят некоторые], нарушение норм поведения препятствует последовательному достижению все более и более высоких степеней почитания, в силу таких, например, текстов шрути: «Даже знанием его не достигнет не умиротворенный сердцем, не отвратившийся от дурного поведения, несосредоточенный, неспокойный» (КатхУп 1.2.24) — и других; на это он отвечает —

Скоро он будет душою в дхарме и достигнет вечного мира, ибо мой бхакт никогда не гибнет; твердо знай об этом, сын Кунти.
Освободившись от грехов под влиянием почитания Меня, возникшего от любви ко Мне и не оставляющего места никакому иному интересу, с корнем вырвав гуны раджас и тамас, ОН СКОРО БУДЕТ ДУШОЮ В ДХАРМЕ — т.е. он быстро утверждается сердцем на разнообразном почитании Меня, лишенном [теперь, при отсутствии раджаса и тамаса], препятствий. Ибо такого рода почитание и обозначается словом «дхарма» — как об этом сказано в начале главы (см. 9.3). ОН ДОСТИГАЕТ ВЕЧНОГО МИРА — т.е. он идет к вечному невозвращению, а также к прекращению поведения, препятствующего достижению Меня. СЫН КУНТИ! Именно тебе надлежит ТВЕРДО ЗНАТЬ эту пользу: вступивший на путь почитания Меня не гибнет, даже если его поведение не вполне безупречно; однако, уничтожив все препятствия величием этой бхакти (почитания) Меня и достигнув постоянной свободы от препятствий, он быстро становится обладателем полноты бхакти. (31)

Ибо пусть даже и низкорожденные — женщины, вайшьи, также и шудры —
те, кто ко Мне прибегают, сын Притхи, все они движутся к высшей цели.

Что ж говорить о брахманах чистых, о царственных риши благоговейных!
Тщетен сей мир и безрадостен; ты же Меня почитай, если в нем оказался.
Даже РОЖДЕННЫЕ ГРЕХОВНЫМИ УТРОБАМИ — ЖЕНЩИНЫ, ВАЙШЬИ (торговцы) и ШУДРЫ (слуги), ДВИЖУТСЯ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ, КО МНЕ ПРИБЕГНУВ. Что же тогда [и говорить] о БРАХМАНАХ и ЦАРЯХ-МУДРЕЦАХ, РОЖДЕННЫХ ЧИСТЫМИ (благостными) УТРОБАМИ, утвержденных в почитании Меня! Потому и ты — царь-мудрец, — ОКАЗАВШИСЬ в этом непрочном, мучимом тройною болью, СКОРБНОМ МИРЕ, в нем живя — ПОЧИТАЙ МЕНЯ. (32-33) Теперь — о сущности бхакти:

Сердцем будь во Мне! Будь Моим бхактом! Жертвуй Мне, Меня восхваляя!
Ты придешь лишь ко Мне — так себя обуздав, на иное не уклоняясь.
СЕРДЦЕМ БУДЬ ВО МНЕ — ибо Я есмь Владыка всех владык; вместилище добра, противник всего недолжного; всеведущий; всемогущий; Единая Причина всего мира; Высший Брахман, Пурушоттама; с удлиненными, подобно чистым лепесткам лотоса, глазами; чей вид подобен туче ярко-голубой; чей блеск сравнится с тысячью внезапно просиявших солнц; великий океан амриты красоты; с четырьмя щедрыми, могучими руками; в ярко сияющей одежде желтой; украшенный чистейшей диадемой, с серьгами в виде козерога, гирляндами и множеством браслетов; океан безмерной жалости, добросердечья, красоты, очарованья, достоинства и щедрой отеческой любви; приют людей всех без остатка, без различья и злых и добрых; повелитель всех — т.е. войди в Меня непрерываемой, словно струя масла, [мыслью] сердца. Подробнее разъясняет: [будь] МОИМ БХАКТОМ — т.е. действием невыразимого во Мне блаженства соединись со Мною сердцем — это смысл.
Еще подробнее разъясняет: ЖЕРТВУЙ МНЕ — т.е. сосредоточься на совершении Мне жертв, рождаемых безграничным, превосходным наслажденьем ощущения Меня; ведь жертва — это полнота характера служенья. Или: ведь жертва — это отданье [любимому] услад всех в форме церемоний, соприкосновений и вкушений и прочих; здесь говорится вот о чем: «ты сердцем в Меня войдешь, когда сосредоточишься на жертвовании Мне — рожденном безграничным, превосходным наслажденьем ощущения Меня». И опять он это подробнее разъясняет: СЛАВОСЛОВЬ МЕНЯ — т.е., не прекращая невыразимо блаженного и безраздельного служенья Мне, рожденного тем безграничным и превосходным наслажденьем ощущения Меня, — прими решенье о непрестанном, безмерном Мне поклонении; НА ИНОЕ НЕ УКЛОНЯЯСЬ — Я есмь высшая цель: кто имеет ее — тот имеет Меня высшей целью, [на иное не уклоняясь], он пришел ко Мне как к прибежищу, не в состоянии без Меня поддерживать в себе жизнь — таков смысл.
ТАК СЕБЯ ОБУЗДАВ — с помощью безграничного и превосходного блаженства сделав свое сердце [полностью] способным к ощущению Меня, ты, на иное не уклоняясь, ПРИДЕШЬ ЛИШЬ КО МНЕ. Здесь слово «атман» обозначает «сердце» (манас). Так преображенным сердцем обо Мне непрерывно думая, Меня ощущая, Мне жертвуя, Меня славословя, не уклоняясь на иное, чем Я, — ты именно Меня достигнешь — таков смысл.
Совершая мирские, необходимые для поддержания тела действия, а также ведийские, регулярные и нерегулярные обряды, которые Я заставляю [тебя] совершать лишь ради своего удовольствия, ради служения себе; постоянно и радостно исполняя Мои восхваления, славословя, дела усердия и прочее; размышляя о том, что весь мир управляем Мною и вся его забота — лишь служенье Мне; о всей толпе Моих невыразимо блаженных достоинств помышляя; и так изо дня в день все эти знаки Моего почитанья являя — ты именно Меня достигнешь. (34)
Бхакти-йога, а также сопутствующие ей [формы почитания] изложены. Теперь, ради возникновения и роста этой бхакти, он подробно говорит о бесконечной толпе благих достоинств Господа — ничем не скованном величии и прочем — и о приведении им, как бы душою, в движенье всего мира, составляющего его тело:

Вновь послушай, могучерукий, ты Мое высочайшее слово: его Я тебе, дорогому, скажу, о благе твоем вожделея.
Услышав о Моем величии, теперь ВНОВЬ ПОСЛУШАЙ, сосредоточившись сердцем, ВЫСОЧАЙШЕЕ СЛОВО о разнообразии этого Моего величия; Я ТЕБЕ, ДОРОГОМУ, СКАЖУ его, побуждаемый ВОЖДЕЛЕНИЕМ ТВОЕГО БЛАГА — в виде возникновения и возрастания любви ко Мне. (1)

Неведом источник Мой ни толпам богов, ни великим провидцам: ибо Я всех богов без остатка и всех провидцев начало.
Даже обладающие превосходством в знании, зрители предметов сверхчувственных — ТОЛПЫ БОГОВ и ВЕЛИКИЕ ПРОВИДЦЫ — МОЕГО ИСТОЧНИКА — т.е. Мою [творческую] мощь — НЕ ВЕДАЮТ — т.е. не знают Мои имена, действия, формы сущности, естество и прочее; ибо Я есмь ВО ВСЕХ ОТНОШЕНИЯХ НАЧАЛО и БОГОВ, и ВЕЛИКИХ ПРОВИДЦЕВ — т.е. Я есмь начало их сущностей, знаний, сил и прочего. Их знание ограниченно: оно дается им Мною по
причине и в соответствии с их заслугами, [накопленными] в состояниях богов, провидцев и в прочих [иных состояниях]; поэтому они, обладатели ограниченного знания, не знают сущности Моей истинной природы (формы) и прочего. (2)
Это знание его реальности, неведомое богам и прочим, есть средство освобождения от цеха, противодействующего возникновению бхакти, говорит он —

Кто знает, что Я нерожденный, безначальный, великий вселенной Владыка, —
незаблудший тот среди смертных, от всех грехов он будет свободен.
НЕРОЖДЕННЫЙ — значит «тот, кто не рождается»; этим сказано о его отличии от двух изменчивых [начал], от бессознательного и от совозникшего с ним, пребывающего в сансаре сознательного [начала]. Ибо для пребывающего в сансаре сознательного [начала] рождение есть [не что иное, как] порожденное кармой соединение с [началом] бессознательным.
Словом же «БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ» указано его отличие от нерожденного и свободного (=освободившегося от сансары) [индивидуального] Атмана, имеющего начало. Ибо нерожденность освобожденного [от сансары] Атмана имеет начало: он к этому (т.е. к обладанию началом) способен в силу того, что прежде (до освобождения) он находился в состоянии связи с недолжным (=грехом); поэтому словом «безначальный» сказано о его (Господа) неспособности к нему (к началу) и тем самым о его противоположности [всему недвижному, греху]. Об этом же говорит и шрути: «безупречного...» (ШветУп 6.19) и т.д. Итак, КТО ЗНАЕТ, что Я — по своей природе противный всякой связи с недолжным, к нему неспособный — есмь ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ — т.е. Владыка над владыками вселенной, — КТО СРЕДИ СМЕРТНЫХ НЕЗАБЛУДШИЙ — т.е. свободный от того заблуждения, ослепления, которое состоит в отождествлении [Меня] с тем, что сродно [не Мне, а] иному; тот ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ВСЕХ ГРЕХОВ, противящихся возникновению [в человеке] любви (т.е. бхакти) ко Мне. Смысл сказанного в том, что в мире владыка людей, царь, подобен (сроден) иным людям: в результате какого-либо действия он приобретает владычество над ними, [которого, возможно, прежде и не имел]; то же самое [можно сказать] и о владычестве над богами; и даже владыка «яйца Брахмы» подобен прочим обитателям сансары, ибо и он принадлежит к [системе] «тройного происхождения», о чем говорит и шрути, например: «Тот, Который создает Брахму...» (ШветУп 6.8); то же самое [следует сказать] и об иных [существах], которые добились [способности уменьшаться] до величины атома и прочих [йогических] сил. Этот же великий Владыка вселенной отличен и от пребывающих в состоянии орудия и цели бессознательного [начала] и сознающего [начала], как скованного узами [сансары], так и освобожденного; и вообще от всего, над чем [он] владычествует, ибо он, противный всему недолжному, есть единое вместилище беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств; а также по естеству он есть единый властитель [всех и вся]. Кто Меня знает так — свободный от заблужденья [состоящего] в уподоблении [Меня] со всем иным, — тот освобождается от всех грехов. (3)
Итак, изложив уничтожение греха — противного возникновению бхакти, — достигаемое путем размышления о его [истинном] естестве; а также то, что лишь от уничтожения препятствий бхакти действительно возникает; он говорит теперь о возрастании бхакти, происходящем от размышления над многоразличьем толпы его благих достоинств и его владычной мощи:

Мысль, знание, незаблужденье, правда, твердость, мир, обуздание,
радость, страданье, не-сущее, сущее, страшное и нестрашное,

неврежденье, равность, довольство, дар, подвижничество, слава, бесславие —
от Меня лишь все разнообразные состоянья существ бывают.
МЫСЛЬ — способность придавать определенную форму [состояниям] сердца (манаса); ЗНАНИЕ — определение (=определенность мысли), имеющее своим объектом различие сознающего и бессознательного [начал] (т.е. Атмана и пракрита); НЕЗАБЛУЖДЕНЬЕ — подавление [возникшей ложной] мысли о тождестве перламутровой раковины либо иной [подобной ей] вещи с прежде воспринятым и отличным от нее серебром и т.д.; ТВЕРДОСТЬ — неизменность состояния сердца, даже когда возникает причина к его изменению; ПРАВДА — речь, соответствующая тому, что было увидено, и имеющая форму блага для [всех] существ; здесь имеется в виду соответствующее предмету состояние манаса (сердца), поскольку именно оно определяет [последующую речь]; ОБУЗДАНИЕ — удерживание внешних чувств от бесполезных [внешних] объектов; МИР — такое же удерживание внутреннего органа (т.е. манаса, сердца); РАДОСТЬ — ощущение, приятное Атману (душе); СТРАДАНИЕ — неприятное ощущение; СУЩЕЕ — благосостояние: благое состояние сердца, порожденное приятным ощущением; НЕ-СУЩЕЕ — подавленность сердца, вызванная неприятным ощущением; СТРАШНОЕ — страдание, рожденное созерцанием причины надвигающегося страдания; НЕСТРАШНОЕ — его удаление; НЕВРЕЖДЕНИЕ — непричинение страдания другому; РАВНОСТЬ — одинаковость мысли (мнения) при виде пользы или вреда, [причиняемых] своим врагам либо друзьям; ДОВОЛЬСТВО — естественно [возникающее] удовольствие при виде всех атманов (т.е. живых существ); ПОДВИЖНИЧЕСТВО — предписанное шастрами утеснение тела в форме ограничения вкушения; ДАР — предоставление другому того, что можешь вкушать сам; СЛАВА — молва о достоинствах; БЕССЛАВИЕ — молва о недостоинстве; два этих [последних] следует понимать в смысле соответствующих состояний сердца, ибо они являются определяющими; то же самое относится к «подвижничеству» и к «дару». Все эти и другие СОСТОЯНИЯ всех СУЩЕСТВ — т.е. состояния (расположения) их сердца, вызывающие либо деятельность, либо воздержание [от нее], БЫВАЮТ ЛИШЬ ОТ МЕНЯ — т.е. они зависят от Моего произволения. (4-5)
Возникновение тех, от кого зависит рождение и пребывание всех существ, также определяется Моим произволением — говорит он:

Семь великих провидцев древних и четверо ману суть также
порожденья Моего сердца; а от них — существа в этом мире.
СЕМЬ ВЕЛИКИХ ДРЕВНИХ ПРОВИДЦЕВ — это Бхригу и другие, всего семеро великих риши, возникших в прошлую манвантару из
манаса (сердца) Брахмы для совершения непрерывного творения [существ]; также и для поддержания непрерывного состояния [существ в мире] установлены ЧЕТВЕРО МАНУ, носящие имя «Саварника» (соответствующий варне). Их порожденья суть все эти люди в мире, которые во всякое время, вплоть до растворения мира [в непроявленном], заняты рождением и воспитанием потомства. Эти Бхригу и прочие [риши], и [четверо] ману ОБЛАДАЮТ МОИМ СОСТОЯНИЕМ — т.е. какое у Меня (желание) состояние [сердца] — такое и у них, потому и «обладают Моим состоянием [сердца]»; они пребывают в Моем помысле, следуют Моему произволению — таков смысл. (6)

Кто поистине это знает Мое излиянье и йогу,
тот йогой неколебимой упражняется — нет в том сомненья.
ИЗЛИЯНЬЕ — творческая мощь, великолепие; КТО ПОИСТИНЕ ЗНАЕТ ЭТО ИЗЛИЯНЬЕ — имеющее форму зависимости всякого возникновения, состояния и деятельности от Меня; и МОЮ ЙОГУ — в форме толпы благих достоинств, противных всему недолжному; ТОТ НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. не уклоняющейся [от своей цели] бхакти — ЙОГОЙ упражняется (т.е. подвизается); НЕТ В ТОМ СОМНЕНЬЯ. Общий смысл: «Ты сам увидишь, что знание, направленное на Мои излияния [сил] и на Мои благие достоинства, вызывает рост бхакти-йоги». (7)
Показывает рост бхакти в форме созревания излияний [сил]:

Всего сущего Я — источник; все, что есть, от Меня происходит; так познав, почитают мудрые, желаньем Меня исполненные.
Я — ИСТОЧНИК — т.е. причина возникновения — ВСЕГО [сущего] — т.е. разнообразного множества сознающих и бессознательных [вещей]; ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, лишь ОТ МЕНЯ ПРОИСХОДИТ — ТАК ПОЗНАВ эту естественно Мне присущую, ничем не скованную творческую мощь, а также йогу, толпы Моих благих достоинств — добросердечье, красоту, отеческую любовь и прочие — МУДРЫЕ — т.е.
знающие, ИСПОЛНЕННЫЕ ЖЕЛАНИЕМ [Меня], ПОЧИТАЮТ МЕНЯ — исполненного всех благих достоинств. ЖЕЛАНИЕ — это одно из состояний сердца: полные любви, жажды ко Мне, они почитают Меня — таков смысл. (8)
Как [это бывает]?

Всей жизнью, всей мыслью в Меня погрузившись,
обо Мне просвещая друг друга, наслаждаются они и радуются,
беседуя обо Мне непрерывно.
[Погрузившиеся] в МЕНЯ МЫСЛЬЮ — в Меня войдя [мыслью] сердца; УШЕДШИЕ В МЕНЯ [всей] ЖИЗНЬЮ (=жизненным дыханием) — те, чья жизнь поглощена Мною; без Меня они неспособны даже поддерживать в себе жизнь — таков смысл; ПРОСВЕЩАЯ ДРУГ ДРУГА — рассказывая о Моих достоинствах, которые им — тем или иным — довелось ощутить; БЕСЕДУЯ — о Моих дивных, услаждающих слух деяньях; НАСЛАЖДАЮТСЯ ОНИ И РАДУЮТСЯ: говорящие «наслаждаются» речью обо Мне, не знающей иного предмета; слушатели же, слыша эту речь, «радуются» беспредельным и превосходнейшим удовольствием. (9)

Этим, постоянно обузданным, восхищенно Меня почитающим,
Я дарую обузданность мысли — ту, которой они ко Мне приходят.
ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫМ — т.е. постоянно усердным в йоге, имеющей своей целью Меня; ПОЧИТАЮЩИМ Меня; — Я ДАРУЮ ту самую ОБУЗДАННОСТЬ МЫСЛИ — достигшую состояния зрелости, сопровождаемую чувством ВОСХИЩЕНИЯ, — КОТОРОЙ ОНИ КО МНЕ ПРИХОДЯТ. (10)
Более того —

От незнанья рожденный в них тамас светом знания Я разрушаю, пребывая в их мысли сердца, побуждаемый к ним состраданьем.
Из милости к ним, ПРЕБЫВАЯ В МЫСЛИ ИХ СЕРДЦА — т.е. пребывая неизменным объектом состояний их манаса (сердца), открывая им все множество Моих благих достоинств, Я РАЗРУШАЮ ТАМАС в виде — укрепленной привычной — склонности к предметам иным, чем Я, рожденный (тамасом) НЕЗНАНИЕМ в форме прежней кармы и противный знанию; — с помощью СИЯЮЩЕГО СВЕТИЛЬНИКА, под названием «знание, имеющее объектом Меня». (11)
Так услышав о йоге множества благих достоинств, присущей одному только Господу, не сравнимой ни с чем иным и порождающей превосходнейшую радость в тех, кто о ней слышит; а также о распространении ее (этой йоги) владычества (творческой мощи), и желая услышать об этом подробнее, Арджуна сказал —

Арджуна сказал:
Ты — высший Брахман, Ты — высший свет,
Ты — высшее, что очищает!
Нерожденным, вечным Пурушей,
первобогом, Владыкой дивным

Тебя именуют все провидцы,
и боговидец Нарада также,
Асита Девала и Вьяса,
и Ты сам говоришь мне о том же.
«ВЫСШИЙ БРАХМАН, ВЫСШИЙ СВЕТ, ВЫСШЕЕ, ЧТО ОЧИЩАЕТ» — тот, кого так называют тексты шрути, — это ты, господин! «Откуда рождаются эти существа, чем они, родившись, живут, во что они, умирая, входят — стремись узнать это; это Брахман». (ТаУп 3.1.1); «Знающий Брахмана достигает Высшего» (ТаУп 2.1.1); «Тот, кто знает это высшее, Брахмана, — становится Брахманом» (МундУп 3.2.9); а также — ВЫСШИЙ СВЕТ: слово «дхаман» обозначает «свет»; о «высшем свете» [говорят такие тексты шрути]: «Итак,
тот свет, пренебесный, который сияет...» (ЧхУп 3.13.7); «Достигнув высшего света, он проявляется в своей истинной форме...» (ЧхУп

«Его, света светов, боги [почитают]» (ЧхУп 4.4.16). А также — ВЫСШЕЕ, ЧТО ОЧИЩАЕТ — т.е. то, что делает чистым, что без остатка разъединяет медитирующего (припоминающего) с его грехами и уничтожает их. «Как вода не пристает к лепестку лотоса, так и грязная карма (нечистое действие) не пристает к тому, кто так знает» (ЧхУп 4.14.3); «Поэтому, как волокно камыша сгорает, попав в огонь — так и все грехи его сгорают» (ЧхУп 5.24.3); «Нараяна — Высший Брахман; сущность — это Высший Нараяна; Высший Нараяна — свет; Высший Нараяна — Атман» (МаханУп 11.4) — так говорят тексты шрути.
И ВСЕ ПРОВИДЦЫ, знающие сущность высших и низших начал, ТЕБЯ именно именуют ВЕЧНЫМ, ДИВНЫМ ПУРУШЕЙ, ПЕРВОБОГОМ, НЕРОЖДЕННЫМ ВЛАДЫКОЙ. Также и БОГОВИДЕЦ НАРАДА, и АСИТА ДЕВАЛА, и ВЬЯСА. «Этот Нараяна, Владыка Шри, чья обитель — в молочном океане, свою змеиную постель покинув, пришел в этот город, в Матхуру» (Харив 123.62); «Благая эта, многовратная Дварака, где обитает Убийца Мадху, воочию этот древний бог, ибо он есть вечная дхарма»; «Те, кто здесь знатоки веды, те, кто мудрые, знающие внутреннего атмана — называют они Кришну Великим Атманом, вечной дхармой. Из того, что очищает, Говинда именуется наивысшим; он есть благо всех благ, благословение благословений. Лотосоокий, три мира в себе носящий, бог богов древний, там пребывает, Хари, Убийца Мадху, недоступный мысли Атман» (МБх 3.88.24-28); и еще: «Где бог Нараяна, вечный, Высший Атман, — там весь этот мир, сын Притхи, там [все] святые места и храмы. Это — благо, это Высший Брахман, это святое место, это лес священный; там все боговидцы и сиддхи, там [все] знаменитые аскеты... Где изначальное божество, Йогин великий, Убийца Мадху пребывает, там благо всех благ — да не будет тебе в том сомненья» (МБх 3.90.28 сл.); «Ибо [всех] миров возникновение и гибель — Кришна; ради Кришны ведь существует весь этот мир, движущийся и неподвижный» (МБх); и ТЫ САМ ГОВОРИШЬ О ТОМ ЖЕ — Гите, см. текст начиная с 7.4 и до 10.8. (12-13)

Все, что ты говоришь мне, Кешава, справедливым я полагаю;
Ведь Твоего, Господин, проявленья ни боги, ни демоны не знают.
Поэтому ВСЕ ЭТО Я ПОЛАГАЮ сказанным так, как оно есть на самом деле, а не ради восхваления и прочего, — ЧТО ТЫ ГОВОРИШЬ МНЕ о присущем Тебе, беспредельном и превосходнейшем владычестве (творческой мощи), ничему иному не свойственном, и о бесконечности [твоих] благих достоинств; поэтому, О ГОСПОДИН — о прибежище непревосходимых знанья, мощи творческой, силы, владычества, мужества, великолепия, — ТВОЕГО ПРОЯВЛЕНИЯ — т.е. способа развертывания [в мире] НЕ ЗНАЮТ НИ БОГИ, НИ ДЕМОНЫ: ведь их знание ограниченно. (14)

Лишь Ты сам, лишь своей Ты душою
себя, Пурушоттама, знаешь; о Владыка существ, их осуществленье,
о бог богов, о Владыка мира!
О Пурушоттама! ТЫ ЗНАЕШЬ СЕБЯ СВОЕЙ ДУШОЮ — лишь Ты сам, своим именно знанием [себя знаешь]; О ОСУЩЕСТВЛЕНЬЕ СУЩЕСТВ! — заставляющий все существа возникнуть; О ВЛАДЫКА СУЩЕСТВ! — тот, кто управляет всеми существами; О БОГ БОГОВ! — также и среди божеств — высшее божество: как божества превосходят красотой своего облика и нрава и многими прочими благими достоинствами людей, животных, птиц, змей и прочих [существ] — так и он своими достоинствами превосходит всех божеств; О ВЛАДЫКА МИРА! — властелин мира. (15)

Ибо дивны Твои излиянья сил; так поведай мне сам, без остатка, Что за силы, которыми эти миры Ты пронизывая, [в них] пребываешь?
ДИВНЫЕ — свойственные одному только Тебе — ИЗЛИЯНИЯ СИЛ; благоволи мне ПОВЕДАТЬ о НИХ БЕЗ ОСТАТКА — Ты сам покажи их мне — таков смысл. Это бесконечные излияния сил, которыми — т.е. какими различными способами управления миром — обладая, ты, ПРОНИЗЫВАЯ (охватывая) ЭТИ МИРЫ как их правитель (как связывающее их воедино начало), [в них] Ты пребываешь. (16)

Как познать Тебя мне, йогину, всегда мыслью в Тебе пребывая? И в каких, Господин, состояньях Ты мыслим мною быть можешь?
Я, ЙОГИН — т.е. имеющий опору в бхакти-йоге, ВСЕГДА с любовью ПРЕБЫВАЮЩИЙ В ТЕБЕ МЫСЛЬЮ — т.е. стремящийся [так] мыслить, — КАК ПОЗНАТЬ МНЕ ТЕБЯ — объект моей мысли, [Тебя], исполненного творческой мощи и множества иных благих достоинств? И В КАКИХ СОСТОЯНИЯХ — выходящих за пределы разумно-мыслимых и прочих, указанных ранее, состояний — ТЫ МНОЮ МОЖЕШЬ БЫТЬ МЫСЛИМ? (17)

Свою йогу и сил излиянье вновь поведай Ты мне подробно, ибо я все не насыщаюсь, этот нектар ушами впивая.
«Всего сущего Я — источник; все, что есть, — от Меня происходит» (10.8) — так Ты кратко сказал о своей йоге творенья и прочего; о ней, а также об ИЗЛИЯНИИ СИЛ — т.е. власти, ВНОВЬ ПОДРОБНО ПОВЕДАЙ. Ибо, СЛУШАЯ НЕКТАР Твоего величия, повествуемый Тобою, Я НЕ НАСЫЩАЮСЬ. Общий смысл: «Ты сам знаешь о моей ненасытности [Тобою]». (18)

Благой Господь сказал:
Красоту своих сил излияний Я тебе поведаю — слушай!
Но лишь главных: ведь распространенью их конца нет, о лучший из Куру.
О ЛУЧШИЙ ИЗ КУРУ! Я ТЕБЕ ПОВЕДАЮ мои благие ИЗЛИЯНИЯ СИЛ в соответствии с их важностью (главенством). Слово «главный» («важный») выражает здесь возвышенность; ибо он скажет о себе: «Средь домашних жрецов Я — главный...» (10.24) [и далее]. Я скажу о некоторых возвышенных излияниях своих сил в этом мире; подробно же ни говорить, ни слушать [об этом] невозможно, поскольку им нет конца. Излияние силы подразумевает состояние подчиненности ей; ибо, сказав о том, что от него лишь бывают различные состояния всех существ, начиная с разумности, он затем утверждает: «Кто поистине это знает Мое излиянье и йогу...» (10.7). Здесь словом «йога» указано само состояние творца и прочего, а словом «вибхути» — его (творчества) излияние (проявление, истечение), [состоящее в актах порождения и т.д.]. (19)
При этом власть над всеми существами в виде произведения [их на свет, а также побуждения к деятельности] осуществляется пребыванием [его] в качестве их Атмана: он ясно говорит, что именно таков смысл слова «йога» — [внутри более глобального смысла, соответствующего] его роли создателя, хранителя и губителя всего сущего:

Всех существ Я душа, Гудакеша, пребываю Я в их сердцевине;
Я — начало и середина, и конец существ — Я также.
Я ПРЕБЫВАЮ ДУШОЮ ВСЕХ СУЩЕСТВ, существующих как Мое тело, в их СЕРДЦЕВИНЕ — т.е. в сердце. Ибо Атман (душа), будучи, поистине, всецелой сущностью тела, есть его основа, правитель и владыка. Далее он скажет: «Я вошел в сердце каждого...» и т.д. (15.15), «Владыка всех существ в области сердца пребывает...» и т.д. (18.61); также в шрути говорится: «Кто пребывает во всех существах и от всех существ отличен, кого все существа не знают, кого все существа суть тело, кто всеми существами изнутри управляет — это тот внутренний Атман, бессмертный» (БрУп 3.7.15); и также: «Кто в душе пребывает, от души отличен, кого душа не знает, чье душа тело, кто душой изнутри управляет — это тот внутренний Атман, бессмертный» (БрУп 3.7.22). Так пребывая в виде души (т.е. Атмана) всех существ, Я есмь их НАЧАЛО, СЕРЕДИНА и КОНЕЦ, иначе говоря, причина их возникновения, пребывания и гибели — таков смысл. (20)
Итак, установив пребывание Господа в виде души всех существ, [представляющих собой] излиянья его сил; и, тем самым, причину указания его связи с тем или иным словом, [обозначающим то или иное существо], он теперь порознь указывает на различные свои силы в их связи [с теми или иными существами]. Ибо, ввиду того, что Господь пребывает в виде души (Атмана) [всех существ], все слова
имеют в виду именно его; ведь и слова «божество», «человек», «птица», «дерево» и другие, вызывая представление о телах [этих существ], в конце концов относятся лишь к их атманам; поэтому и пребывание Господа душою тех или иных [существ] связывает [соответствующие] те или иные слова [воедино, по закону «грамматической»] связи, так что в конце [перечисления] излияний сил он скажет: «Без Меня здесь бы не было ведь существа, ни живого, ни неживого» (10.39), и этим говорится о том, что без него вообще ничто не существует. А эта невозможность существования без него — ввиду его власти [над существами], о чем сказано в начале [этой главы]: «Все, что есть, от Меня происходит» (10.8) [и т.д.].

Среди адитьев Я есмь Вишну,
средь светил — лучистое солнце, среди марутов Я — Маричи,
а для созвездий Я — месяц.
ИЗ АДИТЬЕВ, число которых двенадцать, Я — двенадцатый, высочайший адитья, ВИШНУ. СРЕДИ сияющих в мире светил Я — то, которое есть ЛУЧИСТОЕ СОЛНЦЕ, представляющее всех адитьев. Высочайший СРЕДИ МАРУТОВ — МАРИЧИ, и он — это Я. А ДЛЯ СОЗВЕЗДИЙ Я — МЕСЯЦ. В последнем предложении родительный падеж употребляется не в смысле «одно из многих», а как [в следующем стихе]: «...у существ Я — сознанье» (10.22). Месяц — владыка созвездий, и он — это Я. (21)

Среди гимнов Я — Самаведа, средь богов ведийских Я — Индра, среди органов чувств Я — манас, а у существ Я — сознанье.
СРЕДИ ВЕД (ведийских гимнов) — т.е. среди Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы — та, что выше, САМАВЕДА — это Я, СРЕДИ БОГОВ Я [ — владыка] ИНДРА. То чувство, которое выше СРЕДИ одиннадцати ЧУВСТВ, — МАНАС (сердце) — и это Я. Здесь [родительный падеж] — в смысле выделения одного из многих. То, что у обладающих сознанием СУЩЕСТВ — СОЗНАНИЕ, — это Я. (22)

Я есмь Шанкара среди рудров, средь вампиров и духов — Кубера,
очищающий Агни — средь васу, среди гор высоких Я — Меру.
СРЕДИ одиннадцати РУДРОВ Я — ШАНКАРА (Шива); СРЕДИ ВАМПИРОВ и ДУХОВ Я — Вайшравана (т.е. Кубера, владыка БОГАТСТВ); среди восьми васу Я — ОЧИСТИТЕЛЬ (Агни); СРЕДИ ОБЛАДАЮЩИХ ВЕРШИНОЙ — т.е. среди гор, украшенных вершинами, Я — МЕРУ. (23)

Среди домашних жрецов Я — главный, знай, по имени
Брихаспати,
среди всех полководцев Я — Сканда,
а среди водоемов Я — море.
Тот СРЕДИ ДОМАШНИХ ЖРЕЦОВ, который всех выше, БРИХАСПАТИ, — это Я; СРЕДИ ПОЛКОВОДЦЕВ — т.е. среди командующих армиями, Я — [божество войны] Сканда; Я есмь МОРЕ СРЕДИ ВОДОЕМОВ. (24)

Средь великих провидцев Я — Бхригу,
среди звуков Я — слог священный, среди жертвенных актов Я — джапа,
а среди неподвижных — Хималай.
СРЕДИ ВЕЛИКИХ ПРОВИДЦЕВ — т.е. Маричи и прочих — Я — БХРИГУ; ЗВУКИ — значит слова, передающие определенный смысл; СРЕДИ НИХ Я — ОДНОСЛОЖНЫЙ [звук] — ОМ; СРЕДИ ЖЕРТВЕННЫХ АКТОВ Я есмь высший, ДЖАПА; среди вообще всех гор Я — снежные [горы] (Химаван, Гималаи). (25)

Средь дерервьев же Я — Ашваттха,
Нарада — средь провидцев дивных, средь гандхарвов Я — Читраратха,
среди сиддхов Я — муни Капила.

Среди всех коней — Уччайшравас,
это он, знай, рожден из амриты!
Среди царей-слонов — Айравата,
А среди всех людей Я — царь их.

Я — перун среди всех оружий,
Средь коров Я — «корова желаний»,
зарождающий бог любви — Я,
а средь змеев великих — Васуки.

Я — Ананта среди нагов,
среди чудищ морских — Варуна,
Арьяман — средь ушедших предков,
среди тех, кто смиряет, — бог смерти.

Среди дайтьев же Я — Прахлада,
среди тех, кто считает, Я — время, средь животных Я — лев, их владыка,
среди птиц же Я — сын Винаты.
СРЕДИ ДЕРЕВЬЕВ Я — почитаемое дерево, Ашваттха; Я — НАРАДА СРЕДИ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОВИДЦЕВ, ибо он высочайший
почитатель Вишну; СРЕДИ небесных певцов, ГАНДХАРВОВ, Я —
ЧИТРАРАТХА; СРЕДИ СИДЦХОВ — т.е. среди адептов йоги, Я — наиболее почитаемый, КАПИЛА. (26)
ЗНАЙ, что СРЕДИ всех КОНЕЙ Я — УЧЧАЙШРАВАС, возникший на свет при пахтании [океана] амриты (нектара); СРЕДИ всех ЦАРСТВЕННЫХ СЛОНОВ Я, знай, АЙРАВАТА, [также] возникший при пахтании [океана] амриты: эпитет «РОЖДЕННЫЙ ИЗ АМРИТЫ» определяет также и его; знай, что Я — ЦАРЬ СРЕДИ ЛЮДЕЙ. (27); СРЕДИ ОРУЖИЙ Я — то, которое [именуется] «ваджра» (дубина грома); СРЕДИ КОРОВ — дающих молоко для приношений — Я — «КОРОВА ЖЕЛАНИЙ», дивная Сурабхи; ЗАРОЖДАЮЩИЙ — т.е. причина рождения [потомства] КАНДАРПА (бог любви) — это также Я; ЗМЕИ — это те, у которых одна голова: СРЕДИ НИХ Я — ВАСУКИ. (28); НАГИ — это многоголовые змеи; МОРСКИЕ ЧУДИЩА — это [крупные животные], обитающие в воде: у них Я — Варуна; здесь также родительный падеж не выделяет одного из многих. Среди тех, кто наказывает, Я — сын Вивасвата (т.е. ЯМА, царь мертвых, бог Смерти). (29); среди тех, кто с недобрым намерением считает, Я — ВРЕМЯ, т.е. смерть. (30)

Среди бегущих Я — чистый ветер,
среди носящих оружие — Рама, среди сильных и бодрых — дельфин Я,
среди всех потоков Я — Ганга.
СРЕДИ БЕГУЩИХ — т.е. тех, чье естество — движение, — Я [чистый, очищающий] ВЕТЕР; СРЕДИ НОСЯЩИХ ОРУЖИЕ Я — РАМА: здесь излияние Моей силы есть способность [Рамы] быть носящим меч, иной смысл (т.е. вибхути=Рама) невозможен, [ибо Рама есть бог]; адитьи и прочие индивидуальные атманы, составляя тело Господа, суть его качества, тогда как он есть их душа (Атман, носитель); иначе говоря, они занимают место, [эквивалентное] качеству «ношения оружия (меча)». (31)

Средь творений Я их начало, середина, конец, о Арджуна! среди знаний Я — самопознанье,
а среди видов речи Я — мудрое слово.
ТВОРЕНИЯ — суть сотворяемые (творимые, порождаемые), у них Я — НАЧАЛО — т.е. причина, т.е. именно Я есмь творец всегда и повсеместно порождаемых одушевленных существ. Также и КОНЕЦ — т.е. Я есмь многообразный источник смерти для всех, кто когда-либо где-либо умирает. Также и СЕРЕДИНА — т.е. сохранение (поддержание): Я есмь все те [многочисленные] хранители, которыми сохраняется [живущим все живое], — таков смысл. СРЕДИ ЗНАНИЙ — служащих средствами достижения [того или иного] блага, Я ЕСМЬ САМОПОЗНАНИЕ. Среди разнообразных приемов искусства спора Я — [мудрое] СЛОВО, стремящееся к установлению сути. (32)

Среди звуков Я — звук «а» краткий,
средь составленных слов Я — «двандва»;
Я есмь также нетленное время,
Я — Творец, обращенный ликом повсюду.
СРЕДИ ЗВУКОВ «а» краткий, который на основании текста шрути: «Ибо звук „а“ [краткий] — это вся речь...», установлен как рождающий все звуки (или буквы) — это Я; «самасика» означает «совокупность сложных (составленных) слов», среди них Я — сложное слово типа «двандва»; оно считается высшим, [чем прочие], поскольку в нем оба составляющих — главные (ни одно не зависит от другого); именно Я есмь нетленное время, состоящее из [разных по продолжительности] отрезков времени; Я есмь также Хираньягарбха, творец всего [мира], четырехликий. (33)

Я и смерть — та, что всех уносит,
Я и будущих всех источник,
Средь людей Я — слава, удача,
память, речь, мудрость, стойкость, терпенье.
Я — УНОСЯЩАЯ ВСЕ жизни (всякое дыхание) СМЕРТЬ; для возникающих на свет Я — [производительный] акт, именуемый ИСТОЧНИК; Я — УДАЧА; для людей Я — СЛАВА; Я также РЕЧЬ, и ПАМЯТЬ — Я, МУДРОСТЬ — Я, СТОЙКОСТЬ — Я, и ТЕРПЕНИЕ — Я. (34)

Я «великий напев» средь напевов,
среди всех размеров Я — «гаятри», среди месяцев Я — «маргаширша»,
среди всех времен года — весна Я.
СРЕДИ САМАНОВ (песнопений) Я — «брихат-саман» («великое песнопение»); среди [стихотворных] РАЗМЕРОВ Я — «ГАЯТРИ»; имеющая форму цветов — это [время года] ВЕСНА. (35)

Средь лукавых Я — азартные игры,
среди славных Я — великолепье,
Я — решимость, Я также — победа,
Я у добрых — великодушье.
СРЕДИ ТЕХ, КТО, когда представляется случай, ОБМАНЫВАЕТ (лукавит), Я — [азартные] ИГРЫ в виде игры в кости и прочего; у побеждающих Я — ПОБЕДА; у решительных Я — РЕШИМОСТЬ; у ДОБРЫХ — доброта — т.е. ВЕЛИКОДУШИЕ. (36)

Средь вришнийцев Я — сын Васудевы,
средь потомков Панду — Арджуна, средь молчальников мудрых Я — Вьяса,
а среди поэтов Я — Ушанас.
Здесь излияние силы есть [не сам сын Васудевы, т.е. Кришна, а] состояние «сына Васудевы», поскольку иной смысл невозможен. СРЕДИ ПОТОМКОВ ПАНДУ Я — ДХАНАНДЖАЯ — т.е. Арджуна; МОЛЧАЛЬНИКИ — это те, кто с помощью [молчаливой] медитации зрят истинную сущность Атмана: СРЕДИ НИХ Я — ВЬЯСА; ПОЭТЫ — это мудрые, прозорливые. (37)

Я среди наказующих — дубина,
у победы ищущих — хитрость,
Я молчанье того, что тайно,
среди знающих же Я — знанье.
Среди тех, кто НАКАЗЫВАЕТ нарушителей закона, Я — ДУБИНА; У СТРЕМЯЩИХСЯ К ПОБЕДЕ Я — ХИТРОСТЬ (изворотливость, политическое искусство), служащая им средством к победе; у связанных [необходимостью] хранить ТАЙНУ Я — МОЛЧАНЬЕ; а у ЗНАЮЩИХ (обладателей знания) Я — ЗНАНИЕ. (38)

, что семя во всех существах, —
это также Я, Арджуна: ни живого, ни неживого
существа без Меня бы не стало.
Для всех существ, пребывающих во всевозможных состояниях, то, что есть СЕМЯ, [из которого развивается] то или иное их состояние, и то, что в них присутствует либо видимым, либо невидимым образом, — это есть именно Я. Чем была бы вся масса существ, ДВИЖУЩИХСЯ и НЕПОДВИЖНЫХ (=живых и неживых) БЕЗ МЕНЯ, ПРЕБЫВАЮЩЕГО ИХ ДУШОЮ (АТМАНОМ)? Она вообще бы не существовала. И то, что говорилось прежде — «Всех существ Я — душа, Гудакеша, пребываю Я в их сердцевине...» (10.20); и что говорится теперь — «То, что семя во всех существах...» и т.д. — и [есть одно и то же]: пребывание [Господа] душою [всех существ]. Все множество существ и всякое [их] состояние связано со Мною, [их] Атманом (душою) — таков смысл. И все это указание на связь всех по закону координации основано на пребывании [Господа] Атманом (душою) [их всех] — вот что здесь выражается. (39)

Нет конца Моим этим дивным излияньям сил, Парантапа, это все их распространенье Я назвал тебе ради примера.
КОНЦА НЕ СУЩЕСТВУЕТ МОИМ ДИВНЫМ — т.е. благим ИЗЛИЯНИЯМ СИЛ; ЭТО же РАСПРОСТРАНЕНИЕ сил (или: подробное перечисление сил) Мною сказано [лишь] для некоторых [определенных, ограниченных] условий, [весьма] суммарно. (40)

Изливается ль силою существо
или есть в нем сила иль благость — все это, знай, рождено частицей
Моей мощи победной.
Если какое-либо существо ИЗЛИВАЕТСЯ СИЛОЮ — т.е. наделено некоторой властью (царственностью), или БЛАГОСТЬЮ — т.е. в нем есть какая-то аура либо изобилие богатства, зерна; или СИЛОЮ — т.е. оно (существо) способно предпринимать благие начинания; ВСЕ ЭТО, ЗНАЙ, ВОЗНИКЛО ОТ ЧАСТИЦЫ МОЕЙ МОЩИ. «Теджас», «победная мощь» есть способность преодолевать других. Иными словами, [все это] рождено от Моей немыслимой силы, от той части ее, которая есть сила управлять [другими]. (41)

А впрочем — тебе что за польза
в этом знанье обширном, Арджуна?
Весь этот мир содержу Я,
лишь частью своею в нем пребывая.
Т.е. какой интерес [тебе] в ЭТОМ МНОГОМ ЗНАНИИ, излагаемом [Мною]? Чтобы весь этот мир, движущийся и неподвижный, как в состоянии причины, так и в состоянии результата, в грубой и в тонкой форме, не вывернулся за пределы Моего произволения в своей сущности, в [видимом] пребывании и в действиях — Я ПРЕБЫВАЮ в нем, СОДЕРЖА его одной лишь непредставимо-малой частью своего величия. Как об этом сказал Бхагаван Парашара: «Тот, в чьей части стомиллионной покоится эта сила мира» (ВПур 1.9.52). (42)
Итак, ради возникновения и затем развития [в Арджуне] йоги благоговейной любви [к Бхагавану] сказано о присущем самому его естеству, исключительно одному только Господу присущем множестве благих достоинств — не находящих подобия ни в чем ином, чем сам он; а также о том, что Господь составляет душу всего [существующего]; почему и весь существующий наряду с Господом мир, вся совокупность вещей как движущихся, так и неподвижных, составляя его тело, получает от него свою сущностную форму, пребывание [во времени] и [разнообразные] действия. Услышав — и притом из его собственных уст — об этом неповторимом естестве Господа и о зависимости от него всего мира, в его сущности, существовании и действиях, и решив [обо всем этом]: «Так оно поистине и есть!» — АРДЖУНА, вожделея своими глазами увидеть так [описанного ему] Господа, СКАЗАЛ (11.1 и сл.); и по милости Господа он тотчас это и увидел, как о том будет сказано (см. 11.11, 11.13).

Арджуна сказал:
Высочайшее тайное слово, называемое «адхьятман»,
Ты из милости мне поведал, тем рассеяв мое ослепленье.
В то время, как я был ОСЛЕПЛЕН ложным представлением о том, что Атман (душа) есть тело, Ты ИЗ одной только МИЛОСТИ ПОВЕДАЛ МНЕ ВЫСОЧАЙШУЮ ТАЙНУ — т.е. высочайший секрет, — НАЗЫВАЕМУЮ «АДХЪЯТМА» — т.е. СЛОВО, имеющее своим предметом Атмана, начиная [со слов]: «И не Я когда-либо не был не-существующим...» (2.12) и кончая [словами]: «а потому — будь йогином, Арджуна!» (6.46); и им (этим Твоим словом) мое относящееся к Атману ОСЛЕПЛЕНЬЕ РАССЕЯНО — т.е. отброшено прочь. (1)
А также —

Я услышал ведь о возникновении и о смерти существ подробно, и о нетленном величии Твоем — от Тебя, о лотосоокий.
Ибо в главах с седьмой по десятую Я ПОДРОБНО УСЛЫШАЛ ОТ ТЕБЯ, Высшего Атмана, О ВОЗНИКНОВЕНИИ И СМЕРТИ — т.е. о происхождении и гибели — всех СУЩЕСТВ, существующих наряду с Тобою. О ЛОТОСООКИЙ! И о Твоем НЕТЛЕННОМ — т.е. вечном — и непомерном ВЕЛИЧИИ — т.е. владычестве над всеми существами, сознающими и бессознательными; о Твоем [над всеми] превосходстве, [выражаемом] полном благих достоинств — знанья, силы и прочих; о состоянии основы всех и вся; о побуждении к действию [всех существ — начиная] от мышления [и кончая действием] смыкания ресниц; и прочем. Слово «ведь» указывает на желание увидеть [Вселенскую форму Господа], о котором будет речь [в последующих стихах]. (2)

Истинно, о великий Владыка, то, что мне о себе сказал Ты; а теперь я хочу, Пурушоттама, увидеть Твой образ владычный.

Если Ты полагаешь, о Мощный, что я это увидеть способен — то тогда, о Владыка йоги, непреходящий свой Атман яви мне.
О ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА! ЭТО ТАК — я твердо понял, — КАК СКАЗАЛ ТЫ — т.е. как Ты говоришь о себе. О ПУРУШОТТАМА! — о океан отеческой любви к Тебе прибегающих — ТВОЮ ВЛАДЫЧНУЮ ФОРМУ (образ) — т.е. присущую лишь тебе, пребывающему в состоянии Властелина, Защитника, Творца, Губителя, Брата, Вместилища благих достоинств, Превосходства, а также в состоянии отличия от всего иного, чем сам Ты, — Я УВИДЕТЬ — т.е. воочию реализовать — хочу. (3)
ЕСЛИ ТЫ ПОЛАГАЕШЬ, что Я СПОСОБЕН УВИДЕТЬ ЭТО — т.е. форму Тебя, пребывающего Творцом всего, Властелином всего, Основой всего, — тогда, о ВЛАДЫКА ЙОГИ — т.е. йоги знания и прочих благих достоинств, ибо он скажет: «Смотри на Мою владычную ЙОГУ» ( .8); ПОКАЖИ МНЕ Тебя, СВОЙ НЕПРЕХОДЯЩИЙ АТМАН, о сокровище знания, силы, величия, геройства, мощи творческой и сиянья — невозможных ни в ком ином, чем Ты. «Покажи мне себя целиком» — таков смысл. (4)
И после того как сын Притхи, исполненный желания узнать [его], прерывающимся от радости голосом попросил его об этом, Господь сказал:

Благой Господь сказал:
Так смотри ж эти формы, сын Притхи,
Мои сотне- и тысячекратные, разнообразные, дивные,
разноцветные, разновидные;

Смотри! Вот адитьи, васу,
вот рудры, маруты и ашвины; чудеса многочудные, прежде незримые,
смотри пред собою, сын Бхараты!
СМОТРИ МОИ повсюду обитающие ФОРМЫ; и СМОТРИ, каковы они: СОТНЕ-ТЫСЯЧЕКРАТНО РАЗНООБРАЗНЫЕ — т.е. разными способами [проявленные], ДИВНЫЕ — т.е. сверхъестественные, РАЗНЫХ ЦВЕТОВ И ВИДОВ — т.е. белые, черные и прочих цветов; разнообразные внешним обликом. В Моей единой форме СМОТРИ — двенадцать АДИТЬЕВ, восьмерых ВАСУ, одиннадцать РУДР, двух АШВИНОВ и сорок девять МАРУТОВ — как пример [Моих бесчисленных форм]. СМОТРИ и те вещи, которые в этом мире видны воочию, и те, которые видны с помощью [наставлений] священных книг; все эти [вещи] — а также многие ЧУДЕСА, ПРЕЖДЕ НЕЗРИМЫЕ ни в каких мирах и ни в каких священных книгах, — СМОТРИ. (5-6)

Здесь сейчас в Моем теле весь мир
неподвижный и движимый собран;
Смотри на него, Гудакеша!

И все то иное, что хочешь увидеть.
Но своим человеческим оком
ты увидеть Меня не сумеешь;
Я даю тебе зрение дивное —
смотри же на власть Моей йоги!
СМОТРИ ЗДЕСЬ — в одном [только] МОЕМ ТЕЛЕ — ВЕСЬ МИР, ДВИЖИМЫЙ и НЕПОДВИЖНЫЙ, СОБРАННЫЙ [воедино, там же (в Моем теле) — т.е. находящийся в одном месте. И ЧТО ИНОЕ ХОЧЕШЬ УВИДЕТЬ] — это также смотри, собранное в одном [Моем] теле.
Я показываю в одном пространстве Моего тела весь мир; однако ТЫ ЭТИМ природным ОКОМ — воспринимающим лишь ограниченные, доступные органам чувств вещи, — МЕНЯ — существующего в таком виде, неизмеримого, абсолютно отличного от всего иного — УВИДЕТЬ НЕ МОЖЕШЬ. Я ДАЮ ТЕБЕ ДИВНОЕ — сверхъестественное, способное воспринять Меня — ЗРЕНИЕ. СМОТРИ НА ВЛАСТЬ МОЕЙ ЙОГИ — смотри Мою йогу, свойственную одному лишь Мне; смотри йогу Моего бесконечного знания и прочего, йогу (т.е. власть) Моих бесконечных излияний сил! — таков смысл. (7-8)

Так сказал. А затем этот Хари,
этот йоги великий владыка, свою высшую форму владычную
взору Партхи, о царь, представил.
ТАК СКАЗАВ, двоюродный брат Партхи, находящийся в роли его возничего, — ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА ЙОГИ, ХАРИ — владыка великих, чудесных божественных сил (йог, мн.ч.), который есть [в то же время] Высший Брахман, Нараяна, ВЫСШУЮ ВЛАДЫЧНУЮ — т.е. свойственную одному лишь ему — ФОРМУ — Партхе — т.е. сыну Притхи, сестры своего отца, — ПОКАЗАЛ, форму властелина всего [мира], содержащую в себе целиком разнообразный и многовидный мир. (9)
И вот какова она:

Со многими ртами, глазами,
со многими невиданными чертами, с украшеньями дивными многими,
с дивным поднятым оружием многим.

Дивные платья, гирлянды носящего,
дивными мастями благоуханного бога, из всех чудес состоящего,
бесконечного, всюду зрящего.

Если внезапно на небе
свет тысячи солнц просияет —
свету того Великого
будет подобен свет их.
БОГА — т.е. сияющего, сверкающего; БЕСКОНЕЧНОГО — неспособного быть ограниченным посредством времени и пространства, ибо вмещающего в себя целый мир, пребывающий в трех временах; ВСЮДУ ЗРЯЩЕГО — т.е. обращенного лицом во все стороны горизонта; исполненного приличных ему божественных одежд, благовоний, гирлянд, украшений и оружий (10-11). Затем он подробнее говорит о том сиянии, на которое указывает слово «дева» (бог):
ЕСЛИ... и т.д. [Все] это говорится с целью показать беспредельность его сияния; [его] сущностная форма — нетленное сияние; таков смысл. (12)

Как бы собранный воедино
целый мир, многообразно расчлененный,
там, в теле бога богов,
сын Панду тогда увидел.
ТАМ, в дивном, бесконечном в длину и в ширину; с бесконечными руками, утробами, ртами, глазами; сияющем беспредельным светом; наделенном неизмеримым, дивным оружием; с божественными, ему приличными, неисчислимыми украшениями; носящем божественные одежды и гирлянды; с дивными мастями и благовониями, состоящем из бесчисленных чудес ТЕЛЕ БОГА СЫН ПАНДУ — по милости Господа получивший от него божественное зрение, способное его увидеть — УВИДЕЛ СОБРАННЫЙ ВОЕДИНО — т.е. пребывающий в одном месте — ЦЕЛЫЙ МИР, МНОГООБРАЗНО РАСЧЛЕНЕННЫЙ — т.е. разделенный на различных вкушателей (т.е. субъектов, индивидуальных атманов) в виде Брахмы и прочих всевозможных, разнообразных богов, животных, людей, растений и прочих; различных мест вкушения (т.е. областей бытия) в виде земли, воздушного пространства, неба, Паталы, Аталы, Виталы, Суталы и прочих; и различных объектов и средств вкушения — и состоящий из пракрити и Пуруши. Об этом уже говорилось ранее [в тексте], начиная со стихов 10.8; 10.19; 10.21 — и кончая стихами 10.39; 10.42, [которые смотри]. (13)

Тогда, полный восторга, Дхананджая,
со вздыбленными по всему телу волосами, к богу головою склонившись,
руки приветственно сложив, — молвил:
ТОГДА ДХАНАНДЖАЯ (Арджуна), увидев бога, вместившего в своем теле собранный воедино целый мир, исполненный великих
чудес; приводящего весь [этот мир] в движение; и наделенного массой наичудеснейших, бесконечных благих достоинств — знания и прочих; — ПОЛНЫЙ ВОСТОРГА, СО ВЗДЫБЛЕННЫМИ [по всему телу] ВОЛОСАМИ, сделав земной ПОКЛОН, СЛОЖИВ ПРИВЕТСТВЕННО РУКИ — МОЛВИЛ:

Арджуна сказал:
Вижу в Твоем, Боже, теле богов я
всех и существ разновидные толпы,
Брахму с Владыкой, сидящим на толосе,
и всех провидцев, и змеев божественных.

Многорукого, многоликого, многоутробного, многоглазого — нескончаемо-формного всюду вижу Тебя я; ни средины Твоей, ни конца, ни начала,
о Всевладыка, Всеобраз! — не вижу.

С булавой, с диадемой, с диском,
массу жара, повсюду сияющую, я Тебя, труднозримого, неизмеримого,
запылавшего солнца, огня вспышку вижу. (17)
О БОЖЕ! В ТВОЕМ ТЕЛЕ Я ВИЖУ всех БОГОВ; также ВСЕ МНОЖЕСТВА (толпы) разнообразных одушевленных существ; также Брахму — четырехликого владыку Мирового Яйца; также ВЛАДЫКУ (Шиву), СИДЯЩЕГО НА ЛОТОСЕ, — т.е. Владыку, находящегося на лотосовом сиденье в Брахме, пребывающего в его уме; также ВСЕХ ПРОВИДЦЕВ, во главе с божественными провидцами, и сверкающих [божественных] змеев, Васуки, Такшаку и прочих. (15)
СО МНОГИМИ РУКАМИ, УТРОБАМИ, РТАМИ И ГЛАЗАМИ, С БЕСКОНЕЧНЫМИ ФОРМАМИ, Я ТЕБЯ ВСЮДУ ВИЖУ; ВСЕВЛАДЫКА — правитель мира; ВСЕОБРАЗ — обладающий всеми телами, поэтому Я НЕ ВИЖУ ни Твоего КОНЦА, ни СЕРЕДИНЫ, ни НАЧАЛА. (16)
Я ВИЖУ ТЕБЯ как ВСЮДУ СИЯЮЩУЮ — т.е. со всех сторон далеко видную — массу жара (светами, сияния), ЗАПЫЛАВШЕГО ОГНЯ И СОЛНЦА ВСПЫШКУ Тебя, НЕИЗМЕРИМОГО, с ДИАДЕМОЮ, с БУЛАВОЙ и с ДИСКОМ. (17)

Ты — Высшее Негибнущее, — цель познанья,
Ты — мира этого высочайшая основа,
Ты — вечный хранитель дхармы непреходящей,
Ты — вечносущий Пуруша; так мню я.
ТЫ — ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ (акшара), о котором как о ЦЕЛИ ПОЗНАНИЯ говорят упанишады: «Те две науки, которые познаются...» (МундУп 1.1.4) — и другие [тексты]. ЭТОГО МИРА ТЫ ВЫСОЧАЙШАЯ ОСНОВА — т.е. Ты существуешь как опора этого мира; ТЫ ВЕЧНЫЙ — т.е. неизменный, непреходящий: какими бы достоинствами, какой бы внутренней формой, каким бы могуществом Ты ни обладал [в них или иных проявленьях] — Ты всегда пребываешь один и тот же. ХРАНИТЕЛЬ НЕПРЕХОДЯЩЕЙ ДХАРМЫ — т.е. непреходящей, вечной ведийской дхармы (религии) именно Ты хранитель — в виде вот этого своего [воплощения, рождения в мире] и иных своих аватаров. ТЫ ВЕЧНОСУЩИЙ ПУРУША — т.е. тот, о котором говорится в [текстах шрути]: «Я знаю этого Высшего Пурушу...» (ШветУп 3.8.); «Пуруша, высочайший, чем высшее...» (МундУп 3.2.8) — ив других; вечносущий Пуруша — ТАК МНЮ Я — т.е. так я знаю. Иначе говоря, «Ты — украшение рода Яду, [вместе с тем] — вот такой; теперь я воочию в этом убедился» — таков смысл. (18)

Бесконечно-мощного, без начала, конца, середины,
луною и солнцем глядящего, бесконечно-рукого, вижу Тебя; лик Твой — пламя огня,
этот мир своим жаром палящего.
БЕЗ НАЧАЛА, КОНЦА, СЕРЕДИНЫ — т.е. лишенного начала, середины и конца; БЕСКОНЕЧНО-МОЩНОГО — т.е. обладающего беспредельной и превосходной мужественной мощью; здесь слово «мужественная мощь, геройство» (вирья) стоит ради примера: «вместилище беспредельных, превосходных знания, силы, владычества, мужественной мощи, творческой мощи, великолепия» — таков смысл; БЕСКОНЕЧНО-РУКОГО — имеющего бесчисленные руки; и это слово также для примера, смысл же: «с бесконечными руками, утробами, ногами, ликами и прочим»; ИМЕЮЩЕГО ГЛАЗАМИ ЛУНУ И СОЛНЦЕ — т.е. того, чьи все глаза наделены прохладой и жжением, как солнце и луна: по отношению к богам и прочим [существам], благоприятно настроенным, творящим славословия и прочее — приветливость, милость; и к существам противоположной [природы] — упырям, демонам и прочим — гнев (жжение); ибо он далее скажет: «Вампиры испуганно прочь убегают, толпы же сиддхов Тебя славословят» (11.36); С ЛИЦОМ, [подобным] ПЫЛАЮЩЕМУ ОГНЮ, — т.е. чье лицо изображает смерть, подобно пылающему огню времени (или: огню гибели мира, конечной катастрофы); СВОИМ ЖАРОМ ЭТОТ МИР ПАЛЯЩЕГО: жар (теджас) — это способность подавлять других (победная мощь). «ВИЖУ ТЕБЯ, своим жаром палящего этот мир» — т.е. Тебя, сущего таким, как было сказано ранее, — Творца всего мира; пребывающего опорой мира; управляющего миром; [наконец,] губителя мира; море знания и прочих неизмеримых [благих] достоинств; не имеющего ни начала, ни середины, ни конца; имеющего, [одним словом], такое дивное тело — я Тебя вижу, воспринимаю воочию, таков смысл.
[Здесь может возникнуть вопрос]: почему [говорится] о МНОГИХ утробах и прочем — в ОДНОМ божественном теле? Это объясняется вот как: из одного района чресел, бесконечного по своим размерам, вверх вырастают, как сказано, [многие] чрева и прочее; вниз же [вырастают многие] божественные ноги, как сказано [в тексте]. Здесь нет, собственно, никакого противоречия [чему бы то ни было] — как и в том, что на ОДНОМ лице имеются ДВА глаза. (19)
Тебя в таком виде узрев, трепещут боги и прочие [существа], также и я, говорит он:

Ибо это пространство меж землею и небом
и все страны света Ты один обнял.
Увидев невиданный образ Твой страшный,
трепещут, о Атман Великий, три мира.
Что касается слов «НЕБО» и «ЗЕМЛЯ» — то оба они употреблены в качестве примера [многих] миров, находящихся, соответственно, вверху, и [многих] миров, находящихся внизу. ПРОСТРАНСТВО МЕЖДУ ЗЕМЛЕЮ И НЕБОМ — т.е. область, в которой пребывают все миры [промежуточного пространства, в том числе человеческий]. Всю эту область И ВСЕ СТРАНЫ СВЕТА ТЫ ОДИН ОБНЯЛ. УВИДЕВ НЕВИДАННЫЙ ОБРАЗ ТВОЙ СТРАШНЫЙ — т.е. не имеющий пределов в длину и в ширину, весьма чудесный и весьма ужасный образ увидев, ТРИ МИРА ТРЕПЕЩУТ — т.е. когда, желая посмотреть на битву [между Кауравами и Пандавами], сюда явились боги, начиная с Брахмы, демоны, умершие предки, вспомогательные божества, сиддхи, гандхарвы, духи и вампиры, то все [эти] три мира в форме благожелательных, неблагожелательных и нейтральных [по отношению к Господу] существ — ТРЕПЕЩУТ — т.е. крайне испуганы. О ВЕЛИКИЙ АТМАН — т.е. обладатель безгранично-[мощной] мысли сердца (деятельности манаса). Как и Арджуне, этим [существам] Господь даровал божественное зрение, чтобы они смогли воочию созерцать форму [Господа], вместившего в себе мир. Если спросят — с какой целью? [Мы отвечаем:] Чтобы явить Арджуне свое величие всё, полностью. Потому-то так и говорится: «Увидев невиданный образ Твой страшный, трепещут, о Атман Великий, три мира».

Ибо толпы богов ведь к Тебе приступают,
песнословят с поклонами, дрожью объяты, «Слава! слава!» — взывают толпы сиддхов, провидцев,
все они Тебя хвалят хвалой изобильной.
ЭТИ ТОЛПЫ БОГОВ — т.е. лучшие [среди богов], ТЕБЯ, вместилище мира, увидев, в сердечной радости ПРИСТУПАЮТ к Тебе поближе. НЕКИЕ из них, увидев Твой весьма страшный, весьма чудесный облик, ИСПУГАННЫЕ («дрожью объятые»), С ПОЧТИТЕЛЬНЫМИ ЖЕСТАМИ («с поклонами») ПЕСНОСЛОВЯТ хвалебные словеса в соответствии с доступным им знанием [Тебя] — т.е. громко произносят [их]. Также и иные — ТОЛПЫ великих ПРОВИДЦЕВ и толпы СИДЦХОВ, знатоков природы высшей и низшей сущностей, произнося «СЛАВА!», ХВАЛЯТ Господа достойными его ИЗОБИЛЬНЫМИ ХВАЛАМИ. (21)

Рудры и адитьи, васу и садхьи,
всебоги и ашвины, маруты, предки, тучи гандхарвов, духов, демонов, сиддхов —
на Тебя в изумлении все взирают.

Многоликий Твой образ, многоглазый, многорукий —
о мощнорукий! — многоногий, великий, многоутробный, со многими клыками, ужасный,
увидев — миры все трепещут; я тоже.
ПЬЮЩИЕ ТЕПЛЫЙ ЗАПАХ (пар) — это [умершие] предки: «Ведь долей предков является запах» (ТБр 1.3.10.6) — так утверждает шрути. Все эти [классы существ], пришедшие в ИЗУМЛЕНИЕ, на Тебя ВЗИРАЮТ.
МИРЫ (или: существа), о которых говорилось ранее, — т.е. трех видов, благожелательные [к Тебе], неблагожелательные и нейтральные, УВИДЕВ такой ТВОЙ ОБРАЗ — весьма ужасный множеством зубов (клыков), [торчащих изо рта], — все они весьма ТРЕПЕЩУТ, и я с ними. (22-23)

Достигая до неба, многоцветный, пылающий, пасть разинув,
глазом огненным смотришь, чудовищным; и увидев Тебя, потрясен я всем сердцем:
нет мне опоры, нет спокойствия, Вишну!
Здесь слово «НЕБО» (набхас) обозначает высшее небо, превосходящее сферу природы (пракрита) с ее тремя тунами, что устанавливается такими текстами шрути, как: «[Этого Пурушу] цвета солнца, по ту сторону тамаса...» (ШветУп 3.8.); «[Тебя], живущего далеко [за пределами] от этого воздушного пространства (неба)» (РВ 7.100.5); «Кто надзирает за ним в высшем небе» (РВ 10.129.7); и так как он является вместилищем (субстратом) и пракрита со всеми ее модификациями, и Пуруши во всех его состояниях [индивидуального Атмана], почему и сказано: «ДОСТИГАЮЩЕГО (прикасающегося) ДО НЕБА»; к тому же и ранее говорилось: «Ибо это пространство меж землею и небом... Ты обнял» (11.20). ПЫЛАЮЩЕГО, МНОГОЦВЕТНОГО, С РАЗИНУТОЙ ПАСТЬЮ, С ПЫЛАЮЩИМИ ГРОМАДНЫМИ ГЛАЗАМИ ТЕБЯ УВИДЕВ, Я ПОТРЯСЕН ВСЕМ СЕРДЦЕМ — т.е. крайне напуган сердцем, — НЕТ МНЕ ОПОРЫ — не на что опереть тело; не обретаю СПОКОЙСТВИЯ для чувств и сердца. О ВИШНУ! — о пронизавший [собою весь мир]! Иначе говоря, «увидев Тебя, пронизавшего [собою] весь мир, безмерного необычайно, крайне ужасного, — я чувствую слабость во всех членах и чувства мои встревожены» — таков смысл. (24)

Твои пасти увидев с клыками ужасными,
что подобны огню смертоносного времени, я опору теряю; я словно помешанный —
о Владыка богов! О вместилище мира! Помилуй!
УВИДЕВ ТВОИ ПАСТИ — ужаснейшие, словно собравшиеся уничтожить мир, подобно ОГНЮ ВРЕМЕНИ, [возгорающемуся] в конце мировых периодов, — Я НЕ РАЗЛИЧАЮ СТОРОНЫ в пространстве (т.е. чувствую головокружение); я не обретаю благополучия (опоры, радости). О ВМЕСТИЛИЩЕ МИРОВ, О ВЛАДЫКА БОГОВ — т.е. высочайший Владыка даже над Брахмой и прочими владыками, — будь ко мне МИЛОСТИВ! — сделай так, чтобы я опять пришел в свое естественное состояние; таков смысл. (25)
Итак, Возничий Партхи (т.е. Кришна), развертывая картину зависимости состояния и действий всего мира от него, показал Партхе, что он хочет, ради облегчения тяжести [беззакония] земли, уничтожить [демонов в виде] сыновей Дхритараштры, стоявших [на Курукшетре] в личине тех или иных царей [противоположной армии], а также те демонические элементы, которые вкрались в ряды сторонников Юдхиштхиры (т.е. среди пандавов); и что он сам собирается это сделать [вне желания или нежелания Арджуны участвовать в этом уничтожении демонов]. А он, Партха, узрев воочию всевладычество Господа, как Творца, [Хранителя и Губителя мира], и наблюдая с помощью обретенного по милости Господа божественного зрения, как совершается будущая гибель сыновей Дхритараштры и прочих [воинов] в нем, Атмане всех [существ], — промолвил так:

Вот они все — сыновья Дхритараштры,
и Бхишма с Дроной, и тот сын возницы, все как один, и царей эти толпы
вместе с вождями воинов наших —

В пасти Твои с их клыками ужасными,
жуткими — все словно в спешке вступают. Там, средь зубов, позастряли уж многие:
виднеются головы их размозженные.

И словно к морю бежит, устремившись,
множество речек, потоков водных — так мира смертного эти герои
к Твоим пламенеющим пастям стремятся.

Как мошкара, в нетерпенье и спешке,
лезет в горящий огонь на погибель —
так, чтоб погибнуть, миры вбегают
в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.

Ты пожираешь, Ты лижешь жадно
пылающей пастью весь люд этот разом;
мир весь заполнив сияньем славы,
жгут Твои светы ужасные, Вишну!
ВСЕ ЭТИ СЫНОВЬЯ ДХРИТАРАШТРЫ — Дурьодхана и прочие — БХИШМА, ДРОНА и ТОТ СЫН ВОЗНИЦЫ — т.е. Карна, вместе со ВСЕМИ ТОЛПАМИ союзных ЦАРЕЙ и даже с некоторыми ВОЖДЯМИ НАШИХ ВОИНОВ, ТОРОПЯСЬ (в спешке), в УЖАСНЫЕ своими КЛЫКАМИ, ЖУТКИЕ ТВОИ ПАСТИ ВСТУПАЮТ — чтобы погибнуть. «Некоторые виднеются там, между зубами, втиснутые с размозженными головами». (26-27)
Эти многие цари сами, торопясь, ВСТУПАЮТ («вбегают»), на свою ПОГИБЕЛЬ, в Твои ПЫЛАЮЩИЕ ПАСТИ, словно МНОЖЕСТВО ВОДНЫХ ПОТОКОВ РЕК — В МОРЕ, и словно мотыльки — В ЗАЖЖЕННЫЙ ОГОНЬ. (28-29)
РАЗОМ ПОЖИРАЯ этих царей своими ПЫЛАЮЩИМИ ПАСТЯМИ, Ты яростно ЛИЖЕШЬ — т.е. многократно облизываешь их своими покрытыми кровью губами и другими [частями рта]. Твои УЖАСНЫЕ СВЕТЫ — т.е. лучи — СИЯНЬЯМИ своей СЛАВЫ (теджас) — т.е. излучениями света, ЖГУТ ВЕСЬ МИР, его НАПОЛНИВ. (30)

Кто ты? — скажи же мне, образом жуткий!
слава Тебе, Высший Боже! Помилуй!
Тебя распознать я хочу, Изначальный!
Что совершить Ты намерен — скажи мне!
В ответ на просьбу: «Непреходящий свой Атман яви мне!» (11.4) — т.е. «покажи мне воочию свое безграничное могущество» — Господь, показывая это свое безграничное могущество, открыл этот крайне ужасный свой образ. КТО ТЫ — столь ужасный обликом? — так я хочу узнать Тебя. Твой замысел — НАМЕРЕНИЕ, ЧТО ТЫ НАМЕРЕН СОВЕРШИТЬ, Я НЕ ЗНАЮ — скажи его мне! СЛАВА ТЕБЕ,
о ЛУЧШИЙ ИЗ БОГОВ, помилуй! — т.е. о Всевладыка! Слава Тебе! И сказав — «Так вознамерившись совершить то-то и то-то, я принял этот облик Губителя», — вновь прими свой [прежний] приятный (милостивый) облик. (31)
В ответ на вопрос: «Что за цель в этом Твоем явлении ужасного своего образа, когда Ты показывал мне, движимый преизбытком отеческой любви к ищущим в Тебе прибежища, свое всемогущество?» — Господь, возничий Партхи, говорит ему: «Партха! Я собрался уничтожить без остатка весь этот царственный люд во главе с сыновьями Дхритараштры — даже и безо всяких усилий с твоей стороны; и чтобы дать знать об этом, Я явил свой ужасный облик — дабы и Партха подвигнулся [на битву]».

Благой Господь сказал:
Я намерен здесь этих людей уничтожить:
ибо древний губитель миров Я — время.
И без тебя всех их больше не будет,
воинов этих, построенных к битве.

А потому — встань! Добудь себе славу!
Уничтожив врага — ешь цветущее царство!
Ведь заранее всех их уже поразил Я:
лишь орудием Моим будь, искуснейший лучник!

Дрону и Бхишму, и Дхритараштру,
Карну и прочих бойцов превосходных ты, не колеблясь — убей! — Мной убитых,
Сражайся! Ты в битве врага одолеешь.
То, что считает ( ), — есть ВРЕМЯ ( ); рассчитывая [время] окончания жизни всех этих царей, во главе с сыновьями Дхритараштры, Я, их ГУБИТЕЛЬ, — ТЯЖЕЛЫЙ, мощный (или: старый, древний) [этим своим] УЖАСНЫМ ОБЛИКОМ НАМЕРЕН этих царей УНИЧТОЖИТЬ — т.е. и без твоих усилий, — по Моему произволению ЭТИ ВОИНЫ, ПОСТРОЕННЫЕ РЯДАМИ напротив тебя, во главе с сыновьями Дхритараштры, НЕ БУДУТ СУЩЕСТВОВАТЬ — т.е. погибнут. (32)
ПОЭТОМУ — ты ВСТАНЬ! — чтобы против них сражаться; ЭТИХ ВРАГОВ УНИЧТОЖИВ, ОБРЕТИ СЛАВУ! И ЕШЬ — (т.е. пользуйся, наслаждайся) ЦВЕТУЩЕЕ — т.е. правильно организованное, законное — ЦАРСТВО. Именно Я ИХ — совершивших беззакония (грехи) ЗАРАНЕЕ, (прежде) уже ПОРАЗИЛ — т.е. назначил быть убитыми; ты же в их уничтожении БУДЬ ЛИШЬ [Моим] ОРУЖИЕМ (инструментом) — т.е. стань вместо меча [в Моей руке], когда Я стану убивать их, о ЛЕВША! Корень « » (в слове ) означает «соединять, прикреплять»; тот, кто левой рукой может натянуть лук, — тот «натягивающий левой [рукою]», т.е. тот, кто ДАЖЕ левой рукой натягивает лук, способный стрелять из лука обеими руками, — таков смысл. (33)
УБЕЙ — т.е. порази — ДРОНУ, БХИШМУ, КАРНУ и прочих, ибо они, совершив беззакония, Мною предназначены быть убитыми; НЕ КОЛЕБЛЯСЬ — т.е. не думай: «как же я стану убивать этих наставников и родственников, столь привязанных к [жизни, с ее] усладами»; не беспокойся из-за них — ни страхом совершить недолжное [вместо] должного, ни любовью к родным, ни жалостью. Ибо они, совершив преступления (беззакония), Мною предназначены быть убитыми. Поэтому СРАЖАЙСЯ без лишних сомнений! Ты ПОБЕДИШЬ СОПЕРНИКОВ (врагов) В БИТВЕ — т.е. одолеешь их. Иначе говоря, в их убийстве нет и следа жестокости — однако достигается победа; таков смысл. (34)

Санджая сказал:
Слово Кешавы такое услышав,
Арджуна, с приветственным жестом, дрожащий,
«Радуйся!» — молвил — и, вновь, поклонившись,
дрожа, заикаясь, так сказал Кришне:
УСЛЫШАВ ЭТО СЛОВО КЕШАВЫ — этого океана отеческой любви к тем, кто к нему прибегает, — АРДЖУНА, произнося ПРИВЕТСТВИЕ, ПЕРЕПУГАННЫЙ (дрожащий), ВНОВЬ ему ПОКЛОНИВШИСЬ, сложив ПРИВЕТСТВЕННО руки, трясущийся [от ужаса и потому] заикаясь, сказал — этот «носящий диадему» (т.е. Арджуна): (35)

Арджуна сказал:
Хвалою Твоей, Хришикеша, достойно
мир этот радуется и ликует; прочь убегают вампиры в испуге;
все толпы сиддхов Тебя славословят.
УМЕСТНО — т.е. достойно, — что без остатка весь ЭТОТ МИР [разнообразных существ] — боги, гандхарвы, духи, горные духи, кентавры, карлики и прочие, собравшиеся сюда из желания посмотреть на битву и по Твоей милости удостоившейся Тебя увидеть, — ТВОЕЮ ХВАЛОЮ ВЕСЬ РАДУЕТСЯ и ЛИКУЕТ; [и опять же, уместно], что ПЕРЕПУГАННЫЕ ВАМПИРЫ, увидев Тебя, РАЗБЕГАЮТСЯ ВО ВСЕ СТОРОНЫ. ВСЕ же ТОЛПЫ СИДДХОВ — т.е. толпы [существ], сподобившихся [Твоего] благоволения, СЛАВОСЛОВЯТ; и все это, опять же, уместно (достойно) — такова связь с началом [стиха]. (36)
[Далее] он разъясняет, в чем состоит эта уместность [ликований и славословия]:

Как же, Великий, Тебя им не славить!
Ведь Ты же выше Брахмы — Творец изначальный;
о вместилище мира! о безмерный Владыка!
Ты — Акшара! Суть! Не-суть! — и то, что за ними.

Ты — изначальный древний Пуруша!
Ты — опора конечная этого мира!
Познающий! Цель знанья! Ты — свет высочайший!
О бесчисленно-формный! — весь мир пронизал Ты.

Ты — Ваю, Яма! Ты — Агни, Варуна!
Ты — месяц! Праджапати! Ты — Древний Предок!
Слава! Слава! Хвала Тебе! — тысячекратно;
и снова, и снова: хвала Тебе! Слава!

Слава! Хвала Тебе! — спереди! сзади!
Слава Тебе отовсюду, Вселенная!
Ты — бесконечная сила и доблесть;
всем обладаешь — поэтому все — Ты!
О ВЕЛИКИЙ! ТЕБЯ — ВЫСШЕГО, ЧЕМ БРАХМА, — т.е. чем Хираньягарбха, его (Хираньягарбхи) ИЗНАЧАЛЬНОГО ТВОРЦА, — по какой же причине ОНИ не будут СЛАВИТЬ Тебя — т.е. Хираньягарбха и прочие [существа]?! О БЕЗМЕРНЫЙ ВЛАДЫКА БОГОВ! О ВМЕСТИЛИЩЕ МИРА! Только Ты — АКШАРА (негибнущее) — т.е. та сущность, которая не гибнет, «живой Атман» (т.е. Атман, пребывающий в существах, их бессмертное начало). Ибо ведь этот «живой Атман» не гибнет, как это установлено [текстами] шрути: «Не рождается мудрый, не умирает...» (КатхУп 1.2.18) — и другими. И СУЩЕЕ, и НЕ-СУЩЕЕ — это именно Ты — т.е. обозначаемая словами «сущее» и «не-сушее» пракрити, пребывающая в состояниях цели и причины, будучи разделенной на имена и формы, в состояниях цели (следствия) именуется «сущее»; а лишенная этого разделения — в состоянии причины обозначается как «не-сущее», и все это — Ты. И ТО, ЧТО ЗА НИМИ — т.е. за этой пракрити и за связанным с ней «живым Атманом» (=индивидуальным Атманом) есть иной, свободный Атман; и он — это Ты.
Поэтому Ты — ИЗНАЧАЛЬНОЕ БОЖЕСТВО, ДРЕВНИЙ ПУРУША; Ты — этого мира КОНЕЧНАЯ ОПОРА — т.е., пребывая душою в теле этого мира, Ты — его глубочайшая основа — таков смысл. Всякий субъект, а также и объект знания в мире — это Ты. Так, пребывая душою всех, Ты — высшее место (либо: свет) — т.е. то место,
которого стремятся достигнуть, цель — таков смысл. Тобою, о бесконечно-формный, ПРОНИЗАН МИР — т.е. Тобою, в состоянии атмана [существ] мир, т.е. совокупность всех движущихся и неподвижных [тварей], пронизан — т.е. [изнутри] пропитан. (37-38)
Поэтому Тебя обозначают слова «Ваю» и другие; в этом смысле он говорит: «Ты — Ваю, Яма!» — и т.д.
ТЫ — ДРЕВНИЙ ПРЕДОК [всех существ] — в смысле «Древний Предок» и прочие [вслед за ним]. Смысл здесь таков: Праджапати (мн.ч.) — это отцы (производители) всех существ; отец же всех праджапати (мн.ч.) — Хираньягарбха (брахма), «дед» (или «предок») [существ]; и Ты, отец Хираньягарбхи, уже [таким образом] «прадед», [Древний Предок] существ. Поскольку Ты — Атман (душа) «деда» и прочих, — то именно Тебя обозначают все эти слова.
Увидев наичудеснейшую форму Господа, Арджуна со всех сторон славословит его — с расширенными в восторге глазами, низко склонившись в невыразимом ужасе.
БЕСКОНЕЧНАЯ ДОБЛЕСТЬ — это доблесть, недоступная измерению; Ты, исполненный неизмеримой отваги, ВСЕМ ОБЛАДАЕШЬ, пребывая Атманом всего, поэтому Ты — это все; поскольку Ты обладаешь, пребывая ее Атманом, всей движущейся и неподвижной тварью — то и она, движущаяся и неподвижная тварь, будучи Твоим телом, имеет Тебя как бы в качестве первообраза; и потому, будучи первообразом всего сущего, Ты обозначаешься словом «все» — таков смысл. Причина же указания на [Господа] в связи (в согласовании) [с самыми разными сущностями] — о чем говорят, например, стихи: «Ты — Акшара, Ты — суть, не-суть...» (11.37); «Ты — Ваю, Яма, Агни...» (11.39) и т.д. — это именно пронизанность (пропитывание) мира им как его Атманом, о чем вполне ясно говорится: «Тобою пронизан весь [мир], о бесконечно-формный» (11.38); «Ты всем обладаешь, а потому Ты — все». (39-40)

Другом Тебя посчитав, если дерзко
крикнул я: «Эй, Кришна! Ядава! Друже!» — не разумея Твоей этой славы,

был ли с Тобой фамильярен, небрежен.
Или в насмешку Тебя не почтил я,
сидя, лежа, обедая иль развлекаясь, наедине иль в присутствии многих —
о Непомерный! Прости мне все это!

Ты — отец и живого, и мертвого мира,
Ты его почитаемый, лучший наставник;
Нет Тебе равных. А кто ж превзойдет Тебя
во всех трех мирах, о безмерно-великий?

И потому — простираясь всем телом,
я Тебя умоляю, Владыка всехвальный: милостив будь ко мне! — словно друг — к другу,
словно к сыну — отец или к милому — милый.

Увидав прежде скрытое, я весь в восторге,
только сердце мое содрогается страхом: свою прежнюю форму, о боже, яви мне,
о, помилуй, Владыка, Вместилище мира!

Тебя я увидеть желаю как прежде —
с булавою, с диском в руке, с диадемой; снова облик свой четырехрукий прими Ты —
о Тысячерукий, о образ вселенной!
Твое это ВЕЛИЧИЕ (славу) — ибо Ты Творец.
[Хранитель мира], пребывая внутренним Атманом всех [существ], обладаешь бесконечной мужественной мощью и неизмеримой доблестью — НЕ РАЗУМЕЯ, если я ДЕРЗКО — т.е. без уважения — СКАЗАЛ (крикнул) Тебе вследствие НЕБРЕЖНОСТИ — т.е. ошибки, либо из-за фамильярности — т.е. долгого общения: ЭЙ, КРИШНА! ЭЙ, СЫН ЯДУ! ЭЙ, ДРУГИЕ! — ПОСЧИТАВ Тебя своим ДРУГОМ — т.е. приятелем; и если я В НАСМЕШКУ Тебя, всегда достойного почитания, НЕ ПОЧТИЛ; или если Ты не был почтен — СИДЯ, ЛЕЖА, РАЗВЛЕКАЯСЬ или ОБЕДАЯ со мною, будь то НАЕДИНЕ или В ПРИСУТСТВИИ МНОГИХ; — ВСЕ ЭТО, О НЕПОМЕРНЫЙ! — ПРОСТИ МНЕ! (41-42)
О БЕЗМЕРНО-ВЕЛИКИЙ! «Ты — отец всего этого, движущегося и неподвижного, мира. Ты также наставник этого мира». Поэтому этот движущийся и неподвижный мир Тебя БОЛЬШЕ всех ПОЧИТАЕТ — т.е. Ты самый почитаемый. «Нет Тебе равных. А КТО ж ПРЕВЗОЙДЕТ Тебя?» — т.е. нет иного, чем Ты, равного Тебе каким-либо достоинством, начиная с милосердия, и прочими; ОТКУДА же [может быть] превосходящий Тебя?
Итак, Ты отец всех [существ], самый почитаемый наставник, всех превосходишь милосердием и прочими достоинствами; поэтому я УМОЛЯЮ Тебя, СЛАВИМОГО (всехвального) ВЛАДЫКУ, КЛАНЯЯСЬ и ПРОСТИРАЯ ТЕЛО: ПОМИЛУЙ меня за все это! — как прощает ОТЕЦ раскаявшегося СЫНА и как ДРУГ почтительно умоляющего ДРУГА — так и Ты, высокосострадательный, МИЛЫЙ, [прости] мне, [Твоему] МИЛОМУ. (44)
ПРЕЖДЕ НЕВИДАННОЕ — т.е. Твою наичудесную, крайне страшную форму УВИДЕВ, Я В ВОСТОРГЕ — т.е. обрадован; НО СЕРДЦЕ (манас) МОЕ СОДРОГАЕТСЯ в СТРАХЕ. Поэтому СВОЮ ПРЕЖНЮЮ — добрую ФОРМУ яви мне. ПОМИЛУЙ, ВЛАДЫКА БОГОВ, ВМЕСТИЛИЩЕ МИРА! — т.е. будь ко мне милостив, Владыка даже над Брахмой и прочими [богами], о тот, кто вместил в себя целый мир. (45)
«Таким же, как прежде, я хочу Тебя увидеть — с диадемой, с палицей, с диском в руке». Поэтому СНОВА свой прежний ЧЕТЫРЕХРУКИЙ ОБРАЗ Ты ПРИМИ — о ТЫСЯЧЕРУКИЙ, о ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ — т.е. теперь я Тебя вижу тысячеруким, в образе вселенной, а Ты [снова] прими свой прежний облик; таков смысл. (46)

Благой Господь сказал:
Эту высшую форму Я милости ради
показал тебе силою йоги, Арджуна; но никто до тебя не видал Вишварупу —
изначальное это сиянье, безмерное.

Ни дарами, ни жертвой, ни текстов учением,
ни аскезой суровою, ни ритуалами могут люди Меня в этой форме увидеть
в этом мире — кроме тебя, герой куру.

Этот образ такой Мой — ужасный — увидев,
не дрожи и не бойся, не смущайся душою! Страх оставь! Успокой свое сердце и снова посмотри на тот — прежний Мой образ.
Этот Мой ОБРАЗ — СОСТОЯЩИЙ ИЗ СИЯНИЯ — т.е. как бы [сплошная] масса сияния, ВСЕЛЕНСКИЙ — т.е. составляющий Атман всех [вещей], БЕСКОНЕЧНЫЙ — т.е. беспредельный: говорится ради примера, ибо он лишен и начала, и середины, и конца; ИЗНАЧАЛЬНЫЙ — т.е. составляющий начало всего, что кроме Меня; который НИКТО ИНОЙ, ЧЕМ ТЫ, ПРЕЖДЕ НЕ ВИДАЛ; он тебе, Моему бхакту, ПОКАЗАН из МИЛОСТИ, СИЛОЮ СВОЕЙ ЙОГИ — г.е. силою своей всемогущей йоги (творческой силы). (47)
[Далее] он говорит, что созерцать его таким, каким он в действительности, невозможно никакими иными средствами, кроме безраздельной любви (бхакти): «Ни дарами...» и т.д.
В ЭТОЙ ФОРМЕ — т.е. таким, каков Я есмь в действительности; КРОМЕ ТЕБЯ — с любовью пребывающего на Мне своей мыслью, — ни один иной человек, лишенный всепоглощающей и безраздельной любви, МЕНЯ УВИДЕТЬ НЕ МОЖЕТ с помощью одних лишь ВЕДИЙСКИХ ЖЕРТВ и прочего. (48)
Эта ДРОЖЬ, и это СМУЩЕНИЕ ДУШИ, которые в тебе сейчас возникли от видения СТОЛЬ УЖАСНОГО ОБРАЗА, — пусть их не будет! ПОСМОТРИ на тот Мой образ, который ты уже знал (испытал) ранее, — Я явлю тебе свой приятный образ. (49)

Санджая сказал:
Так Арджуне сказав, свой облик обычный
вновь явил ему сын Васудевы; свой приятный образ приняв, Великий
перепуганного успокоил.
ТАК СКАЗАВ сыну Панду, Господь, СЫН ВАСУДЕВЫ, ВНОВЬ ЯВИЛ ему СВОЙ четырехрукий ОБЛИК. НАПУГАННОГО видением необычного образа он УСПОКОИЛ, ВНОВЬ ПРИНЯВ свой ПРИЯТНЫЙ («с приятным телом, обликом») ОБРАЗ; ВЕЛИКИЙ — т.е. исполняющий любое свое произволение, всемогущий. У этого сына Васудевы — Высшего Пуруши, Владыки всего сущего, Высшего Брахмана, из благоволения к миру ставшего смертным человеком, четырехрукий образ — это и есть присущая ему форма. Вплоть до убийства [демона] Кансы он скрывал две из четырех рук — по просьбе [своего отца] Васудевы, который боялся гнева Кансы; затем, однако, он явил [все четыре руки]. Вот как [повествуется в смрити] об этой просьбе: «О боже, Владыка богов! Ты рожден держащим раковину, диск и палицу; но благоволи милостиво сокрыть, о боже, этот свой божественный образ... И Атман всего сущего скрыл этот свой образ четырехрукий» (ВПур 5.3.13). И даже своим ненавистником, демоном [Шишупалой], сын Васудевы постоянно почитается в своем четырехруком образе: «С четырьмя руками могучими, щедрыми, держащими раковину, палицу, диск...» (ВПур 4.15.10), поэтому Партха и говорит: «Прими свой облик четырехрукий...» (11.46). (50)

Арджуна сказал:
Человеческий этот, приятный
увидев Твой, Джанардана, образ, я тотчас в свой ум, в себя прихожу:
к естеству своему я вернулся.
УВИДЕВ этот Твой ОБРАЗ — весьма ПРИЯТНЫЙ принадлежностью его к человеческому состоянию, свойственный лишь Тебе и никому иному, исполненный превосходнейшей, беспредельной красоты, юности, изящества, — я ТЕПЕРЬ (тотчас) ВОЗВРАТИЛСЯ к обладанию СВОИМ умом и ПРИШЕЛ к своему естеству (к природному, нормальному состоянию). (51)

Благой Господь сказал:
Труднозримую эту форму Мою —
ту, которую ты увидел, даже боги ее созерцать
непрестанно вожделеют.

Ни аскезой и ни ведами,
ни дарами, ни жертв приношеньем Меня таким увидеть возможно,
Как ты Меня видел, Арджуна.

Лишь всецелое благоговенье
и познать, и увидеть по сути, войти в Меня позволяет,
в этом облике высшем, врагов губитель!

Для Меня дела делай, стремись ко Мне,
возлюби Меня, путы отбросив; кто не враждебен ко всем существам —
ко мне идет, сын Панду!
Эта МОЯ ФОРМА, которую ТЫ УВИДЕЛ, — которая пребывает причиной всего сущего, опорой всего сущего, которая существует, чтобы властвовать надо всеми, она ТРУДНОЗРИМАЯ — т.е. ее никто не может увидеть. ДАЖЕ БОГИ НЕПРЕСТАННО ВОЖДЕЛЕЮТ ее УВИДЕТЬ — и, однако, не видели [до сих пор]. (52)
А почему? — В ответ на это он говорит: «Не аскезою...» ит.д. МЕНЯ НЕВОЗМОЖНО УВИДЕТЬ таким, каким Я в действительности, ни ВЕДАМИ — в сферу которых входит обучение [священным текстам], произнесение, изучение, слушание [их] и тихое повторение [их], — ни ЖЕРТВАМИ разных видов, ДАРАМИ и АСКЕЗОЙ — если [все эти действия] лишены любви ко Мне и совершаются лишь сами по себе. Однако ВСЕЦЕЛЫМ БЛАГОГОВЕНИЕМ (любовью, бхакти) Меня МОЖНО и ПО СУТИ ПОЗНАТЬ с помощью шастр (священных текстов), и ПО СУТИ воочию увидеть, и ВОЙТИ в [Мою] сущность. Так говорит и шрути: «Не достигается этот Атман ни произнесением [текстов], ни жертвой, ни частым слышанием; кого он сам выбирает — тот его и достигает, тому он и открывается» (КатхУп 1.2.23). (53-54)
Кто совершает все действия — начиная с изучения веды и прочие, в виде почитания Меня — тот ДЕЛАЕТ ДЕЛА ДЛЯ МЕНЯ; СТРЕМИТСЯ КО МНЕ тот, кто предпринимает все свои начинания, имея в виду Меня как последнюю (высшую) их цель; ЛЮБИТ МЕНЯ — т.е. Мой бхакт, это тот, кто, невыразимо наслаждаясь Мною, не может существовать без воспевания, прославления Меня, непрестанного памятования Меня, почитания, поклонения и прочих [актов любви ко Мне] — и кто совершает их постоянно, имея в виду Меня и никого иного. ЛИШЕННЫЙ УЗ — это тот, кто, наслаждаясь лишь Мною, не терпит прикосновения ни к чему иному; КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ НЕ ВРАЖДЕБНЫЙ — это тот, кто всем своим естеством радуясь и скорбя лишь от единения либо разлуки со Мною и думая о своей скорби, что она происходит лишь от его собственных прегрешений (вины), а также размышляя о зависимости всех существ от Высшего Пуруши, — лишен к ним вражды, не имея в себе такого качества [вообще]. Кто таков [по своей природе] — ТОТ ИДЕТ КО МНЕ — т.е. обретает Меня таким, каков Я есмь в действительности, т.е. не ощущает ничего, кроме Меня, после того, как он избавляется от последних следов ложного знания и прочей [нечистоты].
Итак, всемогущий Господь — это море безграничного и превосходного сострадания, щедрости, благоутробия и прочих [благих] достоинств — показал свое истинное величие Арджуне, вожделевшему воочию ощутить ничем не скованное господство Господа Нараяны, Высшего Брахмана, достижимого лишь тем [адептам], которые утверждены в бхакти-йоге. Сказано и о том, что знание, видение и [окончательное] достижение Господа осуществимы лишь с помощью абсолютной и безраздельной благоговейной любви (бхакти) к Господу. Теперь, [в главе ] говорится о том, что почитание Господа, имеющее форму бхакти, превосходнее почитания Атмана, поскольку [бхакти] быстро приводит к цели и нетрудна для исполнения; а также о том, каковы способы почитания Господа, какова опора (путь) тех, кому они не по силам, — это опора на Негибнущее (Акшару), — и каковы соответствующие требования [к адептам]. О превосходстве почитания Господа [над почитанием Атмана], вследствие превосходства самого объекта этого почитания, говорилось уже в шестой главе: «Но и йогинов всех выше кто, на Мне всей своею душою укрепившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю» (6.47).

Арджуна сказал:
Из всегда так обузданных бхактов,
постоянно Тебя чтущих иль неявленную Акшару, —
кто из них искуснее в йоге?
ТАК — т.е. указанным ранее способом: «Для Меня дела делай...» и т.д. (11.55) — ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЕ — т.е. видящие в Тебе, Господи, свою наивысшую цель — ТЕ, КОТОРЫЕ БХАКТЫ — т.е. ПОЧИТАЮЩИЕ Тебя, наделенного массой изливающихся сил, словно море, переполненное беспредельной и превосходной красотою, благоутробием, всеведением, всемогуществом и прочими [благими] достоинствами; или те, кто ПОЧИТАЮТ АКШАРУ — т.е. истинную природу индивидуального Атмана, которая есть НЕЯВЛЕННАЯ — т.е. ее сущность не является (не доступна) глазу и прочим органам чувств; ИЗ НИХ — т.е. из этих обоих — КТО ИСКУСНЕЕ В ЙОГЕ — т.е. кто из них быстрее достигает своей цели, таков смысл; ибо далее он разъяснит, что степень совершенства в йоге относится именно к быстроте [достижения цели] — «Я извлекаю без промедления...» и т.д. (12.7). (1)

Благой Господь сказал:
Те, кто сердцем ко Мне прилепившись,
Меня чтут, постоянно обузданные, высочайшей исполнены верою, —
те искуснейшие среди йогинов.
Вследствие невыразимой любви ко Мне, ПРИЛЕПИВШИСЬ КО МНЕ СЕРДЦЕМ, ИСПОЛНЕННЫЕ ВЫСОЧАЙШЕЙ ВЕРЫ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЕ — т.е. жаждущие постоянного [пребывания] в йоге — ТЕ, КТО МЕНЯ ЧТУТ (почитают) — т.е. те, кто чтут Меня, направив свое сердце (манас) ко Мне как к цели, которую следует достичь; — ТЕ ИСКУСНЕЙШИЕ, Я ПОЛАГАЮ — т.е. те достигают Меня легко и быстро — таков смысл. (2)

Те, кто Акшару неопределимую,
непроявленную почитают, вездесущую, немыслимую,
постоянную, неизменную, прочную — (3)

те, толпу своих чувств подчинившие,
ко всему, что вокруг, мыслью равные, не к иному, чем Я, приходят;
благу всех существ они рады. (4)

Все же больше они труждаются,
к непроявленному устремленные: ведь с трудом достигается цель
не проявленная воплощенными. (5)
ТЕ ЖЕ, КТО ПОЧИТАЮТ АКШАРУ — т.е. внутреннюю природу индивидуального Атмана — НЕОПРЕДЕЛИМУЮ — т.е. ту, которую нельзя определить (обозначить) словом «божество» или другими [словами], поскольку она вне какой бы то ни было телесности; и потому — НЕПРОЯВЛЕННУЮ (неразличимую) глазом и иными органами чувств; также ВЕЗДЕСУЩУЮ и НЕМЫСЛИМУЮ — т.е. хоть и пребывающую везде, в телах богов и прочих [существ], однако из-за ее разнородности по отношению [ко всем телам] недоступную представлению (мысли) в той или иной форме; именно поэтому ПОСТОЯННУЮ — т.е. общую для всех; иначе говоря, не привязанную к специфической форме того или иного божества и т.д. — таков смысл; будучи неспособна к переменам, она не отходит от присущей ей формы, не меняется, и потому — НЕИЗМЕННУЮ; и вследствие этого ПРОЧНУЮ — т.е. вечную. ТОЛПУ ЧУВСТВ ПОДЧИНИВШИЕ — т.е. зрению и всей остальной толпе чувств доступ к объектам (их обычную деятельность) вполне преградившие; МЫСЛЬЮ КО ВСЕМУ РАВНЫЕ — т.е. те, которые мыслят одинаково обо всех атманах, пребывающие в разнообразных телах — богов и прочих [существ], поскольку их (атманов) внутренняя форма одна, т.е. знание; потому ОНИ и РАДЫ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ, т.е. отвратились от злорадства по отношению ко всем существам — ибо такое злорадство возникает от [ложного] отождествления Атмана с теми или иными телами — богов и прочими; — они, так почитающие Акшару, также МЕНЯ ДОСТИГАЮТ, [а не иного], т.е. они достигают единообразного со Мною, пребывающего вне сферы сансары, Атмана — таков смысл; дальше в тексте об этом говорится словами: «Они, пришедшие к подобию со Мною...» (14.2); и в текстах шрути говорится: «Чистый к высшему единству он приходит» (МундУп 3.1.3). Также будет сказано и об отличии постоянного [начала], обозначаемого словом «Акшара», от Высшего Брахмана: «Постоянное именуют Акшарой; но Высший Пуруша — иное» (15.16-17). Однако в шрути, [известном под названием] «Акшара-видья» (т.е. учение об Акшаре) (МундУп 1.1.5), словом «Акшара» обозначается Высший Брахман: «Но высшее это [знание], которым достигается „Акшара“, в силу того, что он — источник и прочее всех существ». Однако они, ПРИВЯЗАННЫЕ МЫСЛЬЮ К НЕПРОЯВЛЕННОМУ, ТРУЖДАЮТСЯ БОЛЬШЕ, ибо НЕПРОЯВЛЕННАЯ ЦЕЛЬ — т.е. деятельность манаса, направленная на непроявленное, — ВОПЛОЩЕННЫМИ — т.е. ложно отождествившими Атмана с телом — С ТРУДОМ ДОСТИГАЕТСЯ — поскольку [существа] плотские, телесные мнят, будто тело — это и есть Атман, [к которому они стремятся]. (3-5)

Отложив на Меня все деянья,
те, кто мыслью ко Мне стремятся, кто Меня в безраздельной йоге
почитают активным вниманьем, (6)

Их из моря сансары смертей
извлекаю Я без промедленья — тех людей, что в Меня всецело
погрузились, Партха, душою. (7)
Здесь ясно говорится о превосходстве в йоге тех, кто почитают Бхагавана. ТЕ — т.е. люди, живущие в миру, кто, ОТЛОЖИВ НА МЕНЯ, с помощью мысли, направленной на Атмана, ВСЕ ДЕЯНЬЯ — т.е. и те, которые составляют [разного рода] деятельность тела, и те, которые необходимы для поддержания тела, — как, например, еда и прочее — и ведийские обряды — жертвы, дары, приношения в огонь, аскезу — вместе с их началом и целью; МЫСЛЬЮ КО МНЕ СТРЕМЯТСЯ — т.е. те, для кого Я — единственная цель стремлений; В БЕЗРАЗДЕЛЬНОЙ ЙОГЕ — т.е. с помощью йоги (дисциплины, практики), не уклоняющейся ни к чему иному; МЕНЯ ПОЧИТАЮТ АКТИВНЫМ ВНИМАНЬЕМ — т.е. они сами собою, под влиянием невыразимой любви ко Мне совершают медитацию, поклонение, служение, славословие, восхваление и прочее ради достижения Меня: они так Меня почитают — таков смысл. Их Я БЕЗ ПРОМЕДЛЕНЬЯ ИЗВЛЕКАЮ из того МОРЯ, которое есть СМЕРТЬ и известно под именем САНСАРЫ, — ибо оно есть препятствие к достижению Меня [и поэтому — смерть]. (6-7)

Сердцем всецело на Мне утвердившись,
пребывать во Мне мысль заставляй ты, и тогда ты со временем станешь
лишь во Мне обитать, без сомненья.
Итак, УТВЕРДИ ЛИШЬ НА МНЕ СЕРДЦЕ — т.е. сосредоточь сердце (манас) на Мне, — ибо Я есть высшая цель стремлений человека [и к тому же] легко и быстро достижим; ЗАСТАВЬ МЫСЛЬ ПРЕБЫВАТЬ ВО МНЕ — т.е. совершай [постоянное] усилие умом в форме: «Я (т.е. Бхагаван) есть высшая цель»; после этого (=со временем) ТЫ СТАНЕШЬ ОБИТАТЬ ЛИШЬ ВО МНЕ — т.е. после того, как твое сердце утвердится на Мне, сопровождаемое усилием ума в виде: «Я (Бхагаван) есть высшая цель», — ты будешь обитать лишь во Мне, таков смысл. (8)

Если ж мысль ты на Мне не сможешь
неподвижно сосредоточить — постарайся Меня достигнуть
йоги практикой, Дхананджая. (9)
ЕСЛИ ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ с самого начала НЕПОДВИЖНО СОСРЕДОТОЧИТЬ НА МНЕ МЫСЛЬ — тогда СТАРАЙСЯ МЕНЯ ДОСТИГНУТЬ ЙОГОЙ ПРАКТИКИ — т.е. йогой постоянного, основанного на беспредельной любви припоминания Меня — [памяти о том, что Я] противен всему недолжному; море неисчислимых благих достоинств — присущих самой Моей природе, беспредельных, превосходных красоты, благоутробия, отеческой любви и состраданья, глубины, сладости, геройства, щедрости, мужества, отваги, всеведенья, всесбыточных желаний, всемогущества и всегосподства, всеподчиненности и прочих; [этой памятью] достигнув прочного сосредоточенья мысли, стремись Меня достигнуть. (9)

Если к практике ты неспособен —
совершай для Меня деянья, ибо, делая действия ради Меня,
совершенства ты вскоре достигнешь. (10)
Но если и к такой ПРАКТИКЕ припоминания ТЫ НЕ СПОСОБЕН, тогда СОВЕРШАЙ ДЛЯ МЕНЯ ДЕЯНЬЯ — т.е., полный невыразимой любви ко Мне, совершай такие дела, как постройка храмов, устройство священных парков, украшение [статуй божества] водою, помазание его маслом, приношение [божеству] цветов, совершение поклонения, натирание [статуи] благовониями, прославление имени [божества], обхождение [вокруг него] кругом справа налево, воспевание, восхваление и прочие; ибо, даже СОВЕРШАЯ РАДИ МЕНЯ, с невыразимой любовью, эти ДЕЙСТВИЯ, ты ВСКОРЕ, обретя сосредоточенность мысли на Мне, сопровождаемую йогой практики [припоминания], ДОСТИГНЕШЬ СОВЕРШЕНСТВА в виде обладания Мною. (10)

Ну а если и действовать ты,
к Моей йоге прибегнув, не в силах — практикуй отреченье от плода
действий всех, собой обладая. (11)
Ну а ЕСЛИ ТЫ ДАЖЕ и ЭТОГО ДЕЛАТЬ НЕ В СИЛАХ, ПРИБЕГНУВ К МОЕЙ ЙОГЕ — т.е. прибегнув к йоге благоговейной любви в виде невыразимого услаждения Мною, порожденного размышлением о Моих благих достоинствах, ты не можешь делать такого рода дела, вырастающие из бхакти-йоги; тогда, прибегнув к йоге негибнущего (т.е. Акшары, индивидуального Атмана), описанной в первых шести главах, в форме постоянного размышления об истинной природе [индивидуального] Атмана — [йоге], которая порождает высшую бхакти, — с ее помощью СОВЕРШАЙ (практикуй) ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПЛОДА ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ. Ибо мысль о том, что не существует иной цели, кроме достижения Меня, рождается, под влиянием любви ко Мне, лишь у того, чьи грехи уничтожены без остатка. ОБЛАДАЮЩИЙ СОБОЙ — значит «обуздавший свое сердце (манас)». Затем, когда в результате совершения, как бы в виде почитания Меня, не привязанных к плоду действий, происходит непрерывное созерцание Атмана, и с помощью [этого созерцания] бывает непосредственное постижение индивидуального Атмана, в его сущностной форме как части Моего [Атмана], ибо уничтожаются все препятствия [к такому постижению] в виде незнания и прочего; тогда высочайшая любовь ко Мне возникает сама собою. Так об этом и будет сказано: «Своим действием его почитая, совершенство человек обретает» (18.46) — начиная с этого стиха и вплоть до «Равный ко всем существам, он высшую бхакти ко Мне обретает» (18.54). (11)

Ибо лучше, чем практика, знание,
а его превосходит внимание;
за вниманием — отказ от плода действий;
вслед за ним — умиротворение.
Непосредственное ПОСТИЖЕНИЕ истинной природы Акшары (т.е. индивидуального Атмана), сопровождаемое (или предшествуемое) [непрерывным] размышлением о ней, ЛУЧШЕ (полезнее) для блага души, ЧЕМ тупая, лишенная невыразимой любви [к Господу] ПРАКТИКА припоминания. Опять-таки [постоянное, непрерывное] ВНИМАНИЕ к Атману ПОЛЕЗНЕЕ для блага души, чем осуществляемое с его помощью непосредственное ПОСТИЖЕНИЕ Атмана, если оно несовершенно по форме. Но и когда ВНИМАНИЕ бывает несовершенным, то его превосходит ДЕЙСТВИЕ, НЕ СВЯЗАННОЕ со [стремлением к] ПЛОДУ, которое является средством к нему (т.е. вниманию). Вслед за совершением не привязанного к плоду действия бывает, вследствие уничтожения [накопленного] греха, УМИРОТВОРЕНИЕ сердца; когда же сердце в мире — рождается [непрерывное] внимание к Атману; от внимания — непосредственное [его постижение]; от него — высшая бхакти; поэтому для того, кто не приспособлен к практике бхакти-йоги, лучше путь, [ведущий к достижению индивидуального] Атмана. Для того же, кто избрал путь опоры на Атмана, но не достиг умиротворения сердца, лучше практиковать действия, не привязанные к плоду, ибо [эта практика] входит составной частью в знание [природы индивидуального] атмана и приводит к утверждению на [избранном им] пути — таков смысл. (12)

Не ненавистник всех существ,
сострадательный и приветливый, эгоизма и самости лишенный,
в горе-радости ровный, стойкий. (13)

Этот йогин — всегда довольный,
обуздавший себя, решимостью твердый, мысль и сердце в Меня погрузивший,
возлюбивший Меня — он Мне дорог. (14)
Вот такие качества необходимы человеку, вступившему на путь отречения от плода действий: НЕ НЕНАВИСТНИК ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. тот, кто не питает ненависти ни к одному из людей (существ), в том числе и к врагам, которые вредят ему; «соответственно моим прегрешениям эти существа, побуждаемые Господом, ненавидят меня и вредят мне» — так размышляя, он, ПРИВЕТЛИВЫЙ, испытывает дружелюбие ко всем существам, также и к врагам, и к вредителям; когда же они страдают, он, СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ, испытывает к ним жалость; ЛИШЕННЫЙ ЭГОИЗМА — т.е. лишенный чувства собственности в отношении к телу, органам чувств и их предметам; ЛИШЕННЫЙ САМОСТИ — т.е. не отождествляющий тело с душою; поэтому он в ГОРЕ-РАДОСТИ РАВНЫЙ — т.е. когда к нему приходит нечто горестное или радостное, он не отвращается от этих воображаемых вещей и не радуется им; СТОЙКИЙ — он не меняется под действием [приятных или неприятных] внешних ощущений, даже когда они неизбежны. (13)
ДОВОЛЬНЫЙ — т.е. удовлетворенный любыми вещами, которые выпадают ему на долю для поддержания тела; ВСЕГДА ПРЕБЫВАЮЩИЙ В ЙОГЕ («всегда йогин») — т.е. твердо уверенный в учении священных книг, относящемся к Атману; МЫСЛЬ И СЕРДЦЕ В МЕНЯ ПОГРУЗИВШИЙ — т.е. [думающий]: «Я почитаю Господа, сына Васудевы, совершая эти действия без привязанности к плоду; и, почтенный мною, он дает мне успех в непосредственном созерцании Атмана» — так направивший ко Мне мысль и сердце; такой человек, МЕНЯ ВОЗЛЮБИВШИЙ (Мой бхакт) — т.е. так Меня почитающий с помощью [избранного им пути] карма-йоги — МНЕ ДОРОГ. (14)

Дорог мне — кто людей не терзает,
и кто сам не терзается ими, кто от радости, кто от раздраженья,
от терзанья и страха свободен. (15)

Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешенный, боли лишенный, умный, решительный, не любопытный,
покидающий все начинанья. (16)

Дорог Мне тот, кто полон бхакти,
кто не радуется, не ненавидит, не вожделеет, не горюет,
кто и зло, и добро покидает. (17)
КТО — т.е. человек, избравший путь карма-йоги, который не является причиной ТЕРЗАНИЯ (беспокойства) ЛЮДЕЙ, кто не делает ничего такого, что вызвало бы у людей беспокойство, — таков смысл; и для кого люди не бывают причиной ТЕРЗАНИЯ (беспокойства, возбуждения), т.е. тот, по отношению к кому никто из людей не может быть причиной беспокойства; ибо люди твердо уверены, что он никому не враждебен. Поэтому он СВОБОДЕН и от РАДОСТИ к чему бы то ни было, и от РАЗДРАЖЕНЬЯ к кому бы то ни было, и равным образом от ТЕРЗАНЬЯ и СТРАХА. Такой человек также МНЕ ДОРОГ. (15)
НЕ ЛЮБОПЫТНЫЙ — т.е. равнодушный ко всему на свете, кроме Атмана; ЧИСТЫЙ — т.е. почитающий тело так, как предписано шастрами; УМНЫЙ [и решительный] — т.е. способный [успешно] совершать предписанные шастрами [ритуальные] действия; ОТРЕШЕННЫЙ — от всего прочего; ЛИШЕННЫЙ БОЛИ — т.е. лишенный болезненного впечатления при необходимости терпеть жару, холод, прикосновение к чему-либо грубому (резкому, колючему и т.д.) и прочие неприятные ощущения, бывающие при совершении предписанными шастрами действий; ПОКИДАЮЩИЙ ВСЕ НАЧИНАНЬЯ — т.е. отказывающийся от всех действий, кроме тех, что предписаны шастрами; такой человек, МОЙ БХАКТ, он МНЕ [тоже] дорог. (16) КТО НЕ РАДУЕТСЯ — т.е. тот карма-йогин, который не испытывает радости, обретая ту или иную вещь, которая у людей считается приятной; а встретив что-либо неприятное, НЕ ОТВРАЩАЕТСЯ (не ненавидит), КТО НЕ ГОРЮЕТ — встречая что-нибудь, что причиняет людям скорбь: утрату жены, сына, богатства и прочее; если у него этих вещей нет — он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ [приобрести их]; КТО И ЗЛО, И ДОБРО ПОКИДАЕТ — т.е. покидает и то и другое, усмотрев для себя подобие зла (греха) даже и в благой заслуге, ибо она, будучи причиной привязанности, неотличима [в этом отношении] от зла; кто таков, кто ПОЛОН БХАКТИ — тот МНЕ [тоже] ДОРОГ. (17)

И к врагу, и к другу равный,
одинаковый к чести, к бесчестью, к горю, к радости, холоду, зною
равный, связанности лишенный, (18)

к похвале, к осужденью равный,
молчаливый, всегда всем довольный, бесприютный, мыслью твердый,
полный бхакти — сей муж Мне дорог. (19)

О, как дороги Мне Мои бхакты
все, к словам Моим полные веры, этой дхармы чтущие нектар,
устремившись ко Мне — высшей цели! (20)
Ранее в стихе «Не ненавистник всех существ...» (12.13) и далее было сказано об отсутствии ненависти и прочего к врагам, друзьям и иным [людям вообще]; теперь указывается на дополнительный признак [карма-йогина] — ровность настроения даже в их присутствии. БЕСПРИЮТНЫЙ — это тот, кто, твердо установленный мыслью на Атмане, не привязан к жилищу и прочему; поэтому он также ОДИНАКОВ к чести, К БЕСЧЕСТЬЮ и прочим [мнениям людей]. Такой человек, ПОЛНЫЙ БХАКТИ, МНЕ ДОРОГ. (18-19)
В соответствии с началом [главы], он теперь ее не заканчивает, утверждая превосходство того, кто идет путем бхакти-йоги, над этим [карма-йогином], утвержденным на пути Атмана, — «О, как дороги...» и т.д.
НЕКТАР ДХАРМЫ — значит «то, что есть праведное и бессмертное»; те, кто ПОЧИТАЮТ бхакти-йогу, это средство, равное своей цели — так, как об этом было сказано: «Те, кто сердцем ко Мне прилепившись...» (12.2) — те БХАКТЫ МНЕ особенно ДОРОГИ. (20)
В первой шатке (первых шести главах поэмы) было сказано о том, что видение истинной природы субъекта, индивидуального Атмана достигается с помощью двоякого пути, обозначенного там как йога знания (джняна-йога) и йога [ритуального] действия ( ); оба этих пути входят составной частью в почитание Господа, в форме бхакти йоги, которая служит средством достижения высшей цели — Высшего Брахмана, Господа, сына Васудевы. В средней шатке (следующих шести главах) преподано учение о пути абсолютной и безраздельной любви к Господу, высшей цели — любви (бхакти), сопровождаемой знанием его величия и его истинной сущности.
Теперь, в остающейся, [третьей] шатке внутренняя сущность пракрити, Пуруши, формы их сочетания, природного мира, [его] Владыки, а также природа действия, знания и любви и способы достижения [сущности Владыки] — изложенные в первых двух шатках, объясняются более подробно. В тринадцатой главе говорится, в частности, о природе души (Атмана) и тела; о некоторых деталях, касающихся сущности тела; о способе достижения души, отличной от тела; подробно [говорится] об истинной природе души, отличной [от тела]; о причине связи такого рода души с бессознательной материей; и затем — о том, как следует размышлять об отличии того и другого.

Благой Господь сказал:
Сын Кунти! Это тело
называется «поле» — «кшетра»;
кто его познает — того знающие
называют словом «кшетраджня».
Это ТЕЛО — которое представляется соотнесенным [и поэтому — связанным] с Атманом, [познающим] субъектом, в таких выражениях, как: «Я — божество»; «я — человек»; «я — толстый»; «я — худой» [и т.д.], — теми, КТО ЗНАЕТ сущность тела, называется «ПОЛЕМ» (= кшетрой) ощущений субъекта, Атмана, которому присущ иной смысл. А ТОТ, КТО ЕГО, [тело], ПОЗНАЕТ — как в виде целого, так и по частям, [говоря]: «Я это знаю»; — ТОГО, являющегося не объектом, но субъектом знания и поэтому от него, [тела], отличного, ЗНАЮЩИЕ — т.е. знающие сущность Атмана — НАЗЫВАЮТ [словом] «КШЕТРАДЖНЯ» (букв, «знающий поле», «субъект»). Когда [человек] созерцает объекты, внешние по отношению к телу, например горшок и т.д., то, [мысля:] «Я, божество, или Я, человек, познаю это — горшок и прочее» — он воспринимает себя, познающего Атмана, соотнесенным со своим телом [и в акте знания от него неотличимым]; однако когда он воспринимает свое собственное тело, то он ощущает: «Я познаю это тело так же, как и [любой материальный предмет], горшок и прочее» — т.е. видит себя познающим, а его (тело) познаваемым, и тем самым убеждается в отличии тела, словно горшка и подобных [вещей] от себя, не знающего Атмана. Значит, кшетраджня, т.е. познающий [субъект], есть нечто столь же отличное от тела, насколько он отличается от объектов, горшка и прочих. Что же касается соотнесенности [Атмана с телом] — то ею устанавливается лишь тот факт, что тело неспособно существовать без атмана, ибо вся его (тела) природа заключается в сообщении [данному индивидуальному] Атману его существенного признака, так что [индивидуальный Атман, скажем, человека попадает благодаря телу в отдельный класс], как, например, класс коров и прочего. Здесь [следует иметь в виду], что познающий Атман, в его специфической форме, воспринимается лишь манасом, подготовленным (очищенным) соответствующими приемами йоги; обычный глаз и прочие органы чувств его не воспринимают; поэтому, а также из-за его тесной связи с материальной природой неразумные видят познающего [Атмана] лишь в природной форме. Об этом говорится [в самом тексте Гиты]: «Уходящего, иль пребывающего, иль вкушающего, связанного с Гунами — ослепленные не различают; его видят обладающие оком знания» (15.10). (1)

Знай, что во всех этих кшетрах
Я есть также кшетраджня, сын Бхараты; кто знает кшетраджню и кшетру,
тот знает сущность, Я полагаю.
ЗНАЙ, ЧТО ВО ВСЕХ КШЕТРАХ (телах) — богов, людей и прочих — Я есть единая (т.е. не зависящая от вида и состояния данной кшетры) форма сознания, т.е. кшетраджня; или, иначе говоря, их (всех этих кшетр) сознание состоит из Меня. ТАКЖЕ КШЕТРАДЖНЯ — словом ТАКЖЕ здесь выражается следующее: «Знай, что Я есть также и кшетра». И подобно тому, как природа кшетры состоит лишь в том, чтобы образовывать характеристику кшетраджни, в силу чего они не могут существовать порознь и находятся в отношении [внутренней] соотнесенности (самана-адхикаранья); так и оба они, и кшетра, и кшетраджня, по природе своей будучи [одной из] Моих характеристик, не могут существовать отдельно от Меня и обозначены в отношении [внутренней] соотнесенности со Мною — знай это. Далее [в тексте] будет сказано: «Вот они — два пуруши в мире, гибнущий и не гибнущий...» и т.д. (см. 15.16-18). Здесь говорится об отличии Высшего Брахмана, сына Васудевы, от кшетры и от кшетраджни — пребывающего в обоих состояниях, связанности и свободы, и обозначенного здесь (т.е. в тексте Гиты 15.16) словами «гибнущий — не гибнущий». Природа кшетры — которая есть [конгломерат элементов], земли и прочих — и кшетраджни состоит в пребывании частью тела Бхагавана, который сам составляет его (= этого тела) душу (Атман) — и о чем говорят тексты шрути: «Кто в земле пребывает, от земли отличный, кого земля не знает, кого земля — тело, кто землей изнутри управляет — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный»; (БрУп 3.7.3), и далее, вплоть до: «Кто в душе пребывает, от души отличный, кого душа не знает, чья душа — тело, кто душою изнутри управляет — тот твой Атман, внутренний правитель, бессмертный» (БрУп 3.7.22).
Именно это пребывание Атманом всех [индивидуальных] субъектов, познающих объективный мир (т.е. тех, кто обозначены словом «кшетраджня»), в силу того, что Господь есть их внутренний правитель, — и служит причиной указания на их [внутреннюю] соотнесенность, [а не тождественность].
«Я внутри всех существ пребываю; Я их Атман, о Гудакеша» (10.20);
«Без Меня здесь бы не было существа, ни живого, ни неживого» (10.39);
«Я поддерживаю весь мир этот, своею частью в нем пребывая» (10.42) — так установив, как бы спереди и сзади [того, что наиболее существенно], он в середине [между этими стихами] указывает на свою внутреннюю соотнесенность — «Среди всех богов Я — Вишну, средь светил — лучистое солнце...» (10.21).
Это знание, изложенное [в тексте], о различии КШЕТРЫ и КШЕТРАДЖНИ, а также о том, что Я есть Атман их обоих, — это и есть спасительное (полезное, подлежащее усвоению) ЗНАНИЕ — ТАК Я ПОЛАГАЮ.
Некоторые утверждают: словами «Я ЕСТЬ ТАКЖЕ КШЕТРА-ДЖНЯ» с помощью внутренней соотнесенности указывается на тождество [индивидуального Атмана и Господа]. Тогда оказывается, что существует в действительности лишь Владыка; «кшетраджня» же [сам по себе] имеет мнимое бытие, причиной которого является незнание. И чтобы устранить его (это незнание), излагается это учение о тождестве. Этим наставлением Господа — который есть надежнейший [из учителей] — уничтожается ошибочное мнение [о якобы самостоятельном существовании] кшетраджни — точно так же, как авторитетным указанием «Это не змея, а веревка» снимается ошибочное мнение о [существовании] змеи.
У этих [оппонентов] следует спросить: этот учитель — Господь, сын Васудевы, Всевладыка, — уничтожил ли он свое незнание непосредственным постижением истинной природы Атмана? Или нет? Если его незнание уничтожено — то видение каких-либо различий, в виде сына Кунти и прочих в этом Атмане, — природа которого есть бескачественная субстанция сознания, не допускающая предикации чего бы то ни было нетождественного ему (= Атману), — и [тем более] какая-либо деятельность по отношению к ним (этим различиям) в виде обучения и прочего — невозможны. Если же его незнание не уничтожено ввиду отсутствия непосредственного постижения Атмана — то о каком обучении знанию Атмана со стороны невежественного [учителя] здесь может быть речь? Ибо [в самой Гите\ сказано: «Знающие, сущность зрящие, научат тебя знанию» (4.34). Поэтому не следует всерьез принимать такие учения [оппонентов], распространяемые, с целью смутить умы людей, невеждами, противоречащими самим себе, не знающими ни священные тексты, ни традицию, ни сказания, ни истории творения, ни приемы логического доказательства.
Истина же состоит вот в чем: ряд текстов шрути говорит о различии природы между бессознательной и сознающей сущностями, с одной стороны, и Высшим Брахманом — с другой, [пребывающими, соответственно], в состоянии объекта, субъекта и [их обоих] Владыки:
«Обладатель майи творит из него этот мир, в нем и иной майей скован» (ШветУп 4.9);
«Обладатель майи, знай, — это Великий Владыка; майя — это пракрита» (ШветУп 4.10);
«То, что гибнущее, — это природа; бессмертное, негибнущее — Хара; единое божество царит над гибнущим и над [индивидуальным] Атманом» (ШветУп 1.10); здесь словами «БЕССМЕРТНОЕ, НЕГИБНУЩЕЕ — ХАРА» обозначается субъект: он словно привлекает ( ) к себе природу, им воспринимаемую, потому он Хара;
«Он — причина, владыка обладателя органов чувств; его никто не рождает, никто им не обладает» (ШветУп 6.9);
«Он — владыка природы и кшетраджни, властелин качеств [пракрита] (ШветУп 6.16);
«[Славлю] владыку мира, властелина над Атманом — вечного, благого, неколебимого» (МаханУп 13.3);
«Существуют два нерожденных — знающий и незнающий, сильный и бессильный» (ШветУп 1.9);
«Вечный среди вечных, сознающий среди сознающих, единый среди многих — он исполняет желания [людей]» (ШветУп 6.13);
«Субъект, объект и побудитель [обоих] — так помыслив...» (ШветУп 1.12);
«Помыслив об отдаленном Атмане и о [его] побудителе, обрадованный, он затем с этой [мыслью] идет к бессмертию» (ШветУп 1.6);
«Из двух [птиц] одна сладкую смокву вкушает, другая — не вкушая, смотрит» (РВ 1.164.20 = МундУп 3.1.1= ШветУп 4.6);
«Единую Нерожденную, красно-бело-черную, многочисленное, себе подобное потомство рождающую, — один Нерожденный любит, с ней возлегая; другой Нерожденный ее, насытившуюся, оставляет» (ШветУп 4.5);
«[Пракрита] — корова, безначальная и бесконечная, она существа порождает, вызывая их к существованию» (МантрУп 1);
«На том же дереве человек удрученный, от бессилья скорбит, ослепляясь; но проходит его скорбь, едва он видит другого — довольного, владыку и его величие» (ШветУп 4.7) — и так далее.
Также и здесь, [в тексте Гиты] —
«...И чувство самости — это Моя восьмикратно расчлененная природа» (7.4);
«Эта — низкая; иную, чем эта, узнай Мою высшую природу...» (7.5);
«Все существа, сын Кунти, к Моей приходят природе...» и т.д. (9.7);
«На свою опираясь природу, вновь и вновь Я порождаю...» и т.д. (9.8);
«Под Моим присмотром все движущееся и недвижное природа рождает...» и т.д. (9.10);
«И пракрита, знай, и Пуруша — безначальны эти оба...» (13.19);
«Мое лоно — великий Брахман, в него помещаю Я семя; и от этого всех существ порожденье бывает, сын Бхараты» (14.3);
иными словами, существует Мой великий Брахман — лоно мира, называемое «пракрита», тонкий элемент (субстанция), не обладающий сознанием; с ним Я соединяю зародыш (семя), называемый «сознающим» (обладающим сознанием началом); «от этого» — т.е. от соединения сознающего начала с бессознательным, которое происходит по Моему произволению, бывает порождение всех существ, начиная с богов и кончая растениями, к каждому из которых примешано бессознательное начало, — таков смысл [шлоки 14.3].
В текстах шрути эта тонкая [бессознательная материальная] субстанция также обозначается словом «Брахман»: «Из него (т.е. Высшего Брахмана) рождается этот Брахман, имя, форма и пища» (МундУп 1.1.9).
Некоторые тексты шрути говорят о том, что сознающее и бессознательное начала, пребывая во всевозможных состояниях в форме субъекта и объекта, будучи управляемы Высшим Пурушей, составляют его тело; поэтому они неразрывно связаны с ним, их Атманом:
«Кто в земле пребывает, от земли отличный, кого земля не знает, чье земля тело и т.д. (БрУп 3.7.3) — начиная от этого места и до —
«Кто в душе пребывает, от души отличный, кого душа не знает, чье душа тело» и т.д. (БрУп 3.7.22).
И еще:
«Кто изнутри соединяется с землею, чье земля тело, кого земля не знает...» (СубУп 7) — начиная от этого места и вплоть до:
«Кто изнутри соединяется с Акшарой, чье Акшара тело, кого Акшара не знает...» (Там же);
«Кто изнутри соединяется с мертвым, кого мертвое [существо, начало] — тело, кого мертвое не знает...» (Там же).
Здесь словом «мертвое» («смерть») обозначается бессознательная субстанция в тонком, [невидимом глазу] состоянии, которое в той же упанишаде [также] выражается словом «тамас»;
«Непроявленное растворяется в Акшаре (в негибнущем), Акшара растворяется в тамасе...» (СубУп 2) — так говорится [об этом].
А также:
«Внутрь вошедший, существ Правитель, Атман всех [существ]...» (ТАр 3.11.2).
Итак, именно Высший Пуруша — будучи первопричиной бессознательного и сознающего начала, пребывающих во всевозможных состояниях и образующих его тело, — существует в виде мира, в его обоих состояниях, как следствия, так и причины; стремясь преподать это учение, некоторые тексты шрути говорят о том, что именно он, [Высший Пуруша], есть мир, пребывающий в состоянии следствия и причины:
«Лишь сущее, дорогой, было вначале, лишь одно, без иного...» (ЧхУп 6.2.1).
«Оно захотело: „Да буду я многим, да произведу [существа]!“: и оно породило сиянье» (ЧхУп 6.23); — начиная с этого места и вплоть до:
«Все эти существа, дорогой, имеют Корень в Сущем, имеют в нем пребывание, имеют в нем опору» (Там же 6.8.6);
«Из этого состоит все это; это сущее, это Атман; ты еси оно, Шветакету» (Там же 6.8.7).
Равным образом —
«Он пожелал: „Да буду я многим, произведу [существа]!“; он совершил аскетические [подвиги]; совершив аскезу, он создал (испустил из себя) весь этот мир» (ТаУп 2.6) — начиная от этого места и вплоть до:
«И истинным и неистинным стало истинное» (Там же).
Также и здесь (в следующих текстах) упоминается о различии природы между сознающим и бессознательным началом, с одной стороны, и Высшим Пурушей — с другой, — различии, установленном [также] и другими текстами шрути:
«Итак, да разъединю Я себя на имена и формы, войдя этой живой душою (джива-атманом) в эти три божества, [т.е. огонь, воду, землю]!» (ЧхУп 3.6.2);
«Создав его, он вошел внутрь его, и войдя в него, он стал сущим и не-сущим, знанием и незнанием, истиной и не-истиной — [всем этим] стало истинное» (ТаУп 2.6).
[Здесь] словами «войдя этой живой душою» говорится о том, что внутренняя сущность «живой души» (= ) состоит из Брахмана; и поскольку эти слова не отличаются по смыслу от «войдя в него, он стал сущим и не-сущим, знанием и не-знанием...» — то ими обозначено соотношение [обоих] существ — души и тела [Брахмана].
Аналогичный акт дифференциации [тела Брахмана] на имена-формы излагается также и в следующем тексте шрути:
«Тогда оно было неразличимо; [затем] оно расчленилось на имена-формы (букв, «на имя-форму»)» (БрУп 1.4.7).
Поэтому именно Высший Пуруша, обладая телом в виде сознающего и бессознательного [начал, именуемых, соответственно,] «тонким» и «грубым» началом, пребывает и в состоянии причины, и в состоянии следствия; так что становится вполне понятным, как [у Шветакету могло возникнуть] желание посредством знания одного знать вообще всё: ведь [в силу того, что только было сказано], следствие не есть что-либо отличное от причины (= и то и другое есть Высший Пуруша), и называя причину, мы тем самым познаем следствие.
В тексте: «Итак, да разъединю Я себя на имена и формы...» и т.д. (см. выше) словами «три божества» обозначена вся не обладающая сознанием природа; поскольку там же сказано, что разъединение (расчленение, дифференциация) на имена-формы происходит путем «вхождения» [в эти три божества] «живой душою», чью внутреннюю сущность составляет сам [Высший Атман], — то значением всех значимых слов оказывается именно Высший Атман (Высший Пуруша), дифференцированный [именами, обозначающими] формы материальной природы; так что внутренняя соотнесенность [того или иного] слова, обозначающего Высшего Атмана в состоянии причины, с [тем или иным] словом, выражающим состояние следствия (т.е. выражающим вещи материального мира), утверждается в прямом, [а не переносном] смысле слова. Итак, именно Брахман, обладая модификациями грубого и плотного [тела], материального и нематериального [начала], составляет вещественную причину этого мира (т.е. мир состоит из Брахмана как из своего вещества, материала).
Но хотя Брахман и составляет вещественную причину мира — ибо именно он имеет тело в виде этой причины, состоящее из материального и нематериального начал в тонкой форме, — все же совершенно ясно, что никакого смешения природы Брахмана с природой той комбинации обоих [тварных] начал, материального и нематериального, для которой он является вещественной причиной, — не происходит. Так, например, хоть комбинация цветных нитей — белых, черных и красных — и составляет вещественную причину цветной ткани, но все же, разглядывая внимательно [то или иное] место в [этой связанной] из нитей [ткани], [можно увидеть] связь, [но отнюдь не слияние], белизны и прочего, так что даже в состоянии результата, [т.е. ткани], смешения цветов нигде не происходит; равным образом и у этого мира — хоть его вещество и состоит из комбинации обеих природ, материальной и нематериальной, и Владыки, — даже в [грубом, чувственно воспринимаемом] состоянии результата не бывает смешения состояний [нематериального] субъекта, [материального] объекта и их Управителя (т.е. Владыки, Высшего Пуруши).
[Следует также иметь в виду, что] нити сами по себе могут существовать отдельно друг от друга, и лишь когда они, по воле человека, оказываются скомбинированными, [выявляется] состояние их причины и следствия (результата); тогда как здесь, [в вопросе о структуре мира], имеется та особенность, что само существование материальной и нематериальной природы [возможно], в каком угодно их состоянии, лишь в качестве модификаций тела Высшего Пуруши; поэтому именно он, Высший Пуруша, есть их прообраз — будь то в состоянии следствия или причины; именно он всегда есть в конечном счете означаемое всех [относящихся к обеим природам] слов. Впрочем, в том, что касается разделения и не смешения соответствующих природ, и тут и там дело обстоит одинаково.
Если же все это так, то можно со всей уверенностью утверждать, что Высший Брахман, даже наполняя собою вещи в состоянии результата, пребывает неизменным, в силу отсутствия различий в его внутренней природе (= внутренне присущей ему форме). Также проясняется, что такое [его] состояние в виде результата: это есть пребывание материальной и нематериальной природы в грубой форме [вещей и существ], разделенных на многообразие имен и форм, душою (Атманом) которых, однако, пребывает он. Ибо быть в состоянии результата (следствия) означает принять некоторое иное [внешнее] состояние.
Также вполне обоснованны учения о бескачественности [Брахмана]: ведь Высший Брахман не обладает никакими отрицательными качествами. [Однако это не значит, что у него вообще нет качеств]:
один и тот же текст шрути в следующих словах отрицает [у Брахмана] все недолжное — «Свободный от греха, свободный от старости и смерти, свободный от скорби, от голода и жажды...»(ЧхУп 8.1.5) — и одновременно приписывает ему обладание благими достоинствами, ограничивая, таким образом, отрицание качеств — которое в других [текстах шрути] утверждается вообще [и безо всяких исключений] — лишь сферой недолжных (т.е. отрицательных) качеств:
«Тот, чьи желания и произволения [всегда] сбываются...»(Там же).
Учение о том, что внутренняя сущность Брахмана есть знание, [также выглядит] вполне убедительно — если согласиться с тем, что внутренняя сущность всеведущего Брахмана, всемогущего, образа [всех] благих достоинств, противного всему недолжному, определима лишь с помощью знания; внутренней сущностью (формой) знания он обладает также в силу того, что сам по себе все освещает (выявляет, точно так же как знание). Его характер как познающего [субъекта] утверждается такими текстами шрути, как:
«Тот, кто все знает, все ведает...» (МундУп 1.1.9);
«Высока его сила, разнообразна»;
«Она свойственна ему по природе, проявляется как мощь и знание» (ШветУп 6.8);
«Но познающего — чем он его познает?» (БрУп 4.4.14) — и другими.
Также и следующий текст шрути —
«[Брахман] есть сущее, знание, бесконечное» (ТаУп 2.1.1) — говорит о том, что его внутренняя сущность — знание, ибо он определим лишь с помощью знания и сам собою все освещает. Об этом говорят и другие шрути.
Еще одна группа текстов —
«Он пожелал: „Да буду Я многим...“» (ТаУп 2.6);
«Он помыслил: „Да буду Я многим../4» (ЧхУп 6.2.3);
«Он расчленяется (дифференцируется) посредством имени и формы» (БрУп 1.4.7);
«Когда [человек] видит Атмана, слышит [Атмана], мыслит [Атмана], познает [Атмана] — тогда [он] познает все это» (БрУп 4.5.6);
«Все покидает того, кто познает все вне Атмана» (БрУп 4.5.7);
«Поистине этим великим существом выдохнуто то, что есть Ригведа» (БрУп 2.4.10; 4.5.11; СубУп 2) — говорит о том, что именно Брахман в результате своего произволения пребывает во многих видах, состоянии разнообразных, движущихся и неподвижных форм; и лишь та множественность отвергается как нереальная, элементы (вещи) которой, будучи противны Брахману, не имеют его своей душою.
Например —
«Обретает [вторую] смерть после смерти, кто здесь, [в этой жизни], видит подобные различия; здесь нет ничего различного [от Атмана]» (КатхУп 4.10);
«Ибо там, где есть как бы двойственность, — там [человек] видит другого; но там, где все стало его Атманом, — кого он увидит, чем [увидит]? (БрУп 2.4.14) — и т.д.
И однако — [повторим это] еще раз — многовидная расчлененность [тела] Брахмана разнообразными именами и формами отнюдь не отвергается там, где она вызвана актом его произволения, что ясно из [уже цитированного] текста —
«Пусть Я стану многим...» и т.д. (ЧхУп 6.2.3) — и из многих других шрути.
Более того: в начале того самого текста, который отрицает множественность, — т.е. [текста БрУп 2.4.14]: «Но там, где все стало его Атманом...» и т.д. — говорится: «Поистине, этим великим существом выдохнуто то, что есть Ригведа...» и т.д. (БрУп 2.4.10).
Итак, между [текстами], говорящими о различии внутренней сущности и природы [начал] материального, нематериального и божественного, и [текстами], говорящими о том, что они соотносятся как результат и причина, и о тождественности результата причине, — между всеми этими текстами шрути противоречия нет. Ибо существование материального и нематериального начал в виде тела Высшего Атмана узнается с помощью именно тех текстов шрути, которые говорят о том, что образующие тело [Высшего Атмана] начала не способны к дифференциации на имя-форму в тонком состоянии, состоянии причины; и наоборот, они обретают способность [к этой дифференциации] в грубом (= чувственно воспринимаемом) состоянии результата. Поэтому не остается места для противных логике и здравому смыслу учений о «незнающем Брахмане», а также о «брахмане, доступном различию в силу его ограниченности» и т.д. Дальнейшие рассуждения на эту тему считаю излишними.

От Меня теперь выслушай вкратце:
что есть и какова эта кшетра;
каковы ее виды; откуда;
также — кто он; и в чем его силы.
ЭТА КШЕТРА («поле»), ЧТО ОНА ЕСТЬ? — т.е. из чего состоит? — И КАКОВА [она] — т.е. опорой каких элементов является? — КАКОВЫ ЕЕ ВИДЫ? — т.е. какие у нее виды (изменения, модификации)? И ОТКУДА? — т.е. от какой причины она возникла? Смысл здесь такой: ради чего, с какой целью она возникла?; ЧТО — т.е. какова ее внутренняя природа?; ТАКЖЕ — КТО ОН? — т.е. кто этот кшетраджня, какова его внутренняя природа?; И В ЧЕМ ЕГО СИЛЫ? — т.е. каковы его силы? — все ЭТО ВКРАТЦЕ — т.е. в сокращенной форме — ОТ МЕНЯ ВЫСЛУШАЙ. (3)

Многократно провидцы это воспели,
в гимнах Веды разнообразных,
А затем — убедительно, точно
это сказано в «Брахмасутрах».
ЭТО — т.е. сущность кшетры и кшетраджни; ПРОВИДЦАМИ — т.е. Парашарой и прочими [мудрецами] — МНОГОКРАТНО — т.е. многими способами — ВОСПЕТО — т.е. как, например, в следующем тексте:
«И меня, и тебя, царь, и других [людей] несут на себе элементы;
а вся толпа элементов движется, попав в поток качеств.
Качества же, о владыка, саттва и прочие, находятся под властью кармы.
Накапливается карма от незнания, во всех без остатка существах.
Атман же — чист, не гибнет, без качеств, умиротворенный, выше природы» (ВПур 2.13.69-71).
И еще:
«Если это тело человека, с его признаками — головою, руками, ногами отдельно [от Атмана], — то к чему же приложимо понятие ,,Я“?» (ВПур 2.13.89).
А также:
«Разве ты — это та голова, или шея, или твой живот? Разве ты — это ноги и прочее? И это все — разве оно твое, о царь?
Ты пребываешь, владыка, отдельно ото всех членов тела;
„Кто я?“ — обязательно думай об этом, о царь» (ВПур 2.13.102-103).
Душою обеих этих отличных друг от друга сущностей является сын Васудевы — как об этом сказано в тексте:
«Чувства: сердце, мысль, саттва, величие, сила, твердость — их душою также кшетры и кшетраджни называют сына Васудевы» (МБх 13.159.137).
ОТДЕЛЬНО — В РАЗНООБРАЗНЫХ ГИМНАХ (Веды) — т.е. порознь внутренняя природа тела и Атмана воспета в разного рода гимнах — Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарваведы, как, например:
«Из него, из этого Атмана, возник эфир, из эфира — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — растения, из растений — пища, из пищи — человек. Он, этот человек, состоит, поистине, из сущности пищи» (ТАр 8.1 = ТаУп 2.1); — так изложив внутреннюю природу тела, после этого он излагает [тело], состоящее из жизненного дыхания, а затем — [еще более тонкое тело], состоящее из манаса; после этого он излагает внутреннюю природу кшетраджни — «От этого, состоящего из манаса, отличается [пребывающий] внутри его Атман, состоящий из сознания» (ТАр 8.4 = ТаУп 2.4); — а затем он говорит о Том, кто пребывает душою (т.е. внутренним Атманом) даже кшетраджни: это состоящий из блаженства Высший Атман:
«От этого, состоящего из сознания, отличается [пребывающий] внутри его Атман, состоящий из блаженства» (ТАр 8.5 = ТаУп 2.5).
Также и в разных местах Риг-, Сама- и Атхарваведы вполне ясно говорится о различии между кшетрой и кшетраджней и о том, что Брахман является их обоих Атманом.
ТАКЖЕ И В СЛОВАХ БРАХМАСУТР — т.е. в словах, называемых «сутрами», излагающих [учение] о Брахмане, иначе называемых «сутрами о Воплощенном» («Шарирака-сутры»), — УБЕДИТЕЛЬНЫХ — т.е. логически обоснованных, и ТОЧНЫХ — т.е. приводящих к [ясным] решениям. Определение видов кшетры дается в сутрах начиная с 2.3.1; сущность кшетраджни определена в сутрах с 2.3.18 по 2.3.40; в последней из сутр говорится о том, что кшетраджня, будучи движим [изнутри] Господом, имеет его своей душою.
Итак, многократно воспетую сущность кшетры и кшетраджни и излагаемую Мною [теперь тебе] КРАТКО — т.е. абсолютно ясно, СЛУШАЙ — таков смысл. (4)

Пять великих сущностей, самость,
орган мысли и непроявленное, чувства — коих одно и десять,
и пять сфер — точно пастбищ чувствам. (5)

Вожделенье и ненависть, радость-страданье,
сочетанье — опора сознанья; так Я кратко тебе перечислил
эту кшетру и все ее виды. (6)
Великие сущности, самость, орган мысли и непроявленное — таковы вещества, образующие основу кшетры. ВЕЛИКИЕ СУЩНОСТИ — это земля, вода, огонь, ветер (воздух) и эфир; САМОСТЬ (ахамкара) — это начало сущностей (элементов); ОРГАН МЫСЛИ (буддхи) — это «великое начало» махат; НЕПРОЯВЛЕННОЕ — пракрита (природа); ЧУВСТВА ОДНО И ДЕСЯТЬ, а также ПЯТЬ СФЕР ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ — так излагаются элементы, которые возникают на основе кшетры; это, [во-первых], пять органов [чувств] восприятия — ухо, кожа, глаз, язык и орган обоняния; пять органов [чувств] действия — язык [как орган речи], руки, ноги, органы выделения и орган воспроизведения; всего [этих] десять; и одно — т.е. манас (сердце); пять сфер действия чувств — это звук, фактура, форма, вкус, запах; ВОЖДЕЛЕНЬЕ, НЕНАВИСТЬ, РАДОСТЬ, СТРАДАНЬЕ — эти [элементы] происходят от кшетры и называются ее «видами» (модификациями). Хотя вожделение, ненависть, радость и страдание являются атрибутами души (Атман), они называются «видами кшетры», ибо возникают от контакта души и кшетры и, таким образом, производятся кшетрой. О том, что они суть атрибуты пуруши, будет сказано ниже (см. 13.20). СОЧЕТАНИЕ, [которое есть] ОПОРА СОЗНАНЬЯ: ОПОРА — это основа; иными словами, сочетание [перечисленных выше] элементов, возникшее в виде основы [функционирования] сознания, ощущающего радость и скорбь и осуществляющего как существование в [чувственном] мире, так и отказ от мира [ради освобождения]; или можно сказать, что смысл существования кшетры, имеющей свою основу в веществах — от пракрита, [не ощущаемой органами чувств] и до [грубо материальной] земли, — являющейся основой для чувств, обладающей модификациями (видами) — вожделением, ненавистью и прочими — и имеющей форму сочетания [всех этих] элементов, — состоит в том, чтобы служить сознанию основой ощущения радости-страдания, [т.е. всей массы основанных на двойственности переживаний].
Итак, эта кшетра КРАТКО — т.е. в сокращении ПЕРЕЧИСЛЕНА вместе с ее видами — т.е. с ее результатами. (5-6)
Теперь среди результатов [деятельности] кшетры перечисляются достойные усвоения качества, помогающие [достижению] знания Атмана, —

Негорделивость, нелицемерность,
неврежденье, терпенье, честность, чистота, почитанье учителя,
себя подавление, твердость. (7)
НЕГОРДЕЛИВОСТЬ — отсутствие непочтительности к людям более высокого ранга; НЕЛИЦЕМЕРНОСТЬ — это отсутствие такого качества, как лицемерие, т.е. соблюдение дхармы лишь ради того, чтобы заработать славу «праведника»; НЕВРЕЖДЕНИЕ (ахимса) — это непричинение другим [существам] боли, будь то с помощью тела, речи либо намерения; ТЕРПЕНИЕ — это неизменность [к худшему] в мыслях о каком-либо человеке, даже когда он заставляет тебя страдать; ЧЕСТНОСТЬ — единообразие актов поведения — телом, речью, намерением — по отношению к другим; ПОЧИТАНИЕ УЧИТЕЛЯ — это стремление к поклонению, служению, расспросам и т.д. учителя, преподающего знание Атмана; ЧИСТОТА — это осуществляемая [по указаниям] авторитетных текстов подготовка сердца, речи и тела, дающая возможность постижения и реализации знания Атмана; ТВЕРДОСТЬ — неколебимое [следование] цели, излагаемой в наставлениях об Атмане; ПОДАВЛЕНИЕ СЕБЯ — запрещение сердцу пребывать на каких-либо предметах, кроме внутренней сущности Атмана. (7)

От предметов чувств отрешенность,
также самости исчезновенье, пребыванье умом на пороке рожденья,
смерти, боли, старости, скорби; (8)
ОТРЕШЕННОСТЬ ОТ ПРЕДМЕТОВ ЧУВСТВ — это отвращение ко всем предметам, кроме Атмана, достигаемое размышлением об их порочности; ИСЧЕЗНОВЕНИЕ (= отсутствие) САМОСТИ (ахамкары) — это отсутствие ложного представления о том, что Атман есть [нечто телесное], тело; ахамкара здесь названа в качестве примера; говорится же здесь следующее: не следует принимать за Атман ничто из того, что им не является. ПРЕБЫВАТЬ УМОМ НА ПОРОГЕ РОЖДЕНЬЯ, СМЕРТИ, БОЛИ, СТАРОСТИ, СКОРБИ — это размышление о том, что в состоянии телесности неизбежно зло (порок) рождения, смерти, боли, старости, скорби и прочего. (8)

непривязанность, неустремленность
к сыновьям, жене, дому и прочему; в обретенье хорошего или дурного —
постоянная ровность сознанья; (9)
НЕПРИВЯЗАННОСТЬ — отсутствие привязанности к обладанию чем бы то ни было, кроме Атмана; НЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ К СЫНОВЬЯМ, ЖЕНЕ, ДОМУ И ПРОЧЕМУ — отсутствие склонности (связи, привязанности) к ним за пределами их полезности для совершения предписанных шастрами действий; также отсутствие радости и отвращения, когда выпадает что-то ХОРОШЕЕ либо ДУРНОЕ, [ибо эти качества] вызваны [нашими] представлениями, [а не объективным характером самих вещей]. (9)

и любви ко Мне безраздельность
с неуклонной практикой йоги; пребывание в уединенье,
отвращение к сборищам людным, (10)
И КО МНЕ — владыке всего [сущего] постоянная ЛЮБОВЬ, достигаемая абсолютной (не имеющей никакой иной цели) йогой; пребывание в местах, лишенных людей, нелюбовь к ЛЮДНЫМ СБОРИЩАМ. (10)

непрерывность знания Атмана
и забота о знании сущности: это все именуется «знание»;
а все то, что иное, — незнание. (11)
ЗНАНИЕ АТМАНА (букв, «знание в Атмане») — это [состояние] знания, направленного на Атмана, твердость, утвержденность [в этом состоянии]; ЗАБОТА О ЗНАНИИ СУЩНОСТИ — это значит погруженность в те заботы, которые [предпринимаются] ради познания сущности [Атмана], — таков смысл. Слово «ЗНАНИЕ» [в следующей четверти шлоки] означает «то, с помощью чего познается», т.е. средство достижения знания Атмана — таков смысл; у Пуруши, связанного с кшетрой, именно эта перечисленная масса качеств, начиная с «негорделивости», способствует достижению знания Атмана; всё, что происходит из кшетры, кроме этих [качеств], противодействует знанию Атмана и потому [именуется] «незнание». (11)
Теперь подробно изъясняется внутренняя сущность кшетраджни, о котором раньше было сказано в связи с его характером познающего субъекта словами: «Кто его (поле) познает...» (13.1) —

Я скажу и о том, что есть цель познанья,
что познав, человек бессмертье вкушает: безначальный тот Брахман, Мне подвластный,
не говорит о нем: ни «не-сущий», ни «сущий».
Я СКАЖУ О ТОМ — т.е. о той внутренней сущности индивидуального Атмана, ЧТО есть ЦЕЛЬ ПОЗНАНИЯ — т.е. что достигается с помощью различных [указанных ранее] средств — негорделивости и прочих; ЧТО ПОЗНАВ, он достигает БЕССМЕРТНОГО [начала] — т.е. Атмана, лишенного рождения, старости, смерти и прочих атрибутов пракрита; БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ — т.е. тот, кто не имеет начала [во времени]; ибо этот индивидуальный Атман не имеет происхождения (рождения), потому у него нет и конца, как о том говорит шрути:
«Не рождается, не умирает мудрый...» (КатхУп 2.18).
МНЕ ПОДВЛАСТНЫЙ — тот, для которого Я есть высшее, [тем самым] Мне подвластен: «...иную, чем эта, узнай Мою высшую природу, пребывающую в виде „дживы“, [т.е. индивидуального атмана], — так об этом сказано раньше» (7.5); ибо внутренняя сущность Атмана, образующего [вместе со всей массой индивидуальных атманов] тело Господа, состоит в абсолютной зависимости от Господа. Вот как об этом говорят шрути —
«Кто в Атмане пребывает, от Атмана отличный, кого Атман не знает, чье Атман тело, кто Атманом изнутри управляет» (БрУп 3.7.22);
«Он — причина, верховный Владыка над чувствами, нет у него родителя, нет над ним властелина...» (ШветУп 6.9);
«Господин над пракрити и кшетраджней, владыка над Гунами» (Там же 6.16);
— и другие тексты.
БРАХМАН — т.е. обладатель свойства, «величие» ( ); иначе говоря, сущность кшетраджни такова, что он не может быть ограничен телами и прочими [конечными пространствами], хоть он и пребывает внутри тел и проч., — таков смысл; об этом говорит шрути —
«Он, [будучи даже ничтожно малым], способен быть бесконечным» (ШветУп 5.9);
его ограниченность телом рождена кармой, освобожденный от уз кармы, он бесконечен.
Также и слово «Брахман» к Атману применимо:
«Все гуны превосходя, он способен к слиянью с Брахманом; ибо Я — основанье бессмертного и нетленного этого Брахмана...» (БхГ 14.26-27);
«Ставший Брахманом, ясный душою, не скорбит он и не вожделеет; тот Моей достигает высшей любви, кто ко всем существам одинаков» (БхГ 18.54).
ОН НЕ ВЫРАЖАЕТСЯ [словами] «СУЩИЙ», «НЕ-СУЩИЙ» — т.е. внутренняя сущность Атмана невыразима словами «сущее» либо «не-сущее», поскольку она (сущность) не находится ни в состоянии причины, ни в состоянии следствия (результата). Ибо [реальность], находясь в состоянии результата и будучи разделена на имена и формы — богов и т.д., именуется словом «сущее» ( ); а когда она не подвержена [такому разделению], т.е. в состоянии причины, она обозначается как «не-сущее» ( ). Так утверждает шрути —
«В начале было это не-сущее; от него возникло сущее» (ТаУп 2.7);
«Тогда, поистине, это было неразделенным; оно [затем] разделилось на имена и формы» (БрУп 1.4.7); а также другие тексты.
Однако связь Атмана с обоими этими состояниями — причины и результата — возникает из-за его скованности силой авидьи (незнания) в виде кармы; она не порождается его внутренней сущностью. Поэтому внутренняя сущность Атмана и не обозначается словами «сущее» и «не-сущее», [эквивалентными в данном случае понятиям причины и результата]. И хотя Высший Брахман описывается пребывающим в состоянии причины, в тексте шрути:
«В начале, поистине, было это не-сущее» (ТаУп 2.7) — однако это состояние причины есть Высший Брахман, обладающий телом в виде материальных и нематериальных сущностей, [еще] не способных к дифференциации на имена-формы вследствие своей тонкости; так что в состоянии причины пребывают оба, кшетра и кшетраджня [в совокупности], и их внутренняя сущность обозначается словом «не-сущее» ( ). Для кшетраджни же такое состояние порождено действием кармы, поэтому в состоянии чистоты своей внутренней сущности [от всякой кармы] он не может быть обозначен словом «не-сущее». (12)

Во все стороны руки его и ноги,
всюду смотрят глаза его, головы, лица, во все стороны обращены его уши,
пребывает он, мир целиком покрывая; (13)

видом — словно собрание всех чувств и качеств,
он, однако, от всех этих чувств убегает; непривязанный, все на себе несущий,
он без качеств — и качества он вкушает; (14)

вне и внутри он всех существ;
также движется он, неподвижный; своей тонкостью знание он превосходит;
он далек; но он каждому близок. (15)
ОН, [т.е. Атман], ОБЛАДАЕТ ПОВСЮДУ РУКАМИ И НОГАМИ — т.е. очищенная [от всех следов кармы] внутренняя сущность Атмана
повсюду способна к действию рук и ног; также и ОБЛАДАЮЩИЙ ПОВСЮДУ ГЛАЗАМИ, ЛИЦАМИ и ОБЛАДАЮЩИЙ ПОВСЮДУ СЛУХОМ — это значит, совершающий повсюду действия глазами и прочими [чувствами]; шрути говорит о том, что Высший Брахман, не имеющий ни рук, ни ног, ни прочих [органов], повсюду способен производить соответствующие действия:
«Он без ног — поспешает, он без рук — хватает, без глаза он — видит, слышит — без уха...» (ШветУп 3.19). Когда индивидуальный Атман, в состоянии чистоты, с ним тождествен, он также — ибо об этом утверждает шрути — способен к повсеместному действию рук, ног и прочего:
«Тогда он, мудрый, освободившись от грехов и добродетелей, не запятнанный [последствиями кармы], достигает высшего единства» (МундУп 3.1.3).
Также и в Гите далее будет сказано:
«Опираясь на знание это
и придя к одним свойствам со Мною...» (14.2).
ОН ПРЕБЫВАЕТ, ВСЕ В МИРЕ ПОКРЫВАЯ, — т.е. он пребывает, пронизывая всю массу вещей этого мира; это значит — [индивидуальный Атман], достигший полной чистоты внутренней сущности, становится вездесущим, не ограниченным в пространстве и т.д. — таков смысл. (13)
ОБЛАДАЮЩИЙ ВИДИМОСТЬЮ ВСЕХ ЧУВСТВ И КАЧЕСТВ — т.е. тот, кто как бы сияет всеми чувствами и качествами; качества чувств — это их действия; здесь говорится о том, что посредством действий [органов] чувств он способен познавать объекты. Однако по своей сущности ОН ВСЕХ [органов] ЧУВСТВ ЛИШЕН (= их избегает) — т.е. даже без всяких [органов] чувств, без их деятельности он сам собою все познает — таков смысл. НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. по своей природе лишен связи с телами богов и прочих [существ]; ВСЕ НА СЕБЕ НЕСУЩИЙ — т.е. способный нести все тела — богов и т.д.; или, как говорит шрути:
«Он бывает единичен, он бывает троичен...» и т.д. (ЧхУп 7.26.2). ОН БЕЗ КАЧЕСТВ — он также по своей природе лишен качеств — саттвы и прочих; КАЧЕСТВА ВКУШАЕТ — он способен вкушать (воспринимать) саттву и прочие качества. (14)
Покидая [материальные] сущности — такие, как земля и прочие, он, бестелесный, пребывает ВНЕ; вместе с тем — ВНУТРИ их, по своей воле, в [разнообразных] действиях (проявлениях), как это утверждает шрути:
«Пищу вкушая, играя, развлекаясь с женщинами или с колясками. ..» (ЧхУп 8.12.3) — а также другие тексты.
НЕПОДВИЖНЫЙ, ОН ТАКЖЕ ДВИЖЕТСЯ — т.е., будучи по природе неподвижным, он и движется, находясь в теле; ОН НЕПОЗНАВАЕМ ВСЛЕДСТВИЕ [своей] ТОНКОСТИ — т.е. он, наделенный указанным образом всеми силами, всеведущий, хоть и его существо находится в этой кшетре, — все же непознаваем для обитателей сансары, ибо он разделен от тела ввиду своей необычайной тонкости. И ДАЛЕК ОН, И БЛИЗОК — т.е. для людей, лишенных [благих] качеств, [перечисленных выше], — негорделивости и т.д., и обладающих качествами противоположными, он, даже находясь в их теле, весьма далек; и точно так же он близок к тем, кто этими качествами — негорделивостью и т.д. — обладает. (15)

Неразделенный среди существ,
представляется он разделенным; знай, он сущностей этих опора,
поедатель и производитель. (16)

Он — всех светов светящая сила,
по ту сторону тьмы — так считают; форма знания, знанье, цель знанья;
в сердце каждого он расположен. (17)

Так описаны кратко кшетра,
форма знания и знанье; распознав эти формы, бхакт Мой
в существо Мое достигает. (18)
Категория Атмана, пребывая повсюду, в [телах] богов, людей и прочих существ, является НЕРАЗДЕЛЕННОЙ, ибо обладает единой формой познающего субъекта; однако для тех, кто не имеет знания [и говорит]: «Он [существует] посредством форм богов и прочих
[существ] — как бог, человек [и т.д.]», — он пребывает как бы разделенным; и даже если мы размышляем о нем как соотнесенном с телом [в таких выражениях, как]: «Я есть человек»; «Я есть божество», и т.д.; то, видя в нем субъекта знания, можно опознать его природу как отличную от тела. Об этом и говорится в начале [главы]: «Кто его познает...» (13.1). Теперь же он говорит, что это можно познать и иными способами: СУЩЕСТВ ОПОРА — т.е. тот, кто несет [на себе] существа (элементы) — такие, как земля и прочие, — консолидированные в форме тел; тот ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОЗНАН как нечто отличное от носимых [таким образом] существ (= элементов и состоящих из них тел), т.е. он может быть опознан как отдельная [от них] сущность (артха) — таков смысл. Также и ПОЕДАТЕЛЬ — т.е. пищи и прочего, возникших от земли, — от поедаемых сущностей он, как субъект и этого действия, отличен; так мы можем его распознать. И ПРОИЗВОДИТЕЛЬ — т.е. причина (источник) возникновения: путем сообщения съеденным сущностям — пище и т.д. — иной формы (например, соков тела, затем его тканей и т.д.), он есть причина появления производных [сущностей]; и этим также можно распознать его как отличного от них — таков смысл. Когда тело умирает, то в нем уже не видно этих действий — поедания пищи, произведения [ее производных веществ] и т.д.; поэтому устанавливается, что кшетра, имеющая форму сочетания [различных] сущностей, не есть причина поедания, произведения, поддержания и т.д. (16)
У [различных] СВЕТОВ — т.е. светильника, солнца, драгоценного камня и т.д. — он есть свет — т.е. светящая сила; [здесь имеется в виду], что именно [исходящее от него] знание, в форме некоторого света души, освещает (т.е. делает доступными познанию) также и светильник, и солнце, и прочие [светящиеся вещи]. Действие же светильника и прочих состоит лишь в том, чтобы отталкивать тьму, препятствующую контакту органов чувств с объектами: только в этом и проявляется их способность освещать. ПО ТУ СТОРОНУ ТЬМЫ — ТАК [о нем] ГОВОРЯТ — здесь слово «тьма» (тамас) обозначает природу (пракрита) в тонком (сверхчувственном) состоянии; смысл в том, что он выше (по ту сторону) природы. Поэтому он — ЗНАНИЕ, ПОЗНАВАЕМОЕ — т.е. единая форма знания, которая и есть объект знания (познаваемое); и ЦЕЛЬ, ДОСТИГАЕМАЯ ЗНАНИЕМ, — т.е. то, что достигается ранее сказанными средствами знания, негорделивостью и прочими. В СЕРДЦЕ КАЖДОГО РАСПОЛОЖЕН — т.е. он тут и там, в сердце всех людей и прочих [существ] положен — т.е. хранится. (17)
ТАК сущность кшетры КРАТКО ОПИСАНА в стихах, начиная с 13.5 и кончая 13.6; средства ЗНАНИЯ, которыми познается сущность Атмана, указаны в стихах, начиная с 13.7 и кончая 13.11; и, наконец, существо кшетраджни, который есть ОБЪЕКТ (форма) ЗНАНИЯ, сокращенно изложено в стихах, начиная с 13.12 и кончая 13.17; МОЙ БХАКТ, РАСПОЗНАВ ЭТО — Т.Е. СУЩЕСТВО КШЕТРЫ, СУЩЕСТВО СРЕДСТВ ДОСТИЖЕНИЯ ВНУТРЕННЕЙ СУЩНОСТИ АТМАНА, ОТЛИЧНОГО ОТ КШЕТРЫ, И СУЩЕСТВО КШЕТРАДЖНИ, — В Мое существо достигает — т.е. то, что есть Мое существо, Мое естество (свабхава), которое сверхприродно (не принадлежит к сансаре); он становится в состоянии достичь его, сверхприродного мира, — таков смысл. (18)
Далее излагается: безначальность сочетания пракрита и Атмана, по естеству своему абсолютно различных; различны результаты их сочетания; а также причина этого сочетания —

И природа, знай, и Пуруша
безначальны — как та, так и этот; только качества и измененья
от природы, знай, возникают. (19)

Состоянья причины и следствия,
также деятеля — от природы; ощущенья страданья и радости
от Пуруши, знай, происходит. (20)

Ведь внутри пребывая природы,
ее гуны Пуруша вкушает; если в нем есть привязанность к гунам —
он рождается в лонах, недобрых и добрых. (21)
ОБА [эти начала] — ПРАКРИТИ (природа) и ПУРУША, друг с другом связанные, БЕЗНАЧАЛЬНЫ — ЗНАЙ это; ЗНАЙ также, что ОТ
ПРИРОДЫ ВОЗНИКАЮТ и создающие привязанность [к сансаре] ИЗМЕНЕНИЯ — т.е. вожделение, ненависть и прочие; и [добрые], приводящие к освобождению [от сансары] КАЧЕСТВА — т.е. негорделивость (13.7) и другие. Эта существующая в течение безначального времени природа, связанная с Пурушей и принявшая форму кшетры, посредством своих модификаций (изменений) — таких, как вожделение, ненависть и иные, бывает причиной связанности Пуруши. И опять-таки она, [эта природа, другими] своими модификациями — негорделивостью и прочими — бывает для него причиной освобождения — таков смысл. (19)
СЛЕДСТВИЕ — это тело; ПРИЧИНЫ (= инструменты) — это органы чувств, органы действия и восприятия вместе с сердцем (манас); причина их деятельности есть именно ПРАКРИТИ (природа), подчиненная Пуруше; т.е. действия, приводящие к [тем или иным] ощущениям, опираются на природу, принявшую форму кшетры и подчиненную Пуруше, — таков смысл. Функция же распоряжения принадлежит именно Пуруше, о чем говорится в тексте:
«[Атман] — деятель, — ибо [признанием этого] шастры обретают [ясный] смысл» (БрСу 2.3.33) — и т.д. — ибо деятельность Пуруши именно в том и состоит, чтобы осуществлять контроль над телом. ОЩУЩЕНИЯ РАДОСТИ-СТРАДАНИЯ ПРОИСХОДЯТ ОТ ПУРУШИ, связанного с пракрити; т.е. он есть основа переживания радости и страдания — таков смысл. (20)
Так изложены виды деятельности пракрити и Пуруши, связанных друг с другом. Теперь говорится о том, что Пуруша, единственная радость которого состоит в спонтанном переживании (ощущении) самого себя, вместе с тем является причиной ощущения радости и страдания, возникающих от [внешних] предметов: «Ведь внутри пребывая...» и т.д.
Слово ГУНЫ здесь употребляется для обозначения их следствий; ПУРУША, единственная радость которого состоит в спонтанном переживании самого себя, ПРЕБЫВАЯ ВНУТРИ ПРИРОДЫ — т.е. связанный с пракрити, ВКУШАЕТ — т.е. ощущает, РОЖДЕННЫЕ ПРИРОДОЙ ГУНЫ — т.е. радость, страдание и прочие [аффекты], порождаемые саттвой и прочими Гунами и обусловленные контактом [Пуруши] с пракрити. [Во второй половине шлоки] говорится о причине контакта с пракрити:
«Если в нем...» — и т.д.
Этот ПУРУША, пребывая (т.е. рождаясь) в различных лонах — богов, людей и прочих [существ], которые суть формы, последовательно принимаемые природой, и ПРИВЯЗАННЫЙ к радости, страданью и прочим [переживаниям], состоящим из саттвы и остальных ГУН, характеризующих то или иное лоно, совершает добрые и злые дела, которыми он достигает [соответствующих рождений]; затем он РОЖДАЕТСЯ в НЕДОБРЫХ И ДОБРЫХ — т.е. злых и благих — ДОНАХ, чтобы вкусить плоды своих добрых и злых действий. Затем он вновь совершает дела, затем вновь рождается, блуждая по сансаре до тех пор, пока не приобретет [благих] качеств — негорделивости и прочих, которые суть средства достижения Атмана. Поэтому и говорится: «если в нем есть привязанность к гунам...» и т.д. (21)

Наблюдает, все действия благословляет,
Носит тело, вкушает — Великий Владыка, Высший Атман: так тоже зовется
в этом теле Высший Пуруша.
Пребывающий в этом теле Пуруша производит над телом НАБЛЮДЕНИЕ и ОДОБРЯЕТ [его действия] — в форме произволений и прочего, соответствующих деятельности тела. Он это тело также и НОСИТ; и также ВКУШАЕТ радость — страдание, порожденные функционированием тела. Таким образом — управлением тела, ношением тела, господством над телом — он бывает ВЕЛИКИМ ВЛАДЫКОЙ для сердца и чувств тела; далее об этом будет сказано —
«Когда тело Владыка приемлет
и когда он его оставляет — захватив, он несет их с собою,
точно запахи — ветер с полей благовонных». (15.8)
В ЭТОМ ТЕЛЕ он ТОЖЕ ЗОВЕТСЯ ВЫСШИМ АТМАНОМ — по отношению к сердцу и чувствам тела. Слово «атман» в непосредственно прилегающем стихе (13.24) употребляется по отношению к телу и сердцу (манасу) —
«Вот одни: напряженным вниманьем они Атманом Атмана в Атмане видят...»
Словом «тоже» имеется в виду, что сюда относится и атрибут «Великий Владыка»; ВЫСШИЙ ПУРУША — т.е. тот Пуруша, обладающий знанием и мощью, о котором было сказано ранее (13.12)
«Безначальный, Мне подвластный...» и т.д.; он становится Великим Властелином лишь этого тела и Высшим Атманом лишь этого тела из-за своей привязанности к Гунам, порожденной связью с безначальной природой (пракрити). (22)

Кто так знает об этом Пуруше
и о пракрити с Гунами вместе — тот уже больше не перерождается,
где б он ни был, вращаясь в мире. (23)

Вот одни: напряженным вниманьем
они Атманом Атмана в теле видят; вот другие: те практикой знания,
а иные — практикой действия. (24)

Есть и те, кто, об этом не зная,
от других услышав, к почитанью приходят; и иные, прилежные в слушанье,
море смерти тоже переплывают. (25)