БАГУАТ-ГЕТА

съ примѣчаніями

Переведенныя съ подлинника писаннаго на древнемъ Браминскомъ языкѣ,

называемомъ Санскритта, на Англійской, и съ сего на Россійской языкъ.

БЕСѢДА I. Скорбь Аржунова.

dhṛtarāṣṭra uvāca ।
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ।
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥

Дритараштра говорилъ: Повѣдай мнѣ, о Санжай, что сдѣлало войско мое и войско Пандусовъ, собравшееся въ Курукшетрѣ, и готовое къ сраженію.

saṃjaya uvāca ।
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanas tadā ।
ācāryam upasaṃgamya rājā vacanam abravīt ॥

Санжай отвѣтствовалъ: Дурйодганъ, узрѣвъ войско Пандусовъ устроившееся къ сраженію, пришелъ къ учителю своему и говорилъ ему:

paśyaitāṃ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṃ camūm ।
vyūḍhāṃ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ॥

"Воззри, наставникъ мой! на сильное воинство сыновъ Панду, предводимое питомцомъ твоимъ, искуснымъ сыномъ Друпадовымъ.

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjuna-samā yudhi ।
yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ ॥

Въ немъ находятся герои, каковы суть Бемъ и Аржунъ; въ немъ находятся Йуйудгана, и Виратъ, и Друпатъ, и Дриштакету,

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśi-rājaś ca vīryavān ।
purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ ॥

и Чекитана, и сильный Князь Казійской, и Пуружетъ, и Кунтибожа, и Сивйа, сильный полководецъ,

yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān ।
saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ ॥

и Йудгамайну-Викранта, и смѣлый Утамовжа; въ немъ же сынъ Субадры и сыны Крншны, дщери Друпадовы; всѣ они велики во брани.

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama ।
nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tān bravīmi te ॥

Выслушай же имяна знаменитѣйшихъ мужей и съ нашей стороны. Я нареку только немногихъ изъ моихъ полководцовъ для примѣра.

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṃ-jayaḥ ।
aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca ॥

Ты самъ, учитель мой, между ими, и Бешма, и Крипа, побѣдитель въ сраженіяхъ, и Асваттгама, и Викарна, и сынъ Самадатты,

anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ ।
nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ ॥

купно съ безчисленнымъ множествомъ иныхъ, отрекшихся для служенія мнѣ отъ любви къ жизни. Всякой изъ нихъ искусенъ въ употребленіи оружія и во всякомъ бою опытенъ.

aparyāptaṃ tad asmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam ।
paryāptaṃ tvidam eteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ॥

Бешма начальствуетъ надъ нашими безчисленными силами; а Бемъ предводительствуетъ скуднымъ войскомъ непріятелей нашихъ.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ ।
bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ॥

Да станетъ всякъ изъ полководцовъ на мѣстѣ своемъ, назначенномъ ему по распредѣленію, и всѣ они да будутъ готовы на помощь Бешмѣ."

tasya saṃjanayan harṣaṃ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ ।
siṃha-nādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥

Старый полководецъ¹ и братъ Прародителя Курусовъ, возопивъ гласомъ, подобнымъ гласу льва ревущаго, вострубилъ въ раковину² свою, дабы возбудить духъ полководцовъ Курусскихъ.

1. Старый Полководецъ — Бешма, братъ Вичитравіи, дѣдъ Курусовъ и Пандусовъ.

2. Раковина. — Concha, или улитка.

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ ।
sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat ॥

Въ то же мгновеніе повсюду раздался звукъ безчисленныхъ раковинъ и иныхъ воинскихъ инструментовъ; ужасенъ былъ звукъ ихъ,

tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau ।
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ॥

Кришна³ и Аржунъ⁴ стояли тогда въ блестящей колесницѣ бѣлыми конями запряженной. И они трубили въ раковины свои, имѣвшія видъ небесный.

3. Кришна. — Воплощеніе Божества.

4. Аржунъ. — третій сынъ Панду и любимецъ Кришны.

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanaṃjayaḥ ।
pauṇḍraṃ dadhmau mahā-śaṅkhaṃ bhīma-karmā vṛkodaraḥ ॥

Имя раковины, въ которую трубилъ Кришна, было Панкажанйа, а раковина Аржунова называлась Дева-Датта, Бемъ, совершитель страшныхъ подвиговъ, трубилъ въ огромную раковину Повидру.

anantavijayaṃ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ ।
nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau ॥

Йудгишширъ, Царскій сынъ Кунте, трубили въ Ананта-Вижаню. Нагуль и Сагадева трубили въ раковины свои: изъ нихъ одна называлась Сугоша, другая Манипушпака.

kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ ।
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ ॥

Князь Казійской съ сильнымъ лукомъ, Сикганде, Дриштатгумна, Вирата, Сатйаки, непобѣдимый въ оружіи,

drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate ।
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak ॥

Друпадъ и сыны Царской дщери его Кришны, купно съ сыномъ Субадры и съ иными полководцами и знаменитыми мужами, всѣ трубили въ раковины свои.

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat ।
nabhaś ca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ॥

Громкозвучные гласы ихъ пронзали сердца Курусовъ и съ ужаснымъ громомъ отъ неба до земли отзывались.

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ ।
pravṛtte śastra-saṃpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ ॥

Тогда Аржунъ, узрѣвъ сыновъ Дритараштры готовыхъ уже къ начатію битвы и уже начавшихъ пускать оружіе, взялъ лукъ свой

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyam idam āha mahī-pate ।
senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta ॥

и говорилъ Кришнѣ слѣдующее: Аржунъ. "О Кришна! прошу тебя, позволь колесницѣ моей ѣхать и стать посредѣ обоихъ войскъ,

yāvad etān nirīkṣe 'haṃ yoddhu-kāmān avasthitān ।
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame ॥

дабы могъ я видѣть людей готовыхъ и нетерпѣливо желающихъ начать кровавую битву, съ кѣмъ долженъ я сразиться въ семъ строю,

yotsyamānān avekṣe 'haṃ ya ete 'tra samāgatāḥ ।
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ ॥

и кто суть собравшіеся на помощь мстительному сыну Дритараштры въ сраженіи."

evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata ।
senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam ॥

Кришна, внявъ словамъ Аржуновымъ, повелѣлъ двигнуться колесницѣ. Остановившись посредѣ между обоихъ войскъ,

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahī-kṣitām ।
uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti ॥

приказалъ Аржуну обратить глаза свои на строй Курусовъ, и смотрѣть, гдѣ стояли престарѣлый Бешма и Дронъ со всѣми знаменитыми полководцами ихъ стороны.

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān ।
ācaryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṃs tathā ॥

Воззрѣвъ на оба воинства, не видѣлъ онъ съ противной стороны никого, кромѣ дѣдовъ, дядей, племянниковъ, попечителей, сыновъ и братій,

śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api ।
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān ॥

ближнихъ родственниковъ и друзей. Смотрѣвъ на нихъ нѣсколько времяни, и видя сихъ друзей готовыхъ къ сраженію,

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt ।
dṛṣṭvemān sva-janān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān ॥

проникнутъ былъ крайнимъ соболѣзнованіемъ и сокрушеніемъ и излилъ скорбь свою въ слѣдующихъ словахъ: Аржунъ. Узрѣвшу мнѣ родственниковъ моихъ, о Кришна! нетерпѣливо сраженія ожидающихъ,

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ।
vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate ॥

члены мои ослабѣваютъ, блѣдность покрываетъ лицо мое; волосы на головѣ моей воздымаются,

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak caiva paridahyate ।
na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ॥

и весь составъ мой дрожитъ отъ ужаса! И Гандевъ⁵ лукъ мой выпадаетъ изъ руки моей, и кожа моя увяла и изсохла! Не могу стоять, ибо разумъ мой какъ бы кружится,

5. Гандевъ, лукъ мой, — подаренный Баруномъ, Богомъ Окіана.

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ।
na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave ॥

и со всѣхъ сторонъ вижу нещастныя предзнаменованія. Истребивъ родъ мой, могу ли помышлять впредь о благополучіи?

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ।
kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā ॥

Я не желаю побѣды, о Кришна! Не нужна мнѣ власть, не нужно веселіе. На что власть, на что забавы въ жизни, на что и самая жизнь,

yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca ।
ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca ॥

когда тѣ надъ которыми желалъ бы я власти, отъ которыхъ желалъ бы веселія и забавъ, пренебрегши жизнь и щастіе,

ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ ।
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ saṃbandhinas tathā ॥

стоятъ здѣсь на полѣ готовые къ сраженію? Попечители, сыны и отцы, дѣды и внуки, дяди и племянники, сродники и друзья!

etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana ।
api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṃ nu mahī-kṛte ॥

Хотя бы они убить меня хотѣли, но я не пожелаю сразиться съ ними, не пожелаю и за владычество надъ всѣми тремя частями вселенной, а не только за сію малую частицу земли.

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana ।
pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ ॥

По убіеніи сыновъ Дритараштры, какое удовольствіе, о Кришна! возможетъ насъ порадовать? Хотя они и тиранны, но грѣхъ возъимѣетъ у насъ прибѣжище, когда мы ихъ истребимъ.

tasmān nārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān ।
sva-janaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥

И такъ не должно намъ убивать толь ближнихъ родственниковъ. Возможно ли намъ, о Кришна! быть благополучными, содѣлавшись убійцами рода нашего?

yadyapyete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ॥

Когда тѣ, чьи души развращены властолюбіемъ, не видятъ грѣха въ истребленіи собственнаго своего рода, не видятъ преступленія въ умерщвленіи друзей своихъ,

kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhir janārdana ॥

служитъ ли намъ сіе причиною, чтобъ мы рѣшились не отвращаться отъ такого преступленія, мы гнушающіеся грѣха истреблять единокровныхъ сродниковъ нашихъ?

kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ ।
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmo 'bhibhavatyuta ॥

По истребленіи семейства теряется и древняя добродѣтель семейства сего. Съ потеряніемъ добродѣтели порокъ и злочестіе одолѣваютъ весь родъ.

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ ।
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṃkaraḥ ॥

Вліяніемъ злочестія женщины семейства становятся порочными; отъ женщинъ же порочныхъ раждается мерзское племя, Варна Санхаръ называемое.

saṃkaro narakāyaiva kula-ghnānāṃ kulasya ca ।
patanti pitaro hyeṣāṃ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ ॥

Санхары пріуготовляютъ адъ⁶ и для убіенныхъ и для оставшихся въ живыхъ, и праотцы ихъ⁷, лишены будучи обрядовъ приношенія душамъ ихъ пироговъ и воды, свергаются въ преисподнія Страны.

6. Адъ. — Въ оригиналѣ: Наркъ преисподнія страны, находящіяся, по мнѣнію, Индіянъ, на днѣ земли, въ которыхъ имѣвшіе менѣе добродѣтелей, нежели пороковъ, осуждены жить нѣсколько времяни по мѣрѣ ихъ преступленій; а по томъ выходятъ они оттуда, дабы обитать въ тѣлахъ нечистыхъ звѣрей.

7. Праотцы, и пр. — Индійцамъ повелѣно но въ Ведахъ приносить духамъ предковъ своихъ, до третьяго колѣна, пироги, называемыя Пинда. Сей обрядъ совершается въ день каждаго новолунія. Равнымъ образомъ предписано ежедневно возливать. воду, и сей обрядъ называется Тарпанъ, т. е. удовлетворять, умилостивлять. Думаютъ, что души такихъ людей, которые оставили послѣ себя дѣтей для продолженія ихъ рода, нелосредственно по разлученіи съ тѣлами переносятся въ нѣкоторую страну, называемую Питри-Логъ, гдѣ они могутъ жить по мѣрѣ прежнихъ своихъ добродѣтелей, естьли помянутые обряды не будутъ пренебрежены; въ противномъ же случаѣ свергаются они въ Наркъ и бываютъ осуждены къ возрожденію въ тѣлахъ нечистыхъ звѣрей и къ перехожденію чрезъ нѣсколько такихъ возрожденій, пока всѣ грѣхи ихъ истребятся и они достигнутъ степени совершенства, называемой Мукши (вѣчное спасеніе), подъ чѣмъ разумѣется освобожденіе отъ будущихъ перехожденій и поглощеніе въ натурѣ верховнаго Божества, имянуемаго Брамою. Сіи обряды, называемые Срадъ, не неизвѣстны были Грекамь и Римлянамъ, и нынѣ еще исполняются послѣдователями Магометовыми.

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṃ varṇa-saṃkara-kārakaiḥ ।
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ ॥

Отъ преступленія умерщвляющихъ собственныхъ своихъ родственниковъ, тяжкой вины оскверненія и рожденія Варна-Санхаровъ, навсегда погибаетъ добродѣтель семейства и добродѣтель цѣлаго поколѣнія.

utsanna-kula-dharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana ।
narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ॥

А намъ сказано, о Кришна! что пребываніе тѣхъ смертныхъ, которыхъ родъ лишился своей добродѣтели, должно быть во адѣ.

aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam ।
yad rājya-sukha-lobhena hantuṃ sva-janam udyatāḥ ॥

Горе мнѣ! Какое преступленіе готовы мы совершить! Увы! желая пріятностей власти, пріуготовились мы умерщвлять единокровныхъ родственниковъ нашихъ!

yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ ।
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet ॥

Лучше потерплю я, чтобъ сыны Дритараштры наступили на меня съ оружіемъ въ рукахъ ихъ и безъ сопротивленія убили меня беззащитна на полъ.»

evam uktvārjunaḥ saṃkhye rathopastha upāviśat ।
visṛjya sa-śaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigna-mānasaḥ ॥

Аржунъ, преставши говорить, сѣлъ въ колесницѣ между обоихъ войскъ и бросилъ лукъ и стрѣлы; скорбь одолѣла сердце его.

БЕСѢДА II. О натурѣ души и умозрительныхъ ученіяхъ.

saṃjaya uvāca ।
taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam ।
viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥

Кришна, видя его проникнута сокрушеніемъ, видя ліющійся изъ глазъ его потокъ слезъ и сердце глубокою печалію стѣсненное, говорилъ ему слѣдующее:

śrī-bhagavān uvāca ।
kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam ।
anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna ॥

Кришна. Откуда, о Аржунъ! нашла на тебя, стоящаго на полѣ сраженія, сія буйная и мужу несвойственная слабость? Сіе постыдно, противно должности⁸ и есть основаніе безчестія.

8. Противно должности, — должности воина.

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate ।
kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ॥

Не предавайся сей слабости, ибо она непристойна такому человѣку, каковъ ты. Изгони презрительную слабость сію изъ сердца своего и ободрись.

arjuna uvāca ।
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana ॥

Аржунъ. О Кришна! не уже ли долженъ я рѣшиться сражаться стрѣлами моими въ семъ полѣ съ Бешмою и Дрономъ, паче Всѣхъ людей почтенія моего достойными?

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyam apīha loke ।
hatvārtha-kāmāṃs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ॥

Лучше желалъ бы я искать пропитанія, скитаясь по всему міру, нежели быть убійцею моихъ наставниковъ, которымъ долженъ я толь глубокимъ почитаніемъ. Истребивъ таковыхъ друзей, каковы они, пріобрѣлъ бы я владѣніе, богатство и забавы, ихъ кровію оскверненныя.

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ॥

Не вѣдаемъ, что будетъ лучше, мы ли побьемъ ихъ, или они насъ; ибо тѣ, по убіеніи которыхъ и я жить не желаю, суть сыны и поколѣніе Дритараштры, выступившіе противъ насъ.

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-saṃmūḍha-cetāḥ ।
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ॥

Сострадательное свойство мое преодолѣвается страхомъ грѣха. Скажи мнѣ по правдѣ, что мнѣ дѣлать надлежитъ. Я ученикъ твой; наставь же меня, питомца своего, въ моей должности:

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām ।
avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ॥

ибо предписанія должности⁹ смущаютъ разумъ мой, и я не вижу ничего, что могло бы смягчить скорбь мою, всѣ мои способности изсушающую, хотя бы надлежало за то получить царство всея земли безъ совмѣстника, или владычество надъ воинствами небесными.

9. Предписанія должности, — должности воина, противоположныя предписаніямъ общихъ нравственныхъ должностей.

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa ।
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ॥

Аржунъ, сказавши сіе Кришнѣ, и объявивъ, что не хочетъ онъ сражаться, умолкъ.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata ।
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ॥

Кришна, улыбаясь, говорилъ печальному Князю, посредѣ двухъ войскъ стоящему, слѣдующее;

śrī-bhagavān uvāca ।
aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase ।
gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ॥

Кришна. Ты скорбишь о недостойныхъ оплакиванія, хотя мысли твои и суть мысли мужей мудрыхъ.¹⁰ Мудрый не скорбитъ ни о смерти, ни о жизни.

10. Мужей мудрыхъ, — Пандитовъ, или толкователей закона, либо въ пространнѣйшемъ смыслѣ тѣхъ, которые посредствомъ размышленія достигли степени совершенства, называемой Гнанъ, или вдохновенной мудрости.

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ॥

Никогда не было того, чтобъ я и ты и всѣ Князи на землѣ не существовали. И никогда не престанемъ существовать.

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā ।
tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ॥

Душа какъ въ семъ смертномъ видѣ находитъ младенчество, юность и старость, такъ и въ будущемъ видѣ найдетъ она подобное. Кто твердо сему вѣритъ, тотъ не смущается ничѣмъ, что бы ему ни случилось.

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ ।
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata ॥

Чувствительность способностей производитъ жаръ и холодъ, удовольствіе и скорбь, которыя приходятъ и удаляются, и суть преходящи и непостоянны. Сноси ихъ терпѣливо, о сынъ Баратовъ!

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha ।
sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate ॥

ибо мудрый мужъ не смущающійся ими, и для котораго скорбь и удовольствіе суть, едино, сотворенъ для безсмертія.

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tvanayos tattva-darśibhiḥ ॥

Существо только воображаемое не имѣетъ бытія; но дѣйствительное чуждо несуществованія. Проникающіе въ начала существъ, видятъ цѣль всякаго существа.

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam ।
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ॥

Научись, что сотворившій всѣ вещи невредимъ, и что никто не можетъ разрушить существа неисчерпаемаго.

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata ॥

Симъ тѣламъ, покрывающимъ души, которыя въ нихъ обитаютъ, и которыя суть вѣчны, невредимы и всякое понятіе превышаютъ, опредѣлено быть конечными существами. И такъ, о Аржунъ, рѣшись сражаться!

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥

Человѣкъ мнящій, что душа убиваетъ, и тотъ, кто думаетъ, что душа разрушена быть можетъ, оба равно обманываются; ибо она ни убивать, ни убита быть не можетъ.

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥

Она не такое существо, о которомъ бы можно сказать, что оно было, начинаетъ быть, или нѣкогда будетъ; ибо она есть существо нераждаемое; она древна, постоянна и вѣчна и не можетъ разрушена быть въ семъ смертномъ ея видѣ.

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam ।
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ॥

Человѣкъ вѣрящій, что сіе существо невредимо, вѣчно, неизчерпаемо и нераждаемо, какъ можетъ думать, что оно можетъ кого либо убить, или допустишь быть убито?

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ॥

Какъ человѣкъ скидаетъ съ себя старую одежду и новую надѣваетъ, такъ и душа, оставляя старые смертные виды, переходитъ въ иные новые виды.

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

Оружіе ее не разсѣкаетъ, огонь не сожигаетъ, вода не повреждаетъ и вѣтръ не изсушаетъ;

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca ।
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ ॥

ибо она неразсѣкаема, несожигаема, невредима: и неизсушима: она вѣчна, всеобща, пребывающа постоянно, неподвижна;

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate ।
tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi ॥

она невидима, непостижима и неизмѣняема. И такъ вѣря, что она такова, не долженъ ты скорбѣть.

atha cainaṃ nitya-jātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṃ mahā-bāho nainaṃ śocitum arhasi ॥

Но хотя бы ты вѣрилъ, что она навѣки рожденна и вѣчно пребываетъ, или думалъ, что она умираетъ купно съ тѣломъ, однако оплакивать ее причины не имѣешь.

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca ।
tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi ॥

Смерть опредѣлена всѣмъ существамъ подверженнымъ рожденію, и возрожденіе опредѣлено всѣмъ существамъ смертнымъ. И такъ не должно тебѣ скорбѣть о томъ, что неизбѣжно.

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata ।
avyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā ॥

Древнее состояніе существъ неизвѣстно; настоящее только явно; а будущее ихъ состояніе не можетъ быть открыто. И такъ почто смущаться тебѣ таковыми вещами?

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ॥

Нѣкоторые почитаютъ душу чудомъ, и нѣкоторые говорятъ о ней, а другіе слушаютъ ихъ съ удивленіемъ; но никто изъ нихъ не знаетъ ее, хотя они и слышали ея описаніе.

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata ।
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi ॥

Сей духъ не можетъ разрушиться въ смертномъ видѣ, въ которомъ онъ обитаетъ, а по тому печалиться о всѣхъ сихъ смертныхъ тебя недостойно.

sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi ।
dharmyāddhi yuddhācchreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ॥

Обрати взоры свои на частныя должности твоего состоянія, и усмотришь, что тебѣ неприлично трепетать. Воинъ изъ поколѣнія Кшатри, не имѣетъ высшей должности, какъ сражаться.

yad-ṛcchayā copapannaṃ svarga-dvāram apāvṛtam ।
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam ॥

По желанію своему находишь ты врата небесъ отверстыя предъ тобою. Толь славныя сраженія достаются только любимымъ небесами воинамъ.

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi ।
tataḥ sva-dharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi ॥

Но естьли ты не хочешь исполнить званія твоего и одержать побѣду, то пренебрежешь должность и честь свою и учинишь преступленіе.

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām ।
saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ॥

Родъ человѣческой говорилъ о славѣ твоей, что она безконечна и неизчерпаема. Слава человѣка почтеннаго въ міръ простирается далѣе разрушенія тѣла его.

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahā-rathāḥ ।
yeṣāṃ ca tvaṃ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥

Полководцы воинствъ почтутъ страхъ причиною удаленія твоего съ поля сраженія, и ты будешь презрѣнъ тѣми, которыми пріобыкъ ты быть Почитаемъ.

avācya-vādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavā hitāḥ ।
nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ॥

Непріятели твои будутъ говоришь о тебѣ выраженіями недостойными, будутъ унижать храбрость твою и способности: что можетъ быть страшнѣе сего?

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm ।
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ ॥

Естьли будешь убитъ, преселишься въ небеса; естьли побѣдишь, міръ въ награду получишь. И такъ, о сынъ Кунти! ободрись и рѣшись сражаться.

sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau ।
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ॥

Почитай удовольствіе и прискорбіе, выигрышъ и потерю, побѣду и уронъ, за едино. И уготовься къ сраженію. Въ противномъ же случаѣ учинишься преступникомъ въ высокой степени. Такъ долженъ ты разсуждать на полѣ сраженія.

eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir yoge tvimāṃ śṛṇu ।
buddhyā yukto yayā pārtha karma-bandhaṃ prahāsyasi ॥

Разсужденіе твое основано на умозрительныхъ ученіяхъ Санкгйа-Састры; но внемли, каково оно въ практическомъ ученіи, которое принявши, оставишь ты предѣлы дѣйствія¹¹.

11. Предѣлы дѣйствія. — Индійцы думаютъ, что всякое дѣйствіе тѣла, какъ доброе, такъ и злое, ограничиваетъ душу смертнымъ рожденіемъ, и что вѣчное спасеніе, которое они называютъ Мукти, можетъ пріобрѣтено быть единственно только посредствомъ совершеннаго пренебреженія всѣхъ подлунныхъ вещей, или, что то же самое, согласно съ ученіемъ Кришны, посредствомъ удаленія всякой надежды награжденія за свои дѣла. Они говорятъ, что такое награжденіе можетъ состоять только въ краткомъ наслажденіи нѣкоторымъ мѣстомъ въ небесахъ, которое они называютъ Сваргъ; ибо человѣкъ единственно дѣлами своими не можетъ достичь совершенства, подверженъ будучи смѣшенію добра и зла, всаженному въ составъ его.

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate ।
svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ॥

Самая малая часть сея должности освобождаетъ человѣка отъ великаго страха.

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ।
bahu-śākhā hyanantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām ॥

Въ семъ (въ практическомъ ученіи) одно только разсужденіе; но оно опредѣленнаго свойства, а разсужденія оныхъ (умозрительныхъ ученій); основанныхъ на неопредѣленныхъ началахъ, суть безконечны и многія имѣютъ вѣтви.

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ ।
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ॥

Люди съ ограниченными познаніями, находящіе удовольствіе въ противорѣчіяхъ Ведъ, зараженные мірскими похотями и предпочитающіе преходящее наслажденіе небомъ вѣчному въ ономъ поглощенію, утверждая, что нѣтъ инаго награжденія,

kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām ।
kriyā-viśeṣa-bahulāṃ bhogaiśvarya-gatiṃ prati ॥

произносятъ распещренныя изреченія, для пріобрѣтенія чрезъ то мірскихъ богатствъ и увеселеній, учреждаютъ безчисленные и многоразличные обряды, и обѣщаютъ награжденія за дѣла въ сей жизни,

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām ।
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ॥

рѣшительное мнѣніе людей прилѣпленныхъ къ богатствамъ и увеселеніямъ, и которыхъ разсудокъ совращенъ симъ ученіемъ, не основано на зрѣломъ разсужденіи и размышленіи.

traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ।
nirdvaṃdvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān ॥

Предметы Ведъ суть троякаго свойства.¹² Но ты будь свободенъ отъ троякаго свойства; будь свободенъ отъ двойственности, и стой твердо на пути истины. Будь свободенъ отъ заботы и печали, и обращай умъ свой къ существамъ духовнымъ.

12. Предметы Ведъ суть троякаго свойства. — Толкователи не согласны въ подлинномъ значеніи сихъ словъ. Но какъ Веды учатъ тремъ различнымъ системамъ религіи, то вѣроятно, что оныя касаются до сего обстоятельства.

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake ।
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥

Богомудрый человѣкъ находитъ во всемъ собраніи Ведъ столькожъ употребительнаго, сколько въ водоемѣ чрезъ край водою наполненномъ.

karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana ।
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stvakarmaṇi ॥

Побудительныя твои причины да будутъ въ самомъ дѣлѣ, а не въ слѣдствіи онаго. Не будь однимъ изъ тѣхъ, которымъ надежда награжденія служитъ побудительною причиною ихъ дѣйствій. Не трать жизнь свою въ бездѣйствіи:

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya ।
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ॥

исполняй свою должность, удаляй всѣ мысли о послѣдствіи, и не пекись объ окончаніи, каково оно ни будетъ, добро или худо; ибо такое равнодушіе называется Йогъ¹³.

13. Йогъ — Въ языкѣ Санскритъ нѣтъ другова слова, которое можно бы было толковать столь многоразлично, какъ сіе. Первое его значеніе есть: связаніе или соединеніе. Также означается имъ напряженіе (application) тѣла, или ума. Но въ сей книгѣ употребляется оно вообще какъ богословской терминъ, и означаетъ напряженіе души въ духовныхъ дѣлахъ и отправленіе богослужительныхъ обрядовъ. Слово Йоге, набожный человѣкъ, есть одно изъ производныхъ отъ онаго словъ. Естьли подъ словомъ набожность будутъ разумѣть исполненіе должностей религіи и созерцаніе Божества, то оно вообще будетъ служить къ выраженію смысла оригинала, а слово набожный будетъ служить къ выраженію производныхъ отъ помянутаго термина словъ.

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhi-yogād dhanaṃjaya ।
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ ॥

Дѣйствіе ниже употребленія мудрости¹⁴. И такъ ищи прибѣжища въ единой мудрости; ибо сожалѣнія достойные и нещастные по тому только нещастны, что заботились о слѣдствіи.

14. Мудрости. — Вездѣ, гдѣ употребляется въ семъ переводѣ слово мудрость, надлежитъ разумѣть вдохновенную мудрость, или познаніе божественнаго естества. Въ оригиналѣ означается сіе словомъ Гнанъ, или какъ оно пишется, Йнанъ.

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte ।
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥

Мужи истинною мудростію одаренные не заботятся о добрѣ или злѣ въ семъ мірѣ. И такъ старайся получить такое употребленіе разума твоего, ибо сіе употребленіе въ дѣлахъ есть драгоцѣнное искусство.

karma-jaṃ buddhi-yuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ॥

Мудрые мужи, удалившіе всѣ мысли о плодахъ дѣлъ своихъ, освобождаются отъ цѣпей рожденія и переходятъ въ страны вѣчнаго блаженства.

yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati ।
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ॥

Когда разсудокъ твой одержитъ верьхъ надъ мрачною слабостію твоего сердца, тогда получишь ты все познаніе, которому когда либо научались, или которое достойно быть изучаемо.

śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā ।
samādhāvacalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ॥

Когда разумъ твой, ученіемъ въ зрѣлость приведенный, неподвижно утвердится въ созерцаніи, тогда пріобрѣтетъ онъ истинную мудрость.

arjuna uvāca ।
sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava ।
sthita-dhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ॥

Аржунъ. О Кришна! какой есть отличительный знакъ такого мудраго и постояннаго мужа, утвердившагося въ умозрѣніи? По чему можно узнать сего мудреца? гдѣ онъ живетъ? Какъ онъ поступаетъ?

śrī-bhagavān uvāca ।
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān ।
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate ॥

Кришна. Человѣка называютъ утвердившимся въ мудрости, когда онъ оставляетъ всякія вожделѣнія, вкрадывающіяся въ его сердце; когда онъ самимъ собою щастливъ, въ самомъ себѣ доволенъ.

duḥkheṣvanudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ ।
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate ॥

Душа его не смущается въ нещастіи; онъ бываетъ благополученъ и доволенъ въ щастіи, и онъ чуждъ тоски, страха и гнѣва. Такой мудрый мужъ называется Муни.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Того человѣка мудрость утверждена, который во всемъ бываетъ безъ страсти, и который добро и зло принимаетъ, не радуясь первому и не унывая при другомъ.

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Мудрость его укоренилась, когда онъ подобно черепахѣ, можетъ всѣ свои члены сжимать и удерживать ихъ отъ обыкновеннаго ихъ употребленія.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ।
rasa-varjaṃ raso 'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ॥

Голодный человѣкъ пренебрежетъ всякой иной предметъ, кромѣ удовлетворенія своему аппетиту; но когда онъ познаетъ Всевышняго, то пренебрежетъ и оный.

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ॥

Мятежныя чувства силою увлекаютъ сердце и того мудраго мужа, который силится ихъ удерживать.

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta mat-paraḥ ।
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Вдохновенный человѣкъ, уповающій на меня, можетъ ихъ усмирить и быть щастливымъ. Человѣкъ покорившій себѣ страсти свои, имѣетъ истинную мудрость.

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate ।
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ॥

Человѣкъ слѣдующій склонностямъ чувствъ заботится о нихъ. Отъ сея заботы происходитъ страсть, отъ страсти гнѣвъ,

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛti-vibhramaḥ ।
smṛti-bhraṃśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati ॥

отъ гнѣва буйство¹⁵, отъ буйства поврежденіе памяти, отъ лишенія памяти лишеніе разсудка, отъ лишенія разсудка лишеніе всего.

15. Буйство. — Въ оригиналѣ Мога, что значитъ смятеніе способностей, произходящее отъ послѣдованія качествамъ началъ организованной матеріи.

rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ।
ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ॥

Человѣкъ имѣющій умъ удобный къ управленію онымъ, наслаждающійся чувственными предметами покоривши уже всѣ свои способности волѣ своей и освободившись отъ гордости и злобы, получаетъ высочайшее блаженство.

prasāde sarva-duḥkhānāṃ hānir asyopajāyate ।
prasanna-cetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥

Въ семъ блаженствѣ родится ему освобожденіе отъ всѣхъ его печалей, и какъ умъ его бываетъ въ покоѣ, то мудрость течетъ къ нему отвсюду.

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ॥

Человѣкъ не слѣдующій сему не имѣетъ мудрости, или силы созерцанія. Человѣкъ не способный мыслишь не имѣетъ спокойствія. Какоежъ щастіе можетъ радовать того, кто спокойствія не имѣетъ?

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate ।
tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ॥

Сердце, слѣдующее повелѣніямъ мятежныхъ страстей, мещетъ разсудокъ, подобно, какъ буря малую ладію въ ярящемся Окіанѣ.

tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

И такъ человѣкъ могущій удерживать всѣ свои страсти отъ безпорядочныхъ ихъ вожделѣній одаренъ истинною мудростію.

yā niśā sarva-bhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī ।
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥

Такой человѣкъ бдитъ только въ ночь, когда все къ покою уклоняется, въ ночь времяни. Созерцающій Муни спитъ только въ день времяни, когда все бодрствуетъ.

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī ॥

Тотъ человѣкъ, котораго страсти входятъ въ сердце его подобно, какъ воды вливаются въ Окіанъ невоздымающійся отъ того, получаетъ блаженство, а не тотъ, кто веселится своими похотями.

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ ।
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati ॥

Тотъ человѣкъ, который, удаливши всѣ плотскія похоти, живетъ не имѣя безпорядочныхъ вожделѣній, безъ высокомѣрія и свободенъ отъ гордости, получаетъ блаженство.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati ।
sthitvāsyām anta-kāle 'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati ॥

Сіе есть прилѣпленіе къ Богу. Человѣкъ пріобрѣтшій такое ввѣреніе себя Всевышнему не заблуждается; и въ самый часъ смерти, естьли получитъ оное, соединится съ безплотною натурою Брамы.

БЕСѢДА III. О дѣлахъ.

arjuna uvāca ।
jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana ।
tat kiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ॥

Аржунъ. Естьли по мнѣнію твоему употребленіе разума превышаетъ исполненіе дѣлъ¹⁶, для чегожъ принуждаешь ты меня къ предпріятію толь страшному, какъ сіе?

16. Исполненіе дѣлъ. Отправленіе обрядовъ религіи и исполненіе нравственныхъ должностей, называемое Карма-Йогъ.

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me ।
tad ekaṃ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ॥

Ты смущаешь, такъ сказать, разсудокъ мой смѣсью мыслей. Избери изъ нихъ одну, посредствомъ которой могъ бы я получить блаженство, и изъясни ее мнѣ.

śrī-bhagavān uvāca ।
loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā purā proktā mayānagha ।
jñāna-yogena sāṃkhyānāṃ karma-yogena yoginām ॥

Кришна. Я уже и прежде сказалъ, что въ семъ мірѣ находятся два ученія: Санкгйа теоретическое знаніе, которое есть упражненіе разсудка въ созерцаніи, и практическое, или исполненіе нравственныхъ должностей и должностей религіи.

na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute ।
na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati ॥

Человѣкъ не наслаждается еще свободою отъ дѣйствія, когда не начинаетъ того, что ему дѣлать надлежитъ, и не получаетъ блаженства отъ совершеннаго бездѣйствія.

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarma-kṛt ।
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ ॥

Никто не остается въ бездѣйствій ни на минуту. Всякой человѣкъ невольно принужденъ бываетъ дѣйствовать по сроднымъ естеству его началамъ.

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran ।
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ॥

Человѣкъ, ограничивающій дѣйствующія свои способности и довольствующійся устремленіемъ души своей къ чувственнымъ предметамъ, называется человѣкомъ имѣющимъ душу заблуждшую и исполнителемъ обмана.

yas tvindriyāṇi manasā niyamyārabhate 'rjuna ।
karmendriyaiḥ karmayogam asaktaḥ sa viśiṣyate ॥

Но тотъ заслуживаетъ похвалу, кто покоривъ всѣ свои страсти, исполняетъ дѣйствующими своими способностями всѣ житейскія дѣла не заботясь о послѣдствіи.

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ ।
śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ ॥

Исполняй опредѣленныя тебѣ дѣла. Дѣйствіе имѣетъ превосходство надъ бездѣйствіемъ. Путешествіе смертнаго твоего вида не будетъ имѣть успѣха отъ недѣйствія.

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karma-bandhanaḥ ।
tad-arthaṃ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara ॥

Сей заботливый міръ правится иными побужденіями, нежели Богопочитаніе. И такъ, о сынъ Кунши! удали всѣ собственныя (самственныя) побужденія и исполняй должность свою единственно для него единаго.

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ ।
anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stviṣṭa-kāma-dhuk ॥

Во дни древніе, когда Брама¹⁷, Господь творенія, сотворилъ родъ человѣческій и въ то же время учредилъ служеніе себѣ (Богопочитаніе), говорилъ онъ и сказалъ: "Симъ служеніемъ просите приращенія, и его да придержитесь вы для исполненія всѣхъ вашихъ желаній.

17. Брама. — Божество въ свойствѣ Творца.

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ ।
paras-paraṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha ॥

Симъ служеніемъ воспоминайте Боговъ, дабы и Боги васъ воспоминали. Воспоминайте другъ о другѣ, и получите высочайшее блаженство.

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ ।
tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ॥

Боги воспоминаемы будучи въ служеніи, позволятъ исполниться желаніямъ вашимъ. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю.

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ।
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātma-kāraṇāt ॥

Тѣ, которые ѣдятъ только оставшееся отъ жертвоприношеній, очистятся отъ всѣхъ преступленій своихъ. Пріуготовляющіе пищу свою только для самихъ себя ѣдятъ хлѣбъ грѣховный.

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-saṃbhavaḥ ।
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ॥

Всѣ существа, имѣющія жизнь, раждаются отъ хлѣба, который они ѣдятъ. Хлѣбъ раждается отъ дождя; дождь отъ Богопочитанія, а Богопочитаніе отъ добрыхъ дѣлъ.

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣara-samudbhavam ।
tasmāt sarva-gataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ॥

Знай, что добрыя дѣла происходятъ отъ Брама, котораго естество невредимо; а по тому вездѣсущій Брамъ присутствуетъ при служеніи ему (въ Богопочитаніи).

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ ।
aghāyur indriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ॥

Грѣшный смертный, веселящійся удовлетвореніемъ страстямъ своимъ и не слѣдующій колесу, такимъ образомъ въ міръ обращающемуся, живетъ тщетно.

yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ।
ātmanyeva ca saṃtuṣṭas tasya kāryaṃ na vidyate ॥

Но человѣкъ, могущій въ самомъ себѣ находить веселіе и удовлетвореніе и могущій быть щастливъ въ собственной душѣ своей, не имѣетъ случая¹⁸.

18. Не имѣетъ случая. — Не имѣетъ случая наблюдать части религіи состоящія въ обрядахъ.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana ।
na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ ॥

Онъ не имѣетъ нужды пещись о томъ, что сдѣлано и чего не сдѣлано, и между всѣми сотворенными существами нѣтъ такого предмета, къ которому могъ бы онъ прилѣпишься.

tasmād asaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara ।
asakto hyācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ॥

По сему исполняй ты, что тебѣ дѣлать надлежитъ, во всякое время, не заботясь о послѣдствіи; ибо человѣкъ дѣлающій безъ пристрастія, что ему дѣлать надлежитъ, получаетъ Всевышняго.

karmaṇaiva hi saṃsiddhim āsthitā janakādayaḥ ।
loka-saṃgraham evāpi saṃpaśyan kartum arhasi ॥

Жанака и другіе достигли и дѣлали совершенства¹⁹. И такъ ты долженъ наблюдать практику человѣческаго рода и поступать сообразно тому.

19. Достигли совершенства, — той степени совершенства, которая необходимо нужна для спасенія.

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ।
sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate ॥

Человѣкъ низкаго состоянія слѣдуетъ тому, кто выше его, и дѣлаетъ то, что тотъ дѣлаетъ.

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃcana ।
nānavāptam avāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ॥

Для меня, о Аржунъ! во всѣхъ трехъ странахъ Вселенной нѣтъ ничего, что бы мнѣ сдѣлать было нужно; нѣтъ ничего такого, чего бы я еще не получилъ; однакожъ я живу въ исполненіи нравственныхъ должностей.

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

Естьлибъ не былъ я бдителенъ въ наблюденіи сихъ должностей, то всѣ люди тотчасъ послѣдовали бы моему примѣру.

utsīdeyur ime lokā na kuryāṃ karma ced aham ।
saṃkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ॥

Естьлибъ не исполнялъ я нравственныхъ дѣлъ, то сей міръ нарушилъ бы должность свою; я былъ бы причиною незаконныхъ порожденій и совратилъ бы народъ съ праваго пути.

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata ।
kuryād vidvāṃs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṃgraham ॥

Какъ невѣжда исполняетъ житейскія должности надѣясь награжденія, такъ и мудрый мужъ, изъ уваженія ко мнѣніямъ и предразсудкамъ человѣческимъ, долженъ исполнять оныя безъ корыстолюбивыхъ побужденій.

na buddhi-bhedaṃ janayed ajñānāṃ karma-saṅginām ।
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ॥

Онъ не долженъ дѣлать раздѣленія во мнѣніяхъ невѣждъ склонныхъ къ наружнымъ дѣламъ. Ученый мужъ рачительнымъ исполненіемъ всѣхъ житейскихъ должностей долженъ побуждать простолюдина къ наблюденію его должностей.

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ।
ahaṃkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ॥

Человѣкъ, котораго умъ приведенъ въ заблужденіе гордостію самодовольствія, думаетъ, что онъ самъ производитъ всѣ дѣйствія, производимыя началами его состава (сложенія).

tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ ।
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ॥

Но человѣкъ познавшій натуру двухъ различій причины и дѣйствія, разсуждая, что сіи начала дѣйствуютъ сообразно своимъ свойствамъ, не безпокоится тѣмъ.

prakṛter guṇa-saṃmūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu ।
tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet ॥

Люди приводимые въ заблужденіе началами натуръ своихъ, находятъ выгоду въ дѣлахъ способностей. Человѣкъ познавшій все (цѣлое) не долженъ отвлекать тѣхъ людей отъ дѣлъ ихъ, которые имѣютъ тупое понятіе и менѣе его опытны.

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātma-cetasā ।
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ ॥

Возложи всякое дѣло на меня, и сердце твое, будучи управляемо душею, да будетъ свободно отъ надежды, да не превозносится, да будетъ свободно отъ заботъ, и ты рѣшись сражаться.

ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ ।
śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ॥

Тѣ, которые съ твердою вѣрою и безъ нареканія постоянно будутъ слѣдовать сему ученію моему, и дѣлами спасутся.

ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam ।
sarva-jñāna-vimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ॥

Знай, что тѣ, которые пренебрегая оное, не слѣдуютъ сему моему совѣту, уклонились отъ всея мудрости, лишились разсудка и погибли.

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api ।
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ॥

Мудрый мужъ ищетъ только, что сродно собственной его натурѣ. Всѣ существа дѣйствуютъ сообразно натурѣ своей; чтожъ можетъ имъ препятствовать?

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau ।
tayor na vaśam āgacchet tau hyasya paripanthinau ॥

Во всякомъ чувственномъ предпріятіи утверждены пристрастіе и отвращеніе. Мудрый человѣкъ не долженъ предаваться ихъ власти, ибо оное суть его противники.

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
sva-dharme nidhanaṃ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ ॥

Собственная религія человѣка, хотя бы и противная, лучше чужой вѣры (вѣры другова), какъ бы хорошо оной ни слѣдовать. Благо умереть въ собственной своей вѣрѣ; ибо чужая вѣра раждаетъ страхъ.

arjuna uvāca ।
atha kena prayukto 'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ ।
anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ॥

Аржунъ. Что, о Кришна! побуждаетъ человѣка дѣлать преступленія? Кажется, что онъ противъ желаній своихъ побуждаемъ бываетъ къ тому нѣкоею тайною силою.

śrī-bhagavān uvāca ।
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ।
mahāśano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam ॥

Кришна. Знай, что сіе (побужденіе} есть враждебная похоть, или страсть, происходящая отъ плотскаго начала, ненасытимая и грѣховная,

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca ।
yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ॥

которою міръ сей покрытъ, какъ пламя дымомъ, какъ зеркало ржею, или какъ плодъ (foetus) своею перепонкою.

āvṛtaṃ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā ।
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ॥

Разумъ мудраго мужа помрачается симъ закоснѣлымъ врагомъ въ образъ вожделѣнія²⁰, ярящимся подобно огню, и котораго трудно укротить,

20. Вожделѣнія, — воли, управляющей органами, сердцемъ и разумомъ.

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate ।
etair vimohayatyeṣa jñānam āvṛtya dehinam ॥

Сказываютъ, что чувства, сердце и разумъ суть тѣ мѣста, которыми наипаче любитъ онъ управлять. Помощію ихъ преодолѣваетъ онъ разсудокъ и душу приводитъ въ онѣменіе.

tasmāt tvam indriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha ।
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñāna-vijñāna-nāśanam ॥

Того ради долженъ ты во-первыхъ покорить свои страсти и преодолѣть сего грѣховнаго губителя мудрости и знанія.

indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ ।
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ॥

Органы довольно заслуживаютъ почтеніе; но умъ выше ихъ; рѣшеніе²¹ выше ума; а кто выше рѣшенія, тотъ есть Онъ²².

21. Рѣшеніе. — Въ семъ мѣстѣ рѣшеніе значитъ силу различать истину какого-либо положенія: разумъ.

22. Онъ. — Душа, или всеобщій духъ: жизненная душа почитается частію онаго.

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā ।
jahi śatruṃ mahā-bāho kāma-rūpaṃ durāsadam ॥

Когда ты рѣшилъ, что есть превыше рѣшенія, и утвердилъ самого себя самимъ собою, то рѣшись изгнать врага во образъ вожделѣнія, котораго предметы трудно исполнишь.

БЕСѢДА IV. Объ оставленіи дѣлъ.

śrī-bhagavān uvāca ।
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavān aham avyayam ।
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt ॥

Кришна. Сіе неопровержимое ученіе преподалъ я прежде Вивасвату; Вивасватъ сообщилъ оное Ману; Ману преподалъ его Икшваху;

evaṃ paraṃ-parā prāptam imaṃ rājarṣayo viduḥ ।
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ॥

и предаемо будучи отъ одного другому, оно изучаемо было Ражаршіями, пока напослѣдокъ въ теченіи времяни великая (могущественная} сія наука была потеряна.

sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ ।
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetad uttamam ॥

Самое сіе ученіе сообщилъ я въ сей день тебѣ; ибо ты служитель мой и другъ. Оно есть древнее и высокое таинство.

arjuna uvāca ।
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ ।
katham etad vijānīyāṃ tvam ādau proktavān iti ॥

Аржунъ. Зная, что ты родился по смерти Икшваху, какъ должно мнѣ разумѣть то, что ты прежде его былъ наставникомъ бъ семъ ученіи?

śrī-bhagavān uvāca ।
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna ।
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ॥

Кришна. Оба мы, я и ты, перешли много рожденій: мои мнѣ извѣстны; но ты о своихъ не знаешь.

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san ।
prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmyātma-māyayā ॥

Хотя я по естеству моему не подверженъ ни рожденію, ни разрушенію, и есмь Господь Всѣхъ сотворенныхъ существъ; но повелѣвая собственнымъ моимъ естествомъ, дѣлаюсь я видимымъ собственною моею силою.

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ।
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ॥

Когда въ міръ добродѣтель упадаетъ, а порокъ и неправда востаютъ, то я бываю видимъ;

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām ।
dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge ॥

и такимъ образомъ являюсь я въ разныя времяна для сохраненія праведныхъ, для истребленія нечестивыхъ и для возстановленія добродѣтели.

janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ ।
tyaktvā dehaṃ punar-janma naiti mām eti so 'rjuna ॥

Кто, о Аржунъ! по убѣжденію признаетъ Божественное мое рожденіе и дѣла за такія, тотъ оставивъ смертный свой видъ, не перейдетъ въ другой, ибо внидетъ въ меня.

vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ।
bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ॥

Многіе, свободны бывши отъ страсти, страха и гнѣва, исполненны духа моего и ко мнѣ прилѣпленны, очистившись силою мудрости, вошли въ меня.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmyaham ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

Такимъ людямъ, которые во всемъ идутъ моимъ путемъ, вспомоществую я, такъ, какъ они мнѣ служатъ.

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ ।
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā ॥

Желающіе успѣха дѣламъ своимъ въ сей жизни, покланяются Деватамъ²³ Производимое въ сей жизни дѣлами скоро преходитъ.

23. Служатъ Деватамъ. — Слово Девата имѣетъ одинакое значеніе со словомъ Девъ, или какъ оно иногда произносится, Дебъ. Деватами называются Ангелы, или подчиненныя небесныя существа, всѣ свойства Божіи, и всякія существа небесныя и земныя представляемыя въ лицахъ воображеніемъ стихотворцовъ.

cātur-varṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ।
tasya kartāram api māṃ viddhyakartāram avyayam ॥

Родъ человѣческій сотворенъ мною въ четырехъ поколѣніяхъ, различныхъ въ началахъ ихъ и должностяхъ. Познай же во мнѣ Творца рода человѣческаго, несотвореннаго и безсмертнаго.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā ।
iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate ॥

Дѣла не трогаютъ меня, и я ничего не ожидаю отъ плодовъ дѣлъ. Вѣрящій мнѣ въ томъ, что я таковъ, не связанъ дѣлами.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ ।
kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ॥

Древніе, стремившіеся къ вѣчному спасенію, открыли сіе, но исполняли дѣла. По сему и ты исполняй дѣла такъ же, какъ онѣ древними въ прежнія времяна исполняемы были.

kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'pyatra mohitāḥ ।
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

Самые ученые едва ли могутъ опредѣлить, что есть дѣло, и что оно не есть. Я скажу тебѣ, что есть дѣло; и ты, узнавъ сіе, освобожденъ будешь отъ нещастія.

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ ।
akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ॥

Оно можетъ опредѣлено быть такъ: — дѣло есть дѣйствіе, несвойственное дѣйствіе и бездѣйствіе. Путь дѣйствія исполненъ тмы.

karmaṇyakarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ ।
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt ॥

Кто можетъ видѣть, такъ сказать, бездѣйствіе въ дѣйствіи и дѣйствіе въ бездѣйствіи, тотъ мудръ въ родѣ человѣческомъ. Онъ есть совершенный исполнитель всѣхъ должностей.

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṃkalpa-varjitāḥ ।
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṃ tam āhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ॥

Мудрые мужи называютъ его Пандитомъ, котораго всякое предпріятіе свободно отъ идеи похотѣнія, и котораго дѣйствія сожигаются огнемъ мудрости.

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṃ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ ।
karmaṇyabhipravṛtto 'pi naiva kiṃcit karoti saḥ ॥

Онъ отметаетъ желаніе награжденія за дѣла свои; онъ всегда доволенъ и независимъ, и хотя онъ занимается какимъ либо дѣломъ, но какъ бы ничего не дѣлаетъ.

nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ ।
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

Онъ беззаботенъ; умъ и духъ его покорены, и онъ свободенъ отъ всякаго ощущенія; и какъ онъ исполняетъ только должности тѣлесныя, то и не дѣлаетъ никакихъ преступленій.

yadṛcchā-lābha-saṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ ।
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ॥

Онъ доволенъ бываетъ всѣмъ, что бы случай ему ни доставилъ; онъ побѣдилъ двоедушіе и свободенъ отъ зависти. Въ щастіи и въ нещастіи онъ всегда одинаковъ; и хотя онъ дѣйствуетъ, но не ограничивается дѣйствіемъ.

gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ ।
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ॥

Кто лишенъ всякой заботы о послѣдствіи, кто свободенъ отъ узъ дѣйствія, чей умъ покоренъ духовной мудрости, и кто исполняетъ дѣла только для Богопочитанія, того дѣла бываютъ со всѣмъ ничто.

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam ।
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma-karma-samādhinā ॥

Богъ есть подаяніе милосердія (милостыня), Богъ есть жертва, Богъ въ огнѣ алтаря, Богомъ совершается жертвоприношеніе, и Бога надлежитъ достичь тому, кто поставляетъ единаго Бога предметомъ дѣлъ своихъ.

daivam evāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate ।
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ॥

Нѣкоторые набожные прилѣпляются къ почитанію Деватъ, или Ангеловъ; другіе жертвами приносятъ почитаніе свое Богу въ огнѣ;

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati ।
śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati ॥

иные жертвуютъ слухомъ своимъ и другими органами въ огнѣ принужденія; нѣкоторыежъ жертвуютъ звукомъ и тому подобнымъ въ огнѣ своихъ органовъ.

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ।
ātma-saṃyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite ॥

Еще нѣкоторые жертвуютъ дѣйствіями всѣхъ своихъ органовъ и способностей въ огнѣ самопринужденія, возженномъ искрою вдохновенной мудрости.

dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare ।
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saṃśita-vratāḥ ॥

Еще находятся служащіе Богу жертвами и служащіе умерщвленіями, также служащіе энтузіастическою набожностію. Находятся и такіе, которыхъ Богопочитаніе есть мудрость ихъ чтенія: люди покорившіе свои страсти и имѣющіе суровые нравы.

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe 'pānaṃ tathāpare ।
prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ ॥

Нѣкоторые жертвуютъ дыханіемъ своимъ и принуждаютъ его (опускаться) внизъ отъ естественнаго его пути; а другіе принуждаютъ духъ внизу находящійся обращаться назадъ съ дыханіемъ. Немногіежъ, весьма уважающіе сіи двѣ способности, заключаютъ врата обѣихъ.

apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati ।
sarve 'pyete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ ॥

Нѣкоторые ѣдятъ только по правилу и жертвуютъ своею жизнію въ жизни своей. Всѣ сіи различные богопочитатели особенными образами Богопочитанія своего очищаются отъ своихъ преступленій.

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam ।
nāyaṃ loko 'styayajñasya kuto 'nyaḥ kuru-sattama ॥

Только пріобрѣтающій Амриту, остающуюся отъ жертвоприношеній его, получаетъ вѣчный духъ Брама, Всевышняго. Сей міръ не для того, кто не исполняетъ Богопочитанія; и гдѣжъ, о Аржунъ! другой (міръ)²⁴ ?

24. И гдѣжъ, о Аржунъ! другой? — Можетъ быть сіе мѣсто лучше бы выражено было слѣдующимъ образомъ: "Пренебрегающій житейскія должности не для сего міра, а еще менѣе для того, который выше онаго.» Но другой переводъ по словамъ точнѣе и ближе къ оригиналу.

evaṃ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe ।
karma-jān viddhi tān sarvān evaṃ jñātvā vimokṣyase ॥

Свойство великаго множества таковыхъ различныхъ образовъ Богопочитанія изъясняется устами Божіими. Научись, что всѣ онѣ суть порожденія дѣйствія. Увѣренъ будучи въ семъ, получишь вѣчное спасеніе;

śreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ paraṃtapa ।
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ॥

ибо знай, что Богопочитаніе духовной мудрости гораздо лучше служенія жертвоприношеніемъ вещей. Въ мудрости можно найти всякое дѣло безъ изъятія.

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ।
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattva-darśinaḥ ॥

Ищижъ сея мудрости съ колѣнопреклоненіями, вопросами и вниманіемъ, дабы ученые мужи, зрящіе начала ея, научили тебя ея правиламъ.

yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava ।
yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ॥

Научившись ей, о сынъ Панду! не впадешь уже ты въ буйство; чрезъ нея будешь ты созерцать всю натуру въ духѣ, то есть во мнѣ.

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ ।
sarvaṃ jñāna-plavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ॥

²⁵Хотя бы ты былъ величайшій изъ всѣхъ преступниковъ, но въ ладіи мудрости возможешь преплыть пучину грѣха.

25. Во мнѣ, — въ Божествѣ, которое есть всеобщій духъ.

yathaidhāṃsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna ।
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā ॥

Подобно, какъ огонь естественный дерево превращаетъ въ пепелъ, такъ, о Аржунъ! и огонь мудрости можетъ превращать въ пепелъ всѣ нравственныя дѣйствія.

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate ।
tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ॥

Нѣтъ ни единаго существа въ всемъ мірѣ, которое могло бы сравниться съ мудростію въ чистотѣ. Содѣлавшійся совершеннымъ чрезъ практику оной, ощущаетъ сіе въ надлежащее время въ душѣ своей.

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tat-paraḥ saṃyatendriyaḥ ।
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati ॥

Тотъ, кто имѣетъ вѣру, находитъ мудрость, а паче тотъ, кто побѣдилъ свои страсти; получившижъ сію духовную мудрость, вскорѣ будетъ наслаждаться и высочайшимъ блаженствомъ.

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati ।
nāyaṃ loko 'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ॥

Напротивъ того невѣжда и человѣкъ не имѣющій вѣры, котораго духъ исполненъ сомнѣній, погибаетъ. Человѣкъ, котораго умъ преданъ сомнѣніямъ, не можетъ наслаждаться ни симъ, ни высшимъ міромъ, ниже блаженствомъ.

yoga-saṃnyasta-karmāṇaṃ jñāna-saṃchinna-saṃśayam ।
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ॥

Дѣйствія человѣческія не имѣютъ силы ограничить²⁶ духовный умъ, который посредствомъ тщанія оставилъ дѣла, и который посредствомъ мудрости разсѣкъ оковы сомнѣнія.

26. Не имѣютъ силы ограничить. — Не имѣютъ силы ограничить душу смертнымъ рожденіемъ.

tasmād ajñāna-saṃbhūtaṃ hṛt-sthaṃ jñānāsinātmanaḥ ।
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata ॥

И такъ, о сынъ Баратовъ! рѣшись разсѣчь мечемъ мудрости собственной души твоей сіе сомнѣніе, порожденіе невѣжества, умомъ твоимъ овладѣвшее. Востань и прилѣпись къ ученію!

БЕСѢДА V. Объ оставленіи плодовъ дѣлъ.

arjuna uvāca ।
saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi ।
yacchreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam ॥

Аржунъ. О Кришна! Ты недавно говорилъ объ оставленіи дѣлъ; теперь же говоришь объ исполненіи оныхъ. Скажи мнѣ прямо, что изъ обоего лучше?

śrī-bhagavān uvāca ।
saṃnyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau ।
tayos tu karma-saṃnyāsāt karma-yogo viśiṣyate ॥

Кришна. И оставленіе и исполненіе дѣлъ обое равномѣрно суть способы къ высочайшему блаженству; но исполненіе дѣлъ должно предпочтено быть оставленію.

jñeyaḥ sa nitya-saṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati ।
nirdvaṃdvo hi mahā-bāho sukhaṃ bandhāt pramucyate ॥

Всегдашній затворникъ, ничего не желающій и ни на что не ропщущій, достоинъ быть извѣстенъ. Такой человѣкъ свободенъ отъ лицемѣрія и благополучно освободился отъ узъ дѣйствія.

sāṃkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ।
ekam apyāsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam ॥

Дѣти только, а не ученые, почитаютъ умозрительное и практическое ученія за два разныя ученія. Онѣ суть одно, по тому, что оба къ одному склоняются концу,

yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate ।
ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ॥

и мѣсто, достигаемое послѣдователями одного, достигаемо и послѣдователями другаго. Тотъ человѣкъ видитъ, кто видитъ, что умозрительныя и практическія ученія суть только одно.

saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ ।
yoga-yukto munir brahma nacireṇādhigacchati ॥

Содѣлаться Саннйасе, или затворникомъ, безъ упражненія, есть подвергнуть себя мученію и скорби. Напротивъ того Муни занимающійся исполненіемъ своея должности, немедленно достигнетъ Брама, Всемогущаго.

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ ।
sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate ॥

Человѣкъ упражняющійся въ исполненіи дѣлъ, имущій душу очищенную, духъ покоренный и страсти обузданныя, и котораго душа есть всеобщая душа, не теряетъ ничего, будучи въ таковомъ состояніи.

naiva kiṃcit karomīti yukto manyeta tattva-vit ।
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan ॥

Внимательный человѣкъ, познавшій начала существъ, видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая пищу, двигаясь, спя, дыша,

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api ।
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ॥

говоря, оставляя что нибудь, принимаясь за что нибудь, открывая и закрывая глаза свои, думаетъ, что онъ ничего не дѣлаетъ, но только способности его занимаются различными своими предметами.

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ ।
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā ॥

Человѣкъ, исполняющій житейскія должности отказываясь отъ всякой выгоды въ нихъ, предаетъ ихъ Браму, Всевышнему; не заражается грѣхомъ, но пребываетъ подобно листвію лотоса, водами не повреждаемому.

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api ।
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātma-śuddhaye ॥

Люди упражняющіеся въ практикѣ, которые исполняютъ житейскія должности только тѣломъ, умомъ, разумомъ и чувствами своими, и для очищенія души не заботятся о послѣдствіи,

yuktaḥ karma-phalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ।
ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate ॥

и хотя упражняются въ дѣлахъ, но плоды дѣйствія оставляютъ, получаютъ безконечное блаженство. Напротивъ того человѣкъ не упражняющійся въ практикѣ, привязанъ будучи ко плоду (дѣлъ) дѣйствующимъ вожделѣніемъ, бываетъ во узахъ ограниченія.

sarva-karmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī ।
nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan ॥

Кто покорилъ страсти свои и умомъ своимъ оставляетъ всѣ дѣла, душа того человѣка покоится въ девятивратномъ градѣ своего пребыванія²⁷, не дѣйствуя и не подавая повода къ дѣйствованію.

27. Въ девятивратномъ градѣ своего пребыванія, — въ тѣлѣ, снабденномъ девятью орудіями дѣйствія способностей, какъ-то: глазами, носомъ, устами и пр.

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ ।
na karma-phala-saṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate ॥

Всемогущество не сотворило ни Силъ, ни дѣлъ человѣческихъ²⁸, ни употребленія плодовъ дѣйствія: натура превозмогаетъ.

28. Ни силъ, ни дѣлъ человѣческихъ. — Для уразумѣнія сего и многихъ сему подобныхъ мѣстъ потребно знать, что Индійцы почитаютъ всѣ наши дѣйствія, какъ добрыя, такъ и злыя, происходящими отъ качествъ свойственныхъ началамъ нашихъ сложеній.

nādatte kasyacit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ ।
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ॥

Всемогущество не пріемлетъ ни пороковъ чьихъ либо, ни добродѣтелей. разсудокъ, помраченный невѣжествомъ, приводитъ людей въ заблужденіе;

jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ ।
teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tat param ॥

когдажъ невѣжество душъ ихъ бываетъ разсѣяно силою разсудка, то мудрость ихъ паки просіяваетъ съ великолѣпіемъ солнца и являетъ Божество.

tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ ।
gacchantyapunar-āvṛttiṃ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ ॥

Тѣ, чей разумъ въ немъ, чья душа въ немъ, чье упованіе въ немъ, и чье прибѣжище въ немъ, очищены бываютъ мудростію отъ всѣхъ своихъ преступленій и преселяются туда, откуда никогда уже вспять не обратятся.

vidyā-vinaya-saṃpanne brāhmaṇe gavi hastini ।
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ॥

Ученые видятъ Его равно, какъ въ почтенномъ Браманѣ, совершенномъ въ знаніи, такъ и въ волѣ и въ слонѣ, во псѣ и въ ядущемъ мясо песіе.

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ ।
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ॥

Тѣ, чьи умы устремлены къ сему равенству, еще въ семъ мірѣ пріобрѣтаютъ вѣчность. Они возлагаютъ упованіе свое на Брама, Вѣчнаго, ибо онъ вездѣ одинаковъ и свободенъ отъ погрѣшности.

na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam ।
sthira-buddhir asaṃmūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ ॥

Человѣкъ, знающій Брама и уповающій на Брама, и котораго умъ твердъ и отъ буйства свободенъ, не будетъ радоваться въ щастіи, ни роптать въ нещастіи.

bāhya-sparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yat sukham ।
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute ॥

Тотъ, чья душа не трогается впечатлѣніями внѣшнихъ ощущеній, получаетъ то, что составляетъ удовольствіе въ собственномъ его умѣ. Человѣкъ, котораго душа такимъ образомъ устремлена къ познанію Брама, наслаждается непрестаннымъ удовольствіемъ.

ye hi saṃsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te ।
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ॥

Наслажденія, произходящія отъ ощущеній суть какъ-бы матки будущихъ страданій. Мудрый мужъ, познавшій начало и конецъ существъ, не веселится оными.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīra-vimokṣaṇāt ।
kāma-krodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ॥

Тотъ, кто можетъ сопротивляться насилію, производимому похотію и гнѣвомъ въ сей смертной жизни, занимается чѣмъ должно и щастливъ.

yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ ।
sa yogī brahma-nirvāṇaṃ brahma-bhūto 'dhigacchati ॥

Человѣкъ щастливый въ сердцѣ, спокойный въ умъ и во внутренности просвѣщенный, есть Йоге, или посвятившій себя Богу, и имущій Божественный духъ; онъ получаетъ невещественную натуру Брама, Всевышняго.

labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ ।
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

Таковые Ришіи, очистившіеся отъ своихъ преступленій, свободившіеся отъ сомнѣнія, имущіе умы покоренные, и пріемлющіе участіе во благѣ всего рода человѣческаго, получаютъ безплотнаго Брама.

kāma-krodha-viyuktānāṃ yatīnāṃ yata-cetasām ।
abhito brahma-nirvāṇaṃ vartate viditātmanām ॥

Безплотный Брамъ уготованъ искони для свободныхъ отъ похоти и гнѣва, имущихъ смиренные умы и духи покоренные, и для познавшихъ собственныя свои души.

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ ।
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau ॥

Человѣкъ, воспрещающій внѣшнимъ приключеніямъ входишь въ умъ его, устремляющій глаза свои между бровями своими въ созерцаніе, и выпускающій изъ себя и вбирающій въ себя дыханіе чрезъ ноздри,

yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ ।
vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ॥

имѣющій способности, умъ и разумъ покоренныя, и прилагающій сердце свое къ спасенію, свободный отъ похоти, страха и гнѣва, навсегда получаетъ благословеніе въ сей жизни,

bhoktāraṃ yajña-tapasāṃ sarva-loka-maheśvaram ।
suhṛdaṃ sarva-bhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati ॥

и увѣрившись, что я есмь покровитель ревности въ религіи, Господь всѣхъ міровъ и Другъ всея натуры, получитъ меня и будетъ благословенъ.

БЕСѢДА VI. О упражненіи души.

śrī-bhagavān uvāca ।
anāśritaḥ karma-phalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ ।
sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ ॥

Кришна. Тотъ есть и Йоге и Саннйасе купно, кто исполняетъ, что ему дѣлать надлежитъ, не прилѣпляясь ко плоду онаго, а не тотъ, кто живетъ безъ жертвеннаго огня и безъ дѣйствія.

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava ।
na hyasaṃnyasta-saṃkalpo yogī bhavati kaścana ॥

Научись, о сынъ Панду! что называемое Саннйасъ, или оставленіемъ міра, есть тоже, что Йогъ, или упражненіе (практика) въ набожности. Тотъ не можетъ быть Йоге, кто въ дѣйствіяхъ своихъ не удалилъ всѣхъ намѣреній.

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate ।
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate ॥

Дѣла почитаются только средствами, которыми человѣкъ, желающій того, можетъ достичь набожности; покой же называется средствомъ для того, кто уже достигъ набожности.

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate ।
sarva-saṃkalpa-saṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate ॥

Когда все созерцающій Саннйасе не занимается чувственными предметами, ни дѣлами, тогда называется онъ достигшимъ набожности.

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet ।
ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ ॥

Онъ долженъ возвышать себя самимъ собою, онъ не долженъ терпѣть, чтобъ душа его была угнѣтаема (унижаема). Самъ есть другъ самого себя, и равнымъ образомъ самъ есть собственный свой непріятель.

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ ।
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ॥

Самъ есть другъ того, посредствомъ кого духъ покоренъ бываетъ духомъ; и самъ, подобно врагу, веселится враждою къ тому, кто души не имѣетъ.

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ॥

Душа спокойнаго покореннаго духа бываетъ одинакова въ жару и холодѣ, въ страданіи и удовольствіи, въ чести и поношеніи.

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥ ।
yukta ityucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ॥

Тотъ человѣкъ, котораго умъ исполненъ божественной мудрости и ученія, который стоитъ на зубцахъ стѣны и покорилъ страсти свои, почитается набожнымъ. Для Йоге золото, желѣзо и камни суть одно.

suhṛn-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu ।
sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate ॥

Тотъ человѣкъ заслуживаетъ уваженіе, который какъ между товарищами и друзьями, такъ и посредѣ враговъ, хотя бы они вдалекѣ отъ него были, или близко мимо его ходили, который съ любящими его и съ ненавидящими, въ сообществѣ святыхъ и грѣшниковъ бываетъ одинаковъ,

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ ।
ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ ॥

Йоге въ уединеніи постоянно занимаетъ духъ свой упражненіемъ. Онъ затворникъ; умъ и духъ его покорены; онъ свободенъ отъ надежды и свободенъ отъ ощущенія.

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ ।
nātyucchritaṃ nāti-nīcaṃ cailājina-kuśottaram ॥

Онъ поставляетъ сѣдалище свое твердо на мѣстѣ неоскверненномъ, не слишкомъ высоко и не слишкомъ низко, и сидитъ на освященной травѣ, называемой Кусъ, покрытъ кожею и полотномъ.

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ ।
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye ॥

Тамъ онъ, занимающійся обузданіемъ страстей своихъ, упражняясь въ своей набожности для очищенія души, долженъ сидѣть устремивъ умъ свой на одинъ только предметъ,

samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ ।
saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan ॥

держа голову, шею и тѣло свое твердо и неподвижно, устремивъ глаза свои на конецъ своего носа, не оглядываясь ни на какое иное мѣсто.

praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ ।
manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ ॥

Спокойная душа избавленная отъ страха, хотящая устоять на пути послѣдователя Божія, должна обуздать умъ, и устремивъ его ко мнѣ, ввѣришься мнѣ единому.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ ।
śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati ॥

Йоге съ умомъ усмиреннымъ, содержащій душу свою постоянно въ такомъ упражненіи, получаетъ во мнѣ безплотное и высочайшее блаженство.

nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ ।
na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna ॥

Сего божественнаго упражненія о Аржунъ! не можетъ достичь тотъ, кто ѣстъ болѣе, нежели потребно, или менѣе, нежели потребно; ни тотъ, кто имѣетъ привычку спать много, ни тотъ, кто совсѣмъ не спитъ.

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu ।
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ॥

Упражненіе, которымъ мученіе разрушается, принадлежитъ тому, кто умѣренъ въ яденіи и въ отдохновеніи, чьи склонности умѣренны въ дѣйствіи, и кто умѣренъ во снѣ.

yadā viniyataṃ cittam ātmanyevāvatiṣṭhate ।
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ityucyate tadā ॥

Человѣкъ называется набожнымъ, когда умъ его пребываетъ въ такой стройности въ самомъ себѣ, и онъ избавленъ отъ всякой похоти и безпорядочныхъ вожделѣній.

yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛtā ।
yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ ॥

Йоге съ покореннымъ умомъ, занимающійся такимъ образомъ упражненіемъ въ набожности, можетъ сравненъ быть съ лампадою, стоящею въ такомъ мѣстѣ, куда вѣтръ не проходитъ, которая горитъ не колебаясь.

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yoga-sevayā ।
yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati ॥

Онъ веселится въ собственной душѣ своей, гдѣ умъ, служеніемъ набожности въ стройность приведенный, обитаетъ съ удовольствіемъ, и гдѣ съ помощію духа видитъ онъ душу.

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam ।
vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ ॥

Онъ познаетъ безпредѣльное удовольствіе, гораздо достойнѣйшее разума, нежели удовольствіе отъ чувствъ происходящее. Прилѣпившись къ сему удовольствію умъ не уклоняется никогда отъ началъ его;

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ ।
yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ॥

получивъ оное, не почитаетъ онъ никакого инаго пріобрѣтенія толь великимъ, какъ сіе. Прилѣпленнаго къ оному и самое жесточайшее мученіе не трогаетъ.

taṃ vidyād duḥkha-saṃyoga-viyogaṃ yoga-saṃjñitam ।
sa niścayena yoktavyo yogo 'nirviṇṇa-cetasā ॥

Сіе отдѣленіе отъ связи мученія можетъ преимущественно означено быть наимянованіемъ Йогъ, духовное соединеніе, или набожность. Человѣкъ, знающій собственную свою душу, можетъ достичь его рѣшимостію.

saṃkalpa-prabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ ।
manasaivendriya-grāmaṃ viniyamya samantataḥ ॥

Удаливши всякое вожделѣніе, отъ воображенія происходящее, и покоривши умомъ своимъ всякую склонность чувствъ,

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā ।
ātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet ॥

можетъ онъ по степенямъ дойти до спокойствія, и непоколебимою рѣшимостію утвердивъ умъ свой въ немъ самомъ, не долженъ уже помышлять ни о чемъ иномъ.

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram ।
tatas tato niyamyaitad ātmanyeva vaśaṃ nayet ॥

Гдѣ бы ни скитался непостоянный умъ его, онъ долженъ его покорить, возвратить и заключить въ груди своей.

praśānta-manasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukham uttamam ।
upaiti śānta-rajasaṃ brahma-bhūtam akalmaṣam ॥

Тотъ человѣкъ получаетъ высочайшее блаженство, чей умъ въ такомъ спокойствіи находится, чьи плотскія склонности и страсти такимъ образомъ покорены, кто такимъ образомъ бываетъ въ Богѣ и свободенъ отъ грѣха.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigata-kalmaṣaḥ ।
sukhena brahma-saṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute ॥

Человѣкъ постоянно пребывающій въ такомъ упражненіи души и свободный отъ грѣха, наслаждается вѣчнымъ блаженствомъ, соединенъ будучи съ Брамомъ, Всевышнимъ.

sarva-bhūta-stham ātmānaṃ sarva-bhūtāni cātmani ।
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ ॥

Тотъ человѣкъ, котораго умъ одаренъ сею набожностію и смотритъ на всѣ существа равно, видитъ высочайшую душу во всѣхъ существахъ и всѣ существа въ высочайшей душѣ.

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati ।
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ॥

Кто видитъ меня во всѣхъ существахъ, и всѣ существа во мнѣ видитъ, того я не оставляю, и онъ не оставляетъ меня.

sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvam āsthitaḥ ।
sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate ॥

Йоге, вѣрующій во единство и чтущій меня, во всѣхъ существахъ пребывающаго, обитаетъ во мнѣ во всѣхъ отношеніяхъ еще въ сей жизни.

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna ।
sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ॥

Тотъ человѣкъ, о Аржунъ! который по происходящему въ собственной его груди, по страданію ли или удовольствію, то же и въ другихъ усматриваетъ, почитается высочайшимъ Йоге.

arjuna uvāca ।
yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana ।
etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām ॥

Аржунъ. По непостоянству нашей натуры я не понимаю, какъ можетъ твердо быть сіе ученіе о равенствъ, которое ты мнѣ преподалъ.

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham ।
tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram ॥

Умъ нашъ, о Кришна! по натурѣ своей непостояненъ, мятеженъ, жестокъ и упрямъ. Я думаю, что его толь же трудно удержать, какъ и вѣтръ.

śrī-bhagavān uvāca ।
asaṃśayaṃ mahā-bāho mano durnigrahaṃ calam ।
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ॥

Кришна. Умъ, о бодрый юноша! безъ сомнѣнія непостояненъ, и трудно удерживать его въ предѣлахъ; однако я думаю, что можно удержать его навыкомъ и умѣренностію.

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ ।
vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ ॥

По мнѣнію моему, сіе божественное ученіе называемое Йогъ трудно пріобрѣсти тому, кто не покорилъ души своей; но тотъ возможетъ пріобрѣсти его, кто подвергнется труду овладѣть душею своею.

arjuna uvāca ।
ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ ।
aprāpya yoga-saṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ॥

Аржунъ. Куда, о Кришиа! преселится по смерти тотъ человѣкъ, который хотя имѣлъ вѣру, но не достигъ совершенства въ набожности, для того, что непокоренный умъ его уклонялся отъ ученія?

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati ।
apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ॥

Не преобратится ли въ ничто буй, который не устоялъ на пути Брама, и который чрезъ сіе, подобно разорванному облаку, какъ бы упалъ между добра и зла.

etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasyaśeṣataḥ ।
tvad-anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ॥

Ты, о Кришна! можешь рѣшишь сіи сомнѣнія мои, и нѣтъ другаго человѣка, который бы способенъ былъ къ рѣшенію сихъ сомнѣній.

śrī-bhagavān uvāca ।
pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate ।
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṃ tāta gacchati ॥

Кришна. Онъ ни здѣсь, ни въ вышнемъ міръ не разрушится. Никакой человѣкъ, творившій добро, не преселяется въ злое мѣсто.

prāpya puṇya-kṛtāṃl lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ ।
śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ॥

Человѣкъ, котораго набожность прервана была смертію, наслаждается безчисленное множество лѣтъ награжденіями за добродѣтели свои въ вышнихъ странахъ, а напослѣдокъ раждается паки въ какомъ либо святомъ и почтенномъ семействѣ,

atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām ।
etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam ॥

иногдажъ и въ домѣ какого либо ученаго Йоге. Но такое возрожденіе въ сей жизни всего труднѣе получить.

tatra taṃ buddhi-saṃyogaṃ labhate paurva-dehikam ।
yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kuru-nandana ॥

Родившись паки такимъ образомъ, снабдѣнъ онъ бываетъ тою же степенію употребленія и высоты: разума, какой достигъ въ прежнемъ своемъ тѣлъ, и начинаетъ паки трудиться здѣсь въ достиженіи совершенства въ набожности.

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo 'pi saḥ ।
jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate ॥

Человѣкъ,²⁹ со рвеніемъ желающій научиться сей набожности, сему духовному употребленію души, преступаетъ и самое слово Брама (дѣлаетъ лишнее: противъ повелѣнія Брама).

29. Человѣкъ, и пр. — т. е. сіе рвеніе содѣлаться набожнымъ человѣкомъ одинаково съ изученіемъ Ведъ.

prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddha-kilbiṣaḥ ।
aneka-janma-saṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim ॥

Йоге, который, трудившись всею силою, очистился отъ преступленій своихъ и по многихъ рожденіяхъ содѣлался совершеннымъ, восходитъ наконецъ въ высочайшее жилище.

tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ ।
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna ॥

Такой Йоге возвышенъ паче Тапасвіевъ, тѣхъ ревнителей, которые мучатъ себя исполненіемъ (дѣлъ) покаянія, почтеннѣе ученыхъ (искусныхъ) въ знаніи и выше прилѣпленныхъ ко нравственнымъ дѣламъ. Того ради, о Аржунъ! рѣшись содѣлаться Йоге.

yoginām api sarveṣāṃ mad-gatenāntar-ātmanā ।
śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ॥

Между всѣми Йоге того почитаю я набожнѣйшимъ, кто вѣруетъ въ меня, и кто служитъ мнѣ душею обладаемою моимъ духомъ.

БЕСѢДА VII. О началахъ натуры и жизненномъ духѣ.

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāsakta-manāḥ pārtha yogaṃ yuñjan mad-āśrayaḥ ।
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ॥

Кришна. Внемли, о Аржунъ! какъ ты прилѣпивши умъ свой ко мнѣ, упражняясъ въ набожности и меня единаго поставляя своимъ прибѣжищемъ, вдругъ и безъ сомнѣнія меня познаетъ.

jñānaṃ te 'haṃ sa-vijñānam idaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ ।
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate ॥

Я наставлю тебя въ сей мудрости и знаніи, ничего отъ тебя не скрывая. Для научившагося онымъ нѣтъ въ сей жизни никакого инаго знанія, которое было бы достойно пріобрѣтенія.

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ।
yatatām api siddhānāṃ kaścin māṃ vetti tattvataḥ ॥

Изъ десяти тысящъ смертныхъ немногіе стремятся къ совершенству; но немногіе стремящіеся къ оному и содѣлывающіеся совершенными знаютъ меня по натурѣ моей.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca ।
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ॥

Начало мое раздѣляется на восемь отдѣленій: землю, воду, огонь, воздухъ и Еѳиръ (Канъ); также умъ, разумъ и Атанхаръ (чувствованіе себя).

apareyam itas tvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām ।
jīva-bhūtāṃ mahā-bāho yayedaṃ dhāryate jagat ॥

Но знай, что сверьхъ того я имѣю иное начало, отличное отъ сего и высшее, которое есть жизненной натуры³⁰, и которымъ міръ сей держится.

30. Жизненной натуры. — Жизненная душа.

etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya ।
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā ॥

Знай, что сіи два³¹ (начала} суть матка всея натуры. Я есмь сотвореніе и разрушеніе цѣлой вселенной.

31. Знай, что сіи два. Матерія и духъ.

mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃcid asti dhanaṃjaya ।
mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇi-gaṇā iva ॥

Нѣтъ существа болѣе меня, и всѣ существа висятъ на мнѣ, такъ, какъ драгоцѣнные камни на шнурѣ.

raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ।
praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ॥

Я есмь влажность въ водѣ, свѣтъ въ солнцѣ и лунѣ, призываніе въ Ведахъ, звукъ въ тверди, человѣческая натура въ родѣ человѣческомъ, благовоніе въ землѣ, великолѣпіе въ источникѣ свѣта;

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaś cāsmi vibhāvasau ।
jīvanaṃ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu ॥

во всѣхъ существахъ я есмь жизнь, и ревность въ ревностныхъ.

bījaṃ māṃ sarva-bhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam ।
buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham ॥

Знай, о Аржунъ! что я есмь вѣчное сѣмя всея натуры. Я есмь разумъ мудраго, слава гордаго,

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāma-rāga-vivarjitam ।
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha ॥

крѣпость крѣпкаго, свободенъ отъ похоти и гнѣва; а въ животныхъ есмь я вожделѣніе, нравственною приличностію въ правильность приводимое.

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye ।
matta eveti tān viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ॥

Но знай, что нѣтъ меня въ тѣхъ натурахъ, которыя имѣютъ три качества, называемыя Сатва, Ража и Тама³², хотя онѣ и отъ меня происходятъ; однако онъ находятся во мнѣ.

32. Сатва, Ража, Тама, — Истина, страсть, тьма; или какъ сіи слова иногда, употребляются; бѣлое, красное и черное.

tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat ।
mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ॥

Весь міръ сей, приведенный въ заблужденіе вліяніемъ сихъ трехъ качествъ, не вѣдаетъ, что я отличенъ отъ нихъ и не подверженъ ущербу.

daivī hyeṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ।
mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te ॥

Трудно преодолѣть сію мою божественную и сверьхъестественную силу, имѣющую сіи начала и свойства. Приходящіе въ меня побѣждаютъ оное сверьхъестественное вліяніе.

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ।
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṃ bhāvam āśritāḥ ॥

Развращенные, буи и подломыслящіе не приходятъ въ меня; ибо какъ разумъ ихъ сверьхъестественною силою приведенъ въ заблужденіе, то они уповаютъ на начала злыхъ духовъ.

catur-vidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino 'rjuna ।
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ॥

Мнѣ, о Аржунъ! служатъ четыре рода добрыхъ людей: нещастные, ищущіе знанія, желающіе богатства³³ и мудрые.

33. Желающіе богатства, — просящіе земныхъ даровъ.

teṣāṃ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate ।
priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ ॥

Но между всѣми сими людьми заслуживаетъ предпочтеніе мудрый человѣкъ, постоянно посвятившій себя служенію мнѣ и только одному служащій. Я весьма любезенъ мудрому человѣку, и онъ любезенъ мнѣ.

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam ।
āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim ॥

Всѣ они суть возвышены; но я почитаю мудраго мужа, какъ бы самого себя, ибо набожный духъ его прилѣпленъ ко мнѣ, какъ послѣднему своему прибѣжищу.

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate ।
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ॥

Мудрый человѣкъ приходитъ въ меня уже послѣ многихъ рожденій; ибо трудно найти возвышенный умъ, вѣрующій, что сынъ Васудева есть все.

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ।
taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ॥

Тѣ, которыхъ разумъ развлеченъ былъ многоразличными исканіями, преселятся къ инымъ Деватамъ. Они прилѣпляются къ перемѣннымъ правиламъ поступокъ и управляются собственными своими началами³⁴.

34. Собственными своими началами. — Помянутыми тремя управляющими качествами.

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati ।
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmyaham ॥

Какого бы образа ни желалъ какой-либо молящійся для почитанія въ вѣрѣ; то я одинъ вдыхаю въ него сію твердую вѣру, которою будучи одаренъ, старается онъ сдѣлать сей образъ себѣ полезнымъ,

sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate ।
labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān ॥

и напослѣдокъ достигаетъ предмета своихъ желаній, какъ то мною опредѣлено.

antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavatyalpa-medhasām ।
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api ॥

Но награда такимъ слѣпошствующимъ имѣетъ конецъ. Почитающіе Деватъ преселятся въ нихъ, а почитающіе меня одного преселятся въ меня.

avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥ ।
paraṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam ॥

Невѣжды, не познавшіе высочайшей моей натуры, превышающей всѣ существа и не подверженной ущербу, мнятъ, что я, невидимый, существую въ видимомъ образъ, подъ которымъ они меня видятъ.

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ।
mūḍho 'yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ॥

Я не всѣмъ видимъ, ибо сокрытъ сверьхъестественною силою, во мнѣ находящеюся. Незнающій міръ не усматриваетъ того, что я не подверженъ ни рожденію, ни ущербу.

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna ।
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ॥

Я, о Аржунъ! знаю всѣ существа бывшія, всѣ нынѣ находящіяся и всѣ впредь будущія; но между ими нѣтъ ни единаго, которое знало бы меня.

icchā-dveṣa-samutthena dvaṃdva-mohena bhārata ।
sarva-bhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa ॥

Разсудокъ всѣхъ существъ въ рожденіи бываетъ очарованъ и приведенъ въ смятеніе коварными хитростями противныхъ чувствованій происходящихъ отъ любви и ненависти.

yeṣāṃ tvanta-gataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇya-karmaṇām ।
te dvaṃdva-moha-nirmuktā bhajante māṃ dṛḍha-vratāḥ ॥

Люди, ведущіе жизнь стройную, очистившіеся отъ грѣховъ своихъ, освободившіеся отъ очарованія, происходящаго отъ такихъ противоборствующихъ страстей, получаютъ меня.

jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye ।
te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam ॥

Возлагающіе упованіе свое меня и трудящіеся въ освобожденіи себя отъ разрушенія и смерти, познаютъ Брама, всю Адги-атму и всякую Карму.

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ ।
prayāṇa-kāle 'pi ca māṃ te vidur yukta-cetasaḥ ॥

Набожныя души, знающія, что я Адги-ботъ, Адги-дива и Адги-йагна, познаютъ меня еще время разлученія своего съ тѣломъ.

БЕСѢДА VIII. О Пурушѣ.

arjuna uvāca ।
kiṃ tad brahma kim adhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama ।
adhibhūtaṃ ca kiṃ proktam adhidaivaṃ kim ucyate ॥

Аржунъ. Что есть Брамъ? Что есть Адги-атма? Что Карма? О первый изъ человѣковъ! Что называется Адги-ботъ? Что Адги-дива?

adhiyajñaḥ kathaṃ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana ।
prayāṇa-kāle ca kathaṃ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ ॥

Какъ и что есть Адги-Йагна здѣсь въ семъ тѣлѣ? Какъ могутъ люди съ покоренными умами познавать тебя въ часъ кончины своея?

śrī-bhagavān uvāca ।
akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo 'dhyātmam ucyate ।
bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma saṃjñitaḥ ॥

Кришна. Брамъ есть Всевышній и невредимый; Адги-атма³⁵ есть Свабабъ, или частный составъ, расположеніе, качество, или натура; Каржа есть то истеченіе, отъ котораго происходитъ родъ натуральныхъ существъ;

35. Адги-атма, и пр. — Отвѣтъ Кришны на вопросы Аржуновы имѣетъ въ себѣ нѣчто таинственное. Я постараюсь сдѣлать оный понятнѣе:
Адги-атма слово въ слово значитъ владычествующій духъ, подъ чѣмъ разумѣется Божественное естество.
Карма значитъ дѣйствіе, подъ чѣмъ надлежитъ разумѣть, творящее Божіе свойство.
Адги-ботъ зиачитъ: владычествующій надъ сотворенными существами; Божія разрушающая сила.
Адги-дива слово въ слово значитъ: превышающій судьбу, и объясняется словомъ Пурутъ, которое въ простонародномъ языкѣ значитъ только; человѣкъ; но въ сей книгѣ употребляется какъ Богословскій терминъ, означающій жизненную душу, или часть. всеообщаго духа Брама, обитающую въ тѣлѣ. Подъ словомъ Мага-Пурутъ разумѣется Божество, какъ первоначальный источникъ. Сіи Термины употреблены въ одной Метафизической книгѣ, называемой Патанжалъ, въ которой Богъ представленъ подъ образомъ Мага-Пуруша, великаго человѣка, или перваго прародителя, въ сообщеніи съ Пракрити, натурою, или первымъ началомъ, подъ эмблемою женщины, раждающей Міръ съ его Майею, или сверьхъестественною силою.

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam ।
adhiyajño 'ham evātra dehe deha-bhṛtāṃ vara ॥

Адги-ботъ есть разрушающая натура; Адги-Дива есть Пурушъ; Адги-Йатна-жъ, или верховный надзиратель надъ Богопочитаніемъ, есмь самъ я въ семъ тѣлѣ.

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ।
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ॥

При концѣ времяни, тотъ, кто оставляя смертный свой составъ, умираетъ помышляя только о мнѣ, безъ сомнѣнія преселяется въ меня;

yaṃ yaṃ vāpi smaran bhāvaṃ tyajatyante kalevaram ।
taṃ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ॥

естьлижъ призоветъ онъ при концѣ жизни какую либо другую натуру, то оставивъ смертный свой видъ, преселится навсегда въ оную.

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ।
mayyarpita-mano-buddhir mām evaiṣyasyasaṃśayam ॥

И такъ во всякое время помышляй только о мнѣ единомъ и сражайся. Впери умъ и разумъ свой въ меня единаго, и безъ сомнѣнія преселишься въ меня.

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ।
paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ॥

Человѣкъ стремящійся къ Божественному и высочайшему Существу, напрягая умъ свой къ упражненію въ набожности, преселяется въ него.

kaviṃ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāṃsam anusmared yaḥ ।
sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaṃ tamasaḥ parastāt ॥

Человѣкъ, который въ послѣдній часъ призоветъ Древняго пророка, перваго правителя, самаго тончайшаго атома, хранителя всѣхъ существъ, котораго лицо подобно солнцу, и который чуждъ тмы, —

prayāṇa-kāle manasācalena bhaktyā yukto yoga-balena caiva ।
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣam upaiti divyam ॥

призоветъ его съ твердымъ умомъ, прилѣпленнымъ ко служенію ему, съ силою набожности и утвердивъ всю душу свою между бровей своихъ, преселится въ сіе Божественное Высочайшее Существо, называемое Парамъ-Пурушъ.

yad akṣaraṃ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ ।
yad icchanto brahmacaryaṃ caranti tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ॥

Теперь сообщу тебѣ вкратцѣ познаніе о томъ пути, который толкователи Ведъ называютъ необманчивымъ, на который вступаютъ люди съ покореннымъ умомъ и побѣжденными страстями, и на которомъ желающіе познанія ведутъ жизнь Брамачареевъ, или Божіихъ странниковъ.

sarva-dvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca ।
mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām ॥

Кто затворивши всѣ врата своихъ способностей, заключитъ умъ свой въ груди и утвердитъ духъ свой въ головѣ, наблюдая твердо упражненіе въ набожности,

om ityekākṣaraṃ brahma vyāharan mām anusmaran ।
yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ॥

повторяя въ молчаніи Омъ!³⁶, таинственный знакъ Брама, называемаго по тому "Ехашаръ" — тотъ, оставивъ смертный составъ свой съ призываніемъ меня, безъ сомнѣнія пойдетъ путемъ высочайшаго блаженства.

36. Омъ! — Сію таинственную эмблему запрещено произносить иначе, какъ только въ молчаніи. Сей слогъ составленъ изъ буквъ а, у, которыя въ письмѣ соединяются и составляютъ о, и изъ согласной м, которая произносится чрезъ носъ. Первая буква служитъ для означенія Творца, вторая Хранителя, а третія Разрушителя.

ananya-cetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ ।
tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ ॥

Кто постоянно помышляетъ о мнѣ, и чей умъ не совращается иными предметами, таковому постоянно прилѣпившемуся къ набожности во всякое время легко будетъ найти меня;

mām upetya punar-janma duḥkhālayam aśāśvatam ।
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ॥

и такія возвышенныя души, достигшія симъ образомъ высочайшаго совершенства, прійдутъ въ меня и не родятся уже болѣе въ конечномъ обиталищѣ страданія и печали.

ābrahmabhuvanāl lokāḥ punar-āvartino 'rjuna ।
mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ॥

Знай, о Аржунъ! что всѣ страны между здѣшнимъ жилищемъ и жилищемъ Брама служатъ только для преходящаго пребыванія; но кто находитъ меня, тотъ не возвращается уже къ смертному роженію.

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ।
rātriṃ yuga-sahasrāntāṃ te 'ho-rātra-vido janāḥ ॥

Познавшіе денъ и ночь, знаютъ, что день Брама равенъ тысячѣ обращеній Йуговъ³⁷, а ночь его еще тысячею болѣе.

37. Тысячъ обращеній Йуговъ. — Сіе составляетъ 4320,000,000 лѣтъ. Одинъ искусный Математикъ, находящійся нынѣ въ Индіи, думаетъ, что сіи Йуги суть не иное что, какъ Астрономическіе періоды, составленные возвращеніемъ нѣкоторыхъ цикловъ, изъ коихъ два суть. предшествія равноденствій и луны. Значеніе слова Йугъ, соединеніе или приставленіе, подаетъ причину почитать сіе мнѣніе основательнымъ.

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyahar-āgame ।
rātryāgame pralīyante tatraivāvyakta-saṃjñake ॥

При наступленіи дня сего всѣ существа выходятъ изъ невидимости въ видимость; а съ приближеніемъ ночи всѣ онѣ разрѣшаясь (распускаясь) превращаются въ называемое невидимымъ.

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate ।
rātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame ॥

Самая вселенная, существовавши, паки разрушилась; а по томъ при наступленіи дня, по Божественной необходимости (по непремѣнному Божію опредѣленію) паки произошла.

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ।
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ॥

Неразрушившееся при разрушеніи всѣхъ прочихъ существъ, выше сея видимости, и натура онаго другая: оно невидимо и вѣчно.

avyakto 'kṣara ityuktas tam āhuḥ paramāṃ gatim ।
yaṃ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

Называемый невидимымъ и невредимымъ есть тотъ же самый, кто называется высочайшимъ жилищемъ, котораго достигшіе люди не возвратятся уже болѣе на землю: тамъ мое обитаніе.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tvananyayā ।
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṃ tatam ॥

Сіе Высочайшее Существо достигаемо тѣми, которые не служатъ инымъ богамъ. Въ немъ заключается вся натура; имъ распространены всѣ существа.

yatra kāle tvanāvṛttim āvṛttiṃ caiva yoginaḥ ।
prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ॥

Теперь скажу тебѣ о времяни, въ которое набожный человѣкъ умерши, никогда уже не возвратится, и о томъ времяни, въ которое умерши, онъ еще возвратится на землю.

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam ।
tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ ॥

Святые мужи, которые, познавши Брама, разлучаются съ жизнію при огненномъ свѣтѣ дня, въ ясное время луны, въ продолженіи шести мѣсяцевъ сѣвернаго теченія солнца, преселяются въ него,

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam ।
tatra cāndramasaṃ jyotir yogī prāpya nivartate ॥

но тѣ, которые умираютъ въ мрачную ночь темнаго времяни луны, и когда солнце бываетъ на южномъ пути теченія своего, восходятъ на нѣсколько времяни въ страны луны и паки возвращаются къ смертному рожденію.

śukla-kṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate ।
ekayā yātyanāvṛttim anyayāvartate punaḥ ॥

Сіи два, свѣтъ и тьма, почитаются вѣчными путями міра: идущій по первому пути не возвращается; а идущій по другому возвращается паки на землю.

naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana ।
tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna ॥

Йоге, познавшій сіи два пути дѣйствія, никогда не будетъ приведенъ въ замѣшательство. Того ради, о Аржунъ! занимайся во всякое время набожностію.

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaṃ pradiṣṭam ।
atyeti tat sarvam idaṃ viditvā yogī paraṃ sthānam upaiti cādyam ॥

Плодъ сего превосходитъ всѣ награжденія добродѣтели, означенныя въ Ведахъ за (различные) образы, Богослуженія, за умерщвленія и за самыя подаянія милосердія. Набожный Йоге, знающій все сіе, получитъ высочайшее и первое мѣсто.

БЕСѢДА IX. О начальникѣ таинствъ и Князѣ знанія.

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave ।
jñānaṃ vijñāna-sahitaṃ yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

Кришна. Теперь открою тебѣ, не находящему погрѣшностей (не любящему хулить), сокровеннѣйшее таинство, сопровождаемое глубокимъ ученіемъ, которое узнавши, освободишься ты отъ нещастія.

rāja-vidyā rāja-guhyaṃ pavitram idam uttamam ।
pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartum avyayam ॥

Оно есть Царственное искусство, Царственное таинство, высокое и неоскверненное; ясное для зрѣнія, исполненное силы, неисчерпаемое и удобное къ исполненію.

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya paraṃtapa ।
aprāpya māṃ nivartante mṛtyu-saṃsāra-vartmani ॥

Тѣ, которые измѣнили сей вѣрѣ, не обрѣтши меня, возвращаются паки въ сей міръ, жилище смерти.

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta-mūrtinā ।
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ॥

Весь міръ сей распространенъ мною въ невидимомъ моемъ образъ. Всѣ существа зависятъ отъ меня, но я отъ нихъ не завишу; и всѣ существа отъ меня независимы³⁸.

38. И всѣ существа отъ меня независимы. — Сія двусмысленность объясняется послѣдующимъ сравненіемъ воздуха въ еѳирѣ.

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram ।
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ ॥

Зри божественную связь мою. Творящій духъ мой содержитъ всѣ существа, но независимъ.

yathākāśa-sthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān ।
tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya ॥

Разумѣй, что всѣ существа покоятся во мнѣ, подобно, какъ могущественный воздухъ, который всюду проходитъ и вѣчно покоится въ еѳирномъ пространствѣ.

sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām ।
kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmyaham ॥

Въ концѣ періода Калпъ³⁹ всѣ существа, о сынъ Кунту! возвращаются къ моему первоначальному источнику; въ началѣжъ другаго Калпа творю я всѣхъ ихъ паки.

39. Калпъ, то же, что и день Брамы, или тысяча обращеніи Йуговъ. Самое слово значитъ образованіе.

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ ।
bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter vaśāt ॥

Я насаждаю себя въ собственную мою натуру, и творю паки и паки сіе собраніе существъ, цѣлое, изъ силы натуры, безъ силы⁴⁰.

40. Цѣлое изъ силы натуры, безъ силы. — Сіе мѣсто согласно съ ученіемъ о сліяніи трехъ Гуновъ, или качествъ, во всѣ наши дѣйствія.

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ।
udāsīnavad āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu ॥

Такія дѣла не ограничиваютъ меня; ибо я подобенъ сидящему вдали непріемлющему участія въ сихъ дѣлахъ.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram ।
hetunānena kaunteya jagad viparivartate ॥

Чрезъ надзираніе мое Натура производитъ и движимое и недвижимое. О Архунъ! сей есть источникъ разрѣшенія вселенной⁴¹.

41. Сей есть источникъ, — то есть, надзираніе Всевышняго Существа.

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanum āśritam ।
paraṃ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram ॥

Буи, не познавшіе высочайшей и божественной натуры моей, какъ обладателя всѣхъ существъ, презираютъ меня въ семъ человѣческомъ образъ,

moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ ।
rākṣasīm āsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ॥

уповая на злое, діавольское и обманчивое начало въ нихъ. Надежда ихъ тщетна, тщетны старанія, тщетна мудрость, и они не имѣютъ разсудка.

mahātmānas tu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtim āśritāḥ ।
bhajantyananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam ॥

Напротивъ того люди высокаго ума, уповающіе на Божественныя ихъ свойства, познаютъ, что я превыше всѣхъ существъ и невредимъ, и служатъ мнѣ сердцемъ не совращаемымъ иными богами⁴².

42. Иными богами. — Вездѣ, гдѣ употребляется въ семъ переводѣ слово боги, разумѣются подъ онымъ подчиненныя невещественныя существа.

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ।
namasyantaś ca māṃ bhaktyā nitya-yuktā upāsate ॥

Люди ведущіе жизнь суровую и многотрудную приходятъ предъ меня смиренно и приклонившись къ землѣ, прославляя вѣчно имя мое, и они постоянно посвятили себя служенію моему;

jñāna-yajñena cāpyanye yajanto mām upāsate ।
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham ॥

но другіе служатъ мнѣ, поклоняясь мнѣ, котораго лицо всюду обращенно, поклоненіемъ мудрости, совокупно, порознь, въ различныхъ образахъ.

ahaṃ kratur ahaṃ yajñaḥ svadhāham aham auṣadham ।
mantro 'ham aham evājyam aham agnir ahaṃ hutam ॥

Я есмь жертвоприношеніе; я есмь богопочитаніе; я есмь ароматы; я есмь призываніе; я есмь обрядъ отправляемый для душъ предковъ; я есмь запасъ; я есмь огонь, и я есмь отецъ и мать сего міра, прародитель и хранитель.

pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ ।
vedyaṃ pavitram oṃkāra ṛk sāma yajur eva ca ॥

Я есмь единый святый достойный быть знаемъ; таинственная фигура Омъ! Рикъ, Самъ и Йажуръ Ведъ⁴³ ; я есмь путь добра, укрѣпитель, творецъ, свидѣтель, мѣсто успокоенія, прибѣжище и другъ.

43. Ведъ. Слово Ведъ значитъ ученость. Сіи священныя Индійскія книги, которыхъ числомъ четыре, почитаются написанными по откровенію изъ четырехъ устъ Брамы. Примѣчанія достойно то, что Кришна упоминаетъ только о трехъ первыхъ, по чему можно догадываться, что въ его время было ихъ только три, а не болѣе.

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt ।
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījam avyayam ॥

Я есмь рожденіе и разрушеніе; мѣсто, гдѣ всѣ существа полагаются, и неизчерпаемое сѣмя всея натуры.

tapāmyaham ahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca ।
amṛtaṃ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna ॥

Я есмь солнечное сіяніе и дождь; я и (къ себѣ) привлекаю и пускаю (отъ себя). Я есмь смерть и безсмертіе; я есмь сущность и несущность.

trai-vidyā māṃ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṃ prārthayante ।
te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān ।

Послѣдователи трехъ Ведъ, піющіе сокъ Сома⁴⁴, очистившись отъ преступленій своихъ, приступаютъ ко мнѣ съ жертвоприношеніями и прошеніемъ небесъ. Они достигаютъ странъ Индры⁴⁵, Князя небесныхъ существъ, въ небѣ котораго наслаждаются въ пиршествахъ небесною пищею и Божественными удовольствіями;

44. Сомъ — есть имя одного пресмыкающагося животнаго, котораго сокъ повелѣно пить при окончаніи жертвоприношенія тому человѣку, что приносилъ жертву, и Браманамъ, служившимъ при алтарѣ.

45. Индра, — видимое небо въ лицѣ представленное, или сила Всемогущества въ стихіяхъ. Онъ есть производитель дождя и грома и правитель вѣтровъ. Изображаютъ его съ тысячею глазъ, держащаго въ рулѣ громовую стрѣлу.

te taṃ bhuktvā svarga-lokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martya-lokaṃ viśanti ।
evaṃ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṃ kāma-kāmā labhante ॥

участвовавшимъ нѣсколько времяни въ семъ пространномъ небѣ, по мѣръ добродѣтелей своихъ, паки низпускаются въ сію смертную жизнь, жизнь, какъ скоро мѣра добродѣтелей ихъ исполнится.

ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate ।
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yoga-kṣemaṃ vahāmyaham ॥

Такимъ образомъ тѣ, которые домогаясь,исполненія желаній своихъ, слѣдуютъ религіи, предписанной въ трехъ Ведахъ, получаютъ преходящую награду. Но я подъемлю на себя бремя набожности тѣхъ, которые постоянно посвятили себя служенію моему, которые ни о чемъ иномъ не помышляя служатъ мнѣ единому.

ye 'pyanya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ ।
te 'pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam ॥

И тѣ, которые съ твердою вѣрою служатъ инымъ Богамъ, тѣмъ самымъ противъ воли своей мнѣжъ поклоняются.

ahaṃ hi sarva-yajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca ।
na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te ॥

Я участвую во всякомъ богопочитаніи и есмь награда за оное. Люди не познаютъ натуры моей и того ради паки упадаютъ съ небесъ.

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ।
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām ॥

Чтущіе Девашъ преселяются въ Девашъ; почитатели Питріевъ, или праотцовъ преселяются въ Питріевъ; служители Ботовъ, или духовъ, преселяются въ Ботовъ; а чтущіе меня преселяются въ меня.

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati ।
tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ॥

Я пріемлю и употребляю священныя приношенія смиренной души, приносящей мнѣ въ богослуженіи своемъ листвіе, цвѣты, плоды и воду.

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat ।
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam ॥

Что ты ни дѣлаешь, о Аржунъ! что ты ни ѣшь, что ни приносишь въ жертву, что ни подаешь, къ чему ты ни приступаешь съ ревностію, дѣлай все въ жертву мнѣ.

śubhāśubha-phalair evaṃ mokṣyase karma-bandhanaiḥ ।
saṃnyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi ॥

Такимъ образомъ будешь ты освобожденъ отъ добрыхъ и злыхъ плодовъ и отъ узъ дѣлъ. Когда умъ твой прилѣпится къ упражненію Саннйасе⁴⁶, то прійдешъ ты въ меня.

46. Саннйасе, — человѣкъ совсѣмъ оставившій всѣ мірскія дѣйствгя. Но Кришна, въ намѣреніи соединить различныя мнѣнія о религіи, въ то время владычествовавшія, означаетъ словомъ Саннйасъ только оставленіе надежды награжденія.

samo 'haṃ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ ।
ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ॥

Я для всѣхъ одинаковъ. Нѣтъ ни единаго, кто бы заслуживалъ любовь мою, или ненависть. Кто служитъ мнѣ съ поклоненіемъ, въ тѣхъ я, и они во мнѣ.

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk ।
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ॥

Сколь бы чьи либо пути ни были злы, но естьли онъ будетъ служить мнѣ единому, то онъ столь же достоинъ почтенія, какъ и праведный человѣкъ.

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṃ nigacchati ।
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ॥

Онъ занимается совершенно благимъ упражненіемъ, скоро получаетъ добродѣтельный духъ и пріобрѣтаетъ вѣчное блаженство. Воспомни, о сынъ Кунти! что мой служитель не погибаетъ.

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ।
striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṃ gatim ॥

Самые тѣ, которые происходятъ изъ чрева грѣха, женщины⁴⁷ и поколѣнія Визіи и Содры, пойдутъ высочайшимъ путемъ, естьли ко мнѣ прибѣгнутъ:

47. Женщины. Въ Ведахъ сказано, что души женщинъ и низшихъ поколѣній опредѣлены всѣ прехожденію, дотолѣ, пока возродятся съ тѣлѣ Брамана.

kiṃ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ।
anityam asukhaṃ lokam imaṃ prāpya bhajasva mām ॥

коль же паче святые мои служители, Браманы и Ражаршіи⁴⁸! Взирай на сей міръ, какъ на мѣсто имѣющее конецъ и лишенное радости, и служи мнѣ.

48. Ражаршіи. — сіе слово составлена изъ словъ: Ража (князь), Риши (Святый.)

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṃ mat-parāyaṇaḥ ॥

Будь согласенъ съ моимъ умомъ, будь моимъ служителемъ, моимъ почитателемъ, и преклоняйся предо мною. Присоедини, такъ сказать, душу твою ко мнѣ, поставляй меня своимъ прибѣжищемъ, и преселишься въ меня.

БЕСѢДА X. О различности Божественной натуры.

śrī-bhagavān uvāca ।
bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
yat te 'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā ॥

Кришна. Внемли паки, о бодрый юноша! высочайшія слова мои, которыя хочу сказать тебѣ, находящему въ нихъ удовольствіе; ибо я пекусь о благѣ твоемъ.

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ ।
aham ādir hi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ॥

Ни воинства Суровъ⁴⁹, ни Магаршіи⁵⁰, не вѣдуютъ рожденія моего; ибо я былъ прежде всѣхъ Деватъ и Магаршіевъ.

49. Суры, — благіе духи (Ангелы).

50. Магаршіи, — великіе святые, которыхъ считается седмь, произведеніе въ твореніи изъ ума Брамы.

yo mām ajam anādiṃ ca vetti loka-maheśvaram ।
asaṃmūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate ॥

Тотъ изъ смертныхъ, кто свободенъ будучи отъ буйства, вѣдаетъ, что я нерожденъ, что я былъ прежде всѣхъ существъ, и что я могущественный правитель вселенной, спасенъ будетъ при всѣхъ его преступленіяхъ.

buddhir jñānam asaṃmohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ ।
sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo 'bhāvo bhayaṃ cābhayam eva ca ॥

Разныя качества, принадлежащія къ натуральнымъ существамъ, какъ-то: разсудокъ, знаніе, правильное сужденіе, терпѣніе, истина, смиреніе, кротость, удовольствіе и страданіе, рожденіе и смерть, страхъ и бодрость,

ahiṃsā samatā tuṣṭis tapo dānaṃ yaśo 'yaśaḥ ।
bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthag-vidhāḥ ॥

милосердіе, равенство, радость, щедрость, ревность, слава и безславіе, всѣ различнымъ образомъ отъ меня происходитъ.

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavas tathā ।
mad-bhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ॥

Тако во дни древніе рождены умомъ моимъ седмь Магаршіевъ и четыре Ману⁵¹, имѣющіе мою натуру; отъ нихъ же происходятъ всѣ обитатели земли.

51. Ману, — четыре иныя существа, произведенныя въ твореніи изъ ума Брамы.

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ ।
so 'vikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ॥

Знающій сіе мое раздѣленіе и связь мою, по началамъ ихъ, безъ сомнѣнія имѣетъ неложную набожность.

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate ।
iti matvā bhajante māṃ budhā bhāva-samanvitāḥ ॥

Я есмь творецъ всѣхъ существъ, и всѣ существа отъ меня происходятъ. Имѣющіе мудрость духовную вѣруютъ сему и чтутъ меня.

mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ paras-param ।
kathayantaś ca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ॥

Самыя сердца ихъ и умы суть во мнѣ. Они радуются между собою и веселятся говоря о имяни моемъ и наставляя одинъ другаго въ моемъ ученіи.

teṣāṃ satata-yuktānāṃ bhajatāṃ prīti-pūrvakam ।
dadāmi buddhi-yogaṃ taṃ yena mām upayānti te ॥

Я съ удовольствіемъ вдыхаю въ занимающихся постоянно моимъ служеніемъ такое употребленіе разсудка, которымъ приходятъ они въ меня,

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṃ tamaḥ ।
nāśayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā ॥

и сожалѣя о нихъ, предстаю имъ въ моей натурѣ и разсѣваю тму невѣжества ихъ свѣтомъ свѣтильника мудрости.

12-13

arjuna uvāca ।
paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān ।
puruṣaṃ śāśvataṃ divyam ādi-devam ajaṃ vibhum ॥
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā ।
asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ॥

Аржунъ. Всѣ Ришіи⁵², Деваршіи⁵³ и Пророкъ Нарадъ⁵⁴ называютъ тебя высочайшимъ Брамомъ, высочайшимъ жилищемъ, пресвятымъ, всевышнимъ Богомъ, вѣчнымъ Пурушемъ, Божественнымъ бытіемъ прежде всѣхъ иныхъ боговъ, нерожденнымъ, могущественнымъ Господомъ. Такъ говорятъ Асита, Девала, Вйасъ. И самъ ты то же мнѣ повѣдалъ;

52. Ришіи, — Святые.

53. Деваршіи, — обоготворенные святые.

54. Нарадъ, одинъ пзъ Деварішевъ и великой пророкъ, о которомъ думаютъ, что онъ всегда странствуетъ бъ мірѣ. Нара значитъ нить» или веревка, правило, а Да, податель. Являясь гдѣ нибудь, занимается онъ поданіемъ добрыхъ совѣтовъ.

sarvam etad ṛtaṃ manye yan māṃ vadasi keśava ।
na hi te bhagavan vyaktiṃ vidur devā na dānavāḥ ॥

а я твердо вѣрю всему тому, что ты, о Кесава! мнѣ сказываешь. Ни Девы, ни Дану⁵⁵ о Господи! не познали явленія твоего.

55. Дану, — злые духи, или падшіе Ангелы, порожденія Дану (женск. рода).

svayam evātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama ।
bhūta-bhāvana bhūteśa deva-deva jagat-pate ॥

Ты одинъ, о первый изъ человѣковъ!⁵⁶ вѣдаешь собственный духъ свой, ты, произведшій всю натуру, правитель всѣхъ существъ и Богъ боговъ и всеобщій владыка.

56. О первый изъ человѣковъ! — Аржунъ употребляетъ сіе выраженіе для того, что говоритъ съ Божествомъ принявшимъ видъ человѣческой.

vaktum arhasyaśeṣeṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
yābhir vibhūtibhir lokān imāṃs tvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ॥

Ты можешь сообщить мнѣ теперь познаніе о тѣхъ Божественныхъ частяхъ твоихъ, которыми ты обладаешь міромъ и живешь въ ономъ.

kathaṃ vidyām ahaṃ yogiṃs tvāṃ sadā paricintayan ।
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo 'si bhagavan mayā ॥

Хотя и постоянно помышляю о тебѣ, но какъ могу познать тебя? Въ какихъ особенныхъ натурахъ можно тебя найти?

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana ।
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi śṛṇvato nāsti me 'mṛtam ॥

Повѣдай мнѣ обстоятельно о связи твоей и твоемъ раздѣленіи; ибо я не насытился еще питіемъ жизненной воды словъ твоихъ.

śrī-bhagavān uvāca ।
hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha nāstyanto vistarasya me ॥

Кришна. Благословеніе да будетъ надъ тобою! Я сообщу тебѣ познаніе о главномъ изъ Божественныхъ раздѣленій моихъ; ибо все пространство естества моего безконечно.

aham ātmā guḍākeśa sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ ।
aham ādiś ca madhyaṃ ca bhūtānām anta eva ca ॥

Я есмь душа, находящаяся въ тѣлахъ всѣхъ существъ. Я есмь начало, средина и конецъ всѣхъ существъ.

ādityānām ahaṃ viṣṇur jyotiṣāṃ ravir aṃśumān ।
marīcir marutām asmi nakṣatrāṇām ahaṃ śaśī ॥

Между Адитйами⁵⁷ есмь я Вишну⁵⁸, и лучезарный Рави⁵⁹ между звѣздами. Я есмь Мареши⁶⁰ между Марутами⁶¹, и Сасе⁶² между Накшатрами⁶³.

57. Адитіи, — порожденія Адити (р. ж.) (чего не должно оставить безъ замѣчанія). Ихъ считается двѣнатцать, и онѣ суть не иное что, какъ эмблемы Солнца на каждый мѣсяцъ въ году. Имяна ихъ суть: Варунъ, Сорйа, Ведангъ, Бану, Индра, Рави, Габасти, Йамъ, Сварна-рета, Дивакаръ, Митра, Вишну.

58. Вишну, — наполняющій или занимающій все пространство. Одно изъ двѣнатцати солнцъ, и имя Божества въ сохраняющемъ качествѣ.

59. Рави, — востающій (восходящій) одно изъ имянъ солнца.

60. Мареши, — одна изъ осми небесныхъ точекъ.

61. Маруты, — вѣтры.

62. Сасе, — луна.

63. Накшатры, — разгонители тьмы. 18 Созвѣздій, чрезъ которыя луна проходитъ въ мѣсячномъ своемъ теченіи. Созвѣздія вообще.

vedānāṃ sāmavedo 'smi devānām asmi vāsavaḥ ।
indriyāṇāṃ manaś cāsmi bhūtānām asmi cetanā ॥

Между Ведами я есмь Самъ⁶⁴, и я есмь Васава⁶⁵ между Девами. Между способностями я есмь умъ, а между животными разумъ.

64. Самъ, — первая изъ четырехъ книгъ Ведъ, сочиненная для того, чтобъ изъ нея пѣть.

65. Васава, — одно изъ имянъ Индры.

rudrāṇāṃ śaṃkaraś cāsmi vitteśo yakṣa-rakṣasām ।
vasūnāṃ pāvakaś cāsmi meruḥ śikhariṇām aham ॥

Я есмь Санкаръ⁶⁶ между Рудрами⁶⁷, и Виттеса⁶⁸ между Йахшами и Ракшами. Я есмь Павакъ⁶⁹ между Васу⁷⁰, и Меру⁷¹ между высокими горами.

66. Санкаръ, — одно изъ имянъ Сива, или, судьбы.

67. Рудры, — одиннатцатъ раздѣленій Сива, или судьбы.

68. Виттеса, — Богъ богатства, иначе называемый Куверъ. Говорятъ, что онъ владычествуетъ въ странахъ Сѣверныхъ, и есть начальникъ Йакшъ и Ракшъ, двухъ родовъ добрыхъ и злыхъ духовъ.

69. Павакъ, — Богъ огня. Онъ почитается владычествующимъ надъ Южною страною.

70. Васу, — восемь изъ первыхъ сотворенныхъ Брамою существъ.

71. Меру, — Сѣверный полюсъ земнаго шара, почитаемый, по стихотворческимъ баснямъ, самою высочайшею горою съ свѣтѣ. Иногда называется онъ преимущественно Сумеру. Примѣчанія достоино то, что слово Меру значитъ центръ, или ось.

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim ।
senānīnām ahaṃ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ ॥

Знай, что я между учителями начальникъ ихъ Вригаспати⁷² ; между воинами Сканда⁷³, а между водами Окіанъ.

72. Вригаспати, — учитель Девовъ; планета Юпитеръ, и день Юпитеровъ (четвертокъ).

73. Сканда, — иначе называемый Картикъ, полководецъ небесныхъ воинствъ.

maharṣīṇāṃ bhṛgur ahaṃ girām asmyekam akṣaram ।
yajñānāṃ japa-yajño 'smi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ॥

Я есмь Бригу⁷⁴ между Магаршіями, и Единосложное⁷⁵ между словами. Между Богослуженіями я есмь Йапъ⁷⁶, или Богослуженіе въ молчаніи; а между недвижными я есмь Гималай⁷⁷.

74. Бригу, — одно изъ первыхъ сотворенныхъ существъ, произведенныхъ изъ ума Брамы.

75. Единосложное, — таинственное слово, или слогъ Омъ! которое объяснено уже выше сего.

76. Йапъ, — тихое повтореніе имяни Божія.

77. Гималай, — хребетъ, или снѣгомъ покрытыя горы, раздѣляющія Индію отъ Татаріи; ихъ можно въ весьма дальнемъ разстояніи, и по тому почитаются онѣ самыми высочайшими на поверхности земнаго шара.

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ ।
gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ॥

Между всѣми древами лѣсными я есмь Асватта⁷⁸, а между всѣми Деваршіями я есмь Нарадъ. Я есмъ Читра-ратъ⁷⁹ между Гандарвами, и Муни Калиль между святыми.

78. Асватта, — дерево Пипалъ.

79. Читра-ратъ между Гандарвами. — Названіе начальника Гандарвовъ, лили небесныхъ хоровъ: Гандарвъ раскрашенной колесницы. — Въ Магабаратѣ находится весьма достойное любопытства повѣствованіе о сраженіи его съ Аржуномъ, въ которомъ онъ побѣжденъ и раскрашенная колесница его разрушена огненною стрѣлою, пущенною противникомъ изъ своего лука, послѣ чего рѣшился онъ перемѣнить свое имя и называться Дада-ратъ, или Гандарвъ сожженной колесницы.

uccaiḥśravasam aśvānāṃ viddhi mām amṛtodbhavam ।
airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ॥

Знай, что между конями есмь я Учисрава, вышедшій съ Амритою изъ Окіана⁸⁰. Между слонами есмь я Ираватъ, и Монархъ между человѣками.

80. Учисрава, вышедшій съ Амритою, или водою жизни, изъ Окіана. — Повѣсть о колебаніи Окіана, отъ чего Човда-раттанъ, или четырнатцать драгоцѣнныхъ камней, получили названіе, весьма достойна любопытства и въ нѣкоторыхъ мѣстахъ удивнтельное имѣетъ сходство съ Милтоновымъ описаніемъ войны на небесахъ; а по тому переводчикъ думаетъ, что доставитъ читателямъ удовольствіе, пріобщивъ оную къ сей книгѣ, какъ другой опытъ перевода Магабарата. (См. съ концѣ сея книги).

āyudhānām ahaṃ vajraṃ dhenūnām asmi kāmadhuk ।
prajanaś cāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ ॥

Между оружіями есмь я Важра, или стрѣла громовая; а между скотомъ телица Кама-дукъ⁸¹. Я есмь плодотворный (споспѣшествующій дѣторожденію) Кандарпъ, Богъ любви; а между зміями есмь я Васуки, главная между ими.

81. Кама-дукъ, — одно изъ имянъ Телицы Изобилія, произведенной въ колебаніи Окіана.

anantaś cāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasām aham ।
pitṝṇām aryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatām aham ॥

Я есмь Ананта между Нагами⁸², и Варунъ⁸³ между обитателями водъ. Я есмь Арйама между Питріями, и Йамъ⁸⁴ между всѣми управляющими.

82. Ананта между Нагами. — Наги суть вымышленныя существа со многими головами. Ананта значитъ вѣчный и можетъ быть служитъ эмблемою вѣчности. Въ оригиналѣ, изъ котораго взяты сіи бесѣды, разсказываются весьма чудесныя повѣсти о сихъ зміяхъ.

83. Варунъ. — Богъ Окіана.

84. Йамъ, — Адской судія.

prahlādaś cāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatām aham ।
mṛgāṇāṃ ca mṛgendro 'haṃ vainateyaś ca pakṣiṇām ॥

Между Дитйами (злыми духами) я есмь Прагладъ⁸⁵ и Каль (время) между счисленіями. Между звѣрями есмь я Царь звѣрей и Винатейа⁸⁶ въ родѣ пернатыхъ

85. Прагладъ. — Злой духъ, обращенный Кришною.

86. Винатейа. — вымышленная птица чудесной величины, носящая Вишну, или божество въ сохраняющемъ качествѣ его. Иначе называется она Гаруръ.

pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śastra-bhṛtām aham ।
jhaṣāṇāṃ makaraś cāsmi srotasām asmi jāhnavī ॥

Между очистителями есмь я Паванъ, воздухъ, и Рамъ между носящими оружіе. Между рыбами есмь я Махаръ⁸⁷, а между рѣками Ганга, дочь Жану⁸⁸.

87. Макаръ, — рыба изображаемая съ длиннымъ носомъ, подобнымъ нѣсколько слоновому хоботу; также знакъ Козерога.

88. Макаръ, — рыба изображаемая съ длиннымъ носомъ, подобнымъ нѣсколько слоновому хоботу; также знакъ Козерога.

sargāṇām ādir antaś ca madhyaṃ caivāham arjuna ।
adhyātma-vidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatām aham ॥

Я есмь начало, средина и конецъ существъ преходящихъ. Между всѣми знаніями я есмь познаніе управляющаго духа; а между всѣми образами разговора я есмь рѣчь.

akṣarāṇām a-kāro 'smi dvaṃdvaḥ sāmāsikasya ca ।
aham evākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvato-mukhaḥ ॥

Между буквами я есмь самогласная а; между всѣмижъ сложными словами я есмь Двандва⁸⁹. Еще есмь я время безъ недостатка; хранитель, котораго лицо всюду обращено.

89. Двандва. — Грамматической терминъ, означающій то, когда нѣсколько имянъ поставлены бываютъ вмѣстѣ безъ союза и падежъ прикладывается только къ послѣднему. Стихотворцы весьма любятъ такое сочиненіе словъ.

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham udbhavaś ca bhaviṣyatām ।
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṃ smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā ॥

Я есмь всепохищающая смерть, и я есмь востаніе тѣхъ, которымъ предлежитъ существовать. Между словами женскаго рода я есмь слава, щастіе, краснорѣчіе, память, разумъ, мужество, терпѣніе; между гармоническими мѣрами я есмь Гакашре, а между Самами Вригатъ Самъ.

bṛhat-sāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasām aham ।
māsānāṃ mārgaśīrṣo 'ham ṛtūnāṃ kusumākaraḥ ॥

Между мѣсяцами я есмь мѣсяцъ Марга-Серша⁹⁰, а между времянами года время Кусу-макара⁹¹ (весна).

90. Марга-Серша. — Мѣсяцъ, начинающійся въ половинѣ Октября, когда періодическіе дожди перестаютъ и чрезмѣрные жары уменьшаются.

91. Кусу-макара.— Время цвѣтовъ, иначе называемое Васантъ; два мѣсяца съ половины Марта до половины Маія. Индійцы раздѣляютъ годъ на шесть Ришу, или времянъ, состоящія изъ двухъ мѣсяцовъ и называемыя слѣдующими, имянами: Сисаръ. — Время росы., Гимантъ. — Холодное время., Васантъ. Пріятное время (весна)., Гришма. — Жаркое время., Варса. — Дождливое время, Саратъ. — Переломъ (прекращеніе дождей).

dyūtaṃ chalayatām asmi tejas tejasvinām aham ।
jayo 'smi vyavasāyo 'smi sattvaṃ sattvavatām aham ॥

Между хитростями я есмь игра, и я есмь слава всѣхъ славныхъ вещей. Я есмь побѣда, трудолюбіе, и я есмь сущность всѣхъ качествъ.

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo 'smi pāṇḍavānāṃ dhanaṃjayaḥ ।
munīnām apyahaṃ vyāsaḥ kavīnām uśanā kaviḥ ॥

Въ родѣ Вришне я есмь сынъ Васудева⁹², а между Пандусами Аржунъ-Дананжай. Я есмь Вйасъ⁹³ между Муніями, а между Бардами⁹⁴ пророкъ Усана⁹⁵.

92. Васудевъ. — Отецъ Кришны въ его выплощеніи.

93. Вйасъ. — Почитаемый сочинителемъ Магабартиа, или собравшій сію книгу.

94. Барды. — Индійскіе стихотворцы, которые, такъ, какъ и Британскіе Барды, почитаемы были святыми и пророками.

95. Усана, — иначе называемый Сукра, котораго почитаютъ учителемь злыхъ духовъ; планета Венера и день Венеры (пятница).

daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣatām ।
maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatām aham ॥

Между правителями я есмь жезлъ, а между ищущими завоеваній искусство правленія (полиція). Между тайнами я есмь молчаніе, а между мудрыми мудрость.

yac cāpi sarva-bhūtānāṃ bījaṃ tad aham arjuna ।
na tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṃ carācaram ॥

Равнымъ образомъ, о Аржунъ! я есмь сѣмя всѣхъ существъ въ натурѣ, и нѣтъ ни единаго существа, ни одушевленнаго, ни неодушевленнаго, которое было бы безъ меня.

nānto 'sti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ paraṃtapa ।
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūter vistaro mayā ॥

Божественныя мои раздѣленія суть безконечны, и многія упомянутыя мною служатъ только для примѣра.

yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva vā ।
tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa-saṃbhavam ॥

Познай, о Аржунъ! что всякое существо достойное уваженія и преимущества есть произведеніе части славы моея.

atha vā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna ।
viṣṭabhyāham idaṃ kṛtsnam ekāṃśena sthito jagat ॥

Но на что тебѣ, о Аржунъ! сія многоразличная мудрость? Я насадилъ всю сію вселенную одною частцею (себя), и остановился.

БЕСѢДА XI. Явленіе Божественной натуры въ образѣ вселенной.

arjuna uvāca ।
mad-anugrahāya paramaṃ guhyam adhyātma-saṃjñitam ।
yat tvayoktaṃ vacas tena moho 'yaṃ vigato mama ॥

Аржунъ. Сіе высочайшее таинство, ознаменованное имянемъ Адги-атмы, или управляющаго духа, которое ты по благости своей мнѣ сообщилъ, разсѣяло мое невѣденіе и замѣшательство.

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā ।
tvattaḥ kamala-patrākṣa māhātmyam api cāvyayam ॥

Я слышалъ отъ тебя полное объясненіе говоренія и разрушенія всѣхъ существъ и могущества неизчерпаемаго твоего духа.

evam etad yathāttha tvam ātmānaṃ parameśvara ।
draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaraṃ puruṣottama ॥

Ты какъ бы описалъ себя, о могущественный Владыка! Теперь, о превозвышенный изъ человѣковъ! я нетерпѣливо желаю узрѣть божественное лицо твое.

manyase yadi tac chakyaṃ mayā draṣṭum iti prabho ।
yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānam avyayam ॥

И такъ покажи мнѣ безсмертный (совершенный) духъ твой, естьли ты думаешь, что я могу зрѣть его.

śrī-bhagavān uvāca ।
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ ।
nānā-vidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ॥

Кришна. Зри, о Аржунъ! милліоны божественныхъ моихъ образовъ разнаго рода и различные виды и цвѣты.

paśyādityān vasūn rudrān aśvinau marutas tathā ।
bahūnyadṛṣṭa-pūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ॥

Зри Адитйевъ, и Васу, и Родръ, и Марутовъ, и близнецовъ Асвина и Кумара⁹⁶. Зри чудеса, никогда доселѣ невиданныя.

96. Асвинъ и Кумаръ — почитаются близнецами, рожденными солнцемъ, и врачами Боговъ.

ihaika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram ।
mama dehe guḍākeśa yac cānyad draṣṭum icchasi ॥

Зри въ семъ тѣлѣ моемъ цѣлый міръ, одушевленный и неодушевленный, и всѣ существа, естьли имѣетъ умъ для зрѣнія.

na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā ।
divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram ॥

Но какъ ты неспособенъ узрѣть то сими естественными твоими глазами, то я дамъ тебѣ око небесное, которымъ узришь божественную связь мою.

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā tato rājan mahā-yogeśvaro hariḥ ।
darśayām āsa pārthāya paramaṃ rūpam aiśvaram ॥

Санжай. Могущественный составъ и Божественное существо Гари, сказавъ сіе, о Ража! явилъ Аржуну высочайшій и небесный образъ свой

aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśanam ।
aneka-divyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ॥

со многими устами и очами, во многихъ чудесныхъ видахъ, со многими небесными украшеніями, со многими подъятыми оружіями,

divya-mālyāmbara-dharaṃ divya-gandhānulepanam ।
sarvāścarya-mayaṃ devam anantaṃ viśvato-mukham ॥

украшенный небесными мантіями и вѣнками, умащенный небесною эссенціею, покрытый всякими дивными вещами; (явилъ) вѣчнаго Бога, котораго лицо всюду обращено.

divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā ।
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ ॥

Великолѣпіе и поражающее сіяніе сего могущественнаго существа можетъ уподоблено быть солнцу, вдругъ на небеса возшедшему съ сіяніемъ въ тысячу кратъ большимъ обыкновеннаго.

tatraika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ pravibhaktam anekadhā ।
apaśyad deva-devasya śarīre pāṇḍavas tadā ॥

Сынъ Панду узрѣлъ тогда въ тѣлѣ Бога боговъ, стоящихъ вмѣстѣ, всю вселенную, раздѣленную на пространную ея различность,

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭa-romā dhanaṃjayaḥ ।
praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalir abhāṣata ॥

Онъ пораженъ былъ удивленіемъ, и всѣ волосы его поднялись. Онъ преклонился предъ Богомъ и сжавъ руки свои, говорилъ ему слѣдующее:

arjuna uvāca ।
paśyāmi devāṃs tava deva dehe sarvāṃs tathā bhūta-viśeṣa-saṃghān ।
brahmāṇam īśaṃ kamalāsana-stham ṛṣīṃś ca sarvān uragāṃś ca divyān ॥

Аржунъ. Я зрю, о Боже! въ груди твоей собранныхъ Девовъ и всѣ особенные роды существъ. Вижу Браму, Божество сидящее на лотосовомъ тронѣ своемъ; всѣхъ Ришіевъ и небесныхъ Урагъ⁹⁷.

97. Ураги, — ползающіе на груди; — зміи.

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato 'nanta-rūpam ।
nāntaṃ na madhyaṃ na punas tavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa ॥

Вижу самого тебя со всѣхъ сторонъ, въ безпредѣльномъ видѣ, со многими руками, чревами, устами и очами; но не могу открыть начала, средины и конца твоего, о всеобщій Господь! образъ (форма) вселенной!

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejo-rāśiṃ sarvato dīptimantam ।
paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārka-dyutim aprameyam ॥

Вижу тебя увѣнчаннаго, вооруженнаго булавою и Шакрою⁹⁸, громаду великолѣпія, мещущую вокругъ себя блистающіе лучи. Вижу тебя неудобозримаго, сіяюща повсюду свѣтомъ неизмѣримымъ, подобно пылающему огню, или великолѣпному солнцу.

98. Шакра, — орудіе подобное диску съ остріемъ, бросаемое въ сраженіи концомъ указательнаго пальца, и для того дѣлали его съ выемкою въ срединѣ. — См. Повѣсть о колебаніи Океана.

tvam akṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṃ puruṣo mato me ॥

Ты высочайшее существо невредимый, достойный быть познанъ! Ты первый держащій кругъ вселенной! Ты неизмѣняемый и вѣчный охранитель религіи! Ты былъ прежде начала всего, и я почитаю тебя Пурушемъ⁹⁹.

99. Пурушъ. — Сіе слово уже объяснено.

anādi-madhyāntam ananta-vīryam ananta-bāhuṃ śaśi-sūrya-netram ।
paśyāmi tvāṃ dīpta-hutāśa-vaktraṃ sva-tejasā viśvam idaṃ tapantam ॥

Я вижу тебя безъ начала, безъ средины и безъ конца имѣюща безпредѣльное мущество съ безчисленными оружіями; солнце и луна очи твои; уста твои огнь пламенѣющій, и весь міръ сіяетъ отблескомъ великолѣпія твоего!

dyāvāpṛthivyor idam antaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ ।
dṛṣṭvādbhutaṃ rūpam idaṃ tavograṃ loka-trayaṃ pravyathitaṃ mahātman ॥

Ты одинъ занимаешь все пространство между небомъ и землею и всю окружность (каждую точку вокругъ). Три страны вселенной, видя чудеса страшнаго лица твоего, о духъ могущественный! ужасаются.

amī hi tvāṃ sura-saṃghā viśanti kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti ।
svastītyuktvā maharṣi-siddha-saṃghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ॥

Вижу толпы небесныя, иныя бѣгущія къ тебѣ, ища прибѣжища, иныяжъ со страхомъ и сжавъ руки воспѣвающія хвалу твою.

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca ।
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṃghā vīkṣante tvā vismitāś caiva sarve ॥

Магаршіи, толпы святыя, чтутъ тебя и славятъ имя твое хвалами обожанія, Рудры, Адишіи, Васу, и всѣ существа, которыхъ міръ благими почитаетъ; Асеинъ и Кумаръ, Маруты и Ушмапы, Гандарвы и Йакши, купно со святыми поколѣніями Суровъ, всѣ стоятъ устремивъ на тебя взоры свои и равнымъ изумленіемъ пораженны.

rūpaṃ mahat te bahu-vaktra-netraṃ mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam ।
bahūdaraṃ bahu-daṃṣṭrā-karālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham ॥

Міры, равно, какъ и я, устрашаются, зря чудесный исполинскій образъ твой со многими устами и очами, со многими руками, ногами и грудями, со многими чревами и съ рядами страшныхъ зубовъ.

nabhaḥ-spṛśaṃ dīptam aneka-varṇaṃ vyāttānanaṃ dīpta-viśāla-netram ।
dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntar-ātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ॥

Видя тебя таковаго, досязающа до небесъ и сіяюща такимъ великолѣпіемъ, толь разноцвѣтна, съ широкоразверстыми устами и очами, прихожу въ смущеніе; рѣшимость моя, о Вишну! меня оставляетъ, и я не обрѣтаю покоя.

daṃṣṭrā-karālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānala-saṃnibhāni ।
diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

Узрѣвъ страшные зубы твои и устремивъ взоръ на лицо твое, эмблему послѣдняго огня времяни, не вѣдаю, куда, мнѣ обратиться, не обрѣтаю спокойствія. Умилосердись, о Боже боговъ! о ты, вмѣстилище вселенной!

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvani-pāla-saṃghaiḥ ।
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ ॥

Мнѣ кажется, что сыны Дритараштры. Со всѣми сими правителями земли, Бешмою, Дрономъ, сыномъ Сотовымъ, и весь строй нашего войска

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrā-karālāni bhayānakāni ।
kecid vilagnā daśanāntareṣu saṃdṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ ॥

теперь стремительно ввергаются въ твои уста, отверзающія толь ужасные ряды зубовъ, нѣкоторыежъ кажутся увязшими въ зубахъ твоихъ раздавленными тѣлами своими.

yathā nadīnāṃ bahavo 'mbu-vegāḥ samudram evābhimukhā dravanti ।
tathā tavāmī nara-loka-vīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ॥

Подобно, какъ быстрые токи наводненной рѣки стремятся влиться въ предѣлы Окіана, такъ и сіи герои человѣческаго рода стремятся въ пламенѣющія уста твои.

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ ।
tathaiva nāśāya viśanti lokās tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ ॥

Подобно, какъ толпы насѣкомыхъ, умножая поспѣшность, ищутъ собственной своей погибели въ пылающемъ огнѣ, такъ и сіи люди съ кипящею яростію ищутъ собственнаго своего разрушенія.

lelihyase grasamānaḥ samantāl lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ ।
tejobhir āpūrya jagat samagraṃ bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo ॥

Ты вбираешь всѣхъ ихъ, даже до послѣдняго, въ пламенѣющія уста твои и совсѣмъ поглощаешь; весь же міръ исполненъ великолѣпія твоего, такъ, какъ страшные лучи твои, о Вишну! всюду сіяютъ.

ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo namo 'stu te deva-vara prasīda ।
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ॥

Почитаніе да воздается тебѣ, о превозвышенный! Удостой повѣдать мнѣ, кто есть сей страшнообразный Богъ? Нетерпѣливо желаю узнать источникъ твой, и не вѣдаю, что присутствіе твое здѣсь предзнаменуетъ.

śrī-bhagavān uvāca ।
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ ।
ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ॥

Кришна. Я есмь время, истребитель рода человѣческаго, приспѣвшее и пришедшее сюда похитишь вдругъ всѣхъ сихъ стоящихъ предъ нами.

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham ।
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimitta-mātraṃ bhava savyasācin ॥

Кромѣ тебя¹⁰⁰ ни одинъ изъ всѣхъ сихъ воиновъ, поставленныхъ въ семъ многочисленномъ строю противъ насъ, не останется въ живыхъ. И такъ ободрись! ищи чести и славы, порази непріятеля и пріими уготованное для тебя царство! Они какъ бы истреблены уже мною. Будь ты одинъ непосредственнымъ дѣйствователемъ¹⁰¹.

100. Кромѣ тебя. — Сіе изключеніе должно касаться и до братіи его; ибо они также спаслися.

101. Непосредственнымъ дѣйствователемъ, — орудіемъ исполненія опредѣленія судьбы.

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyān api yodha-vīrān ।
mayā hatāṃs tvaṃ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ॥

Не смущайся! порази Дрона, и Бешму, и Жайадрата, и Карну, и всѣхъ прочихъ бранныхъ героевъ, пораженныхъ уже мною. Сражайся, и ты побѣдишь противниковъ своихъ въ сраженіи.

saṃjaya uvāca ।
etac chrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalir vepamānaḥ kirīṭī ।
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sa-gadgadaṃ bhīta-bhītaḥ praṇamya ॥

Санжай. Трепещущій Аржунъ, услышавъ слова сіи изъ устъ Кришны, воздалъ ему почитаніе, сжавъ руки свои, и говорилъ ему прерывающимся голосомъ и преклонившись съ трепетомъ предъ нимъ:

arjuna uvāca ।
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagat prahṛṣyatyanurajyate ca ।
rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddha-saṃghāḥ ॥

Аржунъ. Отришкетесъ! вселенная радуется о славѣ твоей и исполнена ревности къ служенію тебѣ. Злые духи ужасаются тебя и бѣгутъ всюду. Святыяжъ поколѣнія въ обожаніи преклоняются предъ тобою.

kasmāc ca te na nameran mahātman garīyase brahmaṇo 'pyādi-kartre ।
ananta deveśa jagan-nivāsa tvam akṣaraṃ sad-asat tat paraṃ yat ॥

И какъ не преклоняться имъ, о могущественное существо! предъ тобою, который болѣе Брамы, который еси первый творецъ? вѣчный Богъ боговъ! вмѣстилище міра! ты существо невредимое, отличное отъ всѣхъ преходящихъ существъ.

tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvam ananta-rūpa ॥

Ты былъ прежде всѣхъ боговъ, древній Пурушъ, и высочайшій подкрѣпитель вселенной! Ты знаешь всѣ существа и достоинъ быть познанъ, Ты высочайшее жилище, и тобою, о безконечный образъ! распространена вселенная.

vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatis tvaṃ prapitāmahaś ca ।
namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ punaś ca bhūyo 'pi namo namas te ॥

Ты Вайу, богъ вѣтра, Агни, богъ огня, Варунъ, богъ морей, Сасанка, луна, Пражалати, богъ народовъ, и Прапитамага, могущественный прародитель. Почитаніе да воздается тебѣ! почитаніе да воздается тебѣ тысячекратно! почитаніе паки и паки!

namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te namo 'stu te sarvata eva sarva ।
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ ॥

почитаніе да воздается тебѣ! почитаніе да воздается тебѣ въ началѣ и въ концѣ! почитаніе да воздается тебѣ отвсюду! О ты, который еси все во всемъ! безконечна сила твоя и слава; ты всѣ существа въ себѣ заключаешь, и по тому ты еси всѣ существа.

sakheti matvā prasabhaṃ yad uktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti ।
ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādāt praṇayena vāpi ॥

Почитая тебя другомъ моимъ, называлъ я тебя нагло Кришною, Йадавою, другомъ. Но ахъ! я не зналъ сего величества твоего, ибо я ослѣпленъ былъ моимъ пристрастіемъ и высокомѣріемъ.

yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu ।
eko 'thavāpyacyuta tat-samakṣaṃ tat kṣāmaye tvām aham aprameyam ॥

Даже иногда шутя оскорблялъ я тебя во время отдохновенія твоего, на ложѣ твоемъ, на сѣдалищѣ и за трапезою твоею, наединѣ и публично. Смиренно молю тебя, о существо непостижимое! прости меня въ томъ.

pitāsi lokasya carācarasya tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān ।
na tvat-samo 'styabhyadhikaḥ kuto 'nyo loka-traye 'pyapratima-prabhāva ॥

Ты отецъ всѣхъ существъ одушевленныхъ и неодушевленныхъ. Ты еси мудрый наставникъ вселенной, достойный обожанія. Нѣтъ подобнаго тебѣ, и можетъ ли во всѣхъ трехъ мірахъ быть кто либо превыше тебя?

tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvām aham īśam īḍyam ।
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ॥

Преклоняюсь и простерши по землѣ тѣло мое, молю твое милосердіе, о Господи, достойный обожанія! да потерпишь мнѣ, какъ отецъ сыну, другъ другу, и любящій возлюбленному своему.

adṛṣṭa-pūrvaṃ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me ।
tad eva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

Я получилъ удовольствіе, узрѣвъ вещи никогда прежде не виданныя; но ужасный страхъ овладѣлъ умомъ моимъ. И такъ умилосердись, Владыка небесъ! вмѣстилище вселенной! и покажи мнѣ небесный образъ твой!

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakra-hastam icchāmi tvāṃ draṣṭum ahaṃ tathaiva ।
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena sahasra-bāho bhava viśva-mūrte ॥

желаю узрѣть тебя съ діадимою на главѣ твоей, и въ рукахъ твоихъ съ булавою и Шакроію. О Боже тысычеручный! образъ вселенной! пріими четыреручный видъ твой¹⁰².

102. Четыреручный видъ твой, — въ какомъ обыкновенно представляется Божество въ его воплощеніяхъ, и который Аржунъ привыкъ видѣть безъ изумленія.

śrī-bhagavān uvāca ।
mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitam ātma-yogāt ।
tejo-mayaṃ viśvam anantam ādyaṃ yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam ॥

Кришна. О Аржунъ! съ удовольствіемъ показалъ я тебѣ божественною моею силою сей мой высочайшій образъ, вселенную во всемъ ея великолѣпіи, образъ безконечный и вѣчный, никогда и никѣмъ, кромѣ тебя, невиданный;

na vedayajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ ।
evaṃ-rūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvad-anyena kuru-pravīra ॥

ибо кромѣ тебя, о бодрый Куру! во всѣхъ трехъ мірахъ никто не можетъ достичь того, чтобъ видѣть меня въ такомъ образъ, ни Ведами, ни жертвоприношеніями, ни глубокимъ ученіемъ, ни щедрыми подаяніями, ни подвигами, ни самыми жесточайшими умерщвленіями плоти.

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoram īdṛṅ mamedam ।
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṃ tad eva me rūpam idaṃ prapaśya ॥

Узрѣвъ образъ мой, толь страшный, не смущайся и не попусти способностямъ твоимъ прійти въ смятеніе. Оправившись отъ страха твоего и возстановивъ спокойствіе въ умъ своемъ, узри паки сей чудесный мой образъ.

saṃjaya uvāca ।
ityarjunaṃ vāsudevas tathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayām āsa bhūyaḥ ।
āśvāsayām āsa ca bhītam enaṃ bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā ॥

Санжай. Сынъ Васудева, сказавъ сіе Аржуну, воспріялъ естественный свой образъ, и явившись паки въ пріятнѣйшемъ видѣ своемъ, вдругъ прекратилъ ужасъ устрашеннаго Аржуна.

arjuna uvāca ।
dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana ।
idānīm asmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ॥

Аржунъ. Узрѣвшу мнѣ кроткій твой человѣческій образъ, силы мои паки собрались, умъ освободился отъ смятенія, и я паки возвратился въ естественное мое состояніе.

śrī-bhagavān uvāca ।
sudurdarśam idaṃ rūpaṃ dṛṣṭavān asi yan mama ।
devā apyasya rūpasya nityaṃ darśana-kāṅkṣiṇaḥ ॥

Кришна. Ты узрѣлъ сей чудесный мой видъ, толь неудобозримый, который и самые Девы всегда ревностно желаютъ видѣть.

nāhaṃ vedair na tapasā na dānena na cejyayā ।
śakya evaṃ-vidho draṣṭuṃ dṛṣṭavān asi māṃ yathā ॥

Но такъ, какъ ты меня видѣлъ, не можно видѣть меня ни пособіемъ Ведъ, ни умерщвленій, ни жертвоприношеній, ни щедрыхъ подаяній;

bhaktyā tvananyayā śakya aham evaṃ-vidho 'rjuna ।
jñātuṃ draṣṭuṃ ca tatvena praveṣṭuṃ ca paraṃtapa ॥

но можно видѣть меня, познать въ истинѣ и достичь способами богопочитанія мнѣ единому воздаемаго;

mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ ।
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava ॥

и тотъ преселяется въ меня, кто творитъ дѣла свои для меня, кто почитаетъ меня высочайшимъ, кто служитъ мнѣ единому, кто отвергъ всѣ послѣдствія (дѣлъ), и кто живетъ со всѣми людьми безъ ненависти.

БЕСѢДА XII. О служеніи Божеству въ видимыхъ и невидимыхъ его образахъ.

arjuna uvāca ।
evaṃ satata-yuktā ye bhaktās tvāṃ paryupāsate ।
ye cāpyakṣaram avyaktaṃ teṣāṃ ke yoga-vittamāḥ ॥

Аржунъ. Которые изъ служителей твоихъ, всегда занимающихся служеніемъ тебѣ, лучше знаютъ должность свою, тѣ ли, которые почитаютъ тебя такъ, каковъ ты теперь, или тѣ, которые служатъ тебѣ въ невидимой и невредимой твоей натурѣ?

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāveśya mano ye māṃ nitya-yuktā upāsate ।
śraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ ॥

Кришна. Тѣ, которые устремивши ко мнѣ умы свои, служатъ мнѣ съ постоянною ревностію и твердую имѣютъ вѣру, почитаются лучшими богослужителями.

3-4

ye tvakṣaram anirdeśyam avyaktaṃ paryupāsate ।
sarvatragam acintyaṃ ca kūṭastham acalaṃ dhruvam ॥
saṃniyamyendriya-grāmaṃ sarvatra sama-buddhayaḥ ।
te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

Также и тѣ прійдутъ въ меня, которые радуясь о благѣ всея натуры, служатъ мнѣ въ невредимомъ, неизреченномъ и невидимомъ образѣ, вездѣсущему, невидимому, стоящему на высотѣ твердо и недвижимо, съ покоренными страстями и разумомъ, и во всемъ одинаковы.

kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ।
avyaktā hi gatir duḥkhaṃ dehavadbhir avāpyate ॥

Тѣ, которыхъ умы прилѣпленны къ невидимой моей натурѣ, должны сражаться съ большими трудами; ибо тѣлеснымъ существамъ трудно найти невидимый путь.

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya mat-parāḥ ।
ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ॥

Чьи умы такъ ко мнѣ прилѣплены, что они предпочитая меня (всему), оставляютъ для меня всѣ дѣла, и свободны будучи отъ почитанія иныхъ боговъ, созерцаютъ меня и служатъ мнѣ единому;

teṣām ahaṃ samuddhartā mṛtyu-saṃsāra-sāgarāt ।
bhavāmi nacirāt pārtha mayyāveśita-cetasām ॥

таковыхъ скоро извлекаю я изъ Окіана сея области смертности.

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya ।
nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ॥

И такъ устреми ко мнѣ сердце твое и проникни меня своимъ разумомъ, послѣ чего безъ сомнѣнія внидешь въ меня.

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram ।
abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṃ dhanaṃjaya ॥

Но естьли не возможешь вдругъ твердо устремить умъ свой ко мнѣ, то старайся обрѣсти меня посредствомъ постоянной практики.

abhyāse 'pyasamartho 'si mat-karma-paramo bhava ।
mad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi ॥

Естьли и послѣ сея практики не возможешь устремить умъ свой ко мнѣ, то послѣдуй мнѣ въ высочайшихъ дѣлахъ моихъ; творя дѣла для меня, получишь совершенство.

athaitad apyaśakto 'si kartuṃ mad-yogam āśritaḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ॥

Естьлижъ найдешь себя неспособнымъ къ таковымъ дѣламъ, то возложи упованіе на меня единаго, имѣй духъ смиренный и оставляй плоды всякаго дѣйствія.

śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṃ viśiṣyate ।
dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram ॥

Знаніе лучше практики, размышленіе разнствуетъ отъ знанія, оставленіежъ плодовъ дѣйствія отъ размышленія, ибо будущее блаженство происходитъ отъ сего оставленія.

adveṣṭā sarva-bhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca ।
nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī ॥

Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который свободенъ отъ вражды, другъ всея натуры, милосердъ, свободенъ отъ гордости и самственности, одинаковъ въ страданіи и удовольствіи, терпѣливо сноситъ обиды,

saṃtuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ ।
mayyarpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

всѣмъ бываетъ доволенъ, постоянно набоженъ, покорилъ страсти свои, твердъ въ вознамѣреніяхъ, и котораго умъ и разумъ устремлены ко мнѣ единому.

yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ ।
harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ ॥

Также и тотъ любимъ мною, кого люди не страшатся, и кто людей не страшится, кто свободенъ отъ вліяній радости, нетерпѣливости, и не боится урону.

anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ ।
sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который безпеченъ, правдивъ и чистъ, безпристрастенъ, свободенъ отъ разсѣянности ума, и который оставилъ всякіе замыслы.

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati ।
śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ ॥

И тотъ достоинъ любви моея, кто ничѣмъ не веселится и ни въ чемъ не находитъ погрѣшостей, кто ни на что не ропщетъ и ничего не желаетъ, и будучи служителемъ моимъ, пренебрегъ щастіе и нещастіе.

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ॥

Также и тотъ есть возлюбленный служитель мой, кто одинаковъ въ дружбѣ и ненависти, въ чести и поношеніи, въ холодѣ и жарѣ, въ страданіи и удовольствіи; кто не заботится объ окончаніи вещей, для кого похвала и хула суть одно,

tulyanindāstutir maunī saṃtuṣṭo yena kenacit ।
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ ॥

кто говоритъ мало и всѣмъ бываетъ доволенъ, что бы ему ни случилось; кто не имѣетъ особливаго собственнаго дома, и чей умъ твердъ.

ye tu dharmyāmṛtam idaṃ yathoktaṃ paryupāsate ।
śraddadhānā mat-paramā bhaktās te 'tīva me priyāḥ ॥

Ищущіе сея Амриты¹⁰³ религіи, такъ, какъ я сказалъ, и служащіе мнѣ вѣрно и предпочтительно всѣмъ другимъ (богамъ) сутъ также любезнѣйшіе мои друзья.

103. Амрита,— вода безсмертія; амброзія Индійскихъ Боговъ. — См. Повѣсть о колебаніи Окіана.

БЕСѢДА XIII. Изъясненіе словъ Кшетра и Кшетра-Гна.

arjuna uvāca ।
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetra-jñam eva ca ।
etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ॥

Аржунъ. Теперь, о Кесу! я нетерпѣливо желаю наставленъ быть въ томъ, что есть Пракрити, кто Пурушъ; что разумѣется подъ словами Кшетра и Кшетра-Гна, и что подъ словами Гнанъ и Гнейа.

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetram ityabhidhīyate ।
etad yo vetti taṃ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ ॥

Кришна. Знай, что слово Кшетра значитъ сіе тѣло, а познавшій оное называется Кшетра-Гна. Знай, то я есмь сей Кшетра-Гна во всякомъ смертномъ составѣ.

kṣetra-jñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ।
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṃ yat taj jñānaṃ mataṃ mama ॥

Познаніе Кшетры и Кшетра-Гна почииаю я Гнаномъ или мудростію.

tat kṣetraṃ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat ।
sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu ॥

Теперь внемли, что есть сіе Кшетра, или тѣло, что ему подобно, какія суть различныя его части, отъ чего оно происходитъ, кто его знаетъ и какія суть его произведенія.

ṛṣibhir bahudhā gītaṃ chandobhir vividhaiḥ pṛthak ।
brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ ॥

Все сіе многократно воспѣваемо было Ришіями въ разныхъ мѣрахъ и въ стихахъ содержащихъ божественныя правила, заключающихъ въ себѣ доводы и доказательства.

mahā-bhūtānyahaṃkāro buddhir avyaktam eva ca ।
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriya-gocarāḥ ॥

Сіе Кшетра, или тѣло, составлено изъ пяти Магаботовъ (стихій), Аганхара (чувсгавованія себя), Були, (разума), Авйахтама (невидимаго духа) одиннатцати Индрійа (органовъ) и пяти Индрша-Гочаръ (способностей, или пяти чувствъ),

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaś cetanā dhṛtiḥ ।
etat kṣetraṃ samāsena sa-vikāram udāhṛtam ॥

съ Ичею и Двешею (любовію и ненавистію), Сукомъ и Дукомъ (удовольствіемъ и страданіемъ), Четаною, (чувствительностію) и Дрити (крѣпостію). И такъ я сказалъ тебѣ, что есть Кшетра, или тѣло, и изъ какихъ частей оно составлено.

amānitvam adambhitvam ahiṃsā kṣāntir ārjavam ।
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyam ātma-vinigrahaḥ ॥

Гнанъ, или мудрость, есть свобода отъ почитанія себя, лицемѣрія и несправедливости, терпѣніе, прямодушіе, почтеніе къ учителямъ и наставникамъ, цѣломудріе, твердость, принужденіе себя,

indriyārtheṣu vairāgyam anahaṃkāra eva ca ।
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ॥

безпристрастіе къ чувственнымъ предметамъ, свобода отъ гордости и постоянное вниманіе¹⁰⁴ къ рожденію, смерти, ущербу, болѣзни, страданію и недостаткамъ;

104. И постоянное вниманіе къ рожденію, и пр. — дабы почитать все сіе зломъ.

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu ।
nityaṃ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu ॥

освобожденіе отъ привязанности и пристрастія¹⁰⁵ къ дѣтямъ, женѣ и дому; постоянное равнодушіе во всякихъ приключеніяхъ, желаемыхъ и нежелаемыхъ;

105. Освобожденіе отъ привязанности и пристрастія, и пр. — То есть: привязанность и пристрастіе не должны отвлекать человѣка отъ упражненія въ набожности; или: Всѣ Мірскія заботы должны быть удалены, для полученія тоя мудрости, которая можетъ освободить душу отъ будущаго рожденія.

mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī ।
vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṃsadi ॥

постоянное и неизмѣняемое богопочитаніе, мнѣ единому воздаемое, богопочитаніе въ уединеніи, и непривязанность къ людскому сообществу;

adhyātma-jñāna-nityatvaṃ tattva-jñānārtha-darśanam ।
etaj jñānam iti proktam ajñānaṃ yad ato 'nyathā ॥

постоянное стараніе о познаніи высочайшаго духа¹⁰⁶, и разсматриваніе выгоды, происходящей отъ познанія Таттвы, или перваго начала. Сіе означается имянемъ Гнана, или мудрости. Агнанъ, или невѣжество, есть противное сему.

106. Высочайшаго духа, — Бога, или всеобщей души.

jñeyaṃ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute ।
anādimat paraṃ brahma na sat tan nāsad ucyate ॥

Теперь скажу тебѣ, что есть Гнейа, или предметъ мудрости, уразумѣніемъ котораго получишь ты безсмертіе. Онъ есть неимѣющій начала и высочайшій, самъ Брамъ, котораго не можно назвать ни Сатъ, ни Асатъ¹⁰⁷.

107. Ни Сатъ (ens), ни Асатъ (nonens). — противный смыслъ сихъ двухъ словъ дѣлаетъ сіе мѣсто весьма неяснымъ; и самые толкователи несогласны въ подлинномъ ихъ значеніи. Самое основательнѣйшее толкованіе оныхъ есть то, что божество въ дѣлахъ своихъ есть вещество, или существо матеріяльное, а въ сущности своей нематеріяльное; но какъ оно есть только одно, то не можетъ положительно названо быть ни тѣмъ, ни другимъ.

sarvataḥ pāṇi-pādaṃ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham ।
sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati ॥

Онъ весь руки и ноги; онъ весь лица, главы и очи, и весь ухо; онъ сидитъ въ срединѣ міра, занимая все пространство (пространное цѣлое).

sarvendriya-guṇābhāsaṃ sarvendriya-vivarjitam ।
asaktaṃ sarva-bhṛc caiva nirguṇaṃ guṇa-bhoktṛ ca ॥

Не имѣя самъ никакого органа, онъ есть отбрасываемый свѣтъ всякой способности органовъ. Онъ содержитъ жить всѣ существа безъ привязанности къ нимъ, и безъ качества участвуетъ онъ во всякомъ качествѣ.

bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca ।
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṃ dūra-sthaṃ cāntike ca tat ॥

Онъ есть внутренность и внѣшность, и онъ есть движимое и недвижимое всея натуры. По тонкости частей своихъ онъ непостижимъ. Онъ находится въ отдаленіи, и присутствуетъ.

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam ।
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ॥

Онъ нераздѣленъ, и находится раздѣленъ во всѣхъ существахъ. Онъ есть правитель всѣхъ существъ. Онъ есть то, что и разрушаетъ, и производитъ.

jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate ।
jñānaṃ jñeyaṃ jñāna-gamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ॥

Онъ есть свѣтъ свѣтовъ, и онъ есть возвѣщенный свободнымъ отъ тмы. Онъ есть мудрость, предметъ мудрости и пріобрѣтаемое мудростію; и онъ владычествуетъ въ груди каждаго.

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ ।
mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate ॥

И такъ я описалъ купно, что есть Кшетра, или тѣло, что Гнанъ, или мудрость, и что есть Гнена, или предметъ мудрости. Служитель мой, понимающій меня такъ, получаетъ мою натуру.

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāv api ।
vikārāṃś ca guṇāṃś caiva viddhi prakṛti-saṃbhavān ॥

Познай, что Пракрити и Пурушъ обое суть безначальны. Также знай, что разныя части, изъ которыхъ состоитъ вещество, и его качества сосущны (coexistent) Пракрити.

kārya-kāraṇa-kartṛtve hetuḥ prakṛtir ucyate ।
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṃ bhoktṛtve hetur ucyate ॥

Пракрити есть начало, дѣйствующее въ дѣйствованіи посредствующей (инструментальной) причины дѣйствія. Пурушьесъ-Гету, или начало, дѣйствующее въ чувствованіи страданія или удовольствія.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ।
kāraṇaṃ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ॥

Пурушъ вмѣщается въ Пракрити и участвуетъ въ качествахъ происходящихъ отъ Пракрити. Послѣдствія, происходящія отъ сихъ качествъ, суть причина дѣйствующая въ рожденіи Пуруша¹⁰⁸ и опредѣляющая, въ добромъ ли или зломъ тѣлѣ ему быть надлежитъ.

108. Суть причина, дѣйствующая въ рожденіи Пуруша, и пр. — То есть: вліяніе трехъ Гуновъ, или качествъ, на умъ человѣческой опредѣляетъ не только будущее рожденіе души, но и то, въ какой классъ существъ должна она перейти, ибо она осуждена къ прехожденію дотолѣ, пока напослѣдокъ достигнетъ такой степени мудрости, которая сильнѣе вліянія оныхъ качествъ.

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ ।
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ ॥

Пурушъ есть высочайшее существо, называемое Магесваръ, великій Богъ, высочайшій духъ, который въ семъ тѣлъ есть надзиратель, правитель, покровитель, участникъ.

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha ।
sarvathā vartamāno 'pi na sa bhūyo 'bhijāyate ॥

Понимающій, что Пурушъ и Пракрити, купно съ Гунами или качествами, суть таковы, какъ я ихъ описалъ, не подверженъ вторично смертному рожденію, какой 6ы образъ жизни онъ ни велъ.

dhyānenātmani paśyanti kecid ātmānam ātmanā ।
anye sāṃkhyena yogena karma-yogena cāpare ॥

Нѣкоторые люди размышляя усматриваютъ умомъ духъ въ самихъ себѣ; другіе сообразуясь ученію Санкгіи (умозрительнымъ ученіямъ) и ученію называемому Карма-Йогъ (практическимъ ученіямъ), иные жъ достигаютъ того, не сами познавши, но слышавши отъ другихъ.

anye tvevam ajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate ।
te 'pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śruti-parāyaṇāḥ ॥

Но и самые тѣ, которые поступаютъ только по сказанію другихъ, переходятъ чрезъ пучину смерти.

yāvat saṃjāyate kiṃcit sattvaṃ sthāvara-jaṅgamam ।
kṣetra-kṣetrajña-saṃyogāt tad viddhi bharatarṣabha ॥

Знай, о начальникъ рода Баратова! что всякое существо, производимое въ натуръ, какъ одушевленное, такъ и неодушевленное, производится соединеніемъ Кшетры и Кшетра-Гна, вещества и духа.

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram ।
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ॥

кто видитъ Высочайшее Существо, разнообразное во всѣхъ существахъ, повреждающее, но само невредимое,

samaṃ paśyan hi sarvatra samavasthitam īśvaram ।
na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ॥

и понимая, что Богъ во всѣхъ существахъ одинаковъ, не дѣлаетъ оскорбленія собственной душѣ своей, тотъ идетъ путемъ безсмертія.

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ ।
yaḥ paśyati tathātmānam akartāraṃ sa paśyati ॥

кто видитъ всѣ свои дѣйствія исполняемыя Пракрити, натурою, въ то же самое время познаетъ, что Атма, или душа, въ нихъ не дѣйствуетъ.

yadā bhūta-pṛthag-bhāvam eka-stham anupaśyati ।
tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ॥

Когда онъ видитъ всѣ различные виды въ натурѣ заключенные только въ единомъ и изъ онаго уже распространившіеся въ великой ихъ разности, то онъ понимаетъ Брама, высочайшее существо.

anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥ ।
śarīra-stho 'pi kaunteya na karoti na lipyate ॥

Сей высочайшій духъ и невредимое существо, и будучи въ тѣлѣ, не дѣлаетъ и не трогается, ибо естество его не имѣетъ начала и качества.

yathā sarva-gataṃ saukṣmyād ākāśaṃ nopalipyate ।
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ॥

Подобно, какъ вседвижущій Акасъ, или еѳиръ, по тонкости частей своихъ, всюду проходитъ, ничего въ себя не принимая, такъ и вездѣсущій духъ пребываетъ въ тѣлѣ, ничѣмъ не трогаясь.

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokam imaṃ raviḥ ।
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ॥

Какъ одно солнце весь міръ освѣщаетъ, такъ и духъ освѣщаетъ всякое тѣло.

kṣetra-kṣetrajñayor evam antaraṃ jñāna-cakṣuṣā ।
bhūta-prakṛti-mokṣaṃ ca ye vidur yānti te param ॥

Усматривающіе окомъ мудрости такое различіе тѣла и духа, и познающіе, что будетъ наконецъ совершенное избавленіе отъ животной (скотской) натуры, преселяются ко Всевышнему.

БЕСѢДА XIV. О трехъ Гунахъ, или качествахъ.

śrī-bhagavān uvāca ।
paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānam uttamam ।
yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhim ito gatāḥ ॥

Кришна. Теперь открою тебѣ весьма высокое знаніе, высшее всѣхъ другихъ, научившись которому всѣ Муны дошли чрезъ оное до высочайшаго совершенства.

idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ ।
sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ॥

Они прибѣгаютъ къ сей мудрости, и пріобрѣтши добродѣтель моей подобную, не смущаются въ день смятенія всѣхъ существъ, и при возобновленіи оныхъ паки же не раждаются.

mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmyaham ।
saṃbhavaḥ sarva-bhūtānāṃ tato bhavati bhārata ॥

Великій Брамъ есть моя матка: въ него полагаю плодъ мой, и изъ него производится вся натура.

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṃbhavanti yāḥ ।
tāsāṃ brahma mahad yonir ahaṃ bīja-pradaḥ pitā ॥

Великій Брамъ есть матака всѣхъ разныхъ образовъ (формъ), зачинаемыхъ въ каждой натуральной маткѣ; а я есмь отецъ, посѣвающій сѣмя.

sattvaṃ rajas tama iti guṇāḥ prakṛti-saṃbhavāḥ ।
nibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam ॥

Находятся три Гуна, или качества, происходящія отъ Пракрити, или натуры: Сатва, истина, Ража, страсть, и Тама тма; и каждое изъ нихъ заключаетъ невредимый духъ въ тѣлѣ.

tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam ।
sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha ॥

Сатва-Гунъ, по причинѣ чистоты своей, свѣтло и свободно отъ недостатковъ; оно вперяетъ въ душу пріятныя и удовольственныя послѣдствія и плодъ мудрости.

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam ।
tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam ॥

Ража-Гунъ имѣетъ свойство страсти, происходящее отъ дѣйствій мірской жадности, и заключаетъ душу во узы послѣдствій, производимыхъ дѣйствіемъ.

tamas tvajñāna-jaṃ viddhi mohanaṃ sarva-dehinām ।
pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata ॥

Тама-Гунъ есть порожденіе невѣжества, приводящее въ смятеніе всѣ способности ума; оно заключаетъ душу во узы сумасшествія, лѣности и празднолюбія.

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata ।
jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ॥

Сатва-Гунъ владычествуетъ въ благополучіи, Ража въ дѣйствіи, а Тама, овладѣвши душею, владычествуетъ въ сумасшествіи.

rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata ।
rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā ॥

Когда Тама и Ража бываютъ преодолѣны, тогда является Сатва; когда Ража и Сатва преодолѣны бываютъ, тогда является Тама; а когда преодолѣны бываютъ Тама и Сатва, тогда является Ража.

sarva-dvāreṣu dehe 'smin prakāśa upajāyate ।
jñānaṃ yadā tadā vidyād vivṛddhaṃ sattvam ityuta ॥

Когда Гнанъ, или мудрость, видна бываетъ въ семъ тѣлѣ сквозь всѣ его отверстія (врата), тогда надлежитъ знать, что Сатва-Гунъ въ немъ владычествуетъ.

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā ।
rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ॥

Корыстолюбіе, трудолюбіе и предприниманіе дѣлъ, неумѣренность и безпорядочное желаніе производимы бываютъ владычествомъ Ража-Гуна.

aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca ।
tamasyetāni jāyante vivṛddhe kuru-nandana ॥

Признаки Тама-Гуна суть мрачность, лѣность, глупость и разсѣянность мыслей.

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti deha-bhṛt ।
tadottama-vidāṃ lokān amalān pratipadyate ॥

Естьли тѣло разрушается во время владычества Сатва-Гуна, то душа восходитъ въ страны неоскверненныхъ существъ, познавшихъ Всевыщняго.

rajasi pralayaṃ gatvā karma-saṅgiṣu jāyate ।
tathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣu jāyate ॥

Естьли тѣло застигается разрушеніемъ во время владычества Ража-Гуна, то душа раждается паки между людьми прилѣпленными ко плодамъ своихъ дѣйствій. Равнымъ образомъ естьли тѣло разрушается во время владычества Тама-Гуна, то духъ паки зачинается въ маткахъ неразумныхъ существъ.

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam ।
rajasas tu phalaṃ duḥkham ajñānaṃ tamasaḥ phalam ॥

Плодъ добрыхъ дѣлъ называется чистымъ и святымъ; плодъ Ража-Гуна есть мученіе; а плодъ Тама-Гуна невѣжество.

sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca ।
pramāda-mohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca ॥

Сатва производитъ мудрость, Ража корыстолюбіе, а Тама сумасшествіе, разсѣянность и невѣжество.

ūrdhvaṃ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ ।
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ ॥

Преданные Сатва-Гуну восходятъ на высоту; преданные Ражѣ остаются на срединѣ; а подлые послѣдователи Тама-Гуна внизъ упадаютъ.

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati ।
guṇebhyaś ca paraṃ vetti mad-bhāvaṃ so 'dhigacchati ॥

Когда наблюдающій не познаетъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ сихъ качествъ, и открываетъ, что есть существо высшее ихъ, то напослѣдокъ обрѣтаетъ онъ мою натуру;

guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān ।
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair vimukto 'mṛtam aśnute ॥

и когда душа вознесется выше сихъ трехъ качествъ, сосущныхъ тѣлу, то она освобождается отъ рожденія и смерти, отъ старости и страданія, и напивается воды безсмертія.

arjuna uvāca ।
kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho ।
kimācāraḥ kathaṃ caitāṃs trīn guṇān ativartate ॥

Аржунъ. По какимъ признакамъ можно узнать, что человѣкъ вознесся выше сихъ трехъ качествъ? Какъ онъ поступаетъ? Какими способами преодолѣваетъ онъ ихъ?

śrī-bhagavān uvāca ।
prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava ।
na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ॥

Кришна. Тотъ, о сынъ Панду! кто не пренебрегаетъ свѣта мудрости, вниманія къ мірскимъ вещамъ и разсѣянности мыслей, когда онѣ наступаютъ на него, и не желаетъ ихъ, когда онѣ изчезаютъ;

udāsīnavad āsīno guṇair yo na vicālyate ।
guṇā vartanta ityeva yo 'vatiṣṭhati neṅgate ॥

кто подобно неучаствующему въ чемъ либо сидитъ недвижимъ тремя качествами; кто во время присутствія сихъ качествъ пребываетъ въ тишинѣ и не движется;

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ।
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-saṃstutiḥ ॥

кто зависитъ отъ себя и одинаковъ бываетъ въ удовольствіи и страданіи, и для кого желѣзо, камень и золото суть какъ бы одно; кто твердъ равно какъ въ любви, такъ и въ отвращеніи, и одинаковъ, когда его хвалятъ, или хулятъ;

mānāvamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣayoḥ ।
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ॥

одинаковъ въ чести и поношеніи; одинаковъ въ разсужденіи друзей и враговъ, и кто пренебрегаетъ всѣ предпріятія, — тотъ превозвысился надъ вліяніемъ качествъ,

māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ।
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ॥

и тотъ служитель мой, который служитъ мнѣ единому, съ должнымъ вниманіемъ, преодолѣвъ вліяніе качествъ, уготованъ поглощенъ быть въ Брамѣ, Всевышнемъ.

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca ।
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ॥

Я есмь эмблема безсмертнаго и невредимаго, вѣчнаго, правосудія и безконечнаго блаженства.

БЕСѢДА XV. О Пурушоттамѣ.

śrī-bhagavān uvāca ।
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṃ prāhur avyayam ।
chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa veda-vit ॥

Кришна. Невредимое существо уподобляется древу Ассвата, котораго корень поднятъ вверьхъ, а вѣтви внизъ обращены, и котораго листвіе суть Веды. Знающій сіе позналъ Веды.

adhaś cordhvaṃ prasṛtās tasya śākhā guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ ।
adhaś ca mūlānyanusaṃtatāni karmānubandhīni manuṣya-loke ॥

Вѣтви его произрастающія изъ трехъ Гуносъ, или качествъ, которыхъ меньшіе отростки суть предметы чувственныхъ органовъ, распространяются и вверьхъ и внизъ. Корни простирающихся внизъ, въ области человѣческія, удерживаются дѣйствіемъ.

na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṃpratiṣṭhā ।
aśvattham enaṃ su-virūḍha-mūlam asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā ॥

Здѣсь не можно найти ни образа (формы) его, ни начала, ни конца, ни подобія. Когда человѣкъ срубитъ сію Ассеату, которой корень толь твердо укрѣпленъ, сильною сѣкирою безкорыстія,

tataḥ padaṃ tat parimārgitavyaṃ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ ।
tam eva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ॥

когда надлежитъ уже искать того мѣста, откуда находящіе оное уже не возвращаются; и я открываю того перваго Пуруша, отъ котораго производится древнее шествіе ряда всѣхъ существъ.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ ।
dvaṃdvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṃjñair gacchantyamūḍhāḥ padam avyayaṃ tat ॥

Свободные отъ гордости и невѣжества, превозмогшіе тѣ погрѣшности, которыя происходятъ отъ послѣдствій дѣйствія, чьи умы постоянно занимаются бдѣніемъ за безпорядочными пожеланіями и воздержаніемъ оныхъ, и освободившіеся отъ противныхъ причинъ, которыхъ послѣдствія приносятъ и удовольствіе и страданіе, не смущаются уже болѣе въ умахъ своихъ и восходятъ въ мѣсто вѣчно пребывающее.

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ ।
yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

Ни солнце, ни луна, ни огонь, не освѣщаютъ того мѣста, откуда никто не возвращается, и которое есть высочайшее мое жилище.

mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ।
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ॥

Часть самого меня есть всеобщій духъ всѣхъ существъ въ семъ животномъ мірѣ. Она совокупляетъ пять органовъ и умъ, который есть шестой (органъ), дабы получить тѣло и дабы паки его оставишь;

śarīraṃ yad avāpnoti yac cāpyutkrāmatīśvaraḥ ।
gṛhītvaitāni saṃyāti vāyur gandhān ivāśayāt ॥

и Исваръ принявши ихъ подъ свое управленіе, сопровождаетъ ихъ изъ собственнаго своего жилища, какъ дыханіе вѣтра сопровождаетъ запахъ цвѣтка.

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇam eva ca ।
adhiṣṭhāya manaś cāyaṃ viṣayān upasevate ॥

Онъ управляетъ органами слуха, зрѣнія осязанія, вкуса и обонянія, купно умомъ, и устремляется къ ихъ приметамъ,

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam ।
vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ ॥

Глупый не видитъ сего, сопровождаемъ будучи Гунами, или качествами, въ разлученіи съ тѣломъ, въ бытіи, или въ наслажденіи; но имѣющіе око мудрости усматриваютъ сіе.

yatanto yoginaś cainaṃ paśyantyātmanyavasthitam ।
yatanto 'pyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ॥

Употребляющіе прилѣжно умъ свой къ размышленію могутъ ощутить сіе всажденное въ груди ихъ; но имѣющіе умъ необразованный и слабое расужденіе, трудясь, того не находятъ.

yad āditya-gataṃ tejo jagad bhāsayate 'khilam ।
yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam ॥

Знай, что свѣтъ, произходящій отъ солнца и весь міръ освѣщающій также свѣтъ находящійся въ лунѣ и въ огнѣ, суть мои.

gām āviśya ca bhūtāni dhārayāmyaham ojasā ।
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ॥

Я проницаю все существа въ натурѣ и храню ихъ моими лучами. Я есмь луна, которой свойство есть сообщать вкусъ и пріятность, и питать травы и растенія полевыя.

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ deham āśritaḥ ।
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmyannaṃ catur-vidham ॥

Я есмь огонь, находящійся въ тѣлахъ всѣхъ существъ, жизнь имущихъ, гдѣ я купно съ двумя духами, называемыми Пранъ и Опанъ¹⁰⁹, распускаю (развариваю) пищу, которую они ѣдятъ и которая есть четырехъ родовъ, что производится четырью способами¹¹⁰.

109. Пранъ и Опанъ. — Дыханіе тотъ духъ, который дѣйствуя во внутренности выгоняетъ екскременты.

110. Что производится четырью способами; — разжевываетея зубами, лачется языкомъ, высасывается губами, либо выпивается горломъ.

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca ।
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham ॥

Я проникаю въ сердца всѣхъ людей, и отъ меня происходитъ память, знаніе и лишеніе оныхъ. Меня можно познать посредствомъ всѣхъ Ведъ, или книгъ божественнаго знанія; я сочинилъ Ведантъ¹¹¹, и я знаю Веды.

111. Ведантъ. — Метафизической трактатъ о естествѣ Божіемъ, въ которомъ утверждается, что вещество есть только мечта. Вйасъ почитается сочинителемъ онаго.

dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca ।
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate ॥

Находятся два рода Пуруша въ Мірѣ: одинъ подверженный вреду, другой невредимый. Вреду подверженный Пурушъ есть тѣло всѣхъ существъ въ натурѣ; а невредимый называется Кутгаста, или стоящій на зубцахъ стѣны¹¹².

112. Кутгаста, или стоящій на зубцахъ стѣны. — Божія сущность, которая, по мнѣнію нѣкоторыхъ Индійскихъ Философовъ, не имѣетъ качества и пребываетъ въ удаленіи и недѣйствіи.

uttamaḥ puruṣas tvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ ।
yo loka-trayam āviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ॥

Находится и иной Пурушъ¹¹³, высочайшій, Параматма, или высочайшая душа; обитающій въ трехъ странахъ міра, самый невредимый Исваръ.

113. Находится и иной Пурушъ, и пр. — Сей и слѣдующій періоды столь таинственны, что Переводчикъ не надѣется объяснить ихъ удовлетворительно для читателя. Можетъ быть Кришна хотѣлъ только представить вкупѣ разныя наименованія: Кутгаста, Пурушъ, Параматма, Исваръ и Пурушоштама, которыми толь многіе несогласные между собою богословы Божество означаютъ, въ намѣреніи объяснить и соединить разныя ихъ мнѣнія о естествѣ его.

yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ ।
ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ॥

Я какъ превыше поврежденія, такъ же выше и невредимости; и по тому бъ семъ мірѣ и въ Ведахъ названъ я Пурушоштама.

yo mām evam asaṃmūḍho jānāti puruṣottamam ।
sa sarva-vid bhajati māṃ sarva-bhāvena bhārata ॥

Человѣкъ имѣющій здравое разсужденіе и понимающій, что я есмь Пурушоштама, знаетъ всѣ существа и служитъ мнѣ во всякомъ началѣ.

iti guhya-tamaṃ śāstram idam uktaṃ mayānagha ।
etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata ॥

И такъ, о Аржунъ! я сообщилъ тебѣ сію весьма таинственную Састру¹¹⁴ и разумѣющій ея будетъ мудрымъ человѣкомъ и исполнителемъ всего того, что дѣлать должно.

114. Састра, — книга, почитаемая божественною.

БЕСѢДА XVI. О доброй и злой судьбѣ.

1-3

śrī-bhagavān uvāca ।
abhayaṃ sattva-saṃśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ ।
dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ॥
ahiṃsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam ।
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīr acāpalam ॥
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā ।
bhavanti saṃpadaṃ daivīm abhijātasya bhārata ॥

Кришна. Человѣкъ рожденный съ божественною судьбою снабдѣнъ бываетъ слѣдующими качествами: безстрашіемъ, чистотою сердца, постояннымъ вниманіемъ къ изощренію разума, милосердіемъ, воздержаніемъ себя, религіею, прилѣжаніемъ къ ученію, раскаяніемъ, прямодушіемъ, свободою отъ дѣланія обидъ, правдолюбіемъ, свободою отъ гнѣва, уступчивостію, умѣренностію, свободою отъ клеветы, всеобщимъ состраданіемъ, несклонностію ко кровопролитію, кротостію, скромностію, благоразуміемъ, достоинствомъ, терпѣливостію, мужествомъ, цѣломудріемъ, несклонностію ко мщенію и свободою отъ тщеславія.

dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ।
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm ॥

Напротивъ того вступающіе въ жизнь подъ вліяніемъ злой судьбы отличаются лицемѣріемъ, гордостію, высокомѣріемъ, гнѣвомъ, суровостію въ разговорѣ и невѣжествомъ.

daivī saṃpad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā ।
mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava ॥

Божественная судьба опредѣляетъ душу къ Мокшу, или вѣчному поглощенію въ божественной натурѣ, а злая судьба къ смертному рожденію. Не страшись, о Аржунъ! ибо ты рожденъ подъ божественною судьбою.

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca ।
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ॥

— И такъ находятся два рода судьбы, владычествующіе съ мірѣ. Свойство доброй судьбы уже достаточно объяснено. Внемли, каково свойство злой судьбы,

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ ।
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ॥

Рожденные подъ вліяніемъ злой судьбы не вѣдаютъ, что есть успѣвать въ добродѣтели и уклоняться отъ порока; и не можно найти въ нихъ чистоты, правдолюбія и нравственной практики.

asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram ।
aparas-para-saṃbhūtaṃ kim anyat kāma-haitukam ॥

Они говорятъ, что міръ не имѣетъ ни начала, ни конца, ни Исвара; что всѣ существа зачинаются отъ соитія двухъ половъ, и что любовь есть единственная причина,

etāṃ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ ।
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ ॥

Сіи погибшія души и люди слабаго разума, утвердившись въ сей мечтѣ, раждаются къ ужаснымъ и безчеловѣчнымъ дѣламъ для разрушенія міра,

kāmam āśritya duṣpūraṃ dambha-māna-madānvitāḥ ।
mohād gṛhītvāsad-grāhān pravartante 'śuci-vratāḥ ॥

Они предаются плотскимъ вожделѣніямъ, которымъ трудно удовлетворить; они суть лицемѣры и преодолимы сумасшествіемъ и бѣшенствомъ.

cintām aparimeyāṃ ca pralayāntām upāśritāḥ ।
kāmopabhoga-paramā etāvad iti niścitāḥ ॥

По глупости своей пріемлютъ они ложныя ученія и безпрерывно ведутъ жизнь нечистую. Они остаются при непонятныхъ своихъ мнѣніяхъ даже до дня разрушенія, и утверждаютъ въ умѣ своемъ, что удовлетвореніе чувственнымъ вожделѣніямъ есть высочайшее благо.

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥ ।
īhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-saṃcayān ॥

Крѣпко связаны будучи сто узами надежды и совсѣмъ предавшись похоти и гнѣву, стараются несправедливостію копить богатство, для удовлетворенія безпорядочнымъ вожделѣніямъ своимъ.

idam adya mayā labdham imaṃ prāpsye manoratham ।
idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam ॥

"Сіе пріобрѣтено сеголня мною. Сей предметъ моего сердца надлежитъ мнѣ получить. Сіе сокровище я уже имѣю; и то также надобно мнѣ имѣть.

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api ।
īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī ॥

Немедлѣнно преодолѣю. Я Исваръ и наслаждаюсь; я совершенъ, я силенъ, я щастливъ;

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā ।
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñāna-vimohitāḥ ॥

я богатъ и имѣю превосходство предъ другими; гдѣ найдется другой подобный мнѣ? Я буду раздавать дары на пиршествахъ, я буду веселиться." Такъ говорятъ сіи невѣжды, которыхъ умъ заблуждается.

aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ ।
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake 'śucau ॥

Приводимы будучи въ смятеніе разными помышленіями и предпріятіями, запутываются они въ сѣти глупости, и крѣпко прилѣплены будучи къ удовлетворенію своимъ похотямъ, наконецъ упадаютъ въ Нарахъ, или нечистоту.

ātma-saṃbhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ ।
yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam ॥

Будучи высокомѣрны, упрямы и всегда гоняясь за богатствомъ и гордостію, они служатъ Богу (только) имянемъ богопочитанія и лицемѣріемъ, а не сообразуясь божественному предписанію;

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ ।
mām ātma-para-deheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ ॥

и совсѣмъ предавшись гордости, силъ (своей), хвастовству, похоти и гнѣву, преодолѣваются они хулою и клеветою и ненавидятъ меня въ самихъ себѣ и въ другихъ.

tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān ।
kṣipāmyajasram aśubhān āsurīṣveva yoniṣu ॥

Того ради я свергаю сихъ бѣснующихся отверженныхъ злодѣевъ, сіи злыя существа, толико презирающія меня, на землю, въ матки (утробы) злыхъ духовъ и нечистыхъ звѣрей.

āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani ।
mām aprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ॥

Осуждены будучи переходить чрезъ матки Асуровъ отъ рожденія къ рожденію, и наконецъ не нашедши меня, низходятъ они въ преисподнія страны.

tri-vidhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanam ātmanaḥ ।
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet ॥

Находятся три пути къ Нараху (или преисподнимъ странамъ): похоть, гнѣвъ, и сребролюбіе, губители души; и для того человѣкъ долженъ избѣгать ихъ;

etair vimuktaḥ kaunteya tamodvārais tribhir naraḥ ।
ācaratyātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim ॥

ибо освободившись отъ сихъ вратъ грѣха, происходящаго отъ вліянія Тама-Гуна, приближается онъ къ своему блаженству и наконецъ идетъ путемъ Всевышняго.

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ ।
na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ॥

Кто отвергнетъ предписанія Састры, послѣдуя предписаніямъ похотей своихъ, тотъ не достигнемъ ни совершенства, ни блаженства, ни странъ Всевышняго.

tasmāc chāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākārya-vyavasthitau ।
jñātvā śāstra-vidhānoktaṃ karma kartum ihārhasi ॥

И такъ, о Аржунъ! познавъ правила Састры, предписывающія, что должно и чего не должно дѣлать, надлежитъ тебѣ исполнять дѣла, назкаченныя Повелѣніями Састры.

БЕСѢДА XVII. О вѣрѣ, раздѣляемой на три рода.

arjuna uvāca ।
ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ ।
teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ ॥

Аржунъ. Чѣмъ управляемы бываютъ тѣ люди, которые хотя и пренебрегаютъ предписанія Састры, но чтутъ Бога съ вѣрою? Сатвою ли, или Ражею, или Тама-Гуном?

śrī-bhagavān uvāca ।
tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā ।
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ॥

Кришна. Вѣра смертныхъ бываетъ трехъ родовъ и происходитъ отъ сложенія. Они называются по тремъ Гунамъ: Сатваке, Ражасе и Тамасе. Внемли, что они суть.

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata ।
śraddhā-mayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ॥

Вѣра всякаго человѣка есть изображеніе производимой Сатва-Гуномъ. Смертный Пурушъ, образуемъ будучи вѣрою, какое имѣетъ свойство, такой и родъ вѣры получаетъ.

yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṃsi rājasāḥ ।
pretān bhūta-gaṇāṃś cānye yajante tāmasā janāḥ ॥

Имѣющіе расположеніе присходящее отъ Сатва-Гуна чтутъ Девовъ, управляемые Ража-Гуномъ чтутъ Йакшъ и Ракшъ, а обладаемые Тама-Гуномъ чтутъ отчужденныхъ духовъ и поколѣніе Ботовъ.

aśāstra-vihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ ।
dambhāhaṃkāra-saṃyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ ॥

Люди, упражняющіеся въ жестокихъ умерщвленіяхъ плоти, не предписанныхъ Састрою, обладаемы лицемѣріемъ и гордостію, и преодолѣны похотію, страстію и тиранскою суровостію.

karśayantaḥ śarīra-sthaṃ bhūta-grāmam acetasaḥ ।
māṃ caivāntaḥ śarīra-sthaṃ tān viddhyāsura-niścayān ॥

Сіи безумцы мучатъ духъ находящійся въ тѣлѣ, и меня сущаго въ нихъ. Познай, въ чемъ состоитъ рѣшимость рожденныхъ подъ вліяніемъ злаго духа.

āhāras tvapi sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ ।
yajñas tapas tathā dānaṃ teṣāṃ bhedam imaṃ śṛṇu ॥

Находятся три рода пищи, любимые всѣми людьми. Богослуженіе, ревность¹¹⁵ и милосердіе также раздѣляются каждое на три рода. Внемли, какъ они раздѣляются.

115. Ревность въ простонародномъ смыслѣ сего слова значитъ добровольное подверженіе себя мученію, что нынѣшніе ревнители въ Индіи исполняютъ столь же различными, сколь страшными и удивительными образами. Кришна, показывая, что есть истинная ревность, осуждаетъ такія нелѣпыя умерщвленія плоти, не говоря о томъ прямо.

āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ ।
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ ॥

Люди преданные Сатва-Гуну любятъ такую пищу, которая умножаетъ продолженіе дней ихъ, силу и крѣпость, и сохраняетъ ихъ свободными отъ болѣзни, щастливыми и довольными. Она пріятна для вкуса, питательна, сытна и сродна тѣлу.

kaṭvamla-lavaṇātyuṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ ।
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ ॥

Она не слишкомъ горька, не слиткомъ кисла, не слишкомъ солона, не слишкомъ горяча, не пряна, не вяжетъ и не производитъ воспаленій. Пища любимая преданными Ража-Гуну не приноситъ ничего, кромѣ страданія и бѣдности;

yāta-yāmaṃ gata-rasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat ।
ucchiṣṭam api cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasa-priyam ॥

а тѣмъ, въ которыхъ Тама-Гунъ владычествуетъ, пріятно то, что еще за день было приготовлено, не прилично ко времяни года, потеряло вкусъ свой и загнило; имъ пріятны остатки послѣ другихъ и всѣ нечистыя вещи.

aphalākāṅkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate ।
yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ॥

Богослуженіе, управляемое божественными предписаніями, исполняемое безъ желанія награды, какъ необходимое, и съ умомъ внимательнымъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārtham api caiva yat ।
ijyate bharata-śreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ॥

Богослуженіе, отправляемое съ намѣреніемъ получить отъ онаго плодъ и съ лицемѣріемъ, происходитъ отъ Тама-Гуна. (У Петрова здесь стоит "Тама-Гуна", но по смыслу оригинала это раджасическая яджня)

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṃ mantra-hīnam adakṣiṇam ।
śraddhā-virahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ॥

Богослуженіе, отправляемое безъ наблюденія предписаній законовъ... и безъ вѣры, происходитъ отъ Ража-Гуна. (У Петрова здесь стоит "Ража-Гуна", но по смыслу оригинала это тамасическая яджня)

deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṃ śaucam ārjavam ।
brahmacaryam ahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ॥

Почтеніе къ Девамъ, Браманамъ, учителямъ и мужамъ ученымъ, цѣломудріе, прямодушіе, поклоненіе Божеству и свобода отъ несправедливости, называется тѣлесною ревностію,

anudvega-karaṃ vākyaṃ satyaṃ priya-hitaṃ ca yat ।
svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅ-mayaṃ tapa ucyate ॥

Кротость, правдивость, ласковость и благосклонность въ разговорахъ, и вниманіе къ частнымъ упражненіямъ, называется словесною ревностію.

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṃ maunam ātma-vinigrahaḥ ।
bhāva-saṃśuddhir ityetat tapo mānasam ucyate ॥

Довольствіе ума, кротость нрава, набожность, обузданіе страстей и чистота души, называются умственною ревностію.

śraddhayā parayā taptaṃ tapas tat tri-vidhaṃ naraiḥ ।
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ॥

Сія троякая ревность, согрѣваема будучи высочайшею вѣрою и соблюдаема людьми не желающими плодовъ дѣйствія, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

satkāra-māna-pūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat ।
kriyate tad iha proktaṃ rājasaṃ calam adhruvam ॥

Ревность, оказываемая лицемѣріемъ для того, чтобъ быть почитаему святымъ, для снисканія чести и почтенія, почитается происходящею отъ Ража-Гуна; она непостоянна и невѣрна.

mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ ।
parasyotsādanārthaṃ vā tat tāmasam udāhṛtam ॥

Ревность, соблюдаемая глупымъ съ мученіемъ себя, безъ изслѣдованія, или съ намѣреніемъ обидить другаго, происходитъ отъ Тама-Гуна.

dātavyam iti yad dānaṃ dīyate 'nupakāriṇe ।
deśe kāle ca pātre ca tad dānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ॥

Милосердіе изъявляемое безкорыстнымъ человѣкомъ въ подаяніи того, что подавать пристойно, въ надлежащее время и надлежащимъ предметамъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

yat tu pratyupakārārthaṃ phalam uddiśya vā punaḥ ।
dīyate ca parikliṣṭaṃ tad dānaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

Подаяніе въ ожиданіи возвращенія, или для полученія плода дѣйствія и съ нехотѣніемъ, происходитъ отъ Ража-Гуна.

adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate ।
asat-kṛtam avajñātaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

Подаяніе не въ надлежащемъ мѣстѣ, не въ надлежащее время и недостойнымъ предметамъ, при томъ же съ нечестіемъ и презрѣніемъ, приписывается Тама-Гуну.

auṃ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ ।
brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā ॥

Омъ! Татъ, Сатъ, суть три мистическіе знаки, употребляемые для означенія Божества. Имъ въ началѣ учреждены Браманы, Веды и религія;

tasmād om ityudāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ ।
pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahma-vādinām ॥

и по тому толкователи слова Божія совершаютъ свои обряды жертвоприношенія, милосердія и ревности, такъ, какъ оные закономъ уставлены, произнесши Омъ!

tad ityanabhisaṃdhāya phalaṃ yajña-tapaḥ-kriyāḥ ।
dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ ॥

Желающіе безсмертія безъ всякой наклонности ко времянной наградѣ за ихъ дѣйствія, произнесши Татъ, совершаютъ обряды богослуженія и ревности и разныя дѣла милосердія.

sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ityetat prayujyate ।
praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate ॥

Слово Сатъ употребляется для означенія качествъ истинныхъ и святыхъ качествъ. Также слово Сатъ означаетъ дѣла хвалы достойныя.

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate ।
karma caiva tad-arthīyaṃ sad ityevābhidhīyate ॥

Вниманіе въ богослуженіи, ревность и дѣла милосердія также называются Сатъ. Дѣла совершаемыя для Тата должны быть почитаемы Сатомъ.

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat ।
asad ityucyate pārtha na ca tat pretya no iha ॥

Все совершаемое безъ вѣры, жертвоприношенія ли, дѣла ли милосердія, или умерщвленія плоти, называется Асатъ, и безполезно, какъ въ семъ мірѣ, такъ и въ высшемъ.

БЕСѢДА XVIII. Объ оставленіи плодовъ дѣйствія для полученія вѣчнаго спасенія.

arjuna uvāca ।
saṃnyāsasya mahā-bāho tattvam icchāmi veditum ।
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśi-niṣūdana ॥

Аржунъ. Я весьма желаю познать начала Саннйаса и Тйага, каждое особливо.

śrī-bhagavān uvāca ।
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ॥

Кришна. Барды думаютъ¹¹⁶, что слово Саннйасъ значить оставленіе всѣхъ желаемыхъ дѣйствій; оставленіе жъ плодовъ всякаго дѣйствія называютъ они Тйагъ.

116. Барды думаютъ, и пр. — Смыслъ сего періода ясенъ и не требуетъ примѣчанія. Но дабы показать, что Индійскіе толкователи столько же любятъ выискивать таинства и совращаться съ простаго пути автора своего въ лавиринѳъ схоластическаго пустословія, какъ и нѣкоторые люди въ просвѣщенныхъ націяхъ, издавна уже старающіеся запутывать равную и необманчивую стезю святой нашей Религіи, — Переводчикъ хочетъ помѣстить здѣсь слѣдующій точный переводъ примѣчанія на сіе мѣсто, писаннаго Сре-дгаромъ Свами, котораго примѣчанія на всю сію книгу уважаются болѣе самаго текста; ибо говорять, что нынѣ текстъ безъ нихъ былъ бы непонятенъ. Рѣдко можетъ случиться, чтобъ сочинитель примѣчаній олушевляемъ былъ тою же связью мыслей и тѣмъ же порядкомъ понятіи, какъ и авторъ, котораго мысли предпринимаетъ онъ толковать, особливожъ въ Метафизическихъ сочиненіяхъ. Переводчикъ видѣлъ соѵиненныя однимъ ревностнымъ Персіяниномъ примѣчанія на любовныя оды любимаго Персидскаго стихотворца Гафиза, въ которыхъ всякому неблагопристойному выраженію приписывается высокое достоинство божественнаго таинства, а трактирщикъ и трактиръ весьма остроумно преобразованы въ ихъ пророка и священный его храмъ.
Примѣчаніе Сре-дгара Свами на означенное мѣсто.
"Барды дума.тъ, и пр. — Въ Ведахъ сказано; желающій дѣтей да приноситъ жертвы. Желающій неба да приноситъ жертвы, и пр. и пр. Барды подъ словомъ Саннйасъ разумѣютъ оставленіе, то есть совершенное отверженіе такихъ дѣлъ, которыя дѣлаются для удовлетворенія какому либо желанію, такихъ дѣлъ, которыя связаны узами вожделѣнія. Пандиты знаютъ, то есть, они разумѣютъ, что Саннйасъ значитъ также оставленіе всѣхъ дѣлъ, купно со всѣми ихъ плодами. Изслѣдователи, то есть толкующіе, или изъясняющіе, называютъ Тйагомъ не оставленіе самаго дѣла, но оставленіе только плодовъ всякаго желаемаго дѣла, такого дѣла, которое предписано исполнять либо безпрерывно, либо только въ назначенныя времяна. Но какъ можно оставлять плоды такихъ безпрерывныхъ и назначенныхъ дѣлъ, которыя не имѣютъ частнаго плода, или награжденія, соединеннаго съ ними? Не можно понять оставленія дитяти неплодородной женщины. Сказано: кто желаетъ, небесъ ли, или изобилія въ охотѣ, и пр. тотъ во всю свою жизнь долженъ отправлять обряды называемые Сандйа, или питать огонь па алтарѣ, и никогда еще не слыхано о частномъ награжденіи за сіи, или симъ подобные обряды. Но какъ законъ не можетъ обязать проницательнаго и осторожнаго человѣка къ такому дѣлу, при которомъ не видно никакой человѣческой выгоды, однакожъ учреждаетъ, чтобы самый завоеватель вселенной и пр. приносилъ жертвы; то и опредѣлилъ нѣкоторую общую награду за сіи и подобныя должности религіи." — Но Гуру думаетъ, что законъ предписываетъ сіи дѣла только для исполненія самого его. Такое мнѣніе не вѣроятно, ибо трудно обязывать людей къ наблюденію таковыхъ дѣлъ.— Также сказано, что съ общими и частными должностями сопряжено награжденіе; что исполняющіе оныя будутъ обитателями Пунйа-лока; что дѣлами можно достичь Питри-лока; что добрыми дѣлами заглаждаются преступленія, и пр. и пр. Слѣдовательно справедливо сказано: что они называютъ Тйагомъ оставленіе плодовъ всякаго дѣйствія."

tyājyaṃ doṣa-vad ityeke karma prāhur manīṣiṇaḥ ।
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare ॥

Нѣкоторые Философы говорятъ, что дѣлъ еще болѣе надлежитъ убѣгать, нежели преступленій; другіежъ говорятъ, что дѣлъ богослуженія, умерщвленій и милосердія оставлять не должно.

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama ।
tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ saṃprakīrtitaḥ ॥

Внемлижъ моему предписанію о словѣ тйагъ. Тйагъ, или оставленіе, есть троякаго свойства.

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṃ kāryam eva tat ।
yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ॥

Не должно оставлять дѣлъ богослуженія, умерщвленія и милосердія: полезно ихъ исполнять. Жертвоприношенія, милосердіе и умерщвленія суть очистители Философа.

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca ।
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam ॥

Я рѣшительно полагаю и утверждаю, что таковыя дѣла безъ сомнѣнія должно исполнять, оставляя ихъ послѣдствія и не помышляя о плодахъ ихъ.

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate ।
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ ॥

Уклоненіе отъ дѣлъ, которыя исполнять предписано, не прилично. Оставленіе оныхъ по глупости и разсѣянности мыслей, происходитъ отъ вліянія Тама-Гуна.

duḥkham ityeva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet ।
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāga-phalaṃ labhet ॥

Оставленіе какого либо дѣла по причинѣ трудности онаго и по боязни тѣлесной непріятности, происходитъ отъ Ража-Гуна; и не дѣлающій того, что онъ дѣлать обязанъ, не получитъ плода оставленія.

kāryam ityeva yat karma niyataṃ kriyate 'rjuna ।
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ॥

Естьли кто дѣлаетъ какое либо дѣло для того, что предписано и почитается за необходимость дѣлать оное, и оставляетъ послѣдствія и надежду награжденія, — сіе съ такимъ оставленіемъ признается происходящимъ отъ Сатва-Гуна.

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate ।
tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṃśayaḥ ॥

Человѣкъ обладаемый Сатва-Гуномъ есть Тйасе, или оставляющій плоды дѣйствія. Онъ имѣетъ здравое разсужденіе и свободенъ отъ всякаго сомнѣнія. Онъ не ропщетъ въ нещастіи, и не торжествуетъ при добромъ успѣхѣ своихъ предпріятій.

na hi deha-bhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ ।
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ॥

Никакое тѣлесное существо не можетъ совершенно воздержаться отъ дѣлъ, Тотъ собственно называется Тйасе, кто оставляетъ плодъ дѣйствія,

aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca tri-vidhaṃ karmaṇaḥ phalam ।
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ॥

Плодъ дѣйствія бываетъ троякой; желаемый; нежелаемый; и ни желаемый, ни нежелаемый. Неотвергающіе дѣлъ получаютъ совершенное освобожденіе, а не тѣ, которые уклоняются отъ дѣйствія и называются Саннйасе.

pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me ।
sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām ॥

Познай, о Аржунъ! что для исполненія всякаго дѣла нужны пять дѣйствователей¹¹⁷. Какъ то подробнѣе объяснено въ Санкгйа к Ведант-Састрахъ:

117. Пять дѣйствователей. — Вѣроятно это пять дѣйствователей упоминаемые здѣсь, суть душа, какъ надзиратель; умъ, какъ дѣйствователь, или правитель; органы, какъ орудія, и пр.

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthag-vidham ।
vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ॥

— вниманіе и надзираніе, дѣйствователь, орудія разныхъ родовъ, опредѣленные и многоразличные пріемы, и наконецъ покровительство Провидѣнія.

śarīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ ।
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ॥

Всякое дѣло, какое человѣкъ предпріемлетъ либо тѣломъ, либо языкомъ (словомъ), либо умомъ своимъ, законное или незаконное, требуетъ сихъ пяти дѣйствователей для исполненія.

tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ ।
paśyatyakṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ ॥

Ктожъ послѣ сего, по несовершенству разсужденія своего не видитъ никакихъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ себя, тотъ зломыслятъ и совсѣмъ не видитъ.

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate ।
hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate ॥

Кто не имѣетъ гордости въ своемъ расположеніи (нравъ), и чье разсужденіе безпристрастно, тотъ хотя бы весь міръ долженъ былъ разрушить, никого не убиваетъ и не связывается тѣмъ¹¹⁸.

118. И не связывается тѣмъ. — Не опредѣляется къ смертному рожденію.

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā tri-vidhā karma-codanā ।
karaṇaṃ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṃgrahaḥ ॥

Въ управленіи какимъ либо дѣломъ бываютъ гари существа: Гнанъ, Гнейа и Паригната¹¹⁹. Исполненіе какого либо дѣла также бываетъ троякое: орудіе, дѣйствіе, дѣйствователь.

119. Гнанъ, Гнейа и Паригната. — Мудростъ, предметъ мудрости и начальствующій духъ.

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ ।
procyate guṇa-saṃkhyāne yathāvac chṛṇu tānyapi ॥

Гнанъ, дѣйствіе и дѣйствователь различаются вліяніемъ трехъ Гуновъ. Внемли, какъ они по порядку трехъ Гуновъ распредѣляются.

sarva-bhūteṣu yenaikaṃ bhāvam avyayam īkṣate ।
avibhaktaṃ vibhakteṣu taj jñānaṃ viddhi sāttvikam ॥

Гнанъ, или мудрость, показывающая одно только начало, владычествующее во всей натурѣ, невредимое и безконечное во всѣхъ существахъ имущихъ конецъ, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān ।
vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam ॥

Та Гнанъ, или мудрость, по которой человѣкъ вѣритъ, что находятся разныя и многія начала, владычествующія въ естественномъ мірѣ сотворенныхъ существъ, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam ।
atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam ॥

Подлая Гнанъ, или мудрость, прилѣпляющаяся къ одному особенному предмету, какъ бы къ цѣлому, безъ всякаго справедливаго побужденія, или намѣренія, и безъ начала, или выгоды, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

niyataṃ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam ।
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate ॥

Дѣйствіе, учрежденное божественнымъ предписаніемъ, исполняемое со свободою отъ помышленія о послѣдствіяхъ его и безъ страсти, или нехотѣнія, такимъ человѣкомъ, который не смотритъ на плодъ онаго, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ ।
kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam ॥

Дѣйствіе, исполняемое человѣкомъ преданнымъ удовлетворенію своимъ похотямъ, либо гордымъ и самственнымъ, производимое съ безпрестанными мученіями, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam ।
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate ॥

Дѣйствіе, предпріемлемое по невѣжеству и глупости и безъ предусмотренія вредныхъ и неправедныхъ онаго слѣдствій, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

mukta-saṅgo 'nahaṃ-vādī dhṛtyutsāha-samanvitaḥ ।
siddhyasiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ॥

Дѣйствователь, не смотрящій на послѣдствія, свободный отъ гордости и надменности, имущій мужество и рѣшимость, и не заботящійся о томъ, успѣшно ли дѣло его, или нѣтъ, почитается обладаемымъ Сатва-Гуномъ.

rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṃsātmako 'śuciḥ ।
harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ॥

Тотъ дѣйствователь обладаемъ Ража-Гуномъ, который есть рабъ страстей своихъ, желаетъ плода дѣйствія, сребролюбивъ, имѣетъ свирѣпый нравъ, нечистыя правила и рабъ радости и скорби.

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko 'lasaḥ ।
viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate ॥

Дѣйствователь невнимательный, нескромный, упрямый, притворный, злобный, нечувствительный, задумчивый и любящій все откладывать до другаго времяни, обладаемъ Тама-Гуномъ.

buddher bhedaṃ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṃ śṛṇu ।
procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ॥

Внемли еще троякому раздѣленію разума и твердости по вліянію трехъ Гуновъ, которое теперь предлежитъ объяснить тебѣ внятно и ничего не скрывая.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye ।
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

Разумъ могущій опредѣлить, что страшно, и что нестрашно; что есть свобода, и что ограниченіе, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca ।
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ॥

Разумъ не понимающій, что есть подлинно справедливость и несправедливость; что пристойно, и что непристойно, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā ।
sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ॥

Разумъ, который объятъ будучи тмою, пріемлетъ несправедливость за справедливость и всѣ вещи противно подлинной ихъ цѣли и значенію, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ ।
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

Непоколебимая твердость, съ какою человѣкъ въ набожности обуздываетъ всякое дѣйствіе ума своего и органовъ, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna ।
prasaṅgena phalā-kāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ॥

Корыстная твердость, съ какою человѣкъ, въ намѣреніи получить прибытокъ, постоянно исполняетъ должности званія своего, удовлетворяетъ похотямъ своимъ и старается пріобрѣтать богатство, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca ।
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ॥

Упорная твердость, съ какою человѣкъ слабаго понятія не отстаетъ отъ лѣности, страха, скорби, задумчивости и сумасшествія, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

sukhaṃ tvidānīṃ tri-vidhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha ।
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ॥

Теперь внемли троякому раздѣленію удовольствія. То удовольствіе, которымъ человѣкъ наслаждается отъ трудовъ своихъ, и въ которомъ обрѣтаетъ онъ конецъ своихъ мученій,

yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam ।
tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam ॥

которое въ началѣ подобно бываетъ яду, а наконецъ водѣ жизни, принадлежитъ къ Сатва-Гуну и происходитъ отъ согласія съ разумомъ.

viṣayendriya-saṃyogād yat tad agre 'mṛtopamam ।
pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

То удовольствіе, которое происходитъ отъ сопряженія органовъ съ ихъ предметами, которое въ началѣ бываетъ толь сладостно, какъ вода жизни, а наконецъ подобно яду принадлежитъ къ Ража-Гуну.

yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ ।
nidrālasya-pramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

Удовольствіе, въ началѣ и въ концѣ служащее къ приведенію души въ онѣменіе и происходящее отъ сонливости, празднолюбія и сумасшествія, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ ।
sattvaṃ prakṛti-jair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ ॥

Ни въ небесахъ, ни на землѣ, ни между воинствами небесными, нѣтъ ни единаго существа, которое было бы свободно отъ вліянія сихъ трехъ Гуновъ, или качествъ, происходящихъ отъ первыхъ началъ натуры.

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa ।
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ ॥

Частныя должности четырехъ поколѣній, Брамановъ¹²⁰, Кшешри¹²¹, Висіи и Содры¹²², также раздѣляются по качествамъ, находящимся въ ихъ составахъ.

120. Браманъ — есть слово производное отъ слова Брамъ (божество), и значитъ Богословъ.

121. Кшетри — производится отъ слова Кшетра, земля.

122. Висйа и Содра — суть сомнительнаго происхожденія

śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca ।
jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahma-karma svabhāva-jam ॥

Естественная должность Брамана есть миръ, воздержаніе, ревность, чистота, терпѣніе, прямодушіе, мудрость, ученость, Богословіе.

śauryaṃ tejo dhṛtir dākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam ।
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣatra-karma svabhāva-jam ॥

Естественныя должность Кшетри суть храбрость, слава, мужество, прямодушіе, не бѣгать съ поля, великодушіе и Княжескіе поступки.

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṃ vaiśya-karma svabhāva-jam ।
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam ॥

Естественная должность Висіи есть обработывать землю, пасти скотъ, покупать и продавать. Естественная должность Содры есть рабство.

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ ।
sva-karma-nirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu ॥

Человѣкъ, довольствующійся особенною своею участію и должностію, достигаетъ совершенства. Внемли, какъ сіе совершенство пріобрѣтается.

yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam ।
sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ॥

Человѣкъ, жертвующій дѣлами своими тому существу, отъ котораго начала всѣхъ существъ происходятъ, и которымъ вся вселенная распространена, симъ способомъ получаетъ совершенство.

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
svabhāva-niyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

Должности собственнаго званія, хотя и не свободныя отъ погрѣшностей, гораздо предпочтительнѣе чужой должности, какъ бы хорошо она ни была исполняема. Человѣкъ, слѣдуя должностямъ, назначеннымъ ему рожденіемъ его, не дѣлаетъ несправедливости.

saha-jaṃ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet ।
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ ॥

Человѣкъ не долженъ оставлять званія своего при всѣхъ онаго недостаткахъ. Всякое предпріятіе обложено своими недостатками, подобно, какъ огонь дымомъ своимъ.

asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ ।
naiṣkarmya-siddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ॥

Безкорыстный умъ и покоренный духъ, свободный во всемъ отъ безпорядочныхъ вожделѣній, посредствомъ отступленія и уклоненія, называемаго Саннйасъ получаетъ совершенство, не связанное съ дѣлами.

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me ।
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ॥

Я научу тебя вкратцѣ, какимъ образомъ, достигши сего совершенства, получаетъ онъ Брама, и что есть основаніе мудрости.

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca ।
śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca ॥

Человѣкъ, имущій разумъ очищенный, усмирившій духъ свой рѣшимостію и отвергшій предметы органовъ, освободившійся отъ страсти и отвращенія,

vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ ।
dhyāna-yoga-paro nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ॥

воздающій богопочитаніе съ различеніемъ, ядущій съ умѣренностію, и смиренный языкомъ, тѣломъ и умомъ, предпочитающій (всему) набожность размышленія и постоянно уповающій на безпристрастіе,

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham ।
vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate ॥

освободившійся отъ хвастовства, тиранской жестокости, тщеславія, похоти, гнѣва и сребролюбія, непричастный самственности и во всемъ умѣренный, уготованъ быть Брамомъ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ।
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṃ labhate parām ॥

Такоежъ существо, какъ Брамъ, имѣетъ умъ всегда довольный, ничего не желаетъ и ни о чемъ не жалѣетъ. Онъ во всемъ бываетъ одинаковъ и получаетъ высочайшее мое пособіе,

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ।
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram ॥

и съ божественною моею помощію основательно познаетъ, что я и каково пространство существованія моего; познавшижъ, кто я, наконецъ поглощается онъ въ божественную мою натуру.

sarva-karmāṇyapi sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ ।
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam ॥

Человѣкъ занимающійся всякими дѣлами, естьли возлагаетъ упованіе на меня единаго, по божественному благоволенію моему, получитъ вѣчное и нерушимое пребываніе въ моемъ жилищѣ.

cetasā sarva-karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ ।
buddhi-yogam upāśritya mac-cittaḥ satataṃ bhava ॥

Возложи сердцемъ своимъ всѣ дѣла твои на меня; предпочитай меня всѣмъ инымъ существамъ; будь зависимъ отъ употребленія твоего разума и помышляй постоянно о мнѣ;

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi ।
atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi ॥

ибо исполняя сіе, споспѣшествованіемъ моимъ, преодолѣешь всѣ окружающія тебя неудобства. Но естьли по гордости не восхощешь внимать словамъ моимъ, безъ сомнѣнія погибнешь.

yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase ।
mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ॥

Положившись на самого себя (на свое совершенство), можешь ты вообразить, что тебѣ не предлежитъ сражаться. Но такое вознамѣреніе обманчиво; ибо начала натуры твоей понудятъ тебя (къ тому).

svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā ।
kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasyavaśo 'pi tat ॥

Опредѣленъ будучи должностями естественнаго званія, твоего къ дѣйствію, ты противъ воли своей по необходимости будешь дѣлать то, чего по невѣжеству желалъ избѣжать.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṃ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ।
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ॥

Исваръ обитаетъ въ груди всякаго смертнаго существа, размышляя сверьхъестественною силою своею о всѣхъ существахъ, восходящихъ на всеобщее колесо времяни.

tam eva śaraṇaṃ gaccha sarva-bhāvena bhārata ।
tat-prasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ॥

Прибѣгай къ нему во всѣхъ случаяхъ, о ты произшедшій отъ Барата! ибо его божественнымъ благоволеніемъ получишь высочайшее блаженство и вѣчное жилище.

iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhya-taraṃ mayā ।
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ॥

И такъ я сообщилъ тебѣ знаніе, которое есть высочайшее таинство. Размысли о немъ прилѣжно умомъ твоимъ, а по томъ поступай, какъ за благо разсудишь.

sarva-guhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam ॥

Теперь внемли симъ высочайшимъ и таинственнѣйшимъ словамъ моимъ, которыя открою тебѣ, ибо ты весьма мнѣ любезенъ.

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me ॥

Имѣй мой умъ, будь служителемъ моимъ, приноси жертву мнѣ единому, преклоняйся смиренно предо мною, и воистину прійдешь ко мнѣ; ибо ты мнѣ благопріятенъ и любезенъ.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja ।
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ॥

Оставь всякую другую религію, и прибѣгни ко мнѣ единому. Не скорби, ибо я избавлю тебя отъ всѣхъ преступленій.

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana ।
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati ॥

Не открывай сего тому, кто не покорилъ тѣла набожностію, кто не служитель мой, кто не жаждетъ ученія, и тому, кто меня презираетъ.

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ mad-bhakteṣvabhidhāsyati ।
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyatyasaṃśayaḥ ॥

Кто научитъ сему высочайшему таинству служителя моего, устремляя служеніе его ко мнѣ единому, тотъ безъ сомнѣнія прійдетъ ко мнѣ.

na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ।
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi ॥

Въ родѣ человѣческомъ нѣтъ ни единаго, кто бы сдѣлалъ мнѣ большее сего угожденіе, и на всей землѣ нѣтъ никого мнѣ любезнѣе.

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ ।
jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ ॥

Также кто будетъ читать сіи священныя бесѣды наши, тотъ можетъ искать меня набожностію мудрости. Сіе есть мое постановленіе.

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ ।
so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām ॥

Даже и тотъ, кто будетъ только слушать оныя безъ усомнѣнія и съ надлежащею вѣрою, возможетъ спастись и достичь странъ блаженства, уготованнаго для творящихъ добрыя дѣла.

kaccid etac chrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā ।
kaccid ajñāna-saṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya ॥

Сказанное мною, о Аржунъ! слушалъ ли ты съ умомъ къ единой точкѣ устремленнымъ? Удалилъ ли отъ себя разсѣяніе мыслей, отъ невѣжества твоего происходившее?

arjuna uvāca ।
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat prasādān mayācyuta ।
sthito 'smi gata-saṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ॥

Аржунъ. Божественнымъ твоимъ споспѣшествованіемъ смущеніе ума моего прекратилось, и я паки обрѣлъ мой разумъ. Теперь утвердился я въ моихъ правилахъ и свободился отъ всѣхъ сомнѣній. Впредь буду я поступать сообразно словамъ твоимъ.

saṃjaya uvāca ।
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ ।
saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ roma-harṣaṇam ॥

Санжай. Такимъ образомъ слышалъ я удивительный и чудесный разговоръ между сыномъ Васудева и мужественнымъ сыномъ Панду.

vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param ।
yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam ॥

Благоволеніемъ Вйаса¹²³ былъ я способенъ слышать сіе высокое и дивное ученіе, откровенное устами самого Кришны, бога религіи.

123. Благоволеніемъ Вйаса, — снабдившаго Санжая всезнающимъ и пророческимъ духомъ, съ которымъ могъ онъ разсказывать о всѣхъ обстоятельствахъ войны слѣпому Дритараштрѣ.

rājan saṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam ।
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ ॥

О могущественный Князь! повторяя паки и паки въ памяти моей сію святую и чудесную бесѣду Кришны съ Аржуномъ, не престаю радоваться паче и паче;

tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ ।
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ॥

и воспоминая пречудный образъ Гари¹²⁴, въ великое прихожу изумленіе, дивлюсь и радуюсь паки и паки.

124. Гари. — Одно изъ имянъ Божества.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ ।
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ॥

Гдѣ бы ни былъ Кришна, богъ благочестія, гдѣ бы ни былъ Аржунъ, могутественный стрѣлецъ (изъ лука), тамъ безъ сомнѣнія пребываютъ щастіе, богатство, побѣда и добродѣтельное житіе. Сему я твердо вѣрю!

Конецъ Геты.