Бхагавад-гита

Бхагавад-Гита (санскр. Песнь Господня) – религиозно-философская поэма из 700 двустиший, разбитых на 18 глав и входящих в состав шестой книги великого древнеиндийского эпоса "Махабхарата", который относится к середине I тысячелетия до н.э. и составляет философскую основу индуизма. Построена в форме диалога между Арджуной, одним из предводителей войска пандавов в эпической битве на Курукшетре близ Панипата, и его колесничим Кришной, который считается Аватарой (земным воплощением) бога Вишну. Печатается в переводе А. Каменской, И. Манциарли по изданию журнала "Вестник теософии", 1914 г.

Анна Алексеевна Каменская (1867-1952) родилась 25 августа 1867 года в г. Павловске вблизи Петербурга. В 1902 году в Лондоне она слушала лекции Анни Безант и увлеклась идеями теософии. Вернувшись в Петербург, она начала активную теософическую деятельность. Вместе с участвовавшей в переводе Ирмой Владимировной де Манциарли выполнила перевод Бхагавад-гиты, печатавшийся в "Вестнике теософии" с начала 1910 г. и изданный отдельной книгой в Калуге в 1914 г. Окончательная версия перевода была сделана А. А. Каменской в 1916 г. в Адьяре в г. Мадрасе (где она прожила более года). После 1917 г. эмигрировала в Париж, где в 1925 г. она выпустила второе, несколько изменённое издание своего перевода "Бхагавадгиты" с обстоятельным предисловием. Она сумела изложить Гиту простым и ясным языком, хотя её перевод, несомненно, выполнен в традициях теософской мысли с характерными для теософии идеями и представлениями. Каменская несла многие общественные обязанности как для Теософического Общества, так и многочисленных социальных организаций, с которыми она сотрудничала. Вдобавок ко всем её другим обязанностям, она вела Международный Теософический Центр в Женеве (поддерживаемый Европейской Федерацией) со дня его основания в 1928 году и до его закрытия декадой позднее. Она не забывала и о своём собственном интеллектуальном росте: 17 июня 1926 года в университете Женевы Каменская защитила докторскую диссертацию на тему: "Бхагавадгита, её роль в религиозном движении Индии и её единении". В течение следующих 25 лет она, будучи приват-доцентом, преподавала в университете; её специальностью была философия индуизма.

Ирма Владимировна де Манциарли (1898, С.-Петербург – 1950, Париж) – теософка, участвовала в переводе на русский "Бхагавадгиты", печатавшейся в "Вестнике теософии" с начала 1910 г. Родилась в Петербурге, родители ее были немцы, протестанты, после революции уехала в Париж с мужем, имевшим французско-итальянские корни. В Париже выпустила Бхагавад-гиту отдельным изданием в собственном переводе. Постоянно бывала в Индии, изучала восточные религии. В начале 1920-х сблизилась с Джидду Кришнамурти и вошла в его орден "Звезда Востока". Ирма работала в Теософском обществе, покровительствовала восходящей теософской звезде, юному Кришнамурти, вела кружок по изучению "Тайной Доктрины", тесно общалась с Рерихами, занималась переводом с санскрита классических индийских текстов. Среди индолгов она известна прежде всего своим переводом "Бхагавадгиты". Близкий друг семьи Бердяевых, одна из основательниц парижского журнала "Третий час" (1929), затем – журнала "Числа". Манциарли часто бывала у Бердяевых, на время оккупации Парижа перебралась за океан.

Посвящается Анни Безант, той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад

Картинка из издания Бхагавад-гиты 1914 г. в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли

Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы "Махабхарата", повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты, сына Душианты и Сакунталы [в современном произношении Душьянты и Шакунталы], история которой поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. "Бхарата" означает потомков Бхараты, "маха" означает "великая". Настоящее заглавие книги, таким образом, гласит: "Великая повесть о потомках Бхараты". Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями на поле, названном по его имени Курукшетра, т.е. Поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой строной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону, и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индийской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.
Махабхарата была составлена великим индийским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван "Veda Vyasa", (разделивший Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р.Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юги (черный цикл)¹. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватары Шри Кришны² и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши³ Нарой, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры⁴: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.
Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется "Bhishma parva" (Книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индийского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатриев (воинов) и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывают ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется "Бхагавад-Гита", т.е. "Песнь Господня". Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.
Вот что говорит А.Безант в своем предисловии к "Бхагавад-Гите":
"Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня". С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог⁵ пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.
"Это писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с Божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я⁶ не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика⁷. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные, – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.
"Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения⁸. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех; в чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни, пойми, что Ишвара⁹, который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков, единение осуществляется, и душа остается свободной.
"Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство:"
Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на "святом поле" Курукшетры, – там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.
Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскриту, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения.
Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А.Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскрита, передавая его на русский язык. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлинника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из виду художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А.Безант и Б.Дас, переводы Ф.Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французский язык) и издание нашего русского теософа XVIII века Новикова. Все эти издания представляют собой вольный перевод с санскрита. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант – той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.
А. Каменская

1. В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космогонического летосчисления. По этому учению солнечная минута равняется дню человека, земной месяц – солнечному часу, земной год – одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12 000 божественных лет равны одному дню Брахмы. Сутки Брахмы равны 8 640 000 астрономических лет. Такой период называется Кальпой. Кальпа заключает в себе семь Манвантар. Каждая Манвантара состоит из четырех Юг. Кали Юга означает темный цикл, который должен смениться светлым циклом (Белой Югой). По оккультному учению, Кали Юга нашей Манвантары только что завершилась. С началом XX века мир вступил в восходящую полосу Светлой Юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала.

2. Аватара – особое проявление Бога в человеческом образе, являющегося на земле, как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул Шри прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

3. Риши – мудрец, подвижник.

4. Индра – Царь богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индра на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевают второстепенные божества, подвластные воле Брахмы.

5. Подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.

6. Здесь "я" означает духовный центр человека, а Я – духовный центр Вселенной, Мировое Я.

7. Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости или признанного ученика последнего.

8. Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на поле Курукшетра". Слово "Дхарма" знаменательно.

9. Ишвара – Бог, Логос солнечной системы.

Беседа первая

dhṛtarāṣṭra uvāca ।
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ।
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥

Дхритараштра¹ сказал:
На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

1. Дхритараштра и Панду – родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов.

saṃjaya uvāca ।
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanas tadā ।
ācāryam upasaṃgamya rājā vacanam abravīt ॥

Санджая сказал:
Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана² подошел к своему гуру Дроне и сказал:

2. Дядя Арджуны, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

paśyaitāṃ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṃ camūm ।
vyūḍhāṃ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ॥

"Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjuna-samā yudhi ।
yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ ॥

Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада³, правящий большой колесницей;

3. В числе их сын Саубхадры, и Арджуна, и сыновья, и внуки Драупады.

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśi-rājaś ca vīryavān ।
purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ ॥

Дхриштакету, Чекитхна и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки⁴ среди людей;

4. Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān ।
saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ ॥

Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах;

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama ।
nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tān bravīmi te ॥

Знай же наших вождей, о высший из дваждырожденных⁵, предводителей моего войска; узнай их имена:

5. Дваждырожденный – человек, духовно столь поднявшийся, что ему остается еще раз родиться на земле, чтобы достигнуть освобождения (moksha).

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṃ-jayaḥ ।
aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca ॥

Ты, Господь, и Бхишма⁶, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхана, и Викарна, и сын Саумадатты;

6. Дед Кауравов и Пандавов, главный герой поэмы Махабхарата.

anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ ।
nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ ॥

И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

aparyāptaṃ tad asmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam ।
paryāptaṃ tvidam eteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ॥

Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы⁷.

7. Брат Арджуны.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ ।
bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ॥

Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму".

tasya saṃjanayan harṣaṃ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ ।
siṃha-nādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥

Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину⁸, звучащую наподобие львиного рева.

8. В Индии раковина служила рогом.

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ ।
sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat ॥

Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau ।
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ॥

Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава⁹ и сын Панду¹⁰ затрубили в свои божественные раковины.

9. Шри Кришна.

10. Арджуна.

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanaṃjayaḥ ।
pauṇḍraṃ dadhmau mahā-śaṅkhaṃ bhīma-karmā vṛkodaraḥ ॥

Хришикеша¹¹ затрубил в Панчаджания¹², и Дхананджая¹³ в Девадатту¹⁴, а страшный в подвигах Врикодара¹⁵ затрубил в свой, волчьей пасти подобный рог.

11. Титул Хришикеша (Владыка чувств) дается Шри Кришне.

12. Раковина Шри Кришны называется "Панчаджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчаджана.

13. Счастьем рожденный.

14. Раковина Арджуны именуется "Девадатта", т.е. Богом данная.

15. Бхима, брат Арджуны.

anantavijayaṃ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ ।
nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau ॥

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку¹⁶.

16. Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".

kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ ।
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ ॥

И Кашия¹⁷, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатиаки,

17. Царь Каши (в настоящее время Бенарес).

drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate ।
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak ॥

И Драупада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat ।
nabhaś ca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ॥

Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ ।
pravṛtte śastra-saṃpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ ॥

Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме котрого обезьяна, поднял свой лук.

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyam idam āha mahī-pate ।
senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta ॥

И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли. Арджуна сказал: "Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный¹⁸.

18. Ачиюта – титул Шри Кришны.

yāvad etān nirīkṣe 'haṃ yoddhu-kāmān avasthitān ।
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame ॥

И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне,

yotsyamānān avekṣe 'haṃ ya ete 'tra samāgatāḥ ।
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ ॥

Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры".

evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata ।
senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam ॥

Санджая сказал:
Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата¹⁹, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск,

19. Потомок рода Бхараты.

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahī-kṣitām ।
uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti ॥

И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О Партха²⁰, смотри на этих собравшихся вместе Куру!"

20. Сын Притхи.

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān ।
ācaryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṃs tathā ॥

Тогда Партха увидел стоявших друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков, и друзей,

śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api ।
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān ॥

Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких Каунтея²¹,

21. Сын Кунти, Арджуна.

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt ।
dṛṣṭvemān sva-janān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān ॥

Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил. Арджуна сказал: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения,

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ।
vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate ॥

Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak caiva paridahyate ।
na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ॥

Гандива²² выпадает из моих рук, вся кожа моя пылает, и не в силах я стоять, и голова идет кругом.

22. Лук Арджуны.

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ।
na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave ॥

И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава²³! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

23. Эпитет, означающий "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ।
kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā ॥

Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда²⁴, к чему наслаждение или сама жизнь?

24. Один из титулов Божества.

yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca ।
ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca ॥

Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства –

ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ ।
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ saṃbandhinas tathā ॥

Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana ।
api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṃ nu mahī-kṛte ॥

Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана²⁵, не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?

25. Побеждающий Мадху – демона.

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana ।
pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ ॥

Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана²⁶? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.

26. "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла.

tasmān nārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān ।
sva-janaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥

Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?

yadyapyete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ॥

Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhir janārdana ॥

Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ ।
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmo 'bhibhavatyuta ॥

С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы²⁷ беззаконие овладевает всем родом;

27. Когда погибает дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это – закон внутреннего развития.

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ ।
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṃkaraḥ ॥

С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея²⁸, возникает смешение каст;

28. Варшнея – мужественный, сильный; имя рода, к которому принадлежал Кришна.

saṃkaro narakāyaiva kula-ghnānāṃ kulasya ca ।
patanti pitaro hyeṣāṃ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ ॥

Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṃ varṇa-saṃkara-kārakaiḥ ।
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ ॥

Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

utsanna-kula-dharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana ।
narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ॥

А уничтожающие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam ।
yad rājya-sukha-lobhena hantuṃ sva-janam udyatāḥ ॥

Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ ।
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet ॥

И если бы меня безоружного, не сопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче.

evam uktvārjunaḥ saṃkhye rathopastha upāviśat ।
visṛjya sa-śaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigna-mānasaḥ ॥

Санджая сказал:
Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны

Беседа вторая

saṃjaya uvāca ।
taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam ।
viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥

Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam ।
anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna ॥

Благословенный сказал:
Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate ।
kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ॥

Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа¹!

1. Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.

arjuna uvāca ।
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana ॥

Арджуна сказал:
О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyam apīha loke ।
hatvārtha-kāmāṃs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ॥

Воистину, лучше питаться подаянием, как нищий, чем убивать этих великих гуру². Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

2. Учитель, духовный руководитель.

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ॥

И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-saṃmūḍha-cetāḥ ।
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ॥

С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определенно, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām ।
avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ॥

Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле или даже господство над Светозарными³.

3. Suras, духи света.

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa ।
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ॥

Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" – и умолк.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata ।
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ॥

Стоя между двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase ।
gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ॥

Благословенный сказал:
Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ॥

Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā ।
tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ॥

Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ ।
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata ॥

Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha ।
sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate ॥

Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tvanayos tattva-darśibhiḥ ॥

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam ।
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ॥

Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое.

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata ॥

Преходящие лишь тела этого воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥

Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥

Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam ।
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ॥

Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ॥

Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca ।
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ ॥

Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate ।
tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi ॥

Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.

atha cainaṃ nitya-jātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṃ mahā-bāho nainaṃ śocitum arhasi ॥

Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca ।
tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi ॥

Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata ।
avyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā ॥

Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ॥

Один почитает это за чудо, другой говорит о нем как о чуде, третий слышит о нем как о чуде; но и услышав, никто не знает его.

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata ।
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi ॥

Воплощенный всегда неуязвим, О Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.

sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi ।
dharmyāddhi yuddhācchreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ॥

И взирая на свою собственную дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

yad-ṛcchayā copapannaṃ svarga-dvāram apāvṛtam ।
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam ॥

Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса⁴.

4. По верованиям брахманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан, минуя Камалоку.

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi ।
tataḥ sva-dharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi ॥

Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām ।
saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ॥

И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahā-rathāḥ ।
yeṣāṃ ca tvaṃ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥

Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

avācya-vādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavā hitāḥ ।
nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ॥

Много недостойных слов скажут твое враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm ।
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ ॥

Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau ।
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ॥

Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir yoge tvimāṃ śṛṇu ।
buddhyā yukto yayā pārtha karma-bandhaṃ prahāsyasi ॥

Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей⁵; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы⁶.

5. Санкхья – школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha прогтивопоставляется вечной материи Prakriti, орудию духа.

6. Закон причин и последствий в человеческой жизни.

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate ।
svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ॥

Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ।
bahu-śākhā hyanantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām ॥

Мысль решительного Разума⁷ направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

7. Buddhi.

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ ।
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ॥

Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед⁸, о Партха; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

8. Индусы различают Веды (св. Писания во мн. числе) от Веды (в един. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Веды. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полнейшая свобода мысли. Насколько брахманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим к внутренней работе мысли. Веду признают все. Вед придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед. О них и говорит Кришна.

kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām ।
kriyā-viśeṣa-bahulāṃ bhogaiśvarya-gatiṃ prati ॥

Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām ।
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ॥

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи⁹.

9. Самадхи – состояние экстаза, которого Йог достигает в созерцании и во время которого ему открывается истинная природа Бога.

traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ।
nirdvaṃdvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān ॥

Веды поучают о трех гунах¹⁰; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности¹¹, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.

10. Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, гармония или чистота), Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).

11. Буквально: свободен от "пары противоположностей".

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake ।
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥

Для просветленного Брамина¹² Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

12. Члены высшей касты (жрецы и учителя).

karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana ।
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stvakarmaṇi ॥

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya ।
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ॥

Отказываясь от привязанности¹³, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

13. К плодам деятельности.

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhi-yogād dhanaṃjaya ।
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ ॥

Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме¹⁴. Достойны сожаления действующие ради плодов.

14. Buddhi.

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte ।
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥

В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний¹⁵. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

15. Т.е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

karma-jaṃ buddhi-yuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ॥

Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati ।
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ॥

Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано¹⁶.

16. Т.е. к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.

śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā ।
samādhāvacalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ॥

Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги¹⁷.

17. Т.е. соединения с Высшим Я (Atma); Йога требует гармонии с Божественной Волей.

arjuna uvāca ।
sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava ।
sthita-dhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ॥

Арджуна сказал:
Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

śrī-bhagavān uvāca ।
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān ।
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate ॥

Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.

duḥkheṣvanudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ ।
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate ॥

Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью¹⁸.

18. Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался Шакьямуни.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит¹⁹, разумение того установилось.

19. Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле употреблено и слово "ненависть". Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не индифферентизм.

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ।
rasa-varjaṃ raso 'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ॥

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана²⁰.

20. Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ॥

О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta mat-paraḥ ।
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии²¹, поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.

21. Медитация в сидячей позе Йога.

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate ।
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ॥

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛti-vibhramaḥ ।
smṛti-bhraṃśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati ॥

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума²²; от лишения Разума человек погибает.

22. Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т.е. погибает.

rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ।
ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ॥

Но укрощенное "я", движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

prasāde sarva-duḥkhānāṃ hānir asyopajāyate ।
prasanna-cetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥

В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ॥

Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate ।
tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ॥

Душа, уступающая напору страстей, уносит Разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.

yā niśā sarva-bhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī ।
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥

То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī ॥

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ ।
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati ॥

Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati ।
sthitvāsyām anta-kāle 'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati ॥

Таково состояние Брахмана²³, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану²⁴ Брахмана.

23. Состояние Брахмана, т.е. божественное состояние.

24. Высшее состояние просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное "я", это состояние полноты сознания представляется как небытие.

25. Философского познания.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога путем Санкхьи²⁵

Беседа третья

arjuna uvāca ।
jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana ।
tat kiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ॥

Арджуна сказал:
Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me ।
tad ekaṃ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ॥

Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā purā proktā mayānagha ।
jñāna-yogena sāṃkhyānāṃ karma-yogena yoginām ॥

На этом свете есть двоякий путь, как Мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков¹ через познание и единение Йогов через действие.

1. Последователи религиозной философии Санкхья.

na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute ।
na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati ॥

Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarma-kṛt ।
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ ॥

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами², от природы исходящими.

2. Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran ।
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ॥

Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

yas tvindriyāṇi manasā niyamyārabhate 'rjuna ।
karmendriyaiḥ karmayogam asaktaḥ sa viśiṣyate ॥

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу³, тот достоин почитания.

3. Карма-Йога – один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-Йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джнана-Йога – путем знания.

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ ।
śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ ॥

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karma-bandhanaḥ ।
tad-arthaṃ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara ॥

Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ ।
anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stviṣṭa-kāma-dhuk ॥

Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь⁴ сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

4. Prajapati, Господь Эманации.

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ ।
paras-paraṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha ॥

Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага,

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ ।
tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ॥

Ибо, питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ।
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātma-kāraṇāt ॥

Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-saṃbhavaḥ ।
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ॥

От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣara-samudbhavam ।
tasmāt sarva-gataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ॥

Знай, что от Брахмы⁵ происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман⁶ вечно пребывает в жертве.

5. Брахма – первое лицо индусской Троицы (Trimurti).

6. Брахман – Непроявленный, Первопричина.

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ ।
aghāyur indriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ॥

Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!

yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ।
ātmanyeva ca saṃtuṣṭas tasya kāryaṃ na vidyate ॥

Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я⁷ и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.

7. Буквально: Само, т.е. Истинная, Божественная Суть Вселенной.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana ।
na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ ॥

Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

tasmād asaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara ।
asakto hyācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ॥

И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

karmaṇaiva hi saṃsiddhim āsthitā janakādayaḥ ।
loka-saṃgraham evāpi saṃpaśyan kartum arhasi ॥

Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ।
sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate ॥

То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃcana ।
nānavāptam avāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ॥

Нет ничего в треж мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

utsīdeyur ime lokā na kuryāṃ karma ced aham ।
saṃkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ॥

Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata ।
kuryād vidvāṃs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṃgraham ॥

От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

na buddhi-bhedaṃ janayed ajñānāṃ karma-saṅginām ।
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ॥

Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ।
ahaṃkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ॥

Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".

tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ ।
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ॥

Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что "гуны двигаются среди гун"⁸, тот не привязан.

8. Гуны как органы чувств двигаются среди гун как объектов чувств. Можно бы сказать и так: "Функции заключены в наклонностях". Шанкарачарья различает "разряд свойств и разряд действий", или соотношения свойств и действий.

prakṛter guṇa-saṃmūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu ।
tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet ॥

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātma-cetasā ।
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ ॥

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ ।
śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ॥

Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam ।
sarva-jñāna-vimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ॥

А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api ।
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ॥

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau ।
tayor na vaśam āgacchet tau hyasya paripanthinau ॥

Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
sva-dharme nidhanaṃ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ ॥

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

arjuna uvāca ।
atha kena prayukto 'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ ।
anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ॥

Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину его как бы толкает к нему неведомая сила.

śrī-bhagavān uvāca ।
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ।
mahāśano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam ॥

Благословенный сказал:
Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения⁹; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.

9. Rajas.

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca ।
yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ॥

Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная¹⁰ облечена им.

10. Вселенная – "ЭТО" в противоположность к "ТО", означающему Брахмана.

āvṛtaṃ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā ।
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ॥

Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate ।
etair vimohayatyeṣa jñānam āvṛtya dehinam ॥

Чувство, ум и Чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.

tasmāt tvam indriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha ।
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñāna-vijñāna-nāśanam ॥

И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ ।
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ॥

Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – Чистый Разум; выше Чистого Разума – Он¹¹.

11. Брахман.

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā ।
jahi śatruṃ mahā-bāho kāma-rūpaṃ durāsadam ॥

Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Действия

Беседа четвертая

śrī-bhagavān uvāca ।
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavān aham avyayam ।
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt ॥

Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану¹; Вивасван передал ее Ману²; Ману сообщил ее Икшваку³.

1. Vivasvan – светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману четвертой расы, чаще Vivasvat.

2. Ману – руководитель пятой, или арийской расы.

3. Ikshvaku – царский род Мориа в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

evaṃ paraṃ-parā prāptam imaṃ rājarṣayo viduḥ ।
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ॥

Таким образом друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.

sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ ।
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetad uttamam ॥

Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

arjuna uvāca ।
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ ।
katham etad vijānīyāṃ tvam ādau proktavān iti ॥

Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, раньше родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

śrī-bhagavān uvāca ।
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna ।
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ॥

Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san ।
prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmyātma-māyayā ॥

Хотя Нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу, – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью⁴.

4. Эта власть – Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ।
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ॥

Когда праведность приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām ।
dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge ॥

Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы⁵ Я рождаюсь из века в век.

5. Дхарма и адхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.

janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ ।
tyaktvā dehaṃ punar-janma naiti mām eti so 'rjuna ॥

Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна!

vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ।
bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ॥

Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости⁶, многие вошли в Мое Бытие.

6. Tapas от tap, сверкающее как огонь.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmyaham ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ ।
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā ॥

Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным; ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.

cātur-varṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ।
tasya kartāram api māṃ viddhyakartāram avyayam ॥

Различным распределением природных свойств и действий Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā ।
iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate ॥

И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ ।
kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ॥

Зная это и стремясь к освобождению, ваши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как совершали их предки в прошедшие времена.

kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'pyatra mohitāḥ ।
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

"Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ ।
akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ॥

Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

karmaṇyakarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ ।
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt ॥

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṃkalpa-varjitāḥ ।
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṃ tam āhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ॥

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṃ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ ।
karmaṇyabhipravṛtto 'pi naiva kiṃcit karoti saḥ ॥

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ ।
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое "я", отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

yadṛcchā-lābha-saṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ ।
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ॥

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ ।
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ॥

Тот, кто утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam ।
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma-karma-samādhinā ॥

Брахман – жертвенное возлияние, Брахман – очищенное масло приносятся Брахманом в Огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему⁷.

7. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

daivam evāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate ।
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ॥

Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана.

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati ।
śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati ॥

Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву Огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву Огню, сожигающему чувственность;

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ।
ātma-saṃyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite ॥

Еще другие ввергают в зажженный Мудростью Огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления.

dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare ।
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saṃśita-vratāḥ ॥

Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами Йоги, углубленного чтения и мудрости.

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe 'pānaṃ tathāpare ।
prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ ॥

Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме⁸.

8. Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati ।
sarve 'pyete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ ॥

Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam ।
nāyaṃ loko 'styayajñasya kuto 'nyaḥ kuru-sattama ॥

Питающиеся жизнь дающими⁹ остатками от жертвоприношения соединяются с Неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

9. Amrita, пища бессмертия.

evaṃ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe ।
karma-jān viddhi tān sarvān evaṃ jñātvā vimokṣyase ॥

Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана: знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

śreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ paraṃtapa ।
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ॥

Лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени.

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ।
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattva-darśinaḥ ॥

Познай это послушанием¹⁰, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

10. Буквально: припадая к ногам Учителя.

yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava ।
yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ॥

И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава¹¹, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином, и таким образом во Мне.

11. Потомок рода Панду.

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ ।
sarvaṃ jñāna-plavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ॥

И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

yathaidhāṃsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna ।
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā ॥

Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и Огонь Мудрости сжигает все деяния дотла.

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate ।
tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ॥

В мире нет лучшего горнила, чем Мудрость; кто совершенен в Йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tat-paraḥ saṃyatendriyaḥ ।
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati ॥

Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati ।
nāyaṃ loko 'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ॥

Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

yoga-saṃnyasta-karmāṇaṃ jñāna-saṃchinna-saṃśayam ।
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ॥

Кто Йогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия, о Дхананджая.

tasmād ajñāna-saṃbhūtaṃ hṛt-sthaṃ jñānāsinātmanaḥ ।
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata ॥

И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведеньем рожденное сомнение, пребывай в Йоге. Восстань, о Бхарата!

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Мудрости

Беседа пятая

arjuna uvāca ।
saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi ।
yacchreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam ॥

Арджуна сказал:
Отречение от действий Ты восхваляешь, о Кришна, а также и Йогу! Что же из двух следует предпочесть? Скажи мне об этом решительно.

śrī-bhagavān uvāca ।
saṃnyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau ।
tayos tu karma-saṃnyāsāt karma-yogo viśiṣyate ॥

Благословенный сказал:
И отречение, и Йога посредством действия рождают высочайшее счастье; но, воистину, Йога превосходит отречение.

jñeyaḥ sa nitya-saṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati ।
nirdvaṃdvo hi mahā-bāho sukhaṃ bandhāt pramucyate ॥

Познай как истинного аскета¹ того, кто не ненавидит и не желает; свободный от двойственности, о мощно вооруженный, он без труда освобождается от оков.

1. Sannyasi, неустанно отрешающийся.

sāṃkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ।
ekam apyāsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam ॥

Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о Йоге как о чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из них, достигает плодов обеих.

yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate ।
ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ॥

Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и Йога составляют одно.

saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ ।
yoga-yukto munir brahma nacireṇādhigacchati ॥

Но без единения, о мощно вооруженный, воистину трудно достигнуть отречения; Йогой настроенный Муни быстро достигает Брахмана.

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ ।
sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate ॥

Тот, кто приведен в гармонию Йогой, кто очистил себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя остается неизменным.

naiva kiṃcit karomīti yukto manyeta tattva-vit ।
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan ॥

"Я не действую", – должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей, даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api ।
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ॥

Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ ।
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā ॥

Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api ।
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātma-śuddhaye ॥

Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами ради очищения своего "я".

yuktaḥ karma-phalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ।
ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate ॥

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.

sarva-karmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī ।
nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan ॥

Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель спокойно пребывает в девятивратном граде², не действуя и не вызывая действий.

2. Тело; называется "Градом Брахмана".

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ ।
na karma-phala-saṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate ॥

От Господа Вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.

nādatte kasyacit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ ।
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ॥

Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ ।
teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tat param ॥

Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего³.

3. Брахман.

tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ ।
gacchantyapunar-āvṛttiṃ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ ॥

Думая о ТОМ, погруженные в ТО⁴, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет возврата.

4. ТО – БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет и перед чем можно лишь благоговейно склониться.

vidyā-vinaya-saṃpanne brāhmaṇe gavi hastini ।
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ॥

Мудрецы смотрят одинаково⁵ на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку⁶.

5. Т.е. видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

6. Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, так как мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ ।
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ॥

Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam ।
sthira-buddhir asaṃmūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ ॥

С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное и не скорбит, получая неприятное.

bāhya-sparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yat sukham ।
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute ॥

Тот, чье "я" не привязано к внешним соприкосновениям и находит отраду в Высшем Я, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

ye hi saṃsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te ।
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ॥

Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīra-vimokṣaṇāt ।
kāma-krodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ॥

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ ।
sa yogī brahma-nirvāṇaṃ brahma-bhūto 'dhigacchati ॥

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана⁷.

7. В Нирвану Брахмана.

labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ ।
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

Мира Брахмана достигают те Риши⁸, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.

8. Святые Индии.

kāma-krodha-viyuktānāṃ yatīnāṃ yata-cetasām ।
abhito brahma-nirvāṇaṃ vartate viditātmanām ॥

Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ ।
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau ॥

Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание,

yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ ।
vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ॥

Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

bhoktāraṃ yajña-tapasāṃ sarva-loka-maheśvaram ।
suhṛdaṃ sarva-bhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati ॥

Познав Меня, как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Отречения от действия

Беседа шестая

śrī-bhagavān uvāca ।
anāśritaḥ karma-phalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ ।
sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ ॥

Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саньяси¹, тот – Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

1. Аскет, подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов без истинного отречения еще не делает истинного Саньяси.

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava ।
na hyasaṃnyasta-saṃkalpo yogī bhavati kaścana ॥

Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть Йога; не может стать Йогом тот, кто не отрешился от воли, руководимой воображением².

2. Sankalpa, способность строить планы на будущее.

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate ।
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate ॥

Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие является средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность является средством.

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate ।
sarva-saṃkalpa-saṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate ॥

"Достигшим единения" именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet ।
ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ ॥

Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ ।
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ॥

Высшее Я – друг низшего "я" и того человека, который покорился Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ॥

Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥ ।
yukta ityucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ॥

Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается непоколебим, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

suhṛn-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu ।
sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate ॥

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит³ на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

3. Т.е. одинаково добр и спокоен со всеми.

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ ।
ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ ॥

Пусть Йог постоянно упражняется в Йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от надежд и вожделений.

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ ।
nātyucchritaṃ nāti-nīcaṃ cailājina-kuśottaram ॥

Устроив в чистом месте крепкое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша,

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ ।
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye ॥

Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в Йоге ради очищения своего "я".

samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ ।
saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan ॥

Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор⁴,

4. Эти слова не надо принимать буквально.

praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ ।
manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ ॥

С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах Брахмачарья⁵, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне.

5. Брахмачарья дает обет целомудрия.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ ।
śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati ॥

Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства⁶, которое пребывает во Мне.

6. Нирваны.

nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ ।
na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna ॥

Воистину Йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu ।
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ॥

Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

yadā viniyataṃ cittam ātmanyevāvatiṣṭhate ।
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ityucyate tadā ॥

Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: "Он приведен в гармонию".

yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛtā ।
yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ ॥

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yoga-sevayā ।
yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati ॥

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями Йоги; то, в чем, узрев Высшее Я, он находит удовлетворение;

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam ।
vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ ॥

То, в чем человек находит высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем, он не удаляется от Реальности;

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ ।
yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ॥

Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

taṃ vidyād duḥkha-saṃyoga-viyogaṃ yoga-saṃjñitam ।
sa niścayena yoktavyo yogo 'nirviṇṇa-cetasā ॥

Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой; отдаться этой Йоге следует твердо и без колебаний.

saṃkalpa-prabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ ।
manasaivendriya-grāmaṃ viniyamya samantataḥ ॥

Оставив все без исключения созданные воображением желания, Разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā ।
ātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet ॥

В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram ।
tatas tato niyamyaitad ātmanyeva vaśaṃ nayet ॥

Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я.

praśānta-manasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukham uttamam ।
upaiti śānta-rajasaṃ brahma-bhūtam akalmaṣam ॥

Высшая радость ожидает Йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigata-kalmaṣaḥ ।
sukhena brahma-saṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute ॥

Кто привел себя в гармонию и сбросил грехи, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

sarva-bhūta-stham ātmānaṃ sarva-bhūtāni cātmani ।
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ ॥

Йогой приведенное в гармонию "я" видит Единое Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я; всюду оно видит одно.

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati ।
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ॥

Тот, кто повсюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvam āsthitaḥ ।
sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate ॥

Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающем во всем, тот Йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna ।
sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ॥

Видящий подобие Единого Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна.
Арджуна молвил:

arjuna uvāca ।
yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana ।
etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām ॥

Для этой Йоги, которая, по Твоим словам, достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания ввиду тревожности ума.

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham ।
tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram ॥

Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и трудносдерживаемый; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

śrī-bhagavān uvāca ।
asaṃśayaṃ mahā-bāho mano durnigrahaṃ calam ।
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ॥

Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ ।
vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ ॥

Йога трудно достигается, думается Мне, человеком, который не овладел своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот без труда достигает ее верно направленной энергии.

arjuna uvāca ।
ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ ।
aprāpya yoga-saṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ॥

Арджуна сказал:
Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей ум не способен сосредоточиться на Йоге, кто не способен на совершенное единение, по какому пути пойдет он, о Кришна?

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati ।
apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ॥

Сбившись с обоих путей⁷, неужели неустойчивый, уклонившийся от пути к Вечному, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

7. Т.е. с пути нормальной эволюции, по которому идет все человечество, и с пути ускоренной эволюции, на который вступает Йог.

etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasyaśeṣataḥ ।
tvad-anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ॥

Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения; ибо Ты один можешь сделать это.
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate ।
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṃ tāta gacchati ॥

О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, возлюбленный Мой!

prāpya puṇya-kṛtāṃl lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ ।
śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ॥

Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām ।
etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam ॥

Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но такое рождение весьма труднодостижимо в этом мире.

tatra taṃ buddhi-saṃyogaṃ labhate paurva-dehikam ।
yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kuru-nandana ॥

Там он снова обретет достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с Духом⁸ и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

8. Йога состоит из способности слияния низшего с Высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Buddhi). Этим начинается духовное достижение.

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo 'pi saḥ ।
jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate ॥

Упражением предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину, даже тот, кто лишь пожелал познать Йогу и ищет ее, и тот уже переступил за пределы Вед.

prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddha-kilbiṣaḥ ।
aneka-janma-saṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim ॥

Но тот Йог, который стремится неустанно, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот доходит до верховной цели.

tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ ।
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna ॥

Йог выше аскетов, даже выше мудрецов. Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!

yoginām api sarveṣāṃ mad-gatenāntar-ātmanā ।
śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ॥

И среди всех Йогов Я считаю выше всех того, который исполнен веры в Меня и, внутренне пребывая во Мне, поклоняется Мне.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Самообуздания

Беседа седьмая

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāsakta-manāḥ pārtha yogaṃ yuñjan mad-āśrayaḥ ।
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ॥

Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий Йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты можешь прийти к конечному познанию Меня.

jñānaṃ te 'haṃ sa-vijñānam idaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ ।
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate ॥

Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ।
yatatām api siddhānāṃ kaścin māṃ vetti tattvataḥ ॥

Среди тысячи людей едва один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва один знает Мою сущность.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca ।
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ॥

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум¹, а также эгоизм² – суть восьмеричное разделение Моей природы³.

1. Buddhi.

2. Ahankara.

3. Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что обладает протяжением. высшая Prakriti, о которой говорится в следующем стихе, называется иногда Daiviprakriti, Свет Логоса.

apareyam itas tvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām ।
jīva-bhūtāṃ mahā-bāho yayedaṃ dhāryate jagat ॥

Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится жизнь.

etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya ।
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā ॥

Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения Вселенной, и во Мне исчезает она.

mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃcid asti dhanaṃjaya ।
mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇi-gaṇā iva ॥

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ।
praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ॥

Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я и блеск луны и солнца, и Священное Слово⁴ в Ведах, и звук в эфире, и человечность в людях.

4. Священное слово Ом, творческий Глагол, Пранава.

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaś cāsmi vibhāvasau ।
jīvanaṃ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu ॥

Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

bījaṃ māṃ sarva-bhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam ।
buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham ॥

Познай во Мне вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и великолепие всего прекрасного.

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāma-rāga-vivarjitam ।
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha ॥

Я – сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. Во всех существах Я – не противное долгу желание, о повелитель Бхаратов.

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye ।
matta eveti tān viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ॥

Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры⁵ все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

5. Т.е. те, в которых преобладает одна из трех космических сил, гун: sattva – гармония, rajas – энергия, страстность, tamas – инерция, неподвижность.

tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat ।
mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ॥

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними.

daivī hyeṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ।
mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te ॥

Воистину трудно проникнуть через покров этой Божественной Майи, вызванной тремя свойствами природы; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию.

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ।
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṃ bhāvam āśritāḥ ॥

Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей не приходят ко Мне; Майя⁶ лишает их мудрости, и они предаются природе демонов⁷.

6. Иллюзия.

7. Asuras, противоборствующие божественным силам, Suras.

catur-vidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino 'rjuna ।
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ॥

Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о владыка Бхаратов!

teṣāṃ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate ।
priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ ॥

Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого и он дорог Мне.

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam ।
āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim ॥

Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он не уклоняется от Меня, Верховного Пути.

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate ।
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ॥

В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне; "Васудева⁸ есть все", – говорит тот, который достиг редких качеств Махатмы⁹.

8. Одно из имен Кришны.

9. Махатма – Великая Душа, совершившая путь Богочеловеческий.

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ।
taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ॥

Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света¹⁰, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

10. К Светозарным.

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati ।
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmyaham ॥

Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой.

sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate ।
labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān ॥

Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но повеление даровать желаемое идет от Меня.

antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavatyalpa-medhasām ।
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api ॥

Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥ ।
paraṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam ॥

Лишенные мудрости представляют себе Меня, Непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства.

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ।
mūḍho 'yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ॥

Скрытый в Моей творческой иллюзии¹¹, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, Нерожденного, Вечного.

11. Yoga-Maya, творческая сила Йога, так как все существующее есть мыслеобразы Единого.

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna ।
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ॥

И прошедшие, и настоящие, и будущие творения знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает никто.

icchā-dveṣa-samutthena dvaṃdva-mohena bhārata ।
sarva-bhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa ॥

Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует во Вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

yeṣāṃ tvanta-gataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇya-karmaṇām ।
te dvaṃdva-moha-nirmuktā bhajante māṃ dṛḍha-vratāḥ ॥

Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye ।
te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam ॥

Обретя во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти; они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Единого Я и всякого действия.

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ ।
prayāṇa-kāle 'pi ca māṃ te vidur yukta-cetasaḥ ॥

Те, которые знают Меня как познание элементов¹², как познание Светозарных¹³ и как познание жертвоприношения¹⁴, те благозвучные в душе, познают Меня воистину в час своего ухода¹⁵.

12. Adhibhuta.

13. Adhidaiva.

14. Познание через внешний культ и поклонение.

15. Смерть.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога углубленного Ведения

Беседа восьмая

arjuna uvāca ।
kiṃ tad brahma kim adhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama ।
adhibhūtaṃ ca kiṃ proktam adhidaivaṃ kim ucyate ॥

Арджуна сказал:
Что можно назвать Брахманом, что – Самопознанием, что – Действием, о Пурушоттама? Что объявлено знанием элементов, что названо знанием Светозарных?

adhiyajñaḥ kathaṃ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana ।
prayāṇa-kāle ca kathaṃ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ ॥

Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который овладел собой, познает Тебя в час кончины своей?

śrī-bhagavān uvāca ।
akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo 'dhyātmam ucyate ।
bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma saṃjñitaḥ ॥

Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием¹.

1. Карма.

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam ।
adhiyajño 'ham evātra dehe deha-bhṛtāṃ vara ॥

Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии², знание Жертвы говорит обо Мне как о носителе тела, о лучший из живущих.

2. Purusha, мужская творческая энергия.

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ।
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ॥

И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое бытие.

yaṃ yaṃ vāpi smaran bhāvaṃ tyajatyante kalevaram ।
taṃ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ॥

К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он и идет, как к сродному.

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ।
mayyarpita-mano-buddhir mām evaiṣyasyasaṃśayam ॥

Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ।
paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ॥

Уравновешенный Йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек доходит до высшего, Божественного Духа.

kaviṃ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāṃsam anusmared yaḥ ।
sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaṃ tamasaḥ parastāt ॥

Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за мраком,

prayāṇa-kāle manasācalena bhaktyā yukto yoga-balena caiva ।
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣam upaiti divyam ॥

Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высшему Божественному Духу.

yad akṣaraṃ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ ।
yad icchanto brahmacaryaṃ caranti tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ॥

Путь, который знатоками Веды объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарьи, этот Путь объясню тебе вкратце.

sarva-dvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca ।
mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām ॥

Замкнув все врата³, Разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в Йогу,

3. Врата тела – органы чувств.

om ityekākṣaraṃ brahma vyāharan mām anusmaran ।
yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ॥

Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное "Аум!" и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

ananya-cetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ ।
tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ ॥

Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.

mām upetya punar-janma duḥkhālayam aśāśvatam ।
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ॥

Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего блаженства.

ābrahmabhuvanāl lokāḥ punar-āvartino 'rjuna ।
mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ॥

Миры, начиная с мира Брахмы⁴, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

4. Проявленный Бог.

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ।
rātriṃ yuga-sahasrāntāṃ te 'ho-rātra-vido janāḥ ॥

Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyahar-āgame ।
rātryāgame pralīyante tatraivāvyakta-saṃjñake ॥

Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО.

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate ।
rātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame ॥

Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха!

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ।
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ॥

Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается, в то время как все сущее разрушается.

avyakto 'kṣara ityuktas tam āhuḥ paramāṃ gatim ।
yaṃ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

Это Непроявленное именуется "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tvananyayā ।
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṃ tatam ॥

Он, высочайший Дух⁵, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все ЭТО⁶.

5. Purusha.

6. ЭТО – Вселенная, в противоположность ТОМУ, Источнику всего.

yatra kāle tvanāvṛttim āvṛttiṃ caiva yoginaḥ ।
prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ॥

То время, когда умирающие Йоги более не возвращаются, а также то, когда умирающие Йоги возвращаются, о нем Я объявлю тебе, о царственный Бхарата!

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam ।
tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ ॥

Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam ।
tatra cāndramasaṃ jyotir yogī prāpya nivartate ॥

Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Йоги, обретя лунный свет⁷, возвращаются.

7. Т.е. лунное, или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.

śukla-kṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate ।
ekayā yātyanāvṛttim anyayāvartate punaḥ ॥

Свет и Мрак, таковы два вечных пути мира; по одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana ।
tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna ॥

Зная эти два пути, о Партха, Йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaṃ pradiṣṭam ।
atyeti tat sarvam idaṃ viditvā yogī paraṃ sthānam upaiti cādyam ॥

Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостынею, над всем этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Нерушимого Вечного Брахмана

Беседа девятая

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave ।
jñānaṃ vijñāna-sahitaṃ yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

Благословенный сказал:
Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную со знанием, познав которую ты освободишься от зла.

rāja-vidyā rāja-guhyaṃ pavitram idam uttamam ।
pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartum avyayam ॥

То – царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая по мере возрастания праведности, она легко выполняется, сохраняясь навсегда.

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya paraṃtapa ।
aprāpya māṃ nivartante mṛtyu-saṃsāra-vartmani ॥

Отрицающие это знание¹, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются к путям этого мира смерти.

1. Dharma, закон духа.

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta-mūrtinā ।
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ॥

Мною – в Моем непроявленном виде – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram ।
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ ॥

Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Мое Я составляет их производящую Причину.

yathākāśa-sthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān ।
tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya ॥

Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире², так и все сущее коренится во Мне; знай это.

2. Akasha, космический ветер.

sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām ।
kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmyaham ॥

В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей природой³; при начале новой Кальпы⁴ Я снова произвожу их.

3. Prakriti, космическая материя.

4. Период деятельности, период проявления.

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ ।
bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter vaśāt ॥

Скрытый в природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных.

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ।
udāsīnavad āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu ॥

И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, не привязанного к действиям.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram ।
hetunānena kaunteya jagad viparivartate ॥

Под Моим началом природа высылает движущее и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная.

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanum āśritam ।
paraṃ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram ॥

Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы великого Властителя всего сущего.

moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ ।
rākṣasīm āsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ॥

Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу⁵.

5. Природу асуров, не светлых, противящихся воле Бога.

mahātmānas tu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtim āśritāḥ ।
bhajantyananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam ॥

Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную природу, познав Меня непоколебимым умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ।
namasyantaś ca māṃ bhaktyā nitya-yuktā upāsate ॥

Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

jñāna-yajñena cāpyanye yajanto mām upāsate ।
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham ॥

Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому и Многообразному, присутствующему всюду.

ahaṃ kratur ahaṃ yajñaḥ svadhāham aham auṣadham ।
mantro 'ham aham evājyam aham agnir ahaṃ hutam ॥

Я – приношение⁶; Я – жертва; Я – дары предкам; Я – зажигающая трава; я – мантра; Я – также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

6. Krashu, особый вид ведической жертвы.

pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ ।
vedyaṃ pavitram oṃkāra ṛk sāma yajur eva ca ॥

Я – Отец Вселенной, Мать, Опора, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово⁷, а также три Веды⁸.

7. Aumkara, обладающее творческой силой Священное Слово Аум.

8. Три Веды: Rig-Veda (гимны), Sama-Veda (священные песни), Yajura-Veda (молитвы, сопровождающие жертвоприношения). Четвертая Веда (Atharva-Veda) посвящена мантрам и священным формулам.

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt ।
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījam avyayam ॥

Я – Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, неистощимое Семя.

tapāmyaham ahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca ।
amṛtaṃ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna ॥

Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь; Я – бессмертие, а также смерть; Я – бытие и небытие⁹, о Арджуна.

9. Sat и Asat, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое.

trai-vidyā māṃ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṃ prārthayante ।
te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān ।

Знающие три Веды, пьющие Сому¹⁰, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня пути к небесам, по достижении святой обители Владыки¹¹ Светозарных они вкушают на небе от Их божественных пиров.

10. Напиток, дававшийся в древние времена посвященным перед тем, как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (Samadhi).

11. Индры, Бога богов и ангелов.

te taṃ bhuktvā svarga-lokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martya-lokaṃ viśanti ।
evaṃ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṃ kāma-kāmā labhante ॥

Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость¹², они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

12. Истощив свою естественную награду, т.е. плоды своих добрых деяний.

ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate ।
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yoga-kṣemaṃ vahāmyaham ॥

Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешенны, Я дарую полную безопасность.

ye 'pyanya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ ।
te 'pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam ॥

Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но которые поклоняются с полной верой, они в то же время поклоняются и Мне, о сын Кунти, хотя и не по древнему закону.

ahaṃ hi sarva-yajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca ।
na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te ॥

Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ।
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām ॥

Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам¹³ идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы¹⁴, идут к духам природы; но Мои поклонники идут ко Мне.

13. Pitris.

14. Элементали, Bhutas, духи природы.

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati ।
tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ॥

Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви.

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat ।
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam ॥

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне.

śubhāśubha-phalair evaṃ mokṣyase karma-bandhanaiḥ ।
saṃnyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi ॥

Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный Йогой Отречения, ты сам придешь ко Мне, когда обретешь свободу.

samo 'haṃ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ ।
ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ॥

Я один и тот же для всех существ, нет для Меня ненавистного или дорогого. Но воистину, те, которые с любовью поклоняются Мне, те во Мне и Я также в них.

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk ।
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ॥

Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṃ nigacchati ।
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ॥

Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ।
striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṃ gatim ॥

Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшьи¹⁵ и даже Шудры¹⁶, они также вступают на высочайший Путь.

15. Принадлежащие к касте торговцев, ремесленииков и земледельцев.

16. Принадлежащие к касте слуг. В Древней Индии было четыре касты: Шудры, Вайшьи, Кшатрии (воины) и Брахманы (священники). Первая учила послушанию; вторая – разумной деятельности; третья – мужеству и бескорыстию; четвертая – сверхличному служению.

kiṃ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ।
anityam asukhaṃ lokam imaṃ prāpya bhajasva mām ॥

Насколько же более – святые Брамины и преданные Мне царственные Риши; пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне.

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṃ mat-parāyaṇaḥ ॥

На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с Высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне познав свою высшую Цель.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Царственного Знания и Царственной Тайны

Беседа десятая

śrī-bhagavān uvāca ।
bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
yat te 'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā ॥

Благословенный сказал:
Снова, о мощно вооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявляю, желая блага твоего, тебе, любимому.

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ ।
aham ādir hi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ॥

Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я есмь начало всех Светозарных и всех великих Риши.

yo mām ajam anādiṃ ca vetti loka-maheśvaram ।
asaṃmūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate ॥

Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, без начала, великого Господа Вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

buddhir jñānam asaṃmohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ ।
sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo 'bhāvo bhayaṃ cābhayam eva ca ॥

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, наслаждение, страдание, бытие, небытие, страх, а также мужество,

ahiṃsā samatā tuṣṭis tapo dānaṃ yaśo 'yaśaḥ ।
bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthag-vidhāḥ ॥

Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесчестие – таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavas tathā ।
mad-bhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ॥

Семь великих Риши, древние Четыре¹, а также Ману родились от Моей природы и Моей мысли; от них произошла эта раса.

1. Четыре Кумара, девственники-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей.

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ ।
so 'vikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ॥

Кто знает по существу это Мое превосходство и Йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой Йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate ।
iti matvā bhajante māṃ budhā bhāva-samanvitāḥ ॥

Я – Источник всего; все развивается от Меня; поняв это, мудрые поклоняются Мне в глубоком восторге.

mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ paras-param ।
kathayantaś ca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ॥

Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

teṣāṃ satata-yuktānāṃ bhajatāṃ prīti-pūrvakam ।
dadāmi buddhi-yogaṃ taṃ yena mām upayānti te ॥

Этим, всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся, Я дарую Йогу Распознавания², посредством которой они достигают Меня.

2. Viceha.

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṃ tamaḥ ।
nāśayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā ॥

Из чистого сострадания пребывая в их Высшем Я сияющим светильником мудрости, я уничтожаю неведеньем рожденную темноту.
Арджуна молвил:

arjuna uvāca ।
paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān ।
puruṣaṃ śāśvataṃ divyam ādi-devam ajaṃ vibhum ॥

Ты еси высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, вечный Божественный Человек, первичное Божество, Нерожденный, Господь наш!

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā ।
asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ॥

Все Риши таким провозглашали Тебя, и божественный Риши Нарада³ также; также и Азита⁴, и Девала⁵, и Вьяса⁶; а ныне Ты Сам поведал мне то же.

3. Известный мудрец и подвижник Индии.

4. Сын Бхараты, Риши и мудрец.

5. Также мудрец.

6. Вьяса – мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

sarvam etad ṛtaṃ manye yan māṃ vadasi keśava ।
na hi te bhagavan vyaktiṃ vidur devā na dānavāḥ ॥

Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твои проявления, о благословенный Господь, непостижимы ни для Светозарных, ни для Данавов⁷.

7. Данавы – полубоги в греческом смысле слова.

svayam evātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama ।
bhūta-bhāvana bhūteśa deva-deva jagat-pate ॥

И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный⁸! Ты – Источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель Вселенной!

8. Purushottama.

vaktum arhasyaśeṣeṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
yābhir vibhūtibhir lokān imāṃs tvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ॥

Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры.

kathaṃ vidyām ahaṃ yogiṃs tvāṃ sadā paricintayan ।
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo 'si bhagavan mayā ॥

Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каком, в каком аспекте должен я мыслить Тебя, о Благословенный!

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana ।
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi śṛṇvato nāsti me 'mṛtam ॥

Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и славе, о Джанардана; никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.

śrī-bhagavān uvāca ।
hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha nāstyanto vistarasya me ॥

Благословенный сказал:
Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; знаниям обо Мне нет конца.

aham ātmā guḍākeśa sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ ।
aham ādiś ca madhyaṃ ca bhūtānām anta eva ca ॥

О Гудакеша⁹, Я – То, что пребывает в сердцах всего сущего; Я – начало, середина, а также и конец всех существ.

9. Победитель врагов.

ādityānām ahaṃ viṣṇur jyotiṣāṃ ravir aṃśumān ।
marīcir marutām asmi nakṣatrāṇām ahaṃ śaśī ॥

Из сыновей Адити¹⁰ Я – Вишну; из всех сияний Я – лучезарное Солнце; из ветров Я – Глава ветров¹¹; из всех созвездий Я – луна.

10. Двенадцать сыновей Адити, матери богов.

11. Маричи, Глава ветров, рожденный мыслью Брахмы.

vedānāṃ sāmavedo 'smi devānām asmi vāsavaḥ ।
indriyāṇāṃ manaś cāsmi bhūtānām asmi cetanā ॥

Из Вед Я – песнопение¹²; из Светозарных Я – Индра; из всех чувств Я – Манас; из всех живых существ я – сознание¹³.

12. Sama-Veda.

13. Chetana.

rudrāṇāṃ śaṃkaraś cāsmi vitteśo yakṣa-rakṣasām ।
vasūnāṃ pāvakaś cāsmi meruḥ śikhariṇām aham ॥

Среди Рудр¹⁴ Я – Шанкара; Я – князь демонов и гениев¹⁵; из небожителей¹⁶ Я – Агни; из высоких гор Я – Меру¹⁷.

14. Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой.

15. Якши и ракшасы.

16. Вазу.

17. Священная гора, Обитель Богов.

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim ।
senānīnām ahaṃ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ ॥

Познай во Мне, о Партха, Главу всех священнослужителей, Брихаспати¹⁸; из предводителей Я – Сканда¹⁹; из озер Я – океан.

18. Буквально: домашних священнослужителей, т.е. отцов семейств. Брихаспати значит Отец Слова.

19. Мифический предводитель богов.

maharṣīṇāṃ bhṛgur ahaṃ girām asmyekam akṣaram ।
yajñānāṃ japa-yajño 'smi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ॥

Из великих Риши я – Бхригу²⁰; из речей Я – единый слог²¹; из жертвоприношений Я – приношение безмолвных повторений²²; из неподвижных вещей Я – Гималаи.

20. Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.

21. Священное слово Ом.

22. Japa, постоянно повторяющаяся молитва.

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ ।
gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ॥

Из всех дерев Я – древо познания²³; из божественных Риши Я – Нарада²⁴; из божественных музыкантов²⁵ Я – Читраратха²⁶; из сведущих Я – Муни Капила²⁷.

23. Asvattha.

24. Знаментиый мудрец и подвижник Индии.

25. Gandharvas.

26. "Имеющая сияющую колесницу", имя музыкантши, пребывающей в раю Индры.

27. Мудрец-подвижник, основатель одной из шести философских школ Веданты.

uccaiḥśravasam aśvānāṃ viddhi mām amṛtodbhavam ।
airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ॥

Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву²⁸; среди царственных слонов Я – Айравата²⁹; среди людей Я – Монарх.

28. Белый конь Индры.

29. Слон Индры.

āyudhānām ahaṃ vajraṃ dhenūnām asmi kāmadhuk ।
prajanaś cāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ ॥

Из оружия Я – громовой удар; из коров Я – Камадхук³⁰; из зарождающих Я – Кандарпа³¹; из змей Я – Васуки³².

30. Корова желания.

31. Кама, страсть или земная любовь.

32. Vasuki, царь змей.

anantaś cāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasām aham ।
pitṝṇām aryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatām aham ॥

Из Нагов³³ Я – Ананта³⁴; из обитателей морей Я – Варуна³⁵; из предков Я – Арьяман³⁶; из правителей – Яма³⁷.

33. Мистический змей с человеческим лицом, живущий в подземном царстве. Так звали учителей мудрости.

34. Ananta, царь Нагов.

35. Бог морей.

36. Aryaman, первый Ариец.

37. Yama, бог смерти.

prahlādaś cāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatām aham ।
mṛgāṇāṃ ca mṛgendro 'haṃ vainateyaś ca pakṣiṇām ॥

Из Дайтьев Я – Прахлада³⁸; из счетчиков Я – Время; из диких зверей Я – царь животных³⁹; из птиц Я – Вайнатрия⁴⁰.

38. Prahlada, имя знаменитого Дайтьи, получеловеческого существа.

39. Лев.

40. Vainatrya, Гаруда, птица-вещун, сын Винаты, царь птиц. На ней летают Вишну и Кришна.

pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śastra-bhṛtām aham ।
jhaṣāṇāṃ makaraś cāsmi srotasām asmi jāhnavī ॥

Из очищающих стихий Я – ветер; из воинов Я – Рама; из рыб Я – Макара; из рек Я – Ганг.

sargāṇām ādir antaś ca madhyaṃ caivāham arjuna ।
adhyātma-vidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatām aham ॥

Творением Я – начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я – наука о Божественном Я; Я же и красноречие ораторов.

akṣarāṇām a-kāro 'smi dvaṃdvaḥ sāmāsikasya ca ।
aham evākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvato-mukhaḥ ॥

Из букв Я есмь буква А, Я же двойственность в сложных сочетаниях⁴¹; Я также – вечное Время; Я – многоликий Покровитель.

41. Dvandva, сочетание двух букв в санскрите.

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham udbhavaś ca bhaviṣyatām ।
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṃ smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā ॥

Я – и всепоглощающая Смерть, и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я – слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

bṛhat-sāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasām aham ।
māsānāṃ mārgaśīrṣo 'ham ṛtūnāṃ kusumākaraḥ ॥

Их гимнов Я – Брихатсаман⁴²; из поэтических размеров Я – Гайятри⁴³; из месяцев Я – Маргаширша⁴⁴; из времен года Я – цветущая весна.

42. Brihatsaman, главный гимн.

43. Gayatri, размер стихов в Ведах, имеющий мистическое значение; приближается к нашему гекзаметру.

44. Margashirsha, первый и десятый месяц года, когда луна стоит в третьем своем "доме".

dyūtaṃ chalayatām asmi tejas tejasvinām aham ।
jayo 'smi vyavasāyo 'smi sattvaṃ sattvavatām aham ॥

Я – и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей; Я – победа, Я – решимость и Я – правда правдивого.

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo 'smi pāṇḍavānāṃ dhanaṃjayaḥ ।
munīnām apyahaṃ vyāsaḥ kavīnām uśanā kaviḥ ॥

Из потомков Ясу⁴⁵ Я – Васудева⁴⁶; из Пандавов⁴⁷ Я – Дхананджая⁴⁸; из Муни Я – Вьяса⁴⁹; из бардов Я – Ушана⁵⁰.

45. Vrishnis, потомки Ясу – род Кришны.

46. Сам Кришна.

47. Pandavas, потомок Панду, из рода Арджуны.

48. Dhananjaya, название одного из индийских кланов.

49. Составитель Вед. Муни – Мудрецы.

50. Победитель в сражениях.

daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣatām ।
maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatām aham ॥

Я – скипетр правителей; Я – государственность для стремящихся к победе; Я – безмолвие тайны; Я есмь знание познающих.

yac cāpi sarva-bhūtānāṃ bījaṃ tad aham arjuna ।
na tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṃ carācaram ॥

И все, что есть Семя всего сущего, это – Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

nānto 'sti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ paraṃtapa ।
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūter vistaro mayā ॥

Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к Моей бесконечной славе.

yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva vā ।
tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa-saṃbhavam ॥

Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что все это лишь ничтожная часть Моего великолепия.

atha vā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna ।
viṣṭabhyāham idaṃ kṛtsnam ekāṃśena sthito jagat ॥

Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю Вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Владычества.

Беседа одиннадцатая

arjuna uvāca ।
mad-anugrahāya paramaṃ guhyam adhyātma-saṃjñitam ।
yat tvayoktaṃ vacas tena moho 'yaṃ vigato mama ॥

Арджуна сказал:
Это слово о высочайшей Тайне Ты поведал мне из сострадания; этим развеялось мое неведение.

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā ।
tvattaḥ kamala-patrākṣa māhātmyam api cāvyayam ॥

О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о Твоем непреходящем величии.

evam etad yathāttha tvam ātmānaṃ parameśvara ।
draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaraṃ puruṣottama ॥

Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твою всемощную форму, о лучший из Существ!

manyase yadi tac chakyaṃ mayā draṣṭum iti prabho ।
yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānam avyayam ॥

Если Ты думаешь, что я достоин видеть ее, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги!
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ ।
nānā-vidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ॥

Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

paśyādityān vasūn rudrān aśvinau marutas tathā ।
bahūnyadṛṣṭa-pūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ॥

Созерцай Адитьев¹, Вазу², Рудр³, двух Ашвин⁴, а также Марутов⁵, созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

1. Adityas, двенадцать сыновей Адити, матери Богов.

2. Vasus, представители небесной иерархии.

3. Rudras, демоны.

4. Ashvina, божественные близнецы, боги зари.

5. Maruts, духи стихий, боги ветра и бури.

ihaika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram ।
mama dehe guḍākeśa yac cānyad draṣṭum icchasi ॥

Созерцай в Моем Теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть.

na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā ।
divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram ॥

Но воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā tato rājan mahā-yogeśvaro hariḥ ।
darśayām āsa pārthāya paramaṃ rūpam aiśvaram ॥

Санджая сказал:
Молвив это, о царь, великий Господь Йоги, Хари⁶ явил Арджуне Свою высочайшую форму как Бог⁷.

6. Второе лицо индусской Тримурти.

7. Ishvara.

aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśanam ।
aneka-divyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ॥

С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

divya-mālyāmbara-dharaṃ divya-gandhānulepanam ।
sarvāścarya-mayaṃ devam anantaṃ viśvato-mukham ॥

Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог с обращенным всюду ликом.

divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā ।
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ ॥

И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души⁸.

8. Mahatma.

tatraika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ pravibhaktam anekadhā ।
apaśyad deva-devasya śarīre pāṇḍavas tadā ॥

В Ней Арджуна увидел всю Вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭa-romā dhanaṃjayaḥ ।
praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalir abhāṣata ॥

Тогда Арджуна, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Ишварой и, сложив руки, заговорил.

arjuna uvāca ।
paśyāmi devāṃs tava deva dehe sarvāṃs tathā bhūta-viśeṣa-saṃghān ।
brahmāṇam īśaṃ kamalāsana-stham ṛṣīṃś ca sarvān uragāṃś ca divyān ॥

Арджуна сказал:
Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов, все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним Его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato 'nanta-rūpam ।
nāntaṃ na madhyaṃ na punas tavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa ॥

С руками, грудями, устами, очами без счета, всюду я вижу Тебя; беспредельны Твои проявленья. Источник, начало, средину, конец Твоей славы, Господь, без конца, без границ не могут узреть мои очи.

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejo-rāśiṃ sarvato dīptimantam ।
paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārka-dyutim aprameyam ॥

Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю: подобный огню, пламенея как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

tvam akṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṃ puruṣo mato me ॥

Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

anādi-madhyāntam ananta-vīryam ananta-bāhuṃ śaśi-sūrya-netram ।
paśyāmi tvāṃ dīpta-hutāśa-vaktraṃ sva-tejasā viśvam idaṃ tapantam ॥

Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны – очи Твои! Когда ж Лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой Своею сжигает миры.

dyāvāpṛthivyor idam antaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ ।
dṛṣṭvādbhutaṃ rūpam idaṃ tavograṃ loka-trayaṃ pravyathitaṃ mahātman ॥

Тобой лишь одним наполняются небо и земля и все, что незримо простерлось меж ними; весь мир триединый пред Тобою трепещет, Могучий, пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

amī hi tvāṃ sura-saṃghā viśanti kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti ।
svastītyuktvā maharṣi-siddha-saṃghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ॥

В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе; и воинства святых, поющих Тебе славу⁹, слагают песнопения, которые звучат и наполняют миры.

9. Svasti, т.е. да будет конечная цель всех проявлений – Свет.

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca ।
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṃghā vīkṣante tvā vismitāś caiva sarve ॥

И тьмы низших духов, сыны Адити и Вазу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы мудрецов святых, а также ракшасов могучих, все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

rūpaṃ mahat te bahu-vaktra-netraṃ mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam ।
bahūdaraṃ bahu-daṃṣṭrā-karālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham ॥

Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, – так же как я, – миры все трепещут.

nabhaḥ-spṛśaṃ dīptam aneka-varṇaṃ vyāttānanaṃ dīpta-viśāla-netram ।
dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntar-ātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ॥

Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все существо мое, взирая на Тебя, слабеет моя сила: уходит мой покой:

daṃṣṭrā-karālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānala-saṃnibhāni ।
diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

Подобно Времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей; увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvani-pāla-saṃghaiḥ ।
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ ॥

Дхритараштры¹⁰ сыновья, и с ними множество царей из разных стран земли, Бхишма и Дрона¹¹, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет –

10. Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

11. Сын Бхарадваи, один из гуру.

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrā-karālāni bhayānakāni ।
kecid vilagnā daśanāntareṣu saṃdṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ ॥

Все спешно устремились в отверстые уста Твои; сверкают в них ряды страх наводящие зубов; как жернова могучие всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

yathā nadīnāṃ bahavo 'mbu-vegāḥ samudram evābhimukhā dravanti ।
tathā tavāmī nara-loka-vīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ॥

Как воды реки стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ ।
tathaiva nāśāya viśanti lokās tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ ॥

Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

lelihyase grasamānaḥ samantāl lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ ।
tejobhir āpūrya jagat samagraṃ bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo ॥

Все поглощая впереди и позади, со всех сторон огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех; наполнено пространство славою Твоею; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo namo 'stu te deva-vara prasīda ।
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ॥

Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

śrī-bhagavān uvāca ।
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ ।
ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ॥

Благословенный Господь сказал:
Я – Время, что несет отчаянье в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham ।
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimitta-mātraṃ bhava savyasācin ॥

И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyān api yodha-vīrān ।
mayā hatāṃs tvaṃ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ॥

Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь, все обречены на погибель; бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

saṃjaya uvāca ।
etac chrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalir vepamānaḥ kirīṭī ।
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sa-gadgadaṃ bhīta-bhītaḥ praṇamya ॥

Санджая сказал:
Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.

arjuna uvāca ।
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagat prahṛṣyatyanurajyate ca ।
rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddha-saṃghāḥ ॥

Арджуна сказал:
В песнопениях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

kasmāc ca te na nameran mahātman garīyase brahmaṇo 'pyādi-kartre ।
ananta deveśa jagan-nivāsa tvam akṣaraṃ sad-asat tat paraṃ yat ॥

И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель, Непреходящий! Ты – и Бытие и Небытие¹², неизреченное ТО!

12. Sat-Asat.

tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvam ananta-rūpa ॥

Из Богов нет выше Тебя, Старейший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, о Познаваемый и Познающий, она вмещается вся в образе Твоем.

vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatis tvaṃ prapitāmahaś ca ।
namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ punaś ca bhūyo 'pi namo namas te ॥

Ты – Вайю¹³, Яма¹⁴, Агни¹⁵ и луна, Отец, Варуна¹⁶, Предок¹⁷ всех живых; тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

13. Бог жизни.

14. Бог смерти.

15. Бог огня.

16. Бог воды.

17. Prajapati.

namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te namo 'stu te sarvata eva sarva ।
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ ॥

Все ниц во прахе пред Тобой, простерлись все, со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти – измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты – Все.

sakheti matvā prasabhaṃ yad uktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti ।
ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādāt praṇayena vāpi ॥

И если я, считая Тебя другом, по недомыслию восклицал: "О Кришна! О Падава! О мой друг!" – то делал я, не ведая величия Твоего, беспечно предаваясь порывам сердца моего;

yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu ।
eko 'thavāpyacyuta tat-samakṣaṃ tat kṣāmaye tvām aham aprameyam ॥

И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой или в веселья час не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой или среди толпы друзей, – молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

pitāsi lokasya carācarasya tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān ।
na tvat-samo 'styabhyadhikaḥ kuto 'nyo loka-traye 'pyapratima-prabhāva ॥

Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со славою Твоею?

tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvām aham īśam īḍyam ।
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ॥

И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.

adṛṣṭa-pūrvaṃ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me ।
tad eva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

Я видел Твою славу, до меня не зримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь, и я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров,

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakra-hastam icchāmi tvāṃ draṣṭum ahaṃ tathaiva ।
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena sahasra-bāho bhava viśva-mūrte ॥

В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

śrī-bhagavān uvāca ।
mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitam ātma-yogāt ।
tejo-mayaṃ viśvam anantam ādyaṃ yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam ॥

Благословенный Господь сказал:
Арджуна, милостью Моею ты познал тот высочайший образ Мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не ведал никогда.

na vedayajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ ।
evaṃ-rūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvad-anyena kuru-pravīra ॥

Ни милосердья подвиги, ни знание Вед, ни приношения жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный образ Мой, что видел ты.

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoram īdṛṅ mamedam ।
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṃ tad eva me rūpam idaṃ prapaśya ॥

Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой; забудь свой страх, возвесели свой дух, воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

saṃjaya uvāca ।
ityarjunaṃ vāsudevas tathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayām āsa bhūyaḥ ।
āśvāsayām āsa ca bhītam enaṃ bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā ॥

Санджая сказал:
Молвив эти слова, Васудева¹⁸ явил снова Свой собственный образ¹⁹ и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.

18. Кришна.

19. Признак Аватара – способность проявлять себя как Логос.

arjuna uvāca ।
dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana ।
idānīm asmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ॥

Арджуна сказал:
Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
sudurdarśam idaṃ rūpaṃ dṛṣṭavān asi yan mama ।
devā apyasya rūpasya nityaṃ darśana-kāṅkṣiṇaḥ ॥

Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Светозарные постоянно жаждут узреть ее.

nāhaṃ vedair na tapasā na dānena na cejyayā ।
śakya evaṃ-vidho draṣṭuṃ dṛṣṭavān asi māṃ yathā ॥

И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

bhaktyā tvananyayā śakya aham evaṃ-vidho 'rjuna ।
jñātuṃ draṣṭuṃ ca tatvena praveṣṭuṃ ca paraṃtapa ॥

Одной лишь любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.

mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ ।
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava ॥

Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.
Эта глава Бхагавад-гиты в переводе

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Созерцания Вселенской Формы

Беседа двенадцатая

arjuna uvāca ।
evaṃ satata-yuktā ye bhaktās tvāṃ paryupāsate ।
ye cāpyakṣaram avyaktaṃ teṣāṃ ke yoga-vittamāḥ ॥

Арджуна сказал:
Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāveśya mano ye māṃ nitya-yuktā upāsate ।
śraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ ॥

Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда благозвучные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в Йоге.

ye tvakṣaram anirdeśyam avyaktaṃ paryupāsate ।
sarvatragam acintyaṃ ca kūṭastham acalaṃ dhruvam ॥

Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

saṃniyamyendriya-grāmaṃ sarvatra sama-buddhayaḥ ।
te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне.

kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ।
avyaktā hi gatir duḥkhaṃ dehavadbhir avāpyate ॥

Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya mat-parāḥ ।
ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ॥

Тех же – воистину – которые, отрешившись от деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись Йоге,

teṣām ahaṃ samuddhartā mṛtyu-saṃsāra-sāgarāt ।
bhavāmi nacirāt pārtha mayyāveśita-cetasām ॥

Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya ।
nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ॥

Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух¹ в Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне.

1. Buddhi.

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram ।
abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṃ dhanaṃjaya ॥

Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, – пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения², о Дхананджая.

2. В медитации.

abhyāse 'pyasamartho 'si mat-karma-paramo bhava ।
mad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi ॥

Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия во имя Мое, ты достигнешь совершенства.

athaitad apyaśakto 'si kartuṃ mad-yogam āśritaḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ॥

Если же ты не способен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.

śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṃ viśiṣyate ।
dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram ॥

Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации, ибо за отречением следует мир.

adveṣṭā sarva-bhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca ।
nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī ॥

Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

saṃtuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ ।
mayyarpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

Всегда довольный, благозвучный, с покоренным "я", решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ ।
harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ ॥

Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.

anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ ।
sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati ।
śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ ॥

Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ॥

Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности³,

3. Свободный от привязанности к формам.

tulyanindāstutir maunī saṃtuṣṭo yena kenacit ।
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ ॥

Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне.

ye tu dharmyāmṛtam idaṃ yathoktaṃ paryupāsate ।
śraddadhānā mat-paramā bhaktās te 'tīva me priyāḥ ॥

Воистину, все разделяющие эту жизнь, дающую мудрость⁴, исполненные веры, для которых Я – высочайшая Цель, эти, поклоняющиеся Мне, дороги Мне превыше всего.

4. Amrita-Dharma.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Благоговейной Любви

Беседа тринадцатая

arjuna uvāca ।
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetra-jñam eva ca ।
etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ॥

Арджуна сказал:
Материю и Дух¹, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.
Благословенный молвил:

1. Prakriti и Purusha.

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetram ityabhidhīyate ।
etad yo vetti taṃ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ ॥

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, мудрецы называют Познавшим Поле.

kṣetra-jñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ।
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṃ yat taj jñānaṃ mataṃ mama ॥

Узнай Меня как Познавшего Поле во всех Полях, о Бхарата. Истинное знание Поля, а также Познавшего Поле – это именуется Мною Мудростью.

tat kṣetraṃ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat ।
sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu ॥

Каково это Поле, какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он², и какова Его сила, это ты услышь теперь кратко от Меня.

2. Kshetrajna, т.е. Познавший Поле.

ṛṣibhir bahudhā gītaṃ chandobhir vividhaiḥ pṛthak ।
brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ ॥

На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и в вещих словах Брахма-сутры³, исполненной разума.

3. Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

mahā-bhūtānyahaṃkāro buddhir avyaktam eva ca ।
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriya-gocarāḥ ॥

Великие Элементы, Индивидуальность⁴, Разум⁵, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств⁶;

4. Ahankara.

5. Buddhi.

6. Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaś cetanā dhṛtiḥ ।
etat kṣetraṃ samāsena sa-vikāram udāhṛtam ॥

Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, все это являет собою Поле и его изменения.

amānitvam adambhitvam ahiṃsā kṣāntir ārjavam ।
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyam ātma-vinigrahaḥ ॥

Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение Учителю, чистота, стойкость, самообладание,

indriyārtheṣu vairāgyam anahaṃkāra eva ca ।
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ॥

Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu ।
nityaṃ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu ॥

Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī ।
vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṃsadi ॥

Непоколебимая преданность Мне путем Йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей,

adhyātma-jñāna-nityatvaṃ tattva-jñānārtha-darśanam ।
etaj jñānam iti proktam ajñānaṃ yad ato 'nyathā ॥

Постоянство в Мудрости Брахмана⁷, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведенье.

7. Adhyatma, см. VII, 29.

jñeyaṃ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute ।
anādimat paraṃ brahma na sat tan nāsad ucyate ॥

Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, – безначальный высочайший Брахман, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

sarvataḥ pāṇi-pādaṃ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham ।
sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati ॥

Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее ТО пребывает в мире, обнимая все;

sarvendriya-guṇābhāsaṃ sarvendriya-vivarjitam ।
asaktaṃ sarva-bhṛc caiva nirguṇaṃ guṇa-bhoktṛ ca ॥

Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств⁸ и пользующееся этими свойствами;

8. Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca ।
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṃ dūra-sthaṃ cāntike ca tat ॥

Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam ।
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ॥

Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит.

jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate ।
jñānaṃ jñeyaṃ jñāna-gamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ॥

О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Цель всякой Мудрости, Мудростью достигаемая, пребывающая в сердцах всех.

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ ।
mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate ॥

Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Поняв их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāv api ।
vikārāṃś ca guṇāṃś caiva viddhi prakṛti-saṃbhavān ॥

Познай, что Дух⁹ и Материя¹⁰ одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

9. Purusha.

10. Prakriti.

kārya-kāraṇa-kartṛtve hetuḥ prakṛtir ucyate ।
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṃ bhoktṛtve hetur ucyate ॥

Материя именуется источником возникновения причин и последствий; Дух именуется причиной восприятия радости и скорби.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ।
kāraṇaṃ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ॥

Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ ।
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ ॥

Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и наслаждающийся, великий Владыка, а также Высочайшее Я: так именуется в этом теле высочайший Дух.

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha ।
sarvathā vartamāno 'pi na sa bhūyo 'bhijāyate ॥

Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

dhyānenātmani paśyanti kecid ātmānam ātmanā ।
anye sāṃkhyena yogena karma-yogena cāpare ॥

Некоторые созерцают Единое Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие – посредством Санкхья-Йоги¹¹, иные – посредством Карма-Йоги¹²,

11. Единение с Богом, достигаемое путем познания.

12. Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

anye tvevam ajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate ।
te 'pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śruti-parāyaṇāḥ ॥

Также и те, которые не ведают о том, не слыша от других, искренне поклоняются; и эти также переступают порог смерти, приобщаясь к тому, что слышали.

yāvat saṃjāyate kiṃcit sattvaṃ sthāvara-jaṅgamam ।
kṣetra-kṣetrajña-saṃyogāt tad viddhi bharatarṣabha ॥

Какое бы существо ни родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с Познавшим Поле.

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram ।
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ॥

Кто видит высочайшего Господа, не погибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, – кто так видит, тот видит воистину.

samaṃ paśyan hi sarvatra samavasthitam īśvaram ।
na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ॥

Кто действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь.

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ ।
yaḥ paśyati tathātmānam akartāraṃ sa paśyati ॥

Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

yadā bhūta-pṛthag-bhāvam eka-stham anupaśyati ।
tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ॥

Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥ ।
śarīra-stho 'pi kaunteya na karoti na lipyate ॥

Не имея начала и не имея трех свойств, не погибающее Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

yathā sarva-gataṃ saukṣmyād ākāśaṃ nopalipyate ।
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ॥

Как вездесущий эфир¹³ не подлежит воздействию по своей тонкости, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

13. Акаша.

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokam imaṃ raviḥ ।
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ॥

Как единое солнце освещает всю землю, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

kṣetra-kṣetrajñayor evam antaraṃ jñāna-cakṣuṣā ।
bhūta-prakṛti-mokṣaṃ ca ye vidur yānti te param ॥

Кто очами Мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение существ от Материи, тот идет к Всевышнему.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Распознавания между Полем и Познавшим Поле

Беседа четырнадцатая

śrī-bhagavān uvāca ।
paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānam uttamam ।
yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhim ito gatāḥ ॥

Благословенный сказал:
Снова объявлю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Муни¹ направлялись к высшему Совершенству.

1. Мудрецы.

idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ ।
sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ॥

Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении ее².

2. Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манвантара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайя).

mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmyaham ।
saṃbhavaḥ sarva-bhūtānāṃ tato bhavati bhārata ॥

Мое лоно – великий Брахман; в Него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṃbhavanti yāḥ ।
tāsāṃ brahma mahad yonir ahaṃ bīja-pradaḥ pitā ॥

В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман – их истинное лоно, Я же – производящий их Отец.

sattvaṃ rajas tama iti guṇāḥ prakṛti-saṃbhavāḥ ।
nibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam ॥

Гармония, Движение, Инерция – таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о мощно вооруженный.

tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam ।
sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha ॥

Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости, о безгрешный.

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam ।
tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam ॥

Знай, что Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая сковывает Обитающего в теле влечением к действию.

tamas tvajñāna-jaṃ viddhi mohanaṃ sarva-dehinām ।
pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata ॥

Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение всех Обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata ।
jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ॥

Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же воистину уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata ।
rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā ॥

Когда побеждены Движение³ и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

3. Rajas, движение, энергия, страсть.

sarva-dvāreṣu dehe 'smin prakāśa upajāyate ।
jñānaṃ yadā tadā vidyād vivṛddhaṃ sattvam ityuta ॥

Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда можно узнать, что начинает возрастать Гармония.

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā ।
rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ॥

Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание – все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca ।
tamasyetāni jāyante vivṛddhe kuru-nandana ॥

Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение – все они рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti deha-bhṛt ।
tadottama-vidāṃ lokān amalān pratipadyate ॥

Если в час смерти в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры великих Мудрецов.

rajasi pralayaṃ gatvā karma-saṅgiṣu jāyate ।
tathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣu jāyate ॥

Если преобладает Движение, он рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam ।
rajasas tu phalaṃ duḥkham ajñānaṃ tamasaḥ phalam ॥

Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca ।
pramāda-mohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca ॥

От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

ūrdhvaṃ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ ।
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ ॥

Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне; неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati ।
guṇebhyaś ca paraṃ vetti mad-bhāvaṃ so 'dhigacchati ॥

Когда прозревший не видит иных причин деятельности кроме трех свойств природы и познает То, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность.

guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān ।
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair vimukto 'mṛtam aśnute ॥

Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, страсти и скорби, он пьет воды бессмертия⁴.

4. Amrita.

arjuna uvāca ।
kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho ।
kimācāraḥ kathaṃ caitāṃs trīn guṇān ativartate ॥

Арджуна сказал:
Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господь? Каково его поведение и как он освобождается от этих трех свойств?
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava ।
na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ॥

Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет;

udāsīnavad āsīno guṇair yo na vicālyate ।
guṇā vartanta ityeva yo 'vatiṣṭhati neṅgate ॥

Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: "Гуны действуют", стоит неподвижно в стороне;

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ।
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-saṃstutiḥ ॥

Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений,

mānāvamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣayoḥ ।
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ॥

Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от всех предприятий – о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ।
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ॥

И тот, кто служит Мне исключительно Йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, достоин стать Брахманом.

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca ।
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ॥

Ибо Я есмь Обитель Вечного и Источник неистощимой воды бессмертия, извечной праведности⁵ и бесконечного блаженства.

5. Дхармы.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Освобождения от трех свойств

Беседа пятнадцатая

śrī-bhagavān uvāca ।
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṃ prāhur avyayam ।
chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa veda-vit ॥

Благословенный сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз, сказано, что Ашваттхи¹ неразрушимо; его листья – гимны; тот, кто его знает, знает Веду².

1. Asvattha, священное фиговое дерево, символ вечной жизни.

2. Т.е. высшее ведение, в отличие от Вед, святых книг, в которых Веда раскрывается. Веда – единая, Вед – четыре.

adhaś cordhvaṃ prasṛtās tasya śākhā guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ ।
adhaś ca mūlānyanusaṃtatāni karmānubandhīni manuṣya-loke ॥

Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки – объекты чувств; его корни растут вниз, составляя оковы действия в мире человеков.

na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṃpratiṣṭhā ।
aśvattham enaṃ su-virūḍha-mūlam asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā ॥

Не здесь может быть познана его форма, или его цель, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубоко укоренившееся дерево,

tataḥ padaṃ tat parimārgitavyaṃ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ ।
tam eva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ॥

Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Воистину Я иду к тому Первичному Духу³, от которого изошла первая энергия.

3. Первичному Человеку, Purusha.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ ।
dvaṃdvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṃjñair gacchantyamūḍhāḥ padam avyayaṃ tat ॥

Без гордости и заблуждения, победив зло привязанности, постоянно пребывая в Мировом Я, успокоив желание, освободившись от "пары противоположностей", известных нам как радость и страдание, они шествуют без заблуждения по неразрушимому Пути.

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ ।
yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив сюда, более не возвращаются; это – Моя высочайшая Обитель.

mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ।
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ॥

Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом⁴, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

4. Jiva, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

śarīraṃ yad avāpnoti yac cāpyutkrāmatīśvaraḥ ।
gṛhītvaitāni saṃyāti vāyur gandhān ivāśayāt ॥

Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухание цветов.

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇam eva ca ।
adhiṣṭhāya manaś cāyaṃ viṣayān upasevate ॥

Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam ।
vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ ॥

Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят.

yatanto yoginaś cainaṃ paśyantyātmanyavasthitam ।
yatanto 'pyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ॥

Также и Йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающего в Мировом Я; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его по своей неподготовленности.

yad āditya-gataṃ tejo jagad bhāsayate 'khilam ।
yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam ॥

Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от Меня.

gām āviśya ca bhūtāni dhārayāmyaham ojasā ।
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ॥

Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой и, став упоительной Сомой⁵, Я питаю все растения;

5. Буквально: "став водяной луной"; по смыслу: "сделавшись соком"; сома – напиток, извлекаемый из растения сома, – употребляется как символ посвящения.

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ deham āśritaḥ ।
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmyannaṃ catur-vidham ॥

Став Огнем Жизни⁶, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни⁷, Я перевариваю четыре вида пищи.

6. Vaishvanara.

7. Prana и Aprana.

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca ।
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham ॥

Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что должно быть познано в Ведах; и Я воистину "знаток Веды", а также создатель Веданты.

dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca ।
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate ॥

В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

uttamaḥ puruṣas tvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ ।
yo loka-trayam āviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ॥

Высочайшая же Сила⁸ есть воистину Другая, объявленная как Верховное Я, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою все, поддерживает три мира.

8. Purusha.

yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ ।
ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ॥

Потому что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом⁹.

9. Purushottama.

yo mām evam asaṃmūḍho jānāti puruṣottamam ।
sa sarva-vid bhajati māṃ sarva-bhāvena bhārata ॥

Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, все познавший, поклоняется Мне всем существом своим, о Бхарата.

iti guhya-tamaṃ śāstram idam uktaṃ mayānagha ।
etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata ॥

Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Достижения Высочайшего Духа

Беседа шестнадцатая

śrī-bhagavān uvāca ।
abhayaṃ sattva-saṃśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ ।
dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ॥

Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в Йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота,

ahiṃsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam ।
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīr acāpalam ॥

Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, состадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство,

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā ।
bhavanti saṃpadaṃ daivīm abhijātasya bhārata ॥

Мужество, всепрощение, крепость, чистота, отсутствие зависти и гордости – все это принадлежит тому, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата!

dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ।
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm ॥

Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами¹, о Партха!

1. Асуры – враги светлых Духов.

daivī saṃpad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā ।
mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava ॥

Божественные качества ведут к освобождению, демонические – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты родился с божественными качествами.

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca ।
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ॥

Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно изложено; услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ ।
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ॥

Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram ।
aparas-para-saṃbhūtaṃ kim anyat kāma-haitukam ॥

Они говорят: "Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения".

etāṃ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ ।
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ ॥

Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.

kāmam āśritya duṣpūraṃ dambha-māna-madānvitāḥ ।
mohād gṛhītvāsad-grāhān pravartante 'śuci-vratāḥ ॥

Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

cintām aparimeyāṃ ca pralayāntām upāśritāḥ ।
kāmopabhoga-paramā etāvad iti niścitāḥ ॥

Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается,

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥ ।
īhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-saṃcayān ॥

Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

idam adya mayā labdham imaṃ prāpsye manoratham ।
idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam ॥

"Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем.

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api ।
īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī ॥

Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы, счастья;

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā ।
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñāna-vimohitāḥ ॥

Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются невежды.

aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ ।
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake 'śucau ॥

Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети иллюзии, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

ātma-saṃbhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ ।
yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam ॥

Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ ।
mām ātma-para-deheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ ॥

Предавшись эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в своем собственном теле и в чужих телах.

tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān ।
kṣipāmyajasram aśubhān āsurīṣveva yoniṣu ॥

Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani ।
mām aprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ॥

Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

tri-vidhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanam ātmanaḥ ।
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet ॥

Трояки врата этого ада, в котором погибает Божественное Я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

etair vimuktaḥ kaunteya tamodvārais tribhir naraḥ ।
ācaratyātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim ॥

Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ ।
na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ॥

Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

tasmāc chāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākārya-vyavasthitau ।
jñātvā śāstra-vidhānoktaṃ karma kartum ihārhasi ॥

И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты с ними должен согласовывать свои действия в этом мире.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Распознавания между Божественным и демоническим

Беседа семнадцатая

arjuna uvāca ।
ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ ।
teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ ॥

Арджуна сказал:
Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?
Благословенный молвил:

śrī-bhagavān uvāca ।
tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā ।
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ॥

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о всех трех.

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata ।
śraddhā-mayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ॥

Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере: какова его вера, таков он сам.

yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṃsi rājasāḥ ।
pretān bhūta-gaṇāṃś cānye yajante tāmasā janāḥ ॥

Чистые поклоняются Богам; страстные – гномам¹ и великанам²; остальные, темный люд³, поклоняются призракам⁴ и сонму духов природы⁵.

1. Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

2. Rakshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни и самости.

3. Т.е. младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

4. Pretas, призраки умерших людей.

5. Bhutas, лукавые духи природы.

aśāstra-vihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ ।
dambhāhaṃkāra-saṃyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ ॥

Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силой своих неутолимых желаний и страстей,

karśayantaḥ śarīra-sthaṃ bhūta-grāmam acetasaḥ ।
māṃ caivāntaḥ śarīra-sthaṃ tān viddhyāsura-niścayān ॥

Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего в основе всего сущего, знай, что их решения от демонов⁶.

6. Asuras – демоны.

āhāras tvapi sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ ।
yajñas tapas tathā dānaṃ teṣāṃ bhedam imaṃ śṛṇu ॥

Пища, приятная для каждого, так же трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.

āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ ।
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ ॥

Пища, от которой возрастает жизненность, энергия, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, масляная, питательная и приятная – та пища дорога чистым.

kaṭvamla-lavaṇātyuṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ ।
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ ॥

Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и обжигающей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

yāta-yāmaṃ gata-rasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat ।
ucchiṣṭam api cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasa-priyam ॥

Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

aphalākāṅkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate ।
yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ॥

Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, – такая жертва чиста.

abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārtham api caiva yat ।
ijyate bharata-śreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ॥

Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, – знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṃ mantra-hīnam adakṣiṇam ।
śraddhā-virahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ॥

Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи⁷, лишенная силы священных слов⁸, даров и веры, – такая жертва именуется темной.

7. По индийскому обряду жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия по отношению к нуждающимся.

8. Без мантры.

deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṃ śaucam ārjavam ।
brahmacaryam ahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ॥

Поклонение, воздаваемое Богам, дваждырожденным⁹, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость – таков аскетизм тела.

9. Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения.

anudvega-karaṃ vākyaṃ satyaṃ priya-hitaṃ ca yat ।
svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅ-mayaṃ tapa ucyate ॥

Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний – таков аскетизм речи.

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṃ maunam ātma-vinigrahaḥ ।
bhāva-saṃśuddhir ityetat tapo mānasam ucyate ॥

Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота – таков аскетизм души.

śraddhayā parayā taptaṃ tapas tat tri-vidhaṃ naraiḥ ।
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ॥

Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, – такой аскетизм считается чистым.

satkāra-māna-pūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat ।
kriyate tad iha proktaṃ rājasaṃ calam adhruvam ॥

Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм – по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ ।
parasyotsādanārthaṃ vā tat tāmasam udāhṛtam ॥

Аскетизм, совершенный под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, – такой аскетизм по природе своей темный.

dātavyam iti yad dānaṃ dīyate 'nupakāriṇe ।
deśe kāle ca pātre ca tad dānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ॥

То подаяние, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.

yat tu pratyupakārārthaṃ phalam uddiśya vā punaḥ ।
dīyate ca parikliṣṭaṃ tad dānaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.

adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate ।
asat-kṛtam avajñātaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

auṃ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ ।
brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā ॥

"АУМ-ТАТ-САТ", так произносилось троякое обозначение Брахмана. От него возникли в старину "Брахманы"¹⁰, Веды и жертвоприношения.

10. Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

tasmād om ityudāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ ।
pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahma-vādinām ॥

Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших Брахмана, как предписывают св. Писания.

tad ityanabhisaṃdhāya phalaṃ yajña-tapaḥ-kriyāḥ ।
dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ ॥

При произношении слова "ТАТ"¹¹ и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

11. "ТО", чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ityetat prayujyate ।
praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate ॥

"САТ"¹² употребляется в смысле реальности и добра, о Партха; также употребляется слово "САТ" и в смысле праведных деяний.

12. "Бытие", т.е. единственно Реальное, что действительно существует в мире.

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate ।
karma caiva tad-arthīyaṃ sad ityevābhidhīyate ॥

И постоянство в жертве, подвиг и дары именуются "САТ", а также действие, совершенное во имя Брахмана.

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat ।
asad ityucyate pārtha na ca tat pretya no iha ॥

Все, что совершается без веры, будь это жертва, подаяние, подвиг или иное действие, – именуется "АСАТ"¹³, о Партха; оно – ничто и здесь, и в будущем мире.

13. "Не-есть", т.е. то, что в действительности не существует, нереальное.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Разделения на троякую Веру

Беседа восемнадцатая

arjuna uvāca ।
saṃnyāsasya mahā-bāho tattvam icchāmi veditum ।
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśi-niṣūdana ॥

Арджуна сказал:
Я желаю, о Могущественный, слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения¹, о Истребитель врагов Света²!
Благословенный молвил:

1. Sannyasa и Tyaga.

2. O Keshinisudana.

śrī-bhagavān uvāca ।
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ॥

Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.

tyājyaṃ doṣa-vad ityeke karma prāhur manīṣiṇaḥ ।
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare ॥

"Действие должно быть оставлено как зло", говорят некоторые религиозные мыслители; "жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama ।
tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ saṃprakīrtitaḥ ॥

Слушай Мое суждение об этом отречении, о лучший из Бхаратов; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей³.

3. Тигр среди людей.

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṃ kāryam eva tat ।
yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ॥

Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca ।
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam ॥

Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное убеждение.

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate ।
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ ॥

Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

duḥkham ityeva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet ।
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāga-phalaṃ labhet ॥

Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

kāryam ityeva yat karma niyataṃ kriyate 'rjuna ।
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ॥

Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "Оно должно быть совершено", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое отречение.

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate ।
tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṃśayaḥ ॥

Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

na hi deha-bhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ ।
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ॥

Воистину не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca tri-vidhaṃ karmaṇaḥ phalam ।
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ॥

Добрый, недобрый и смешанный – таков троякий плод действия для не отрекшегося; но для отрекшегося нет плодов.

pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me ।
sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām ॥

Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в системе Санкхья, о мощно вооруженный.

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthag-vidham ।
vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ॥

Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также представители Божественной воли⁴ – всего пять.

4. Presiding Drities.

śarīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ ।
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ॥

Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью, справедливое или несправедливое, причиной действия являются эти пять.

tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ ।
paśyatyakṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ ॥

И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate ।
hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate ॥

Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā tri-vidhā karma-codanā ।
karaṇaṃ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṃgrahaḥ ॥

Познание, познаваемое и познающий – вот троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – вот три составные части действия.

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ ।
procyate guṇa-saṃkhyāne yathāvac chṛṇu tānyapi ॥

В категории свойств природы⁵ познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

5. Gunas.

sarva-bhūteṣu yenaikaṃ bhāvam avyayam īkṣate ।
avibhaktaṃ vibhakteṣu taj jñānaṃ viddhi sāttvikam ॥

То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, – знай, что такое познание чистое.

pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān ।
vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam ॥

Но то познание, которое рассматривает различные многообразные существования как отдельные, – знай, что такое знание происходит от страсти.

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam ।
atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam ॥

Тогда как стремление прилепляться к каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое понимание именуется темным.

niyataṃ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam ।
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate ॥

Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ ।
kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam ॥

Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, – такое действие называется страстным.

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam ।
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate ॥

Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к способностям и к последствиям, к ущербу и вреду для других, – именуется темным.

mukta-saṅgo 'nahaṃ-vādī dhṛtyutsāha-samanvitaḥ ।
siddhyasiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ॥

Освобожденный от привязанности, без эгоизма, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṃsātmako 'śuciḥ ।
harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ॥

Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko 'lasaḥ ।
viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate ॥

Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый, лукавый, небрежный, легко впадающий в отчаяние и медлительный, такой деятель называется темным.

buddher bhedaṃ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṃ śṛṇu ।
procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ॥

Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь открыто и подробно, о Дхананджая.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye ।
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

Который познает исходящую энергию и воздержание, что должно быть и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca ।
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ॥

Который неверно познает Добро и Зло⁶, что должно и что не должно быть исполненным, такой Разум страстен, о Партха.

6. Dharma и Adharma, законное и беззаконное, добро и зло в самом широком смысле.

adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā ।
sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ॥

Который окутан мраком, считает зло добром и воспринимает вещи в искаженном виде, такой разум темен, о Партха.

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ ।
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем Йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna ।
prasaṅgena phalā-kāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ॥

Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca ।
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ॥

Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

sukhaṃ tvidānīṃ tri-vidhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha ।
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ॥

А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхаратов! Услышь о радости, которая возникает от упражнения и которая прекращает страдание;

yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam ।
tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam ॥

Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Единого Я.

viṣayendriya-saṃyogād yat tad agre 'mṛtopamam ।
pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.

yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ ।
nidrālasya-pramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ ।
sattvaṃ prakṛti-jair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ ॥

Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa ।
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ ॥

Обязанности⁷ Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, созданным их собственной природой.

7. Карма, т.е. деятельность, определяемая природой человека, которая возникла от мыслей и желаний его прошлой жизни.

śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca ।
jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahma-karma svabhāva-jam ॥

Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога – таков долг Брахмана, рожденный его собственной природой.

śauryaṃ tejo dhṛtir dākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam ।
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣatra-karma svabhāva-jam ॥

Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя – таков долг Кшатрия, рожденный от его собственной природы.

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṃ vaiśya-karma svabhāva-jam ।
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam ॥

Землепашество, скотоводство и торговля суть обязанности Вайшьи, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный от его собственной природы.

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ ।
sva-karma-nirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu ॥

Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam ।
sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ॥

Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
svabhāva-niyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

Лучше исполнять свой собственный долг⁸, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

8. Здесь "долг" употребляется в смысле Dharma; идея Дхармы отличается от идеи Кармы тем, что, возникая так же, как последняя, из прошлого человека, она в то же время заключает в себе и закон, управляющий последующей ступенью его эволюции; иными словами, кроме исполнения своей кармы, у человека должно быть стремление перейти на следующую ступень развития, подняться выше.

saha-jaṃ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet ।
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ ॥

Прирожденного долга⁹, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками подобно огню, окутанному дымом.

9. Кармы.

asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ ।
naiṣkarmya-siddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ॥

Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет путем отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы.

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me ।
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ॥

Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca ।
śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca ॥

Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду,

vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ ।
dhyāna-yoga-paro nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ॥

Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и Йоге, избрав приют в бесстрастии,

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham ।
vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate ॥

Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ।
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṃ labhate parām ॥

Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ।
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram ॥

Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

sarva-karmāṇyapi sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ ।
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam ॥

Хотя и совершая все действия, но прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает себе вечную неразрушимую Обитель.

cetasā sarva-karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ ।
buddhi-yogam upāśritya mac-cittaḥ satataṃ bhava ॥

Отрекаясь мысленно от всех действий ради Меня, устремленный духом на Меня, прибегая к Йоге Распознавания¹⁰, думай всегда обо Мне.

10. Buddhi-yoga.

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi ।
atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi ॥

Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.

yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase ।
mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ॥

Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: "Не хочу бороться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā ।
kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasyavaśo 'pi tat ॥

О сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом¹¹, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

11. Кармой.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṃ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ।
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ॥

Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

tam eva śaraṇaṃ gaccha sarva-bhāvena bhārata ।
tat-prasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ॥

Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата, Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей Обители.

iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhya-taraṃ mayā ।
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ॥

Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

sarva-guhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam ॥

Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем и потому Я скажу его для блага твоего.

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me ॥

Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц передо Мною – и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja ।
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ॥

Оставив все обязанности¹², ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

12. Dharmas.

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana ।
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati ॥

Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ mad-bhakteṣvabhidhāsyati ।
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyatyasaṃśayaḥ ॥

Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность Мне, тот несомненно придет ко Мне.

na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ।
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi ॥

И не никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более его.

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ ।
jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ ॥

И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ ।
so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām ॥

И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведника.

kaccid etac chrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā ।
kaccid ajñāna-saṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya ॥

Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое неведением рожденное заблуждение, о Дхананджая?

arjuna uvāca ।
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat prasādān mayācyuta ।
sthito 'smi gata-saṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ॥

Арджуна сказал:
Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

saṃjaya uvāca ।
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ ।
saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ roma-harṣaṇam ॥

Санджая сказал:
Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи, и, когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param ।
yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam ॥

Милостью Вьясы я услышал эту тайную и высочайшую Йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед моими очами.

rājan saṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam ।
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ ॥

О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ ।
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ॥

Вспоминая, вспоминая также эту наичудеснейшую форму Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ ।
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ॥

Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги,
гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Освобождения путем Отречения

Благословенному Кришне земной поклон! Да будет радость!
Так заканчивается Бхагавад-Гита
Мир всем мирам!