Бхагавадгита — одна из самых почитаемых священных книг индуизма. Настоящее издание, в котором литературный русский перевод впервые сопровождается пословным грамматическим разбором, не только может служить уникальным пособием для изучающих санскрит, но и позволит каждому по-настоящему заинтересованному читателю ощутить внутреннюю гармонию звучания санскритского стиха и его глубинного смысла. Подробные примечания, проводящие параллели между рассматриваемым произведением и другими классическими текстами, способствуют формированию целостного представления о литературе и философской мысли Древней Индии. Приложение содержит алфавитный указатель и словарь терминов.
Дхритараштра (dhṛta-rāṣṭras <ппп. √dha>: м. ед. им., БВ) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — На поле дхармы (dharma-kṣetre: с. ед. местн., ТП), на поле Куру (kuru-kṣetre: с. ед. местн., ТП), сведенные (samavetās <ппп. sam ava √i>: м. им. мн.), жаждущие сражаться (yuyutsavas <жел. √yudh>: м. им. мн.) мои (māmakās: м. им. мн.) и (ca) еще (eva) сы новья Панду (pāṇḍavās: м. им. мн.) что (kim: с. ед. вин.) делали (akurvata: 3 мн. А ипф. √kar), о Санджая (saṃjaya: м. ед. зв.)? Дхритараштра сказал: — Санджая, что делали желающие сражаться — мои сыновья и Пандавы, — собравшись на поле дхармы, поле Куру?
1.
Дхритараштра («Тот, чье царство устойчиво») — наследник царя Вичитравирьи, воплощение своего небесного тезки: «Есть мудрый царь гандхарвов по имени Дхритараштра; в мире людей [это] Дхритарашрта» (Махабхарата 15:39:8). Он родился слепым, поэтому бразды правления царством перешли к его младшему брату Панду (имя означает «Бледный»). «В неколебимом и несравненном Панду воплотился сонм марутов (божеств бури и ветра)» (Махабхарата 15:39:9). Согласно Махабхарате, у Дхритараштры было сто сыновей, тогда как Пандавы — это пятеро сынов Панду. Вражда между двоюродными братьями в конце концов вылилась в сражение на Курукшетре («поле Куру»), равнине между Дели и Амбалой. Своим названием местность обязана легендарному предку Дхритараштры и Панду — царю Куру, который предавался на этом поле аскезе и совершал жертвоприношения: «Благодаря его имени стало знаменитым на земле поле. Тот великий подвижник при помощи своих аскетических подвигов сделал Курукшетру священной» (Махабхарата 1:89:43). Любой потомок Куру может именоваться Кауравом, но Махабхарата использует этот патроним почти исключительно в отношении сыновей Дхритараштры. Курукшетру называют также «полем дхармы», ибо считается, что на этом месте древние риши (мудрецы, провидцы) проводили религиозную церемонию, на которой присутствовали практически все боги индуизма. Якобы с тех пор данный участок земли стал местом паломничества — дхарма-кшетрой. (В зависимости от контекста термин dharma <от dhar — «поддерживать»> переводится как «религия», «долг», «закон», «неотъемлемое свойство».) Санджая («Победный») — советник и возница Дхритараштры, наделенный даром ясновидения. По просьбе слепого царя он описывает ему события на поле битвы. Свой рассказ Санджая предварил молитвой: «Склоняюсь к стопам… премудрого сына Парашары (Вьясы, легендарного автора Махабхараты), чьей милостью я получил… ясновидение, паранормальные зрение и слух, способность знать прошлое, предвидеть будущее и читать чужие мысли» (Махабхарата 6:16:7–8).
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Увидев (dṛṣṭvā: дп. √darś), однако (tu), войско Пандавов (pāṇḍavānīkam : с. ед. вин.) выстроенное (vyūḍham <ппп. vi √vah>: с. ед. вин.), царь (rājā: м. ед. им.) Дурьодхана (duryodhanas: м. ед. им.) тогда (tadā), к наставнику (ācāryam: м. ед. вин.) подойдя (upasaṃgamya: дп. upa sam √gam), слово (vacanam: с. ед. вин.) молвил (abravīt: 3 ед. акт. ипф. √brū): Санджая сказал: — Увидев выстроившееся войско Панда вов, царь Дурьодхана, подойдя к наставнику, произнес такие слова:
2.
Дурьодхана (букв. «Тот, у кого плохое сражение») — старший сын Дхритараштры, фактически управлявший царством вместо слепого отца. Это имя обычно воспринимают как обидное прозвище («Дурно, нечестно сражающийся»), но его можно перевести и как «Лихо сражающийся». В Махабхарате нередко встречается также другое имя данной зловещей фигуры: Суйодхана («Хорошо сражающийся» или «Тот, кого легко сразить»). Сказано, что Дурьодхана — воплощение Кали (демона игры в кости или олицетворения «черной» эпохи насилия, вражды и лицемеря), а его братьями родились демоны-ракшасы (Махабхарата 15:39:10). Наставник — Дрона («Кадушка»), который обучал военному искусству воспитывавшихся вместе сыновей Дхритараштры и Панду. В сражении на Курукшетре его обезглавил Дхриштадьюмна. «Дрона — это часть [наставника богов] Брихаспати, а сын Дроны (см. 1:8) — порождение Рудры (Шивы)» (Махабхарата 15:39:15).
«Виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) эту (etām: ж. ед. вин.) сыновей Панду (pāṇḍu-putrāṇām: м. мн. род.), о наставник (ācārya: м. ед. зв.), огромную (mahatīm: ж. ед. вин.) рать (camūm: ж. ед. вин.), выстроенную (vyūḍhām <ппп. vi √vah>: ж. ед. вин.) сыном Друпады (drupada-putreṇa: м. ед. тв.), твоим (tava: 2 ед. род.) учеником (śiṣyeṇa: м. ед. тв.) умным (dhīmatā: м. ед. тв.). «Учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим разумным учеником.
3.
Друпада («Деревянный столб») — тесть Пандавов. Корень дру имеет также значение «бежать, спешить», поэтому в Индии нередко переводят имя Друпады как «Быстрый шаг». В детстве царевич Друпада играл и учился вместе с Дроной в обители его отца — мудреца Бхарадваджи, дружившего с царем Пришатой. Когда тот умер и царем Панчалы стал Друпада, Дрона пришел к нему как к старому другу, но услышал: «Неученый брахман не друг ученому брахману; воин, не сражающийся на колеснице, не друг колесничему воину, также и тот, кто не-царь, не друг царю» (Махабхарата 1:122:37). Рассерженный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив потерпеть унизительное военное поражение. Тем не менее из сочувствия к бывшему другу Дрона не только освободил Друпаду, но и вернул ему половину завоеванных владений. Несмотря на это, Друпада жаждал реванша; молясь о рождении сына, который бы смог погубить Дрону, он устроил жертвоприношение, и «при совершении жертвенного обряда из огня родился Дхриштадьюмна, обладавший блеском, подобным самому Агни, могучий герой, с луком в руке для сокрушения Дроны» (Махабхарата 1:57:91). «Дхриштадьюмна, вместе с Драупади явившийся из жертвенного огня, — это, знай, чистая частица Агни (бога огня)» (Махабхарата 15:39:14). Имя этого сына Друпады означает «Отважная сила» или «Смелое сияние». В сражении на Курукшетре Друпада был убит Дроной. В презенсе корень darś имеет форму paś.
4
1.4 atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjuna-samā yudhi | yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ ||
Здесь (atra: нар.) герои (śūrās: м. мн. им.), великие метатели стрел (maheṣvāsās : м. мн. им., КД), Бхиме, Арджуне равные (bhīmārjuna-samās: м. мн. им., ТП) в бою (yudhi: м. ед. местн.): Ююдхана (yuyudhānas: м. ед. им.), и (ca) Вирата (virāṭas: м. ед. им.), и (ca) Друпада (drupadas: м. ед. им.), великий воин (mahā-rathas: м. ед. им., БВ), Здесь герои, великие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне: Ююдхана, и Вирата, и великий воин Друпада,
4.
Iṣvāsa (букв. «мечущий стрелы») — одно из названий лука, поэтому maheṣvāsa можно воспринимать как БВ: «тот, у кого большой лук». Бхима («Страшный»; также Бхимасена — «Страшное воинство») и Арджуна («Светлый, Серебристый») — сыновья (второй и третий) Кунти/Притхи, старшей супруги Панду, тетки Кришны. Сам Арджуна объясняет: «Так как моя яркая внешность редко встречается на земле в четырех ее пределах и я совершаю дела безупречные, меня знают как Арджуну (“Яркий [во всем]”)» (Махабхарата 4:39:18). Хотя отцом всех Пандавов считается Панду, у каждого из них имелся и небесный предок. Так, божественными родителями Бхимы и Арджуны Махабхарата называет Ваю (бога ветра) и Индру (громовержца, царя богов). Ююдхана («Жаждущий битвы») — союзник Пандавов; по отцу его часто величают Сатьяки. Один из немногих воинов, не погибших в битве на Курукшетре. В восемьдесят пятой главе седьмой книги Махабхараты приводятся слова Арджуны: «Он [Сатьяки] ученик мой и друг, я мил ему, и он мил мне». Ср. 7:17. Вирата — правитель страны матсьев (близ нынешнего Джайпура), у которого Пандавы инкогнито провели тринадцатый год своего изгнания (см. примеч. к 1:22). Тесть Абхиманью, сына Арджуны. Mahā-ratha — букв. «тот, у кого большая колесница» или «великий воин, сражающийся на колеснице» (входя в состав сложного слова не как последняя его часть, махант принимает вид mahā).
5
1.5 dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśi-rājaś ca vīryavān | purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ ||
Дхриштакету (dhṛṣṭaketus: м. ед. им.), Чекитана (cekitānas: м. ед. им.) и (ca) раджа Каши (kāśi-rājas: м. ед. им.) доблестный (vīryavān: м. ед. им.), Пуруджит (purujit: м. ед. им.) и (ca) Кутибходжа (kuntibhojas: м. ед. им.) и (ca) Шайбья (śaibyas: м. ед. им.) — бык среди людей (nara-puṅgavas: м. ед. им., КД), Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья — герой среди людей,
5.
Дхриштакету («Отважный руководитель») — царь страны Чеди (отождествляется с нынешним Бунделкхандом и частью Мадхья-Прадеш), сын убитого Кришной Шишупалы, шурин Накулы (одного из близнецов, младших сыновей Панду). Погиб от руки Дроны. Чекитана («Разумный, понятливый») — единственный из рода Яду, сражавшийся на стороне Пандавов. Убит Дурьодханой. Каши — название царства и его столицы (современный Бенарес). Кунтибходжа — приемный отец Кунти (жены Панду), повелитель кунтиев в Бходже. Пуруджит («Многопобедный») — брат Кунтибходжи. В сражении оба убиты Дроной. Следуя за В. И. Кальяновым, можно было бы перевести по-другому: «Пуруджит, [иначе называемый] Кутибходжей» (Махабхарата 7:22:39). Шайбья — правитель племени шиби, тесть Юдхиштхиры. Дэваку, дочь Шайбьи, Юдхиштхира получил в жены на ее сваямваре (церемонии выбора жениха).
6
1.6 yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān | saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ ||
и (ca) Юдхаманью (yudhāmanyus: м. ед. им.) отважный (vikrāntas <ппп. vi √kram>: м. ед. им.), и (ca) доблестный (vīryavān: м. ед. им.) Субхадрин (saubhadrs: м. ед. им.), Уттамауджас (uttamaujās: м. ед. им.), и (ca) Драупадины [сыновья] (draupadeyās: м. мн. им.) — все (sarve: м. мн. им.), именно (eva), великие воины (mahā rathās: м. мн. им.). и отважный Юдхаманью, и доблестный Уттамауджас, и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все великие воины.
6.
Юдхаманью («Пылко сражающийся») и Уттамауджас (уттама оджас: «Высшая сила» или «Высшее великолепие») — братья, царевичи страны Панчала (современный Рохилькханд), которые в сражении «защищали колеса» колесницы Арджуны. Их, спящих, ночью убил Ашваттхаман. Субхадра («Очень счастливая») — сестра Кришны и жена Арджуны. Ее сыном был отважный воин Абхиманью («Гневный»), которого убил сын Духшасаны. «Того сына Арджуны, сокрушителя врагов и быка среди мужей, потому прозвали Абхиманью, что он был бесстрашен и вспыльчив» (Махабхарата 1:213:59–60). «Могучий сын Сомы, который был известен под именем Суварчас, стал сыном Арджуны, по имени Абхиманью, стяжавшим великую славу» (Махабхарата 1:61:86). По другой версии, сам «Сома стал в этом мире сыном Субхадры, силой йоги раздвоив свое естество!» (Махабхарата 15:39:13). Драупади («Друпадовна») — дочь Друпады, появившаяся из пламени жертвенного костра вместе с Дхриштадьюмной. Кроме отчества у нее, как и у дочери Ярослава Владимировича Галицкого (1130 –1187) Ефросиньи (Ярославны, чей «плач» детям приходится учить в школе наизусть), имелось и собственное имя: Kṛṣṇā. «Кришну они назвали Кришной, потому что она была смуглой» (Махабхарата 1:155:50). Драупади стала общей женой пяти Пандавов и родила от каждого по сыну: «От Юдхиштхиры родился Пративиндхья, от Врикодары (Бхимы) — Сута сома, от Арджуны — Шрутакирти; Шатаника родился от Накулы и от Сахадэвы — доблестный Шрутасена» (Махабхарата 1:57:102–103). Для оправдания этого единственного описанного в Махабхарате случая полиандрии приводится несколько версий. Так, «была в лесной пустыни у некоего мудреца [незамужняя] дочь… И вот суровым покаянием она удовлетворила Шанкару (Шиву)», который изрек: «Тобою было мне сказано пять раз: “дай супруга”. Когда ты придешь в другое тело, исполнится то, как было сказано!» (Махабхарата 1:157: 6 –13, аналогично 1:189:46). Тем не менее Друпада считал, что «это беззаконие, противное миру и Ведам, ибо не было еще, чтобы одна [женщина] была бы супругою многих [мужчин]» (Махабхарата 1:188:7). Тогда Вьяса по секрету рассказал ему, что некогда Индра увидел на вершине горы юношу, увлеченно играющего в кости. Оскорбленный отсутствием почтительности, Индра заявил: «Я — Владыка!» Тогда Шива (а это был он), чтобы сбить спесь с Громовержца, считавшего себя несравненным, заточил его в пещеру, где уже находилось четверо таких же сияющих существ, занимавших трон царя богов в предыдущих космических эпохах. В качестве искупления всем пяти Индрам было определено родиться людьми (Пандавами), а жена Индры, богиня Шри, приняла облик Драупади. Всех ее сыновей злодейски, нарушив «Законы Ману» (7:92), убил Ашваттхаман, когда они спали. Объяснение смысла их имен приводится в 213-й главе первой книги Махабхараты (стихи 71–78).
7
1.7 asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama | nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tān bravīmi te ||
И теперь (tu) из наших (asmākam: 1 мн. род.), которые (ye: м. мн. им.) выдающиеся (viśiṣṭās <ппп. vi √śiṣ>: м. мн. им.), — их (tān: м. мн. вин.) узнай (nibodha: 2 ед. акт. пов. ni √budh), о лучший из дваждырожденных (dvijottama : м. ед. зв.). Предводители (nāyakās: м. мн. им.) моего (mama: 1 ед. род.) войска (sainyasya: с. ед. род.) — ради обозначения / ясного понимания (saṃjñārtham : с. ед. вин., ТП) их (tān: м. мн. вин.) называю (bravīmi: 1 ед. акт. наст. √brū) тебе (te: 2 ед. дат.): А теперь узнай, о лучший из дваждырожденных, о выдающихся предводителях моего войска. Для ясности называю их тебе:
7.
Дваждырожденный — член высшей касты, получивший «второе рождение», то есть прошедший через обряд духовного посвящения. Индийские писания утверждают, что без «духовного рождения» человек мало чем отличается от животного: «Рождение, данное Ведой, вечно и после смерти, и в этом мире. Так как отец и мать порождают его от взаимной страсти, следует считать, что это его рождение произошло только от чрева. Но рождение, которое для него посредством Савитри (священного текста) согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, — истинное; оно свободно от старости и смерти» (Законы Ману 2: 146 –148). Аналогичные стихи есть в Махабхарате, например: «Двое создают это тело: отец и мать. Но рождение согласно велению учителя [иное]: оно чисто, не стареет и не умирает» (5:43:8). «Брахманы, кшатрии, вайшьи — три варны дваждырожденных» (Махабхарата 12:298:25), но в подавляющем большинстве случаев этим словом называют брахмана (здесь — Дрону). Saṃjñārtha — в качестве последнего члена сложного слова artha часто играет полувспомогательную роль, придавая слову (в разных падежах) функции наречия: «ради того-то».
8
1.8 bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṃ-jayaḥ | aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca ||
господин (bhavān: м. ед. им.), и (ca) Бхишма (bhīṣmas: м. ед. им.), и (ca) Карна (karṇas: м. ед. им.), и (ca) Крипа (kṛpas: м. ед. им.) побеждающий в битве (samitiṃ-jayas: м. ед. им., ТП), и (ca) Ашваттхаман (aśvatthāmā: м. ед. им.), и (ca) Викарна (vikarṇas: м. ед. им.), и (ca) также, конечно (tathaiva ), Сомадатович (saumadattis: м. ед. им.) ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и выигрывающий сражения Крипа, и Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты
8.
Бхишма («Ужасный») — брат Вичитравирьи, номинального отца Дхритараштры и Панду. Карна — правитель Анги, сын Кунти, которого она родила от Сурьи (бога солнца) до брака с Панду. «Адитья-Солнце, превосходнейший из согревающих, раздвоив свое тело, продолжал согревать миры, но явился и Карной, рожденным от соития [бога со смертной] для того, чтобы сеять раздор» (Махабхарата 15:39:12–13). Усыновленный возницей Адхиратхой и его супругой Радхой, Карна поклялся убить Арджуну, но был убит им. Слово karṇa означает «ухо, ушастый»; в Махабхарате говорится, что Карна родился с золотыми сережками в ушах и в золотом панцире. Но там же (1:104:18–21) приводится и другая версия происхождения его имени: однажды царь богов «Индра, приняв вид брахмана, попросил у него (Карны) в виде милостыни серьги и панцирь. И, отрезав без размышления от своего тела панцирь и серьги, Карна, истекая кровью, отдал их, почтительно сложив ладони своих рук… Известно, что прежде имя его было Васушена. А потом благодаря тому подвигу он стал [называться] Карной Вайкартаной». (При желании оба слова можно рассматривать как производные от карт и ви-карт — «резать», «разрезать». Вайкартана переводится как «сын Викартаны» — «Прорезающего [облака]», то есть Солнца.) Крипа — сын Шарадвана Гаутамы, воин-брахман, первый учитель военного дела у Кауравов, дядя Ашваттхамана, шурин Дроны. Его вместе с сестрой вырастил царь Шантану, «а так как оба ребенка были воспитаны царем из жалости, то и имена им дал он от того [же самого слова: Крипа и Крипи]» (Махабхарата 1:120:18). В женском роде kṛpā — «сострадание». Ашваттхаман (aśva sthāman — «Сила лошади») — сын Дроны и Крипи, сестры Крипы. Махабхарата (1:121:14, аналогично — 7:167:28–30) дает его имени и другое, мифологическое, объяснение: «И как только он родился, он заржал как [божественный] конь Уччайхшравас. Услышав то, невидимое существо сказало с небес: “Так как голос этого ребенка, заржавшего подобно коню, распространился по всем направлениям, то да получит он имя Ашваттхаман («Заржавший конем»)”». Пураны называют Крипу и Ашваттхамана в числе восьми бессмертных (остальные шесть: Бали, Вибхишана, Вьяса, Маркандея, Парашурама, Хануман). Викарна («Безухий, Глухой» или «Лопоухий») — брат Дурьодханы. Убит Бхимой. Сын Сомадатты — Бхуришравас («Частый звук»; «Большое рвение»; «Богатая награда»), сын царя бахликов, населявших Бактрию/Бактриану. Убит Ююдханой. У Парамахамсы Йогананды в конце данной шлоки вместо татхаива ча стоит jayadrathaḥ, то есть в перечень воинов включен Джаядратха (букв. «Победная колесница») — муж дочери Дхритараштры, царь области Синдху, убитый в сражении Арджуной (см. примеч. к 11:34).
и (ca) иные (anye: м. мн. им.) многие (bahavas: м. мн. им.) герои (śūrās: м. мн. им.) ради меня (mad-arthe: м. ед. местн., ТП) отказывающиеся от жизни (tyakta-jīvitās <ппп. √tyaj>: м. мн. им., БВ), те, у которых разнообразное оружие уязвляющее (nānā śastra praharaṇās : м. мн. им., БВ), все (sarve: м. мн. им.) в бою опытные (yuddha-viśāradās: м. мн. им., ТП). и много других героев, готовых отдать жизнь за меня, разнообразно вооруженных, опытных бойцов.
9.
Śastra-praharaṇās означает также «оружие для ближнего боя и метательное оружие».
Недостаточная (aparyāptam <ппп. a pari √āp>: с. ед. им.) та (tat: с. ед. им.) наша (asmākam: 1. мн. род.) сила (balam: с. ед. им.), Бхишмой хранимая (bhīṣmābhirakṣitam <ппп. abhi √rakṣ>: с. ед. мн., ТП), но эта (tvidam : с. ед. им.) достаточная (paryāptam: с. ед. им.) этих (eteṣām: м. мн. род.) сила (balam: с. ед. им.), Бхимой хранимая (bhīmābhirakṣitam: с. ед. мн., ТП). Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.
10.
Дословный перевод стиха создает существенные трудности для понимания. Большинство переводчиков вместо «недостаточна» пишут «неограничена» и «ограничена» — вместо «достаточна», однако у глагола пари гучий, таскал их по земле, в то время как они вопили с поврежденными коленями, головой и глазами. Играя в воде, он обхватывал руками десять мальчиков и, погрузившись, сидел в воде, а затем отпускал их полумертвых. А когда они, взобравшись на деревья, собирали плоды, то Бхима ударом ноги сотрясал деревья. И от силы удара, срываясь с дерева, мальчики падали стремглав вместе с плодами» (Махабхарата 1:119: 18–20). Дурьодхана неоднократно пытался уничтожить ненавистного ему Бхимасену. Однажды, когда тот спал на берегу Ганги, «Дурьодхана, тихо связав Бхиму лианами, сбросил его с того места в глубокую воду, которая текла со страшной быстротою. Но тут Бхима, сын Кунти, лучший среди нападающих, проснулся и, разорвав все узы, опять вылез из воды. И когда он заснул вновь, [Дурьодхана] устроил так, что змеи с острыми зубами, очень ядовитые и разъяренные, искусали все его уязвимые части тела. Зубы тех зубастых [существ] хотя и были вонзены во все уязвимые места, но не пронзили кожу на широкой груди его из-за ее крепости. И, проснувшись вновь, Бхима задавил всех тех змей и при этом задушил рукою любимого возницу [Дурьодханы]. В другой раз он насыпал Бхимасене свежий яд калакута, сильный и повергающий в ужас… А Врикодара (Бхима), съев его, спокойно переварил» (Махабхарата 1:119:36–41).
11
1.11 ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ | bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||
И (ca), о почтенные (bhavantas: м. мн. зв.), в путях (ayaneṣu: с. мн. местн.) всех (sarveṣu: с. мн. местн.) соответственно (yathābhāgam: нар.) расставленные (avasthitās <ппп. ava √sthā>: м. мн. им./зв.), Бхишму (bhīṣmam: м. ед. вин.), именно (eva), защищайте (abhirakṣantu: 3 мн. акт. пов. abhi √rakṣ>) все (sarve: м. мн. им./зв.), именно (eva), непременно (hi)». Почтенные, заняв соответствующие позиции в строю, все всячески защищайте Бхишму».
11.
«Тогда Дурьодхана Духшасане молвил: “Духшасана, спешно пошли колесницы охранять Бхишму!.. Думаю, что [теперь] нет более важного дела, чем защита Бхишмы в сраженье. Под нашим прикрытием он перебьет сынов Притхи”» (Махабхарата 6:15:12–14). Бхишму, соблюдавшего всю жизнь целибат, было невозможно убить иначе, чем по его собственной воле. Комментаторы дают разные объяснения призыву защищать Бхишму: Дурьодхана опасается, что а) Бхишма может увлечься сражением в одном месте, из-за чего нарушится порядок боевых фаланг; б) зная историю жизни одного из воинов противника (Шикхандина), который родился девочкой и лишь потом сменил пол, Бхишма, согласно кодексу поведения кшатрия, не станет применять оружие против того, кого по-прежнему считает женщиной, и окажется уязвимым для стрел нападающего; в) симпатизирующий Пандавам Бхишма будет помогать им. Чтобы не допустить этого, нужно за ним присматривать.
Его (tasya: м. ед. род.) радость (harṣam: м. ед. вин.) побуждающий появиться (saṃjanayan <пр. акт. кз. sam √jan>: м. ед. им.), старейшина [рода] Куру (kuru-vṛddhas <ппп. √vardh>: м. ед. им., ТП), дед (pitāmahas: м. ед. им.) могучий (pratāpavān : м. ед. им.), львиный рык (siṃha-nādam: м. ед. вин.) издав (vinadya: дп. vi √nad), громко (uccais: с. мн. тв., нар.) в раковину (śaṅkham: м. ед. вин.) подул (dadhmau: 3 ед. акт. перф. √dhmā). Воодушевляя его, старейшина рода Куру, могучий дед, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.
12.
Могучий дед — Бхишма, сын царя Шантану, дядя Дхритараштры и Панду. На поле боя присутствовал и более старый представитель династии Куру — Бахлика, брат Шантану и отец Сомадатты, но Бхишма назван старейшиной ввиду его знаменитой праведности.
13
1.13 tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ | sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat ||
Тогда (tatas) и (ca) раковины (śaṅkhās: м. мн. им.), и (ca) литавры (bheryas: ж. мн. им.), тамбурины, барабаны, «коровьи морды» (paṇavānaka-gomukhās : м. мн. им., ДВ) вдруг (sahasā: с. ед. тв., нар.), именно (eva), зазвучали (abhyahanyanta: 3 мн. пас. ипф. abhi √han — «бить»). Тот (sa: м. ед. им.) звук (śabdas: м. ед. им.) шумный (tumulas: м. ед. им.) был (abhavat: 3 ед. акт. ипф. √bhū). Затем вдруг зазвучали раковины, литавры, тамбурины, барабаны и горны, создавая оглушительный шум.
13.
Крупные морские раковины с отпиленным кончиком до сих пор используются в Индии как горны — в них трубят перед началом богослужения. Бхери («литавры») представляют собой железный котел, обтянутый бычьей кожей, по которой ударяют деревянными палочками. Панавы («тамбурины») — железные или деревянные барабанчики, с мембраной из козьей кожи. Ударяют в них рукой или палочками. Анаки — большие глиняные барабаны, на которых играют руками. Гомукхи («горны») — металлические трубы, обычно свернутые спиралью. Местоимение «тот/он» перед согласными пишется са, а в остальных случаях выступает в форме сас (которая, под воздействиям правила сандхи, часто трансформируется в со или са).
Тогда (tatas) в запряженной (yukte <ппп. √yuj>: м. ед. местн.) белыми (śvetais: м. мн. тв.) лошадьми (hayais: м. мн. тв.) великой (mahati: м. ед. местн.) колеснице (syandane: м. ед. местн.) стоящие (sthitau: м. дв. им.) Мадхава (mādhavas: м. ед. им.) и (ca), именно (eva), Пандович (pāṇḍavas: м. ед. им.) в божественные (divyau: м. дв. вин.) раковины (śaṅkhau: м. дв. вин.) подули (pradadhmatus: 3 дв. акт. перф. pra √dhmā). Тогда Мадхава и Пандава, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в божественные раковины.
14.
Мадхава — имя Кришны. Западные переводчики считают, что оно означает «потомок Мадху». Ядавы, род Кришны, вели свое происхождение от Мадху (не путать с его тезками, несколькими демонами, одного из которых убил Вишну, получивший за это имя Мадхусудана.) В Индии предпочитают переводить Ма-дхава как «Супруг (дхава) Лакшми (богини удачи)». Пандава — «сын Панду», Арджуна. Великолепную огромную колесницу Арджуне подарил бог огня, Агни (см. примеч. к 1:30).
В Паньчаджанью (pāñcajanyam: м. ед. вин.) — Хришикеша (hṛṣīkeśas: м. ед. им.), в Дэвадатту (devadattam: м. ед. вин.) — Дхананджая (dhanaṃjayas: м. ед. им.); в Паундру (pauṇḍram: м. ед. вин.) подул (dadhmau: 3 ед. акт. перф. √dhmā), в большую раковину (mahā-śaṅkham: м. ед. вин., КД), страшный в делах (bhīma-karmā: м. ед. им., БВ) Волчье Брюхо (vṛkodaras : м. ед. им., БВ). Хришикеша затрубил в Паньчаджанью, Дхананджая — в Дэва датту; в огромную раковину Паундру затрубил страшный в подвигах Врикодара.
15.
Имя Кришны Хришикеша опять-таки на Западе и в Индии понимают по-разному: «Волосатый, Курчавый» и «Владыка чувств» (hṛṣīka īśa). «Убив в битве [демона] Паньчаджану, обитавшего в подземном мире (патале), Хришикеша (Кришна) обрел божественную раковину Паньчаджанью» (Махабхарата 7:10:20). Дхананджая — имя-эпитет Арджуны, который объясняет: «Так как я, покорив все страны и захватив все имущество, жил в богатстве, то поэтому меня называют Дхананджая (“Завоеватель богатств”)» (Махабхарата 4:39:11). Раковину Дэвадатту («Богом данную»), принадлежавшую некогда Варуне (богу океана), Арджуне подарил зодчий асуров Майя (в другой версии — Индра, царь богов). Прозвище Врикодара («Волчье брюхо») Бхима получил за свой волчий аппетит и способность переваривать даже яд. Когда пятеро Пандавов вместе с матерью скрывались от Дурьодханы под видом нищенствующих брахманов, они «приносили Кунти [собранную] милостыню и ели каждый свою долю, которую она сама отделяла: половину съедали герои, укротители врагов, вместе с матерью, а [другую] половину всей милостыни съедал Бхима, обладавший великой силой» (Махабхарата 1:145:5–6).
В Анантавиджаю (anantavijayam: м. ед. вин.) — царь (rājā: м. ед. им.) Юдхиштхира (yudhiṣṭhiras: м. ед. им.), сын Кунти (kuntī-putras: м. ед. им.); Накула (nakulas: м. ед. им.) и (ca) Сахадэва (sahadevas: м. ед. им.) — в Сугхошу и Манипушкаку (sughoṣa-maṇipuṣpakau: м. дв. вин., ДВ). Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.
16.
Юдхиштхира («Стойкий в битве») — старший сын Панду; его божественный родитель — Дхарма/Яма, бог посмертного воздаяния. Название раковины Юдхиштхиры переводится как «Бесконечнопобедная». «Сам Океан доставил ему раковину Варуны, искусно унизанную Вишвакарманом (зодчим богов) тысячей золотых блесток, ту раковину, которую в прежней кальпе (космической эпохе) преподнес Индре Праджапати (Брахма)» (Махабхарата 2:49:14). Накула («Мангуст») и Сахадэва («С богами») — близнецы, сыновья Мадри, младшей жены Панду. В качестве их небесных родителей выступают Ашвины, божества утренних и вечерних сумерек. Сугхоша — «хорошо звучащая». Манипушпака — «расцвеченная драгоценностями».
17
1.17 kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ | dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ ||
И (ca) царь Каши (kāśyas: м. ед. им.), лучший метатель стрел (parameṣvāsas : м. ед. им., КД), и (ca) Шикхандин (śikhaṇḍī: м. ед. им.), великий воин (mahā-rathas: м. ед. им., БВ); Дхриштадьюмна (dhṛṣṭadyumnas: м. ед. им.) и (ca) Вирата (virāṭas: м. ед. им.), и (ca) Сатьякич (sātyakis: м. ед. им.) непобедимый (aparājitas: м. ед. им.), Искусный лучник царь Каши, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый сын Сатьяки,
17.
О Дхриштадьюмне и Вирате см. примеч. к 1:3 и 1:4. Шикхандин («С хохолком на голове») — воин, который в прошлом рождении был Амбой, дочерью царя Каши (Бенареса). Ее и двух ее сестер (Амбику, будущую мать Дхритараштры, и Амбалику, ставшую впоследствии матерью Панду) добыл в жены своему брату Вичитравирье Бхишма: он похитил их во время сваямвары (церемонии выбора жениха) и в одиночку отбился от всех преследовавших его неудачливых претендентов. Однако Амба попросила отпустить ее, чтобы она могла выйти замуж за любимого ею царевича Шалву. Бхишма не стал возражать, но Шалва сказал, что не возьмет в жены ту, которая побывала в доме чужого мужчины, и отправил Амбу обратно. Там ее ждало еще одно огорчение: Вичитравирья отказался жениться на ней, ибо она любит другого. Тогда Амба попросилась в жены к самому Бхишме, который объяснил, что это совершенно невозможно, так как он давно дал обет безбрачия. Безрезультатно съездив еще раз к Шалве, разъяренная Амба стала искать кого-то, кто мог бы убить виновника ее несчастья — Бхишму. Долго никто не соглашался, пока она не повстречалась с Парашурамой (воплощением Вишну), но и тот не смог победить в бою сына Шантану. Отчаявшаяся Амба удалилась в Гималаи, где, предаваясь суровой аскезе, снискала милость Шивы, который пообещал, что в следующем воплощении она будет мужчиной и ей представится возможность отомстить. Сгорая от нетерпения, она сожгла себя на костре и родилась как Шикшанди, дочь Друпады, но потом волшебным образом поменялась полом с якшей Стхунакарной. В сражении на Курукшетре Арджуна, прикрываясь Шикхандином, смог смертельно ранить Бхишму, который прежде сказал: «Шикхандина я убивать не стану. Слышать, он женщиной был сначала [а потом превращен был в мужчину], поэтому не стану с ним сражаться!» (Махабхарата 6:15:15). См. также примеч. к 1:11. Упомянутый в четвертом стихе Ююдхана, чьим отцом был Сатьяка («Правдивый»), здесь назван по отчеству.
18
1.18 drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate | saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak ||
Друпада (drupadas: м. ед. им.) и (ca) Друпадичи (draupadeyās: м. мн. им.) совместно (sarvaśas: нар.), о повелитель земли (pṛthivīpate: м. ед. зв., ТП), и (ca) Субхадрин [сын] (saubhadras: м. ед. им.) сильнорукий (mahā-bāhus: м. ед. им., БВ) в раковины (śaṅkhān: м. мн. вин.) подули (dadhmus: 3 мн. акт. перф. √dhmā) один за другим (pṛthak pṛthak: нар.). Друпада и все сыновья Драупади, о повелитель, и сильнорукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины.
18.
Драупади — дочь Друпады, появившаяся (вместе с Дхриштадьюмной) из пламени жертвенного костра (о Друпаде, сыновьях Драупади и сыне Субхадры см. примеч. к 1:3 и 1:6).
19
1.19 sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat | nabhaś ca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ||
Этот (sa: м. ед. им.) гул (ghoṣas: м. ед. им.) шумный (tumulas: м. ед. им.), заставляющий греметь (vyanunādayan <пр. акт. кз. vi anu √nad>: м. ед. им.) и (ca) небо (nabhas: с. ед. вин.), и (ca) еще (eva) землю (pṛthivīm: ж. ед. вин.), Дхритараштровичей (dhārtarāṣṭrāṇām: м. мн. род.) сердца (hṛdayāni: с. мн. вин.) заставлял расколоться (vyadārayat: 3 ед. акт. ипф. кз. vi √dar). Этот громоподобный звук, сотрясающий небо и землю, разрывал сердца сыновей Дхритараштры. Друпада и все сыновья Драупади, о повелитель, и сильнорукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины.
19.
Ср.: «Джанардана (Кришна) подул в свою раковину Паньчаджанью, а Дхананджая (Арджуна) подул в раковину Дэвадатту. И раковина Паньчаджанья, хорошо заполненная воздухом, [выдыхаемым] из уст Ачьюты (Кришны), исторгла из своего чрева громкий рев. И тот рев заставил содрогнуться всю Вселенную вместе с ее преисподней, небесами и всеми странами света, словно [происходило это] на исходе юги» (Махабхарата 7:51:40–42). «Дхананджая, преисполненный великой доблести, поместив снаряженную колесницу на самом переднем крае своего войска, где должен был обрушиться могучий поток стрел, затрубил в свою раковину. Тогда и Кришна бесстрашно изо всей силы затрубил в свою раковину Паньчаджанью. И от рева их раковин все воины в твоем войске, о владыка народов (Дхритараштра), содрогнулись и впали в бесчувственное состояние» (Махабхарата 7:64:20–21). «Кешава сильно и громко трубил в раковину Паньчаджанью… и от рева той раковины и от звона лука [Гандивы] воины [Кауравов], слабые и сильные, все попадали тогда на землю» (Махабхарата 7:78:37–38). В некоторых изданиях Гиты вместо vyanunādayan стоит 'bhyanunādayan (abhi anu заручиться военной поддержкой родственника (потомки Куру и племя ядавов, к которому принадлежал Кришна, вели свое происхождение от общего предка). «Многоумный Кришна ответствовал: “Себя ли как несражающегося советника, о лучшие из мужей, или же свою армию [и для чьих военных сил] я должен дать?” И тогда коварный Дурьодхана, недалекий умом, выбрал войско, а Дхананджая избрал Кришну как несражающегося советника» (Махабхарата 1:2:137–138). В битве Кришна участвовал в качестве невооруженного возницы Арджуны. В Упанишадах образ колесницы часто используется аллегорически, например: «Знай же, что атман — владелец колесницы; тело, поистине, — колесница; знай, что разум — колесничий; ум, поистине, — поводья. Чувства называют конями, предметы [восприятия] — их путями… Кто не наделен распознаванием, чей ум никогда не сосредоточен, чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего» (Катха-упанишада 1:3:3–5). «Тело существ колесницей зовется, а сущность — возничим, индрии лошадьми называют, а деятельность разума — вожжами. Кто за быстрым бегом тех лошадей стремится, тот в колесе круговорота жизни, подобно колесу [сам] продолжает вертеться» (Махабхарата 11:7:13–14). «Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес; достижение, неудача — оглобли; ось — апана; хомут — прана; постромки — душа, познанье, здоровье; сознанье — козлы; благое поведение — колесный обод; зрение, осязание — движущая [сила]; обоняние, слух — упряжные [кони]; познание — втулка; все священные книги — бич, знание — возничий; крепкий седок — “познающий поле”; благочестие, обузданье — [передние] скороходы; отрешенность — тыльный спутник, направляющийся к безопасной, чистой области дхьяны (медитации)» (Махабхарата 12:236:9–12). Перед уходом в лесную обитель Дхритараштра сказал Юдхиштхире: «Держи в узде, точно коней, все свои чувства, тогда они послужат [тебе] во благо, как сбереженное достояние» (Махабхарата 15:9:13). В Махабхарате (12:209:21) Вишну назван не только «Богом богов» и «Душой йоги», но и «Водителем колесницы йоги». Слова сенайор убхайор мадхйе повторяются в шлоках 1:24 и 2:10.
Итак (atha), выстроенных (vyavasthitān <ппп. vi ava √sthā>: м. мн. вин.) видя (dṛṣṭvā: дп. √darś) Дхритараштровичей (dhārtarāṣṭrān: м. мн. вин.), в начале (pravṛtte: м. ед. местн.) скрещения оружия (śastra-saṃpāta : м. ед. местн., ТП) обезьянознаменный (kapi-dhvajas: м. ед. им., БВ) Пандович (pāṇḍavas: м. ед. им.), лук (dhanus: м. ед. вин.) подняв (udyamya: дп. ud √yam), Итак, все приготовились скрестить оружие, а Пандава, на стяге которого обезьяна, видя выстроенных в боевом порядке сыновей Дхритараштры, подняв лук,
21
1.21 hṛṣīkeśaṃ tadā vākyam idam āha mahī-pate | senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta ||
Хришикеше (hṛṣīkeśam: м. ед. вин.) тогда (tadā) слово (vākyam: с. ед. вин.) это (idam: с. ед. вин.) сказал (āha: 3 ед. акт. перф. √ah), о повелитель страны (mahī-pate: м. ед. зв., ТП): «Армий (senayos: ж. дв. род.) обеих (ubhayor: ж. дв. род.) в середине (madhye: с. ед. местн.) колесницу (ratham: м. ед. вин.) поставь (sthāpaya: 2 ед. акт. пов. кз. √sthā) мою (me: 1 ед. род.), о Ачьюта (acyuta: м. ед. зв.) — сказал тогда Хришикеше такие слова, о повелитель: «Меж двух армий выведи мою колесницу, Ачьюта —
пока (yāvat) этих (etān: м. мн. вин.) рассматриваю (nirīkṣe: 1 ед. А. наст. nir √īkṣ) Я (aham: 1 ед. им.) битвы желающих (yoddhu-kāmān: м. мн. вин.), расставленных (avasthitān <ппп. ava √sthā>: м. мн. вин.), с (saha) которыми (kair: м. мн. тв.) предстояще сразиться (yoddhavyam <ппб. √yudh>: с. ед. вин., нар.) мне (mayā: м. ед. тв.) в этом (asmin: м. ед. местн.) бою возникающем (raṇa-samudyame : м. мн. местн., ТП). пока я рассматриваю этих стоящих здесь воинов, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в бою, что вот-вот начнется.
Стремящихся сразиться (yotsyamānān <пр. А буд. √yudh>: м. мн. вин.) разглядываю / имею в виду (avekṣe: 1 ед. А наст. ava √īkṣ) я (aham: 1 ед. им.) — этих (ete: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) здесь (atra: нар.) сошедшиеся (samāgatās <ппп. sam ā √gam>: м. мн. им.), любезность желающие сделать (priya-cikīrṣavas : м. мн. им, ТП) в битве (yuddhe: с. ед. местн.) Дхритараштровичу (dhārtarāṣṭrasya: м. ед. род.) злоумному (dur-buddhes: м. ед. род, БВ)». Я присматриваюсь к стремящимся сразиться — тем, которые собрались здесь, чтобы в битве угодить злонамеренному сыну Дхритараштры».
23.
Злонамеренный сын Дхритараштры — завистливый Дурьодхана, который пытался физически уничтожить Пандавов (поджег смоляной дом, в котором они поселились), посредством мошеннической игры в кости отправил их в лесное изгнание на двенадцать лет (плюс тринадцатый год, на протяжении которого никто не должен был знать, где Пандавы находятся), а потом, несмотря на значительные уступки оппонентов, отказался решить вопрос раздела царства миром.
Так (evam: нар.) попрошенный (uktas <ппп. √vac>: м. ед. им.) Гудакешей (guḍākeśena: м. ед. тв.), Хришикеша (hṛṣīkeśas: м. ед. им.), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), армий (senayos: ж. дв. род.) обеих (ubhayos: ж. дв. род.) в середине (madhye: с. ед. местн.) остановив (sthāpayitvā: дп. кз. √sthā) колесницу лучшую (rathottamam : м. ед. вин., КД), О потомок Бхараты, Хришикеша после слов Гудакеши, остановив лучшую колесницу между двух армий,
24.
Бхарата («Воспитанный, Взлелеянный») — легендарный царь, сын Духшанты/Душьянты и Шакунталы, приемной дочери отшельника Канвы. От его имени образовано название Индии — Бхаратаварша («Страна Бхараты»). Выражение «потомок Бхараты» может относться к любому представителю этого рода, в частности к Кауравам (здесь — к Дхритараштре) и Пандавам. Индусы обычно переводят имя Гудакеша как «Победивший сон» (guḍāka īśa — букв. «Владыка сна»), но западные санскритологи, считая такое толкование натянутым, а придание слову guḍāka смысла «сон» — искусственным, пишут «Курчавый/Шароволосый/Хлопковолосый» (guḍā keśa).
напротив Бхишмы и Дроны (bhīṣma-droṇa-pramukhatas : нар.) и (ca) всех (sarveṣām: м. мн. род.) правителей стран (mahī-kṣitām: м. мн. род., ТП), сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): «О Партха (pārtha: м. ед. зв.), виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) этих (etām: м. мн. вин.) сведенных (samavetān <ппп. sam ava √i>: м. им. вин.) [представителей рода] Куру (kurūn: м. мн. вин.)». Так [он сказал] (iti). перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Смотри, Партха, на всех собравшихся потомков Куру!»
25.
Партха («сын Притхи») — Арджуна. Притха («Широкая») — старшая жена Панду, которую (после удочерения ее Кунтибходжей) чаще называли Кунти. О поступке своего родного отца, отдавшего ее бездетному другу, Притха поведала Кришне такими словами: «Он меня дал Кунтибходже, как отдает сокровище щедрый. Дед твой меня, еще девочкой, играющей в мячик, Кунтибходже отдал, друг — великодушному другу» (Махабхарата 5:89:64–65). Куру — легендарный предок Дхритараштры и Панду: «Дочь солнца Тапати родила от Самвараны [сына] Куру. Его все подданные избрали на царство, считая его [самым] справедливым» (Махабхарата 1:89:42). Царство располагалось близ нынешнего Дели. «Для того, чтобы завершить то, что пишет писец, ставится слово iti (“так”). Это слово относится к завершению написанного писцом и также означает: “Вот что сказано его [устами]”» (Артхашастра 2:10/раздел 28).
Там (tatra: нар.) разглядел (apaśyat: 3 ед. акт. ипф. √darś/ paś) Партха (pārthas: м. ед. им.) поставленных (sthitān <ппп. √sthā>: м. мн. вин.) отцов (pitṝn: м. мн. вин.), затем (atha) — дедов (pitāmahān: м. мн. вин.), наставников (ācāryān: м. мн. вин.), дядей с материнской стороны (mātulān: м. мн. вин.), братьев (bhrātṝn: м. мн. вин.), сыновей (putrān: м. мн. вин.), внуков (pautrān: м. мн. вин.), друзей (sakhīn: м. мн. вин.) также (tathā), Партха разглядел стоящих там отцов, дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,
27
1.27 śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api | tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān ||
свекров/тестей (śvaśurān: м. мн. вин.) и (ca) еще (eva) союзников (su-hṛdas: м. мн. вин.) в армиях (senayos: ж. дв. местн.) обеих (ubhayos: ж. дв. местн.) как раз (api). Их (tān: м. мн. вин.) — всех (sarvān: м. мн. вин.) близких (bandhūn: м. мн. вин.) расставленных (avasthitān: м. мн. вин.) — увидев (samīkṣya: дп. sam √īkṣ), он (sa: м. ед. им.), Каунтея (kaunteyas: м. ед. им.), тестей и союзников. Увидев всех этих родственников, стоящих в обеих армиях, Каунтея,
27.
Каунтея («сын Кунти») — Арджуна. Слово dṛṣṭvā («видя/увидев») применительно к Арджуне уже было использовано в стихе 1:20, но тогда он видел абстрактную вражескую армию (так же, как Дурьодхана в 1:2), а теперь осознал, что ему придется убивать конкретных людей, своих близких.
состраданием (kṛpayā: ж. ед. тв.) чрезвычайным (parayā: ж. ед. тв.) охваченный (āviṣṭas <ппп. ā √viś>: м. ед. им.), приунывший (viṣīdan <пр. акт. vi √sad>: м. ед. им.) это (idam) говорил (abravīt: 3 ед. акт. ипф. √brū): «Видя (dṛṣṭva: дп. √darś) этих (imān: м. мн. вин.) своих родственников (sva-janān: м. мн. вин., КД), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), желающих сражаться (yuyutsūn <от жел. √yudh>: м. мн. вин.), собранных (samavasthitān <ппп. sam ava √sthā>: м. мн. вин.), охваченный сильнейшим состраданием, приунывший, сказал следующее: «О Кришна, при виде всех этих родственников, собравшихся для сражения,
28.
В ряде изданий вместо dṛṣṭvemān sva-janan kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān стоит dṛṣṭvemaṃ sva-janaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam («Видя это, свою родню, о Кришна, желающую сражаться, собранную (ппп. sam upa нетленным, Душою, проникающей всюду, лишенным атрибутов, Высшим Духом и Божественной Субстанцией, Высшим Началом и Пурушей, все совершающим, проявляющимся в материальной субстанции; вечно неизменным, бесконечным и незыблемым Божеством, Брахмой и Нараяной, нетленным Владыкой, Всевышним Творцом, постоянным и вечным. Тот Пуруша, создатель и властитель [Вселенной], прародитель всех существ воплотился… ради возвеличения справедливости» (Махабхарата 1:57:83–87). «В корне [всего] пребывает святой, великий Бог [Вишну]; так пребывая, тот премудрый Владыка многообразный мир своим могуществом производит. Половина Его четвертой части, знай, это тот негибнущий Кешава (Кришна)… Сам же Владыка, Господь господствующих, возлежит на водах» (Махабхарата 12:281:63–65). В кришнаизме Кришна воспринимается как Высшее Божество: «Кешава есть Бхагаван, Ишвара. Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлениях (bahudhā vibhu), так [указуют] Шрути» (Махабхарата 12:207:5). О многообразии проявлений Кришны см. десятую главу Гиты. Санскритские словари в качестве основного значения слова kṛṣṇa приводят «черный, темный», но верующие индуисты, отталкиваясь от корня kṛṣ («привлекать»), переводят «[Сверх]привлекательный». Собственно, оба значения можно считать синонимами — как в известной песне о привлекательной девушке «смуглянке-молдаванке». В этом смысле прилагательное kṛṣṇa нередко используется в качестве эпитета по отношению к разным персонажам индийского эпоса. К примеру, Махабхарата (3:67:11) называет царицу Дамаянти «прекрасной, как луна, черной» (то есть привлекательной, ибо луна черной не бывает), и сама Дамаянти говорит о своем супруге: «Налем зовется черный, врагов крушитель, прозванный Достохвальным» (Махабхарата 3:63:50). В Нараянии Кришна объясняет свое имя несколько иначе: «Я вспахиваю (kṛṣāmi) землю, став огромным железным [плугом], Партха, а потому Я черного цвета, Арджуна, и называюсь Кришна» (Махабхарата 12:344:50–51).
29
1.29 sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati | vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate ||
никнут (sīdanti: 3 мн. акт. наст. √sad) мои (mama: 1 ед. род.) члены (gātrāṇi: с. мн. им.) и (ca) рот (mukham: с. ед. им.) пересыхает (pariśuṣyati: 3 ед. акт. наст. pari √śuṣ), и (ca) дрожь (vepathus: с. ед. им.) в теле (śarīre: м. ед. местн.) моем (me: 1 ед. род.), и (ca) вздыбление волосков [на теле] (roma-harṣas: м. ед. им., ТП) рождается (jāyate: 3 ед. пас. наст. √jan). мои ноги подкашиваются, руки опускаются, рот пересыхает, по телу пошли мурашки и его пробирает дрожь.
29.
Мурашки — ср. 11:14, 18:74.
30
1.30 gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak caiva paridahyate | na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||
Гандива (gāṇḍīvam: с. им. ед.) выпадает (sraṃsate: 3 ед. А наст. √sraṃs) из руки (hastāt: м. ед. отл.), и (ca) еще (eva) кожа (tvac: ж. ед. им.) сжигается (paridahyate: 3 ед. пас. наст. pari √dah), и (ca) не (na) осиливаю (śaknomi: 1 ед. акт. наст. √śak) стоять (avasthātum: инф. ava √sthā), и (ca) блуждает (bhramati: 3 ед. акт. наст. √bhram) как бы (iva) мой (me: 1 ед. род.) ум (manas: с. ед. им.). [Лук] Гандива выпадает из рук, кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум в смятении.
30.
Гандива — согласно древнеиндийскому грамматисту Панини это слово означает «носящий имя носорога». Так назывался лук Арджуны, издававший при стрельбе низкий и глубокий звук, подобный реву упомянутого животного. «Равный сотне тысяч [луков, взятых вместе], способный раздвинуть пределы царства, это тот [лук], при помощи которого Партха (Арджуна) противостоял в битве людям и богам. Чтимым вечные времена богами, данавами и гандхарвами, этим [луком] в течение тысячи лет владел прежде Брахма. После него им владел Праджапати пятьсот три года, потом Шакра (Шива) — восемьдесят пять лет, затем царь Сома (бог луны) — пятьсот лет, а также Варуна (бог океана) — сотню лет» (Махабхарата 4.38.38–41). Варуна подарил лук богу огня, Агни. Арджуна отдал во власть огня изобилующий целебными травами лес Кхандава, за что благодарный «Агни подарил Партхе (Арджуне) дивный лук Гандиву, два колчана с вечными стрелами и колесницу с изображением обезьяны [на стяге]» (Махабхарата 1:55:37; см. также 1:216:1–14). Перед уходом Арджуны из этого мира Агни изрек: «“Гандива, лучший из луков, что некогда был мною получен для Партхи от Варуны, пусть будет опять отдан Варуне”. Тогда все братья попросили Завоевателя богатств (Арджуну) [это исполнить], и он бросил в воду тот [лук] и оба неиссякающих колчана» (Махабхарата 17:1:39–40).
31
1.31 nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava | na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave ||
И (ca) знамения (nimittāni: с. мн. вин.) вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś) зловещие (viparītāni: с. мн. вин.), о Кешава (keśava: м. ед. зв.), и (ca) не (na) предвижу (anupaśyāmi: 1 ед. акт. наст. anu √darś/paś) блага (śreyas: с. ед. вин.), убивая (hatvā: дп. √han) свою родню (sva-janam: м. ед. вин., КД) в борьбе (āhave: м. ед. местн.). Я вижу зловещие знамения, о Кешава, и не нахожу блага в убийстве своих родных в сражении.
31.
Знамения — например: «Ночью звери и птицы кричат зловеще во главе с лошадьми и слонами; страшный вид принимает пламя, зловещими красками блещет» (Махабхарата 5:72:39). Когда «на тридцать шестой год [после битвы на Курукшетре] великая беда постигла вришниев (племя Кришны): понуждаемые Временем, перебили они палицами друг друга» (Махабхарата 16:2:2), Кришна констатировал: «Случилось то, о чем говорил прежде Юдхиштхира, когда уже выстроились [для боя] войска, увидев грозные знамения» (Махабхарата 16:3:20). Кешава («Кудрявый») — Кришна, который в Нараянии сам объясняет: «Сияющие лучи озаряющего миры Солнца, Огня, Месяца-Сомы считаются Моими волосами (кеша), поэтому всеведущие брахманы называют Меня Кешавой» (Махабхарата 12:343:48–49). В то же время «Кешава — сокрушитель [демона] Кешина» (Махабхарата 2:30:11).
32
1.32 na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca | kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā ||
Не (na) желаю (kāṅkṣe: 1 ед. А наст. √kāṅkṣ) победы (vijayam: м. ед. вин.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), и (ca) ни (na) царства (rājyam: с. ед. вин.) и (ca) радостей (sukhāni: с. мн. вин.). Зачем (kim) нам (nas: 1 мн. дат.) [обладание] царством (rājyena: с. ед. тв.), о Говинда (govinda: м. ед. зв.), зачем (kim) — удовольствиями (bhogais: м. мн. тв.) или (vā) жизнью (jīvitena: с. ед. тв.)? Не желаю, Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. Говинда, зачем нам царство, удовольствия или даже [сама] жизнь?
32.
Победивший в сражении и обретший царство Юдхиштхира сказал Дхритараштре, собравшемуся стать лесным отшельником: «Что мне царство, что удовольствия, что мне жертвоприношения или преуспеяние, если из-за меня, о хранитель земли, ты претерпеваешь такие невзгоды» (Махабхарата 15:6:4), а после смерти матери воскликнул: «Что толку в этом нашем царстве, что толку в силе и доблести, и в законе кшатриев, если она — мертва, а мы еще живы!» (Махабхарата 15:46:8). Говинда («Находящий/Добывающий коров/землю») — Кришна. Бхагавата-пурана рассказывает, что детство Кришны, воспитывавшегося в семье деревенского старосты Нанды, прошло в окружении пастухов. С другой стороны, Вишну в своем третьем великом воплощении (Вараха) прославился, разыскав землю в глубинах океана и подняв ее на поверхность: «Некогда Я достал утраченную и скрытую [в океане] землю, поэтому боги Меня восхваляют словом Говинда» (Махабхарата 12:344:41–42).
33
1.33 yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca | ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca ||
Которых (yeṣām: м. мн. род.) ради (arthe: м. ед. местн.) желанное (kāṅkṣitam <ппп. √kāṅkṣ>: с. ед. им.) наше (nas: 1 мн. род.) царство (rājyam: с. ед. им.), удовольствия (bhogās: м. мн. им.) и (ca) радости (sukhāni: с. мн. им.) — они (te: м. мн. им.), эти (ime: м. мн. им.), расставленные (avasthitās <ппп. ava √sthā>: м. мн. им.) к битве (yuddhe: с. ед. местн.), жизни (prāṇān: м. мн. вин.) отвергая (tyaktvā: дп. √tyaj) и (ca) богатства (dhanāni: с. мн. вин.): Те, ради кого желанны нам царство, удовольствия и радости, выстроились, готовые к битве, жертвующие жизнью и богатством:
наставники (ācāryās: м. мн. им.), отцы (pitaras: м. мн. им.), сыновья (putrās: м. мн. им.) также (tathā ca) еще (eva), деды (pitāmahās: м. мн. им.), дяди по матери (mātulās: м. мн. им.), тести (śvaśurās: м. мн. им.), внуки (pautrās: м. мн. им.), шурины (śyālās: м. мн. им.), родственники (saṃbandhinas: м. мн. им.) также (tathā). наставники, отцы, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.
35
1.35 etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana | api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṃ nu mahī-kṛte ||
Этих (etān: м. мн. вин.) не (na) хочу (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ) убивать (hantum: инф. √han), даже (api) убивающих (ghnatas <пр. акт. √han>: м. мн. вин.), о Мадхусудана (madhusūdana: м. ед. зв.), даже (api) ради (hetos: м. ед. отл.) власти над тремя мирами (trailokya-rājyasya: с. ед. род., ТП) — что (kim) теперь (nu: нар.) ради земли (mahī-kṛte: м. ед. местн.)? Их, даже убивающих, не хочу убивать, о Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами — что уж говорить о земле?
35.
Мадхусудана («Сокрушитель [демона] Мадху») — Кришна. «Мадху, перворожденный великий асур, возник силой мрака. Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело, в угоду Брахме убил Пурушоттама. За это убийство… все боги, данавы, люди Его назвали Мадхусудана» (Махабхарата 12:207:14–16; подробнее — в 12:349:25–73). Три мира (trailokya, tri-loka, trayaḥ lokāḥ, loka-traya) — земля (bhū), небеса (свар) и промежуточное воздушное пространство (антарикша, бхувас); или же в качестве трех миров называются небо (svarga), земля (bhūmi) и подземный мир (pātāla). В Брихадараньяка-упанишаде (1:5:16) сказано, что «существует три мира — мир людей, мир предков, мир богов», а система санкхья рассматривает мир божественный, человеческий и животный (в которых преобладают соответственно гуны саттва, раджас и тамас).
Убивая (nihatya: дп. ni √han) Дхритараштровичей (dhārtarāṣṭrān: м. мн. вин.) — нам (nas: 1 мн. дат.) какая (kā: ж. ед. им.) приятность (prītis: ж. ед. им.) может быть (syāt: 3 ед. акт. опт. √as), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.)? Грех (pāpam: с. ед. им.) же (eva) охватит (āśrayet: 3 ед. акт. опт. ā √śrī) нас (asmān: 1 мн. вин.) — убивая (hatvā: дп. √han) этих (etān: м. мн. вин.), «ходящих с натянутыми [луками]» (ātatāyinas <ātata: ппп. ā √tan; ayin>: м. мн. вин., ТП). Что за радость нам, Джанардана, в убийстве сыновей Дхритараштры? Убив этих злодеев, мы погрязнем в грехах.
36.
Джанардана (джана ардана) — имя Кришны (или Вишну), которое на Западе переводят как «Побуждающий людей» или «Уничтожающий [злых] людей». Индусы из множества значений корня ард выбирают «просить» и говорят о Просимом людьми, то есть о Том, к кому обращаются с молитвами. Что касается убийства сыновей Дхритараштры, то, с одной стороны, убивающий родственника считается великим грешником. В то же время в «Законах Ману» (8:350–351) сказано: «Можно убивать, не колеблясь, нападающего убийцу (ātatāyinam), — [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде. Убийство убийцы — открытое или тайное — никогда не является грехом». «Васиштха-дхармашастра» (3.16) приводит перечень тех, кого не грешно (и даже дόлжно) убивать: Агнидо garadaścaiva śastronmatto dhanāpahaḥ kṣetra-dāraharaścaitān ṣad vidyād ātatāyinaḥ — «Поджигатели, отравители, убийцы (букв. «безумцы с оружием»), грабители, захватывающие землю и чужих жен — вот шесть [видов] злодеев». Индийские комментаторы, как правило, отмечают, что Дурьодхана с приспешниками совершил все эти шесть видов злодеяний.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) не (na) имеющие право (arhās <√arh>: м. мн. им.) мы (vayam: 1 мн. им.) убивать (hantum: инф. √han) Дхритараштровичей (dhārtarāṣṭrān: м. мн. вин.) с родственниками (sa-bāndhavān: м. мн. вин.), ибо (hi) как (katham: нар.), свою родню (sva-janam: м. ед. вин., КД) убивая (hatvā: дп. √han), счастливые (sukhinas: м. мн. им.) будем (syāma: 1 мн. акт. опт. √as), о Мадхава (mādhava: м. ед. зв.)? Поэтому не должно нам убивать сыновей Дхритараштры с родственниками: ведь убив свой род, как мы станем счастливы, Мадхава?
37.
В ряде изданий вместо sa-bāndhavān стоит sva-bāndhavān — «своих родственников». Так переводит и Б. Л. Смирнов, хотя в изданном им санскритском тексте зафиксирован альтернативный вариант.
38
1.38 yadyapyete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ | kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ||
Если (yadi) даже (api) эти (ete: м. мн. им.), чей ум поражен жадностью (lobhopahata-cetasas : м. мн. им., БВ), не (na) видят (paśyanti: 3 мн. акт. наст. √darś/paś) порочности (doṣam: м. ед. вин.) дела уничтожения рода (kula-kṣaya-kṛtam: м. ед. вин., ТП) и (ca) преступления (pātakam <от √pat — «падать»>: с. ед. вин.) во вражде с друзьями (mitra-drohe: м. ед. местн.), Даже если они, ослепленные жадностью, не видят порока в истреблении рода и преступления во вражде с друзьями,
почему (katham: нар.) не (na) подлежащее познанию (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.) нами (asmābhis: м. мн. тв.): от греха (pāpāt: с. ед. отл.) этого (asmāt: с. ед. отл.) отвернуться [следует] (nivartitum: инф. ni √vart) прозрением (prapaśyadbhis <пр. акт. pra √darś/paś>: м. ед. тв.) порочности (doṣam: м. ед. вин.) дела уничтожения рода (kula-kṣaya-kṛtam: м. ед. вин., ТП), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.)? разве нам, Джанардана, не следует понять, что, видя порочность уничтожения рода, нужно отвернуться от этого греха?
В уничтожении рода (kula-kṣaye: м. ед. местн., ТП) гибнут (praṇaśyanti: 3 мн. акт. наст. pra √naś) законы рода (kula-dharmās: м. мн. им., ТП) вечные (sanātanāс: м. мн. им.); также (uta) в законе (dharme: м. ед. местн.) погубленом (naṣṭe <ппп. √naś>: м. ед. местн.) род (kulam: с. ед. вин.) весь (kṛtsnam: с. ед. вин.) беззаконие (adharmас: м. ед. им.) охватывает (bhibhavati: 3 ед. акт. наст. abhi √bhū). С уничтожением рода гибнут древние устои рода, а с гибелью закона беззаконие овладевает всем родом.
40.
Для устранения противоречия (с уничтожением рода… беззаконие овладевает всем родом) некоторые переводчики пишут «с уничтожением [мужчин] рода», подчеркивая этим потребность женщины в мужской опеке: «Когда охраняется супруга, тогда бывает охраняемо и потомство, а когда охраняется потомство, то бывает охраняем и сам [человек]» (Махабхарата 4:20:27).□
От роста беззакония (adharmābhibhavāt : м. ед. отл., ТП), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), развращаются (praduṣyanti: 3 мн. акт. наст. pra √duṣ) женщины рода (kula-striyas: ж. мн. им., ТП); у женщин (strīṣu: ж. мн. местн.) развращенных (duṣṭāsu <ппп. √duṣ>: ж. мн. местн.), о Варшнея (vārṣṇeya: м. ед. зв.), рождается (jāyate: 3 ед. пас. наст. √jan) варн смешение (varṇa-saṃkaras: м. ед. им., ТП). От роста беззакония, Кришна, развращаются женщины рода; с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение варн.
41.
Варшнея («Потомок Вришни») — Кришна, родившийся в роду вришниев, который ведет свое происхождение от Вришни — потомка древнего царя Яду, старшего сына Яяти. Варны — четыре основных подразделения древнеиндийского общества: брахманы (духовенство, жреческое сословие), кшатрии (воины, правители), вайшьи (купеческое сословие и самостоятельные земледельцы), шудры (ремесленники, зависимые земледельцы, прислуга и прочие работники). «Брахман пусть живет подаяньем, кшатрий пусть народ защищает, пусть умножает богатства вайшья, а шудра пусть услужает всем» (Махабхарата 5:131:30). «Соблюдение [каждым] своего закона ведет на небо и к вечности. При его нарушении мир погибает от смешения варн» (Артхашастра 1:3/раздел 1). См. также 18:41–44. Согласно «Артхашастре» (3:7/раздел 60), браки мужчин более низких варн с женщинами более высоких сословий «считаются противоестественными и возможны только тогда, когда царь не следит за соблюдением законов [об охранении различия варн]». Особенно тяжким грехом считалась связь женщины высшей варны с шудрой. Согласно Махабхарате, «те, что… оскверняют чистоту варн, должны быть, с учетом места и времени, подвергнуты наказанию в виде [штрафа] золотом либо же казнены» (15:10:4). В «Законах Ману» (8:353), которые тоже говорят о смешении варн как о беззаконии, причина и следствие меняются местами: «Прелюбодеяние рождает смешение варн, из-за которого возникает беззаконие, уничтожающее корни и причиняющее гибель всему».
Смешение (saṃkaras: м. ед. им.) — аду [подарок в виде] (narakāya: м. ед. дат.), именно (eva), убийц рода (kula-ghnānām: м. мн. род., ТП) и (ca) рода (kulasya: м. ед. род.). Падают (patanti: 3 мн. акт. наст. √pat) отцы (pitaras: м. мн. им.) ведь (hi) этих (eṣām: м. мн. род.), те, кто лишен подношений воды и пищи (lupta-piṇḍodakakriyās : м. мн. им., БВ). Смешение низвергает в ад род и губителей рода. Падают также их предки, лишенные подношений воды и пищи.
42.
«Виновным в смешении каст ад [уготован], это место злодеев» (Махабхарата 5:71:33). Падают их предки — помимо земного мира, ада и рая, в священных текстах индуизма упоминается еще и pitṛ-loka («мир предков») — квазирайское состояние, в котором душа усопшего может находиться до тех пор, пока его законнорожденный старший сын совершает поминальную церемонию śraddha. «Пусть брахман в день полнолуния ежемесячно совершает шраддху piṇḍānvāhāryaka… Удовлетворив вначале Агни, Сому и Яму приношением согласно правилу жертвенной пищи, надо затем удовлетворить предков… Сделав три пинды из этого остатка жертвенной пищи (скатав из рисовой каши три шарика), надо, сосредоточив внимание, имея лицо обращенным к югу, поднести их тем же способом, что и воду» (Законы Ману 3: 122, 211, 215).
Пороками (doṣais: м. мн. тв.) этими (etais: м. мн. тв.) убийц рода (kula-ghnānām: м. мн. род.), устроителями смешения варн (varṇasaṃkara-kārakais: м. мн. тв., ТП) устраняются (utsādyante: 3 мн. пас. наст. кз. ud √sad) законы семьи/касты (jāti-dharmās: м. мн. им., ТП) и (ca) законы рода (kula-dharmās: м. мн. им., ТП) незыблемые (śāśvatās: м. мн. им.). Этими порочными деяниями губителей рода, устраивающих смешение варн, уничтожаются семейные традиции и незыблемые законы рода.
Людей (manuṣyāṇām: м. мн. род.), тех, кто лишен законов рода (utsanna-kula-dharmāṇām : м. мн. род., БВ), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.), в аду (narake: м. ед. местн.) определенно (niyatam: нар.) жилище (vāsas: м. ед. им.) становится (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū). Так (iti) многократно слышали (anuśuśruma: 1 мн. акт. перф. anu √śru). Джанардана, сказано, что обиталищем людей, утративших законы рода, несомненно становится ад.
44.
В некоторых изданиях вместо narake niyataṃ vāso («в аду, определенно, жилище») стоит narake 'niyataṃ vāso — «в аду на неопределенный срок (анийатам) жилище». (В отличие от христианства, индуизм не рассматривает пребывание в аду как вечный жребий. О пребывании в раю см. 9:20–21.) sā (основа презенса — sya) условно обозначается so.
45
1.45 aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam | yad rājya-sukha-lobhena hantuṃ sva-janam udyatāḥ ||
Ах (aho), ох (bata)! Великий (mahat: с. ед. им.) грех (pāpam: с. ед. им.) совершить (kartum: инф. √kar) решившиеся (vyavasitās <ппп. vi ava √sā>: м. мн. им.) мы (vayam: 1 мн. им.), который [состоит в том, что] (yat: с. ед. им.) жадностью к царским радостям (rājya-sukha-lobhena: м. ед. тв., ТП) убить (hantum: инф. √han) свою родню (sva-janam: м. ед. вин., КД) изготовившиеся (udyatās <ппп. ud √yam — «поднимать»>: м. мн. им.). Увы, великий грех собираемся совершить мы, из-за жажды царских радостей готовые убить своих родственников.
46
1.46 yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ | dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet ||
Если (yadi) меня (mām: 1 ед. вин.) непротиводействующего (a-pratī-kāram: м. ед. вин.), безоружного (aśastram: м. ед. вин.) те, у кого в руках оружие (śastra-pāṇayas: м. мн. им., БВ), Дхритараштровичи (dhārtarāṣṭrās: м. мн. им.), в бою (raṇe: м. ед. местн.) убили бы (hanyus: 3 мн. акт. опт. √han), то (tat: с. ед. им.) мне (me: 1 ед. род.) более спокойно (kṣema-taram: с. ед. вин., нар.) было бы (bhavet: 3 ед. акт. опт. √bhū)». Если бы меня, не противящегося, безоружного, убили в сражении вооруженные сыновья Дхритараштры, мне было бы лучше».
Так (evam: нар.) сказав (uktvā: дп. √vac) на поле боя (saṃkhye: с. ед. местн.), Арджуна (arjunas: м. ед. им.) на сиденье колесницы (rathopasthe : м. ед. местн., ТП) сел (upāviśat: 3 ед. акт. ипф. upa ā √viś), выронив (visṛjya: дп. vi √sarj) со стрелами (sa-śaram: м. ед. вин.) лук (cāpam: м. ед. вин.), «тот, у кого сердце смущено горем» (śoka-saṃvigna-mānasas: <ппп. sam √vij> м. ед. им., БВ). Так сказав на поле боя, охваченный скорбью Арджуна опустился на сиденье колесницы, выронив лук и стрелы.
47.
Mānasas — именительный падеж мужского рода от mānasa («сердце, дух, мысль»), а не mānas («ум»). Бхагавадгита называет Ом Тат Сат тройным символом Всевышнего (см. 17:23–27). Śrīmat («почтеннейший»; букв. «осененный Удачей») — часто используемое прибавление к имени почитаемого лица или к названию почитаемого объекта. Śrī («счастье, успех, богатство») — почтительный префикс в имени божества или выдающейся личности. Упанишады (упанишад ж.) — «тайное учение» (букв. «сидение подле [учителя]»), группа текстов (говорится, что их 108), являющихся завершением и толкованием Вед. Если санскритское слово брахман употребляется в среднем роде (именительный падеж — брахма), оно означает «Абсолют; Веды; божественная субстанция» (по-русски принято писать «Брахман»; предложенное Б. Л. Смирновым «Брахмо» не прижилось — как и «Brahm» фон Шлегеля), а если это слово мужского рода (именительный падеж — brahmā), то имеется в виду священник-брахман или Брахма — бог, вторичный творец мира, входящий, наряду с Вишну и Шивой, в Тримурти (троицу верховных божеств индуизма). Встречается и другое название главы — «Осмотр войск» (sainya-darśanam: ср. ед. им., ТП).
48
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde 'rjuna-viṣāda-yogo nāma prathamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) первый (prathamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога уныния Арджуны» (arjuna-viṣāda-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается первая глава, именуемая «Йога уныния Арджуны».
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Ему (tam: м. ед. вин.) так (tathā: нар.), состраданием (kṛpayā: ж. ед. тв.) охваченному (āviṣṭam <ппп. ā √viś>: м. ед. вин.), тому, чей озабоченный взор полон слез (aśru-pūrṇākulekṣaṇam : м. ед. вин., БВ), приунывшему (viṣīdantam <пр. акт. vi √sad>: м. ед. вин.), это (idam: с. ед. вин.) слово (vākyam: с. ед. вин.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac) Мадхусудана (madhusūdanas: м. ед. им.). Санджая сказал: — Ему, охваченному состраданием, с печальными глазами, полными слез, приунывшему, Мадхусудана сказал такие слова:
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Как/откуда (kutas) тебя [одолело] (tvā: 2 ед. вин.) загрязнение/малодушие (kaśmalam: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) в беде (viṣame: с. ед. местн.) появившееся (samupasthitam <ппп. sam upa √sthā>: с. ед. им.), не привычное арию (an-ārya-juṣṭam: с. ед. им., ТП), не небесное (asvargyam: с. ед. им.), бесславие вызывающее (akīrti-karam: с. ед. им.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.)? Благой Господь сказал: — Арджуна, откуда в трудную минуту у тебя это малодушие, не свойственное ариям, лишающее небес, приводящее к бесчестью?
2.
Ссылаясь на легендарного автора свода законов «Parāśara-smṛti-saṃgraha», индийские вероучители толкуют слово bhagavant («счастливый, благодатный, божественный»; м. ед. им. — bhagavān) как «Обладающий шестью бесконечными бхагами (достоинствами): богатством, могуществом, славой, красотой (или добродетелью), знанием и отрешенностью» (см., например, в Вишну-пуране 6:5:47). Ср.: «Не подобает тебе малодушие такое, врагов покоритель; вкушать не должен кшатрий то, чего не взял он силой!» (Махабхарата 5:74:23). Арий (ārya) — «благородный, достойный, досточтимый»; самоназвание жителей Арьяварты (Индии).
Слабость-то (klaibyam: с. ед. вин.; sma) не испытывай (mā gamas: 2 ед. акт. инкт. √gam), о Партха (pārtha: м. ед. зв.). Это (etat: с. ед. им.) не (na) подходит (upapadyate: 3 ед. А наст. upa √pad) тебе (tvayi: 2 ед. местн.). Низкое (kṣudram: с. ед. вин.) сердца слабосилие (hṛdaya-daurbalyam: с. ед. вин., ТП) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj), встань (uttiṣṭha: 2 ед. акт. пов. ud √sthā), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.
3.
«Вспомни свои дела, рожденный в [знатном] роде, Бхарата! Как богатырь воспрянь, отчаянию не поддавайся!» (Махабхарата 5:74:22). В 158-й главе седьмой книги Махабхараты Кришна обращается с аналогичным призывом к Юдхиштхире: «Не предавайся так унынию, о Каунтея! Это подавленное состояние не подходит тебе, о наилучший из рода Бхараты, как подходит оно обыкновенному человеку!» В Катха-упанишаде (1:3:14) призыв uttiṣṭhata звучит вне связи со сражением: «Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]». См. также 2:37, 4:42, 11:33. Парантапа — имя Арджуны, которое означает «Карающий (букв. “опаляющий”) врагов».
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Как (katham: нар.) Бхишму (bhīṣmam: м. ед. вин.) я (aham: 1 ед. им.) в бою (saṃkhye: с. ед. местн.) и (ca) Дрону (droṇam: м. ед. вин.), о Мадхусудана (madhusūdana: м. ед. зв.), стрелами (iṣubhis: м. мн. тв.) сражу (pratiyotsyāmi: 1 ед. акт. буд. prati √yudh), поклонения заслуживающих (pūjārhau : м. дв. вин., ТП), о Арисудана (ari-sūdana: м. ед. зв., ТП)? Арджуна сказал: — Мадхусудана, как я сражу в бою стрелами Бхишму и Дрону — достойных почтения, о Арисудана?
4.
Арисудана («Уничтожающий врагов») — Кришна. 2:5. Стихи 2:5–8 написаны размером triṣṭubh. Нищим — «Шри Бхагаван сказал: “Дхарма, присущая кшатрию, не велит [влачить] жалкое существование. Ведь нищенствуя, Юдхиштхира, [кшатрий] не может вести образ жизни, отважному подобающий, о долгорукий; рази же врагов беспощадно”» (Махабхарата 5:72:4–5). Вдовствующая царица Кунти в свое время обратилась к Юдхиштхире со следующими словами: «Нищенство запрещено тебе, и земледелие не подобает: ты — кшатрий, ранами должен жить, защитник многоотважный. Бремя неси, раз ты его поднял, но помни, что оно предназначено для благородных; совершай то, что праведно, славно; знай, мужество тебе присуще. Утраченную вотчину верни себе снова, сильнорукий!» (Махабхарата 5:131:31–33). «Никогда нельзя причинять вред учителю (ācārya), толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и аскетам» (Законы Ману 4:162). Учителем Арджуны был Дрона, обучивший сына Панду военному искусству, однако слово гуру применимо и к Бхишме, ибо так можно общаться не только к наставнику, но и к другим почтенным лицам (отцу, старшему родственнику).
5
2.5 gurūn ahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyam apīha loke | hatvārtha-kāmāṃs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ||
Учителей (gurūn: м. мн. вин.) тех, у кого большое достоинство (mahānubhāvān: м. мн. вин., БВ), не убивая (ahatvā: дп. a √han) ведь (hi) лучше (śreyas <сравнит. ст. от śrī>: с. ед. вин., нар.) уж (api) вкушать (bhoktum: инф. √bhuj) нищенство (bhaikṣyam: с. ед. вин.) здесь (iha), в мире (loke: м. ед. местн.). Убив (hatvā: дп. √han) учителей (gurūn: м. мн. вин.), даже (tu) корысти желающих (artha-kāmān: м. мн. вин., БВ), здесь (iha), именно (eva), буду вкушать (bhuñjīya: 1 ед. А опт. √bhuj) удовольствия/пищу (bhogān: м. мн. вин.), кровью вымазанные (rudhira-pradigdhān: м. мн. вин., ТП). Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокодостойных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.
6
2.6 na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ | yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||
И (ca) не (na) знаем (vidmas: 1 мн. акт. наст. √vid) это (etat: с. ед. вин.) — которое (kataran: с. ед. вин.) нам (nas: 1 мн. дат.) лучше (garīyas <сравн. ст. от gūru>: с. ед. вин., нар.): или (yad vā) пусть победим (jayema: 1 мн. акт. опт. √ji), или (yadi vā) нас (nas: 1 мн. вин.) пусть победят (jayeyus: 3 мн. акт. опт. √ji). Дхритараштровичи (dhārtarāṣṭrās: м. мн. им.), убив (hatvā: дп. √han), именно (eva), которых (yān: м. мн. вин.) не (na) пожелаем жить (jijīviṣāmas: 1 мн. акт. буд. жел. √jīv), — они (te: м. мн. им.) расставленные (avasthitās <ппп. ava √sthā>: м. мн. им.) «перед лицом» (pramukhe: нар.). И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритраштры, убив которых не пожелаем жить.
6.
Первая строка этого стиха состоит из двух не одиннадцатисложных, а двенадцатисложных половинок (как в размере jagatī).
7
2.7 kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-saṃmūḍha-cetāḥ | yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||
С «собственной природой», от сострадания слабостью пораженной (kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvas : м. ед. им., БВ), спрашиваю (pṛcchāmi: 1 ед. акт. наст. √prach) тебя (tvām: 2 ед. вин.), с сознанием, в долге запутавшимся (dharmasaṃmūḍha-cetās : м. им. ед., БВ): которое (yat: с. ед. им.) лучше (śreyas <сравнит. ст. от śrī>: с. ед. вин., нар.) будет (syāt: 3 ед. акт. опт. √as) точно (niścitam <ппп. nis √ci>: с. ед. вин., нар.)? Скажи (brūhi: 2 ед. акт. пов. √brū) это (tat: с. ед. вин.) мне (me: 1 ед. дат.). Ученик (śiṣyas: м. ед. им.) Твой (te: 2 ед. род.) Я (aham: 1 ед. им.). Научи (śādhi: 2 ед. акт. пов. √śās) меня (mām: 1 ед. вин.), к тебе (tvām: 2 ед. вин.) припавшего (prapannam <ппп. pra √pad>: м. ед. вин.). От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.
7.
О свабхаве («собственной природе») см. 5:14, 17:2, 18:41–44, 18:47, 18:60. Что определенно будет лучше? — ср. с обращением Галавы к Нараде: «Мы не разумеем, что надлежит делать, посему да благоволит указать нам владыка. Все учения о поведении нравственность определяют, но все учат, владыка, [о разном]: “Это благо”, “Это благо”… Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чем благо, но из-за разнообразия законов благо еще более уходит в тайну. По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо? Да будет мне это разъяснено, владыка: я — ученик, да буду я наставлен!» (Махабхарата 12:289:7–11). После того как Кришна покинул землю, Арджуна обратился к Вьясе: «Ты должен наставить меня, о достойнейший, — что для меня благо» (Махабхарата 16:9:24). См. также 3:2, 5:1.
8
2.8 na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām | avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ||
Ибо (hi) не (na) предвижу (prapaśyāmi: 1 ед. акт. наст. pra √darś/paś) [того], которое (yat: с. ед. вин.) удалит (āpanudyāt: 3 ед. акт. опт. apa √nud) мое (mama: 1 ед. род.) горе (śokam: м. ед. вин.) — иссушитель (ucchoṣaṇam : м. ед. вин.) чувств (indriyāṇām: с. мн. род.). [Не избавлюсь от него, даже] обретя (avāpya: дп. ava √āp) на земле (bhūmau: ж. ед. местн.) безконкурентное (asapatnam: с. ед. вин.) процветающее (ṛddham: с. ед. вин.) царство (rājyam: с. ед. вин.) и (ca) даже (api) богов (surāṇām: м. мн. род.) владычество (ādhipatyam: м. ед. вин.). Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства, устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.
8.
Когда накануне войны Кришна решил отправиться к Кауравам в качестве посла Пандавов, похожая аргументация прозвучала из уст Юдхиштхиры: «Ведь неприемлемы нам богатства, никакие божественные услады, ни даже владычество над бессмертными, если тебя оскорбят, Мадхусудана!» (Махабхарата 5:71:85). Ср. с характеристикой Дурьодханы: «О великом царстве и о земле без соперников сын Дхритараштры мечтает — поэтому он совершенно не примет мира, [слишком] связанным он себя считает с захваченным богатством» (Махабхарата 5:91:23).
9
2.9 saṃjaya uvāca | evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa | na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Так (evam: нар.) сказав (uktvā: дп. √vac) Хришикеше (hṛṣīkeśam: м. ед. вин.), Гудакеша (guḍākeśas: м. ед. им.), о опаляющий врагов (paraṃtapa: м. ед. зв.), сказав (uktvā: дп. √vac) Говинде (govindam: м. ед. вин.) так (iti): «Не (na) буду сражаться (yotsye: 1 ед. А буд. √yudh)», — молча (tūṣṇīm: нар.) был (babhūva: 3 ед. акт. перф. √bhū), конечно (ha). Санджая сказал: — О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, [обращаясь к] Говинде: «Не буду сражаться» — и умолк.
9.
Возврат к размеру śloka. Не буду сражаться — ср. 18:59. Встречаются издания, в которых слово paraṃtapa стоит не в звательном, а в именительном падеже и, таким образом, относится не к Дхритараштре, а к Арджуне.
Ему (tam: м. ед. вин.), приунывшему (viṣīdantam <пр. акт. vi √sad>: м. ед. вин.), сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac) Хришикеша (hṛṣīkeśas: м. ед. им.), улыбающийся (prahasant <пр. акт. pra √has>: м. ед. им.) словно (iva), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), армий (senayos: ж. дв. род.) обеих (ubhayor: ж. дв. род.) в середине (madhye: с. ед. местн.) это (idam) слово (vacas: с. ед. вин.). О потомок Бхараты, ему, приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:
11
2.11 śrī-bhagavān uvāca | aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase | gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — О чем не следует горевать (aśocyān <ппб. a √śuc>: м. мн. вин.) горюешь (anvaśocas : 2 ед. акт. ипф. anu √śuc) ты (tvam: 1 ед. им.) — и (ca) мудрости речи (prajñā-vādān: м. мн. вин., ТП) говоришь (bhāṣase: 2 ед. А наст. √bhāṣ). О «тех, кто с ушедшим дыханием» (gatāsūn : м. мн. вин., БВ), и (ca) «тех, кто с неушедшим дыханием» (agatāsūn: м. мн. вин., БВ), не (na) горюют (anuśocanti: 3 мн. акт. наст. anu √śuc) сведущие (paṇḍitās: м. мн. им.). Благой Господь сказал: — Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.
11.
Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем — ср.: «Ты возглашаешь истины нравственного закона как отшельник, живущий в лесу, о Партха, или как брахман, суровый в обетах и совершенно чуждый чувству насилия!.. [Но] ты — продолжатель рода своего, наделенный всеми достоинствами кшатрия! И поэтому не выглядишь ты сегодня в благоприятном свете, когда говоришь речи, словно невежественный» (Махабхарата 7:168:3–5). В Мокшадхарме Ушанас обращается с аналогичным укором к Вритре: «Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?» (Махабхарата 12:280:24). Не скорбят ни о живых, ни о мертвых — «Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая, размышляет спокойно и достигает умиротворенья» (Махабхарата 12:194:56). «Зная по отдельности природу чувств [как отличную от Я], [их] восход и закат; зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не скорбит» (Катха-упанишада 2:3:6). «Тысячи матерей, отцов, сотни сыновей и жен приходят [сюда], претерпевая [мученья в кругах] сансары, и другие тоже придут. Есть тысячи поводов для радости и сотни — для страха; каждый день они уготованы тому, кто одолеваем наваждением, но не пандиту» (Махабхарата 18:5:47). Помимо философских оснований (о которых речь пойдет ниже) «не скорбеть о мертвых», есть и более прозаичные причины, по которым индийские религиозные наставники не рекомендуют оплакивать умерших: считается, что души усопших вынуждены глотать слезы и сопли плакальщиков.□
12
2.12 na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ | na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ||
Но не (na tu) [было] же (eva) [так, чтобы] когда-либо (jātu: нар.) Я (aham: 1 ед. им.) не (na) существовал (asam: 1 ед. ипф. акт. √as), ни (na) ты (tvam: 1 ед. им.), ни (na) эти (ime: м. мн. им.) народов повелители (janādhipās : м. мн. им.). И (ca), именно (eva), не (na) не (na) будем (bhaviṣyāmas: 1 мн. акт. буд. √bhū) все (sarve: м. мн. им.) мы (vayam: 1 мн. им.) потом (atas — «отныне»; param — «дальше»). Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.
12.
«Из рода в род передавалось, что древние сказали предкам: “Вечными и неизменными существа сотворил Праджапати”» (Махабхарата 5:133:36).
13
2.13 dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā | tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ||
Как (yathā: нар.) у воплощенного (dehinas: м. ед. род.) в этом (asmin: м. ед. мест.) теле (dehe: м. ед. местн.) — детство (kaumāram: с. ед. им.), юность (yauvanam: м. ед. им.), старость (jarā: ж. ед. им.), так (tathā: нар.) тела другого обретение (dehāntaraprāptis : ж. ед. им., ТП). Стойкий [разумом] (dhīras: м. ед. им.) там (tatra: нар.) не (na) ошибается (muhyati: 3 ед. акт. наст. √muh). Как у воплощенного в этом теле [сменяют друг друга] детство, юность, старость, так [происходит и] обретение другого тела. Утвердившийся [в мудрости] не заблуждается насчет этого.
Но (tu) прикосновения к материи (mātrā-sparśās: м. мн. им., ТП), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), — холод – жару, удовольствия– страдания дающие (śītoṣṇa-sukha-duḥkhadās <śīta uṣṇa sukha duḥkha da>: м. мн. им., ТП), приходяще-уходящие (āgamāpā yinas <āgama: ā √gam; apāyin: apa √i> м. мн. им., ДВ), невечные (anityās м. мн. им.). Их (tān: м. мн. вин.) стремись терпеть (titikṣasva: 2 ед. А пов. жел. √tij), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Но соприкосновение с материей, о Каунтея, вызывает невечные, появляющиеся и исчезающие ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.
14.
Шанкара толкует mātrā как «чувства». Śītoṣṇa-sukha-duḥkha — ср. 6:7. Невечные, появляющиеся и исчезающие — ср. 5:22. О Бхарате см. примеч. к 1:24. Здесь потомком Бхараты Кришна называет Арджуну.
15
2.15 yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha | sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate ||
Воистину (hi), бессмертию (amṛtatvāya: с. ед. дат.) соответствует (kalpate: 3 ед. А наст. √kalp) тот (sas: м. ед. им.), о бык среди людей (puruṣarṣabha : м. ед. зв., ТП), которого (yam: м. ед. вин.), человека (puruṣam: м. ед. вин.), не (na) волнуют (vyathayanti: 3 мн. акт. наст. кз. √vyath) эти (ete: м. мн. им.), одинакового в наслаждении и страдании (sama-duḥkhasukham: м. ед. вин., БВ), стойкого (dhīram: м. ед. вин.). О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.
15.
Слово ṛṣabha означает не только «бык», но и «глава, предводитель», а пурушаршабха (букв. «бык среди людей») — «лучший из людей».
Не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid) бытие (bhāvas: м. ед. им.) не-сущего (asatas: с. ед. род.); не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid) небытие (abhāvas: м. ед. им.) сущего (satas: с. ед. род.). Именно такое (api tu) обоих (ubhayos: с. дв. род.) этих (anayos: с. дв. род.) окончание (antas: м. ед. им.), увиденное (dṛṣṭas <ппп. √darś>: м. ед. им.) видящими суть (tattvadarśibhis <√darś>: м. мн. тв., ТП). У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.
16.
В комментарии Вачаспати Мишры к 9-й карике Ишваракришны сказано: «Иные говорят: “Сущее возникает из не-сущего”, другие: “Из единого Сущего порождение следствий — видимость, не реальность”, третьи: “Не-сущее возникает из сущего”, а старцы [санкхьи]: “Сущее возникает из сущего”». Затем он цитирует данную шлоку Гиты: «Господин Кришна-Двайпаяна (Вьяса) сказал: “Неизвестно бытие не-сущего или небытие сущего”». Похожее высказывание цитирует Васубандху в «Абхи дхармакоше» в ходе полемики с сарвастивадинами: «Нет возникновения чего-либо нового или прекращения чего-либо сущего: сущее существует всегда, не-сущее существовать не будет». Автор «Вьяса-бхашьи» (4:11) тоже замечает: «[Как известно], нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует». Tattva-darśin — ср. 2:69, 4:34.
17
2.17 avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam | vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ||
Знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) же (tu): неуничтожимое (avināśi <от a vi √naś>: с. ед. им.) то (tat: с. ед. им.), которым (yena: с. ед. тв.) всё/мироздание (sarvam: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) связанное/растянутое (tatam <ппп. √tan>: с. ед. им.). Нетленного (avyayasya: с. ед. род.) этого (asya: с. ед. род.) какой-либо (kaś-cid) не (na) может (arhati: 3 ед. акт. наст. √arh) сделать (kartum: инф. √kar) уничтожение (vināśam : м. ед. вин.). Знай: неуничтожимо то, чем все пронизано. Никто не может уничтожить нетленное.
17.
Местоимение то (или То) указывает на духовную сущность (индивидуальный атман или всеобъемлющий Брахман), а под «всем» понимают тело живого существа или Вселенную. В пользу первой версии свидетельствует Каушитаки-упанишада (4:20): «Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь — в пристанище огня, так и этот познающий атман проник в этот телесный атман вплоть до волос, вплоть до ногтей». В Анугите тоже сказано, что воплощающееся существо «во все члены зародыша проникает» (Махабхарата 14:18:7). Слова yena sarvam idaṃ tatam повторяются в 8:22 и 18:46; tatam idaṃ sarvaṃ — в 9:4; sarvam idaṃ — в 7:7, 7:13, 8:28.
18.
Своим возникновением индийская философия в значительной степени обязана устным диспутам, для победы в которых необходимо было в совершенстве владеть искусством аргументации. (Например, тридцать третья глава второй книги Махабхараты повествует: «Мудрецы-брахманы… говорили: “Это так, а не так”, “Это именно так, а не иначе”. Так говорили там многие [из них], делая сложные возражения друг другу. Там некоторые [своими] доводами, основанными на Шастрах, изображали слабые утверждения сильными, а сильные — слабыми. Там иные, отличающиеся умом, нападали на положения, отстаиваемые другими, подобно тому, как коршуны набрасываются на мясо, брошенное в воздух».) Может быть, поэтому в Гите так часто встречается слово tasmāt («поэтому»): в 1:37, 2:18, 2:25, 2:27, 2:30, 2:37, 2:50, 2:68, 3:15, 3:19, 3:41, 4:15, 4:42, 5:19, 6:46, 8:7, 8:27, 11:33, 16:21, 16:24, 17:24. Более того, в 10:32 Кришна заявляет: «Я аргумент диспутирующих». Сражайся — ср. 2:37, 3:30, 8:7, 11:34.
19
2.19 ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
Который (yas: м. ед. им.) его (enam: м. ед. вин.) понимает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) [как] убийцу (hantāram <√han>: м. ед. вин.) и (ca) который (yas: м. ед. им.) его (enam: м. ед. вин.) мнит (manyate: 3 ед. А наст. √man) убитым (hatam <ппп. √han>: м. ед. вин.), — оба (ubhau: м. дв. им.) те (tau: м. дв. им.) не (na) знают (vijānītas: 3 дв. акт. наст. vi √jñā). Не (na) убивает (hanti: 3 ед. акт. наст. √han) этот (ayam: м. ед. им.), [никем] не (na) убивается (hanyate: 3 ед. пас. наст. √han). Кто воспринимает его убивающим кого-то и кто считает его убитым, — оба они не знают [истины]. Он не убивает, и его нельзя убить.
19.
Вторая строка шлоки повторяет стих Катха-упанишады (1:2:19), на чинающийся несколько иначе: Hantā cenmanyate hantuṃ hataṣ cenmanyate hatam — «Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит…» Чхандогья-упанишада (8:9:1) тоже заявляет, что «[атман] не бывает убит, когда его убивают». См. также примеч. к 11:33.
20
2.20 na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ | ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||
Не (na) рождается (jāyate: 3 ед. пас. наст. √jan) или (vā) умирает (mriyate: 3 ед. пас. наст. √mar) когда-либо (kadācid: нар.); или (vā), не (na) возникнув/возникая (bhūtvā: дп. √bhū), этот (ayam: м. ед. им.) не (na) возникнет (bhavitā: 3 ед. описательное буд. √bhū) опять (bhūyas: нар.). Нерожденный (ajas: м. ед. им.), вечный (nityas: м. ед. им.), постоянный (śāśvatas: м. ед. им.), он (ayam: м. ед. им.), древний (purāṇas: м. ед. им.), не (na) убивается (hanyate: 3 ед. пас. наст. √han) в убиваемом (hanyamāne <пр. пас. √han>: м. ед. местн.) теле (śarīre: м. ед. местн.). Он не рождается и никогда не умирает; не возникнув, он не возникнет и впредь. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не погибает со смертью тела.
20.
Стих написан размером triṣṭubh. Его вторая половина полностью соответствует Катха-упанишаде (1:2:18), в которой начало приведено с некоторыми вариациями: na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṃ kutaścinna babhūva kaścit — «Проницательный не рождается и не умирает, он не [возник] откуда-либо и не стал кем-либо». Под «проницательным» здесь следует понимать атман — душу или Высший Дух: «Свойствам (гунам) ясности, страсти и мрака не причастный, вездесущий Свидетель именуется Атманом мира. Когда погибают тела многих [и многих] существ, Он с [ними] не гибнет — нерожденный, постоянный, вечный, бесконечный, нераздельный» (Махабхарата 12:341:22–23). «Атман не [создан], [поскольку] об этом не говорится в Писаниях, и поскольку согласно им он вечен» (Веданта-сутры 2:3:17).
21
2.21 vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam | kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||
21.
Размер śloka. Разве убивает — ср. 18:17. Согласно «Санкхья-карике» Ишваракриш ны (19), пуруша (дух) в принципе не совершает никаких действий (ср. 13:29). Однако по Раманудже живое существо (джива) при контакте с гунами (качествами) природы становится не только «знающим» и «вкушающим», но и «деятелем». В «Веданта-сутрах» (2:3:40) душа сравнивается с плотником, который выступает «деятелем», когда работает инструментами, и бездействует, отложив их.
Одежды (vāsāṃsi: с. мн. вин.) старые (jīrṇāni: с. мн. вин.) как (yathā: нар.) оставив (vihāya: дп. vi √hā), новые (navāni: с. мн. вин.) берет (gṛhṇāti: 3 ед. акт. наст. √grah) человек (naras: м. ед. им.), очередные (aparāṇi: с. мн. им.), так (tathā: нар.) воплощенный (dehī: м. ед. им.), тела (śarīrāṇi: с. мн. вин.) оставив (vihāya: дп. vi √hā) старые (jīrṇāni: с. мн. вин.), в новые (navāni: с. мн. вин.) входит (saṃyāti: 3 ед. акт. наст. sam √yā). Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так воплощенный, оставив старые тела, входит в новые.
22.
Размер triṣṭubh. «Человек, покинув ветхие или не обветшавшие одежды, выбирает иную одежду; так и тела воплощенных» (Махабхарата 11:3:9). «Из [старого] тела [воплощенный] попадает в [иное] тело; как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело» (Махабхарата 12:299:12). Vāsāṃsi («одежды») — винительный падеж существительного среднего рода от основы vāsas (а не vāsа (м.), как утверждается в составленном Б. Л. Смирновым «симфоническом словаре» к Гите).
23
2.23 nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ | na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||
Не (na) рассекают (chindanti: 3 мн. акт. наст. √chid) его (enam: м. ед. вин.) [разные виды] оружия (śastrāṇi: с. мн. им.), не (na) сжигает (dahati: 3 ед. акт. наст. √dah) его (enam: м. ед. вин.) огонь (pāvakas: м. ед. им.); и (ca) не (na) смачивают (kledayanti: 3 мн. акт. наст. кз. √klid) его (enam: м. ед. вин.) воды (āpas: ж. мн. им.), не (na) иссушает (śoṣayati: 3 ед. акт. наст. кз. √śuṣ) ветер (mārutas: м. ед. им.). Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, не смачивает его вода и не иссушает ветер.
23.
Возврат к размеру śloka. Из данного стиха следует, что такие махабхуты (элементы «низшей природы» — см. 7:4), как земля, вода, огонь и воздух, не затрагивают душу, относящуюся к «высшей природе». «Приобщенный Атману не колеблется, беспечальный, успокоивший сердце. Не ранит его оружье, он не подвержен смерти и никого нет в мире его счастливей» (Махабхарата 14:19:28–29). Āpas — им. падеж от ап («воды, вода», ж. мн.).
24
2.24 acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca | nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ ||
Нерассекаемый (acchedyas <ппб. a √chid>: м. ед. им.) он (ayam: м. ед. им.), несжигаемый (adāhyas <ппб. a √dah>: м. ед. им.) он (ayam: м. ед. им.), неувлажняемый (akledyas: <ппб. a √klid>: м. ед. им.) и (ca), именно (eva), неиссушаемый (aśoṣyas <ппб. a √śuṣ>: м. ед. им.); вечный (nityas: м. ед. им.), «[сквозь] всё прошедший»(sarvagatas: м. ед. им., ТП), стойкий/постоянный (sthāṇus: м. ед. им.), недвижимый (acalas: м. ед. им.) он (ayam: м. ед. им.), непреходящий (sanātanas: м. ед. им.). Нерассекаем он, несжигаем он, неувлажняем и неиссушаем; он вечный, вездесущий, постоянный, недвижимый, непре ходящий.
И если (atha ca) его (enam: м. ед. вин.) считаешь (manyase: 2 ед. А наст. √man) вечно рождающимся (nitya-jātam: м. ед. вин., КД) или (vā) вечным (nityam: м. ед. вин.) умершим (mṛtam <ппп. √ma>: м. ед. вин.), тогда даже (tathāpi ) ты (tvam: 2 ед. им.), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), не (na) можешь (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh) горевать (śocitum: инф. √śuc) о нем (enam: м. ед. вин.). Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабаху, ты не должен скорбеть о нем.
26.
Махабаху («Сильнорукий») — Арджуна.
27
2.27 jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca | tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi ||
У рожденного (jātasya <ппп. √jan>: м. ед. род.), непременно (hi), определенная (dhruvas: м. ед. им.) смерть (mṛtyur: м. ед. им.), и (ca) определенное (dhruvam: с. ед. им.) рождение (janma: с. ед. им.) — у мертвого (mṛtasya <ппп. √ma>: м. ед. род.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) ради (arthe: м. ед. местн.) неизбежного (aparihārye <ппб. a pari √ha>: м. ед. местн.) ты (tvam: 2 ед. им.) не (na) можешь (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh) горевать (śocitum: инф. √śuc). Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, — рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.
27.
Рожденного, несомненно, ждет смерть… поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном — когда в сражении на Курукшетре погиб Гхатоткача (сын Бхимы), неожиданно появившийся Вьяса (легендарный автор Махабхараты), утешая Юдхиштхиру, среди прочего тоже сказал: «О лучший из рода Бхараты, не повергай свое сердце в печаль! Ибо таков конец для всех существ в этом мире!» (Махабхарата 7:158:60). Умершего, несомненно, — рождение — автор «Вьяса-бхашьи» (4:33) уточняет: «Есть вопросы, требующие категорического ответа: “Умирает ли каждый, кто родился? — Да, господин!” Однако есть вопросы, ответ на который должен быть разделен: “Родится ли [вновь] каждый, кто умер? — Мудрый, обретший способность различающего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь”». «Смерть предназначена рожденному, [новое] рождение проистекает из смерти; не знающий основ освобождения связан, [вращаясь] в круге» (Махабхарата 12:300:20). Заметим, что в четырех Ведах отсутствует эксплицитное описание общей для всех разновидностей индуизма концепции реинкарнации. Самым древним текстом, упоминающим о ней, принято считать Брихадараньяка-упанишаду, которая говорит о живых существах: «Так совершают они круговорот, снова поднимаясь в миры» (6:2:16).
28
2.28 avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata | avyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā ||
Непроявленные в начале (avyaktādīni : с. мн. им., БВ) существа (bhūtāni: с. мн. им.), проявленные в середине (vyakta-madhyāni: с. мн. им, БВ), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), еще (eva) непроявленные в конце (avyakta-nidhanāni: с. мн. им., БВ). Какая (kā: ж. ед. им.) здесь (tatra: нар.) печаль (paridevanā: ж. ед. им.)? О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?
28.
«Не бывает существ вначале, бывают они посредине и при конце их не бывает, какая в этом печаль, Бхарата?» (Махабхарата 11:2:6, аналогично — 11:9:11). Приведем еще одну цитату, уравновешивающую эмоциональный посыл предыдущей: «Согласно своей природе (свабхаве) все появилось, развивается, существует; согласно своей природе [все] замирает; какая в том радость?» (Махабхарата 12:179:11). Этот стих можно понимать как в узком смысле — «Из незримого пришедший в незримое опять он уходит» (Махабхарата 15:42:16), то есть мы не видели данное живое существо до его рождения в нынешнем теле, видим теперь и не будем видеть после ухода из тела, — так и в широком: вся проявленная Вселенная вышла из непроявленного состояния авьякта, в которое опять погрузится во время очередного космического растворения — пралаи. «Пралая есть [состояние] ее единства, а множественность [возникает], когда производит [природа]» (Махабхарата 12:308:33). См. также 8:18. Традиционно для объяснения данного стиха привлекается аналогия со сновидением, о персонажах которого (не существовавших до сна и исчезнувших после пробуждения) печалиться глупо.
29
2.29 āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ | āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||
Как чудо (āścarya-vat: нар.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś) некоторый (kaś-cid) его (enam: м. ед. вин.), и (ca) также, конечно (tathaiva ), как о чуде (āścarya-vat: нар.) говорит (vadati: 3 ед. акт. наст. √vad) иной (anyas: м. ед. им.), и (ca) о нем (enam: м. ед. вин.) как о чуде (āścarya-vat: нар.) слышит (śṛṇoti: 3 ед. акт. наст. √śru) иной (anyas: м. ед. им.). И (ca), конечно (eva), даже (api) услышав (śrutvā: дп. √śru) о нем (enam: м. ед. вин.), не (na) знает (veda: 3 ед. акт. перф. со значением наст. √vid) некоторый (kaś-cid). Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, иной о нем слушает как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.
29.
Размер triṣṭubh, однако во второй строке не одиннадцать, а двенадцать слогов. Здесь «он» — атман. О том, как его можно видеть, см. 6:20. Ср. также: «Кто-то, глядя, не видит Речь, кто-то, слушая, не слышит ее» (Ригведа 10:71:4). «Достоин удивления рассказывающий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят. Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим, [постигшим]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого» (Катха-упанишада 1:2:7–8).
Воплощенный (dehī: м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) вечно (nityam: нар.) неуничтожимый (avadhyas <ппб. a √vadh>: м. ед. им.) в теле (dehe: м. ед. местн.) всего/каждого (sarvasya: с. ед. род.), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) о всех (sarvāṇi: с. мн. вин.) существах (bhūtāni: с. мн. вин.) ты (tvam: 2 ед. им.) не (na) можешь (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh) горевать (śocitum: инф. √śuc). Этот воплощенный во всех телах всегда неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.
30.
Возврат к размеру śloka.
31
2.31 sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi | dharmyāddhi yuddhācchreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ||
Далее (api ca): свою дхарму (sva-dharmam: м. ед. вин., КД) рассматривая (avekṣya: дп. ava √īkṣ), колебаться (vikampitum: инф. vi √kamp) не (na) можешь (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh), ибо (hi) для кшатрия (kṣatriyasya: м. ед. род.) не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid) иное (anyat: с. ед. им.), лучшее (śreyas <сравнит. ст. от śrī>: с. ед. им.), чем праведное (dharmyāt: с. ед. отл.) сражение (yuddhāt: с. ед. отл.). Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.
31.
В стихах 2:31–37 Кришна, отвлекшись от высоких материй, приводит более приземленные аргументы в пользу участия в сражении. В «Законах Ману» (7:2) сказано: «Кшатрием, получившим посвящение, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено, охрана всего этого [мира]». В Махабхарате (7:52:32) наставник Дрона говорит: «Те миры, которых подвижники достигают, предаваясь суровому покаянию, — их доблестные кшатрии обретают, соблюдая обязанности своей касты». Сказано также, что «высшая дхарма царей-риши — либо погибнуть в битве, либо же, по обычаю, встретить смерть в лесу, [став на старости лет отшельником]» (15:8:12). О социальных обязанностях (дхарме) см. также 18:47.□
И (ca) случаем (yad-ṛcchayā: ж. ед. тв.) выпавшую (upapannam : с. ед. вин.) рая дверь (svarga-dvāram: с. ед. вин., ТП) открытую (apāvṛtam <ппп. apa ā √va>: с. ед. вин.) счастливые (sukhinas: м. мн. им.) кшатрии (kṣatriyās: м. мн. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), принимают (labhante: 3 мн. А наст. √labh), сражение (yuddham: с. ед. вин.) такое (īdṛśam: с. ед. вин.). О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.
32.
«Крайне узки небесные врата и люди не видят их в ослеплении; неодолимы запоры небес — страсти, а сердцевина [такого замка] — стяжательство. Но видны эти [врата] мужам, одолевшим гнев, подчинившим себе свои чувства, брахманам, наделенным пылом подвижничества, дарующим по мере сил» (Махабхарата 14:93:69–70). Однако Каутилья в «Артхашастре» (10:3/раздел 150) приводит следующий стих: «То, что брахманы, желающие неба, получают многими жертвами и покаянием, а также с помощью богатых даров достойным лицам, то в одно мгновение получают герои, отдающие жизнь в сражении». «Те, которые нашли смерть на полях сражений, не обращаясь вспять, блаженствуют вместе с ним (Индрой, царем богом), достигнув его обиталища» (Махабхарата 2:11:63). «Сражающиеся с крайним напряжением сил, с неотвращенным лицом, идут на небо» (Законы Ману 7:89). Махабхарата утверждает, что на Курукшетре «оба войска были готовы пойти по небесной дороге» (6:20:4) и что воины, «не отвратившись от битвы, удалились в те миры, которые завоевываются оружием» (15:5:17). В Атхашастре (10:3/раздел151) Каутилья указывает, что для поднятия боевого духа «певцы и барды должны воспевать для героев небо, а трусов [стращать] адом, так же как и восхвалять варну, сообщество, род, дела и поведение сражающихся».
33
2.33 atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi | tataḥ sva-dharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi ||
Но (atha), если (ced ) ты (tvam: 2 ед. им.) этот (imam: м. ед. вин.) праведный (dharmyam: м. ед. вин.) бой (saṃgrāmam: м. ед. вин.) не (na) будешь совершать (kariṣyasi: 2 ед. акт. буд. √kar), тогда (tatas), свой долг (sva-dharmam: м. ед. вин.) и (ca) славу (kīrtim: ж. ед. вин.) предав (hitvā: дп. √hā), грех (pāpam: с. ед. вин.) получишь (avāpsyasi: 2 ед. акт. буд. ava √āp). Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.
33.
«Кого же, устрашенного, отступающего в битве, убивают враги, тот принимает на себя всякий грех начальника, каков бы он ни был. Какое бы доброе дело у него ни было совершено ради иного мира, всю [заслугу] убитого при отступлении получает начальник» (Законы Ману 7:94–95). «Низменные [из кшатриев] отвратились от битвы, как неверующие — от Вед. И, обрекая себя на [ниспровержение] в ад, они отдались во власть греха» (Махабхарата 7:76:4).
Впредь (cāpi ) существа (bhūtāni: с. мн. им.) будут говорить о (kathayiṣyanti: 3 мн. акт. буд. √kath) бесславии (akīrtim: ж. ед. вин.) вечном (avyayām: ж. ед. вин.) твоем (te: 2 ед. род.), и (ca) для уважаемого (saṃbhāvitasya <ппп. кз. sam √bhū>: м. ед. род.) бесславие (akīrtis: ж. ед. им.) превосходит (atiricyate: 3 ед. А наст. ati √ric) смерть (maraṇāt: с. ед. отл.). Все станут говорить о твоем вечном бесчестье, а для уважаемого [человека] бесчестье хуже смерти.
Из страха (bhayāt: с. ед. отл.) от боя (raṇāt: м. ед. отл.) воздержавшимся (uparatam <ппп. upa √ram>: м. ед. вин.) будут считать (maṃsyante: 3 мн. А буд. √man) тебя (tvām: 2 ед. вин.) великие воины (mahā-rathās: м. мн. им., БВ), и (ca) у которых (yeṣām: м. мн. род.) ты (tvam: 2 ед. им.) многоценимым (bahu-matas <ппп. √man>: м. ед. им., КД) был (bhūtvā: дп. √bhū), будешь проходить (yāsyasi: 2 ед. акт. буд. √yā) легковесно (lāghavam: с. ед. вин., нар.). Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.
36
2.36 avācya-vādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavā hitāḥ | nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||
И (ca) много (bahūn: м. мн. вин.) непроизносимых [в отношении порядочного человека] речей (avācya-vādān <ппб. a √vac>: м. мн. вин.) будут произносить (vadiṣyanti: 3 мн. акт. буд. √vad) твои (tava: 2 ед. род.) враги (ahitās: м. мн. им.), высмеивающие (nindantas <пр. акт. √nind>: м. мн. им.) твою (tava: 2 ед. род.) адекватность/силу (sāmarthyam: с. ед. вин.). Тогда (tatas) что (kim) еще (nu) более обидное (duḥkhataram: с. ед. им.)? И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?
Или (vā) убитый (hatas <ппп. √han>: м. ед. им.) получишь (prāpsyasi: 2 ед. акт. буд. pra √āp) небо (svargam: м. ед. вин.), или (vā), победив (jitvā: дп. √ji), вкусишь (bhokṣyase: 2 ед. А буд. √bhuj) землю (mahīm: ж. ед. вин.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) встань (uttiṣṭha: 2 ед. акт. пов. ud √sthā), Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), в пользу битвы (yuddhāya: м. ед. дат.) принявший решение (kṛta-niścayas: м. ед. им., БВ). Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.
37.
В Вирата-парве Махабхараты (4:64:25) царевич Уттара вкладывает эти слова в уста Арджуны, который, отразив разбойное нападение Дурьодханы, якобы стыдил грабителя: «Ты не спасешься бегством, о царь! Так решайся же на битву! Победив, ты будешь владеть землею или же, убитый, достигнешь неба!» Ср. также: «Убитые, они (кшатрии) достигают рая, убив — получают славу… Ни жертвы, ни дары, ни изучение Вед, ни умерщвление плоти так не приводят смертного в небо, как витязей — гибель в сраженьи» (Махабхарата 11:2:14–16; аналогично — 11:9:18). «Средством, ведущим на небо, является победа, о царь, средство, ведущее на небо, — это великая слава, средство, ведущее на небо, есть подвижничество, но тот путь, [который ведет на небо через смерть в бою], — наивернейший» (Махабхарата 2:20:15).
38
2.38 sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ||
Наслаждение–страдание (sukha-duḥkhe: с. дв. вин., ДВ), приобретение–потерю (lābhālābhau : м. дв. вин., ДВ), победу–поражение (jayājayau : м. дв. вин., ДВ) одинаковыми (same: с. дв. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar), тогда (tatas) в сражение (yuddhāya: с. ед. дат.) впрягайся (yujyasva: 2 ед. А пов. √yuj). Так (evam: нар.) не (na) получишь (avāpsyasi: 2 ед. акт. буд. ava √āp) грех (pāpam: с. ед. вин.). Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.
38.
Этот стих, в котором начинает излагаться учение о «незаинтересованном (бескорыстном) деянии» (продолжение — в 2:47), предлагает выход из безвыходного положения, связанного с невозможностью избежать греха при принятии любого из двух альтернативных решений (см. 1:45 и 2:33). Ср.: «Для кого безразличны счастье–несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье… тот вполне свободен» (Махабхарата 12:290:37).
Эта (eṣā: ж. ед. им.) тебе (te: 2 ед. дат.) представленная (abhihitā <ппп. abhi √dhā>: ж. ед. им.) в рассуждениях (sāṃkhye: с. ед. местн.) мудрость (buddhis: ж. ед. им.). Теперь (tu) по йоге (yoge: м. ед. местн.) ее (imām: ж. ед. вин.) услышь (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). Мудростью (buddhyā: ж. ед. тв.) снаряженный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), которой (yayā: ж. ед. тв.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), от уз кармы (karma-bandham: м. ед. вин., ТП) убежишь (prahāsyasi: 2 ед. акт. буд. pra √hā). Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.
39.
Аналогичный порядок изложения использован и в двенадцатой книге Махабхараты. Так, двести сороковая глава начинается обращенными к Шуке словами Вьясы: «Сын [мой] благой, твой вопрос досконально мной разъяснен сообразно учению санкхьи. Изложу тебе полностью деланье йоги». В начале главы 318 мудрец Яджнявалкья тоже говорит царю Джанаке: «Я изложил учение санкхьи, (теперь) постигни учение йоги». Йога («сопряжение») — интегрированное состояние единения с высшим Я, а также действия и техники, ведущие к такому единению. В узком смысле йога — одна из шести даршан (ортодоксальных систем индийской философии), «восьмизвенный метод», опирающийся на «Йога-сутры» Патанджали. «Собственно, что изложено как учение санкхьи, есть и в учении йоги» (Махабхарата 12:309:44). Использованное в данном стихе слово санкхья означает «борьба, исчисление, размышление»; так называется и одна из шести даршан, для которой характерно различение двух вечных принципов (Пуруши и пракрити, то есть Духа и материи, состоящей из трех гун), признание множественности душ (пуруш; см. примеч. к 18:20), а также учение о периодичности разворачивания мира из непроявленного состояния (вначале возникают психические органы, а потом — внешние объекты) и о предсуществовании следствия в причине (саткарья-вада). В Махабхарате (12:308:26) санкхья названа «наукой о полном исследовании [природы]»; там дано следующее определение: «Учение санкхьи есть учение об исчислении сутей» (Махабхарата 12:308:42). Поздняя («классическая», опирающаяся на «Санкхья-карику» Ишваракришны) санкхья обычно насчитывает 25 типов сущего (душа + 24 материальных начала: праматерия, интеллект, эго, ум, пять органов действия, пять воспринимающих чувств с пятью их объектами и пять стихий грубой материи); в более раннем варианте («эпической санкхье») упоминается 26-е начало — «Двадцать шестой, Непорочный, Пробужденный, Неизмеримый, Вечный» (Махабхарата 12:310:7). Это не кто иной, как Господь, фигурирующий также в «Йогасутрах» Патанджали под именем Ишвара. «Мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах), а этот [Двадцать Шестой], пробужденный, Он от таттв свободен» (Махабхарата 12:310:8). В комментарии Гаудапады к первому стиху «Санкхья-карики» основателем системы санкхья назван Капила. «Возвестителем санкхьи считается превосходный риши Капила, [возвестителем] йоги, знай, — Хираньягарбха [Брахма]» (Махабхарата 12:351:67). Содержание шлок 1:1 – 2:38 не дает веских оснований для принятия здесь термина санкхья за название оформившейся философской школы; очевидно, его следует воспринимать в широком смысле — «размышление». В 3:3 методами йогов и последователей санкхьи названы, соответственно, карма-йога («йога деяния») и джняна-йога («йога знания»). Карма — действие, а также его последствия, привязывающие (ввиду необходимости воздаяния) живое существо к круговороту рождений– смертей: «“Каково дело, таково воздаяние”, — так Писание указует» (Махабхарата 12:280:20).
Здесь (iha) не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) начинаний гибель (abhikrama-nāśas: м. ед. им., ТП); не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid) убыль (pratyavāyas : м. ед. им.). Даже (api) очень малое (svalpam : с. ед. им.) этой (asya: м. ед. род.) дхармы (dharmasya: м. ед. род.) спасает (trāyate: 3 ед. А наст. √trā) от великого (mahatas: с. ед. отл.) страха (bhayāt: с. ед. отл.). Здесь нет ни гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.
40.
Слово iha («здесь») часто переводится «в этом мире», но в данном случае речь идет о системе йоги, поэтому можно перевести: «Для йога в этом мире…» Спасает от великого страха — «У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху» (Махабхарата 12:194:60). «Постигни, о потомок Бхараты, исконную природу своих врагов, внешних и внутренних; кто поймет, что она иллюзорна, — избавится от великого страха» (Махабхарата 14:13:8). Первопричиной всех страхов считается страх перед коловращением рождения и смерти. В связи с 55-й карикой Ишваракришны Вачаспати Мишра приводит цитату из «Вьяса-бхашьи» (2:9): «У всех, поистине даже у червя, страх перед смертью: «“Да не перестану я быть! Да буду я!” — такой природы [этот страх]». Шанкара во «Вакья-вритти» (25) утверждает, что желание «да не перестану я быть!» восходит к «Тому Зрящему». В Тайттирия-упанишаде (2:7:1) о страхе и бесстрашии сказано: «Когда человек находит бесстрашие и опору в этом Невидимом, Бестелесном, Необъяснимом, не имеющим [иного] основания, то он достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх». У совершенного йога даже «при гибели существ [во время уничтожения Вселенной] не возникает страха, и когда существа страдают, он никак не подвержен страданию» (Махабхарата 14:19:26). «При наступленье пралаи, когда гибнут великие сути, среди всех, кому присуще дыханье, [только] мудрец не поддается страху» (Махабхарата 14:42:3).
43:40–41).
В качестве примера можно привести Шуку (сына Вьясы), который, «восьмеричную тьму покинув, отбросил пятеричные страсти (раджас), затем он отбросил и саттву; это было как чудо!» (Махабхарата 12:335:2). Однако в вишишта-адвайте Рамануджи получила развитие концепция шуддха-саттвы («чистой благости»), отождествляемой с трансцендентным состоянием. Анугита занимает по этому вопросу среднюю позицию: «Некоторые сведущие [люди], вполне утвердившиеся в познании, говорят о единстве саттвы и “Познающего поле”, но это несправедливо. Несомненно, саттва существует отдельно. Надо признать: их существование раздельно, но, в сущности, они вместе» (Махабхарата 14:48:10–11). «Кто на пути саттвы утвердился, тот в себе Атман узрит» (Махабхарата 12:328:29). (О «познающем поле» см. главу 13.) Двойственность (dvaṃdva или dvandva) — «невечные, вызванные соприкосновением чувств с их объектами» (2:14) удовольствия и страдания, любовь и ненависть и т. д., «стоящие на пути» (3:34) к освобождению. Майтри-упанишада (6:29) констатирует: «Упражнением в йоге [человек] достигает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения». И «подобно тому, как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так он смотрит сверху на день и ночь, на добрые и злые дела и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахман, он идет к Брахману» (Каушитаки-упанишада 1:4). См. также 4:22, 5:3, 7:27–28, 15:5. Словарные значения словосочетания йога-кшема: 1) обладание приобретенным; 2) приобретение и обладание; 3) благополучие и благосостояние; 4) сохранение приобретенного; 5) имущество, состояние; 6) благо, польза. В 9:22 Кришна обещает, что сам побеспокоится о тех, кто должным образом поклоняется ему.
Имеющий природой решительность (vyavasāyātmikā : ж. ед. им, БВ) интеллект (buddhis: ж. ед. им.) один (ekā: ж. ед. им.) здесь (iha), о Курунандана (kuru-nandana: м. ед. зв., ТП). Те, у кого много ветвей (bahu-śākhās: ж. мн. им., БВ), однако (hi), и (ca) бесконечные (anantās: ж. мн. им.) мысли (buddhayas: ж. мн. им.) нерешительных (avyavasāyinām <от a vi ava √sā>: м. мн. род.). Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных.
41.
Курунандана («отпрыск Куру», «радость [рода] Куру») — Арджуна. О корне четыре сборника (самхиты): Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. «Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово, произвел Самосущий изначала в образе Вед, отсюда же все развернулось» (Махабхарата 12:232:25). Несведущие, удовлетворенные буквой Вед — это в первую очередь ритуалисты, последователи мимансы, не признающей Бога-творца и рассматривающей обращение к множеству ведийских божеств лишь как эффективное ритуальное действие без объекта. Миманса — единственная из шести даршан, не интересующаяся преодолением сансары (круговорота рождений и смертей). Посредством скрупулезного выполнения обрядовых предписаний Вед адепты мимансы стремились достичь посюстороннего преуспеяния, а после смерти надеялись родиться в хороших условиях или попасть в рай. (В индуизме рай рассматривается как часть сансары. «Лишь невежды туда стремятся и для них сохраняет значение то, что говорится в Ведах. Свободный от желаний стремится выше, путем высочайшего Атмана, другие пути отвергнув» (Махабхарата 5:41:18). Во втором стихе «Санкхья-карики» сказано, что «ведийское [обрядовое действие] подобно обычным [несовершенным попыткам устранить страдание], так как связано с нечистотой, временностью и неравенством». О временности пребывания в раю см. 9:20–21.) Мундака-упанишада (1:1:4–6) относит знание Вед к низшему разряду знания: «Знатоки Брахмана говорят, что два знания должны быть познаны: высшее и низшее. Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то, которым постигается Непреходящее, То, что невидимо, непостижимо… вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то Непреходящее, в котором мудрые видят источник существ». Сходную классификацию приводит Гаудапада в комментарии к двадцать третьей карике Ишваракришны и отмечает: «Посредством внешнего знания [достигаются] слава и любовь людей, посредством внутреннего — освобождение». В Пайнгалаупанишаде (4:9) сказано: «Что пользы в молоке вкусившему нектара? И также — что пользы в Ведах познавшему свой атман?» Тем не менее «правоверность» школ индуизма определяется признанием (хотя бы формальным) Вед: «Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; [но] следует различать два Брахмана: Слово-Брахман (Веды) и Высший [Брахман]. Искушенный в СловеБрахмане достигает и Высшего Брахмана» (Махабхарата 12:271:1–2). Защищая авторитет Священного Писания, индийские учители утверждают, что к низшему знанию относится лишь ориентированный на материалистичных людей раздел Вед карма-kāṇḍa: «Для влекомых желанием в гимнах [дана] обрядность; внимающий Запредельному свободен» (Махабхарата 12:201:12). «Деяние, предписываемое Ведой, двойственно: ведущее к мирскому счастью и ведущее к [высшему] блаженству, к продолжению (pravṛtta) [мирского существования] и прекращению (nivṛtta) [его]. Деяние, совершаемое ради выгоды в этом мире или в ином, называется pravṛtta, совершаемое же без желания выгоды, предшествуемое [приобретением истинного] знания, именуется nivṛtta» (Законы Ману 12:88–89). Но «если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоение» (Махабхарата 12:307:14). «Не разумеющие сути Писания, рабы Писания, обкрадывающие Брахман, неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана» (Махабхарата 12:270:54). «То, что диктуется желанием, не может быть дхармой; настоящая дхарма основана на самообуздании» (Махабхарата 14:13:10). О деятельности тех, кто желает исполнения желаний, см. 18:24.
Которую (yām: ж. ед. вин.), эту (imām: ж. ед. вин.) цветистую (puṣpitām: ж. ед. вин.) речь (vācam: ж. ед. вин.), говорят (pravadanti: 3 мн. акт. наст. pra √vad) несведущие (avipaścitas: м. мн. им.), словом Вед обрадованные (veda-vāda-ratās <ппп. √ram>: м. мн. им., ТП), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), «Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) иное (anyat: с. ед. им.)», — так (iti) говорящие (vādinas: м. мн. им.), Несведущие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,
43
2.43 kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām | kriyā-viśeṣa-bahulāṃ bhogaiśvarya-gatiṃ prati ||
те, кто исполнен желаний (kāmātmānas : м. мн. им., БВ), имеющие высшей целью рай (svarga-parās: м. мн. им., БВ), [произносящие речь], предлагающую рождение как плод дел (janma-karma-phala-pradām: ж. ед. вин., ТП), изобилующую разнообразными ритуалами (kriyā-viśeṣa-bahulām: ж. ед. вин., ТП) к (prati) достижению удовольствий и владычества (bhogaiśvaryagatim : ж. ед. вин., ТП). сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. [Эти люди] исполнены желаний; их высшая цель — рай.
43:40–41).
В качестве примера можно привести Шуку (сына Вьясы), который, «восьмеричную тьму покинув, отбросил пятеричные страсти (раджас), затем он отбросил и саттву; это было как чудо!» (Махабхарата 12:335:2). Однако в вишишта-адвайте Рамануджи получила развитие концепция шуддха-саттвы («чистой благости»), отождествляемой с трансцендентным состоянием. Анугита занимает по этому вопросу среднюю позицию: «Некоторые сведущие [люди], вполне утвердившиеся в познании, говорят о единстве саттвы и “Познающего поле”, но это несправедливо. Несомненно, саттва существует отдельно. Надо признать: их существование раздельно, но, в сущности, они вместе» (Махабхарата 14:48:10–11). «Кто на пути саттвы утвердился, тот в себе Атман узрит» (Махабхарата 12:328:29). (О «познающем поле» см. главу 13.) Двойственность (dvaṃdva или dvandva) — «невечные, вызванные соприкосновением чувств с их объектами» (2:14) удовольствия и страдания, любовь и ненависть и т. д., «стоящие на пути» (3:34) к освобождению. Майтри-упанишада (6:29) констатирует: «Упражнением в йоге [человек] достигает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения». И «подобно тому, как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так он смотрит сверху на день и ночь, на добрые и злые дела и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахман, он идет к Брахману» (Каушитаки-упанишада 1:4). См. также 4:22, 5:3, 7:27–28, 15:5. Словарные значения словосочетания йога-кшема: 1) обладание приобретенным; 2) приобретение и обладание; 3) благополучие и благосостояние; 4) сохранение приобретенного; 5) имущество, состояние; 6) благо, польза. В 9:22 Кришна обещает, что сам побеспокоится о тех, кто должным образом поклоняется ему.
44
2.44 bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām | vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||
Удовольствию и власти приверженным (bhogaiśvarya-prasaktā nām : м. мн. род., ТП), тем, чей ум похищен той [речью] (tayāpahṛta-cetasām : м. мн. род., БВ) имеющий природой решительность (vyavasāyātmikā : ж. ед. им.) разум (buddhis: ж. ед. им.) в самадхи (samādhau: м. ед. местн.) не (na) дается (vidhīyate: 3 ед. пас. наст. vi √dhā). У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.
44.
Самадхи («сонакладывание, соединенность») — йогический транс, выход за рамки обыденного сознания.
Веды (vedās: м. мн. им.) — имеющие предметом трехгунность (traiguṇya-viṣayās: м. мн. им., БВ). Внетрехгунный (nistraiguṇyas: м. ед. им., БВ) будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), внедвойственный (nirdvaṃdvas: м. ед. им.), вечно в саттве находящийся (nitya-sattva-sthas: м. ед. им., КД), без приобретения и обладания (niryoga-kṣemas: м. ед. им.), утвердившийся в своем Я (ātmavān: м. ед. им.). Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.
45.
«Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман, они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи» (Махабхарата 12:206:16). «Указания [Вед]: то следует делать, того не делать — освобождению не научат; смотрящего и слышащего Я должно родиться познанье» (Махабхарата 14:34:7). Сфера трех гун (букв. «нитей; качеств») — мир грубой и тонкой материи. В санкхье, йоге и веданте под гунами понимаются качественно различные виды влияния материальной энергии на все природные проявления: 1) саттва (благость, добродетель, чистота), 2) раджас (страсть, активность, движение) и 3) тамас (невежество, тьма, инертность). В Бхагавадгите гунам посвящена глава 14, а также стихи 3:5, 3:27–29, 3:37, 4:13, 7:12–14, 13:14, 13:19, 13:21, 13:23, 15:2, 15:10, 18:19, 18:29–41. В «Санкхья-карике» (11–12) Ишваракришны материя (в отличие от пуруши, духа) определяется как «трехгунная», а гунам дается следующее определение: «Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения, взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) — гуны». Во «Вьяса-бхашье» (2:18) сказано: «Саттва обладает природой ясности, раджас — деятельности, тамас — инерции». Обычно условием выхода из сансары считается последовательное освобождение от воздействия всех гун, от инертности до благости: «Великое Высшее превыше гун и того, что из гун возникает; поэтому гуны, даже саттву, здесь должен покинуть знающий дхарму» (Махабхарата
Сколь большая (yāvān: м. ед. им.) польза (arthas: м. ед. им.) в прудике (udapāne: м. ед. мест.) при стекшейся воде (saṃplutodake : с. ед. местн., КД) отовсюду (sarvatas: нар.), столь большая (tāvān: м. ед. им.) во всех (sarveṣu: м. мн. местн.) Ведах (vedeṣu: м. мн. местн.) — для брахмана (brāhmaṇasya: м. ед. род.) познавшего (vijānatas <пр. акт. vi √jñā>: м. ед. род.). Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.
46.
«Некоторые восхваляют дело (или “ритуальное действие”), мелкими воззрениями удовлетворяясь, поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы) не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят [воду из] колодца» (Махабхарата 12:241:9–10). Согласно представлениям ортодоксальных школ индуизма, существовавшие до сотворения мира Веды были не созданы, а лишь услышаны древними поэтами, которые поведали их миру. Но для того, кто приобщился к источнику Вед, они теряют значение высшего критерия (см. 16:24). «Кто знает Веды, тот знает лишь познаваемое, а тот, кто знает [лишь] познаваемое, не знает Истины» (Махабхарата 5:42:50). «Мудрый, изучив по книгам сущность знания и распознания, оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому» (Брахмабинду-упанишада 18). «Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших, он (тот, кто созерцает Атман) принимает откровение Атмана» (Махабхарата 12:246:13).
47
2.47 karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana | mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stvakarmaṇi ||
В деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.), именно (eva), твоя (te: 2 ед. род.) юрисдикция (adhikāras: м. ед. им.), никогда (mā kadācana) — в плодах (phaleṣu: с. мн. местн.). Не будь (mā bhūs: 2 ед. акт. инкт. √bhū) тем, причина чьей деятельности — ее плод (karmaphala-hetus: м. ед. им., БВ). Да не будет (mā astu: 3 ед. акт. пов. √as) твоя (te: 2 ед. род.) привязанность (saṅgas: м. ед. им.) к бездействию (akarmaṇi: с. ед. местн.). У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
47.
В 5:12 сказано, что действующий ради плода деятельности запутывается в сетях сансары. В то же время стих предостерегает от принятия безделья за «недеяние» (акарму — 4:16). «Обычно плод содеянного на земле бывает видим, однако бездействия дурная карма и его большой плод [тоже] видны бывают» (Махабхарата 10:2:13). См. также 3:8 и 18:39.
48
2.48 yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya | siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||
В йоге находящийся (yoga-sthas: м. ед. им.), совершай (kuru: 2 ед. акт. пов. √kar) действия (karmāṇi: с. мн. вин.), привязанность (saṅgam: м. ед. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.), в успехе и неудаче (siddhyasiddhyos : ж. дв. местн., ДВ) одинаковым (samas: м. ед. им.) будучи (bhūtvā: дп. √bhū). Одинаковость (samatvam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) «йога» (yoga: м. ед. им.). Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.
48.
Слова saṅgaṃ tyaktvā встречаются также в 5:10, 5:11, 18:6, 18:9. К успеху и неудаче — «Пусть не завидует самоуглубленный другим и не радуется предстоящему достиженью, не радуется изобилию, достижению целей; при гибели имущества пусть не унывает» (Махабхарата 12:288:14). См. также 4:22 и 18:26. В этом стихе Гита впервые дает определение йоги (ср. 2:50, 6:1–4, 6:23, 6:32, 6:47, 12:6, 12:14). Для сравнения приведем еще две знаменитые цитаты: «Твердое владение чувствами — это считают йогой» (Катха-упанишада 2:3:11). «Йога — обуздание вихрей ума» (Йога-сутры 1:2).
Далеко (dūreṇa: с. ед. тв., нар.) ведь (hi) ниже (avaram: с. ед. вин., нар.) деятельность (karma: с. ед. им.) чем буддхи-йога (buddhiyogāt: м. ед. отл., ТП), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.). В мудрости/разуме (buddhau: ж. ед. местн.) убежище (śaraṇam: с. ед. вин.) ищи (anviccha: 2 акт. пов. anu √iṣ). Жалкие/скупые (kṛpaṇās: м. мн. им.) те, у кого побуждение — плод (phala-hetavas: м. мн. им., БВ). Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].
49.
Многие индийские комментаторы считают, что здесь идет речь лишь о материалистичной деятельности, в частности о ведийских обрядах. «Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье, так [говоря]: “Это не есть [настоящее] благонравие — действующие ради плодов жалки”» (Махабхарата 12:266:7). О видах деятельности см. 4:16–23. Буддхи — мудрость, размышление, а также «разум, интеллект» — один из трех компонентов антахкараны («внутреннего инструментария»), над котором стоит ахамкара («эго») и ниже которого расположен манас («ум»). Таким образом, «внутренний инструментарий троичный» (Санкхья-карика 33). См. также примеч. к 7:4. Буддхи-йога — «йога мудрости» или «сосредоточение разума». О необходимости найти прибежище в буддхи-йоге сказано и в 18:57. См. также 10:10.
Тот, у кого разум сосредоточен/связан (buddhi-yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им., БВ), оставляет (jahāti: 3 ед. акт. наст. √hā) здесь (iha) обоих (ubhe: с. дв. вин.) — добродетель и грех (su-kṛtaduṣ-kṛte <букв. «хорошо сделанное и плохо сделанное»>: с. дв. вин.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) к йоге (yogāya: м. ед. дат.) привяжись (yujyasva: 2 ед. А пов. √yuj). Йога (yogas: м. ед. им.) — в деятельности (karmasu: с. мн. местн.) ловкость/здоровье/счастье (kauśalam: с. ед. им.). Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.
50.
«Благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела; успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радость» (Майтри-упанишада 6:20). «По достижении этого [происходит] необретение будущих грехов и устранение прошлых, поскольку так говорят Писания. Подобным же образом — необретение прочего (то есть мирских заслуг); но при смерти — [освобождение]» (Ведантасутры 4:1:13–14). Искусность в действиях заключается в умении действовать так, чтобы поступки не порождали «хорошей» и плохой кармы, удерживающей душу в состоянии порабощенности материей. Как сказано в «Йогасутрах» (4:7), «карма йога не белая, не черная», то есть, «действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого» (Махабхарата 12:249:14). См. также примеч. к 4:14.
Ведь (hi) те, чей разум сосредоточен (buddhi-yuktās: м. мн. им., БВ), мудрецы (manīṣiṇas: м. мн. им.), отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) рожденный действием (karma-jam: с. ед. вин.) плод (phalam: с. ед. вин.), освобожденные от уз рождения (janma-bandha-vinirmuktās <ппп. vi nir √muc>: м. мн. им., ТП) достигают (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam) области/состояния (padam: с. ед. вин.) здоровья/ бесскорбия (anāmayam: с. ед. вин.). Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.
51.
Уз рождения — «Как произрождает поле, размягченное обильным поливом, так и ранее совершенное дело приводит людей к повторным рожденьям» (Махабхарата 12:322:32). Отказавшись от плода… достигают бесскорбия — ср. 5:12.
52
2.52 yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati | tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||
Когда (yadā) твой (te: 2 ед. род.) разум (buddhis: ж. ед. им.) переправится (vyatitariṣyati: 3 ед. акт. буд. vi ati √tar) через заблуждений нагромождение/путаницу/чащу (moha-kalilam: м. ед. вин.), тогда (tadā) достигнешь (gantāsi : 2 ед. акт. описательное буд. √gam) безразличия (nirvedam: м. ед. вин.) к тому, что должно быть услышано (śrotavyasya <ппб. √śru>: м. ед. род.), и (ca) к услышанному (śrutasya <ппп. √śru>: м. ед. род.). Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.
52.
«Услышанное» (Śruti) — другое название Вед (см. примеч. к 2:46).
Когда (yadā) твой (te: 2 ед. род.) противопоставленный шрути (śruti-vipratipannā <ппп. vi prati √pad>: ж. ед. им., ТП) неподвижный (niścalā: ж. ед. им.) разум (buddhis: ж. ед. им.) установится (sthāsyati: 3 ед. акт. буд. √sthā) в самадхи (samādhau: м. ед. местн.), недвижимый (acalā: ж. ед. им.), тогда (tadā) йогу (yogam: м. ед. вин.) обретешь (avāpsyasi: 2 ед. акт. буд. ava √āp). Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.
53.
Слово vipratipannā означает также «смущенный», поэтому индусы большей частью переводят: «Когда твой смущенный [противоречивыми толкованиями] Писания разум [станет] неподвижным, утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги».
54
2.54 arjuna uvāca | sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava | sthita-dhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Твердо знающего (sthita-prajñasya: м. ед. род.) какое (kā: ж. ед. им.) описание (bhāṣā: ж. ед. им.), в самадхи находящегося (samādhi-sthasya: м. ед. род.), о Кешава (keśava: м. ед. зв.)? Тот, чья тверда мысль (sthita-dhīs : ед. им., БВ), что (kim) может сказать (prabhāṣeta: 3 ед. А опт. pra √bhāṣ)? Почему (kim) может сидеть/жить (āsīta: 3 ед. А опт. √ās)? Может странствовать (vrajeta: 3 ед. А опт. √vraj) зачем (kim)? Арджуна сказал: — Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?
54.
Каковы признаки… Как он будет себя вести (āsīta)— ср. 14:21. «Знающий» — prajña, тогда как использованный в этой главе термин prajñā (стихи 11, 57, 58, 61, 67, 68 ) означает «знание, мудрость». Относительно речи ответ дан в стихе 10:9, шлоки 2:61 и 6:14 говорят о цели, с которой знающий может садиться (таково буквальное значение глагола āsīta) медитировать, а из 2:64 и 2:71 понятен мотив странничества. Ср. также: «Дваждырожденный, ищущий спасения… пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им… Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным [к мирскому], воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя» (Законы Ману 6:37–42, 49).
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Оставляет (prajahāti: 3 ед. акт. наст. pra √hā) когда (yadā) желания (kāmān: м. мн. вин.) все (sarvān: м. мн. вин.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), из ума изошедшие (mano-gatān <ппп. √gam>: м. мн. вин., ТП), в себе/атмане (ātmani: м. ед. местн), именно (eva), собой/атманом (ātmanā: м. ед. тв.) удовлетворенный (tuṣṭas <ппп. √tuṣ>: м. ед. им.), твердо знающим (sthitaprajñas: м. ед. им.) тогда (tadā) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Благой Господь сказал: — Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.
55.
Мирские желания не присущи душе — они навязаны ей умом. Фраза «благодаря Атману обретает удовлетворение в себе» может быть прочитана и по-другому: «благодаря атману (своему интеллекту) обретает удовлетворение в Атмане».
Тот, чей неподвижен ум (anudvigna-manās : м. ед. им., БВ) в страданиях (duḥkheṣu: с. мн. местн.), тот, чьи исчезли вожделения (vigata-spṛhas <ппп. vi √gam>: м. ед. им., БВ) в наслаждениях (sukheṣu: с. мн. местн.), тот, чьи ушли страсти, страхи и гнев (vīta-rāga-bhaya-krodhas : м. ед. им., БВ), тот/тем, чья тверда мысль (sthita-dhīs : ед. им., БВ), мудрецом (munis: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.
56.
Сложное слово vīta-rāga-bhaya-krodha использовано также в 4:10. Освободился от… страха — «У того, кто постиг преходящее–непреходящее, страх исчезает; но у того, кто этого не постиг, страх остается» (Махабхарата 12:310:48). бхарата 12:220:16). В Адипарве Махабхараты (1:84:7–11) Яяти говорит мудрецу Аштаке: «Мудрый пусть не печалится в несчастье, пусть не радуется счастью, а пусть всегда живет безразличный ко всему… Зная о неустойчивости радости и печали, зачем, о Аштака, предаваться скорби? Что бы я ни намеревался делать и что бы я ни сделал, я [никогда от этого] не страдаю». Ср. 5:20. Сочетание śubhāśubha использовано также в 9:28 и 12:17.
57
2.57 yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham | nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
Который (yas: м. ед. им.) везде (sarvatra: нар.) непривязанный (anabhisnehas : м. ед. им.), то и это (tat tat: с. ед. вин.) получая (prāpya: дп. pra √āp), хорошее–плохое (śubhāśubham <śubha aśubha>: с. ед. вин., ДВ), не (na) радуется (abhinandati: 3 ед. акт. наст. abhi √nand), не (na) ненавидит (dveṣṭi: 3 ед. акт. наст. √dviṣ) — того (tasya: м. ед. род.) мудрость (prajñā: ж. ед. им.) установившаяся (pratiṣṭhitā <ппп. prati √sthā>: ж. ед. им.). Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.
И (ca) когда (yadā) этот (ayam: м. ед. им.) убирает (saṃharate: 3 ед. А наст. sam √har), словно (iva) черепаха (kūrmas: м. ед. им.) члены (aṅgāni: с. мн. вин.) полностью/вместе (sarvaśas: нар.), чувства (indriyāṇi: с. мн. вин.) от объектов чувств (indriyārthebhyas : м. мн. отл., ТП) — его (tasya: м. ед. род.) мудрость (prajñā: ж. ед. им.) установившаяся (pratiṣṭhitā <ппп. prati √sthā>: ж. ед. им.). И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.
58.
«Когда [человек] отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены, тогда собственный свет атмана он в себе самом созерцает… Как черепаха, выпустив, [вновь] втягивает члены, так и разум (буддхи), все множество чувств выпустив, [их вновь] вбирает… Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает, так и чувства втягивает манасом (умом) нищенствующий странник» (Махабхарата 12: 174:52–53, 247:14, 328:40). «Знающий ото всего отвлекает желанья, как черепаха [подбирает] члены… Оттянув повсюду чувства, как черепаха члены, разрушив индрии, манас, буддхи, знающий всё досконально да пребудет недвижимым» (Махабхарата 14:42:50, 46:44). Фраза sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā повторяется в 2:68.
Предметы (viṣayās: м. мн. им.) отсутствуют/удаляются (vinivartante: 3 мн. А наст. vi ni √vart) у/от воздерживающегося (nirāhārasya: м. ед. род.) воплощенного (dehinas: м. ед. род.) — за исключением вкуса (rasa-varjam: нар.). Вкус (rasas: м. ед. им.) даже (api) у этого (asya: м. ед. род.), Высшее (param: м. ед. вин.) увидев (dṛṣṭvā: дп. √darś), исчезает (nivartate: 3 ед. А наст. ni √vart). У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.
59.
Ср.: «От воплощенного, что не питается предметами, они уходят, а у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельного, и вкус погибает» (Махабхарата 12:204:16). В «Йога-сутрах» термин «зрящий» (draṣṭar) является синонимом понятия атман («истинное Я»). В «Санкхья-карике» (19) «созерцательность» (draṣṛṭtva) названа как одна из характеристик пуруши.
Ибо (hi) даже (api) у пытающегося/стремящегося (yatatas <пр. акт. √yat>: м. ед. род.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), человека (puruṣasya: м. ед. род.) проницательного (vipaścitas: м. ед. род.), чувства (indriyāṇi: с. мн. им.) терзающие (pramāthīni: с. мн. им.) уносят (haranti: 3 мн. акт. наст. √har) насильно (prasabham: нар.) ум (manas: с. ед. вин.). Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].
60.
«Непокорные чувства растерзать [человека] способны, как в дороге разносят плохого возничего непокорные кони» (Махабхарата 5:128:27). 2:61. Вариант перевода: «Пусть сосредоточенный сядет, [чтобы медити ровать] на Меня как на Высшее…» Обуздав — «Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум (буддхи). Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства» (Махабхарата 12:215:19). «Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу; также ухо, глаз, язык и нос [обуздывает] знающий йогу. Затем ,[всё] собрав, пусть отшельник в манасе их установит; тогда, отогнав обольщения, путь в Атмане удерживает манас… Когда, собран ные, они отстоятся, тогда воссияет Брахман, как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце» (Махабхарата 12:240:20). Фраза yukta āsīta mat-paraḥ использована также в 6:14. Словосочетание mat-para встречается еще в 9:34, 12:6 и 18:57, а mat-parama — в 11:55 и 12:20. Адепты бхакти предпочитают переводить причастие йукта («сосредоточенный, собранный») словосочетанием «связанный [с Богом]». Некоторые переводчики пишут «йог», однако, хотя эти слова однокоренные (√yuj), между ними есть различие: йогин — «практикующий систему йоги» (yogaṃ yuñjan), а yukta — «оказавшийся в состоянии йоги».
Те (tāni: с. мн. вин.) все (sarvāṇi: с. мн. вин.) обуздав (saṃyamya: дп. sam √yam), сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.) пусть усядется/находится (āsīta: 3 ед. А опт. √ās), имеющий высшей целью Меня (mat-paras: м. ед. им., БВ): ведь (hi) во власти (vaśe: м. ед. местн.) которого (yasya: м. ед. род.) чувства (indriyāṇi: с. мн. им.), того (tasya: м. ед. род.) мудрость (prajñā: ж. ед. им.) установившаяся (pratiṣṭhitā <ппп. prati √sthā>: ж. ед. им.). Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.
У человека (puṃsas: м. ед. род.), мысленно созерцающего (dhyāyatas <пр. акт. √dhyā>: м. ед. род.) предметы (viṣayān: м. мн. вин.), привязанность (saṅgas: м. ед. им.) к ним (teṣu: м. мн. местн.) зарождается (upajāyate: 3 ед. пас. наст. upa √jan). От привязанности (saṅgāt: м. ед. отл.) нарождается (saṃjāyate: 3 ед. пас. наст. sam √jan) желание (kāmas: м. ед. им.). От желания (kāmāt: м. ед. отл.) гнев (krodhas: м. ед. им.) порождается (abhijāyate: 3 ед. пас. наст. abhi √jan). У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.
62–63.
Ср.: «Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся [люди]; тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают; затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье» (Махабхарата 12:274:4–5). Smṛti — это не только память, но и название комплекса текстов Священного Предания, не входящего в состав Śruti (Священного Писания).
Из гнева (krodhāt: м. ед. отл.) возникает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) замешательство (saṃmohas : м. ед. им.). Из замешательства (saṃmohāt: м. ед. отл.) — памяти шаткость (smṛti-vibhramas: м. ед. им., ТП). Из шаткости памяти (smṛtibhraṃśāt: м. ед. отл., ТП) — разума гибель (buddhi-nāśas: м. ед. им., ТП). От гибели разума (buddhi-nāśāt: м. ед. отл., ТП) — погибает (praṇaśyati: 3 ед. акт. наст. pra √naś). Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.
62–63.
Ср.: «Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся [люди]; тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают; затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье» (Махабхарата 12:274:4–5). Smṛti — это не только память, но и название комплекса текстов Священного Предания, не входящего в состав Śruti (Священного Писания).
64
2.64 rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran | ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||
Но (tu) тот, чье «я» послушно (vidheyātmā : м. ед. им., БВ), проходящий (caran <пр. акт. √ca>: м. ед. им.) объекты (viṣayān: м. мн. вин.) с чувствами (indriyais: с. мн. тв.), от влечения–отвращения отделенными (rāga-dveṣa-viyuktais <ппп. vi √yuj>: с. мн. тв., ТП), покорными атману (ātmavaśyais: с. мн. тв., ТП), безмятежности/милости (prasādam: м. ед. вин.) достигает (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.
64.
Вариант перевода: «…который проходит мимо объектов… обретает милость [Бога]». Ср.: «Кто с чувствами, подчиненными собственной воле, здесь странствует среди предметов, непривязанный, собранный, умиротворенный, своим или не своим [окруженный], кто [постигает], что он — не это, тот, освобождаясь, скоро достигает запредельного блаженства» (Махабхарата 12:331:15–16). «Полностью влеченья покинув, умом да победит он чувства. Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире» (Махабхарата 12:189:13). «Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо, счастливо странствует в мире, сердце его спокойно» (Махабхарата 12:220:5). Встречается написание вимуктаис («освобожденными») вместо вийуктаис («отвязанными»). Достигает (адхигаччхати) — см. также 2:71, 3:4, 4:39, 5:6, 5:24, 6:15, 14:19, 18:49.
В безмятежности/милости (prasāde: м. ед. местн.) — всех страданий (sarva-duḥkhānām: с. мн. род.) его (asya: 3 ед. род.) исчезновение (hānis: ж. ед. им.) рождается (upajāyate: 3 ед. пас. наст. upa √jan). Воистину (hi), разум (buddhis: ж. ед. им.) того, у кого безмятежное сознание (prasanna-cetasas <ппп. pra √sad>: м. ед. род., БВ), быстро (āśu: нар.) устанавливается (paryavatiṣṭhate: 3 ед. А наст. pari ava √sthā). В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.
66
2.66 nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā | na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ||
Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) разум (buddhis: ж. ед. им.) у несосредоточенного (ayuktasya <ппп. a √yuj>: м. ед. род.) и (ca) нет (na) у несосредоточенного (ayuktasya: м. ед. род.) воображения / медитации / непосредственного восприятия (bhāvanā: ж. ед. им.). И (ca) нет (na) у немедитирующего (abhāvayatas: м. ед. род.) покоя (śāntis: ж. ед. им.). У неуспокоенного (aśāntasya <ппп. √śam>: м. ед. род.) откуда (kutas) счастье (sukham: с. ед. им.)? У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?
67
2.67 indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate | tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ||
Ведь (hi) [приказом] чувств (indriyāṇām: с. мн. род.) блуждающих (caratām <пр. акт. √ca>: с. мн. род.) когда (yad: нар.) ум (manas: с. ед. им.) направляется (anuvidhīyate: 3 ед. пас. наст. anu vi √dhā), тогда (tad: нар.) этого (asya: м. ед. род.) уносит (harati: 3 ед. акт. наст. √har) мудрость (prajñām: ж. ед. вин.) — словно (iva) на воде (ambhasi: с. ед. местн.) ветер (vāyus: м. ед. им.) судно (nāvam: с. ед. вин.). Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.
67.
«Неудачное сосредоточение по недоброму пути людей уносит, как в [открытое] море корабль без кормчего [уносит ветер]» (Махабхарата 12:302:55). «Взбаламутив жизнь, [дела] уносят высшее, как в море ветер корабль уносит» (Махабхарата 12:206:30). «Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит глубокий поток, так незнающих этот мир [уносит]» (Махабхарата 12:249:7). См. также 6:34.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) у которого (yasya: м. ед. род.), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), отвлеченные (nigṛhītāni <ппп. ni √grah>: с. мн. им.) полностью (sarvaśas: нар.) чувства (indriyāṇi: с. мн. им.) от объектов чувств (indriyārthebhyas : м. мн. отл., ТП) — его (tasya: м. ед. род.) мудрость (prajñā: ж. ед. им.) установившаяся (pratiṣṭhitā <ппп. prati √sthā>: ж. ед. им.). Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.
68.
«Технологию» отвлечения чувств от их объектов проясняет следующий пример: «Видит глаз, с манасом сочетаясь, а если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит» (Махабхарата 12:187:17). «Влечение к предметам Вечное в них скрывает: из-за влечения манаса к иному [человек] Запредельного не видит» (Махабхарата 12:204:7). Поэтому «не должен воспринимать он звука ухом, чувствовать касания кожей, воспринимать образ глазом, а языком — вкуса; глубоким размышлением должен отогнать все запахи знающий йогу» (Махабхарата 12:195:6–7). «Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков, от касаний — кожу, от зримого — глаз… Запредельное видит» (Махабхарата 12:202:5).
Которая (yā: ж. ед. им.) ночь (niśā: ж. ед. им.) всех существ (sarvabhūtānām: с. мн. род., КД), в той (tasyām: ж. ед. местн.) бодртвует (jāgarti: 3 ед. акт. наст. √jāgar) обузданный (saṃyamī: м. ед. им.). В которой (yasyām: ж. ед. местн.) бодрствуют (jāgrati: 3 мн. акт. наст. √jāgar) существа (bhūtāni: с. мн. им.) — та (sā: ж. ед. им.) ночь (niśā: ж. ед. им.) видящего (paśyatas <пр. акт. √darś/paś>: м. ед. род.) мудреца (munes: м. ед. род.). То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].
69.
Обычно этот стих толкуют метафорически (интересы духовного Я диаметрально противоположны запросам иллюзорного эго), но возможно и буквальное понимание, так как ряд текстов предписывает ночные медитации, например: «Ему (Атману) постоянно рано и поздно ночами (то есть вечером и ранним утром) приобщается [йогою] мудрый» (Махабхарата 12:187:30). «Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства, ранней и поздней ночью должен сосредоточивать манас» (Махабхарата 12:308:13). Видящего [Истину] — ср. 2:16.
70
2.70 āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat | tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī ||
Как (yadvat: нар.) [речные] воды (āpas: ж. мн. им.) попадают в (praviśanti: 3 мн. акт. наст. pra √viś) наполняющийся (āpūryamāṇam <пр. А ā √pa>: с. ед. вин.) неподвижный и твердо стоящий (acala-pratiṣṭham: с. ед. вин., ДВ) океан (samudram: с. ед. вин.), так (tadvat: нар.) желания (kāmās: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.) попадают в (praviśanti: 3 мн. акт. наст. pra √viś) которого (yam: м. ед. вин.) — тот (sa: м. ед. им.) покой (śāntim: ж. ед. вин.) получает (āpnoti: 3 ед. акт. наст. √āp), [а] не (na) желающий желаний (kāma-kāmī: м. ед. им., ТП). В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.
70.
Такой же стих (написанный размером triṣṭubh) присутствует в Мокшадхарме (Махабхарата 12:251:9). Желания входят — «И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], — отшельник, йог, приносящий жертву себе (атману) самому» (Майтри-упанишада 6:10). Āpaś — см. примеч. к 2:23. Сравнение с реками, входящими в океан, стало штампом еще в ведийские времена, например: «Словно реки в море, в Необъятного входят песни, источающие хвалу» (Ригведа 6:36:3). Ср. 11:28. Покой (śānti) — см. также 4:39, 5:12, 5:29, 9:31, 18:62.
Человек (pumān: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.), оставив [в стороне] (vihāya: дп. vi √hā) желания (kāmān: м. мн. вин.) все (sarvān: м. мн. вин.), идет/живет (carati: 3 ед. акт. наст. √car) не вожделеющий (niḥspṛhas: м. ед. им.), не имеющий [чувства] «мое» (nirmamas: м. ед. им.), свободный от ахамкары (nirahaṃkāras: м. ед. им.), — он (sa: м. ед. им.) покоя (śāntim: ж. ед. вин.) достигает (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.
71.
Возврат к размеру śloka. Об ахамкаре (эго) см. примеч. к 7:4. Ср. также 3:27, 12:13, 13:5, 13:8, 16:18, 17:5, 18:17, 18:24, 18:53 и 18:58–59. В «Йога-сутрах» (2:6) сказано, что «эго есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей — [чистого] видения и инструмента видения». Нирмама («не имеющий [чувства] “мое”») — ср. 3:30, 12:13, 18:53. Однажды Дхарма, желая проверить уровень духовного прозрения царя Джанаки, явился к тому в облике провинившегося брахмана. В ответ на приказ царя: «В моей области ты не должен жить» брахман попросил уточнить, где пролегают границы этой области. После паузы Джанака сказал: «В унаследованном от отца и деда царстве, подумав о всей земле, не нахожу области [моей] воле подвластной, и, не найдя по всей земле, я ограничился [городом] Митхилой; и там не найдя, я ограничился семьею. И здесь не найдя, пришел я в смущенье, но смущенье закончилось, когда новая мысль возникла: Так как нет такой области, — я подумал, — то всё — моя область. Если и сам я не свой, то, значит, вся земля — моя [область]. Но как моя, так и других, так полагаю, дваждырожденный. Итак, живи…» (Махабхарата 14:32:8–12). Śāntim adhigacchati — ср. 4:39.
Это (eṣā: ж. ед. им.) брахмическое (brāhmī: ж. ед. им.) состояние (sthitis: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.). Его (enām: ж. ед. вин.) обретя (prāpya: дп. pra √āp), [человек] не (na) заблуждается (vimuhyati: 3 ед. акт. наст. vī √muh); установившись (sthitvā: дп. √sthā) в этом (asyām: ж. ед. местн.), даже (api) во время конца (anta-kāle: м. ед. местн., ТП), брахма-нирваны (brahma-nirvāṇam: с. ед. вин.) достигает (ṛcchati: 3 ед. акт. наст. √arch). Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.
72.
В последний час — считается, что качество сознания в момент ухода души из тела определяет последующее ее существование. Человеку, почувствовавшему приближение кончины, Мокшадхарма советует: «Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает, ожидая времени своего предстоящего исхода» (Махабхарата 12:319:17–18). Ср. 7:30, 8:2, 8:5–6, 8:10, 8:13, 8:23–27. В индуизме смысл термина nirvana (ппп. nir √vā) не совпадает со значением, принятым в буддизме (не имеет сугубо негативного оттенка). «Через равнодушие к миру нужно познавать нирвану, [отбросив] всякие заботы; через равнодушие к миру брахманом достигается Брахман как счастье» (Махабхарата 12:189:17). Согласно «Веданта-сутрам» (1:1:12), Брахман можно охарактеризовать как «состоящий из блаженства». Ср. 5:24–26.
73
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde sāṃkhya-yogo nāma dvitīyo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) второй (dvitīyas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Санкхья-йога» (sāṃkhya-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается вторая глава, именуемая «Санкхья-йога».
Глава 3. Карма-йога
1
arjuna uvāca | jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana | tat kiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Если (ced ) твое (te: 2 ед. род.), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.), мнение (matā: ж. ед. им.): «Мудрость/разум (buddhis: ж. ед. им.) старшая (jyāyasī: ж. ед. им.), чем деятельность (karmaṇas: с. ед. отл.)», — тогда (tad: нар.) почему (kim) в деятельность (karmaṇi: с. ед. местн.) ужасную (ghore: с. ед. местн.) меня (mām: 1 ед. вин.) побуждаешь впрягаться (niyojayasi: 2 ед. акт. наст. кз. ni √yuj), о Кешава (keśava: м. ед. зв.)? Арджуна сказал: — Джанардана, если ты считаешь, что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня участвовать в ужасном деле?
1-2.
Выше деятельности — «Деятельность ведет к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный» (Махабхарата 12:217:4). В 2:49 Кришна сказал Арджуне: «Деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи», но в 2:48 им было сказано: «Утвердившись в йоге, совершай действия». Отсюда смущение Арджуны и повторение просьбы об «определенном» (2:7) совете (ср. 5:1). В Мокшадхарме аналогичный диалог происходит между Шукой и Вьясой: — По изреченному в Ведах слову выполнять нужно дело и [вместе с тем] его оставить; как это мне понимать, благоволи разъяснить мне (Махабхарата 12:242:3). — Я возвещу [тебе] о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем… [Противоречиво] высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет [долга]!» В моих [словах] подобное же противоречье. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы: на деятельности и недеянии (Махабхарата 12:241:3–6).
2
3.2 vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me | tad ekaṃ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ||
Смешанным (vyāmiśreṇa : с. ед. тв.) словно (iva) словом (vākyena: с. ед. тв.) разум (buddhim: ж. ед. вин.) побуждаешь заблуждаться (mohayasi: 2 ед. акт. наст. кз. √muh) словно (iva) мой (me: 1 ед. род.). То (tat: с. ед. вин.) одно (ekam: с. ед. вин.) скажи (vada: 2 ед. акт. пов. √vad), определив (niścitya: дп. nis √ci), которым (yena: с. ед. тв.) благо/счастье (śreyas: с. ед. вин.) я (aham: 1 ед. им.) могу обрести (āpnuyām: 1 ед. акт. опт. √āp). Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном — о том, посредством чего я обрету благо.
1-2.
Выше деятельности — «Деятельность ведет к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный» (Махабхарата 12:217:4). В 2:49 Кришна сказал Арджуне: «Деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи», но в 2:48 им было сказано: «Утвердившись в йоге, совершай действия». Отсюда смущение Арджуны и повторение просьбы об «определенном» (2:7) совете (ср. 5:1). В Мокшадхарме аналогичный диалог происходит между Шукой и Вьясой: — По изреченному в Ведах слову выполнять нужно дело и [вместе с тем] его оставить; как это мне понимать, благоволи разъяснить мне (Махабхарата 12:242:3). — Я возвещу [тебе] о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем… [Противоречиво] высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет [долга]!» В моих [словах] подобное же противоречье. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы: на деятельности и недеянии (Махабхарата 12:241:3–6).
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — В мире (loke: м. ед. местн.) этом (asmin: м. ед. местн.) двоякая (dvi-vidhā: ж. ед. им., БВ) позиция/вера (niṣṭhā : ж. ед. им.), прежде (purā: нар.) поведанная (proktā <ппп. pra √vac>: ж. ед. им.) мною (mayā: 1 ед. им.), о безупречный (anagha: м. ед. зв.): йогой знания (jñāna-yogena: м. ед. тв., ТП) [достигается цель] размышляющих (sāṃkhyānām: м. мн. род.), йогой действия (karmayogena: м. ед. тв., ТП) — йогов (yoginām: м. мн. род.). Благой Господь сказал: — О безупречный, ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхьяиков и карма-йога йогов.
3.
«Деятельность — признак йоги, знание — признак отреченья» (Махабхарата 14:43:26).□ Санкхьяики — «размышляющие»; «последователи санкхьи». Ранее о санкхье и йоге речь шла во второй главе (см. 2:39 и соответствующее примечание). Слово purā означает также «в старые времена» (ср. 3:10); о том, как Кришна рассказывал о йоге в древности, см. 4:1–8. В Махабхарате санкхья и йога рассматриваются как родственные течения (см. главы 196, 239, 302, 307, 308, 309, 312, 320, 349, 350, 351 двенадцатой книги). Вместе они упоминаются и Шветашватара-упанишадой (6:13): «Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, — эту причину, Бога, достижимого санкхьей и йогой, — [человек] освобождается от всех уз». (Это, по-видимому, наиболее древнее из дошедших до нас упоминаний о санкхье.) Нараяния называет главных знатоков йоги «опытными в учении санкхьи» (Махабхарата 12:342:74). Более того, в пятой главе Гиты (стих 5) сказано: «Санкхья и йога — одно; кто так видит, тот [действительно] видит». В Мокшадхарме на вопрос Юдхиштхиры о том, что же разделяет санкхью и йогу, Бхишма отвечает: «Наглядны доводы приверженцев йоги, но и приверженцы санкхьи решают согласно Шастрам. Правы те и другие… Оба те учения есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанию. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердие, соблюдение обетов, лишь неодинаковы их взгляды (даршаны)» (Махабхарата 12:302:7–9). (Возможно, следует перевести несколько иначе: «Приверженцы йоги руководствуются [йогическим] прозрением, тогда как приверженцы санкхьи решают согласно [своим] Шастрам».) В «Артхашастре» Каутильи (1:2/раздел 1) философия (ānvīkṣakī) определяется как «санкхья, йога и локаята». Из этих троих «вечны санкхья и йога» (Махабхарата 12:351:75). О карма-йоге см. введение.
4
3.4 na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute | na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati ||
Не (na) от непредпринимания (anārambhāt : м. ед. отл.) деятельности (karmaṇām: с. мн. род.) человек (puruṣas: м. ед. им.) достигает (aśnute: 3 ед. А наст. √aś) недеяния (naiṣkarmyam: с. ед. вин.) и (ca) не (na) от отречения (saṃnyasanāt: м. ед. отл.) именно (eva) к совершенству/успеху (siddhim: ж. ед. вин.) приходит (samadhigacchati: 3 ед. акт. наст. sam adhi √gam). Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением [от мира] достигает совершенства.
4.
Не уклонением от деятельности — «Только душевное спокойствие я считаю наивысшим [достоинством], но нельзя [достичь] спокойствия отказом [от своего долга]» (Махабхарата 2:14:5). В 6:3 говорится, что деятельность — средство достижения йоги, а в 5:11 сказано: «Йоги совершают действия для очищения своего “я”». Не одним отречением — см. 18:49.
5
3.5 na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarma-kṛt | kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ ||
Ибо (hi) кто-либо (kaś-cid) не (na) остается (tiṣṭhati: 3 ед. акт. наст. √sthā) когда-либо (jātu: нар.) даже (api) мгновение (kṣaṇam: с. ед. вин.) несовершающий действие (akarma-kṛt: м. ед. им.): ведь (hi) каждый (sarvas: м. ед. им.) безвольный (avaśas: м. ед. им.) заставляется делать (kāryate: 3 ед. пас. наст. кз. √kar) действие (karma: с. ед. вин.) гунами (guṇais: м. мн. тв.), рожденными природой (prakṛti-jais: м. мн. тв.). Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой
5.
«Деятельностью лишенные знанья идут к заблужденью, но и бездеятельности в этом мире и на мгновенье нельзя достигнуть. В деятельности, в хорошем иль нехорошем слове, начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах вращается дело» (Махабхарата 14:20:7–8). О невозможности не действовать сказано и в 18:11 (в рас чет принимаются не только физические действия, но также речевая и умственная деятельность — см. 18:15). Ср. также 18:59. Термин avaśa повторяется в 6:44, 8:19, 9:8, 18:60. О гунах см. примеч. к 2:45.
6
3.6 karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran | indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||
Который (yas: м. ед. им.), индрии действия (karmendriyāṇi : с. мн. вин., ТП) обуздывая (saṃyamya: дп. sam √yam), сидит (āste: 3 ед. А наст. √ās), умом (manasā: с. ед. тв.) помнящий (smaran <пр. акт. √sma>: м. ед. им.) объекты индрий (indriyārthān : м. мн. вин., ТП), заблуждающийся (vimūḍhātmā : м. ед. им., БВ), — он (sas: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) «тот, чье поведение ложно/тщетно» (mithyācāras : м. ед. им., БВ). Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах, тот, заблуждающийся, называется притворщиком.
6.
«Ибо деятельные индрии нужно всячески покорить без остатка» (Махабхарата 12:248:10). «Если кто освободился от внешнего, но продолжает вожделеть к телесному, — добродетель и счастье его таковы, что их можно пожелать лишь врагу» (Махабхарата 14:13:2). Помимо пяти джнянендрий («познающих чувств»), реагирующих на зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные и тактильные раздражители, имеется пять кармендрий («действующих “чувств”»): «Индрии восприятия называются: глаз, ухо, нос, язык, кожа; органы речи, руки, ноги, органы испражнения и размножения зовутся индриями действия» (Санкхья-карика 26). Тем не менее в 5:8–9 функции джнянендрий тоже включены в перечень деятельности.
Но (tu) который (yas: м. ед. им.), индрии (indriyāṇi: с. мн. вин.) умом (manasā: с. ед. тв.) обуздывая (niyamya: дп. ni √yam), предпринимает (ārabhate: 3 ед. А наст. ā √rambh), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), индриями действия (karmendriyais : с. мн. тв., ТП) йогу действия (karma-yogam: м. ед. вин., ТП), непривязанный (asaktas <ппп. a √sañj>: м. ед. им.), — он (sa: м. ед. им.) выделяется [в лучшую сторону] (viśiṣyate: 3 ед. пас. наст. ви √śiṣ). Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства, без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, — тот выше.
7.
«Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живет с ними; но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный» (Махабхарата 12:300:6). Обуздывая умом чувства — «Если ум натянет разом вожжи всех индрий, то [в человеке] засияет Атман, как образ, светильником озаренный» (Махабхарата 12:248:15–16).
8
3.8 niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ | śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ ||
Ты (tvam: 2 ед. им.) делай (kuru: 2 ед. акт. пов. √kar) предписанную (niyatam <ппп. ni √yam>: с. ед. вин.) деятельность (karma: с. ед. вин.), ибо (hi) деятельность (karma: с. ед. им.) старшая (jyāyas: с. ед. им.) чем бездействие (akarmaṇas: с. ед. отл.), и (ca) даже (api) поддержание тела (śarīra-yātrā: ж. ед. им., ТП) твое (te: 1 ед. род.) не (na) может совершиться (prasiddhyet: 3 ед. акт. опт. pra √sidh) от бездействия (akarmaṇas: с. ед. отл.). Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.
8.
Поддержать существование своего тела не сможешь без действий — ср. 18:11. В свое время советским студентам приходилось запоминать цитату из «Анти-Дюринга» Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных этих тел». Несмотря на очевидную ущербность, данное определение верно отражает особенность жизни белковых тел, которая немыслима без деятельности: обмена веществ, раздражимости, саморегуляции, роста и адаптации к условиям среды.
За исключением (anyatra: нар.) деятельности (karmaṇas: с. ед. отл.), совершаемой ради жертвы (yajñārthāt : с. ед. отл., БВ), мир (lokas: м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) связанный кармой/деятельностью (karma-bandhanas: м. ед. им., БВ). Ради этого / поэтому (tad-artham: с. ед. вин., ТП) деятельность (karma: с. ед. вин.) производи (samācara: 2 ед. акт. пов. sam a √car), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), освобожденный от связей (muktasaṅgas <ппп. √muc>: м. ед. им., БВ). Этот мир скован кармой — за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязанностей.
9.
В прямом смысле «жертва» (yajña) — ритуальное жертвоприношение (см. 4:12), но в 4:23–31 перечислено немало символических жертв. В Мокшадхарме древний мудрец говорит: «Я радуюсь жертве умиротворения, самообузданный муни, пребывающий в жертве Брахману. Творя жертву словом, мыслью, делом, Высшего Пути я достигну. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву? [Может ли] познавший совершать, как упырь, плотские жертвы, плоды которых преходящи?» (Махабхарата 12:175:33–34). В Махабхарате (14:95:17) мудрец Агастья сообщает, что совершит жертвоприношение мысленно: «Cintāyajñaṃ kariṣyāmi». Перед сражением на Курукшетре Карна, обращаясь к Кришне, уподобил ритуалу жертвоприношения предстоящую битву: «На этом жертвоприношении ты будешь распорядителем, Джанардана, жрецом-адхварью при возлиянии этом ты будешь, Кришна! А жрецом-хотаром здесь будет Бибхатсу (Арджуна); [его лук] Гандива будет жертвенной ложкой, отвага бойцов будет плавленным маслом…» (Махабхарата 5:140:30–31). Взойдя на небо Индры, Юдхиштхира осведомился: «Где те воины на могучих колесницах, что принесли свое тело в жертву огню битвы?» (Махабхарата 18:2:2). Традиционно домохозяевам предписывалось совершать «пять великих жертвоприношений» (pañca-mahā-yajña): Брахману (brahma-yajña — изучение Вед и пение мантр), предкам (pitṛ-yajña — приношение воды и пищи усопшим), богам (deva-yajña — возлияние топленого масла в огонь), духам / живым существам (bhūta-yajña — разбрасывание зерен и остатков пищи за порогом дома), людям (mānuṣyayajña — гостеприимство, подача пищи голодному). «Великими риши предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: обучение — жертвоприношение Брахману, tarpaṇa — жертвоприношение предкам, хома — богам, [приношение] бали — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям… Пусть никогда не пропускает жертвоприношений риши (мудрецам), богам, духам, людям и предкам, если может [исполнить их]» (Законы Ману 3:69–70, 4:21). Требование отказываться не от действий, а от привязанности к их плодам, подтверждают стихи 18:7–9.
Сопровождаемые жертвой (saha-yajñās: ж. мн. вин.) народы/ потомство (prajās: ж. мн. вин.) создав (sṛṣṭvā: дп. √sarj) в старые времена (purā: нар.), сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac) Повелитель созданий (prajā-patis: м. ед. им., ТП): «Этой (anena: м. ед. тв.) будете произрождать (prasaviṣyadhvam: 2 мн. А буд. пов. pra √sū)! Эта [жертва] (eṣa: м. ед. им.) да будет (astu: 3 ед. акт. пов. √as) вашей (vas: 2 мн. род.) дойной коровой желаний (iṣṭakāma-dhuk : ж. ед. им., ТП). Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний.
10.
Именем Праджапати («Владыка созданий/порождений») обычно называют Брахму (бога-созидателя из индуистской троицы БрахмаВишну-Шива), а также созданных им прародителей человечества, число которых в разных источниках колеблется от девяти до двадцати одного (см. Махабхарата 12:336:36–37). Иногда под Праджапати понимается Вишну и некоторые другие божества. Жертвой — «Все пьют из двенадцатиструйного потока (12 месяцев года), хранимого богами; и видят мед они и сходятся к ужасному [потоку]… Среди всех существ для них Владыка его как жертву уготовал» (Махабхарата 5:45:13–15). «Корова желаний» (kāmadhuk, kāmadhenu) — волшебное существо, исполняющее все желания своего владельца. В Махабхарате и Пуранах есть рассказ о том, как она стала причиной раздора между мудрецом Васиштхой и царем Вишвамитрой. См. также 10:28.
Богов (devān: м. мн. вин.) поощрите (bhāvayata: 2 мн. акт. пов. кз. √bhū) этой (anena: м. ед. тв.); те (te: м. мн. им.) боги (devās: м. мн. им.) да поощрят (bhāvayantu: 3 мн. акт. пов. кз. √bhū) вас (vas: м. мн. вин.). Друг друга (parasparam: нар.) поощряющие/оживляющие (bhāvayantas <пр. акт. кз. √bhū>: м. мн. им.) благо (śreyas: с. ед. вин.) высшее (param: с. ед. вин.) обретете (avāpsyatha: 2 мн. акт. буд. ava √āp)». Насыщайте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо».
11.
Насыщайте ею богов, и да насытят вас боги — «Вы, [боги], должны подкреплять миры, плод жертвенной части получая, и заботиться о тех предметах, блюстителями которых вы были поставлены в мире; [люди], занятые деятельностью, будут плодами деятельности вознаграждаться, они должны подкреплять ваши силы, чтобы мир вы поддерживали. При каждом жертвоприношении должны почтить вас жертвами люди, тогда и вы Меня почтите; такое надлежит вам оказывать Мне почитанье; ради этого созданы Веды, жертвы, [жертвенные] коренья» (Махабхарата 12:342:63–66). «В этом мире надо всегда изучать Веду и приносить жертвы богам, ибо исполняющий жертвоприношения поддерживает это [всё] — движущееся и неподвижное» (Законы Ману 3:75). «Те жертвы насыщают богов, боги же подкрепляют землю. Так сказано в Шатапатхе, главной Брахмане» (Махабхарата 12:344:11). «А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие Брахман, желающие бессмертия, посредством Брахмана богов насыщают» (Махабхарата 12:270:21). «[Кто знает] Колесо Времени… [с раскрытой] пастью, куда этот мир стремится, [и постигает] его, как умиротворяющее тело всего преходящего, тот все миры превосходит. Он здесь насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают» (Махабхарата 12:245:32–33). (О раскрытой пасти см. 11:24 и сл.) Śreyas — им. падеж среднего рода от śreyaṃs («благо, счастье»). Практически все школы индийской философии под высшим благом (niḥśreyasa) понимают освобождение от цепей сансары (даже у поздних апологетов мимансы пребывание на небесах уступило место освобождению): «Не вступающее [в сансару] есть добродетельных высочайшая цель: Непреходящее, Самосущее, Недра возникновения [мира], Бессмертное, Вечное, Непреходящее, Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье» (Махабхарата 12:206:32),
12
3.12 iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ | tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||
Желанные (iṣṭān <ппп. √iṣ>: м. мн. вин.) удовольствия/выгоды (bhogān: м. мн. вин.) непременно (hi) вам (vas: 2 мн. дат.) боги (devās: м. мн. им.) дадут (dāsyante: 3 мн. А буд. √dā), жертвой поощренные/оживленные (yajña-bhāvitās <ппп. √bhū>: м. мн. им., ТП). Который (yas: м. ед. им.) вкушает (bhuṅkte: 3 ед. А наст. √bhuj) теми (tais: м. мн. тв.) данные [дары] (dattān <ппп. √dā>: м. мн. вин.), не воздавая (apradāya: дп. a pra √dā) им (ebhyas: м. мн. дат.) — он (sas: м. ед. им.), именно (eva), вор (stena: м. ед. им.). Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.
12.
Большинство индийских авторов в комментарии к этим стихам подчеркивают необходимость совершения паньча-махаяджни (см. примеч. к 3:9), посредством которой можно уплатить долги пяти видов (перед святыми мудрецами, богами, предками, людьми и другими созданиями). Согласно Чхандогья-упанишаде (2:23:1), есть «три ветви долга: жертвоприношение, изучение [Вед], подяние — это первая; подвижничество — вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя — третья. Все они ведут к мирам добродетели; тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает бессмертия». Тайттирия-самхита (6:3:10:5) утверждает, что каждому брахману от рождения присущи три долга (ученичество — по отношению к мудре-□ цам (ṛṣi), жертвоприношение — богам и долг потомства — предкам), от которых освобождается тот, кто имеет сына, жил на положении ученика и совершал жертвоприношения. О трех долгах сказано и в Махабхарате (1:220:11–12): «Слушай, о брахман, отчего люди рождаются должниками. Это, несомненно, религиозные обряды, воздержанная жизнь и потомство. И весь этот [долг] погашается жертвоприношениями, подвижничеством и сыновьями». Шатапатха-брахмана (1:7:2:1–5) вначале добавляет четвертый долг — людям, который погашается гостеприимством, — и делает существенное дополнение: «Жертвоприношение богам делится на два вида: ритуальное жертвоприношение — жертва богам, а дары жрецам — жертва людям-богам, [то есть] брахманам, обученным и учащим… И те и другие боги, когда ублажены, помещают на небо» (4:3:4:4). В завершение этот текст (11:5:6:2) приходит к классической формуле паньча-махаяджни.
13
3.13 yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ | bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātma-kāraṇāt ||
Те, кто ест остатки жертвенной пищи (yajña-śiṣṭāśinas <śiṣṭa āśin>: м. мн. им., ТП), хорошие люди (santas: м. мн. им), оставляются (mucyante: 3 мн. пас. наст. √muc) всеми грехами/недостатками (sarva-kilbiṣais: с. мн. тв., КД). Но (tu) зло/грех (agham: с. ед. им.) едят (bhuñjate: 3 мн. А наст. √bhuj) те (te:м. мн. им.) грешники (pāpās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) варят (pacanti: 3 мн. акт. наст. √pac) [исходя] из своего мотива (ātma-kāraṇāt: с. ед. отл., ТП). Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.
13.
«Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток. Кто готовит пищу только для себя, тот ест один лишь грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных» (Законы Ману 3:117–118). «Закон для домохозяина — добывание средств к жизни соответствующей ему работою… раздача даров богам, предкам, гостям, слугам и поедание остатков от жертвоприношений» (Артхашастра 1:3/раздел 1). «Остаток жертвы — амрита (нектар бессмертия)» (Махабхарата 12:243:12) См. также. 4:31. «Не преодолевает самость для [одного] себя готовящий пищу» (Махабхарата 14:25:10). В Мокшадхарме Лакшми (богиня удачи) объясняет, что покинула асуров (демонов) среди прочего и потому, что «печеное и вареное, молоко, рисовую кашу они приготовляли только для себя и предпочитали питаться мясом» (Махабхарата 12:228:63).
От пищи (annāt: с. ед. отл.) возникают (bhavanti: 3 мн. акт. наст. √bhū) существа (bhūtāni: с. мн. им.). Происхождение пищи (annasaṃbhavas: м. ед. им., ТП) — от дождя (parjanyāt: м. ед. отл.). От жертвы (yajñāt: м. ед. отл.) возникает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) дождь (parjanyas: м. ед. им.). Жертва (yajñas: м. ед. им.) — такая, чье происхождение в [ритуальной] деятельности (karma-samudbhavas : м. ед. им., БВ). Существа возникают из пищи, пища появляется от дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва происходит из деятельности.
14.
Под деятельностью здесь следует понимать предписанные Ведами действия, обряды. Ср.: «Существа возникают от жертвы, как от неба — незагрязненные воды. В огонь ввергается жертва и восходит к солнцу. От солнца рождается дождь, от дождя — пища, отсюда — потомство. Так твердо стоящие [в законе] предки всё желанное получали» (Махабхарата 12:264:11–12). «Возлияние, должным образом поднесенное на огне, восходит к солнцу. От солнца рождается дождь, от дождя — пища, от нее — потомство» (Майтри-упанишада 6:37). «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает солнца, от солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам» (Законы Ману 3:76). В свете реинкарнационных представлений подобные высказывания интерпретируются в том смысле, что души существ падают на землю с каплями дождя, проникают в зерно, съедаемое мужчиной, с семенем которого душа попадает в утробу очередной матери, а после смерти поднимается ввысь вместе с пламенем погребального костра (см. примеч. к 8:25).
Знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid): [ритуальная] деятельность (karma: с. ед. им.) — такая, чье появление в Ведах (brahmodbhavam : м. ед. им., БВ); Веды (brahma: с. ед. им.) — такие, чье происхождение в Непреходящем (akṣara-samudbhavam: с. ед. им., БВ). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) «[сквозь] всё прошедший» (sarva-gatam: с. ед. им., ТП) Брахман (brahma: с. ед. им.) всегда (nityam: нар.) в жертве (yajñe: м. ед. местн.) установленный (pratiṣṭhitam <ппп. prati √sthā>: с. ед. им.). Знай: в основе деятельности лежат Веды; Веды происходят от Непреходящего. Поэтому в жертве всегда пребывает вездесущий Брахман.
15.
Тут имеет место игра слов: Брахман в смысле «Веды» и Брахман как Абсолют: «Нужно знать два Брахмана: Брахман-Слово (Веды) и Запредельный [Брахман]» (Махабхарата 12:232:31). Происхождение Вед ассоциируются с дыханием Абсолюта: «С дыханием этого Великого Существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса» (Брихадараньяка-упанишада 4:5:11; аналогично — Субала 2:1). См. также примеч. к 17:23. «Непреходящее [есть Брахман], вследствие поддержания [им] всего, вплоть до пространства» (Веданта-сутры 1:3:10). «Непреходящее» (акшара) — это также священный слог Ом/Аум (см. 8:13, 9:17, 17:23–24). В 2:24 речь шла о вездесущем (сарва-гата) атмане.
Который (yas: м. ед. им.) не (на) подкручивает/преследует (anuvartayati: 3 ед. акт. наст. кз. anu √vart) здесь (iha) так (evam: нар.) раскрученное (pravartitam <ппп. кз. pra √vart>: с. ед. вин.) колесо (cakram: с. ед. вин.), тот, чья жизнь греховна (aghāyus : м. ед. им., БВ), тот, чьи чувства услаждаются (indriyārāmas : м. ед. им., БВ), — напрасно (mogham: нар.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), он (sa: м. ед. им.) живет (jīvati: 3 ед. акт. наст. √jīv). Партха, кто здесь не следует установленному вращению колеса, кто живет во зле и услаждает чувства, тот живет напрасно.
16.
«Колесо» — цикл жертвенной деятельности. «Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же — о времени, но лишь величие Бога в мире — то, чем вращается колесо Брахмана» (Шветашватара-упанишада 6:1). «Подобно колесу вращается тройственный мир во Владыке всего, что существует» (Махабхарата 12:210:15).
17
3.17 yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ | ātmanyeva ca saṃtuṣṭas tasya kāryaṃ na vidyate ||
Однако (tu) человек (mānavas: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) находящим радость в себе/Атмане (ātma-ratis: м. ед. им., БВ), именно (eva), будет (syāt: 3 ед. акт. опт. √as), и (ca) тот, у которого удовлетворение в себе/Атмане (ātma-tṛptas <ппп. √tarp>: м. ед. им., БВ), и (ca) в себе/Атмане (ātmani: м. ед. местн.) еще (eva) довольный (saṃtuṣṭas <ппп. sam √tuṣ>: м. ед. им.) — у того (tasya: м. ед. род.) то, что должно быть сделано (kāryam <ппб. √ka>: с. ед. им.), не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid). Но человек, который будет черпать радость в Атмане, который умиротворен в Атмане и находит удовлетворение в Атмане, — у него нет обязанностей.
17.
«Познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов» (Брихадараньяка-упанишада 3:5:1). «Дело связывает существа, познанье — освобождает, поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают» (Махабхарата 12:241:7). О радости Атмана см. также 6:20–22.
Не [обусловлена] (na), именно (eva), цель (arthas: м. ед. им.) какая-либо (kaś-cana) того (tasya: м. ед. род.) сделанным/ хорошим (kṛtena <ппп. √ka>: с. ед. тв.), не [обусловлена] (na) несделанным/плохим (akṛtena <ппп. a √ka>: с. ед. тв.) здесь (iha). И (ca) у этого (asya: м. ед. род.) не (na) во всех существах (sarva-bhūteṣu: с. мн. местн., КД) какая-либо (kaś-cid) поддержка цели (artha-vyapāśrayas : м. ед. им., ТП). Для него здесь нет цели ни в деятельности, ни в бездействии. И он не зависит в достижении цели ни от каких существ.
18.
Не зависит ни от каких существ — «В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йог не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь» (Йога-сутры 3:51). Во «Вьяса-бхашье» этот момент разъясняется подробнее: «Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана… и приглашают его к себе: “Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих сферах существования! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания…” Йогу, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: “Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему □ мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я… должен обманываться этой жаждой погони за объектами чувств и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь? Прощайте же, объекты чувств! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей”».
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) непривязанный (asaktas <ппп. a √sañj>: м. ед. им.) постоянно (satatam: нар.) ту, что должна быть сделана (kāryam <ппб. √ka>: с. ед. вин.), деятельность (karma: с. ед. вин.) совершай (samācara: 2 ед. акт. пов. sam ā √car), ибо (hi) непривязанный (asaktas <ппп. a √sañj>: м. ед. им.) человек (pūruṣas: м. ед. им.), делающий (ācaran <пр. акт. ā ca>: м. ед. им.) дело (karma: с. ед. вин.), Высшее (param: м. ед. вин.) получает (āpnoti: 3 ед. акт. наст. √āp). Поэтому всегда совершай должные действия без привязанности, ибо, действуя без привязанности, человек достигает Высшего.
19.
Совершай должные действия — ср. 6:1. Достигает Высшего — ср. 5:16, 8:3, 8:8, 8:21, 10:12, 11:18, 13:22, 13:27, 13:34, 15:6, 15:17.
Ведь (hi) деятельностью (karmaṇā: с. ед. тв.), только (eva), в совершенстве (saṃsiddhim: ж. ед. вин.) установленные (āsthitās <ппп. ā √sthā>: м. мн. им.) [цари], начиная с Джанаки (janakā dayas : м. мн. им., БВ). Так (eva) тоже (api), мира совокупность/сохранение (loka-saṃgraham: м. ед. вин., ТП) наблюдающий (saṃpaśyan <пр. акт. sam √darś/paś>: м. ед. им.), действовать (kartum: инф. √kar) можешь (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh). Ведь только деятельностью Джанака и другие достигли совершенства. Ты тоже должен действовать, имея в виду благо всего мира.
20.
Джанака («Родитель») — легендарный царь-мудрец (раджарши), правитель страны Видеха (столицей которой в древности была Митхила), приемный отец Ситы, супруги Рамы: «Был некий древний царь, обретший плод отреченья, владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье. Он в знании Веды, писаний об освобождении, законов своей [варны] достиг совершенства» (Махабхарата 12:322:4–5). Известный своей отрешенностью, Джанака говорил: «Бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого; загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело (mithilāyāṃ pradīptāyāṃ na me dahyati kiṃcana)!» (Махабхарата 12:178:2; аналогично 12:277:4). Совершенства — ср. 6:37, 8:15, 18:45. Термин loka-saṃgraham использован также в 3:25. Анугита (Махабхарата 14:46:39) причисляет действия, совершаемые «на благо всего мира», к разряду материалистично мотивированной деятельности.
21
3.21 yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ | sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate ||
Что и что (yat yat) делает (ācarati: 3 ед. акт. наст. ā √car) наивысший (śreṣṭhas <превосх. ст. от śrī>: м. ед. им.), то и то (tat tat), именно (eva), — другой/простой (itaras: м. ед. им.) человек/народ (janas: м. ед. им.); он (sa: м. ед. им.) которое (yat: с. ед. вин.) мерило (pramāṇam : с. ед. вин.) делает (kurute: 3 ед. А наст. √kar), мир/народ (lokas: м. ед. им.) тому (tat: с. ед. вин.) следует (anuvartate: 3 ед. А наст. anu √vart). Что бы ни делал великий человек, именно то делают и обыкновенные люди: народ принимает те критерии, которые он устанавливает.
21.
«Каким сильный умом человек представляет себе в мире закон — то и признается другими за закон, хотя [в действительности] и бывают нарушения закона» (Махабхарата 2:62:15). «Мир следует за поведением лучшего из лучших: ведь всегда поведению учителя следуют люди. Кто хочет другими владеть, собой не владея, чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются» (Махабхарата 12:268:27–28). Великих людей, которые учат других, подавая пример личным действием (ācarati), в Индии называют ачарьями.
22
3.22 na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃcana | nānavāptam avāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||
Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) мое (me: 1 ед. род.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), то, что должно быть сделано (kartavyam <ппб. √ka>: с. ед. им.), в трех (triṣu: с. мн. местн.) мирах (lokeṣu: с. мн. местн.) какое-либо (kiṃcana). Не (na) недостигнутое (anavāptam <ппп. an ava √āp>: с. ед. им.) то, что должно быть достигнуто (avāptavyam <ппб. ava √āp>: с. ед. им.), и все же (eva ca) верчусь/пребываю (varte: 1 ед. А наст. √vart) в деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.). Партха, в трех мирах нет работы, которую Я должен выполнять; нет ничего, чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.
22.
Три мира — см. примеч. к 1:35. Нет ничего, чего бы Я не достиг — ср.: «Пандава (Юдхиштхира)… пришел к такому мнению о Кришне: “Нет ничего, что было бы Ему не известно, нет ничего, что не было бы достигнуто в результате Его деяний, и нет ничего, чего бы Он не смог перенести!”» (Махабхарата 2:12:26–27).
23
3.23 yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ | mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
Ибо (hi) если (yadi) Я (aham), неутомимый (atandritas: м. ед. им.), смогу не вертеться (na varteyam: 1 ед. акт. опт. √vart) когда-либо/ вообще (jātu: нар.) в действиях (karmaṇi: с. мн. местн.) — Моим (mama: 1 ед. род.) путем (vartma: с. ед. вин.) следуют (anuvartante: 3 мн. А наст. anu √vart) люди (manuṣyās: м. мн. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), всячески (sarvaśas: нар.). Ибо если Я когда-нибудь перестану неутомимо действовать, то, Партха, люди во всем последуют Моим путем.
23.
«Мир вращается, следуя Моему примеру, а примеры почитать подобает» (Махабхарата 12:343:25). Вторая строка стиха повторяется в 4:11
24
3.24 utsīdeyur ime lokā na kuryāṃ karma ced aham | saṃkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ||
Погибли бы (utsīdeyus: 3 мн. акт. опт. ud √sad) эти (ime: м. мн. им.) миры (lokās: м. мн. им.), если (ced ) Я (aham: 1 ед. им.) стал бы не делать (na kuryām: 1 ед. акт. опт. √kar) деятельность (karma: с. ед. вин.), и (ca) смешения (saṃkarasya: м. ед. род.) творцом (kartā: м. ед. им.) был бы (syām: 1 ед. акт. опт. √as), уничтожил бы (upahanyām: 1 ед. акт. опт. upa √han) этих (imās: ж. мн. вин.) существ/потомство (prajās: ж. мн. вин.). Если бы Я перестал действовать, то эти миры погибли бы, и Я был бы причиной смешения варн и гибели существ.
Привязанные (saktās <ппп. √sañj>: м. мн. им.) к деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.) немудрые (avidvāṃsas <пфп. акт. a √vid>: м. мн. им.) как (yathā: нар.) действуют (kurvanti: 3 мн. акт. наст. √kar), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), так (tathā: нар.) непривязанный (asaktas <ппп. a √sañj>: м. ед. им.) пусть действует (kuryāt: 3 ед. акт. опт. √kar) мудрый (vidvān <пфп. акт. √vid>: м. ед. им.), желающий делать (cikīrṣus <жел. √ka>: м. ед. им.) мира сохранение (loka-saṃgraham: м. ед. вин., ТП). Как невежественные действуют из привязанности к деятельности, так, потомок Бхараты, пусть мудрый, желая действовать на благо всего мира, совершает действия без привязанности.
Пусть не побуждает появиться (na janayet: 3 ед. акт. пов. кз. √jan) разделение разума (buddhi-bhedam: м. ед. вин., ТП) незнающих (ajñānām: м. мн. род.), привязанных к деятельности (karmasaṅginām: м. мн. род., ТП). Пусть побуждает любить (joṣayet: 3 ед. акт. опт. кз. √juṣ) все дела (sarva-karmāṇi: с. мн. вин., КД) мудрый (vidvān <пфп. акт. √vid>: м. ед. им.), сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), действующий/занимающийся (samācaran <пр. акт. sam ā √ca>: м. ед. им.). Пусть мудрый не смущает ум невежественных, привязанных к деятельности. Пусть сосредоточенный, действуя, побуждает их любить всякое дело.
26.
Невежественных, привязанных — «Привязанность [к миру] проис ходит от состояния страсти и мрака» (Махабхарата 12:297:2). О «сосредоточенном» (юкте) см. примеч. к 2:61.
Природы (prakṛtes: ж. ед. род.) гунами (guṇais: м. мн. тв.) делающиеся (kriyamāṇāni <пр. А √ka>: с. мн. им.) полностью (sarvaśas: нар.) дела (karmāṇi: с. мн. им.). «Деятель (kartā: м. ед. им.) я (aham: 1 ед. им.)», — так (iti) мнит (manyate: 3 ед. А наст. √man) тот, кого эго ввело в заблуждение (ahaṃkāra-vimūḍhātmā : м. ед. им., БВ). Все действия совершаются гунами природы, но тот, кого ввело в заблуждение эго, думает: «Я деятель».
27.
Все действия совершаются гунами природы — ср. 5:8–9, 13:29, 14:19. Гаудапада замечает (по поводу 19-й карики Ишваракришны): «Пуруша индифферентен подобно отшельнику; как какой-нибудь отшельник изолирован, индифферентен, когда крестьяне занимаются полем, так и Пуруша ничего не делает, когда “вращаются” гуны». Думает: «Я деятель» — в Мокшадхарме Бали обращается к Индре: «В том беда, что ты воображаешь: “Я деятель”, Шакра! Если бы делатель был [действительно] делателем, то никогда б он не мог быть сотворенным, а так как делатель был сотворен, то не может он быть своих дел владыкой» (Махабхарата 12:227:34–35).
28
3.28 tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ | guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||
Однако (tu) знающий истину (tattva-vid: м. ед. им.), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), отличий гун и действий (guṇakarma-vibhāgayoс: м. дв. род., ТП), «Гуны (guṇās: м. мн. им.) в гунах (guṇeṣu: м. мн. местн.) вращаются/действуют (vartante: 3 мн. А наст. √vart)», — так (iti) думая (matvā: дп. √man), не (na) привязывается (sajjate: 3 ед. А наст. √sañj). Однако, Махабаху, тот, кто знает истину отделенности гун и действий [от атмана], думая: «Гуны вращаются в гунах», не привязывается [к деятельности].
28.
Гуны вращаются в гунах — ср. 5:9. В Махабхарате (12:212:17) сказано: «Саттвой, раджасом и тамасом вве денные в заблужденье, по неведению, как в колесе, вращаются люди». Гаудапада в своем комментарии 12-й карике Ишваракришны разъясняет: «Было сказано: “Гуны вращаются в гунах”. Например, красивая и добронравная женщина — источник радости для всех, но она же для соперниц — источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых — страдание и уныние; так раджас порождает бытие саттвы и тамаса… Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [возлюбленных]. Так сосуществуют три гуны». Этот же комментатор отмечает в связи с 27-й карикой: «“Гуны вращаются в гуннах”. Функционирование гун — в поле самих же гун. Смысл в том, что внешние предметы следует познавать как созданные гунами же». О привязанности к деятельности речь шла в 3:26, а о йогическом действии без привязанности будет сказано в 5:11. Как отмечалось в примеч. к 2:21, санкхья утверждает, что пуруша — недеятель; об этом же (используя термин атман) говорит Гита в 13:31 и следующих стихах.
Смущенные/одураченные гунами (guṇa-saṃmūḍhās <ппп. saṃmuh>: м. мн. им., ТП) природы (prakṛtes: ж. ед. род.) привязываются (sajjante: 3 мн. А наст. √sañj) к гунам и действиям (guṇakarmasu: с. мн. местн., ДВ). Их (tān: м. мн. вин.), не полностью знающих (akṛtsna-vidas: м. мн. вин.), глупых/слабых (mandān: м. мн. вин.) полностью знающий (kṛtsna-vid: м. ед. им.) пусть не заставляет колебаться (na vicālayet: 3 ед. акт. опт. кз. vi √cal). Обманутые гунами природы привязываются к гунам и действиям, но пусть обладающий совершенным знанием не смущает их — глупых, мало знающих.
29.
К гунам и действиям — в принципе, сложное слово guṇa-karman можно было бы отнести к типу ТП («действия гун»), но в пользу выбранного варианта (ДВ) говорит использование в предыдущем стихе двойственного числа.
Во Мне (mayi: 1 ед. местн.) отрекшись от (saṃnyasya: дп. sam ni √as) всех (sarvāṇi: с. мн. вин.) действий (karmāṇi: с. мн. вин.) сознанием, погруженным в Атман/атмичность (adhyātma-cetasā: с. ед. тв., ТП), будучи (bhūtvā: дп. √bhū) не желающим/надеющимся (nirāśīs: м. ед. им.), не имеющим [чувства] «мое» (nirmamas: м. ед. им.), сражайся (yudhyasva: 2 ед. А пов. √yudh) [как] тот, кого покинула лихорадка (vigata-jvaras <ппп. vi √gam>: м. ед. им., БВ). Будучи свободным от желаний и собственничества, посвящая сознанием, погруженным в Атман, все действия Мне, сражайся, отбросив беспокойство.
30.
Посвящая все дела Мне — ср. 12:6. Adhyātma — см. примеч. к 7:29, а также 8:3, 10:32. Nirāśīs — ср. 4:21, 6:10. «Слово mama (“мое”) — из двух слогов, как и mṛtyu (“смерть”), а na mama (“не мое”) — [из трех слогов], как śāśvatam (“Вечное”)… “Мое” — это смерть, “не мое” — это Вечность» (Махабхарата 14:13:3, 14:51:3). См. также 2:71, 12:13, 18:53. Сражайся — ср. 2:18, 2:37, 8:7, 11:34.
31
3.31 ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ | śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ||
Люди (mānavās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) всегда (nityam: нар.) стоят за (anutiṣṭhanti: 3 мн. акт. наст. anu √sthā) Мое (me: 1 ед. род.) учение (matam: с. ед. вин.) это (idam: с. ед. вин.), верующие (śraddhāvantas: м. мн. им.), неглумящиеся/незлословящие (anasūyantas <пр. акт. ден. an asūya>: м. мн. им.) — освобождаются (mucyante: 3 мн. пас. наст. √muc) те (te: м. мн. им.) даже/тоже (api) делами / от дел/карм (karmabhis: с. мн. тв./отл.). Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, исполненные веры, не злословящие, освобождаются от кармы.
31.
Нитйам можно рассматривать и как согласованное определение к слову «учение»: «вечное/внутренное» (с. ед. вин.). Не злословящие — ср. 9:1, 18:67, 18:71. Освобождаются от кармы — ср. 2:39, 3:9, 4:23 и 4:37.
32
3.32 ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam | sarva-jñāna-vimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ||
Но (tu) это [учение] (etat: с. ед. вин.) злословящие (abhyasūyantas <пр. акт. ден. abhi asūya>: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) не (на) стоят за (anutiṣṭhanti: 3 мн. акт. наст. anu √sthā) Мое (me: 1 ед. род.) учение (matam: с. ед. вин.) — тех (tān: м. мн. вин.), одураченных относительно всего знания (sarva-jñāna-vimūḍhān <ппп. vi √muh>: м. мн. вин., ТП), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) как погибших (naṣṭān <ппп. √naś>: м. мн. вин.), безумных (acetasas: м. мн. вин.). Но те, кто не следует Моему учению и злословит его, заблуждающиеся относительно всего знания — они, знай, погибли, неразумные.
Даже (api) знающий (jñānavān: м. ед. им.) действует (ceṣṭate: 3 ед. А наст. √ceṣṭ) соответственно [повелениям] (sadṛśam: нар.) своей (svasyās: ж. ед. отл./род.) природы (prakṛtes: ж. ед. отл./род.): природе (prakṛtim: ж. ед. вин.) следуют (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) существа (bhūtāni: с. мн. им.). Подавление (nigrahas: м. ед. им.) что (kim: с. ед. вин.) сделает (kariṣyati: 3 ед. акт. буд. √kar)? Даже знающий действует согласно своей природе — существа следуют природе. Что же даст ее подавление?
33.
«Живые существа следуют своей природе, подобно птице бхулинга… “Не надо торопится”, — будто бы она постоянно щебечет, но сама не понимает, что действует слишком торопливо. Ведь она, о Бхишма, мало соображая, выклевывает из пасти льва, когда он ест, кусочки мяса, которые застряли между его зубами» (Махабхарата 2:38:18, 2:41:19–20). О материальной природе человека см. также 18:59–60.
34
3.34 indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau | tayor na vaśam āgacchet tau hyasya paripanthinau ||
Влечение и отвращение (rāga-dveṣau: м. дв. им., ДВ) чувства (indriyasa: с. ед. род.) в объекте (arthe: м. ед. местн.) чувства (indriyasya: с. ед. род.) установленные/зависимые (vyavasthitau <ппп. vi ava √sthā>: м. дв. им.). Пусть не переходит (na āgacchet: 3 ед. акт. опт. ā √gam) под их (tayos: м. дв. род.) власть (vaśam: м. ед. вин.), ибо (hi) они (tau: м. дв. им.) его (asya: м. ед. род.) противники/«стоящие на пути» (paripanthinau: м. дв. им.). Влечение и отвращение чувств зависят от объекта чувств. Человеку не следует подпадать под власть обоих, ибо они его враги.
34.
«Влечение связано с наслаждением. Отвращение связано со страданием» (Йога-сутры 2:7–8). С некоторой натяжкой можно интерпретировать фразу «установленные в объекте чувств влечение и отвращение чувств» как «установленные в отношении объекта чувств влечение и отвращение — [принадлежность] чувств». По-видимому, на этом основании некоторые переводчики (например, В. С. Семенцов) пишут: «Влечение и отвращение к объектам чувств пребывают в чувствах». Ср. 7:27–28.
Свой долг (sva-dharmas: м. ед. им., КД) несовершенный (viguṇas: м. ед. им.) лучший (śreyān: м. ед. им.) по сравнению с чужим долгом (para-dharmāt: м. ед. отл., КД), хорошо утвержденным (svanuṣṭhitāt : м. ед. отл.). В своем долге (sva-dharme: м. ед. местн., КД) уничтожение (nidhanam: с. ед. им.) лучше (śreyas: с. ед. вин., нар.). Чужой долг (para-dharmas: м. ед. им., КД) страх/опасность приносящий (bhayāvahas : м. ед. им., ТП). Лучше своя дхарма, [даже] несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Лучше гибель в своей дхарме — чужая дхарма опасна.
35.
«Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий исполнением чужой дхармы немедленно становится изгоем» (Законы Ману 10:97). Śreyān — м. ед. им. от śreyaṃs. Первая строка этого стиха повторяется в 18:47. О сва-дхарме говорилось также в 2:31 и 2:33.
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Но (atha) кем/чем (kena: м./с. ед. тв.) запряженный / приведенный в движение (prayuktas <ппп. pra √yuj>: м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) человек (pūruṣas: м. ед. им.) грех (pāpam: с. ед. вин.) совершает (carati: 3 ед. акт. наст. √car) — нежелающий (anicchan <пр. акт. an √iṣ>: м. ед. им.) даже (api), о Варшнея (vārṣṇeya: м. ед. зв.), из-за силы (balāt: с. ед. отл.) словно (iva) побужденный впрягаться/действовать (niyojitaс <ппп. кз. ni √yuj>: м. ед. им.). Арджуна сказал: — Но что, Варшнея, побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет [некая] сила?
36.
Вопрос о высшей силе, управляющей человеком («Кена?»), присутствует даже в названии одной из Упанишад.
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Вожделение (kāmas: м. ед. им.) это (eṣa: м. ед. им.), гнев (krodhas: м. ед. им.) это (eṣa: м. ед. им.) — тот, чье происхождение — в гуне «раджас» (rajo-guṇa-samudbhavas : м. ед. им., БВ), тот, у кого великое поедание (mahāśanas : м. ед. им., БВ), тот, у кого великое зло/грех (mahā-pāpmā : м. ед. им., БВ). Знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) этого (enam: м. ед. вин.) здесь (iha) как врага (vairiṇam: м. ед. вин.). Благой Господь сказал: — Это вожделение, это гнев, рожденные гуной страсти. Знай: это враг здесь, всепожирающий, всегреховный.
37.
Вожделение, гнев, рожденные гуной страсти — в 14:7 причинноследственная связь инвертирована: говорится, что раджас возникает из желания. Такие качества, как вожделение и гнев, Гита почти всегда упоминает вместе (см., например, 5:23, 5:26, 5:28, 16:12, 16:18). Неразрывность их связи зорко подметил Лев Толстой, который в «Крейцеровой сонате» писал: «Эта любовь и злоба были то же самое животное чувство, только с разных концов».
Как (yathā: нар.) дымом (dhūmena: м. ед. тв.) окружается/скрывается (āvriyate: 3 ед. пас. наст. ā √var) огонь (vahnis: м. ед. им.) и (ca) зерцало (ādarśas <ā √darś>: м. ед. им.) — пылью (malena: с. ед. тв.), как (yathā: нар.) оболочкой (ulbena: с. ед. тв.) окруженный/ скрытый (āvṛtas <ппп. ā √va>: м. ед. им.) зародыш (garbhas: м. ед. им.), так (tathā: нар.) тем (tena: м. ед. тв.) это (idam: с. ед. им.) окруженное/скрытое (āvṛtam <ппп. ā √va>: с. ед. им.). Как огонь покрывается дымом и зеркало — пылью, как зародыш покрыт околоплодной оболочкой, так это покрыто им.
38.
Слово вахни буквально означает «возчик». Огонь называют так потому, что он доставляет богам подношения, сжигаемые в жертвенном пламени. «Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено, так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий» (Шветашватара-упанишада 2:14). Местоимение «это» обычно трактуется переводчиками как «знание» или «живое существо». Б. Л. Смирнов (а за ним и В. С. Семенцов) переводит «мир», аргументируя это тем, что «знание» в санскрите якобы мужского рода. (В том, что jñāna среднего рода, легко убедиться, просмотрев следующий стих.)
Покрытое (āvṛtam <ппп. ā √va>: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.) этим (etena: м. ед. тв.) вечным врагом (nitya-vairiṇā: м. ед. тв., КД) знающего (jñāninas: м. ед. род.), имеющим облик вожделения (kāma-rūpeṇa: м. ед. тв., БВ), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), и (ca) огнем (analena: м. ед. тв.) трудно насытимым (duṣ-pūreṇa: м. ед. тв.). Каунтея, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого, имеющим облик вожделения и [подобным] ненасытному огню.
39.
Подобным ненасытному огню — «Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает» (Законы Ману 2:94). Аналогичное сравнение есть и в Бхагавата-пуране (9:19:14). См. также 16:10.
Говорится (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac): чувства (indriyāṇi: с. мн. им.), ум (manas: с. ед. им.), интеллект (buddhis: ж. ед. им.) — этого (asya: м. ед. род.) местопребывание (adhiṣṭhānam: с. ед. им.). Этими (etais: с. мн. тв.) этот (eṣa: м. ед. им.) побуждает заблуждаться (vimohayati: 3 ед. акт. наст. кз. vi √muh) воплощенного (dehinam: м. ед. вин.), знание (jñānam: с. ед. вин.) окружая/скрывая (āvṛtya: дп. ā √var). Чувства, ум и интеллект называются его местопребыванием; посредством их он, сокрыв знание, вводит воплощенного в заблуждение.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) ты (tvam: 2 ед. им.), чувства (indriyāṇi: с. мн. вин.) в начале (ādau: м. ед. местн.) обуздав (niyamya: дп. ni √yam), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП), уничтожь (prajahi: 2 ед. акт. пов. pra √han) злобного/греховного (pāpmānam: м. ед. вин.), воистину (hi), его (enam: м. ед. вин.), губителя знания и распознания (jñāna-vijñāna-nāśanam <√naś>: м. ед. вин., ТП). Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, обуздав вначале чувства, уничтожь этого злобного губителя знания и распознания.
41.
О значении ṛṣabha в сложных словах см. примеч. к 2:15. Термины jñāna и vijñāna обычно интерпретируются как теорети ческое и практическое знание о душе (ср. 6:8, 7:2, 9:1, 18:42).
42
3.42 indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ | manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ||
«Чувства (indriyāṇi: с. мн. им.) — превышающие (parāṇi: с. мн. им.)», — сказали/говорят (āhus: 3 мн. акт. перф. √ah). Ум (manas: с. ед. им.) более высокий (param: с. ед. им.), чем чувства (indriyebhyas: с. мн. отл.). Но (tu) более высокий (parā: ж. ед. им.), чем ум (manasas: м. ед. отл.) — интеллект (buddhis: ж. ед. им.). Но (tu) выше (paratas: нар.) интеллекта (buddhes: ж. ед. отл.) — тот (sas: м. ед. им.). Говорят, что чувства выше [неживой материи]. Ум выше чувств, но интеллект выше ума, а тот [атман] выше интеллекта.
42.
Из всех глагольных форм у √ ах («говорить») имеется только перфект в значении прошедшего или настоящего времени. Две основные трактовки местоимения «тот»: «враг» (вожделение–гнев, см. 3:37) или атман. Вторая интерпретация подкрепляется следующими цитатами: «Предметы [восприятия] — выше чувств, и ум (манас) — выше предметов, и разум (буддхи) — выше ума, великий Атман — выше разума» (Катха-упанишада 1:3:10; почти тот же смысл в 2:3:7 и в Махабхарате, 12:246:3). «Манас первее чувств, но буддхи выше. Выше буддхи — сознание, выше сознания — махан [«великий»]» (Махабхарата 12:204:10; такой же смысл в 12:248:2). См. также примеч. 7:4.
Так (evam: нар.) более высокого (param: м. ед. вин.), чем интеллект (buddhes: ж. ед. отл.), понимая (buddhvā: дп. √budh), укрепив (saṃstabha: дп. sam √stabh) себя/ум (ātmānam: м. ед. вин.) собой/интеллектом/ атманом (ātmanā: м. ед. тв.), уничтожь (jahi: 2 ед. акт. пов. √han) противника (śatrum: м. ед. вин.), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), изменяющего свой облик по желанию / имеющего облик вожделения (kāma-rūpam: м. ед. вин., БВ), труднодоступного (dur-āsadam: м. ед. вин.). Зная так того, кто выше интеллекта, укрепив себя Атманом, уничтожь, Махабаху, труднопобедимого противника, имеющего облик вожделения.
43.
«Кама (вожделение), труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь, но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!» (Махабхарата 12:177:39).□
44
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde karma-yogo nāma tṛtīyo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) третий (tṛtīyas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Карма-йога» (karma-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается третья глава, именуемая «Карма-йога».
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Эту (imam: м. ед. вин.) нетленную (avyayam: м. ед. вин.) йогу (yogam: м. ед. вин.) Вивасвану (vivasvate: м. ед. дат.) объявивший (proktavān <ппп. pra √vac + vant — равнозначно акт. пфп.>: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.); Вивасван (vivasvān: м. ед. им.) — Ману (manave: м. ед. дат.) сказал (prāha: 3 ед. акт. перф. pra √ah); Ману (manus: м. ед. им.) — Икшваку (ikṣvākave: м. ед. дат.) говорил (abravīt: 3 ед. акт. ипф. √brū). Благой Господь сказал: — Эту непреходящую йогу Я возвестил Вивасвану, Вивасван поведал Ману, а Ману сообщил Икшваку.
1.
«Брахма сказал это Праджапати, Праджапати — Ману, Ману — [своему] потомству» (Чхандогья-упанишада 3:11:4). «Сам Нараяна здесь тот закон преподал Чистому Праотцу, сотворившему мир в начале юги. Праотец некогда этот закон преподал Дакше, Дакша преподал его сыну дочери, адитье, старшему брату Савитара; затем Вивасван его принял; затем Вивасван его передал Ману в начале трета-[юги]; Ману ради поддержки мира передал его Икшваку, [своему] сыну. Возвещенный [ему закон] Икшваку распространил и утвердил в мире» (Махабхарата 12:350:49–52). Вивасван («Лучезарный») — Сурья, бог солнца. В данном переводе написание этого имени основано на именительном падеже (vivasvān, от основы вивасвант), по аналогии с Бхагаван (от бхагавант). Ману — прародитель человечества. В Пуранах говорится, что в течение одного «дня Брахмы» (см. примеч. к 8:17) друг друга сменяют 14 Ману: Сваямбхува, Сварочиша, Уттама, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварни, Дакша-саварни, Брахма-саварни, Дхарма-саварни, Рудра-саварни, Дэва-саварни и Индра-саварни. Нашу эпоху относят ко времени Вайвасвата-Ману. В «Законах Ману» (1:62) перечислено семь Ману: Сваямбхува, Сварочиша, Ауттами, Тамаса, Райвата, Чакшуша и Вайвасвата. Икшваку — царь Солнечной династии, сын Вайвасваты Ману.
1.
Брахман — тот, кто в конечном счете вкушает все виды подношений. 2. Жертвоприношения, «разложенные при входе в [царство] Брахмана», обеспечивают проход туда.
Так (evam: нар.) один за другим (paraṃ-parā: нар.) полученную (prāptam <ппп. pra √āp>: м. ед. вин.) эту (imam: м. ед. вин.) царственные мудрецы (rājarṣayas : м. мн. им.) узнали (vidus: 3 ед. акт. перф. √vid). Та (sa: м. ед. им.) йога (yogas: м. ед. им.) здесь (iha) со временем (kālena: м. ед. тв.) большим (mahatā: м. ед. тв.) утраченная (naṣṭas <ппп. √naś>: м. ед. им.), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Так, один за другим, эту йогу познавали царственные мудрецы. Парантапа, по прошествии долгого времени она была здесь утрачена.
2.
Она (йога) была здесь утрачена — в Шантипарве Махабхараты (12:350: 15, 24, 39, 44) описано, как это учение возвещалось и терялось в разных «рождениях Брахмы» и югах.
3
4.3 sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ | bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetad uttamam ||
Та (sas: м. ед. им.) именно (eva), эта (ayam: м. ед. им.) древняя (purātanas: м. ед. им.) йога (yogas: м. ед. им.), Мной (mayā: 1 ед. тв.) тебе (te: 2 ед. дат.) сегодня/сейчас (adya: нар.) поведанная (proktas <ппп. pra √vac>: м. ед. им.). Бхакт (bhaktas: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) Мой (me: 1 ед. род.) и (ca) друг (sakhā: м. ед. им.), так (iti) — тайна (rahasyam: с. ед. им.) ведь (hi) это (etat: с.ед. им.) высочайшая (uttamam: с. ед. им.). Эта древняя йога сегодня поведана Мной тебе, ибо ты Мой бхакт и друг — ведь это высшая тайна.
3.
Бхакт (бхакта, ппп. Бхарата, так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма» (Махабхарата 12:261:14). «Как все существа размножаются в дожд ливую пору, как [тогда все] подвижное и неподвижное вырастает, так и беззаконие — из юги в югу» (Махабхарата 12:232:40–41). Для индуизма характерна идея не прогресса, а циклической, от «золотого века» (крита-юги) до нынешней эпохи бездуховности (кали-юги), деградации: «В век “крита” дхарма — четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы. Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства, лжи и обмана дхарма теряет четверть за четвертью» (Законы Ману 1:81–82). Всякий раз… Я являю Себя — периодические воплощения Вишну называются аватарами («нисхождениями»). В шиваизме эта концепция малоразвита; некоторые течения вообще отвергают возможность воплощения Божества.
3.
Жертвоприношения предписаны Ведами («устами Брахмана»). В пользу последней трактовки говорит стих 3:15, где сказано, что обряд жертвоприношения берет свое начало в Ведах (карма брахмодбхавам). Махабхарата (12:210:10–11) утверждает: «Сын Васудэвы (Кришна) есть то Запредельное, Уста всего, откровение Брахмы, Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность».
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Близкое (aparam: с. ед. им.) господина (bhavatas: м. ед. род.) рождение (janma: с. ед. им.), далекое (param: с. ед. им.) рождение (janma: с. ед. им.) Вивасвана (vivasvatas: м. ед. род.). Как (katham: нар.) это (etat: с. ед. вин.) постигну (vijānīyām: 1 ед. акт. опт. vi √jñā): ты (tvam: 2 ед. им.) в начале (ādau: м. ед. местн.) объявивший (proktavān <ппп. pra √vac + vant — равнозначно акт. пфп.>: м. ед. им.), — так [сказанное] (iti)? Арджуна сказал: — [Ты], почтенный, родился позднее, Вивасван родился раньше; как же понять, что вначале ты возвестил [ее]?
5
4.5 śrī-bhagavān uvāca | bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna | tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Многие (bahūni: с. мн. им.) Мои (me: 1 ед. род.) пройденные (vyatītāni <ппп. vi ati √i>: с. мн. им.) рождения (janmāni: с. мн. им.) — и (ca), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), твои (tava: 2 ед. род.). Их (tāni: с. мн. вин.) Я (aham: 1 ед. им.) знаю (veda: 1 ед. акт. перф. со значением наст. √vid) все (sarvāṇi: с. мн. вин.), ты (tvam: 2 ед. им.) не (na) знаешь (vettha: 2 ед. акт. перф. со значением наст. √vid), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Благой Господь сказал: — Через многие рождения прошли мы с тобой, Арджуна. Я знаю их все, а ты, Парантапа, не знаешь.
6
4.6 ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san | prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmyātma-māyayā ||
Нерожденный (ajas: м. ед. им.) хотя (api) сущий (san <пр. акт. √as>: м. ед. им.), нетленный Атман (avyayātmā : м. ед. им.), существ (bhūtānām: с. мн. род.) Владыка (īśvaras: м. ед. им.) хотя (api) сущий (san <пр. акт. √as>: м. ед. им.), направляя / входя в (adhiṣṭhāya: дп. adhi √sthā) природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) свою (svām: ж. ед. вин.), появляюсь (saṃbhavāmi: 1 ед. акт. наст. sam √bhū) своей/атманической энергией (ātma-māyayā: ж. ед. тв., ТП). Хотя Я нерожденный, нетленный Атман и Господь существ, все же, повелевая своей природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.
Воистину (hi), всякий раз, когда (yadā yadā) дхармы (dharmasya: м. ед. род.) истощение (glānis: ж. ед. им.) происходит (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), поднятие (abhyutthānam : с. ед. им.) адхармы (adharmasya: м. ед. род.), тогда (tadā) Себя (ātmānam: м. ед. вин.) отпускаю/ распространяю/создаю (sṛjāmi: 1 ед. акт. наст. √sarj) Я (aham: 1 ед. им.). Всякий раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.
Для защиты/спасения (paritrāṇāya : с. ед. дат.) праведных (sādhūnām: м. мн. род.) и (ca) для гибели/исчезновения (vināśāya : м. ед. дат.) злодеев (duṣkṛtām: м. мн. род.), ради установления дхармы (dharmasaṃsthāpanārthāya : с. ед. дат.) возникаю/рождаюсь (saṃbhavāmi: 1 ед. акт. наст. sam √bhū) из века в век (yuge yuge: м. ед. местн.). Для спасения праведных и на погибель злодеям, ради установления дхармы Я рождаюсь из века в век.
8.
«Разумно Мне так поступать, чтобы от тягот избавить землю: в ряду разных воплощений на ней [появляться] для низвержения злых, для поддержки добрых» (Махабхарата 12:351:33–34). «Ради убиения… ненавистников богов Я принял свое рождение, имея тебя, [Арджуна], помощником своим, о тигр среди людей, из желания блага миру» (Махабхарата 7:156:22). Ради установления дхармы — «ибо Я основа незыблемой дхармы» (14:27). См. также 11:18. Юги — четыре следующих друг за другом мировых периода: сатья-юга, или крита-юга («золотой век», длящийся 1 728 000 лет), трета-юга, продолжительность которой составляет 1 296 000 лет, двапара-юга длительностью 864 000 лет и кали-юга, нынешняя эпоха распрей (кали — «ссора, раздор»), которая началась около 5000 лет назад и продлится еще 427 000 лет. См. также 8:17 и Махабхарату (12:231:20–21).
9
4.9 janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ | tyaktvā dehaṃ punar-janma naiti mām eti so 'rjuna ||
Рождение/жизнь (janma: с. ед. им.) и (ca) деятельность (karma: с. ед. им.) Моя (me: 1 ед. род.) удивительная/божественная (divyam: с. ед. им.). Так (evam: нар.) который (yas: м. ед. им.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) действительно (tattvatas: нар.), оставив (tyaktvā: дп. √tyaj) тело (deham: м. ед. вин.), к повторному рождению (punar-janma: с. ед. вин., КД) не (na) идет (eti: 3 ед. акт. наст. √i), ко Мне (mām: м. ед. вин.) идет (eti: 3 ед. акт. наст. √i) он (sas: м. ед. им.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Рождение и дела Мои божественны. Кто действительно это знает, тот, оставив тело, не рождается вновь — он приходит ко Мне, Арджуна.
9.
Действительно знает — ср. 7:3, 10:7, а также 10:3. Не рождается вновь — ср. 5:17, 8:15–16, 8:26. Напомним, что «рождение, болезни, старость и смерть суть зло» (13:8). Mām эти — ср. 11:55.
Те, чьи ушли страсти, страхи и гнев (vīta-rāga-bhaya-krodhas : м. мн. им., БВ), полные Меня (man-mayās : м. мн. им.), отдавшиеся / прислонившиеся ко (upāśritās <ппп. upa ā √śri>: м. мн. им.) Мне (mām: 1 ед. вин.), многие (bahavas: м. мн. им.), знанием и аскезой (jñāna-tapasā: с. ед. тв., ДВ) очищеные (pūtās <ппп. √pū>: м. мн. им.), к Моему бытию/любви/вере (mad-bhāvam: м. ед. вин., ТП) пришедшие (āgatās <ппп. ā √gam>: м. мн. им.). Освободившись от желаний, страха и гнева, преисполнившись Мною и найдя опору во Мне, многие, очищенные знанием и аскезой, вошли в Мое бытие.
10.
Сложное слово vīta-rāga-bhaya-krodha уже было использовано в 2:56. Man-maya — в подобных словах maya — суффикс (не путать с māyа). Найдя опору во Мне — ср. 7:1, 7:29, 9:13, 9:32, 12:11, 14:2, 18:56. Сочетание jñānа-tapasā можно рассматривать и как ТП: «аскезой знания». Приверженцы бхакти передают выражение mad-bhāvam āgatās фразой «обрели любовь ко Мне».
11
4.11 ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmyaham | mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
Которые (ye: м. мн. им.) как (yathā: нар.) ко Мне (mām: 1 ед. вин.) подходят/обращаются (prapadyante: 3 мн. А наст. pra √pad), их (tān: м. мн. вин.) так (tathā: нар.) именно (eva) уважаю/люблю (bhajāmi: 1 ед. акт. наст. √bhaj) Я (aham: 1 ед. им.). Моим (mama: 1 ед. род.) путем (vartma: с. ед. вин.) следуют (anuvartante: 3 мн. А наст. anu √vart) люди (manuṣyās: м. мн. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), всячески (sarvaśas: нар.). Как люди обращаются ко Мне, так Я им и воздаю. Партха, люди во всем следуют Моим путем.
11.
Вторая строка является повторением 3:23. В связи со словом bhajāmi (б хадж: почитать, поклоняться, уважать, любить) уместно вспомнить утверждение Бхагавата-пураны (10:86:59) о том, что Бог является бхактом своих бхактов.
Желающие (kāṅkṣantas <пр. акт. √kāṅkṣ>: м. мн. им.) успеха/ вознаграждения (siddhim: ж. ед. вин.) дел/обрядов (karmaṇām: с. мн. род.) почитают/жертвуют (yajante: 3 мн. А наст. √yaj) здесь (iha) божеств (devatās: ж. мн. вин.), ибо (hi) быстро (kṣipram: нар.) в мире (loke: м. ед. местн.) человеческом (mānuṣe: м. ед. местн.) успех/вознаграждение (siddhis: ж. ед. им.) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), рожденный делами/обрядами (karma-jā: ж. ед. им.). Те, кто желает вознаграждения за [ритуальную] деятельность, поклоняются здесь божествам, ибо в мире людей [ритуальная] деятельность быстро приносит вознаграждение.
Четырехварновость (cātur-varṇyam: с. ед. им.) Мной (mayā: 1 ед. тв.) созданная (sṛṣṭam <ппп. √sarj>: с. ед. им.) по отличиям гун и деятельности (guṇa-karma-vibhāga-śas : нар.). Ее (tasya: с. ед. род.) создателя (kartāram: м. ед. вин.) даже (api), Меня (mām: 1 ед. вин.), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), недеятеля (akartāram: м. ед. вин.) нетленного/вечного (avyayam: м. ед. вин.). Согласно особенностям гун и действий Мной созданы четыре варны. Хотя Я их создатель, знай, что Я вечно вне деяний.
13.
О четырех варнах см. 18:41–44 и примеч. к 1:41. «Как при смене времени года [каждое] само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, — свои виды деятельности. А ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайшью и шудру» (Законы Ману 1:30–31). «Из уст Брахмы родились брахманы, кшатрии же из его рук родились, из пупка — вайшьи, из стоп — шудры; так, не иначе понимать нужно варны» (Махабхарата 12:320:91). Оригинальную версию появления варн предлагает следующий фрагмент Мокшадхармы: «Без различия варн этот мир преходящий весь брахманическим Брахма некогда произвел, но делами окрасились [варны]. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений, нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев дошли такие брахманы. Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием, эти дваждырожденные, не устояв в своем законе, пришли к состоянию вайшьев. Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой, черные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр [такие] брахманы» (Махабхарата 12:188:10–13; см. также 12:344:18). (На всякий случай заметим, что здесь речь идет о символических цветах варн, а не о бледнолицых и краснокожих или представителях монголоидной и негроидной расы.)
14
4.14 na māṃ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā | iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate ||
Не (na) грязнят (limpanti: 3 мн. акт. наст. √lip) Меня (mām: 1 ед. вин.) дела (karmāṇi: с. мн. им.), не (na) стремление (spṛhā: ж. ед. им.) Мое (me: 1 ед. род.) в плоде деятельности (karma-phale: с. ед. местн.). Так (iti) Меня (mām: 1 ед. вин.) который (yas: м. ед. им.) познаёт (abhijānāti: 3 ед. акт. наст. abhi √jñā), делами (karmabhis: с. мн. тв.) тот (sa: м. ед. им.) не (na) связывается (badhyate: 3 ед. пас. наст. √bandh). Не грязнят Меня дела, нет у Меня стремления получить плод деятельности. Кто знает Меня таким, того дела не связывают.
14.
«С бескорыстием сопряжена Моя деятельность, поэтому не пятнается Моя сущность [делами]» (Махабхарата 12:344:49). «Атман… не становится от хорошего деяния бόльшим и не становится от нехорошего деяния меньшим» (Брихадараньяка-упанишада 4:4:22). «Хотя он действует, не творит он причинного ряда, даже воплощаясь» (Махабхарата 5:129:49).
15
4.15 evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ | kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||
Так (evam: нар.) зная (jñātvā: дп.), сделанная (kṛtam <ппп. √ka>: с. ед. им.) деятельность (karma: с. ед. им.) древними (pūrvais: м. мн. тв.) тоже (api), стремящимися освободиться (mumukṣubhis <жел. √muc>: м. мн. тв.). Делай (kuru: 2 ед. акт. пов. √kar) деятельность (karma: с. ед. вин.), именно (eva), от этого (tasmāt: с. ед. отл.) ты (tvam: 2 ед. им.), древними (pūrvais: м. мн. тв.) раньше (pūrvataram: нар.) сделанную (kṛtam <ппп. √ka>: с. ед. им.). В древности стремящиеся к освобождению, зная это, тоже совершали действия. Поэтому и ты совершай действия так, как они совершались древними в прошлом.
16
4.16 kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'pyatra mohitāḥ | tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ||
«Что (kim: с. ед. им.) — действие (karma: с. ед. им.), что — (kim: с. ед. им.) — бездействие (akarma: с. ед. им.)?» — так [спрашивается] (iti). Мудрые (kavayas: м. мн. им.) даже (api) здесь (atra: нар.) введенные в заблуждение (mohitās <ппп. кз. √muh>: м. мн. им.). О том (tat: с. ед. вин.) тебе (te: 2 ед. дат.) действии (karma: с. ед. вин.) буду говорить (pravakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. pra √vac), которое (yat: с. ед. вин.) узнав (jñātvā: дп. √jñā), освободишься (mokṣyase: 2 ед. А буд. √muc) от нехорошего (aśubhāt: м. ед. отл.). Что есть действие, что — недеяние? Даже мудрые относительно этого заблуждались. Я расскажу тебе о том действии, познав которое, освободишься от зла.
16.
Кави — поэт-мудрец (значительная часть индуистской литературы написана стихами). Переводить этот термин словом «поэт» можно лишь предварительно оговорив, что «поэт — тот, кто видит суть вещей». Ср. 8:9, 10:37, 18:2. Слова yaj jñātvā повторяются в 4:35, 7:2, 9:1, 13:12, 14:1, а mokṣyase 'śubhāt — в 9:1.
17
4.17 karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ | akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||
[Суть] действия (karmaṇas: с. ед. род.) ведь (hi) тоже (api) то, что следует изучить/узнать/понять (boddhavyam <ппб. √budh>: с. ед. им.); и (ca) [характеристики] недозволенного действия (vikarmaṇas: с. ед. род.) — то, что следует понять (boddhavyam: с. ед. им.); и (ca) [суть] недеяния (akarmaṇas: с. ед. род.) — то, что следует понять (boddhavyam: с. ед. им.). Глубокий (gahanā: ж. ед. им.) действия (karmaṇas: с. ед. род.) путь (gatis: ж. ед. им.). Нужно изучить природу деятельности. И надо узнать суть запрещенного действия. И сущность недеяния тоже следует понять. Глубок путь деяний.
17.
«Не принимающийся [за дела] грешит, принимающийся [не по закону] в еще больший грех впадает; таков устав Шрути (Писания); распознать [его] силу и слабость очень трудно» (Махабхарата 12:269: 16). Рамануджа понимает слово vi-karma как «разнообразие действий и их плодов».
18
4.18 karmaṇyakarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ | sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt ||
В действии (karmaṇi: с. ед. местн.) бездействие (akarma: с. ед. вин.) который (yas: м. ед. им.) увидит (paśyet: 3 ед. акт. опт. √darś/paś), и (ca) который (yas: м. ед. им.) в бездействии (akarmaṇi: с. ед. местн.) — действие (karma: с. ед. вин.), тот (sa: м. ед. им.) — разумный (buddhimān: м. ед. им.) среди людей (manuṣyeṣu: м. мн. местн.), тот (sas: м. ед. им.) — сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), все дела делающий (kṛtsna-karma-kṛt: м. ед. им.). Кто видит недеяние в деятельности и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей; он, совершающий все дела, сосредоточен.
У которого (yasya: м. ед. род.) все (sarve: м. мн. им.) начинания (samārambhās : м. мн. им.) избавленные от желания удовольствий (kāma-saṃkalpa-varjitās <ппп. √varj>: м. мн. им., ТП), того, чья карма сожжена огнем знания (jñānāgni-dagdhakarmāṇam : м. ед. вин., БВ), того (tam: м. ед. вин.) назвали/называют/считают (āhus: 3 мн. акт. перф. √ah) ученым/ пандитом (paṇḍitam: м. ед. вин.) мудрые (budhās: м. мн. им.). У кого все начинания свободны от желания получить удовольствие и карма сожжена огнем знания, того мудрецы называют знающим.
19.
«Чьи все начинания не связаны надеждами, дваждырожденный, для кого отрешенность — жертва, тот [воистину] отрешен и разумен» (Махабхарата 12:189:11). Б. Л. Смирнов, упоминая в примечаниях Будду, переводит: «…ученые именуют Озаренным (Буддха)» (так же и в 5:22). Тут двойная ошибка, потому что, во-первых, в санскритском тексте стоит не буддха, а будха (в качестве собственного имени используется по отношению к Меркурию, а не Будде), а во-вторых, не пандиты называют бесстрастного будхой, а мудрые (budhās) называют его пандитом. Словосочетание jñānāgni использовано также в 4:37. О корне ах см. примеч. к 3:42.
Отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) привязанность к плоду действия (karma-phalāsaṅgam : м. ед. вин., ТП), вечно удовлетворенный (nitya-tṛptas <ппп. √tarp>: м. ед. им., КД), бездомный/независимый (nirāśrayas : м. ед. им.), в деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.) занятый (abhipravṛttas <ппп. abhi pra √vart>: м. ед. им.) даже (api), не (na), именно (eva), что-либо (kiṃ-cid) делает (karoti: 3 ед. акт. наст. √kar) он (sas: м. ед. им.). Отбросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, независимый, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.
20.
Не делает ничего (naiva kiṃcit) — ср. 5:8, а также 3:27, 18:56. Независимый — букв. «не имеющий крыши» (в прямом или фигуральном смысле). Ср. 3:18; в 12:19 для передачи идеи «бездомности» вместо слова nirāśraya использовано аникета. Nirāśraya часто переводят как «не принимающий покровительства», например: «Не прибегая к покровительству, некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела. Стойко преданные, они всецело сущее почитают» (Махабхарата 12:217:26). «Без надежд, без качеств, без склонности, без покровительства, спокойный, преданный Атману, знающий действительность — освобождается, в этом нет сомненья» (Махабхарата 14:46:44).
Не желающий/надеющийся (nirāśīs: м. ед. им.), тот, у чьего «я» обузданные мысли (yata-cittātmā : м. ед. им., БВ), отказавшийся от всей собственности (tyaktasarva-parigrahas <ппп. √tyaj; от pari √grah>: м. ед. им., ТП) телесно (śārīram: с. ед. вин., нар.) только (kevalam: с. ед. вин., нар.) действие (karma: с. ед. вин.) делающий (kurvan <пр. акт. √ka>: м. ед. им.), не (na) получает (āpnoti: 3 ед. акт. наст. √āp) грех (kilbiṣam: с. ед. вин.). Не имеющий желаний, обуздавший мысли и отказавшийся от всех видов накопительства, совершая действия лишь телом, не принимает на себя грех.
21.
Вариант перевода: «…лишь для [поддержания] тела». Yata-cittātmā — ср. 6:10. В «Йога-сутрах» (2:29) Патанджали отказ от накопительства (апариграха), наряду с ненасилием (ахимсой), правдивостью (сатьей), «невороватостью» (астеей) и целомудрием (брахмачарьей) входит в состав ямы (пяти запретов). См. также 6:10, 18:53. Nirāśis — ср. 3:30, 6:10.
22
4.22 yadṛcchā-lābha-saṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ | samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||
Удовлетворенный случайным приобретением (yad-ṛcchā-lābhasaṃtuṣṭas <ппп. sam √tuṣ>: м. ед. им., ТП), выведенный из двойственности (dvaṃdvātītas : м. ед. им., ТП), не имеющий зависти/гнева/враждебности (vi-matsaras: м. ед. им.), одинаковый (samas: м. ед. им.) в удаче (siddhau: ж. ед. местн.) и (ca) неудаче (asiddhau: ж. ед. местн.), действуя (kṛtvā: дп.) даже (api), не (na) связывается (nibadhyate: 3 ед. пас. наст. ni √bandh). Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не связывается [кармой], даже действуя.
22.
«Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти, и в этом мире» (Законы Ману 6:80–81). «Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от “моего” освободился, того никогда не • потрясают ни достижение, ни неудача» (Махабхарата 12:174:36–37). «Ни в достиженьи, ни в неудаче не скорбят пандиты (ср. 2:11)» (Махабхарата 5:132:17). Не связывается [кармой] — ср. 2:38. О «грехонепроницаемости» см. также 5:10, 5:15, 18:47. О двойственности см. примеч. к 2:45, а также 5:3, 7:27–28, 15:5.
Того, от кого ушли привязанности (gata-saṅgasya <ппп. √gam; saṅga>: м. ед. род., БВ), освобожденного (muktasya <ппп. √muc>: м. ед. род.), того, чье сознание установлено в знании (jñānāvasthita-cetasas : м. ед. род., БВ), для жертвы (yajñāya: м. ед. дат.) действующего (ācaratas <пр. акт. ā √ca>: м. ед. род.), карма/деятельность (karma: с. ед. им.) вся (samagram: с. ед. им.) растворяется (pravilīyate: 3 ед. пас. наст. pra vi √lī). У избавившегося от привязанностей, освобожденного, утвердившего сознание в мудрости, выполняющего работу как жертву, вся карма рассеивается.
23.
Вся карма рассеивается — ср. 2:39, 3:9, 3:31, 4:19, 4:22–23, 4:37, 5:7, 5:12, 9:28, 13:31, 18:17, 18:60. Некоторые приверженцы ритуализма понимают термин «рассеивается» в духе теории мимансы: вследствие исполнения обряда возникает некая невоспринимаемая потенция (apūrva), сохраняющаяся после разрушения тела и приносящая в благоприятных обстоятельствах плод, который может быть разделен с другими.
Брахман (brahma: с. ед. им.) — бросание/подноска/ложка (arpaṇam: с. ед. им.), Брахман (brahma: с. ед. им.) — топленое масло / сжигаемое подношение (havis: с. ед. им.), на огонь Брахмана (brahmāgnau : м. ед. местн., ТП) Брахманом (brahmaṇā: с. ед. тв.) вылитое (hutam <ппп. √hu>: с. ед. им.); Брахман (brahma: с. ед. им.), именно (eva), — то, что достигается (gantavyam <ппб. √gam>: с. ед. им.) этим (tena: м./с. ед. тв.), тем, у кого самадхи брахмической деятельности (brahma-karma-samādhinā: м. ед. тв., БВ). Брахман — ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.
24.
«Брахман — дрова, Брахман — огонь, содружество — Брахман, Брахман — вода, учитель — Брахман; [так] он в Брахман вступает» (Махабхарата 14:26:17). «Брахман — Атман солнца… Жрец, вкушающий [жертву бог], возлияние, священный текст, жертвоприношение, Вишну, Праджапати, — все это — Владыка, Свидетель, что сияет в том диске [солнца]» (Майтри-упанишада 6:16). Ср. также с 9:16. В Индии многие верующие произносят данный стих Гиты как молитву перед едой (а после еды — шлоку 15:14, в которой Кришна говорит, что является «огнем пищеварения» живых существ). Ср.: «Совершая агнихотру (огненное жертвоприношение), пребывающую в его собственном теле, да приносит он в собственном рту жертву Агни» (Махабхарата 12:192:5). Самадхи — см. примеч. к 2:44.
«Божественное» (daivam: м. ед. вин.) жертвоприношение (yajñam: м. ед. вин.), именно (eva), другие (apare: м. мн. им.) йоги (yoginas: м. ед. им.) совершают (paryupāsate: 3 мн. А наст. pari upa √ās); на огонь Брахмана (brahmāgnau : м. ед. местн., ТП) другие (apare: м. мн. им.) жертвоприношение/благочестие/набожность (yajñam: м. ед. вин.) жертвоприношением/благоговением (yajñena: м. ед. тв.), именно (eva), возливают (upajuhvati: 3 мн. акт. наст. upa √hu). Некоторые йоги совершают жертвоприношения богам, а другие жертвой возливают жертву на огонь Брахмана.
25.
Ригведа (8:19:5–6) утверждает, что никакая беда не постигнет тех, кто чтит Бога — «кто возлиянием, кто знанием, кто поклонением». В нижеследующих стихах описаны разные виды символической огненной церемонии. О «внутренней агнихотре» говорят и Упанишады, в частности Каушитака (2:5), а также Чхандогья (3:16:1–6): «Поистине, человек — жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] — это утреннее возлияние… Далее, [следующие] сорок четыре года — это полуденное возлияние… Далее, [следующие] сорок восемь лет — это третье возлияние…» В главах 4–5 пятой части Чхандогьяупанишады с пятью видами жертвенного огня отождествляются небеса, облака, земля, мужчина и женщина. Аналогичная символика присутствует и в Брихадараньяка-упанишаде (6:9–14).
Со слуха начинающиеся (śrotrādīni <śrotra ādi>: с. мн. вин., БВ) чувства (indriyāṇi: с. мн. вин.) иные (anye: м. мн. им.) на огни обуздания (saṃyamāgniṣu : м. мн. местн., ТП) возливают (juhvati: 3 мн. акт. наст. √hu); со звука начинающиеся (śabdādīn <śabda ādi>: м. мн. вин., БВ) объекты (viṣayān: м. мн. вин.) иные (anye: м. мн. им.) на огни чувств (indriyāgniṣu : м. мн. местн., ТП) возливают (juhvati: 3 мн. акт. наст. √hu). Иные приносят в жертву слух и остальные чувства на огне обуздания, другие сжигают звук и прочие объекты чувств на огне чувств.
26.
Жертвует «слух и остальные чувства на огне обуздания» тот йог (ученик, отшельник), который, «словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств» (2:58). Звук и прочие объекты чувств жертвует огню чувств мирянин, «владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения» (2:64). «Некоторые люди, знающие правила жертвенных обрядов, не заботясь о великих жертвоприношениях, всегда приносят жертвы только в своих органах чувств» (Законы Ману 4:22). «Обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье, манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары (огня)… [Используя] предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья, обдумыванья, постиженья… семь жрецов-хотаров жертвенные возлияния в семь огней семикратно совершают» (Махабхарата 14:20:19–23). «Уши, кожа, глаза, язык, ноги, руки, половые органы, задний проход, речь — вот жрецы-хотары. Звучанье, касанье, взиранье, пробованье, обоняние, высказывание, деланье, хожденье, семяизвержение, испражненье, мочеиспускание — жертвенные возлияния… Сознание — жертвенная ложка и распределенье [даров], очиститель — высшее знанье» (Махабхарата 14:21:2–6).
Все (sarvāṇi: с. мн. вин.) действия чувств (indriya-karmāṇi: с. мн. вин., ТП) и (ca) действия праны (prāṇa-karmāṇi: с. мн. вин., ТП) другие (apare: м. мн. им.) вливают (juhvati: 3 мн. акт. наст. √hu) в зажженный знанием (jñāna-dīpite <ппп. кз. √dīp>: м. ед. местн.) огонь йоги самообуздания (ātma-saṃyama-yogāgnau: м. ед. местн., ТП). Некоторые приносят в жертву всю деятельность праны и чувств на зажженном знанием огне йоги самообуздания.
27.
Прана — воздух, дыхание, а также «энергия жизни» — жизнетворная сила, пропитывающая всю Вселенную. Прана-ваю — один из циркулирующих в теле человека «воздухов жизни», основными из которых считаются пять: 1) prāṇa, связанный с сердцем передне-верхне-вбирающий ток, благодаря которому проявляются все остальные функции; 2) apāna, связанное с анусом и направленное вниз течение, выводящее из тела продукты жизнедеятельности; 3) локализованная около пупка samāna, разносящая по всему телу компоненты переваренной пищи, 4) ассоциирующаяся с горлом udāna, благодаря которой происходит разделение жидкой и твердой фракций пищи, а после смерти — отделение тонкого тела от грубого и перенос души к новому месту обитания, 5) пронизывающая все тело vyāna, отвечающая за сокращение/растяжение. В древней Брихадараньяка-упанишаде (1:5:3) говорится: «Дыхание [в легких] (prāṇa), дыхание, идущее вниз (apāna), дыхание, разлитое по телу (vyāna), дыхание, идущее вверх (udāna), общее дыхание (samāna) — [таковы] дыхания, и все это лишь [одно] дыхание». (Данная Упанишада перечисляет эти виды праны также в 3:4:1 и 3:9:26.) Термины prāṇa, apāna, vyāna встречаются (в несколько ином значении) уже в Атхарваведе (15:15:2). В более поздних текстах упоминаются, помимо пяти основных, еще пять пран: 6) вызывающая отрыжку и рвоту nāga, 7) ответственная за закрытие и открытие век kūrma 8), обеспечивающая чихание kṛkara, 9) вызывающая зевоту девадатта и 10) разлагающая мертвое тело dhanaṃjaya. В различных источниках описание функций и локализации пран варьируется (см., например, Махабхарата 12:184:24–25, 12:185:5–9, 14:20:14–17 и главы 23–24, «Йога-сутры» (3:39–40) и соответствующую часть «Вьяса-бхашьи», «Таттва-бодху» (2:5) Шанкары, а также комментарии Гаудапады и Вачаспати Мишры к 29-й карике Ишваракришны). В «Йога-сутрах» (3:4) saṃyama — обобщающий термин для дхараны (концентрации), дхьяны (медитации) и самадхи. Полное прекращение деятельности чувств и дыхания (праны) возможно только в глубоком йогическом трансе. Указание на то, что «огонь йоги» зажжен знанием, по-видимому, проводит разделительную линию между таким трансом и состоянием «растворенного в пракрити» (prakṛṭilaya, см. «Йогасутры» 1:19).
Также (tathā) другие (apare: м. мн. им.): те, у кого «жертва имущества» / вещественная жертва (dravya-yajñās: м. мн. им., БВ), те у кого «жертва аскезы» (tapo-yajñās : м. мн. им., БВ), те, у кого «жертва йоги» (yoga-yajñās: м. мн. им., БВ) и (ca) те, у кого «жертва знания и изучения Вед» (svādhyāya-jñānayajñās : м. мн. им., БВ) — аскеты (yatayas: м. мн. им.), те, у кого строгие обеты (saṃśita-vratāс <ппп. sam √śi>: м. мн. им., БВ). Также есть те, кто совершает жертву имуществом, аскезой, йогой, а твердые в обетах подвижники осуществляют жертву знания и изучения Вед.
28.
Совершает жертву йогой — ср.: «Жертвоприношение йоги, творимое мной, производит огонь познанья. Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр, отрешенье от всего — благие дары за жертву. “Деятель” и свидетель — жрец-брахман, Атман — хотар, адхварью и [удгатар], творящий хваленья, правда — жрец-прашастар, То — Шастры, последний дар — освобожденье» (Махабхарата 14:25:15–16). Твердые в обетах — относительно пяти перечисленных в примеч. к 4:21 компонентов ямы «Йога-сутры» (2:31) говорят: «Не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть, будучи универсальными, [они называются] “великий обет” (mahā-vrata)». Жертву знания — «Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием» (Законы Ману 4:24). И Шанкара, и Рамануджа объясняют, что «жертва знания» — это «знание, которое и есть жертва». «Принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов [равно] приношению на огне и благочестиво» (Законы Ману 2:106). Svādhyāya (sva adhyāya, букв. «изучение/повторение своего [священного текста]»), наряду с чистотой (śauca), удовлетворенностью (сантоша), аскетизмом (тапас) и преданностью Всевышнему (iśvarapraṇidhāna), составляет нияму — второе звено йоги Патанджали (см. «Йога-сутры» 2:32). Ср. 18:70.
Также (tathā) другие (apare: м. мн. им.) в апану (apāne: м. ед. местн.) вливают (juhvati: 3 мн. акт. наст. √hu) прану (prāṇam: м. ед. вин.), в прану (prāṇe: м. ед. местн.) — апану (apānam: м. ед. вин.), движение праны и апаны (prāṇāpāna-gatī : ж. дв. вин., ТП) сдерживая (ruddhvā: дп. √rudh), те, у кого главная цель — пранаяма (prāṇāyāma-parāyaṇās : м. мн. им., БВ). Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.
29.
Согласно «Йога-сутрам» (2:49), prāṇāyāma (управление дыханием, четвертое звено йоги Патанджали) — «прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха». В «Законах Ману» (6:71) сказано: «Как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств». Впоследствии пранаямой стали называть все дыхательные упражнения йоги, а для задержки дыхания на вдохе и выдохе («жертвование праны апране и апаны пране») использовать термин кумбхака. Брихадараньяка-упанишада (1:5:23) советует: «Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд. Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: “Да не овладеет мной зло смерти”». «Огненному жертвоприношению праны» посвящена Пранагнихотра-упанишада, а также часть Чхандогья-упанишады (5:18:1–5:24:4) и Майтри-упанишады (6:9–17). Как компонент сложного слова parāyaṇa встречается также в 5:17, 5:28, 9:34, 13:25, 16:12.
Другие (apare: м. мн. им.), те, у кого ограниченное/сбалансированное питание (niyatāhārās : м. мн. им., БВ), праны/чувства (prāṇān: м. мн. вин.) в Праны/Жизнь (prāṇeṣu: м. мн. местн.) вливают (juhvati: 3 мн. акт. наст. √hu). Все (sarve: м. мн. им.) также (api) эти (ete: м. мн. им.) знающие жертвоприношение (yajña-vidas: м. мн. им.), те, чьи пороки/грехи уничтожены жертвоприношением (yajña-kṣapita-kalmaṣās <ппп. кз. √kṣi>: м. мн. им., БВ). Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.
30.
В терминах техники дыхания «жертвование праны пране» можно понимать как длительное прекращение дыхания (stambha vṛtti prāṇāyāma) йога, сбалансировавшего свое питание (см. 6:16–17). В то же время prā ṇa может означать «чувство», а во множественном числе — «жизнь». Согласно «Веданта-сутрам» (1:1: 23, 28), слово Прана указывает на Брахман. «Жизнь — прана, прана — жизнь» (Каушитаки-упанишада 3:2). Отсюда вторая интерпретация: «Уменьшающие потребление пищи жертвуют [ослабленную активность] чувств Единой Жизни». Ср.: «Атману он приносит в жертву праны» (Махабхарата 12:245:28). «Повторяя мантру, пусть приносит жертву пранам, пятью-шестью глотками безропотно вкушая» (Махабхарата 12:244:26). Одна из относительно популярных форм ограничения пищи — упоминаемая в «Законах Ману» (6:20, 9:219) и более подробно описанная в Вишну-пуране (6.7.36–37) чандраяна, суть которой в том, что по мере убывания луны количество пищи последовательно уменьшается до нуля, а с новолунием опять постепенно увеличивается. У джайнов в состав пяти дисциплинарных обетов включена саллекхана-врата — оставление тела посредством постепенного отказа от пищи, религиозное самоубийство. В индуизме подобный обряд менее распространен, но тоже существует и называется прайопавеша. Иша-упанишада (17) содержит молитву умирающего: «…Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле». Шатапатха-брахмана (9:4:4) описывает прана-агнихотру — подношение пищи различным видам праны. О символическом подношении сказано и в Чхандогья-упанишаде (5:19:1): «Поэтому пища… должна быть подношением. Кто совершает первое подношение, пусть совершает его [со словами]: “Дыханию [в легких] — благословение”. [Так] удовлетворяется дыхание [в легких]».
Вкушающие нектар бессмертия остатков жертвенной пищи (yajña-śiṣṭāmṛta-bhujas <śiṣṭa amṛta bhuj>: м. мн. им., ТП) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) к Брахману (brahma: с. ед. вин.) вечному (sanātanam: с. ед. вин.). Этот (ayam: м. ед. им.) мир (lokas: м. ед. им.) не (на) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) нежертвующего (ayajñasya: м. ед. род.) — откуда/как (kutas) иной (anyas: м. ед. им.), о лучший из [потомков] Куру (kuru-sattama <превосх. ст. от sant>: м. ед. зв.)? Вкушающие амриту остатков жертвенной пищи идут к вечному Брахману. [Даже] этот мир не для тех, кто не жертвует — как же, о лучший из потомков Куру, [им надеяться на] иной?
31.
Yajña-śiṣṭa — оставшаяся после жертвоприношения пища, которая традиционно воспринимается как одухотворенная очищающая субстанция (см. 3:13). «Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает остатки, того называют “вкуситель остатков”. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брахмы» (Махабхарата 12:221:15).• Amṛta — напиток бессмертия, добытый богами посредством пахтания океана. В переносном значении — нектар (ср. греч. амброзия); «остаток жертвоприношения — амрита» (Законы Ману 3:285).
Так (evam: нар.) жертвоприношения (yajñās: м. мн. им.) те, у которых много частей (bahu-vidhās: м. мн. им., БВ), сделанные/распространенные/растянутые (vitatās <ппп. vi √tan>: м. мн. им.) во рту/лице/входе (mukhe: с. ед. местн.) Брахмана/Вед (brahmaṇas: с. ед. род.). Как рожденных кармой (karma-jān: м. мн. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) их (tān: м. мн. вин.) всех (sarvān: м. мн. вин.). Так (evam: нар.) зная (jñātvā: дп. √jñā), освободишься (vimokṣyase: 2 ед. А буд. vi √muc). Так разнообразные приношения расположены пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Познав это, освободишься.
32.
«Следует твердо знать: двояко вечное лоно Брахмана: изнурение плоти и чистое дело, как познавшие учат. Следует знать: различные дела, распростертые пред ликом Того — дары, жертвы, чистое обучение молодежи — так учат старцы» (Махабхарата 14:42:38–40). Возможные варианты понимания текста:
Лучшая (śreyān: м. ед. им.), чем жертва (yajñāt: м. ед. отл.) из имущества/вещества состоящая (dravya-mayāt: м. ед. отл.), жертва знания (jñāna-yajñas: м. ед. им., ТП), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Вся (sarvam: с. ед. им.) деятельность (karma: с. ед. им.) всецело (akhilam: с. ед. вин., нар.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), в знании (jñāne: с. ед. местн.) завершается (parisamāpyate: 3 ед. пас. наст. pari sam √āp). Парантапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.
33.
Жертва знания лучше принесения в жертву имущества потому, что, хотя «богатство, родство, возраст, надлежащее исполнение обрядов и пятое — священное знание — достойны уважения… каждое последующее важнее предшествующего» (Законы Ману 2:136). Вся полнота действий находит завершение в знании — «Итак, в чем собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье? На это знаток Вед должен [ответить]: в знанье, ибо оно касается Пуруши» (Махабхарата 12:238:2–3). Словосочетание karma akhilam использовано также в 7:29. 4:34. Видящие истину (таттву) — ср. 2:16, 2:69, 3:28, 4:34, 5:8.
34
4.34 tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā | upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattva-darśinaḥ ||
То (tat: с. ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) смирением / почтительным поклоном (praṇipātena : м. ед. тв.), вопрошанием (paripraśnena : м. ед. тв.), служением/ почитанием (sevayā: ж. ед. тв.). Покажут/научат (upadekṣyanti: 3 мн. акт. буд. upa √diś) тебе (te: 2 ед. дат.) знание (jñānam: с. ед. вин.) знающие/мудрые (jñāninas: м. мн. им.), видящие истину (tattva-darśinas: м. мн. им., ТП), Познай это смирением, вопрошанием, почитанием — мудрецы, видящие Истину, явят тебе знание,
которое (yat: с. ед. вин.) узнав (jñātvā: дп. jñā), снова (punar: нар.) в заблуждение (moham: м. ед. вин.) так (evam: нар.) не (na) войдешь (yāsyasi: 2 ед. акт. буд. √yā), о Пандава (pāṇḍava: м. ед. зв.); которым (yena: с. ед. тв.) существ (bhūtāni: с. мн. вин.) безостаточно (aśeṣeṇa: м. ед. тв., нар.) увидишь (drakṣyasi: 2 ед. акт. буд. √darś) в Атмане/себе (ātmani: м. ед. местн.) потом/и/однако (atha) и/именно (u) во Мне (mayi: 1 ед. местн.). постигнув которое, Пандава, увидишь все существа в Атмане, во Мне, и не впадешь вновь в заблуждение.
35.
Все существа в Атмане — ср. 6:29.
36
4.36 api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ | sarvaṃ jñāna-plavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ||
Даже (api) если (ced ) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) из грешников (pāpebhyas: м. мн. отл.) всех (sarvebhyas: м. мн. отл.) злодейнейший (pāpa-kṛt-tamas: м. ед. им.), лодкой знания (jñāna-plavena: м. ед. тв., ТП), именно (eva), переправишься через (saṃtariṣyasi: 2 ед. акт. буд. sam √tar) все (sarvam: с. ед. вин.) злое/греховное (vṛjinam: с. ед. вин.). Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.
36.
«Лучший корабль — это знанье» (Махабхарата 12:287:45). «Через ту [стремнину] на кораблях, из распознавания состоящих, переправляются разумные люди; а без кораблей неразумные что могут сделать?.. Бескорабельный за великий грех цепляется, помраченный незнаньем, но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит» (Махабхарата 12:235: 18, 21). «Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворения… Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырожденный или праведен, творит ли жертвы или он злодей из злодеев, доблестный ли он человек, или полон пороков, так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти» (Махабхарата 12:236:5–7). См. также 9:30–31.
Как (yathā: нар.) дрова (edhāṃsi: с. мн. вин.) зажженный (samiddhas <ппп. sam √indh>: м. ед. им.) огонь (agnis: м. ед. им.) в пепел (bhasmasāt: нар.) делает (kurute: 3 ед. А наст. √kar), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), огонь знания (jñānāgnis : м. ед. им., ТП) все действия/карму (sarva-karmāṇi: с. мн. вин., КД) в пепел (bhasmasāt: нар.) делает (kurute: 3 ед. А наст. √kar) так (tathā). Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму.
37.
«Как огонь сразу зажигает своим пламенем топливо, находящееся в пределах его досягаемости, так огнем знания сведущий в Веде сжигает весь грех… Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает своей грех, возникший от [дурного] деяния» (Законы Ману 11:247, 12:101). «Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы, так грехи не ищут пристанища у знатока Брахмана» (Майтриупанишада 6:18). «Как зерна, поджаренные на углях, не прорастают, так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается атман» (Махабхарата 12:211:18). См. также примеч. к 10:35 Об избавлении от кармы см. также 2:39, 3:9, 3:31, 4:23.
38
4.38 na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate | tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||
Ведь (hi) со знанием (jñānena: с. ед. тв.) одинаковый (sadṛśam: с. ед. им.) очиститель (pavitram: с. ед. им.) здесь (iha) не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid). Преуспевший в йоге (yoga-saṃsiddhas: м. ед. им., ТП) сам (svayam: нескл.) со временем (kālena: м. ед. тв.) в себе/Атмане (ātmani: м. ед. местн.) находит (vindati: 3 ед. акт. наст. √vid) То (tat: с. ед. вин.). Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.
38.
«“Я”, возжегши светильник знания, видит Атман; увидев Атман в себе, стань бессамостным, все познавшим» (Махабхарата 12:250:10).
Верующий (śraddhāvān: м. ед. им.) получает (labhate: 3 ед. А наст. √labh) знание (jñānam: с. ед. вин.), имеющий высшей целью то (tat-paras: м. ед. им., БВ), тот, у кого чувства обузданы (saṃyatendriyas : м. ед. им., БВ). Знание (jñānam: с. ед. вин.) получив (labdhvā: дп. √labh), высшего (parām: ж. ед. вин.) покоя (śāntim: ж. ед. вин.) вскоре (acireṇa: с. ед. тв., нар.) достигает (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Обуздавший чувства верующий, стремясь к знанию, получает его. Получив знание, он вскоре обретает Высший Покой.
39.
Вариант перевода: «Обуздавший чувства верующий, имеющий выс шей целью То (Брахман), получает знание». Адхигаччхати — ср. 2:64, 2:71, 3:4, 5:6, 5:24, 6:15. 14:19, 18:49. Покой (śānti) — см. также 2:70–71, 5:12, 5:29, 9:31, 18:62. О вере (шраддхе) и неверии см. 3:31, 4:40, 6:37, 6:47, 7:21–22, 9:3, 9:23, 12:2, 17:1–3, 17:13, 17:17, 17:28, 18:71.
40
4.40 ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati | nāyaṃ loko 'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||
Незнающий (ajñas: м. ед. им.) и (ca) неверующий (aśraddadhānas: м. ед. им.), тот, у кого сомневающееся «я» (saṃśayātmā : м. ед. им., БВ), погибает (vinaśyati: 3 ед. акт. наст. vi √naś). [Не] есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) ни (na) этот (ayam: м. ед. им.) мир (lokas: м. ед. им.), ни (na) другой/следующий (paras: м. ед. им.), ни (na) счастье (sukham: с. ед. им.) того, у кого сомневающееся «я» (saṃśayātmanas: м. ед. род., БВ). Не имея знаний и веры, сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет ни счастья, ни этого мира, ни следующего.
40.
Не имея знаний и веры, сомневающийся погибает — некоторые переводчики усматривают здесь указание на три категории людей: невежественных, неверующих и сомневающихся.
41
4.41 yoga-saṃnyasta-karmāṇaṃ jñāna-saṃchinna-saṃśayam | ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ||
Того, кто йогой отрекся от действий/кармы (yoga-saṃnyasta-karmāṇam <ппп. sam ni √as>: м. ед. вин., БВ), у кого сомнения отсечены знанием (jñāna-saṃchinna-saṃśayam: м. ед. вин., БВ), утвердившегося в своем Я (ātmavantam: м. ед. вин.), действия/карма (karmāṇi: с. мн. им.) не (na) связывают (nibadhnanti: 3 мн. акт. наст. ni √bandh), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.). Дхананджая, действия не связывают утвердившегося в своем Я, который знанием отсек сомнения и посредством йоги отрекся от [роли исполнителя] действий.
41.
«Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (самсаре)» (Законы Ману 6:74). Действия не связывают — ср. 4:14, 4:22, 18:17. 4:42. Воспрянь — ср. 2:3, 2:37, 11:33. Ранее призыв утвердиться в йоге прозвучал в 2:48. Другие варианты названия главы: «Йога знания» (jñāna-yoga), «Йога обряда жертвования Брахману» (karma-brahmārpana-yoga). 5:1. Что из двух лучше?.. скажи определенно — ср. 2:7, 3:2. Санньясой («отречением») называется также образ жизни странствующего монаха (санньясина), четвертый этап жизненного пути брахмана (три предшествующих: brahmacarya — ученичество, gārhasthya — семейная жизнь, vānaprastha — лесное отшельничество): «Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправиться в лес… Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи» (Законы Ману 6: 2, 33).•
Поэтому (tasmāt: с. ед. отл., нар.), мечом знания (jñāna-asinā: м. ед. тв., ТП) своим/Атмана (ātmanas: м. ед. род./отл.) отсекая (chittvā: дп. √chid) это (enam: м. ед. вин.) сомнение (saṃśayam: м. ед. вин.), возникшее от незнания (ajñāna-saṃbhūtam <ппп. sam √bhū>: м. ед. вин., ТП), в сердце находящееся (hṛt-stham : м. ед. вин.), к/в йоге (yogam: м. ед. вин.) прибегни/стой (ātiṣṭha: 2 ед. акт. пов. ā √sthā), встань (uttiṣṭha: 2 ед. акт. пов. ud √sthā), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Поэтому утвердись в йоге. Отсекая духовным мечом знания сомнения сердца, возникшие из невежества, воспрянь, потомок Бхараты.
43
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde jñāna-karma-saṃnyāsa-yogo nāma caturtho 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) четвертый (caturthas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога отречения в знании от действия» (jñāna-karma-saṃnyāsa-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается четвертая глава, именуемая «Йога знания и отречения от действия».
Глава 5. Йога отречения и действия
1
5.1 arjuna uvāca | saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi | yacchreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Отречение (saṃnyāsam: м. ед. вин.) от действий (karmaṇām: с. мн. род.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), и (ca) снова (punar: нар.) йогу (yogam: м. ед. вин.) одобряешь/восхваляешь (śaṃsasi: 2 ед. акт. наст. √śaṃs). Которое (yat: с. ед. им.) лучшее (śreyas <сравнит. ст. от śrī>: с. ед. им.) из этих (etayos: м. дв. род.), одно (ekam: с. ед. вин.) то (tat: с. ед. вин.) мне (me: 1 ед. дат.) скажи (brūhi: 2 ед. акт. пов. √brū) определенно (suniścitam: нар. su nis √ci). Арджуна сказал: — Кришна, Ты превозносил отречение от действий, а теперь восхваляешь йогу. Что из двух лучше? Об этом одном скажи мне определенно.
2
5.2 śrī-bhagavān uvāca | saṃnyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau | tayos tu karma-saṃnyāsāt karma-yogo viśiṣyate ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Отречение (saṃnyāsas: м. ед. им.) и (ca) йога действия (karmayogas: м. ед. им., ТП) — делающие высшее благо (niḥśreyasakarau: м. дв. им.) обе (ubhau: м. дв. им.), но (tu) из тех (tayos: м. дв. род.) от отречения от действия (karma-saṃnyāsāt: м. ед. отл., ТП) йога действия (karma-yogas: м. ед. им., ТП) отличается [в лучшую сторону] (viśiṣyate: 3 ед. пас. наст. vi √śiṣ). Благой Господь сказал: — И отречение, и карма-йога ведут к высшему благу, но йога действия превосходит отказ от деяний.
2.
Ср. 13:24. Высшее благо — см. примеч. к 3:11.
3
5.3 jñeyaḥ sa nitya-saṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvaṃdvo hi mahā-bāho sukhaṃ bandhāt pramucyate ||
Тот, кого следует узнать (jñeyas <ппб. √jñā>: м. ед. им.) [под именем] «вечный санньясин» (nitya-saṃnyāsī: м. ед. им.), — он (sa: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) не (na) ненавидит (dveṣṭi: 3 ед. акт. наст. √dviṣ), не (na) желает (kāṅkṣati: 3 ед. акт. наст. √kāṅkṣ), тот, кто вне двойственности (nirdvaṃdvas: м. ед. им.), ибо/непременно (hi), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), легко (sukham: с. ед. вин., нар.) от уз (bandhāt: м. ед. отл.) освобождается (pramucyate: 3 ед. пас. наст. pra √muc). Махабаху, следует знать, что тот навсегда отрекся [от мира], кто не ненавидит и не желает, кто вне двойственности. Он легко освобождается от оков.
3.
Кто не желает… освобождается от оков — «Есть только узы желаний, других уз не бывает; свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмане» (Махабхарата 12:251:7). О двойственности см. примеч. к 2:45, а также 4:22, 7:27–28, 15:5.
«Санкхья и йога (sāṃkhya-yogau: м. дв. им., ДВ) — отдельно (pṛthak: нар.)», — дети/наивные (bālās: м. мн. им.) говорят (pravadanti: 3 мн. акт. наст. pra √vad), не (na) ученые/пандиты (paṇḍitās: м. мн. им.). Одну / в одной (ekam: м. ед. вин.) даже (api) освоивший/установленный (āsthitas <ппп. ā √sthā>: м. ед. им.) хорошо/правильно (samyak: нар.), обеих (ubhayos: м. дв. род.) находит (vindati: 3 ед. А наст. √vid) плод (phalam: с. ед. вин.). «Санкхья и йога различны», — так говорят наивные, а не ученые. Хорошо утвердившийся даже в одной, обретает плоды обеих.
4-5.
«То, что прозревают йоги, постигают и последователи санкхьи, санкхья и йога — одно; мудр тот, кто это видит» (Махабхарата 12:307:20; аналогично в 12:318:4). «Что изложено как учение санкхьи, есть и в учении йоги» (Махабхарата 12:309:42). «Нет знания, равного санкхье, нет силы, равной йоге; обе направлены на одно, считаются неопровержимыми обе» (Махабхарата 12:318:2). «Один и тот же закон (дхарму) соблюдают йоги и санкхьяики» (Махабхарата 12:350:75). В Мокшадхарме (Махабхарата 12:286:43) Дакша называет Шиву «искушенным в санкхье и йоге», мудрец Яджнявалкья характеризуется как тот, кто «воспринял учение санкхьи и особенно учение йоги» (Махабхарата 12:320:67), а Вьяса говорит, что его сын, Шука, «усвоил полностью Писание йоги и [учение] Капилы (то есть санкхью)» (Махабхарата 12:327:4). Сам Вьяса тоже «санкхью и йогу познавший» (Махабхарата 18:5:34). Среди эпитетов, с которыми Брахма обращается к Вишну, есть «Владыка, держащий санкхью и йогу» (Махабхарата 12:349:39). Своеобразным подтверждением близости санкхьи и йоги является полемическое заявление «Веданта-сутр» (2:1:3): «Этим (т. е. аргументами против теории санкхьи) отрицается [и учение] йоги». Фраза yaḥ paśyati sa paśyati повторяется в 13:27 и 13:29 (ср. 18:16).
5
5.5 yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate | ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||
Которое (yat: с. ед. им.) санкхьяиками (sāṃkhyais: м. мн. тв.) обретается (prāpyate: 3 ед. пас. наст. pra √āp) место (sthānam: с. ед. им.), то (tat: с. ед. им.) йогами (yogais: м. мн. тв.) тоже (api) достигается (gamyate: 3 ед. пас. наст. √gam). Одну (ekam: м. ед. вин.) — и (ca) санкхью (sāṃkhyam: м. ед. вин.), и (ca) йогу (yogam: м. ед. вин.) — который (yas: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś), тот (sa: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś). Положение, обретаемое санкхьяиками, достигается также и йогами. Санкхья и йога — одно; кто так видит, тот [действительно] видит.
4-5.
«То, что прозревают йоги, постигают и последователи санкхьи, санкхья и йога — одно; мудр тот, кто это видит» (Махабхарата 12:307:20; аналогично в 12:318:4). «Что изложено как учение санкхьи, есть и в учении йоги» (Махабхарата 12:309:42). «Нет знания, равного санкхье, нет силы, равной йоге; обе направлены на одно, считаются неопровержимыми обе» (Махабхарата 12:318:2). «Один и тот же закон (дхарму) соблюдают йоги и санкхьяики» (Махабхарата 12:350:75). В Мокшадхарме (Махабхарата 12:286:43) Дакша называет Шиву «искушенным в санкхье и йоге», мудрец Яджнявалкья характеризуется как тот, кто «воспринял учение санкхьи и особенно учение йоги» (Махабхарата 12:320:67), а Вьяса говорит, что его сын, Шука, «усвоил полностью Писание йоги и [учение] Капилы (то есть санкхью)» (Махабхарата 12:327:4). Сам Вьяса тоже «санкхью и йогу познавший» (Махабхарата 18:5:34). Среди эпитетов, с которыми Брахма обращается к Вишну, есть «Владыка, держащий санкхью и йогу» (Махабхарата 12:349:39). Своеобразным подтверждением близости санкхьи и йоги является полемическое заявление «Веданта-сутр» (2:1:3): «Этим (т. е. аргументами против теории санкхьи) отрицается [и учение] йоги». Фраза yaḥ paśyati sa paśyati повторяется в 13:27 и 13:29 (ср. 18:16).
Но (tu) отречение (saṃnyāsas: м. ед. им.), о Махабаху (mahābāho: м. ед. зв.), трудно (duḥkham: с. ед. вин., нар.) обрести (āptum: инф. √āp) от не-йоги / ненадлежащим образом (ayoga-tas: нар.). Сосредоточенный в йоге (yoga-yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им., ТП) мудрец (munis: м. ед. им.) к Брахману (brahma: с. ед. вин.) спустя недолгое время (nacireṇa: с. ед. тв., нар.) приходит (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Но, Махабаху, без йоги отречение [от мира] дается трудно, [тогда как] сосредоточенный в йоге мудрец вскоре достигает Брахмана.
6.
Вариант перевода: «Но [осуществлять] отречение без йоги — [значит] страдание обретать». О сосредоточенном (также в стихах 7, 8, 12, 23) см. примеч. к 2:61. Адхигаччхати — ср. 2:64, 2:71, 3:4, 4:39, 5:24, 6:15, 14:19, 18:49.
7
5.7 yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate ||
Сосредоточенный в йоге (yoga-yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им., ТП), тот чье «я»/ум очищено (viśuddhātmā : м. ед. им., БВ), тот, чье «я»/ум побеждено (vijitātmā : м. ед. им., БВ), тот, чьи чувства подчинены (jitendriyas : м. ед. им., БВ), тот, атман чьего существа — с Атманом/атманом всех существ (sarva-bhūtātma-bhūtātmā : м. ед. им., БВ), действующий (kurvan <пр. акт. √ka>: м. ед. им.) даже (api), не (na) грязнится (lipyate: 3 ед. пас. наст. √lip). Тот сосредоточенный в йоге, чья душа — с Душой всех существ, очистившись, преодолев себя и подчинив себе чувства, не грязнится [кармой], даже действуя.
7.
Фразу «душа — с Душой всех существ» (т. е. погружена во Всеобщий Атман) можно понимать и как «душа — с душой каждого существа», то есть сочувствует всем. Преодолев себя и починив себе чувства — «Победа над чувствами, основанием которой являются наука и воспитание, достигается отвержением самости, гнева, стяжания, гордости, безумства, высокомерия» (Артхашастра 1:6/раздел 3). Даже действуя — ср. 4:22, 6:31. Некоторые переводчики усматривают здесь (как и в 4:40) указание на три категории людей: очистивших сознание, победивших ум и подчинивших чувства.
«Не (na), именно (eva), что-либо (kiṃ-cid) делаю (karomi: 1 ед. акт. наст. √kar)», — так (iti) сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.) пусть думает (manyeta: 3 ед. А опт. √man), знающий истину (tattva-vid: м. ед. им.), смотрящий (paśyan <пр. акт. √darś/paś>: м. ед. им.), слушающий (śṛṇvan <пр. акт. √śru>: м. ед. им.), прикасающийся (spṛśan <пр. акт. √sparś>: м. ед. им.), обоняющий (jighran <пр. акт. √ghrā>: м. ед. им.), едящий (aśnan <пр. акт. √aś>: м. ед. им.), идущий (gacchan <пр. акт. √gam>: м. ед. им.), спящий (svapan <пр. акт. √svap>: м. ед. им.), дышащий (śvasan <пр. акт. √śvas>: м. ед. им.), Пусть сосредоточенный, знающий истину, думает: «Не делаю ничего». Даже когда он смотрит, слушает, обоняет, осязает, ест, идет, спит, дышит,
8.
«Не я обоняю запахи, не я ощущаю вкусы, не я вижу образы, не я касаюсь, не я слышу различные звуки, не я ухожу в какие-то грезы, это природа желает всего желанного, все ненавистное ненавидит природа» (Махабхарата 14:28:1–2). Ср. 3:27, 4:20, 13:29. Встречаются издания, в которых вместо манйета стоит манйате (3 ед. А наст.).
говорящий (pralapan <пр. акт. pra √lap>: м. ед. им.), освобождающий/испражняющийся (visṛjan <пр. акт. vi √sarj>: м. ед. им.), берущий (gṛhṇan <пр. акт. √grah>: м. ед. им.), открывающий глаза (unmiṣan <пр. акт. ud √miṣ>: м. ед. им.), закрывающий глаза (nimiṣan <пр. акт. ni √miṣ>: м. ед. им.) даже (api) — «Чувства (indriyāṇi: с. мн. им.) в объектах чувств (indriyārtheṣu: с. мн. местн.) вращаются/действуют (vartante: 3 мн. А наст. √vart)», — так (iti) побуждающий [свой ум] держать (dhārayan <пр. акт. кз. √dha>: м. ед. им.). говорит, выделяет, принимает, открывает и закрывает глаза, пусть помнит: «Это чувства вращаются в объектах чувств».
9.
Чувства вращаются в объектах чувств — в 3:28 и 14:23 сказано о гунах, которые вращаются в гунах, однако имеется и объединительный вариант: «Ухо и другие [органы чувств], а также пять действующих индрий (речь и др.) вращаются вместе с гунами в гунах» (Махабхарата 12:305:49–50).
10
5.10 brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā ||
В Брахман/Брахмане (brahmaṇi: с. ед. местн.) направляя / принимаясь за (ādhāya: дп. ā √dhā) действия (karmāṇi: с. мн. вин.), привязанность (saṅgam: м. ед. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj), действует (karoti: 3 ед. акт. наст. √kar) который (yas: м. ед. им.), не (na) грязнится (lipyate: 3 ед. пас. наст. √lip) тот (sa: м. ед. им.) грехом/злом (pāpena: с. ед. тв.), лотоса лист (padma-pattram: с. ед. им., ТП) словно (iva) — [мутной] водой (ambhasā: с. ед. тв.). Тот, кто действует, отбросив привязанность и посвятив дела Брахману, не грязнится злом — словно лист лотоса, [не смачиваемый] водой.
10.
Не грязнится — ср. 4:14, 13:31–32, 18:17. Если, подобно Раманудже, понимать здесь под Брахманом материальную природу, то следует писать: «Тот, кто, взявшись за деятельность в мире материи, действует, отбросив привязанность…» Словно лист лотоса — «Подобно тому как не пристает вода к лепестку лотоса, так не пристает деяние к знающему то, о чем я скажу тебе» (Чхандогья-упанишада 4:14:3). «Не пятнается знающий, хоть он со всеми свойствами связан; как подвижные капли воды на лотоса листьях, так вот и Пуруша не связан» (Махабхарата 14:50:13–14). «Не вожделея никаких вожделений, не ненавидя никаких страданий, я к свойствам природы не прилипаю, как вода к лотосам [не прилипает]» (Махабхарата 14:28:4). «Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, ищет Атман, тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой» (Махабхарата 12:219:45). «Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает. А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска» (Маха Чтобы очиститься — «Водой очищаются [только] части тела, сердце же очищается истиной, душа — священным учением (vidyā) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием» (Законы Ману 5:109). Ср. также 6:12.
Телом (kāyena: м. ед. тв.), умом (manasā: с. ед. тв.), интеллектом (buddhyā: ж. ед. тв.) исключительными/единственными (kevalais: м. мн. тв.), чувствами (indriyais: м. мн. тв.) даже/тоже (api), йоги (yoginas: м. мн. им.) деятельность (karma: с. ед. вин.) делают (kurvanti: 3 мн. акт. наст. √kar), привязанность (saṅgam: м. ед. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj), для очищения себя (ātma-śuddhaye: ж. ед. дат., ТП). Чтобы очистить себя, йоги, отбросив привязанность, совершают действия только телом, [которое снабжено] чувствами, умом и интеллектом.
Сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), плод деятельности (karma-phalam: с. ед. вин., ТП) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj), покой (śāntim: ж. ед. вин.) обретает (āpnoti: 3 ед. акт. наст. √āp) завершающий/установленный (naiṣṭhikīm: ж. ед. вин.). Несосредоточенный (ayuktas <ппп. a √yuj>: м. ед. им.), действием, основанным на желании (kāma-kāreṇa: м. ед. тв., ТП), к плоду (phale: с. ед. местн.) привязанный (saktas <ппп. √sañj>: м. ед. им.), связывается (nibadhyate: 3 ед. пас. наст. ni √bandh). Отказавшись от плода деятельности, сосредоточенный обретает нерушимый покой. Тот, кто не сосредоточен и привязан основанным на желании действием к его плоду, связывается [кармой].
12.
«Те, что своекорыстно всегда выполняют обряды, опьяняются этим миром и возрождаются снова и снова. А те, что выполняют обряды благочестиво, разумно и бескорыстно, те, приобщенные йоге, мудрые, правильно смотрят» (Махабхарата 14:50:5–7). Отказавшись от плода, обретает — ср. 2:51. Покой (śānti) — см. также 2:66, 2:70–71, 4:39, 5:29, 6:15, 9:31, 18:62.
13
5.13 sarva-karmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan ||
Отрекшись от (saṃnyasya: дп. sam ni √as) всех действий (sarvakarmāṇi: с. мн. вин.) умом (manasā: с. ед. тв.), сидит/находится (āste: 3 ед. А наст. √ās) счастливо (sukham: с. ед. вин., нар.) властитель (vaśī: м. ед. им.) в городе (pure: м. ед. местн.) том, у которого девять врат (nava-dvāre: м. ед. местн., БВ), воплощенный (dehī: м. ед. им.), не (na), именно (eva), действующий (kurvan <пр. акт. √ka>: м. ед. им.), не (na) побуждающий к действию (kārayan <пр. акт. кз. √ka>: м. ед. им.). Мысленно отрекшись от всех действий, воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде [как] властитель, не действуя, не побуждая к действию.
13.
«В граде с девятью вратами наделенный телом “лебедь” (haṃsa) устремляется наружу — властитель всего мира, неподвижного и движущегося» (Шветашватара-упанишада 3:18). «Град с девятью вратами» — это тело с девятью отверстиями: глазами, ушами, ноздрями, ртом, органами выделения и размножения. «Девятивратной твердыней» тело человека названо еще в Атхарваведе (10:2:31); эта же метафора присутствует в Чхандогья-упанишаде (8:1:3–5). Катха-упанишада (2:2:1) включила в число «врат» пупок и брахма-рандхру (черепной шов, «родничок»): «[Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с неискривленной мыслью, — правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается».
14
5.14 na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karma-phala-saṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate ||
Ни (na) категорию «деятельность» (kartṛ-tvam: с. ед. вин.), ни (na) действия (karmāṇi: с. мн. вин.) мира/людей (lokasya: м. ед. род.) [не] создает (sṛjati: 3 ед. акт. наст. √sarj) Господь (prabhus: м. ед. им.), ни (na) связь с плодом действия (karma-phala-saṃyogam: м. ед. вин., ТП), но (tu) «собственная природа» (svabhāvas: м. ед. им.) проворачивается (pravartate: 3 ед. А наст. pra √vart). Не создает ни деятельности, ни дел мира Господь, ни связи с плодом действий, но свабхава действует.
14.
Согласно Ишваракришне, «устанавливается субъектность этого Пуруши, изолированность, индифферентность, созерцательность и бездеятельность» (Санкхья-карика 19). Kartṛ-tva — суффиксы tva/tā (с./ж.) используются для образования от прилагательных существительного со значением абстрактного качества. Свабхава — 1) «собственная природа», то есть нрав, характер, привычка 2) «Самосущее». В комментарии к 61-й карике Ишваракришны Гаудапада цитирует древний стих: «Кем лебеди созданы белыми, а павлины пестрыми? Только свабхавой». Ср. с цитатой из Шветашватара-упанишады (6:1), приведенной в примеч. к 3:16. Слово svabhāva встречается в 2:7, 5:14, 8:3, 17:2, 18:41–44, 18:47 и 18:60. См. также 3:33.
15
5.15 nādatte kasyacit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||
[Не] берет себе (ādatte: 3 ед. А наст. ā √dā) ни (na) грех (pāpam: с. ед. вин.) кого-либо (kasyacid), и (ca), именно (eva), — ни (na) добродетель (sukṛtam: с. ед. вин.) Вездесущий/Всевышний (vibhus: м. ед. им.). Незнанием (ajñānena: с. ед. тв.) покрытое (āvṛtam <ппп. ā √va>: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.); им (tena: с. ед. тв.) одурачиваются (muhyanti: 3 мн. акт. наст. √muh) живые (jantavas: м. мн. им.). Всевышний не воспринимает ничьих грехов и добродетелей. Знание сокрыто неведением — им живые существа введены в заблуждение.
15.
Не воспринимает ничьих грехов и добродетелей — имеется два основных толкования этой фразы. 1) Бог не в ответе за поступки людей: «Бестелесный, Он во всех телах пребывает, но, пребывая в телах, Он не пятнается делами» (Махабхарата 12:353:3). «Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки… [Никто] не ответственен за добрые и злые дела другого» (Махабхарата 12:292:20). Современным «либеральным» комментаторам более по душе другая интерпретация: 2) так как «пристрастие и жестокость не свойственны Брахману» (Веданта-сутры 2:1:34), то за грехи человек наказывает себя сам — вследствие закона кармы, а не вмешательства Бога: «“Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовил”, — никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает» (Махабхарата 12:226:12–13). «Неведение, эго, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов (клеш). Неведение является полем для следующих за ним [аффектов]… Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане» (Йога-сутры 2:3–5). Во «Вьяса-бхашье» подчеркивается, что неведение не есть простое отсутствие знания: «Это неведение следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью — по аналогии с “недругом” или “не-коровьим следом”. Подобно тому, как “недруг” не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как “не-коровий след” не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию». Словосочетание āvṛtaṃ jñānaṃ уже было использовано в 3:39.
16
5.16 jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ | teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tat param ||
Но (tu) у которых (yeṣām: м. мн. род.) знанием (jñānena: с. ед. тв.) Атмана (ātmanas: м. ед. род.) это (tat: с. ед. им.) незнание (ajñānam: с. ед. им.) уничтоженое (nāśitam <ппп. кз. √naś>: с. ед. им.), у тех (teṣām: м. мн. род.) как солнце (āditya-vat: нар.) знание (jñānam: с. ед. им.) побуждает появиться (prakāśayati: 3 ед. акт. кз. pra √kāś) То (tat: с. ед. им.) Высшее (param: с. ед. им.). Но тем, у кого неведение уничтожено знанием Атмана, солнце знания являет Высшее То.
16.
Неведение должно быть уничтожено, так как «нет второго врага, по добного незнанью; окутанный им, с ним, как с сообщником, человек ужасные, жестокие дела совершает» (Махабхарата 12:299:29). «Не распознавая, с затемненным сознанием, он [через мир] пробегает всё снова; после смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает, пока со временем не очистится от этого океана незнания» (Махабхарата 12:310:49–50). Высшее То — ср. 3:19, 8:3, 8:8, 8:21, 10:12, 11:18, 13:22, 13:27, 13:34, 15:6, 15:17.
Те, чей интеллект поглощен Тем (tad-budhayas: м. мн. им., БВ), те, чье «я»/ум поглощено Тем (tad-ātmānas: м. мн. им., БВ), те, кто утвержден в Том / те, у кого твердая вера в То (tan-niṣṭhās: м. мн. им., БВ), те, у кого главная цель — То (tat-parāyaṇās: м. мн. им., БВ), идут (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam) к невозвращению вновь (a-punar-āvṛttim: ж. ед. вин.), те, кто знанием стряхнул/ прогнал пороки/грехи (jñāna-nirdhūta-kalmaṣās: м. мн. им., БВ). Те, у кого интеллект и ум поглощены Тем и главная цель — То, знанием стряхнув с себя грехи и утвердившись в Том, идут к невозвращению [в сансару].
17.
Niṣṭha — «покоящийся на»; niṣṭhā — «преданность, знание, твердая вера». Как часть сложного слова parāyaṇa встречается также в 4:29, 5:28, 9:34, 13:25, 16:12. К невозвращению — «Освобожденный от добра и зла, в непорочное То вступивший, в бескачественный, высший Атман, сюда не возвращается» (Махабхарата 12:303:97). «[Кто], надлежащим образом изучив Веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив [затем] дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изу ков], сосредоточивает все [свои] чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, — тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад» (Чхандогья-упанишада 8:15:1). См. также 4:9, 5:17, 8:15–16, 8:21. 8:23–26, 9:3, 9:21, 15:4, 15:6.
В одаренном мудростью и вежливостью/скромностью (vidyāvinaya-saṃpanne <ппп. sam √pad>: м. ед. местн.) брахмане (brāhmaṇe: м. ед. местн.), в корове (gavi: ж. ед. местн.), в слоне (hastini: м. ед. местн.) и (ca) в собаке (śuni: м. ед. местн.) и (ca) еще (eva) в пекущем/варящем собаку (śvapāke: м. ед. местн.) ученые/пандиты (paṇḍitās: м. мн. им.) — одинаково смотрящие / беспристрастные (sama-darśinas: м. мн. им., БВ). Сведущие одинаково взирают на брахмана, наделенного мудростью и смирением, на корову, слона, собаку и даже собакоеда.
18.
Такая же шлока присутствует в Мокшадхарме (Махабхарата 12:239:19). Традиционно этот стих трактуется в том смысле, что пандит смотрит не на телесные различия, а на духовную сущность: «И в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях, равно и в черве, и в насекомом [пребывает] атман, связанный своими делами» (Махабхарата 12:206:3); см. также 6:29, 13:27. Тем не менее «из всех существ человек называется лучшим, из людей [лучшими называются] брахманы, из брахманов — взирающие на мантры» (Махабхарата 12:214:2). В данном случае «варящий собаку» (śva-pāka), или «собакоед» (śvabhakṣa), это не повар/посетитель корейского ресторана, а неприкасаемый, член одной из самых низких каст. В Индии поедание не только собачьего, но и любого мяса считается низменным занятием: «Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса… Позволяющий [убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий — [все они] убийцы» (Законы Ману 5:48, 51). В Махабхарате (3:43:7) тоже сказано, что едящим мясо заказан путь на небо. «Законы Ману» (10:19) и Архашастра (3:7/раздел 60) называют швапакой сына угры (то есть того, кто рожден шудрянкой от кшатрия) и женщиныкшатты (той, которая рождена кшатрийкой от шудры).
19
5.19 ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||
Здесь (iha) еще (eva) теми (tais: м. мн. тв.) побежденный (jitas <ппп. √ji>: м. ед. им.) сотворенный мир / творение (sargas: м. ед. им.), у которых (yeṣām: м. мн. род.) в одинаковости (sāmye: с. ед. местн.) установленный (sthitam <ппп. √sthā>: с. ед. им.) ум (manas: с. ед. им.). Безупречный (nirdoṣam: с. ед. им.) ведь (hi), одинаковый (samam: с. ед. им.) Брахман (brahma: с. ед. им.), от этого (tasmāt: с. ед. отл.) в Брахмане (brahmaṇi: с. ед. местн.) те (te: м. мн. им.) установленные (sthitās <ппп. √sthā>: м. мн. им.). Уже здесь победили мир те, чей ум утвердился в равновесии — ведь безупречен и уравновешен Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают.
19.
Уже здесь (ихаива) — ср. 5:23. Тех, кто достиг освобождения («победил мир») еще при жизни «здесь», называют дживанмуктами (см. введение). В равновесии — «Уравновешенность называется йогой» (2:48). Иногда слово sarga («сотворение/сотворенное») переводят как «рождение [и смерть]».
Пусть не радуется (na prahṛṣyet: 3 ед. акт. опт. pra √harṣ), приятное (priyam: с. ед. вин.) получая (prāpya: дп. pra √āp), и (ca) пусть не дрожит/смущается (na udvijet: 3 ед. акт. опт. ud √vij), получая (prāpya: дп. pra √āp) неприятное (apriyam: с. ед. вин.), тот, у кого стойкий интеллект (sthira-buddhis: м. ед. им., БВ), не введенный в заблуждение (asaṃmūḍhas <ппп. a sam √muh>: м. ед. им.), знающий Брахман (brahma-vid: м. ед. им.), в Брахмане (brahmaṇi: с. ед. местн.) утвержденный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.). Пусть не радуется, получая приятное, и не смущается, получив неприятное, стойкий разумом — незаблуждающийся, обретший знание Брахмана, в Брахмане пребывающий.
20.
«Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека с самого рождения различные горести и радости постигают. Что бы из двух его ни вело по дороге, пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем» (Махабхарата 12:176:4–5). «Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства» (Законы Ману 2:98). См. также 2:57. Перевод может иметь и несколько иной оттенок: «Не обрадуется, получая приятное, и не смутится, получив неприятное…» Ср.: «Всем обладает способный быть счастливым в бедах» (Махабхарата 12:226:25). Незаблуждающийся — ср. 10:3, 15:5, 15:19.
Тот, чье Я не привязано (asaktātmā : м. ед. им., БВ) к внешним прикосновениям (bāhya-sparśeṣu: м. мн. местн.), находит (vindati: 3 ед. А наст. √vid) в себе/Атмане (ātmani: м. ед. местн.) которое (yat: с. ед. вин.) счастье (sukham: с. ед. вин.). Он (sa: м. ед. им.), тот, чье Я соединено йогой с Брахманом (brahma-yoga-yuktātmā : м. ед. им., БВ), счастье (sukham: с. ед. вин.) нетленное/вечное (akṣayam: с. ед. вин.) вкушает/достигает (aśnute: 3 ед. А наст. √aś). Тот, кто йогой связан с Брахманом, обретает неиссякаемое счастье; кто не привязан к прикосновениям внешних объектов, находит это счастье в себе.
21.
«И “в Нем его йога” — учит то [Писание]» (Веданта-сутры 1:1:19). Счастье — ср. 2:66, 4:40, 5:23–24, 6:21, 6:27–28, 14:27.
22
5.22 ye hi saṃsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||
Ведь (hi) удовольствия (bhogās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) рожденные соприкосновением (saṃsparśa-jās: м. мн. им.), — утробы/источники страданий (duḥkha-yonayas: м. мн. им., ТП) именно (eva); они (te: м. мн. им.) характеризующиеся началом и концом (ādyanta-vantas <ādi anta vant>: м. мн. им.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), не (na) в них (teṣu: м. мн. местн.) радуется (ramate: 3 ед. А наст. √ram) разумный (budhas: м. ед. им.). Ведь удовольствия, рожденные соприкосновением [с материей], — источник страданий. Каунтея, они имеют начало и конец; не в них радость разумного.
22.
Имеют начало и конец — ср. 2:14. 5:23. Сосредоточен — см. примеч. к 2:61. 5:24. Brahma-bhūta — ср. 6:27 и 18:54. Brahma-nirvāṇa — см. примеч. к 2:72. «Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана» (Катха-упанишада 2:3:14).
23
5.23 śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīra-vimokṣaṇāt | kāma-krodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||
Может (śaknoti: 3 ед. акт. наст. √ṣak) здесь (iha) еще (eva) который (yas: м. ед. им.) переносить/сдерживать (soḍhum: инф. √sah), прежде (prāk: нар.) освобождения от тела (śarīra-vimokṣaṇāt : м. ед. отл.), побуждение (vegam: м. ед. вин.) то, чье возникновение — в желании и гневе (kāma-krodhodbhavam : м. ед. вин., БВ), тот (sa: м. ед. им.) — сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), тот (sas: м. ед. им.) — счастливый (sukhī: м. ед. им.) человек (naras: м. ед. им.). Кто способен еще здесь, до освобождения от тела, сдерживать побуждения, возникающие из вожделения и гнева, тот сосредоточен, тот — счастливый человек.
24
5.24 yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ | sa yogī brahma-nirvāṇaṃ brahma-bhūto 'dhigacchati ||
Который (yas: м. ед. им.) тот, у кого счастье — внутри (antaḥsukhas: м. ед. им, БВ), тот, у кого радость — внутри (antar ārāmas: м. ед. им., БВ), также (tathā) который (yas: м. ед. им.) тот, у кого свет/зрение — внутри (antar-jyotis: м. ед. им., БВ), именно (eva), — тот (sa: м. ед. им.) йог (yogī: м. ед. им.), ставший Брахманом (brahma-bhūtas <ппп. bhū>: м. ед. им.), нирваны Брахмана (brahma-nirvāṇam: с. ед. вин., ТП) достигает (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Кто обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри, тот йог, погрузившийся в Брахман, достигает блаженства Брахмана.
Получают (labhante: 3 мн. А наст. √labh) нирвану Брахмана (brahma-nirvāṇam: с. ед. вин., ТП) мудрецы (ṛṣayas: м. мн. им.) те, у кого уничтоженные пороки/грехи (kṣīṇa-kalmaṣās <ппп. √kṣi>: м. мн. им., БВ), те, у кого отсечена двойственность/ сомнение (chinna-dvaidhās: м. мн. им., БВ), те, чье «я» обуздано/ устремлено (yatātmānas : м. мн. им., БВ), в благе всех существ (sarva-bhūta-hite : м. ед. местн., ТП) обрадованные/занятые (ratās <ппп. √ram>: м. мн. им.). Обретают блаженство Брахмана обуздавшие себя мудрецы, избавившиеся от грехов и отсекшие сомнения, радеющие о благе всех существ.
25.
«Вполне умиротворенные, благу всех существ они рады, не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка… Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равный ко всем существам, от двойственности свободный, [тот] вступает в Брахман» (Махабхарата 12:229:15, 12:328:37). Фраза sarva-bhūta-hite ratāḥ повторяется в 12:4.
У отделенных от вожделения и гнева (kāma-krodha-viyuktānām <ппп. vi √yuj>: м. мн. род., ТП) аскетов (yatīnām: м. мн. род.), тех, чье сознание обуз дано/устремлено/упорядочено (yata-cetasām : м. мн. род., БВ), тех, у кого узнанный Атман (viditātmanām : м. мн. род., БВ), с обеих сторон / рядом (abhitas: нар.) нирвана Брахмана (brahma-nirvāṇam: с. ед. им., ТП) находится/вертится (vartate: 3 ед. А наст. √vart). Для аскетов, свободных от вожделения и гнева, [подвижников] с упорядоченным сознанием, которые позналиАтман, блаженство Брахмана находится с обеих сторон.
26.
«Блаженство — это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они уходят, умирая» (Тайттирия-упанишада 3:6:1). С обеих сторон — по обе стороны смерти: до нее (при жизни в этом мире) и после. Если использовать другое значение наречия абхитас («рядом»), тогда можно перевести: «Аскеты вскоре обретут блаженство Брахмана».
Внешние (bāhyān: м. мн. вин.) прикосновения (sparśān: м. мн. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar) снаружи (bahis: нар.) и (ca) еще (eva) взгляд (cakṣus: м. ед. им.) — в середине (antare: м. ед. местн.) бровей (bhruvos: ж. дв. род.), прану и апану (prāṇāpānau : м. дв. вин., ДВ), движущиеся внутри носа (nāsābhyantara-cāriṇau : м. дв. вин., ТП), равными (samau: м. дв. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar), Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны,
27-28.
Расставив знаки препинания иначе, получим: «Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны, устремленный к освобождению мудрец — обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева. Тот, кто всегда [таков], — освобожден». Ср.: «Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями» (Шветашватара-упанишада 2:9). См. также цитату из Катха-упанишады, приведенную в примеч. к 1:21. Прана и апана — выдох и вдох, а также два «воздуха жизни» (см. примеч. к 4:27). О дыхательной технике (пранаяме) см. примеч. к 4:29–30.• Сосредоточение взгляда между бровей — йогическая техника bhrumadhyadṛṣṭi, позволяющая отвлечься от окружающей обстановки и в то же время не дающая уснуть (что при закрытых глазах не исключено). Ср. 6:13. Оставивший внешние прикосновения снаружи — «При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют своей внутренней форме сознания — это и есть отвлечение. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств» (Йога-сутры 2:54–55). («Отвлечение» (pratyāhāra) — пятая ступень йоги Патанджали.) Устремленный к освобождению — «У наделенных сильной устремленностью [самадхи] — в непосредственной близости» (Йога-сутры 1:21).
мудрец (munis: м. ед. им.) тот, у кого обузданы/упорядочены чувства, ум и интеллект (yatendriya-mano-buddhis : м. ед. им., БВ), тот, у кого главная цель — освобождение (mokṣa-parāyaṇas: м. ед. им., БВ), который (yas: м. ед. им.) покинутый вожделением, страхом и гневом (vigatecchā-bhaya-krodhas : м. ед. им., БВ) — всегда (sadā: нар.) освобожденный (mukta <ппп. √muc>: м. ед. им.), именно (eva), тот (sas: м. ед. им.). устремленный к освобождению мудрец, обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева, всегда свободен.
27-28.
Расставив знаки препинания иначе, получим: «Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны, устремленный к освобождению мудрец — обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева. Тот, кто всегда [таков], — освобожден». Ср.: «Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями» (Шветашватара-упанишада 2:9). См. также цитату из Катха-упанишады, приведенную в примеч. к 1:21. Прана и апана — выдох и вдох, а также два «воздуха жизни» (см. примеч. к 4:27). О дыхательной технике (пранаяме) см. примеч. к 4:29–30.• Сосредоточение взгляда между бровей — йогическая техника bhrumadhyadṛṣṭi, позволяющая отвлечься от окружающей обстановки и в то же время не дающая уснуть (что при закрытых глазах не исключено). Ср. 6:13. Оставивший внешние прикосновения снаружи — «При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют своей внутренней форме сознания — это и есть отвлечение. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств» (Йога-сутры 2:54–55). («Отвлечение» (pratyāhāra) — пятая ступень йоги Патанджали.) Устремленный к освобождению — «У наделенных сильной устремленностью [самадхи] — в непосредственной близости» (Йога-сутры 1:21).
Вкушающего (bhoktāras: м. ед. вин.) [плоды] аскезы и жертвоприношений (yajña-tapasām: с. мн. род., ДВ), Великого Владыку всех миров (sarva-loka-maheśvaram : м. ед. вин., ТП), друга (suhṛdam: м. ед. вин.) всех существ (sarvabhūtānām: с. мн. род., КД) узнав (jñātvā: дп. √jñā), Меня (mām: 1 ед. вин.), покоя (śāntim: ж. ед. вин.) достигает (ṛcchati: 3 ед. акт. наст. √arch). Познав Меня — друга всех существ, Великого Владыку всех миров, вкушающего плоды аскезы и жертвоприношений, — [он] обретает покой.
29.
Познав… Великого Владыку всех миров… обретает покой — «Его — Высшего, Великого Владыку среди владык; Его — Высшее Божество среди божеств, Высшего Господина среди господ, потустороннего — да узнаем мы — Бога, Властителя мира, досточтимого!» (Шветашватараупанишада 6:7). «Постигнув… этого Владыку, подателя благ, досточтимого Бога, [человек] приходит к бесконечному покою» (Шветашватараупанишада 4:11). Вкушающего плоды жертвоприношений — ср. 8:4, 9:24. Название главы можно перевести несколько иначе: «Йога отречения от действия».
30
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde karma-saṃnyāsa-yogo nāma pañcamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) пятый (pañcamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога отречения и действия» (karma-saṃnyāsayogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается пятая глава, именуемая «Йога отречения и действия».
Глава 6. Йога самообуздания
1
6.1 śrī-bhagavān uvāca | anāśritaḥ karma-phalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ | sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Не считающийся с (anāśritas <ппп. an ā √śri>: м. ед. им.) плодом деятельности (karma-phalam: с. ед. вин., ТП), который (yas: м. ед. им.) ту, что должна быть сделана (kāryam <ппб. √ka>: с. ед. вин.), деятельность (karma: с. ед. вин.) делает (karoti: 3 ед. акт. наст. √kar), тот (sa: м. ед. им.) и (ca) санньясин (saṃnyāsī: м. ед. им.), и (ca) йог (yogī: м. ед. им.) — не (na) тот, у кого нет огня (niragnis: м. ед. им.), и (i) не (na) тот, кто без [ритуальных] действий (akriyas: м. ед. им.). Благой Господь сказал: — Кто совершает должные действия не ради наслаждения их плодом, тот и санньясин, и йог — а не тот, кто не зажигает священного огня и отказался от [обрядового] действия.
1.
Совершает должные действия не ради наслаждения — ср. 3:19. Плодом — ср. 5:12. Слово крия (от √ кар — «делать») может в принципе быть использовано по отношению к любому действию, но чаще всего под крией понимается совершение обрядов. Так, в дополнении к последней книге Падмапураны Крия-йога-сара («Сущность обрядовой йоги») дается совет поклоняться Вишну не абстрактной медитацией (дхьяной), а молитвами и жертвенными обрядами. В семнадцатой главе первой книги Шивапураны крия-йог, участвующий в священных обрядах (криях), отнесен к низшему разряду йогов, выше которого тапо-йог, упражняющийся в аскезе, и джапа-йог, постоянно повторяющий мантру. В хатха-йоге криями называются техники очищения организма. Патанджали в «Йогасутрах» (2:1) определяет крия-йогу как тапас (аскезу), свадхьяю (изучение Вед) и ишвара-пранидхану (преданность Всевышнему). Кто не зажигает священного огня — «Законы Ману» (6:43) предписывают санньясину «не иметь огонь и жилище». Аналогичные предписания касаются и лесных отшельников (ванапрастх): «Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова» (Законы Ману 6:25). Отказался от действия — «Закон для странствующего отшельника — обуздание чувств, прекращение действий, отсутствие собственности, прекращение общения с людьми, принятие милостыни, жизнь в лесу в разных местах, чистота внешняя и внутренняя» (Артхашастра 1:3/раздел 1).
Которую (yam: м. ед. вин.) отречением (saṃnyāsam: м. ед. вин.), так (iti) назвали/называют (prāhus: 3 мн. акт. перф. pra √ah), — как йогу (yogam: м. ед. вин.) ту (tam: м. ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), о Пандович (pāṇḍava: м. ед. зв.): ведь (hi) кто-либо (kaścana) тот, кто не отрекся от [мирских] желаний (asaṃnyastasaṃkalpas: м. ед. им., БВ), йогом (yogī: м. ед. им.) не (na) становится (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū). То, что называют отречением, знай, Пандава, как йогу, ибо без отречения от мирских желаний никто не становится йогом.
2.
Об особенностях √ ах («говорить») см. 3:42. Называют отречением — ср. 5:3. Знай как йогу — о йоге см. также 2:48, 2:50, 6:23, 6:32, 6:47, 12:6, 12:14. 6:3. Объяснения данного стиха сводятся к тому, что правильные внешние действия подготавливают приверженца йоги к медитации, которая успокаивает сознание, а «благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела; успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радость» (Майтри-упанишада 6:20). Автор «Вьяса-бхашьи» (3:51) утверждает, что есть четыре типа йогов: «Из них к первому [типу принадлежит йог], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике… К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель — растворение сознания».
У стремящегося подняться (ārurukṣos <ārurukṣu: от жел. ā √ruh>: м. ед. род.) к йоге (yogam: м. ед. вин.) мудреца (munes: м. ед. род.) деятельность (karma: с. ед. им.) средством/причиной (kāraṇam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). У поднятого к йоге (yogārūḍhasya : м. ед. род., ТП), у того (tasya: м. ед. род.) именно (eva), умиротворенность (śamas: м. ед. им.) средством/причиной (kāraṇam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Говорится, что для мудреца, стремящегося достичь йоги, средством является деятельность; говорится, что для того, кто достиг йоги, средством является умиротворенность.
4
6.4 yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate | sarva-saṃkalpa-saṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate ||
Ибо (hi) когда (yadā) ни (na) к объектам чувств (indriyārtheṣu: с. мн. местн.), ни (na) к действиям (karmasu: с. мн. местн.) [не] привязывается (anuṣajjate: 3 ед. А наст. anu √sañj) от всех [мирских] желаний отрекшийся (sarva-saṃkalpa-saṃnyāsī: м. ед. им., ТП), поднявшимся к йоге (yogārūḍhas : м. ед. им., ТП) тогда (tadā) [он] называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Когда отрекшийся от всех мирских желаний не привязывается ни к объектам чувств, ни к делам, тогда он называется достигшим йоги.
Пусть поднимет (uddharet: 3 ед. акт. опт. ud √dhar) собой/Атманом/ умом (ātmanā: м. ед. тв.) себя/атман/ум (ātmānam: м. ед. вин.), пусть не побуждает опускаться (na avasādayet: 3 ед. акт. опт. кз. ava √sad) себя/атман/ум (ātmānam: м. ед. вин.), ибо (hi) сам/атман/ ум (ātmā: м. ед. им.) именно (eva) свой/атмана (ātmanas: м. ед. род.) друг (bandhus: м. ед. им.), сам/атман/ум (ātmā: м. ед. им.) именно (eva) враг (ripus: м. ед. им.) свой/атмана (ātmanas: м. ед. род.). Пусть возвысит себя Атманом, пусть не ведет себя к деградации, ибо ум — друг души и ум — враг души.
5.
«Каждый сам (атман) себе (атману) друг и каждый сам (атман) себе (атману) недруг» (Махабхарата 11:2:35). «Или ты не осознал, что главный враг заключен в твоем теле, что это — ты?.. Что с того, что тебе, губитель недругов, уже пришлось сражаться с Дроной и Бхишмой! Ныне тебе предстоит иная битва, в которой одно лишь сознание, манас, будет твоим оружием. А потому надо тебе приготовиться к этой битве, о лучший из потомков Бхараты, — и, освободившись посредством своих деяний, [выйти] за пределы даже высших из проявленных форм! В такой битве, какая тебе предстоит, не сражаются стрелами [и другим оружием], при поддержке свиты и сородичей, а сражаются только [оружием] Атмана, и в одиночку» (Махабхарата 14:11:5, 14:12:11–13). Атманом — ср. 3:43. Ум — так в данном случае толкует термин ātman Рамануджа. (В стихах 5–6 это слово повторяется в разном значении тринадцать раз.)
Друг (bandhus: м. ед. им.) сам/атман/ум (ātmā: м. ед. им.) свой/атмана (ātmanas: м. ед. род.) у того (tasya: м. ед. род.), которым (yena: м. ед. тв.) сам/атман/ум (ātmā: м. ед. им.) именно (eva) собой/атманом (ātmanā: м. ед. тв.) побежденный (jitas <ппп. √ji>: м. ед. им.), но (tu) у «не-атмана»/«не-ума» (anātmanas: м. ед. род.) во вражде (śatrutve: с. ед. местн.) будет вертеться/ существовать (varteta: 3 ед. А опт. √vart) сам/атман/ум (ātmā: м. ед. им.) именно (eva) как враг (śatru-vat: нар.). У того, кто Атманом победил ум, ум — друг, но у не владеющего умом ум остается враждебным, как враг.
6.
«Поистине, ум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению… Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и ум заключен в сердце, достигает вознесения над умом, то это — высшее состояние» (Брахмабинду-упанишада 2–4).•
Наивысший атман/Я (paramātmā : м. ед. им.) того, у кого побежден ум/атман (jitātmanas : м. ед. род., БВ), умиротворенного (praśāntasya <ппп. pra √śam>: м. ед. род.), собранный / погруженный в самадхи / связанный (samāhitas <ппп. sam ā √dhā>: м. ед. им.) в холоде – жаре, удовольствиях – страданиях (śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu <śīta uṣṇa sukha duḥkha>: м. мн. местн., ДВ), также (tathā) в почестях и неуважении (mānāpamānayos : м. дв. местн., ДВ). В холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, а также в почестях и в унижении высшее Я умиротворенного, победившего ум погружено в самадхи.
7.
Śītoṣṇa-sukha-duḥkha — ср. 2:14, 12:18. Mānāpamāna — ср. 12:18, 14:25. «Пользуясь почтением, пусть он не предается радости и пусть не предается печали из-за пренебрежения к нему» (Махабхарата 1:85:25).
Тот, чье «я» удовлетворено знанием и распознанием (jñānavijñāna-tṛptātmā : м. ед. им., БВ), «находящийся во главе»/ неизменный (kūṭa-sthas: м. ед. им.), тот, у кого побеждены чувства (vijitendriyas : м. ед. им., БВ), — «сосредоточенный» (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.); так (iti) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) йог (yogī: м. ед. им.), тот, для кого одинаковы глыба/ ком, камень, золото (sama-loṣṭāśma-kāñcanas : м. ед. им., БВ). Удовлетворенного знанием и распознанием, победившего чувства, непреклонного йога, для которого ком глины, камень и золото — одно, называют сосредоточенным.
8.
«Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной [цели] существования (каме, артхе, дхарме), непривязанные разумом, смотрящие равно на врага, друга и безразличного» (Махабхарата 12:192:3). «Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень» (Махабхарата 12:240:33). Удовлетворенного — «Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья» (Йога-сутры 2:42). О терминах jñāna и vijñāna см. примеч. к 3:41. Сосредоточенным — см. примеч. к 2:61.
9
6.9 suhṛn-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu | sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate ||
Тот, у кого одинаковые мысли (sama-buddhis: м. ед. им., БВ) к друзьям, союзникам, врагам, равнодушным, «находящимся посредине», неприятным, родственникам/товарищам (suhṛn-mitrā ryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu : м. мн. местн., ДВ), а также (api ca) к праведникам (sādhuṣu: м. мн. местн.), к грешникам (pāpeṣu: м. мн. местн.), отличается [в лучшую сторону] (viśiṣyate: 3 ед. пас. наст. ви √śiṣ). Кто равно относится к друзьям, союзникам, врагам, равнодушным, нейтральным, одиозным, близким, а также к праведным и грешным, тот — выдающийся человек.
9.
Равно относится — «Много людей на свете, их силы различны, но только благие равно милосердны к недругу–другу» (Махабхарата 3:297:35). В пятой главе второй книги Махабхараты мудрец Нарада, посетив Юдхиштхиру, задет ему вопрос: «Беспристрастен ли ты, о владыка земли, ко всем на земле, словно мать и отец?» Ср. также 9:29, 12:18, 14:25. Viśiṣyate — ср. 3:7, 5:2.
Йог (yogī: м. ед. им.) пусть сосредоточивает (yuñjīta: 3 ед. А опт. √yuj) постоянно (satatam: нар.) атман/ум (ātmānam: м. ед. вин.), в уединенности / тайно (rahasi: с. ед. местн., нар.) установленный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.), одинокий (ekākī: м. ед. им.), тот, у чьего «я» обузданные мысли (yatacittātmā : м. ед. им., БВ), не желающий/надеющийся (nirāśīs: м. ед. им.), нестяжатель (aparigrahas: м. ед. им.). Пусть йог в одиночестве постоянно сосредоточивает ум, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли, без желаний и собственничества.
10.
«Пусть он всегда в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства» (Законы Ману 4:258). Nirāśis — ср. 3:30, 4:21. Апариграха — см. также 4:21, 18:53 и цитату из «Йога-сутр» в примеч. к 17:15. Yata-cittātmā — ср. 4:21.
В чистом (śucau: м. ед. местн.) месте (deśe: м. ед. местн.) установив (pratiṣṭhāpya: дп. кз. prati √sthā) устойчивое/твердое (sthiram: с. ед. вин.) сиденье (āsanam: с. ед. вин.) свое (ātmanas: м. ед. род.), не (na) слишком поднятое (atyucchritam <ппп. ati ud √śri>: с. ед. вин.), не (na) слишком низкое (ati-nīcam: с. ед. вин.), то, у которого покров из ткани, шкуры, травы куша (cailājina-kuśottaram : с. ед. вин., БВ), Устроив себе в чистом месте устойчивое сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой [черной антилопы] и тканью,
11.
«На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим благоприятствующем размышлению, не оскорбляющем взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям» (Шветашватара-упанишада 2:10). Не слишком высокое сиденье — чтобы не травмироваться, случайно упав с него во время транса. Не слишком низкое — достаточное для защиты от сырости, насекомых и пресмыкающихся. Kuśa — священная трава (Poa cynosuroides) c длинными острыми стебельками, которая составляет необходимую принадлежность многих обрядов индуизма. Шкурой — отстаивая принцип ахимсы (ненасилия), индийские комментаторы утверждают, что древние йоги пользовались шкурами животных, погибших или умерших естественной смертью.
там (tatra: нар.), таким, у которого одно острие, / внимательным (ekāgram : с. ед. вин., БВ) ум (manas: с. ед. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar), тот, у кого обузданы мысли и деятельность чувств (yata-cittendriya-kriyas : м. ед. им., БВ), усевшись (upaviśya: дп. upa √viś) на сиденье (āsane: с. ед. местн.), пусть занимается (yuñjyāt: 3 ед. акт. опт. √yuj) йогой (yogam: м. ед. вин.) для очищения атмана/ себя (ātma-viśuddhaye: ж. ед. дат., ТП). опустившись там на сиденье, пусть обуздавший мысли и деятельность чувств, сконцентрировав ум, занимается йогой, чтобы очистить себя.
12.
«[Следует медитировать] сидя, вследствие возможности. И вследствие [особенностей] медитации» (Веданта-сутры 4:1:7–8). «В манасе утвердясь, закрыв все двери [чувств], сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть» (Махабхарата 12:205:14). Чтобы очистить себя — ср. 5:11.
Ровно (samam: с. ед. вин., нар.) тело, голову, шею (kāya-śirogrīvam: м. ед. вин., ДВ) держащий (dhārayan <пр. акт. кз. √dha>: м. ед. им.), неподвижно (acalam: с. ед. вин., нар.), стойкий (sthiras: м. ед. им.), рассматривая (saṃprekṣya: дп. sam pra √īkṣ) кончик носа (nāsikāgram : с. ед. вин., ТП) свой (svam: м. ед. вин.) и (ca) стороны (diśas: ж. мн. вин.) не оглядывающий (anavalokayan <пр. акт. кз. ava √lok>: м. ед. им.), Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, направив взгляд на кончик носа, не глядя по сторонам,
13.
«Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум, пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх» (Шветашватара-упанишада 2:8). Взгляд на кончик носа — йогическая техника nāsāgradṛṣṭi (см. также примеч. к 5:27). Парамахамса Йогананда, ссылаясь на своего гуру, Юктешвара Гири, заявляет, что nās(ik)āgра — это не нижний, а верхний конец носа, то есть его основание (межбровье). Шанкара в «Апарокшаанубхути» (116–117) высказывается о механической фиксации взгляда весьма критически: «Обратившись взором к познанию, видят, что весь мир есть Брахман. Лишь этот взор благотворен, а не взгляд на кончик носа. Или следует направить свой взгляд туда, где нет отличия между созерцающим, созерцаемым и созерцанием, а не на кончик носа».
тот, у кого успокоенное «я» (praśāntātmā : м. ед. им., БВ), тот, кого покинул страх (vigata-bhīs : ед. им., БВ), в обете послушников (brahmacāri-vrate: с. ед. местн, ТП) установленный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.), ум (manas: с. ед. вин.) обуздав (saṃyamya: дп. sam √yam), тот, у кого сознание — во Мне (mac-cittas: м. ед. им., БВ), сосредоточенный (yukta <ппп. √yuj>: м. ед. им.) пусть усядется/ находится (āsīta: 3 ед. А опт. √ās), имеющий высшей целью Меня (mat-paras: м. ед. им., БВ). спокойный и бесстрашный, стойкий в обете воздержания, обуздавший ум, погруженный сознанием в Меня, пусть [он] пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем.
14.
Обет воздержания — обет целомудрия (см. примеч. к 4:21), который дают послушники (брахмачари): «Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обет» (Законы Ману 2:180). В более широком смысле под брахмачарьей понимается не только целибат, но и другие требования, предъявляемые к ученику, например: «Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны (завершения ученичества) доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру» (Законы Ману 2:108). «Ученик должен всегда с поклоном приближаться к учителю и с чистотой и почтительностью просить [о научении], не превозноситься, не замышлять злого — это первая ступень брахмачарьи… Пусть он совершает угодное учителю и своей жизнью и имуществом, действием, сердцем (манасом), словом; это называется второй ступенью… Постижение, что его “я” создано учителем и постижение значения [изречения] “Я существую им”, когда ученик мыслит о нем с восторженным сознанием (буддхи), называется третьей ступенью… Не отблагодарив учителя после получения познания, он не должен предпринимать ухода, подумав: “Я и так много для него сделал!” Хвастливо пусть он так не говорит; это — четвертая ступень брахмачарьи» (Махабхарата 5:43:10–15).• Бесстрашный — «Кем познан этот воспринимающий Атман, живой, [находящийся] вблизи, владыка прошедшего и будущего, тот больше не страшится» (Катха-упанишада 2:1:5). Фраза yukta āsīta mat-paraḥ уже была использована в 2:61. Словосочетание мат-пара встречается еще в 9:34, 12:6 и 18:57, а матпарама — в 11:55 и 12:20.
Обуздывающий (yuñjan <пр. акт. √yuj>: м. ед. им.) так (evam: нар.) всегда (sadā: нар.) себя/ум (ātmānam: м. ед. вин.) йог (yogī: м. ед. им.) тот, у кого укрощенная мысль (niyata-mānasas : м. ед. им., БВ), покоя (śāntim: ж. ед. вин.), высшей нирваны (nirvāṇa-paramām: ж. ед. вин., КД) во Мне стоящей/существующей (mat-saṃsthām: ж. ед. вин.) достигает (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.
15.
Фраза yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī повторяется в 6:28. Достигает (адхигаччхати) — ср. 2:64, 2:71, 3:4, 4:39, 5:6, 5:24, 6:15, 14:19, 18:49. Nirvāṇa — см. примеч. к 2:72.
16
6.16 nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ | na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna ||
Но (tu) не (na) очень [много] едящего (atyaśnatas <пр. акт. ati √aś>: м. ед. род.) йога (yogas: м. ед. им.) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as), и (ca) не (na) совсем (ekāntam: м. ед. вин., нар.) не едящего (anaśnatas <пр. акт. an √aś>: м. ед. род.), и (ca) не (na) того, у кого привычка избыточного сна (ati-svapna-śīlasya: м. ед. род., БВ), и (ca) не (na), именно (eva), бодрствующего (jāgratas <пр. акт. √jaga>: м. ед. род.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Но, Арджуна, йога не для того, кто переедает или совсем не ест, и не для того, кто привык долго спать или бодрствовать.
16.
«Пусть держится он середины» (Махабхарата 12:279:19). «Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно… В меру нужно есть» (Махабхарата 12:270:26). «В меру он должен есть, только для поддержания жизни» (Махабхарата 14:46:20). «Не следует… предаваться пресыщению, есть слишком рано или слишком поздно, [есть] вечером, если [достаточно] поел утром» (Законы Ману 3:62). См. также примеч. к 17:10.
У того, чья пища и развлечения/прогулки соразмерны (yuktāhāravihārasya : м. ед. род., БВ), у того, чье поведение соразмерно (yukta-ceṣṭasya: м. ед. род., БВ) в деятельности (karmasu: с. мн. местн.), у того, чей сон и бодрствование соразмерны (yukta-svapnāvabodhasya : м. ед. род., БВ), йога (yogas: м. ед. им.) становится (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) уничтожительницей страдания (duḥkhahā : м. ед. им.). Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего активную деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.
Когда (yadā) обузданное (viniyatam <ппп. vi ni √yam>: с. ед. им.) сознание (cittam: с. ед. им.) в Атмане (ātmani: м. ед. местн.) именно (eva) останавливается (avatiṣṭhate: 3 ед. А наст. ava √sthā), не имеющий симпатии (niḥspṛhas: м. ед. им.) ко всем вожделениям (sarva-kāmebhyas: м. ед. дат., КД) так (iti) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) тогда (tadā): «сосредоточенный» (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.). Когда обузданное сознание устанавливается в Атмане, тогда не склонный к мирским удовольствиям называется сосредоточенным.
«Как (yathā) находящийся в безветренности (nivāta-sthas: м. ед. им.) светильник (dīpas: м. ед. им.) не (na) движется (iṅgate: 3 ед. А наст. √iṅg)», — это (sā: ж. ед. им.) сравнение (upamā: ж. ед. им.) запомненное/записанное (smṛtā <ппп. √sma>: ж. ед. им.) относительно йога (yoginas: м. ед. род.) того, у кого обузданные мысли (yata-cittasya: м. ед. род., БВ), осуществляющего (yuñjatas <пр. акт. √yuj>: м. ед. род.) йогу (yogam: м. ед. вин.) Атмана (ātmanas: м. ед. род.). «Как светильник не мерцает в безветренном месте», — это сравнение относится к йогу с обузданными мыслями, осуществляющему йогу Атмана.
19.
«“Как при безветрии горит светильник, наполненный маслом, непод вижным, [устремленным] вверх пламенем” — так определяют мудрые преданного йоге» (Махабхарата 12:318:19–20). «Как при безветрии светильник, так и он (йог) сияет, освободясь от признаков, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь» (Махабхарата 12:308:18). «Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением» (Пайнгала-упанишада 3:2). «Признак умиротворенного: он сладко спящему подобен; пламенея, он не колеблется, как в безветрии светильник» (Махабхарата 12:246:11).
Где/когда (yatra) прекращается/затихает (uparamate: 3 ед. А наст. upa √ram) мысль (cittam: с. ед. им.), сдержанная (niruddham <ппп. nir √rudh>: с. ед. им.) применением йоги (yoga-sevayā: ж. ед. тв., ТП), и (ca) именно (eva) где/когда (yatra) собой/атманом/умом (ātmanā: м. ед. тв.) себя/Атман (ātmānam: м. ед. вин.) видящий (paśyan <пр. акт. √darś/paś>: м. ед. им.) в себе/атмане (ātmani: м. ед. местн.) удовлетворяется (tuṣyati: 3 ед. акт. наст. √tuṣ), Когда успокаивается мысль, остановленная практикой йоги, и когда тот, кто благодаря атману видит Атман, удовлетворен в Атмане,
20.
Вариант перевода: «Благодаря атману видит в себе Атман и удовлетворен». Ср.: «В манасе манас замкнув, на Атман в себе взирая, всё познав во всех существах, он Атман в себе находит» (Махабхарата 14:42:64). Ātmanātmānaṃ paśyan — ср.: «Слух и прочие [чувства] не воспринимают [Атман], но сам [воплощенный] свой Атман собой видит» (Махабхарата 12:203:5). «Кто так видит во всех живых существах Атман через атман, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния — Брахмана» (Законы Ману 12:125). Слово нируддха является одним из терминов йоги Патанджали. Во «Вьяса-бхашье» (1:1) сказано: «Йога есть сосредоточение, которое вы ступает свойством сознания на всех его ступенях. Ступени сознания: блуждающее, тупое, произвольно направленное, собранное в точку, остановленное (нируддха)».
21
6.21 sukham ātyantikaṃ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam | vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ ||
счастье (sukham: с. ед. вин.) окончательное (ātyantikam: с. ед. вин.), то (tat: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) интеллектом воспринимаемое (buddhi-grāhyam <ппб. √grah>: с. ед. вин., ТП), превосходящее чувства (atīndriyam: с. ед. вин.), познаёт (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid); и (ca), именно (eva), где/когда (yatra) этот [йог] (ayam: м. ед. им.) установленный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.) не (na) движется (calati: 3 ед. акт. наст. √cal) от Истины/Реальности (tattvatas: с. ед. отл.); он познаёт высшее счастье — то, которое превосходит чувства и воспринимается разумом; утвердившись в котором не отклоняются от Истины;
21-22.
В этих стихах перечисляются отличия высшего счастья (sukha ātyantika) от мимолетных мирских удовольствий (чапала-сукха), на смену которым неизбежно приходят страдания (duḥkha). В 5:21 это счастье названо неиссякаемым (акшайа), в 6:28 — бесконечным (атйанта), а в 14:27 — исключительным, абсолютным (ekāntika). «Пребывающего погруженным в Высшую Суть, уничтожившего желанья, со всех сторон окружает счастье, [возрастая], как прекрасный месяц. У молчальника (muni), окончательно покидающего существа и гуны, скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем» (Махабхарата 12:251:20–21). Не отклоняются от Истины — «Не тот дваждырожденный, кто много болтает, но тот, кто не уклоняется от истины» (Махабхарата 12:42:46).
и (ca) которое (yam: с. ед. вин.) получив (labdhvā: дп. √labh), представляет/думает (manyate: 3 ед. А наст. √man) следующее/другое (aparam: м. ед. вин.) достижение/приобретение (lābham: м. ед. вин.) [как] не (na) большее (adhikam: м. ед. вин.) потом/отсюда (tatas); в котором (yasmin: с. ед. местн.) установленный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.), страданием (duḥkhena: с. ед. тв.) тяжелым (guruṇā: с. ед. тв.) даже (api) не (na) потрясается (vicālyate: 3 ед. пас. наст. кз. vi √cal). обретя которое понимают, что нет большего приобретения; утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.
21-22.
В этих стихах перечисляются отличия высшего счастья (sukha ātyantika) от мимолетных мирских удовольствий (чапала-сукха), на смену которым неизбежно приходят страдания (duḥkha). В 5:21 это счастье названо неиссякаемым (акшайа), в 6:28 — бесконечным (атйанта), а в 14:27 — исключительным, абсолютным (ekāntika). «Пребывающего погруженным в Высшую Суть, уничтожившего желанья, со всех сторон окружает счастье, [возрастая], как прекрасный месяц. У молчальника (muni), окончательно покидающего существа и гуны, скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем» (Махабхарата 12:251:20–21). Не отклоняются от Истины — «Не тот дваждырожденный, кто много болтает, но тот, кто не уклоняется от истины» (Махабхарата 12:42:46).
Пусть знает (vidyāt: 3 ед. акт. опт. √vid) это (tam: м. ед. вин.) рассоединение соединения со страданием (duḥkha-saṃyoga-viyogam: м. ед. вин., ТП) по имени «йога» (yoga-saṃjñitam <ппп. ден. saṃjñā — «название»>: м. ед. вин., БВ); та (sa: м. ед. им.) йога (yogas: м. ед. им.) — та, что должна практиковаться (yoktavyas <ппб. √yuj>: м. ед. им.) с решимостью (niścayena : м. ед. тв.), неунылым/неудрученным сознанием (anirviṇṇa-cetasā : м. ед. тв., КД). Следует знать, что этот разрыв связи со страданием называется «йога». Она должна практиковаться с решимостью и без уныния.
23.
Если принять anirviṇṇa-cetasā за БВ, то следует перевести: «Она должна практиковаться с решимостью тем, у кого неудрученное сознание». Прочитав nirviṇṇa-cetasā (вместо 'nirviṇṇa-cetasā), можно понять это словосочетание как «сознание, чувствующее отвращение [ко всему мирскому]».
Вожделения (kāmān: м. мн. вин.) те, чье происхождение — в [мирских] желаниях (saṃkalpa-prabhavān: м. мн. вин., БВ), отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) все (sarvān: м. мн. вин.) без остатка (aśeṣatas: нар.), умом (manasā: с. ед. тв.), именно (eva), чувств толпу (indriya-grāmam: м. ед. вин., ТП) обуздав (viniyamya: дп. vi ni √yam) со всех сторон (samantata: нар.), Отбросив все без остатка вожделения, порожденные мирскими мыслями, всесторонне обуздав умом совокупность чувств,
25
6.25 śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā | ātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet ||
постепенно-постепенно (śanais śanais: нар.) пусть успокоится (uparamet: 3 ед. акт. опт. upa √ram) интеллектом (buddhyā: ж. ед. тв.) твердо схваченным (dhṛti-gṛhītayā : ж. ед. тв.); в Атмане пребывающим (ātma-saṃstham: с. ед. вин.) ум (manas: с. ед. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar), не (na) о чем-либо (kiṃ-cid) даже (api) пусть думает (cintayet: 3 ед. акт. опт. кз. √cint). пусть [йог] посредством твердо установленного интеллекта постепенно, шаг за шагом, обретет спокойствие; погрузив ум в Атман, пусть не думает ни о чем [ином].
25.
Пусть не думает ни о чем [ином] — переводчики, симпатизирующие буддизму, пишут «пусть думает ни о чем» (should think of nothing). Это распространенная ошибка неофитов, пытающихся медитировать на безатрибутный (ниргуна) Абсолют: не умея пребывать в состоянии безмыслия (то есть ни о чем не думать), они пытаются думать ни о чем (что конечно же невозможно — у мысли всегда есть объект) и в итоге возвращаются к мирским темам. Медитация на духовный объект (сагуна Брахман) дается намного легче (см. 12:5–8).
От которого [фактора ни] (yatas: с. ед. отл.) выходит (niścarati: 3 ед. акт. наст. niś √car) ум (manas: с. ед. им.) подвижный/непостоянный (cañcalam <от инт. √cal>: с. ед. им.), нестойкий (asthiram: с. ед. им.), оттуда (tatas), сдерживая (niyamya: дп. ni √yam) его (etat: с. ед. вин.), в себе/Атмане (ātmani: м. ед. местн.), именно (eva), власть/волю (vaśam: м. ед. вин.) пусть направляет/устанавливает (nayet: 3 ед. акт. опт. √nī). Из-за чего бы ни уходил в сторону беспокойный, нестойкий ум, следует, проявив твердость воли, возвращать его в Атман.
26.
Ум… возвращать — «Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость, пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги» (Махабхарата 12:195:14).
Ведь (hi) того, у кого умиротворен ум (praśānta-manasam: м. ед. вин.), этого (enam: м. ед. вин.) йога (yoginam: м. ед. вин.), счастье (sukham: с. ед. им.) высочайшее (uttamam: с. ед. им.) достигает (upaiti: 3 ед. акт. наст. upa √i) — того, у кого умиротворена страсть (śāntarajasam: м. ед. вин., БВ), ставшего Брахманом (brahma-bhūtam <ппп. bhū>: м. ед. вин.), безгрешного (akalmaṣam: м. ед. вин.). К безгрешному йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и погрузившемуся в Брахман, приходит высшее счастье.
27.
К погрузившемуся в Брахман приходит высшее счастье — ср. 5:24. 6:28. Yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī — ср. 6:15. С укрощенным умом… обретает бесконечное счастье — «Тот, чей ум хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив» (Махабхарата 12:194:38).
Обуздывающий (yuñjan <пр. акт. √yuj>: м. ед. им.) так (evam: нар.) всегда (sadā: нар.) себя/ум (ātmānam: м. ед. вин.) йог (yogī: м. ед. им.) тот, кого покинул грех (vigata-kalmaṣas : м. ед. им., БВ), счастливо/легко (sukhena: с. ед. тв., нар.) прикосновение Брахмана (brahma-saṃsparśam: с. ед. вин.), непрерывное/бесконечное (atyantam: с. ед. вин.) счастье (sukham: с. ед. вин.) вкушает/достигает (aśnute: 3 ед. А наст. √aś). Свободный от греха йог, обуздывающий так себя всегда, легко обретает бесконечное счастье прикосновения к Брахману.
Находящегося во всех существах (sarva-bhūta-stham: м. ед. вин.) себя/ Атман (ātmānam: м. ед. вин.) и (ca) все существа (sarva-bhūtāni: с. мн. вин., КД) — в себе/Атмане (atmani: м. ед. местн.) видит (īkṣate: 3 ед. А наст. √īkṣ) тот, у кого ум/«я» сосредоточен йогой (yogayuktātmā : м. ед. им., БВ), везде (sarvatra: нар.) наблюдающий Одно (sama-darśanas: м. ед. им., БВ). Везде созерцая Одно, тот [йог], чей ум сосредоточен йогой, видит Атман во всех существах и всех существ — в Атмане.
29.
«Видя Атман во всех существах и всех существ — в Атмане, он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем» (Кайвальяупанишада 10). «Видящий во всех живых существах Атман и в Ат-• мане — все живые существа, [следовательно], приносящий жертвы Атману, достигает господства над всем» (Законы Ману 12: 91, 125). Ср. также 13:27, 18:61. Sama-darśanas — в 5:18 было использовано похожее словосочетание: sama-darśinas («одинаково смотрящие / беспристрастные»).
30
6.30 yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati | tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||
Который (yas: м. ед. им.) Меня (mām: м. ед. вин.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś) везде (sarvatra: нар.) и (ca) всё (sarvam: с. ед. вин.) во Мне (mayi: м. ед. местн.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś), у того (tasya: м. ед. род.) Я (aham: 1 ед. им.) не (na) исчезаю (praṇaśyāmi: 1 ед. акт. наст. pra √naś) и (ca) он (sa: м. ед. им.) у Меня (me: 1 ед. род.) не (na) исчезает/гибнет (praṇaśyati: 3 ед. акт. наст. pra √naś). Я не исчезаю [из поля зрения] того, кто видит Меня везде и все видит во Мне, и он не исчезает для Меня.
30.
«Поистине, кто видит всех существ в Атмане и Атман — во всех существах, тот больше не страшится» (Иша-упанишада 6). Все видит во Мне — ср. 11:7, 11:13, 11:15, 13:13.
31
6.31 sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvam āsthitaḥ | sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate ||
Который (yas: м. ед. им.) находящегося во всех существах (sarvabhūta-sthitam <ппп. √sthā>: м. ед. вин., ТП) Меня (mām: 1 ед. вин.) почитает (bhajati: 3 ед. акт. наст. √bhaj), в единстве (ekatvam: с. ед. вин.) установленный (āsthitas <ппп. ā √sthā>: м. ед. им.), всячески/совсем (sarvathā: нар.) вертящийся/существующий (vartamānas <пр. А √vart>: м. ед. им.) даже (api), тот (sa: м. ед. им.) йог (yogī: м. ед. им.) во Мне (mayi: 1 ед. местн.) существует (vartate: 3 ед. А наст. √vart). Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне, даже будучи всецело занят делами.
31.
«Тем, которых Он укрепляет в мире, которые утверждены в единстве, Он дает высочайшую милость: они в Него вступают» (Махабхарата 12:336:45). Пребывающему во всех существах — ср. 7:19. Даже будучи всецело занят делами — ср. 4:22, 5:7. Возможен также иной вариант перевода: «Пребывает во Мне независимо от своего образа жизни». Фраза sarvathā vartamāno 'pi повторяется в 13:23.
32
6.32 ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna | sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||
Сравнением/равенством Атмана/себя (ātmaupamyena <ātmā aupamya>: с. ед. тв., ТП) везде (sarvatra: нар.) одинаково (samam: с. ед. вин., нар.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś) который (yas: м. ед. им.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), удовольствие (sukham: с. ед. вин.) ли (vā), или (yadi vā) страдание (duḥkham: с. ед. вин.), тот (sa: м. ед. им.) йог (yogī: м. ед. им.) наивысшим (paramas: м. ед. им.) считающийся (matas <ппп. √man>: м. ед. им.). Арджуна, высшим считается тот йог, который посредством сравнения с Атманом видит всё — удовольствия ли, страдания ли — одинаковым.
32.
Видит всё — удовольствия ли, страдания ли — одинаковым — ср. 2:14–15, 2:38, 5:22, 6:7. Перевод может иметь и более «гуманистический» оттенок: «Тот считается наилучшим йогом, кто воспринимает чужое счастье и несчастье как свое». Ср.: «Праведный, преисполненный самообладания человек, как на себя самого, на все существа да взирает» (Махабхарата 12:293:24). «В добросердечии также нужно различать… качества: сочувствие в радости и сострадание в горе, предоставление просящему того, что для него потребно, а также подаяние и непросящему» (Махабхарата 5:44:13). См. также примеч. к 5:7.
33
6.33 arjuna uvāca | yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana | etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Эта (ayam: м. ед. им.) йога (yogas: м. ед. им.), которая (yas: м. ед. им.) Тобой (tvayā: 2 ед. тв.) названная (proktas <ппп. pra √vac>: м. ед. им.) равенством/общностью/успокоением (sāmyena: с. ед. тв.), о Мадхусудана (madhusūdana: м. ед. зв.), — этой (etasya: м. ед. род.) я (āham: м. ед. им.) не (na) вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/ paś) основы (sthitim: ж. ед. вин.) стойкой/прочной (sthirām: ж. ед. вин.) — от подвижности/непостоянства (cañcala-tvāt <от инт. √cal>: с. ед. отл.). Арджуна сказал: — Мадхусудана, из-за беспокойства [ума] я не вижу прочной основы для этой йоги, которую Ты назвал уравновешенностью.
33.
Из-за беспокойства [ума] я не вижу прочной основы — ср. 6:26. Назвал уравновешенностью — см. 2:48. Если воспринимать sāmyena как наречие, то можно перевести: «…йоги, которую ты в общем описал». 6:34. «Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев, так на пути размышления бывает текучим и [ум]: удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья и снова, как ветер, блуждает ум дорогою ветра» (Махабхарата 12:195:12–13). «Нестойко сознание смертного: оно то колеблется, то не колеблется, Партха — так уносит с ватного дерева пушинку-зерно быстрый ветер» (Махабхарата 5:74:19). Аналогия с ветром проводится и в 2:67.
Ибо (hi) беспокойный (cañcalam <от инт. √cal>: с. ед. им.) ум (manas: с. ед. им.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), мучающий (pramāthi: с. ед. им.), сильный (balavat: с. ед. им.), твердый (dṛḍham <ппп. √darh>: с. ед. им.); его (tasya: с. ед. род.) удерживание/схватывание (nigraham <от ni √grah>: м. ед. вин.) Я (aham: 1 ед. им.) считаю (manye: 1 ед. А наст. √man) очень трудновыполнимым (su-duṣkaram: м. ед. вин.) — как (iva) ветра (vāyos: м. ед. род.). Кришна, ведь ум беспокоен, неистов, силен и упрям; удержать его, я думаю, так же трудно, как ветер.
35
6.35 śrī-bhagavān uvāca | asaṃśayaṃ mahā-bāho mano durnigrahaṃ calam | abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Несомненно (asaṃśayam: с. ед. вин., нар.), о Махабаху (mahā bāho: м. ед. зв., БВ), ум (manas: с. ед. им.) трудносдерживаемый/ трудносхватываемый (durnigraham: с. ед. им.), подвижный/ беспокойный (calam: с. ед. им.), но (tu) практикой (abhyāsena: м. ед. тв.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), и (ca) бесстрастием (vairāgyeṇa: с. ед. тв.) схватывается (gṛhyate: 3 ед. пас. наст. √grah). Благой Господь сказал: — Махабаху, ум, несомненно, беспокоен и трудноуправляем, но, Каунтея, его можно обуздать посредством духовной практики и бесстрастия.
35.
«Прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию. Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания. Она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией. Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам» (Йога-сутры 1:12–16). О практике см. также 6:44, 8:8, 12:9–10, 12:12, 18:36.
36
6.36 asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ | vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ ||
Йога (yogas: м. ед. им.) труднообретаемая (duṣprāpa <от duṣ pra √āp>: м. ед. им.) тем, чей ум/атман необуздан (asaṃyatātmanā : м. ед. тв., БВ), — так [формулируется] (iti) Мое (me: 1 ед. род.) мнение (matis: ж. ед. им.), но (tu) возможная (śakyas: м. ед. им.) — тем, чье «я» покорно (vaśyātmanā : м. ед. тв., БВ), пытающимся/стремящимся (yatatā <пр. акт. √yat>: м. ед. тв.) обрести [ее] (avāptum: инф. ava √āp) в соответствии с [правильным] средством/ способом (upāya-tas: нар.). Я считаю, что для тех, чей ум не обуздан, йога труднодостижима, но целеустремленный [человек] с укрощенным умом может достичь ее, используя правильные средства.
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Не-подвижник (ayatis: м. ед. им.), верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) снабженный (upetas <ппп. upa √i>: м. ед. им.), тот, чье сердце переместилпсь (calita-mānasas <ппп. √cal>: м. ед. им., БВ) от йоги (yogāt: м. ед. отл.), не обретя (aprāpya: дп. a pra √āp) совершенства в йоге (yoga-saṃsiddhim: ж. ед. вин., ТП), какой (kām: ж. ед. вин.) дорогой (gatim: ж. ед. вин.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), идет (gacchati: 3 ед. акт. наст. √gam)? Арджуна сказал: — Кришна, каким путем идет наделенный верой, но не достигший совершенства в йоге не-подвижник, чье сердце отвернулось от йоги?
Не (na) исчезает/гибнет (naśyati: 3 ед. акт. наст. √naś) ли (kaccit: нескл.) лишенный обоих (ubhaya-vibhraṣṭas <ппп. vi √bhraṃś>: м. ед. им., ТП), разорванное облако (chinnābhram : с. ед. им., КД) словно (iva), — нестойкий (apratiṣṭhas: м. ед. им.), заблуждающийся (vimūḍhas: м. ед. им.) в пути (pathi: м. ед. местн.) Брахмана (brahmaṇas: с. ед. род.), о Сильнорукий (mahābāho: м. ед. зв., БВ)? Сильнорукий [Кришна], не исчезает ли лишенный обеих [альтернатив] как разорванное облако — нестойкий, заблуждающийся относительно пути Брахмана?
38.
Сильнорукий — по отношению к Кришне (а не Арджуне) прозвище Махабаху использовано в Гите всего два раза: здесь и в 11:23. Лишенный обеих [альтернатив] — мирских удовольствий и духовного блаженства. Как разорванное облако — в третьей книге Махабхараты (3:279:7) объектом этого сравнения является коршун Джатаю, которому демон Равана отсек в воздухе оба крыла.
39
6.39 etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasyaśeṣataḥ | tvad-anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||
Это (etat: м. ед. вин.) мое (me: 1 ед. род.) сомнение (saṃśayam: м. ед. вин.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), отсечь (chettum: инф. √chid) можешь/должен (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh) без остатка (aśeṣatas: нар.): ведь (hi) иной, чем Ты (tvad-anyas: м. ед. им., ТП), сомнения (saṃśayasya: м. ед. род.) этого (asya: м. ед. род.) отсекатель (chettā: м. ед. им.) не (na) имеется (upapadyate: 3 ед. А наст. upa √pad). Кришна, рассей без остатка это мое сомнение — ведь кроме Тебя нет никого, кто может рассеять это сомнение.
40
6.40 śrī-bhagavān uvāca | pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate | na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṃ tāta gacchati ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — О Партха (pārtha: м. ед. зв.), не (na), именно (eva), здесь (iha), не (na) там (amutra: нар.) гибель (vināśas <от vi √naś>: м. ед. им.) того (tasya: м. ед. род.) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid), ибо (hi) кто-либо (kaś-cid), делающий благое (kalyāṇa-kṛt: м. ед. им.), дурной дорогой (dur-gatim: ж. ед. вин.), дорогой (tāta: м. ед. зв.), не (na) идет (gacchati: 3 ед. акт. наст. √gam). Благой Господь сказал: — Партха, он не гибнет ни здесь, [на земле], ни там, [в последующем существовании], ибо, дорогой, никому из делающих доброе не выпадает злая стезя.
40.
Ср. 2:40. «Разлучение с телом — не смерть для познавшего, нет гибели на благостной дороге» (Махабхарата 12:323:78). В беседе с Юдхиштхирой Бхишма, будучи сильным человеком, расставляет акценты иначе: «Как птицы, попавшие в тонкие сети, сильные освобождаются, а [слабые], запутавшись, гибнут, так и йоги, связанные узами, порожденными деятельностью, преисполненные силой освобождаются, бессильные же гибнут» (Махабхарата 12:302:17–18).
Обретя (prāpya: дп. pra √āp) миры (lokān: м. мн. вин.) делающих добро (puṇya-kṛtām: м. мн. род.), пожив (uṣitvā: дп. √vas) бесконечные (śāśvatīs: ж. мн. вин.) годы (samās: ж. мн. вин.), отпавший от йоги (yoga-bhraṣṭas <ппп. √bhraṃś>: м. ед. им., ТП) вновь рождается (abhijāyate: 3 ед. пас. наст. abhi √jan) в жилище (gehe: с. ед. местн.) чистых/честных (śucīnām: м. мн. род.), почтенных/богатых (śrīmatām: м. мн. род.). Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отступивший от йоги рождается в доме добродетельных и преуспевающих.
41.
«Даже при неудаче всегда счастливо идут к богам последователи санкхьи; затем, просуществовав с ними, для завершения цели им надлежит снова родиться певцами [гимнов]… Им не предстоит рождения зверями, ниспадение [в преисподнюю], злодеями они не родятся, даже если это не лучшие дваждырожденные, подвизающиеся только в науке» (Махабхарата 12:303:111–113). Добродетельный — букв. «делающий добро», причем под «добром» могут пониматься и религиозные ритуалы (Шанкра в качестве примера приводит ашвамедху — жертвоприношение коня, совершаемое императором-миродержцем). «Чтобы вынырнуть [из океана сансары], нужно стать брахманом. Рождаясь в безупречных [семьях], следует выполнять три дела (изу
42
6.42 atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām | etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam ||
Или (atha vā) в семье (kule: с. ед. местн.) йогов (yoginām: м. мн. род.) именно (eva) появляется (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), умных (dhīmatām: м. мн. род). Это (etat: с. ед. им.), однако (hi), более труднодостигаемое (durlabha-taram: с. ед. им.) в мире (loke: м. ед. местн.) — рождение (janma: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) подобное (īdṛśam: с. ед. им.). Или он появляется на свет в семье мудрых йогов, однако в этом мире достичь такого рождения труднее.
43
6.43 tatra taṃ buddhi-saṃyogaṃ labhate paurva-dehikam | yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kuru-nandana ||
Там (tatra: нар.) ту (tam: м. ед. вин.) связь с мудростью (buddhisaṃyogam: м. ед. вин., ТП) получает (labhate: 3 ед. А наст. √labh), ту, что от прежнего тела (paurva-dehikam: м. ед. вин., БВ), и (ca) стремится (yatate: 3 ед. А наст. √yat) затем (tatas) опять (bhūyas: нар.) к совершенству (saṃsiddhau: ж. ед. местн.), о Курунандана (kuru-nandana: м. ед. зв., ТП). Там, Курунандана, он восстанавливает свое, обретенное в прежнем воплощении сродство с мудростью и вновь стремится к совершенству.
43.
«В силу знания приближается к Атману знающий, но если же он обычных плодов желает, он захватывает [с собой] все здесь совершенное и, в небе вкусив [плоды], вновь идет по пути» (Махабхарата 5:42:8). Стремится к совершенству — ср. 7:3.
Прежней практикой (pūrvābhyāsena : м. ед. тв., КД) той (tena: м. ед. тв.), именно (eva), завоевывается (hriyate: 3 ед. пас. наст. √har) непременно (hi), безвольный (avaśas: м. ед. им.) даже (api); тоже/даже (api) тот (sas: м. ед. им.), желающий знания (jijñāsus <от жел. √jñā>: м. ед. им.) йоги (yogasya: м. ед. род.), Веды (śabda-brahma: с. ед. вин.) превосходит (ativartate: 3 ед. А наст. ati √vart). Он увлекается, даже невольно, прежней духовной практикой; даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды.
44.
Даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды — эта фраза развивает мысль, сформулированную в стихе 2:46. В данной шлоке для обозначения Вед использовано сложное слово śabda-brahman (букв. «звук-Брахман»). «Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [Том], Который выше. Постигнув звук-Брахман, [человек] достигает Высшего Брахмана» (Майтри-упанишада 6:22). Звуковым проявлением Брахмана считается священны слог «Ом» (см. 7:8, 8:13, 10:25, 17:24).
45
6.45 prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddha-kilbiṣaḥ | aneka-janma-saṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim ||
Йог (yogī: м. ед. им.) же (tu), от старания (prayatnāt: м. ед. отл.) стремящийся (yatamānas <пр. А √yat>: м. ед. им.), очищенный от грехов (saṃśuddha-kilbiṣas: м. ед. им., БВ), многими рождениями достигший совершенства (aneka-janma-saṃsiddhas: м. ед. им., ТП), затем (tatas) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) высшим (parām: ж. ед. вин.) путем (gatim: ж. ед. вин.). Йог же — усердно стремящийся, очистившийся от грехов, за многие воплощения достигший совершенства — идет к Высшей Цели.
45.
«Высшего Пути нельзя достичь без йоги» (Махабхарата 12:33:52). За многие воплощения (анека-джанма, букв. «не одно рождение») — ср. 7:19. Гатим — ср. 6:37, 7:18, 8:13, 8:21, 8:26, 13:28. 16:20, 16:22–23.
Чем аскеты (tapasvibhyas: м. мн. отл.) лучший (adhikas: м. ед. им.) йог (yogī: м. ед. им.); чем ученые (jñānibhyas: м. мн. отл.) даже (api) считающийся (matas <ппп. √man>: м. ед. им.) лучшим (adhikas: м. ед. им.). И (ca) лучший (adhikas: м. ед. им.) чем совершающие [ритуальные] действия (karmibhyas: м. мн. отл.) йог (yogī: м. ед. им.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) йогом (yogī: м. ед. им.) будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Йог выше аскетов; считается даже, что он выше ученых. И йог выше ритуалистов. Поэтому, Арджуна, будь йогом.
46.
Будь йогом — ср. 8:27.
47
6.47 yoginām api sarveṣāṃ mad-gatenāntar-ātmanā | śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||
Из йогов (yoginām: м. мн. род.) даже/тоже (api) всех (sarveṣām: м. мн. род.) верующий (śraddhāvān: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) почитает (bhajate: 3 ед. А наст. √bhaj) Меня (mām: 1 ед. вин.) [своим] приведенным ко Мне (mad-gatena: м. ед. тв., ТП) внутренним Я (antar-ātmanā: м. ед. тв., КД), тот (sa: м. ед. им.) самый сосредоточенный (yuktatamas: м. ед. им.) Мною/Мой (me: 1 ед. род.) считающийся (matas <ппп. √man>: м. ед. им.). А из всех йогов самым сосредоточенным Я считаю того верующего, который поклоняется Мне своим внутренним Я, погруженным в Меня.
47.
Вариант перевода: «А из всех йогов тот верующий, который поклоняется Мне своим внутренним Я и погружен в Меня, считается самым сосредоточенным на Мне». Ср. также 12:2. О сосредоточенном см. примеч. к 2:61. Альтернативное название главы — dhyāna-yoga.
48
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde, ātma-saṃyama-yogo nāma ṣaṣṭho 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) шестой (ṣaṣṭhas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога самообуздания» (ātma-saṃyama-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается шестая глава, именуемая «Йога самообуздания».
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Как [ты] (yathā), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), — тот, чей ум привязан (āsakta-manās <ппп. ā √sañj>: м. ед. им., БВ) ко Мне (mayi: 1 ед. местн.), йогу (yogam: м. ед. вин.) приводящий в действие (yuñjan <пр. √yuj>: м. ед. им.), тот, у кого жилище/опора во Мне (mad-āśrayas: м. ед. им., БВ), — несомненно (asaṃśayam: с. ед. вин., нар.) всецело (samagram: с. ед. вин., нар.) Меня (mām: 1 ед. вин.) узнаешь (jñāsyasi: 2 ед. акт. буд. √jñā) — то (tat: с. ед. вин.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). Благой Господь сказал: — Услышь, Партха, как, занимаясь йогой, привязавшись умом ко Мне и найдя во Мне опору, ты, несомненно, всецело познаешь Меня.
1.
Найдя во Мне опору — ср. 4:10, 7:29, 9:13, 9:32, 12:11, 14:2, 18:56. 7:2. Jñāna и vijñāna — см. примеч. к 3:41. Слова yaj jñātvā использованы также в 4:16, 4:35, 9:1, 13:12, 14:1. С познанием которого не остается ничего, что нужно постигать — «Следует узнать это Вечное, в себе (атмане) пребывающее; ничего не следует знать, кроме Него» (Шветашватара-упанишада 1:12). «Так в результате усвоения истины, [выраженной фразами] “Я не”, “Не мое”, “не я”, возникает полное, ввиду безошибочности чистое и абсолютное знание» (Санкхья-карика 64). Вачаспати Мишра в комментарии к этой карике объясняет: «“Полное” (apariśeṣa) — не остается ничего, что нужно было бы [еще] познать и незнание чего связало бы [пурушу] — таков смысл». Aśeṣatas («исчерпывающе, без остатка») — именно так Арджуна просил (в 6:39) рассеять его сомнение.
О знании (jñānam: с. ед. вин.) с распознанием (sa-vijñānam: с. ед. вин.) тебе (te: 1 ед. дат.) Я (aham: 1 ед. им.) буду говорить (vakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. √vac) без остатка (aśeṣatas: нар.), об этом (idam: с. ед. вин.) , которое (yat: с. ед. вин.) узнав (jñātvā: дп. √jñā), здесь (iha) больше/дальше/опять (bhūyas: нар.) иное (anyat: с. ед. им.) то, что следует узнать (jñātavyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.), не (na) остается (avaśiṣyate: 3 ед. пас. наст. ava √śiṣ). Я исчерпывающе расскажу тебе о знании с распознанием — о том, с познанием которого не остается ничего, что нужно постигать.
В тысячах (sahasreṣu: м. мн. местн.) людей (manuṣyāṇām: м. мн. род.) кто-либо [один] (kaś-cid) стремится (yatati: 3 ед. акт. наст. √yat) к совершенству (siddhaye: ж. ед. дат.); из стремящихся (yatatām <пр. акт. √yat>: м. мн. род.) даже/тоже (api), совершенных/успешных (siddhānām: м. мн. род.), кто-либо (kaś-cid) Меня (mām: 1 ед. вин.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) действительно (tattvatas: нар.). Из тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из стремящихся и добившихся успеха едва ли кто-либо действительно знает Меня.
3.
«Среды тысячи мужей один какой-нибудь, познав [Истину], освобождения достигает» (Махабхарата 12:303:39). Стремится к совершенству — ср. 6:43. Действительно знает — ср. 4:9, 10:7.
4
7.4 bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca | ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ||
Земля (bhūmis: ж. ед. им.), вода (āpas: ж. мн. им.), огонь (analas: м. ед. им.), воздух (vāyus: м. ед. им.), эфир (kham: с. ед. им.), ум (manas: с.ед. им.) и (ca) интеллект (buddhis: ж. ед. им.), именно (eva), эго (ahaṃkāras: м. ед. им.) — так [описывается] (iti) эта (iyam: ж. ед. им.) Моя (me: 1 ед. род.) восьмерично (aṣṭadhā: нар.) разделенная/отделенная (bhinnā <ппп. √bhid>: ж. ед. им.) [материальная] природа (prakṛtis: ж. ед. им.). Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — это Моя материальная природа, разделенная на восемь частей.
4.
Ср. 13:5. Согласно «Санкхья-карике» (22, 25) и комментариям Гаудапады, в процессе миропроявления из недифференцированной материи (прадханы) первым появляется махан («великий»; он же буддхи — «интеллект, разум»). Из него исходит эго (ахамкара — «делающий “я”»), из саттвичной части которого образуются индрии (10 органов чувств + ум-манас), а из тамасичной — танматры (звук, тактильное ощущение, форма/цвет, вкус, запах). Пять последних дают начало махабхутам («грубым», то есть физическим, элементам): звук — эфиру, осязаемость — воздуху, форма — огню, вкус — воде, запах — земле. Каждый последующий элемент обладает свойствами предыдущего. (Согласно Вачаспати Мишре, элементы и образуются из танматр по аналогичной, «накопительной», схеме, то есть эфир появляется из звука, воздух возникает из осязаемости и звука, огонь — из формы, осязаемости и звука и т. д.) Эти же индрии, танматры и махабхуты перечислены в Прашна-упанишаде (4:8). В Шветашватара-упанишаде (6:2–3) сказано: «Под властью Его развертывается действие — [то, что] мыслится как земля, вода, огонь, ветер, пространство. Совершив это действие, снова оставив [его, Он] вступил в соединение с сущностью сущности при помощи одного (Пуруши), двух (Пуруши и пракрити или «проявленного» и «непроявленного»), трех (гун) или восьми (пяти элементов, манаса, буддхи и ахамкары), а также — и времени, и тонких свойств Атмана». В Тайттирия-упанишаде (2:1:2) отражена концепция последовательного происхождения махабхутов: «Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля». Такую же схему преподносят и «Законы Ману» (1:75–78). Согласно Шанкаре (см. «Таттва-бодха» 2:6), грубоматериальные элементы реально существуют в «смешанном» состоянии: ½ основного элемента и по ⅛ остальных (например, «земля» лишь наполовину состоит из «чистой земли», а вторую половину составляют осьмушки других четырех «чистых элементов»). Тонкоматериальные (психические) элементы манас, буддхи и ахамкара составляют «внутренний инструментарий» (антахкарану) человека. По «Санкхья-карике» (24), «эго — это примысливание-себя (abhimāna)», то есть ошибочное отождествление себя с материальными проявлениями, тогда как «интеллект — это решение. Добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности — саттвичный [его] аспект, тамасичный — противо-• положный тому» (23). «Манас зарождает сомненья, а буддхи [их] разрешает» (Махабхарата 12:287:17). «Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает… буддхи» (Махабхарата 12:322:103). Если задача интеллекта заключается в различении истинного и ложного (и, следовательно, в разграничении должного и недолжного), то связанный с сомнениями, желаниями, памятью и пр. ум (манас) функционирует как координатор деятельности чувств. «Ум… конституирующее начало и [в то же время] индрия» (Санкхья-карика 27). В Махабхарате (14:22:14–15) олицетворенный манас говорит: «Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса, образа глаз не объемлет, не познает касаний кожа; ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука». Иерархия элементов антахкараны мыслится такой: indriyebhyaḥ paraṃ mano manasaḥ sattvam uttamam sattvādadhi mahānātmā mahato 'vyaktam uttamam «Ум выше чувств, сущность [интеллекта] (саттва) выше ума. Великий Атман — над сущностью, Непроявленное — выше Великого» (Катхаупанишада 2:3:7). См. также 3:42. Āpas — см. примеч. к 2:23.
Низшая (aparā: ж. ед. им.) эта (iyam: ж. ед. им.) здесь (itas: нар.), но (tu) иную (anyām: ж. ед. вин.) природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) Мою (me: 1 ед. род.), высшую (parām: ж. ед. вин.), ту, у которой живые существа (jīva-bhūtām: ж. ед. вин., БВ), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), которой (yayā: ж. ед. тв.) этот (idam: с. ед. им.) поддерживается (dhāryate: 3 ед. пас. наст. кз. √dhar) [материальный] мир (jagat: с. ед. им.). Это низшая природа, но, Махабаху, узнай об иной Моей природе, — высшей, состоящей из живых существ, — которой поддерживается Вселенная.
5.
Согласно Раманудже, «высшая природа», в отличие от материального мира, состоящего из физических и психических объектов, воспринимаемых дживами (живыми существами, душами), состоит из самих джив. В иной теистической интерпретации вишнуитов говорится, что у Абсолюта есть три энергии: духовная внутренняя (antaraṅgā, или cit-śakti), материальная внешняя (bahiraṅgā, ili māyā-śakti) и пограничная — jīva-śakti, то есть живые существа, которые в сущности духовны, но могут подпадать под воздействие майи. Ригведа (10:90:3) говорит о Пуруше: Pādo 'sya viśvā bhūtāni tripād asyāmṛtaṃ divi — «Четверть Его — все существа, три четверти — бессмертные на небе». Из этого выводится соотношение числа душ в материальном и духовном мире — 1/3.
Рожденные в этом (etad-yonīni: с. мн. им., БВ) существа (bhūtāni: с. мн. им.) все (sarvāṇi: с. мн. им.) — так (iti) запомни/узнай (upadhāraya: 2 ед. акт. пов. кз. upa √dhar). Я (aham: 1 ед. им.) целого (kṛtsnasya: с. ед. род.) [материального] мира (jagatas: с. ед. род.) источник (prabhavas: м. ед. им.), растворение / конец света (pralayas: м. ед. им.) также (tathā). Знай: все существа рождены в этом [тандеме природ]. Я же — исток всей Вселенной и ее конец.
6.
Знай: все существа рождены в этом [тандеме природ] — ср. 13:26, 14:4. Исток всей Вселенной и ее конец — «Именно Кришна есть начало и гибель [всех] миров» (Махабхарата 2:35:23). Согласно космологии индуизма, Вселенная подвержена вечному чередованию этапов проявления и ухода в непроявленность: «Бхагаван сотворил Вселенную своей энергией, состоящей из гун. Ею Он устанавливает [всё] это и снова уничтожает, в обратном порядке» (Бхагавата-пурана 3:7:4). И Он говорит о себе: «Я — исток и конец всего сущего, Я — творец и Я же — губитель всех тех, что склонны к нарушению дхармы» (Махабхарата 14:53:13). См. также 8:18–19, 9:8, 10:8.
Чем Я (mattas: 1 ед. отл.) более высокое (para-taram: с. ед. им.) иное (anyat: с. ед. им.) что-либо (kiṃ-cid) не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.). На Мне (mayi: 1 ед. местн.) всё/мироздание (sarvam: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) нанизанное (protam <ппп. pra √vā>: с. ед. им.), словно (iva) на нити (sūtre: с. ед. местн.) — группы жемчужин (maṇigaṇās: м. мн. им., ТП). Дхананджая, нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчуг на нить.
7.
«“Нет ничего выше Меня” — так сознает Он извечно» (Махабхарата 12:317:4). «Не видно [никого] равного Ему и превосходящего [Его]… Нет у Него никакого господина в мире, ни властителя» (Шветашватараупанишада 6:8–9). «Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего [иного]» (Махабхарата 12:239:27). Нанизано на Меня, словно жемчуг на нить — «Является Брахман подобно нити, продетой сквозь самоцветы» (Махабхарата 12:206:1). В комментарии к 18-й карике Ишваракришны Гаудапада задается вопросом: «Так что — один управитель над всеми телами подобно нитке, [на которой] держатся камни ожерелья, или многие атманы управляют каждым телом?» Слова sarvam idaṃ использованы также в 2:17, 7:13, 8:22, 8:28, 9:4 и 18:46.
Вкус (rasas: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.) в воде (apsu: ж. мн. местн.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), сияние (prabhā: ж. ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) луны и солнца (śaśi-sūryayos: м. дв. род., ДВ), слог «Ом» (praṇavas: м. ед. им.) во всех Ведах (sarva-vedeṣu: м. мн. местн., КД), звук (śabdas: м. ед. им.) в эфире (khe: с. ед. местн.), «человеческое»/мужественность (pauruṣam: с. ед. им.) в людях/мужчинах (nṛṣu: м. мн. местн.), Каунтея, Я вкус воды, сияние солнца и луны, слог «Ом» во всех Ведах, звук в эфире, мужественность в людях,
8.
«От того Бога, для всех существ благого, вкус образовался; Ему причастны воды, [от Него] получают они текучесть. От него возникло то, что определяется образом и светом; Ему причастно солнце, им оно мир озаряет… От мощи владыки Вселенной и звук образовался; причастный Ему эфир пребывает безграничным» (Махабхарата 12:346:7–10). Вкус и звук являются специфическими свойствами соответственно воды и эфира: «Им рождено пространство; звук считается свойством [пространства/эфира]; от преобразования пространства несущий все запахи, чистый, могучий ветер родился; касание считается его свойством. От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье, родился лучистый, ясный; его свойством считается образ. От преобразования света вода возникла; вкус — ее свойство; от воды — земля и запах… Последующий [элемент] свойства предыдущих получает. У каждого [элемента] количество свойств насчитывается сообразно порядку [его места]» (Махабхарата 12:232:4–8; последнее предложение есть в Законах Ману, 1:20). См. также примеч. к 7:4. Свет солнца и луны — «Чистое То [пребывает] в светилах, не пламенея, воспламеняет солнце» (Махабхарата 5:45:3). «Слог “Ом” (auṃ) — [начало] всех Вед» (Махабхарата 14:44:5). Он считается олицетворением Всевышнего: «Его (Ишвары) выражение — священный слог Ом» (Йога-сутры 1:27). Этим священным звуком начинаются и заканчиваются ведийские жертвенные формулы и гимны. В. С. Семенцов так осмысливает его значение: «Особая роль этого краткого возгласа связана с тем, что он придает ритуальному слову непрерывность: та или иная формула, заканчиваясь непременно на слоге Ом, продолжает как бы неслышимо длиться (в некоем потустороннем “пространстве”, а также, что не менее важно, в длящемся “состоянии знания” жреца, • произносящего формулу, — насколько он к такому знанию способен), с тем чтобы потом, в начале новой формулы, “всплыть на поверхность” в виде вступительного произнесения слога Ом». В «Законах Ману» (2:76 и 11:266) сказано: «Праджапати извлек из трех Вед звуки а, у и м… Изначальный Брахман, состоящий из трех звуков, на котором покоится тройное [Писание], — другая тайная тройственная Веда; кто знает ее, тот знаток Веды». Звуки, входящие в слог auṃ, часто рассматриваются как символы: трех Вед; прошлого, настоящего и будущего; Вишну, Шивы и Брахмы; бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна (+ «непроявленный звук» как символ трансцендентного состояния) и т. д. Интерпретации этих звуков посвящена, в частности, Мандукьяупанишада. См. также 8:13, 10:25, 17:24. Śaśin — одно из названий луны/месяца; это слово буквально означает «заячник» — индийцам кажется, что пятно на луне имеет очертания зайца (śaśa — «заяц»). Паурушам — ср. 18:25.
и (ca) чистый (puṇyas: м. ед. им.) запах (gandhas: м. ед. им.) в земле (pṛthivyām: ж. ед. местн.), и (ca) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) жар/сияние (tejas: с. ед. им.) в огне (vibhāvasau: м. ед. местн.), жизнь (jīvanam: с. ед. им.) во всех существах (sarva-bhūteṣu: с. мн. местн., КД), и (ca) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) аскеза (tapas: с. ед. им.) в аскетах (tapasviṣu: м. мн. мест.). и чистый запах земли, и сияние огня, жизнь всех существ и аскеза аскетов.
9.
«Нараяна (Вишну) — суть запаха, возникающего из земли, считающегося превосходным. Нараяна — суть вкуса, особого свойства воды, раджа. От Нараяны суть огня, его превосходный образ» (Махабхарата 12:349:85–86). Запах является специфическим свойствам элемента «земля», а сияние — элемента «огонь» (см. примеч. к предыдущей шлоке).
Как семя/начало (bījam: с. ед. вин.) вечное (sanātanam: с. ед. вин.) всех существ (sarva-bhūtānām: с. мн. род., КД) Меня (mām: 1 ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), о Партха (pārtha: м. ед. зв.). Интеллект/мудрость (buddhis: ж. ед. им.) мудрых (buddhimatām: м. мн. род.), великолепие/доблесть (tejas: с. ед. им.) великолепных/доблестных (tejasvinām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as). Партха, знай Меня как вечное семя всех существ. Я мудрость мудрых и доблесть доблестных.
10.
Вечное семя — ср. 9:18, а также 10:39, 14:4. Упанишады утверждают, что, когда из Брахмана исходит мир, Брахман остается прежним, не претерпевая ущерба (см., например, введение к Иша-упанишаде). В этом отличие «вечного семени» от обычного, которое, прорастая, перестает существовать как семя. Слова теджас теджасвинам ахам повторяются в 10:36.
И (ca) Я (aham: 1 ед. им.) сила (balam: с. ед. им.) сильных (balavatām: м. мн. род.), избавленная от влечения к удовольствиям (kāmarāga-vivarjitam <ппп. vi √varj>: с. ед. им., ТП); [Я] есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) в существах (bhūteṣu: с. мн. местн.) желание (kāmas: м. ед. им.), не противоречащее закону (dharmāviruddhas : м. ед. им.), о бык среди потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП). Я сила сильных, свободная от влечения к удовольствиям, и, о лучший из потомков Бхараты, желание в существах, не противоречащее дхарме.
11.
Свободная от влечения к удовольствиям — в 4:19 шла речь о начина ниях, которые «свободны от желания получить удовольствие». Желание в существах, не противоречащее дхарме — есть две трактовки этой фразы. 1. «[Любое] желание, [в том числе сексуальное, которое естественно и поэтому] не противоречит дхарме». Такое толкование сомнительно, так как в 3:39 желание (kāma) названо врагом. 2. «[Только то] желание, которое не противоречит дхарме». Придерживающиеся второй интерпретации традиционно приводят в качестве примера желание супругов родить сына.
12
7.12 ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye | matta eveti tān viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||
И (ca) еще (eva) которые (ye: м. мн. им.) саттвичные (sāttvikās: м. мн. им.) состояния бытия (bhāvās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) раджасичные (rājasās: м. мн. им.) и (ca) тамасичные (tāmasās: м. мн. им.) — от Меня (mattas: 1 ед. отл.) именно (eva). Так (iti) их (tān: м. мн. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid). Но (tu) Я (aham: 1 ед. им.) не (na) в них (teṣu: м. мн. местн.), они (te: м. мн. им.) во Мне (mayi: 1 ед. местн.). Знай, что все состояния бытия — саттвичные, раджасичные и тамасичные — изошли из Меня. Но Я не в них — они во Мне.
12.
Саттвичные, раджасичные и тамасичные — то есть находящиеся под превалирующим воздействием саттвы, раджаса или тамаса (см. примеч. к 2:45). тар. из людей — ср. 16:19. Подчиненные демоническому состоянию бытия — ср. 9:12. Поставив после «злодеи» вместо запятой двоеточие, мы получим альтернативный вариант перевода, в котором (по аналогии со следующим стихом) будет указание на четыре типа людей, не обращающихся к Кришне. Duṣkṛtino mūḍhāḥ можно также понимать в смысле «глупые злодеи».
Весь (sarvam: с. ед. им.) этот (idam: с. ед. им.) [материальный] мир (jagat: с. ед. им.), одурманенный (mohitam <ппп. кз. √muh>: с. ед. им.) тремя (tribhis: м. тв.) этими (ebhis: м. мн. тв.) полными гун (guṇa-mayais: м. мн. тв.) состояниями бытия (bhāvais: м. мн. тв.), не (na) познаёт (abhijānāti: 3 ед. акт. наст. abhi √jñā) Меня (mām: 1 ед. вин.) — более высокого (param: м. ед. вин.), чем эти (ebhyas: м. мн. отл.), нетленного/вечного (avyayam: м. ед. вин.). Вся эта Вселенная, введенная в заблуждение данными тремя состояниями бытия в гунах, не знает Меня — превосходящего их, вечного.
14
7.14 daivī hyeṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā | mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te ||
Божественная (daivī: ж. ед. им.) ведь (hi) эта (eṣā: ж. ед. им.) полная гун (guṇa-mayī: ж. ед. им.) Моя (mama: 1 ед. род.) иллюзия (māyā: ж. ед. им.) труднопреодолимая (duratyayā <от dur ati √i>: ж. ед. им.). Ко Мне (mām: 1 ед. вин.), именно (eva), которые (ye: м. мн. им.) подходят/обращаются (prapadyante: 3 мн. А наст. pra √pad), иллюзию (māyām: ж. ед. вин.) эту (etām: ж. ед. вин.) пересекают (taranti: 3 мн. акт. наст. √tar) те (te: м. мн. им.). Ибо труднопреодолима эта Моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю.
Ко Мне (mām: 1 ед. вин.) не (na) подходят/обращаются (prapadyante: 3 мн. А наст. pra √pad) злодеи (duṣkṛtinas: м. мн. им.), глупцы (mūḍhās <ппп. √muh>: м. мн. им.), худшие из людей (narādhamās : м. мн. им., ТП), те, чье знание унесено иллюзией (māyayāpahṛta-jñānās : м. мн. им., БВ), демоническому (āsuram: м. ед. вин.) состоянию бытия (bhāvam: м. мн. вин.) подчиненные (āśritās <ппп. ā √śri>: м. мн. им.). Ко Мне не обращаются злодеи, глупцы, худшие из людей, лишенные знания майей, подчиненные демоническому состоянию бытия.
Почитают (bhajante: 3 мн. А наст. √bhaj) Меня (mām: 1 ед. вин.) люди (janā: м. мн. им.) добродетельные (sukṛtinas: м. мн. им.), те, у которых четыре вида [характера] (catur-vidhās: м. мн. им., БВ), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.): страдающий (ārtas <ппп. ā √a>: м. ед. им.), желающий знать (jijñāsus <от жел. √jñā>: м. ед. им.), нацеленный на цель/пользу/богатство (arthārthī : м. ед. им.) и (ca) мудрый/ученый (jñānī: м. ед. им.), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП). Арджуна, Мне поклоняются четыре типа добродетельных людей: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие пользы и мудрые, — о лучший из потомков Бхараты.
16.
«Мои бхакты бывают люди четырех видов, это Мне известно» (Махабхарата 12:343:33). Стремящийся к знанию (jijñāsus) — существительным, образованным от жел. глагола с √jñā, начинаются «Веданта-сутры»: Athāto brahma-jijñāsā — «Итак, жажда познать Брахман».
17
7.17 teṣāṃ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate | priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ ||
Из тех (teṣām: м. мн. род.) мудрый (jñānī: м. ед. им.), вечно сосредоточенный (nitya-yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им., КД), тот, у кого бхакти одно/Одного (eka-bhaktis: м. ед. им, БВ), отличается [в лучшую сторону] (viśiṣyate: 3 ед. пас. наст. vi √śiṣ), ибо (hi) дорогой (priyas: м. ед. им.) у мудрого (jñāninas: м. ед. род.) очень (atyartham : с. ед. вин., нар.) Я (aham: 1 ед. им.) и (ca) он (sa: м. ед. им.) у Меня (mama: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.). Из них выделяется мудрый, всегда сосредоточенный, преданный Единому, — ибо очень дорог Я мудрому и он дорог Мне.
17.
«Из них лучшие те, что сосредоточены на одном и другого божества не знают. Я есмь Путь тех, кто без надежды [на воздаяние] должное выполняют. Остальные же три вида поклонников желают плодов, так Я полагаю» (Махабхарата 12:343:34–35). «Люди, сосредоточенные на Одном, идут [непосредственно] в Запредельную Обитель» (Маха Арджуне: «Я всех существ Верховная Обитель (Адхи-васа), поэтому Васудэвой Меня называют» (Махабхарата 12:343:41). Васудэва — это всё — ср. 6:30–31. Су-дур-лабха («очень труднонаходимый») — см. 7:3. «Очень трудно найти безгневного человека, который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить [духовный] подвиг» (Махабхарата 12:297:13). Mahātmā — ср. 8:15, 9:13.
18
7.18 udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam | āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim ||
Возвышенные/благородные (udārās: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.), именно (eva), эти (ete: м. мн. им.), но (tu) мудрый (jñānī: м. ед. им.) — «Я»/сам (ātmā: м. ед. им.), именно (eva), Мое (me: 1 ед. род.). [Такое есть] мнение (matam: с. ед. им.). Ведь (hi) он (sa: м. ед. им.), тот, чей ум/«я» сосредоточен (yuktātmā : м. ед. им., БВ), установленный (āsthitas <ппп. ā √sthā>: м. ед. им.) во Мне (mām: 1 ед. вин.), именно (eva), непревзойденном/высочайшем (anuttamām: ж. ед. вин.) пути/цели (gatim: ж. ед. вин.). Все они благородны, но считается, что мудрый — Мое Я, ибо он, сосредоточивший ум, пребывает во Мне — Высшей Цели.
19
7.19 bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate | vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||
Многих (bahūnām: с. мн. род.) рождений (janmanām: с. мн. род.) в конце (ante: м. ед. местн.) знающий (jñānavān: м. ед. им.) ко Мне (mām: 1 ед. вин.) подходит/обращается (prapadyate: 3 ед. А наст. pra √pad), «Сын Васудэвы (vāsudevas: м. ед. им.) — всё (sarvam: с. ед. им.)», — так [думая] (iti). Он (sa: м. ед. им.), тот, у кого великая душа (mahātmā : м. ед. им,, БВ), очень труднонаходимый (su-dur-labhas: м. ед. им.). После многих воплощений мудрый обращается ко Мне, осознав: «Васудэва — это всё». Редко встречается такая великая душа.
20
7.20 kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ | taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||
Те, чье знание унесено (hṛta-jñānās : м. мн. им., БВ) желаниями (kāmais: м. мн. тв.) теми и теми (tais tais: м. мн. тв.), подходят/обращаются (prapadyante: 3 мн. А наст. pra √pad) к иным божествам (anya-devatās: ж. мн. вин., КД), в том и том (tam tam: м. ед. вин.) обете/правиле (niyamam: м. ед. вин.) установившись (āsthāya: дп. ā √sthā), природой (prakṛtyā: ж. ед. тв.) ограниченные (niyatās: м. мн. им.) своей (svayā: ж. ед. тв.). Ограниченные своей природой люди, которых лишили знания те или иные желания, обращаются к другим божествам, придерживаясь тех или иных обетов.
21
7.21 yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati | tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmyaham ||
Какой (yas yas: м. ед. им.) бхакт (bhaktas: м. ед. им.) какой (yām yām: ж. ед. вин.) особе/фигуре (tanum: ж. ед. вин.) с верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) поклоняться (arcitum: инф. √arc) желает (icchati: 3 ед. акт. наст. √iṣ), тому (tasya tasya: м. ед. род.) неколебимую (acalām: ж. ед. вин.) веру (śraddhām: ж. ед. вин.) ту (tām: ж. ед. вин.) именно (eva) раздаю (vidadhāmi: 1 ед. акт. наст. vi √dhā) Я (aham: 1 ед. им.). Какой бы образ ни пожелал почитать с верой бхакт, Я даю ему ту неколебимую веру.
21-22.
Ср. 9:23.
22
7.22 sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate | labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān ||
Он (sa: м. ед. им.), той (tayā: ж. ед. тв.) верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) снаряженный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.), старается (īhate: 3 ед. А наст. √īh) ради поклонения (ārādhanam <ā √rādh>: с. ед. вин.) тому (tasya: м. ед. род.) и (ca) обретает (labhate: 3 ед. А наст. √labh) затем (tatas) желания (kāmān: м. мн. вин.), однако (hi) Мной (mayā: 1 ед. тв.) именно (eva) розданные (vihitān : м. мн. вин.) те (tān: м. мн. вин.). Наделенный этой верой, он усердствует в поклонении ему и получает желаемое, однако [в действительности] оно дается Мной.
21-22.
Ср. 9:23.
23
7.23 antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavatyalpa-medhasām | devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api ||
Но (tu) конечный (antavat: с. ед. им.) тот (tat: с. ед. им.) плод (phalam: с. ед. им.) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) тех (teṣāṃ: м. мн. род.) малоумных (alpa-medhasām: м. мн. род., КД). Богов (devān: м. мн. вин.) те, у кого поклонение богам (deva-yajās: м. мн. им., БВ), достигают (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā), но (api) Мои бхакты (mad-bhaktās: м. мн. им., ТП) достигают (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) Меня (mām: 1 ед. вин.). Но преходящ тот плод, получаемый скудоумными. Поклоняющиеся богам идут к богам, однако Мои бхакты идут ко Мне.
23.
Поклоняющиеся божествам, олицетворяющим силы материальной природы, не выходят за ее рамки, тогда как поклоняющийся Всевышнему уходит в Трансцендентность. См. 4:9, 5:17, 8:15–16, 8:21. 8:23–26, 9:3, 9:21, 15:4, 15:6. Б. Л. Смирнов отмечает, что в некоторых изданиях вместо alpa-cetasām стоит alpa-medhasām (хотя в изданном им санскритском тексте зафиксирован именно второй вариант).
О непроявленном (avyaktam <ппп. a vi √añj>: м. ед. вин.), проявления (vyaktim: ж. ед. вин.) достигшем (āpannam <ппп. ā √pad>: м. ед. вин.), думают (manyante: 3 мн. А наст. √man), обо Мне (mām: 1 ед. вин.), неразумные (abuddhayas: м. мн. им.), высшего (param: м. ед. вин.) бытия (bhāvam: м. ед. вин.) не знающие (ajānantas <пр. акт. a √jñā>: м. мн. им.) Моего (mama: 1 ед. род.), нетленного/вечного (avyayam: м. ед. вин.), непревзойденного (anuttamam: м. ед. вин.). Меня, непроявленного, ставшим проявленным считают неразумные, не знающие Моего непревзойденного и вечного высшего бытия.
24.
Альтернативный перевод: «Неразумные рассматривают Меня как Непроявленное (безатрибутный Брахман), ставшее проявленным». (В ряде теистических школ индуизма Бхагаван Вишну/Кришна занимает более высокое положение, чем nirguṇa Брахман; ср. 14:27.) «Проявленным называется то, что рождается, возрастает, стареет и умирает; таковы признаки, их четыре. А что противоположно этому, непроявленным считают» (Махабхарата 12:236:31–32). Ср. с цитатой в примеч. к 8:18. Слова paraṃ bhāvam ajānanto повторяются в 9:11.
Окруженный/скрытый йога-майей (yoga-māyā-samāvṛtas <ппп. sam ā √va>: м. ед. им., ТП), Я (aham: 1 ед. им.) очевидный/открытый (prakāśas: м. ед. им.) не (na) у всего (sarvasya: м. ед. род.). Глупый (mūḍhas <ппп. √muh>: м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) мир (lokas: м. ед. им.) не (na) познаёт (abhijānāti: 3 ед. акт. наст. abhi √jñā) Меня (mām: 1 ед. вин.) — нерожденного (ajam: м. ед. вин.), вечного (avyayam: м. ед. вин.). Окруженный своей йога-майей, Я открыт не для всех. Этот мир глупцов не знает Меня — нерожденного, вечного.
25.
На этот стих ссылается Шанкара, комментируя утверждение Катхаупанишады (1:3:12): Eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍhaḥ — «Он скрыт во всех существах». Мир глупцов не знает Меня — ср. 9:11. О тех, кто знает Нерожденного, см. 10:3, 15:19.
26
7.26 vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna | bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||
Знаю (veda: 1 ед. акт. перф. со значением наст. √vid) Я (aham: 1 ед. им.) ушедших (samatītāni <ппп. sam ati √i>: с. мн. вин.), и (ca) живущих (vartamānāni <пр. А √vart> с. мн. вин.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), и (ca) будущих (bhaviṣyāṇi: с. мн. вин.) существ (bhūtāni: с. мн. вин.), но (tu) Меня (mām: 1 ед. вин.) не (na) знает (veda: 3 ед. акт. перф. со значением наст. √vid) кто-либо (kaś-cana). Арджуна, Я знаю живущих ныне существ, а также ушедших и будущих, но Меня не знает никто.
26.
«Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело — все существа, кто изнутри правит всеми существами, — это твой Атман, Внутренний Правитель, бессмертный» (Брихадараньяка-упанишада 3:7:15). «Начиная с Брахмы и его миров, махатм-риши, последователей санкхьи, подвижников, постигших себя, йогов, мысли их [всех] познаёт Кешава, но они не знают Его [мыслей]» (Махабхарата 12:349:93–94). «Он знает то, что следует знать; Его же никто не знает. Его зовут первым Великим Пурушей» (Шветашватара-упанишада 3:19). См. также 4:5.
Поднявшимся из желания и отвращения (icchā-dveṣa-samutthena : м. ед. тв., ТП) заблуждением двойственности (dvaṃdva-mohena: м. ед. тв., ТП), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.), все существа (sarva-bhūtāni: с. мн. им., КД) к замешательству (saṃmoham: с. ед. вин.) в творении (sarge: м. ед. местн.) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Парантапа, ослепленные двойственностью, рожденной от желания и отвращения, все существа в сотворенном мире впадают в заблуждение, о потомок Бхараты.
27-28.
О двойственности см. примеч. к 2:45, а также 4:22, 5:3, 15:5. Желания и отвращения — ср. 3:34. В сотворенном мире — можно перевести и «в рождении», то есть «рождаются в заблуждении» (см. также примеч. к 5:19). Заблуждения двойственности — если воспринимать dvaṃdva-moha как ДВ (а не ТП), то следует читать «заблуждения и двойственности» (аналогично и в предыдущем стихе).
Но (tu) у людей (janānām: м. мн. род.) тех, у которых благие дела (puṇya-karmaṇām: м. мн. род., БВ), у которых (yeṣām: м. мн. род.) грех (pāpam: с. ед. им.) приведенный к концу (anta-gatam <ппп. √gam>: с. ед. им., ТП) — те (te: м. мн. им.), освобожденные от заблуждения двойственности (dvaṃdva-moha-nirmuktās <ппп. nir √muc>: м. мн. им., ТП), поклоняются (bhajante: 3 мн. А наст. √bhaj) Мне (mām: 1 ед. вин.), те, у кого твердые обеты (dṛḍhavratāс: м. мн. им., БВ). Но добродетельные люди, покончившие с грехом и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, твердые в обетах.
27-28.
О двойственности см. примеч. к 2:45, а также 4:22, 5:3, 15:5. Желания и отвращения — ср. 3:34. В сотворенном мире — можно перевести и «в рождении», то есть «рождаются в заблуждении» (см. также примеч. к 5:19). Заблуждения двойственности — если воспринимать dvaṃdva-moha как ДВ (а не ТП), то следует читать «заблуждения и двойственности» (аналогично и в предыдущем стихе).
29
7.29 jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye | te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam ||
Которые (ye: м. мн. им.), на Меня (mām: 1 ед. вин.) опираясь (āśritya: дп. ā √śri), к освобождению от старости и смерти (jarāmaraṇa-mokṣāya: м. ед. дат., ТП) стремятся (yatanti: 3 мн. акт. наст. √yat), те (te: м. мн. им.) Брахман (brahma: с. ед. вин.) тот (tat: с. ед. вин.) знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid) весь/полностью (kṛtsnam: с. ед. вин., нар.), Атман/атмическую (adhyātmam: с. ед. вин.) и (ca) деятельность (karma: с. ед. вин.) всецело/всю (akhilam: с. ед. вин., нар.). Кто стремится к освобождению от старости и смерти, те, найдя опору во Мне, полностью позн`ают Брахман, адхьятму и всю деятельность.
29.
Найдя опору во Мне — ср. 4:10. Adhyātma — «Высший Атман» или «связанный с атманом; относя щийся к атману» (во втором случае получится: «…и всю духовную деятельность»). См. также 8:3, 10:32. Словосочетание карма акхилам уже было использовано в 4:33.
30
7.30 sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ | prayāṇa-kāle 'pi ca māṃ te vidur yukta-cetasaḥ ||
С Бытием/бытийностью и Божеством/божественностью (sādhibhūtādhidaivam : м. ед. вин.) Меня (mām: 1 ед. вин.), и (ca) с Жертвой/жертвенностью (sādhiyajñam: м. ед. вин.), которые (ye: м. мн. им.) знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid), те (te: м. мн. им.) и (ca) во время ухода (prayāṇa-kāle: м. ед. местн., ТП) даже (api) Меня (mām: 1 ед. вин.) знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid), те, у кого сознание сосредоточено (yukta-cetasas <ппп. √yuj>: м. мн. им., БВ). Кто узнаёт Меня в адхибхуте, адхидайве и Адхияджне, те, сосредоточившие сознание, позн`ают Меня даже во время смерти.
30.
«Передав это Кришне, сыну Дэваки, Гхора Ангираса сказал: “Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: «Ты — негибнущее, Ты — неколебимое, Ты — сущность жизни» (акшитам аси, ачйутам аси, prāṇa-saṃśitam asīti)”» (Чхандогья-упанишада 3:17:6). См. также 2:72, 8:2, 8:5–6, 8:10, 8:13, 8:23–27. Adhibhūta — «Высшее Бытие» или «относящийся к существованию». Адхидаива — «Высшее Божество; Высшая Божественность» или «относящееся к божествам». Adhiyajña — «Высшая Жертва» или «относящееся к жертве». Согласно Шатапатха-брахмане, Высшая Жертва — это Вишну (см. также 8:4), а в Махабхарате (14:70:21) Юдхиштхира говорит Кришне: «Ты — вся Жертва Нетленная, Ты — дхарма, Ты же — Праджапати». Распознание (vijñāna) — см. примеч. к 3:41. Альтернативное название главы — jñāna-yoga.
31
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde jñāna-vijñāna-yogo nāma saptamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) седьмой (saptamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога знания и распознания» (jñāna-vijñānayogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается седьмая глава, именуемая «Йога знания и распознания».
Глава 8. Йога непреходящего Брахмана
1
8.1 arjuna uvāca | kiṃ tad brahma kim adhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama | adhibhūtaṃ ca kiṃ proktam adhidaivaṃ kim ucyate ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Что (kim: с. ед. им.) — тот (tat: с. ед. им.) Брахман (brahma: с. ед. им.), что (kim: с. ед. им.) — адхьятма (adhyātmam: с. ед. им.), что (kim: с. ед. им.) — действие (karma: с. ед. им.), о Высочайший из пуруш (puruṣottama : м. ед. зв., ТП), и (ca) что (kim: с. ед. им.) названное (proktam <ппп. pra √vac>: с. ед. им.) «адхибхута» (adhibhūtam: с. ед. им.), что (kim: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) «адхидайва» (adhidaivam: с. ед. им.)? Арджуна сказал: — Пурушоттама, что это за Брахман? Что такое адхьятма? Что такое действие? Что названо адхибхутой и что называется адхидайвой?
1-2.
Пурушоттама (пуруша уттама) — «Высшее Существо». Кришна объясняет смысл этого своего имени в 15:18. См. также примеч. к 8:4. Адхьятма — см. примеч. к 7:29. Адхибхута, адхидайва, Адхияджня — см. примеч. к 7:30.
2
8.2 adhiyajñaḥ kathaṃ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana | prayāṇa-kāle ca kathaṃ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ ||
Адхияджня (adhiyajñas: м. ед. им.) кто (kas: м. ед. им.), как (katham: нар.) [Он пребывает] здесь (atra: нар.) в теле (dehe: м. ед. местн.) этом (asmin: м. ед. местн.), о Мадхусудана (madhusūdana: м. ед. зв.), и (ca) во время ухода (prayāṇa-kāle: м. ед. местн., ТП) как (katham: нар.) тот, кто будет познан (jñeyas <ппб. √jñā>: м. ед. им.) теми, чье «я» обуздано (niyatātmabhis : м. мн. тв., БВ), еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as)? Мадхусудана, кто такой Адхияджня и как Он пребывает здесь в теле? И как во время смерти позн`ают Тебя владеющие собой?
1-2.
Пурушоттама (пуруша уттама) — «Высшее Существо». Кришна объясняет смысл этого своего имени в 15:18. См. также примеч. к 8:4. Адхьятма — см. примеч. к 7:29. Адхибхута, адхидайва, Адхияджня — см. примеч. к 7:30.
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Непреходящее (akṣaram: с. ед. им.) Наивысшее (paramam: с. ед. им.) — Брахман (brahma: с. ед. им.); «собственная природа» (svabhāvas: м. ед. им.) адхьятмой (adhyātmam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac), производящая появление [состояний] бытия существ (bhūta-bhāvodbhava-karas : м. ед. им., ТП); сотворение/[семя]извержение (visargas: м. ед. им.) обозначенное (saṃjñitas <ппп. ден. saṃjñā>: м. ед. им.) [как ритуальное] действие (karma: с. ед. им.). Благой Господь сказал: — Брахман — это Высшее Непреходящее. Адхьятмой называют свабхаву, приводящую к появлению разных состояний бытия существ. Сотворение именуется действием.
3.
Состояния бытия — ср. 7:12. Свабхава — ср. 2:7, 17:2, 18:41–44, 18:47, 18:60. Поставив после этого слова не запятую, а точку, получим: «Адхьятмой называется свабхава. Сотворение, в результате которого появляется бытие существ, известно как действие». В этом случае под адхьятмой можно понимать «собственную [духовную] природу» Атмана, а последнее предложение трактуют трояко: 1) совершаемые человеком материальные действия порождают карму, определяющую особенности последующего рождения живого существа; 2) согласно Шанкаре, здесь имеется в виду обрядовое действие (ср. 4:12, 6:1, 6:46), то есть поклонение богам, которые создали всех обитателей Вселенной; 3) Рамануджа, понимая термин висарга как «семяизвержение», толкует слово карман в смысле «делать детей» (что почему-то вызывает у В. С. Семенцова удивление) и указывает, что стремящемуся к освобождению следует избегать общения с женщинами. В 14:3–4 Кришна называет «отцом, дающим семя», себя, а в 13:26 сказано, что все рожденное происходит от соединения «поля» и «Знающего поле». Приводящая к появлению… существ — в 3:14 сказано, что «Существа возникают из… деятельности». Высшее — ср. 3:19, 5:16, 8:8, 8:21, 10:12, 11:18, 13:22, 13:34, 15:6, 15:17.
Адхибхута (adhibhūtam: с. ед. им.) — исчезающее (kṣaras: м. ед. им.) бытие (bhāvas: м. ед. им.), и (ca) пуруша (puruṣas: м. ед. им.) — адхидайвовость (adhidaivatam: с. ед. им.); Адхияджня (adhiyajñas: м. ед. им.) — Я (aham: 1 ед. им.), именно (eva), здесь (atra: нар.) в теле (dehe: м. ед. местн.), о самый лучший (vara: м. ед. зв.) из несущих тело (deha-bhṛtām: м. мн. род., ТП). Адхибхута — бренное существование, пуруша — адхидайва, а Адхияджня здесь — Я в телах существ, о лучший из воплощенных.
4.
Пуруша — «человек», «мужчина», «душа», «Дух». В классической санкхье Пуруша и пракрити (материя) мыслятся как два вечных начала; Пурушу, мужской принцип, называют бездеятельным, но говорится, что его присутствие необходимо для проявления активности женского принципа (пракрити). Махабхарата (12:210:39) приводит следующую этимологию данного слова: «Проникнув в девятивратный град (пуру), покоится [там] Великий Дух, поэтому “Горожанином” (Пурушей) его именуют». Иногда шесть вышеперечисленных категорий разделяют на три группы: 1) Бог (Брахман, Адхияджня), 2) души людей и богов (адхьятма, адхидайва) и 3) неодушевленное (карма, адхибхута). Адхияджня здесь — Я — ср. 5:29, 9:24. В телах существ — «Во всех смертных телах Запредельное непроявлено пребывает» (Махабхарата 12:239:18). Ср. 13:17, 15:15, 18:61.
5
8.5 anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram | yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||
И (ca) который (yas: м. ед. им.) уходит (prayāti: 3 ед. акт. наст. pra √yā), в последнем часе (anta-kāle: м. ед. местн., ТП) Меня (mām: 1 ед. вин.) именно (eva) помнящий (smaran <пр. акт. √sma>: м. ед. им.), освобождая (muktvā: дп. √muc) тело (kalevaram: с. ед. вин.), тот (sa: м. ед. им.) к Моему бытию (mad-bhāvam: м. ед. вин., ТП) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā), не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) здесь (atra: нар.) сомнение (saṃśayas: м. ед. им.). И кто умирает, помня в последний час обо Мне, тот, оставив тело, входит в Мое бытие. В этом нет сомнения.
5.
«Приняв кончину, пусть идет в совершенное, нерожденное, непреходящее, благое, незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных» (Махабхарата 12:319:21). См. также 2:72, 7:30, 8:2, 8:10, 8:13, 8:23–27.
Или также/даже (vāpi ) какое (yam: м. ед. вин.) бытие (bhāvam: м. ед. вин.) помнящий (smaran <пр. акт. √sma>: м. ед. им.) отбрасывает (tyajati: 3 ед. акт. наст. √tyaj) в конце (ante: м. ед. местн.) тело (kalevaram: м. ед. вин.), в то (tam: м. ед. вин.) именно (eva) идет (eti: 3 ед. акт. наст. √i), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), всегда (sadā: нар.) то состояние бытия побужденный получить / то состояние бытия обдумывающий (tad-bhāvabhāvitas <ппп. кз. √bhū>: м. ед. им., ТП). И, Каунтея, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний час, он, покидая тело, именно того состояния достигает, всегда погруженный в мысли о нем.
6.
Вариант перевода: «Он именно того состояния достигает, всегда побуждаемый получить его». Ср. также 14:14–15.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) во всех (sarveṣu: м. мн. местн.) временах (kāleṣu: м. мн. местн.) Меня (mām: 1 ед. вин.) припоминай (anusmara: 2 ед. акт. пов. anu √smar) и (ca) сражайся (yudhya: 2 ед. акт. пов. √yudh). Ко Мне (mām: 1 ед. вин.) именно (eva) придешь (iṣyasi: 2 ед. акт. буд. √i), несомненно (asaṃśayam: с. ед. вин., нар.), [ты] — тот, у кого ум и интеллект вручены (arpita-mano-buddhis <ппп. arpai: кз. √a>: м. ед. им, БВ) Мне (mayi: 1 ед. местн.). Поэтому во всякий час помни обо Мне и — сражайся. Вручив Мне ум и интеллект, ты непременно придешь ко Мне.
7.
Сражайся — ср. 2:18, 2:37, 3:30, 11:34. Йудхйа (акт.) — архаичная форма; в классическом санскрите от
Сознанием (cetasā: с. ед. тв.), сосредоточенным практикой йоги (abhyāsa-yoga-yuktena: с. ед. тв.), не идущим к иному (nānya-gāminā : с. ед. тв., ТП), Наивысшего (paramam: м. ед. вин.) Пуруши (puruṣas: м. ед. вин.) Божественного (divyam: м. ед. вин.) достигает (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), обдумывающий (anucintayan <пр. акт. anu √cint, X>: м. ед. им.). Партха, кто с не отвлекающимся сознанием, сосредоточенным практикой йоги, постоянно думает о Высшем Божественном Пуруше, идет к Нему.
Мудрого (kavim: м. ед. вин.), Древнего (purāṇam: м. ед. вин.), Руководителя/Наставника (anuśāsitāram <от anu √ṣas>: м. ед. вин.), меньшего (aṇīyāṃsam: м. ед. вин.) чем атом (aṇos: м. ед. отл.) который (yas: м. ед. им.) припомнит (anusmaret: 3 ед. акт. опт. anu √smar), Создателя/Хранителя (dhātāram: м. ед. вин.) всего/мироздания (sarvasya: м. ед. род.), Того, у Кого невообразимый облик (acintyarūpam: м. ед. вин., БВ), Солнцецветного (āditya-varṇam: м. ед. вин., БВ), от тьмы (tamasas: с. ед. отл.) далече (parastāt: нар.), Мудрого, Древнего, Повелителя, Того, кто меньше атома и чей облик непостижим, Создателя Вселенной, Солнцецветного, Запредельного тьме кто помнит
9.
Переход к размеру triṣṭubh. Кави — см. примеч. к 4:16. Меньше атома — «Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры» (Чхандогья-упанишада 3:14:3). «То тончайшего тоньше и величайшего больше» (Махабхарата 12:239:30). Создателя/Хранителя Вселенной — в индуизме имеет место своеобразная «специализация» трех верховных божеств: сохранение Вселенной является специфической функцией Вишну, тогда как за сотворение и разрушение отвечают соответственно Брахма и Шива. Однако в разных текстах Творцом величается каждая ипостась Тримурти.
во время ухода (prayāṇa-kāle: м. ед. местн., ТП) умом (manasā: с. ед. тв.) недвижимым (acalena: с. ед. тв.), преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.) сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.) и (ca) еще (eva) силой йоги (yoga-balena: м. ед. тв., ТП) в середину (madhye: м. ед. местн.) бровей (bhruvos: ж. дв. род.) прану (prāṇam: м. ед. вин.) побуждая входить (āveśya: дп. кз. ā √viś) хорошо/ правильно (samyak: нар.), тот (sa: м. ед. им.) к тому (tam: м. ед. вин.) Высшему (param: м. ед. вин.) Пуруше (puruṣam: м. ед. вин.) приходит (upaiti: 3 ед. акт. наст. upa √i), Божественному (divyam: м. ед. вин.). во время смерти неподвижным умом, сосредоточенным религиозной преданностью, и правильно направляет силой йоги прану в межбровье, тот приходит к этому Высшему Божественному Пуруше.
10.
В последней четверти данного стиха не одиннадцать, а двенадцать слогов. «Кто в час смерти, хотя бы в течение вздоха, может быть спокойным и в Атман войти, тот способен к бессмертью. Собрав себя в Атмане хотя б на мгновенье, милостью Атмана он идет к непроявленной цели мудрых. Кто ж пранаямой снова и снова собирает праны десять или двенадцать [раз], тот превосходит двадцать четыре [таттвы санкхьи]. Так, сначала успокоив себя, он получит все, что желает. Из непроявленной [природы] извлекая саттву, он подготовляет себя к бессмертью» (Махабхарата 14:48:2–6). «Прану, апану, удану, саману, вьяну остановив… установив ум внутри ниже бровей, [на уровне] корня носа сдвиганьем бровей, привели в покой свой ум. Не шевелясь, вперив взор в межбровье, они погрузились в самадхи» (Махабхарата 12:200:17–19). С межбровьем ассоциируется так называемая ājñā-чакра, шестой (снизу) из семи невидимых энергетических центров, расположенных в теле человека на оси позвоночника. В «Йога-сутрах» Патанджали (3:29) чакры упоминаются лишь вскользь, а подробному их описанию посвящены более поздние тексты.
11
8.11 yad akṣaraṃ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ | yad icchanto brahmacaryaṃ caranti tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||
Которое (yat: с. ед. вин.) непреходящим (akṣaram: с. ед. им.) называют (vadanti: 3 мн. акт. наст. √vad) знающие Веду (veda-vidas: м. мн. им.), входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś) в которое (yat: с. ед. вин.) аскеты (yatayas: м. мн. им.) те, чьи страсти ушли (vīta-rāgās : м. мн. им., БВ), которого (yat: с. ед. вин.) желающие (icchantas <пр. акт. √iṣ>: м. мн. им.) брахмачарью (brahmacaryam: с. ед. вин.) осуществляют (caranti: 3 мн. акт. наст. √car) — то (tat: с. ед. вин.) тебе (te: 2 ед. дат.) положение/путь/слово (padam: с. ед. вин.) кратко (saṃgraheṇa: м. ед. тв., нар.) расскажу (pravakṣye: 1 ед. А буд. pra √vac). Вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим, во что входят свободные от страстей подвижники, стремясь к чему придерживаются брахмачарьи.
11.
В переводе слово пада опущено намеренно, чтобы не сужать смысл стиха одним из возможных значений, например: «Слог (пада), который возглашают все Веды и который произносят все подвижничества; стремясь к которому ведут жизнь учеников, — тот слог я коротко поведаю тебе. Это — Ом» (Катха-упанишада 1:2:15). «Ведут жизнь учеников» = «придерживаются брахмачарьи» (см. примеч. к 4:21 и 6:14) — brahmacaryaṃ caranti (здесь игра корнем car). Vīta-rāga — ср. 2:56, 4:10.
12
8.12 sarva-dvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca | mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām ||
Все врата (sarva-dvārāṇi: с. мн. вин., КД) обуздав (saṃyamya: дп. sam √yam), и (ca) ум (manas: с. ед. вин.) в сердце (hṛdi: с. ед. местн.) сдержав (nirudhya: дп. ni √rudh), в голову (mūrdhni: с. ед. местн.) поместив (ādhāya: дп. ā √dhā) свою (ātmanas: м. ед. род.) прану (prāṇam: м. ед. вин.), установленный (āsthitas <ппп. ā √sthā>: м. ед. им.) в йогической концентрации (yoga-dhāraṇām: ж. ед. вин., ТП), Закрыв все врата-[чувства], сосредоточив ум в сердце, удерживая прану в голове, пребывая в йогической концентрации,
12.
Возврат к размеру śloka. Нирудх — ср. 6:20. Врата — см. примеч. к 5:13. В «Йога-сутрах» (3:1) dhāraṇā («концентрация», шестое звено йоги Патанджали) определяется как «фиксация сознания на [определенном] месте». Согласно Катха-упанишаде (2:3:11), йога — «твердое удержание (dhāraṇā) чувств». В Махабхарате (12:302: 30–33, 54, 56) Бхишма обращается к Юдхиштхире: «О тонких признаках дхараны (сосредоточения ума) и самоуглубления выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата! Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, [в нее] попадает, так, несомненно, достигает освобождения вполне сосредоточенный йог. Как с чашей [на голове], наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас), рачительный, усердный человек [по ступеням] восходит, так прилежный йог, пребывая недвижимым, очистив себя от пятен [зла], становится солнцеподобным… Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, что [кажется], легче стоять на отточенном лезвии меча… Кто как следует удержится в дхаране, освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого».
13
8.13 om ityekākṣaraṃ brahma vyāharan mām anusmaran | yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||
«Ом» (om) — так (iti) однослоговый (ekākṣaram : с. ед. вин.) Брахман (brahma: с. ед. вин.) говорящий/поющий (vyāharan <пр. акт. vi ā √ha>: м. ед. им.), Меня (mām: 1 ед. вин.) припоминающий (anusmaran <пр. акт. anu √sma>: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) уходит (prayāti: 3 ед. акт. наст. pra √yā), отбрасывающий (tyajan <пр. акт. √tyaj>: м. ед. им.) тело (deham: м. ед. вин.), тот (sa: м. ед. им.) достигает/идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) наивысшей (paramām: ж. ед. вин.) цели/пути (gatim: ж. ед. вин.). тот, кто покидает тело, помня Меня и произнося однослоговую [мантру] «Ом», [олицетворение] Брахмана, идет к Высочайшей Цели.
13.
Акшара — 1) неиссякаемое, 2) слово, слог, звук, 3) слог Ом. Однослоговую [мантру] «Ом», [олицетворение] Брахмана — «Одно сложное слово [“Ом”] — высший Брахман (ekākṣaraṃ paraṃ brahma)» (Законы Ману 2:83). «“Ом” — так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!» (Мундака-упанишада 2:2:6). «Свободный от деятельности пуруша идет к Пуруше, тончайшему, определяемому тремя вечными [звуками: а, у, м]» (Махабхарата 12:350:82). Гатим — ср. 6:45, 7:18, 8:13, 8:21, 9:32, 13:28. 16:20, 16:22–23.
Тот, у кого сознание не [отвлекается на] иное (ananya-cetās: м. ед. им., БВ), постоянно (satatam: нар.) который (yas: м. ед. им.) Меня (mām: 1 ед. вин.) помнит (smarati: 3 ед. акт. наст. √smar) вечно (nityaśas: нар.), у того (tasya: м. ед. род.) Я (aham: 1 ед. им.) легкодостижимый (su-labhas: м. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), у вечно собранного (nitya-yuktasya <ппп. √yuj>: м. ед. род., КД) йога (yoginas: м. ед. род.). Партха, Я легко достижим для всегда сосредоточенного йога, который постоянно, не отвлекаясь сознанием, всегда думает обо Мне.
14.
Всегда сосредоточенного — ср. 7:17, 9:14, 12:2.
Ко Мне (mām: 1 ед. вин.) подойдя (upetya: дп. upa √i), повторного рождения (punar-janma: с. ед. вин., КД), жилища страдания (duḥkhālayam : м. ед. вин., ТП) непостоянного (aśāśvatam: м. ед. вин.) не (na) обретают (apnuvanti: 3 мн. акт. наст. √āp) те, у кого великая душа (mahātmānaḥ : м. мн. им., БВ), совершенства (saṃsiddhim: ж. ед. вин.) наивысшего (paramām: ж. ед. вин.) достигшие (gatās <ппп. √gam>: м. мн. им.). Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в бренной юдоли страданий.
8.16 ābrahmabhuvanāl lokāḥ punar-āvartino 'rjuna | mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||
От бытия Брахмы (ā-brahma-bhuvanāt: с. ед. отл.) миры (lokās: м. мн. им.) «возвращающиеся вновь» (punar-āvartinas: м. мн. им., КД), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), но (tu) ко Мне (mām: 1 ед. вин.) подойдя (upetya: дп. upa √i), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), повторное рождение (punar-janma: с. ед. вин., КД) не (na) наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid). Арджуна, все миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере перевоплощений, но, Каунтея, пришедшие ко Мне не рождаются больше.
16.
Все миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере перевоплощений — ср. 18:40. Пришедшие ко Мне не рождаются — «Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув, осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются» (Махабхарата 12:303:78). Ср. 4:9, 5:17, 7:23, 8:21, 8:23–26, 9:3, 9:21, 15:4, 15:6.
17
8.17 sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ | rātriṃ yuga-sahasrāntāṃ te 'ho-rātra-vido janāḥ ||
Тот, предел которому — тысяча юг (sahasra-yuga-paryantam: с. ед. вин., БВ), день (ahar: с. ед. вин.), который (yat: с. ед. им.) Брахмы (brahmaṇas: м. ед. род.), знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid), ночь (rātrim: ж. ед. вин.) ту, предел которой — юг тысяча (yuga-sahasrāntām: ж. ед. вин., БВ), те (te: м. мн. им.) люди (janās: м. мн. им.) — знатоки дня и ночи (aho-rātra-vidas: м. мн. им., ТП). Кто знает длящийся тысячу юг день Брахмы и ночь, длящуюся тысячу юг, те люди знают день и ночь.
17.
Такая же шлока имеется в другом месте Махабхараты (см. 12:231:31). Ср. также: «Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь» (Законы Ману 1:73). Здесь под югой понимают махаюгу — совокупность четырех юг (о которых было сказано в примеч. 4:8). «Законы Ману» (1:67–72) содержат следующую калькуляцию: «У богов день и ночь — [человеческий] год… Четыре тысячи лет [составляют] век крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет], сумерки последующие — столько же. В другие три [века] с их сумерками — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае]. Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков, называются веком богов. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь». В цифровом выражении вышеизложенное составит: крита-юга (ее еще называют сатья-югой) — 4000 + 400 + 400 = 4800 «лет богов»; трета-юга — 3000 + 300 + 300 = 3600; двапара-юга — 2000 + 200 + 200 = 2400; кали-юга —1000+100+100 = 1200. Итого — 12 000 «лет богов», умножив которые на 360, получаем 4 320 000 земных лет. Сутки Брахмы — 4 320 000 х 1000 х 2 = 8 640 000 000. (Умножая последнее число на 360, получают «год Брахмы» — 3 110 400 000 000 лет.) Аналогично и в Махабхарате (12:231:29–30): «Двенадцать тысяч [лет богов] называются [божественной] югой, так вещие знают, а тысяча таких юг называется днем Брахмы. Столько же в ночи; начало этой Вселенной [тогда полагает] Ишвара; в течение пралаи погрузившийся в размышленье, заснувший, он пробуждается в конце [ночи]». По традиционному индийскому летоисчислению мы живем в кали-югу, которая началась 18.02.3102 до н. э.
Из непроявленного (avyaktāt <ппп. a vi √añj>: м. ед. отл.) проявленные (vyaktayas <ппп. vi √añj>: ж. мн. им.) все (sarvās: ж. мн. им.) появляются (prabhavanti: 3 мн. акт. наст. pra √bhū) в приходе дня (ahar-āgame: м. ед. местн., ТП); в приходе ночи (rātryāgame : м. ед. местн., ТП) растворяются (pralīyante: 3 мн. пас. наст. pra √lī) там (tatra: нар.) именно (eva), в именуемом «непроявленное» (āvyakta-saṃjñake: м. ед. местн., БВ). Из непроявленного все проявления возникают с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.
18.
Ср. 2:28. «То, что имеет причину, невечно, невездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо, состоит из частей, зависимо — проявленное; противоположное — непроявленное» (Санкхьякарика 10). Ср. с примеч. к 7:24. В шлоке речь идет о пралае — периодическом уничтожении Вселенной. «Все существующее, движущееся и неподвижное, что доступно наблюдению, все смешается вновь, когда по истечении [маха]юги мир разрушится. Подобно тому, как [в природе] разнообразные признаки обнаруживаются с изменением времен года, так и все те существа [появляются вновь] в начале [следующей маха]юги. Так вечно вращается в мире это колесо, не имеющее ни начала, ни конца, которое причиняет разрушение всему существующему» (Махабхарата 1:1:35–38). Различают два вида пралаи: малую и большую. Во время малой пралаи (которая наступает в конце дня Брахмы, длящегося 4 320 000 000 земных лет) Земля погибает, но высшие сферы Вселенной остаются незатронутыми: «При гибели мира существа после сожженья их тел [огнем времени (см. примеч. к 11:25)] идут к Брахману, равно как и жизнеспособные сонмы богов, что ниже мира Брахмы. А во время [нового] исхождения существ по своим местам расходятся души в зависимости от остатка [кармы]» (Махабхарата 12:281:52–53). Через каждые 311 040 000 000 000 лет, в конце века Брахмы, наступает махапралая («великое растворение»): все мироздание переходит в непроявленную форму. «Сначала опора (земля) растворяется в воде океана; затем вода превращается в огонь, огонь растворяетя в ветре, ветер растворяется в эфире, эфир же входит в манас; манас растворяется в проявленной, а проявленная — в непроявленной [природе]; непроявленное входит в Пурушу» (Махабхарата 12:349:14–16). Пралая продолжается столько же, сколько существовал проявленный мир, и завершается новым его сотворением: «Великие светила, луна, солнце, пространство, огонь, ветер и сонмы созвездий, тройственный мир образуя, при конце Вселенной всегда к погибели идут, а при создании появляются снова и снова» (Махабхарата 5:96:4–5).
Существ толпа (bhūta-grāmas: м. ед. им., ТП) та (sas: м. ед. им.) именно (eva), эта (ayam: м. ед. им.), вновь и вновь будучи (bhūtvā bhūtvā: дп. √bhū), растворяется (pralīyate: 3 ед. пас. наст. pra √lī) в приходе ночи (rātryāgame : м. ед. местн., ТП). Безвольная (avaśas: м. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), появляется (prabhavati: 3 ед. акт. наст. pra √bhū) в приходе дня (ahar-āgame: м. ед. местн., ТП). Партха, всё это множество рождающихся вновь и вновь существ помимо воли растворяется с приходом ночи, а с приходом дня возникает опять.
19.
Ср. 7:6, 9:7–8. Термин avaśa встречается также в 3:5, 6:44, 9:8, 18:60.
20
8.20 paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ | yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||
Но (tu) более высокое (paras: м. ед. им.), чем это (tasmāt: м. ед. отл.), чем непроявленное (avyaktāt <ппп. a vi √añj>: м. ед. отл.), состояние бытия (bhāvas: м. ед. им.) иное (anyas: м. ед. им.): непроявленное (avyaktas <ппп. a vi √añj>: м. ед. им.), вечное (sanātanas: м. ед. им.), то (sa: м. ед. им.), которое (yas: м. ед. им.) в гибнущих (naśyatsu <пр. акт. √naś>: с. мн. местн.) всех (sarveṣu: с. мн. местн.) существах (bhūteṣu: с. мн. местн.) не (na) погибает (vinaśyati: 3 ед. акт. наст. vi √naś). Но выше этого непроявленного есть иное Непроявленное Бытие — вечное, которое не прекращается даже с гибелью всех существ.
20.
«Но Пуруша — выше непроявленного, всепроникающий и лишенный признаков. Узнав Его, существо освобождается и достигает бессмертия» (Катха-упанишада 2:3:8). Не прекращается даже с гибелью всех — ср. 14:2.
21
8.21 avyakto 'kṣara ityuktas tam āhuḥ paramāṃ gatim | yaṃ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ||
«Непроявленное (avyaktas <ппп. a vi √añj>: м. ед. им.) Непреходящее» (akṣaras: м. ед. им.), — так (iti) сказанное (uktas <ппп. √vac>: м. ед. им.). Его (tam: м. ед. вин.) назвали/называют (āhus: 3 мн. акт. перф. √ah) наивысшей (paramām: ж. ед. вин.) целью/путем (gatim: ж. ед. вин.). Которое (yam: с. ед. вин.) обретя (prāpya: дп. pra √āp), не (na) возвращаются (nivartante: 3 мн. А наст. ni √vart), то (tat: с. ед. им.) — обитель (dhāma: с. ед. им.) наивысшая (paramam: с. ед. им.) Моя (mama: 1 ед. род.). О нем, названном Непреходящим Непроявленным, говорят как о Высочайшей Цели. То [место], достигнув которого не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.
21.
«Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари; они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув» (Махабхарата 12:217:34). Paramāṃ gatim — ср. 8:13. Фразой na nivartante tad dhāma paramaṃ мама заканчивается и 15:6. На эти шлоки ссылается Шанкара в комментарии к стиху 1:3:11 Катхаупанишады (см. примеч. к 8:8). О понятии dhāman см. примеч. к 10:12.
Пуруша (puruṣas: м. ед. им.) тот (sa: м. ед. им.) высший (paras: м. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), которого следует обрести (labhyas <ппб. √labh>: м. ед. им.) преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.), но (tu) не [направленной на] иное (ananyayā: ж. ед. тв.), которого (yasya: м. ед. род.) внутри находящиеся (āntaḥ-sthāni: с. мн. им.) существа (bhūtāni: с. мн. им.), которым (yena: м. ед. тв.) все/Вселенная (sarvam: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) связанное/ растянутое (tatam <ппп. √tan>: с. ед. им.). Партха, этот Высший Пуруша, в котором пребывают все существа и которым все пронизано, достижим лишь безраздельной преданностью.
22.
Слова yena sarvam idaṃ tatam использованы также в 2:17 и 18:46; tatam idaṃ sarvaṃ — в 9:4; sarvam idaṃ — в 7:7, 7:13, 8:28; bhaktyā tvananyayā — в 11:54.
Но (tu) когда (yatra) во времени (kāle: м. ед. местн.) к невозвращению (anāvṛttim: ж. ед. вин.) и (ca) к возвращению (āvṛttim: ж. ед. вин.), именно (eva), йоги (yoginas: м. мн. им.) ушедшие/умершие (prayātās <ппп. pra √yā>: м. мн. им.) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) — о том (tam: м. ед. вин.) времени (kālam: м. ед. вин.) буду говорить (vakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. √vac), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП). Но [есть] время, когда йоги, уйдя из тела, уходят без возврата, и [другое время] — [приводящее] к возвращению. О лучший из потомков Бхараты, поведаю о том [и другом] времени.
23.
«Иные подлежат возвращенью сюда, для мудрых же нет возвращенья» (Махабхарата 12:264:31). Учение о двух путях восходит к Ведам (см., например, в Ригведе 10:2:7 и 10:18:1).
Огонь (agnis: м. ед. им.), свет (jyotis: с. ед. им.), день (ahas: м./с. ед. им.), светлая [половина лунного месяца] (śuklas: м. ед. им.), шесть месяцев (ṣaṇ-māsās: м. мн. им., КД), [когда] верхний/северный ход (uttarāyaṇam : с. ед. им., КД), — здесь (tatra: нар.) ушедшие (prayātās <ппп. pra √yā>: м. мн. им.) достигают (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam) Брахмана (brahma: с. ед. вин.), знающие Брахман (brahma-vidas: м. мн. им.) люди (janās: м. мн. им.). Огонь, свет, день, две недели прибывающей луны, шесть месяцев движения солнца на север — оставляя тело в таких обстоятельствах, люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана.
24.
«И когда [знающие Пурушу умирают, то], совершают ли над ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет, из света — в день, из дня — в светлую половину месяца, из светлой половины месяца — в те шесть месяцев, когда [солнце движется] к северу, из этих месяцев — в год, из года — в солнце, из солнца — в луну, из луны — в молнию. Там [находится] Пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следует ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не возвращаются» (Чхандогья-упанишада 4:15:5; аналогично — 5:10:2). В Брихадараньяка-упанишаде (6:2:15), после описания «пяти жертвенных огней» (см. примеч. к 4:25), говорится: «Те, которые знают это, и те, которые в лесу чтут веру и истину, идут в пламя, из пламени — в день, из дня — в светлую половину месяца, из светлой половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется к северу, из этих месяцев — в мир богов, из мира богов — в солнце, из солнца — в молнию. И, придя к молнии, [состоящей] из разума, Пуруша ведет их в миры Брахмана. В этих мирах Брахмана они живут вдали возвеличенные. Для них больше нет возврата». Движения солнца на север — «Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце, под чистым созвездием и в чистое мгновение, тот добродетелен» (Махабхарата 12:299:24). Согласно Махабхарате, смертельно раненый Бхишма волевым усилием отложил свой уход из тела до начала полугодия «движения солнца на север»: «Тот отшельник, пребывая на ложе из стрел, сам назначил себе время смерти — когда солнце, покинув южный путь, ступит на северный» (Махабхарата 14:59:12). В это время Юдхиштхира обратился к Бхишме с просьбой о духовных наставлениях: «[Тебе] осталось жить немного дней, пока направляется к югу Творец Света: а когда к северу повернет Владыка, ты пойдешь путем высочайшим; и, когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?» (Махабхарата 12:304:4). Ахас может быть именительным падежом от аха (мужского рода) или ахас (среднего). Уттара — «более высокий» или «северный» (гористый север Индии выше ее южной части).
Дым/пар (dhūmas: м. ед. им.), ночь (rātris: ж. ед. им.), также (tathā) темная [половина лунного месяца] (kṛṣṇas: м. ед. им.), шесть месяцев (ṣaṇ-māsās: м. мн. им., КД), [когда] правый/южный ход (dakṣiṇāyanam : с. ед. им., КД), — здесь (tatra: нар.) лунное (cāndramasam: с. ед. вин.) свечение (jyotis: с. ед. вин.) обретя (prāpya: дп. pra √āp), йог (yogī: м. ед. им.) возвращается (nivartate: 3 ед. А наст. ni √vart). Дым, ночь и две недели убывающей луны, шесть месяцев движения солнца на юг — в таких обстоятельствах йог, обретя лунный свет, возвращается.
25.
«Те же, которые, [живя домохозяевами] в деревне, чтут жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в дым, из дыма — в ночь, из ночи — в другую [темную] половину месяца, из другой половины месяца — в шесть месяцев, когда [солнце] движется к югу, но они не достигают года. Из этих месяцев [они идут] в мир предков, из мира предков — в пространство, из пространства — в луну. Это — царь Сома, он — пища богов, его вкушают боги. Пробыв там, пока не ис сякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства — в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом; став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растенья и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона — лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона — лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы (неприкасаемого)» (Чхандогья-упанишада 5:10:3–7). Схожее описание содержится и в Брихадараньяка-упанишаде (6:2:16): «Когда это проходит у них, то [люди] попадают в пространство, из пространства — в ветер, из ветра — в дождь, из дождя — в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершают подношение их на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины. Так совершают они круговорот, снова поднимаясь в миры». В Шветашватара-упанишаде (2:11) вышеописанные проявления рассматриваются как психические феномены: «Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна — эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги». В «Веданта-сутрах» (4:2:18–20) сказано, что душа знающего Брахман следует за лучами солнца, даже если такой человек умер ночью или во время движения солнца на юг. Dakṣiṇa — «правая сторона» и «юг» (когда индусы приветствуют молитвами восходящее солнце, юг находится с правой стороны).
Светлая и темная (śukla-kṛṣṇe: ж. дв. им., ДВ) дороги (gatī: ж. дв. им.) ведь (hi) эти (ete: ж. дв. им.) [материального] мира (jagatas: с. ед. род.) постоянные (śāśvate: ж. дв. им.) считающиеся (mate <ппп. √man>: ж. дв. им.). Одной (ekayā: ж. ед. тв.) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) к невозвращению (anāvṛttim: ж. ед. вин.), иной (anyayā: ж. ед. тв.) возвращается (āvartate: 3 ед. А наст. ā √vart) снова (punar: нар.). Эти два пути Вселенной, светлый и темный, считаются вечными. По одному идут к невозвращению, а по другому возвращаются вновь.
Йог (yogī: м. ед. им.), эти (ete: ж. дв. вин.) пути/странствия (sṛtī: ж. дв. вин.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), знающий (jānan <пр. акт. √jñā>: м. ед. им.), не (na) заблуждается (muhyati: 3 ед. акт. наст. √muh) в чем-либо (kaś-cana). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) во все (sarveṣu: м. мн. местн.) времена (kāleṣu: м. мн. местн.) сосредоточенным в йоге (yoga-yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им., ТП) будь (bhava: 3 ед. акт. пов. √bhū), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Партха, зная эти пути, йог не заблуждается. Поэтому, Арджуна, всегда будь сосредоточен в йоге.
27.
Зная эти пути — «Те же, которые не знают этих двух путей, становятся насекомыми, птицами и кусающимися тварями» (Брихад араньякаупанишада 6:2:16). «И ни по одному из этих путей не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее] состояние, о которых сказано: “Рождайтесь, умирайте”» (Чхандогья-упанишада 5:10:8). Не заблуждается — ср. 2:13, 2:72. Будь сосредоточен в йоге — ср. 6:46.
Чистый плод (puṇya-phalam: с. ед. вин., КД) тот (tat: с. ед. вин.), который (yat: с. ед. им.) указанный/предписанный (pradiṣṭam <ппп. pra √diś>: с. ед. им.) в Ведах (vedeṣu: м. мн. местн.), жертвоприношениях (yajñeṣu: м. мн. местн.) и (ca) аскетических подвигах (tapaḥsu: с. мн. местн.), именно (eva), в дарах (dāneṣu: м. мн. местн.), превосходит (atyeti: 3 ед. акт. наст. ati √i), все (sarvam: с. ед. вин.) это (idam: с. ед. вин.) зная (viditvā: дп. √vid), йог (yogī: м. ед. им.) и (ca) к высшему (param: с. ед. вин.) месту (sthānam: с. ед. вин.) приходит (upaiti: 3 ед. акт. наст. upa √i) изначальному (ādyam: с. ед. вин.). Познав все это, йог превосходит указанный чистый плод изучения Вед, жертвоприношений, аскетизма и раздачи даров и достигает изначальной Высшей Обители
28.
Изучения Вед, жертвоприношений, аскетизма и раздачи даров — Махабхарата ранжирует эти виды деятельности по югам: «В крите высшим [считается] аскетизм, в трете — высшим [считается] знание, в двапаре — так говорят — жертвы и только дары — в кали-югу». Входящий в название главы термин akṣara можно перевести и как «слово, слог, звук» (см. 8:13). Альтернативное название главы — tāraka-brahmayoga («Спасительная йога Брахмана» или «Йога Брахмана-спасителя»). «Брахманы, утвердившиеся в йоге Брахмана, знают, что высшая цель познанья — Брахман» (Махабхарата 14:47:1).
29
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde akṣara-brahma-yogo nāmāṣṭamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) восьмой (aṣṭamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога непреходящего Брахмана» (akṣara-brahmayogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается восьмая глава, именуемая «Йога непреходящего Брахмана».
Глава 9. Йога царственной тайны и царственного знания
1
9.1 śrī-bhagavān uvāca | idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave | jñānaṃ vijñāna-sahitaṃ yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Но (tu) тебе (te: 2 ед. дат.), неглумящемуся/незлословящему (anasūyave: м. ед. дат.), буду говорить (pravakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. pra √vac) об этом (idam: с. ед. вин.) наитайнейшем (guhya-tamam : с. ед. вин.) знании (jñānam: с. ед. вин.) вместе с распознанием (vijñāna-sahitam: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) узнав (jñātvā: дп. √jñā), освободишься (mokṣyase: 2 ед. А буд. √muc) от зла (aśubhāt: м. ед. отл.). Благой Господь сказал: — Теперь расскажу тебе, не злословящему, об этом самом тайном знании с распознанием, познав которое освободишься от зла.
1.
Возврат к стихотворному размеру śloka. Jñāna и vijñāna — см. примеч. к 3:41. Слова йадж jñātvā использованы также в 4:16, 4:35, 7:2, 13:12, 14:1, а mokṣyase 'śubhāt — в 4:16. Гухйатама — ср. 18:64. Вачаспати Мишра в комментарии к 69-й карике Ишваракришны объясняет: «Тайное (гухйа) — сокровенное, недоступное тем, у кого мысль груба». Не злословящему — ср. 3:31, 18:67, 18:71.
Царственная наука/знание (rāja-vidyā: ж. ед. им., КД), царственная тайна (rāja-guhyam : с. ед. им., КД), очиститель (pavitram: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) высочайший (uttamam: с. ед. им.), то, что характеризуется непосредственным пониманием (pratyakṣāvagamam : с. ед. им., БВ), соответствующее закону / добродетельное (dharmyam: с. ед. им.), [которое] очень легко/приятно (su-sukham: с. ед. вин., нар.) делать (kartum: инф. √kar), вечное (avyayam: с. ед. им.). Это высший очиститель, царственная тайна, царственное знание, которое постигается непосредственным опытом и соответствует дхарме; оно легко осуществимо и вечно.
2.
Очиститель — ср. 4:38, 9:17, 10:12. 9:3. Не имеющие веры — ср. 4:40. Не придя ко Мне — см. также 16:20. Возвращаются — ср. 8:16, 8:25, 9:21. О невозвращении см. 4:9, 5:17, 8:21, 15:4, 15:6. Путь смерти — ср. 8:15.
Неверующие (aśraddadhānās: м. мн. им.) люди (puruṣās: м. мн. им.) закона (dharmasya: м. ед. род.) этого (asya: м. ед. род.), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.), не приобретя (aprāpya: дп. a pra √āp) Меня (mām: 1 ед. вин.), возвращаются (nivartante: 3 мн. А наст. ni √vart) в колею смерти и сансары (mṛtyu-saṃsāra-vartmani: с. ед. местн., ТП). Парантапа, люди, не имеющие веры в эту дхарму, не придя ко Мне, возвращаются на путь сансары и смерти.
Мною (mayā: 1 ед. тв.), Тем, у кого непроявленный облик (avyaktamūrtinā : м. ед. тв., БВ), связанный/растянутый (tatam <ппп. √tan>: с. ед. им.) этот (idam: с. ед. им.) весь (sarvam: с. ед. им.) [материальный] мир (jagat: с. ед. им.). Во Мне находящиеся (mat-sthāni: с. мн. им.) все существа (sarva-bhūtāni: с. мн. им., КД) — и (ca) Я (aham: 1 ед. им.) не (na) в них (teṣu: с. мн. местн.) установленный (avasthitas <ппп. ava √sthā>: м. ед. им). Мною, в непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная. Все существа пребывают во Мне, а Я не пребываю в них.
4-5.
«Вы пребываете в моем Атмане, но Я не ваш и не Мои вы» (Махабхарата 5:45:52). «Единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]» (Катха-упанишада 2:2:9). По Раманудже, Божество — в существах и не в них (в силу Его многообразной, но частичной проявленности), а существа — в Боге и не в Нем (ввиду Его всеобъемлемости и в то же время свободы от несовершенства). Но в 9:29 Кришна говорит: «Кто с преданностью поклоняется Мне, те — во Мне и Я — тоже в них». По-видимому, под йогой здесь следует понимать способность творить чудеса. Слова татам idaṃ sarvaṃ повторяются в 2:17, 8:22 и 18:46; sarvam idaṃ — в 7:7, 7:13, 8:28; paśya me yogam aiśvaram — в 11:8.
5
9.5 na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram | bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ ||
И (ca) не (na) во Мне находящиеся (mat-sthāni: с. мн. им.) существа (bhūtāni: с. мн. им.). Виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) Мое (me: 1 ед. род.) волшебство (yogam: м. ед. вин.) владычное/величественное/силу (aiśvaram: м. ед. вин.). И (ca) носящий/содержащий существ (bhūta-bhṛt: м. ед. им.), не (na) находящийся в существах (bhūta-sthas: м. ед. им.) Мой (mama: 1 ед. род.) Атман (ātmā: м. ед. им.) — существ становление (bhūta-bhāvanas: м. ед. им., ТП). И все же существа не пребывают во Мне. Узри Мою владычную йогу! И не пребывает в существах Мой Атман, обеспечивающий бытие [всех] существ, которые появились благодаря ему.
4-5.
«Вы пребываете в моем Атмане, но Я не ваш и не Мои вы» (Махабхарата 5:45:52). «Единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]» (Катха-упанишада 2:2:9). По Раманудже, Божество — в существах и не в них (в силу Его многообразной, но частичной проявленности), а существа — в Боге и не в Нем (ввиду Его всеобъемлемости и в то же время свободы от несовершенства). Но в 9:29 Кришна говорит: «Кто с преданностью поклоняется Мне, те — во Мне и Я — тоже в них». По-видимому, под йогой здесь следует понимать способность творить чудеса. Слова татам idaṃ sarvaṃ повторяются в 2:17, 8:22 и 18:46; sarvam idaṃ — в 7:7, 7:13, 8:28; paśya me yogam aiśvaram — в 11:8.
Как (yathā: нар.) в эфире/пространстве установленный (ākāśasthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.) вечно (nityam: нар.) воздух/ветер (vāyus: м. ед. им.) «повсюду идущий» (sarvatra-gas: м. ед. им.) большой/сильный (mahān: м. ед. им.), так (tathā: нар.) все (sarvāṇi: с. мн. им.) существа (bhūtāni: с. мн. им.) во Мне находящиеся (mat-sthāni: с. мн. им.) — так (iti) запомни/узнай (upadhāraya: 2 ед. акт. пов. кз. upa √dhar). Знай: как сильный ветер, носящийся повсюду, остается всегда в пространстве, так все существа пребывают во Мне.
6.
Ср.: «Во Мне все существа, и Я в каждом существе (mayi sarvāṇi bhūtā ni sarvabhūteṣu cāpyaham)» (Махабхарата 14:53:3). Призыв «upadhāraya» уже прозвучал в 7:6.
Все существа (sarva-bhūtāni: с. мн. им., КД), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), в природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) Мою (māmikām: ж. ед. вин.) в конце кальпы (kalpakṣaye: м. ед. местн., ТП); снова (punar: нар.) их (tāni: с. мн. вин.) в начале кальпы (kalpādau : м. ед. местн., ТП) воссоздаю (visṛjāmi: 1 ед. акт. наст. vi √sarj) Я (aham: 1 ед. им.). Каунтея, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале [следующей] кальпы Я снова возрождаю их.
7.
В конце кальпы все существа входят в Мою природу — «Богиня При рода (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье: в конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце, так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает ради забавы» (Махабхарата 12:305:31–32). «В Вишну весь преходящий мир пребывает. Он творит сонмы существ, € подвижных и неподвижных, Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова; в нем приходят они к растворенью, из Него же они возникают» (Махабхарата 12:281:7–9). «В годину творения Он творит мир, а после его разрушения — Он пребывает. Всё унеся, пребывая в своем вечном теле, внутренний Дух мира, Он покоится [на водах]» (Махабхарата 12:303:115–116). Под кальпой обычно понимается день Брахмы, но здесь, очевидно, имеется в виду его век. О продолжительности этих временных отрезков было сказано в 8:17–18 и соответствующих примечаниях. Впрочем, в Пуранах приводятся и другие расчеты: за кальпу сменяется 14 Ману, жизнь каждого из которых длится 71 махаюгу, что в итоге дает не 1000 (как утверждает 8:17), а 994 махаюг (комментаторы, заметившие эту неточность, пишут, что Ману живет немного больше семидесяти одной махаюги). См. также примеч. к 4:1.
[Материальную] природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) свою (svām: ж. ед. вин.) устойчиво установив (avaṣṭabhya: дп. ava √stabh), воссоздаю (visṛjāmi: 1 ед. акт. наст. vi √sarj) снова и снова (punar punar: нар.) существ толпу (bhūta-grāmam: м. ед. вин., ТП) эту (imam: м. ед вин.) всю/полностью (kṛtsnam: м/с. ед. вин., нар.) безвольную (avaśam: м. ед. вин.) по воле/власти (vaśāt: м. ед. отл.) природы (prakṛtes: ж. ед. род.). Утверждая свою природу, Я вновь и вновь воссоздаю все это множество существ — помимо их воли, по воле природы.
8.
Утверждая свою природу — похожий деепричастный оборот использован в 4:6. Вновь — ср. 8:19. Природу — см. 14:5. По Шанкаре «воля природы» — свабхава существ. Термин avaśa повторяется в 3:5, 6:44, 8:19, 18:60. См. также 7:6 (и примеч.), 8:18–19.
9
9.9 na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya | udāsīnavad āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu ||
И (ca) Меня (mām: 1 ед. вин.) те (tāni: с. мн. им.) действия (karmāṇi: с. мн. им.) не (na) связывают (nibadhnanti: 3 мн. акт. наст. ni √bandh), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.), как равнодушный/нейтральный/правитель (udāsīna-vat: нар.) сидящего/находящегося (āsīnam <от √ās>: м. ед. вин.), непривязанного (asaktam <ппп. a √sañj>: м. ед. вин.) в тех (teṣu: с. мн. местн.) действиях (karmasu: с. мн. местн.). И, Дхананджая, эти действия не сковывают Меня, остающегося отстраненным, не привязанного к этим действиям.
9.
Не сковывают — ср. 4:22, 4:41, 5:12, 18:17. Не привязанного — ср. 3:7, 3:19, 3:25, 5:21. Здесь имеет место игра слов: udāsīnavat āsīnam.
Со Мной (mayā: 1 ед. тв.), надзирателем (adhyakṣeṇa : м. ед. тв., БВ), природа (prakṛtis: ж. ед. им.) создает/порождает (sūyate: 3 ед. А наст. √sū) движущееся и неподвижное (sacarācaram : м. ед. вин., ДВ). Причиной (hetunā: м. ед. тв.) этой (anena: м. ед. тв.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), [материальный] мир (jagat: с. ед. им.) вращается (viparivartate: 3 ед. А наст. vi pari √vart). Под Моим надзором природа порождает [всё] движущееся и неподвижное. Каунтея, по этой причине вращается Вселенная.
10.
«Под властью Его развертывается действие» (Шветашватара-упани шада 6:2). «Вечное и гибнущее, бытие, небытие от Меня возникают — весь этот преходящий мир, подвижный и неподвижный» (Махабхарата 12:341:42). Гаудапада в комментарии к 17-й карике Ишваракришны приводит цитату из «Шаштитантры» (утраченного древнего трактата санкхьи): «Прадхана (материя) функционирует, управляемая Пурушей».
Презирают/пренебрегают (avajānanti: 3 мн. акт. наст. ava √jñā) Меня (mām: 1 ед. вин.), к человеческому (mānuṣīm: ж. ед. вин.) телу (tanum: ж. ед. вин.) прислоненного (āśritam <ппп. ā √śri>: м. ед. вин.), глупые (mūḍhās <ппп. √muh>: м. мн. им.), высшего (param: м. ед. вин.) бытия (bhāvam: м. ед. вин.) не знающие (ajānantas <пр. акт. a √jñā>: м. мн. им.) Моего (mama: 1 ед. род.), Великого Владыку существ (bhūta-maheśvaram : м. ед. вин., ТП). Глупцы, не знающие Моего высшего положения Великого Владыки существ, презирают Меня, принявшего человеческий облик.
11.
Слова paraṃ bhāvam ajānanto использованы также в 7:24.
Те, чьи надежды напрасны (moghāśās : м. мн. им., БВ), те, чьи дела бесполезны (mogha-karmāṇas: м. мн. им., БВ), те, чье знание бесполезно (mogha-jñānās: м. мн. им., БВ), неразумные (vicetasas: м. мн. им.) — подчиненные (śritās <ппп. √śri>: м. мн. им.) демонической (rākṣasīm: ж. ед. вин.) и (ca) именно (eva) безбожной (āsurīm: ж. ед. вин.) природе (prakṛtim: ж. ед. вин.) обманывающей (mohinīm: ж. ед. вин.). Подчиняются демонической, безбожной, вводящей в заблуждение природе неразумные — те, чьи надежды тщетны, дела напрасны, а знание бесполезно.
12.
Подчиняются демонической природе — ср. 7:15. Подробнее о демони ческой природе см. 16:4 и далее. Демоны (асуры) — злобные существа, противники богов (дэвов).
Но (tu) те, у кого великая душа (mahātmānas : м. мн. им., БВ), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), божественной (daivīm: ж. ед. вин.) природе (prakṛtim: ж. ед. вин.) подчиненные (āśritās <ппп. ā √śri>: м. мн. им.), Меня (mām: 1 ед. вин.) почитают (bhajanti: 3 мн. акт. наст. √bhaj) — те, у кого не иной ум (ananya-manasas: м. мн. им., БВ), — познав (jñātvā: дп. √jñā) начало существ (bhūtādim : м. ед. вин., ТП) нетленное/вечное (avyayam: м. ед. вин.). Но, Партха, великие души, нашедшие опору в божественной природе, поклоняются Мне, не отвлекаясь умом, зная Непреходящее Начало существ.
13.
О великих душах см. также 7:19, 8:15. Не отвлекаясь — ср. 8:14, 9:22. Об опоре говорится в стихах 4:10, 7:1, 7:29, 9:32, 12:11, 14:2, 18:56.
14
9.14 satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ | namasyantaś ca māṃ bhaktyā nitya-yuktā upāsate ||
Постоянно (satatam: нар.) прославляющие (kīrtayantas <пр. акт. ден. kīrti>: м. мн. им.) Меня (mām: 1 ед. вин.) и (ca) стремящиеся (yatantas <пр. акт. √yat>: м. мн. им.), те, у кого твердые обеты (dṛḍha-vratāс: м. мн. им., БВ), и (ca) кланяющиеся (namasyantas <пр. акт. ден. namas>: м. мн. им.), Мне (mām: 1 ед. вин.) с преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.) поклоняются (upāsate: 3 мн. А наст. upa √ās), вечно сосредоточенные (nitya-yuktās: м. мн. им., КД). Постоянно прославляющие Меня и целеустремленные, твердые в обетах и простирающиеся ниц [передо Мной], всегда сосредоточенные, они поклоняются Мне с религиозной преданностью.
14.
Эпитетом dṛḍha-vratās добродетельные люди уже были охаракте ризованы в 7:28. Всегда сосредоточенные — ср. 7:17, 8:14, 9:14, 12:2.
И (ca) даже/тоже (api) иные (anye: м. мн. им.), жертвой знания (jñāna-yajñena: м. ед. тв., ТП) жертвующие (yajantas <пр. акт. √yaj>: м. мн. им.), поклоняются (upāsate: 3 мн. А наст. upa √ās) Мне (mām: 1 ед. вин.), тому, у кого лица — всюду (viśvatomukham: м. ед. вин., БВ), многообразно (bahudhā: нар.): единством (ekatvena: с. ед. тв.), отделенностью/обособленностью (pṛthaktvena: с. ед. тв.). И другие, осуществляющие жертвоприношение при помощи «жертвы знания», тоже поклоняются Мне, всюдуликому, многообразно [представленному] посредством единства и разделенности.
15.
Вариант перевода: «И другие, осуществляющие жертвоприношение посредством “жертвы знания”, тоже многообразно (соответственно [представлениям] о единстве [души и Брахмана] или о множественности [душ]) поклоняются Мне, всюдуликому». «Жертва знания» — обретение духовного знания; см. 4:28 и 4:33. Всюдуликому — ср. 10:33 и 11:11.
Я (aham: 1 ед. им.) мощь/стремление/ритуал (kratus: м. ед. им.), Я (aham) жертва (yajñas: м. ед. им.); подношение [усопшим] предкам (svadhā: ж. ед. им.) — Я (aham); Я (aham) [целебная] трава (auṣadham: с. ед. им.); мантра (mantras: м. ед. им.) — Я (aham); Я (aham) еще (eva) топленое масло (ājyam: с. ед. им.), Я (aham) огонь (agnis: м. ед. им.), Я (aham) брошенное в огонь / пожертвованное (hutam <ппп. √hu>: с. ед. им.). Я ритуал, Я жертва, Я подношение предкам, Я растение, Я мантра, Я топленое масло, Я огонь, Я возлияние.
16.
Ср. 4:24. Svadhā — ритуальный возглас, сопровождающий подношение усопшим предкам (подношение богам сопровождается возгласом svāhā). Другие словарные значения: «привычное состояние», «местопребывание», «радость». Мантра (м./с.) — стих из Вед, а также заклинание или священная формула.
17
9.17 pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ | vedyaṃ pavitram oṃkāra ṛk sāma yajur eva ca ||
Отец (pitā: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.) этого (asya: с. ед. род.) [материального] мира (jagatas: с. ед. род.), мать (mātā: ж. ед. им.), создатель/хранитель (dhātā: м. ед. им.), дед (pitāmahas: м. ед. им.), то, что надо познать (vedyam <ппб. √vid>: с. ед. им.), очиститель (pavitram: с. ед. им.), слог «Ом» (oṃkāras: м. ед. им.), Ригведа (ṛc: ж. ед. им.), Самаведа (sāma: с. ед. им.) и (ca) еще (eva) Яджурведа (yajus: с. ед. им.), Я отец этой Вселенной, мать, создатель, прародитель, объект познания, очиститель, слог «Ом», Ригведа, Самаведа и Яджурведа,
17.
Я отец этой Вселенной, мать, создатель, прародитель, объект познания — «Завещано: “Я есть отец, мать и сын также. Я — Атман всего, что существует и что не существует. Я — досточтимый Праотец…”» (Маха бхарата 5:45:51–52). «Мадхава (Кришна) — Праотец и трех миров Владыка» (Махабхарата 5:85:3). Я Ригведа («Книга гимнов»), Самаведа («Книга песнопений») и Яджурведа («Книга жертвенных изречений») — «Ригведой, содержащей двадцать одну тысячу [шлок], Меня называют, и Самаведой, объемлющей тысячу шлок, [Меня называют] люди, знающие Веду» (Махабхарата 12:344:69). Из четырех Вед в Бхагавадгите нигде не упоминается Атхарваведа — сложившаяся позже других «Книга заклинаний», связанная преимущественно с домашними обрядами. Очиститель, слог «Ом» — в 18:5 сказано, что даже мудрые очищаются жертвоприношениями, раздачей даров и аскезой, а стих 17:24 предписывает приступать к жертвоприношению, раздаче даров и аскезе только после произнесения священного слога Ом. Об этом слоге см. примеч. к 7:8, а также 8:13, 10:25, 17:24.
защита/путь (gatis: ж. ед. им.), носитель/повелитель/муж (bhartā: м. ед. им.), господин (prabhus: м. ед. им.), свидетель (sākṣī: м. ед. им.), обитель (nivāsas: м. ед. им.), убежище (śaraṇam: с. ед. им.), друг (suhṛd: м. ед. им.), источник (prabhavas: м. ед. им.), растворение / конец света (pralayas: м. ед. им.), место/стояние (sthānam: с. ед. им.), хранение/сокровище/склад (nidhānam: с. ед. им.), семя (bījam: с. ед. им.) нетленное/вечное (avyayam: с. ед. им.). путь, повелитель, господин, свидетель, обитель, прибежище, друг; [Я] исток и конец мира, [его] местопребывание и вместилище, непреходящее семя.
18.
Свидетель — «Ты думаешь: “Я здесь один!”, но ты не знаешь древнего Муни (Мудреца), живущего в [твоем сердце], который будет знать о [твоем] греховном деянии: в присутствии Его ты совершаешь грех. Кто, совершив зло, думает “никто не знает меня”, того ведают и боги, и Тот, кто живет внутри человека» (Махабхарата 1:68:27–28). Конец мира — «Это Тебя провозглашают [несущим] погибель миру в конце каждой юги, о Безупречный!» (Махабхарата 14:51:13) О свидетеле см. также 13:22; о вечном семени — 7:10, 10:39 и 14:4; об истоке и конце — 7:6, о вместилище — 11:18 и 11:38.€
19
9.19 tapāmyaham ahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca | amṛtaṃ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna ||
Нагреваю (tapāmi: 1 ед. акт. наст. √tap) Я (aham: 1 ед. им.); Я (aham) дождь (varṣam: м. ед. вин.) удерживаю (nigṛhṇāmi: 1 ед. акт. наст. ni √grah) и (ca) отпускаю/изливаю (utsṛjāmi: 1 ед. акт. наст. ud √sarj); и (ca) еще (eva) бессмертие (amṛtam: с. ед. им.) и (ca) смерть (mṛtyus: м. ед. им.), бытие (sat: с. ед. им.) и (ca) небытие (asat: с. ед. им.) — Я (aham), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Арджуна, Я согреваю; Я удерживаю и посылаю дождь; Я смерть и бессмертие, бытие и небытие.
19.
Слова сат и асат можно понимать как «дух» и «материя» (ср. 2:16). Соединение в описании Атмана/Брахмана таких полярных характеристик, как бытие и небытие, смерть и бессмертие и т. д., является типичным приемом. Ср.: «Меньше меньшего, больше большего скрыт Атман в сердце живого существа… Сидя, Он далеко идет; лежа, Он движется повсюду» (Катха-упанишада 1:2:20–21). См. также 11:37 и 13:12.
20
9.20 trai-vidyā māṃ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṃ prārthayante | te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān |
Те, у кого знание трех [Вед] (trai-vidyās: м. мн. им., БВ), пьющие сому (soma-pās: м. мн. им.), очищенные от грехов (pūta-pāpās <ппп. √pū>: м. мн. им, БВ), жертвоприношениями (yajñais: м. мн. тв.) Меня (mām: 1 ед. вин.) почитая (iṣṭvā: дп. √yaj), райской дороги/места (svar-gatim: ж. ед. вин.) просят/жаждут (prārthayante: 3 мн. А наст. pra √arth, X). Они (te: м. мн. им.), чистого (puṇyam: м. ед. вин.) достигнув (āsādya: дп. ā √sad) мира владыки богов (surendra-lokam : м. ед. вин., ТП), вкушают (aśnanti: 3 мн. акт. наст. √aś) небесные (divyān: м. мн. вин.) на небе (divi: с. ед. местн.) наслаждения богов (deva-bhogān: м. мн. вин., ТП). Очищенные от грехов и пьющие сому знатоки трех Вед, поклоняясь Мне жертвоприношениями, просят о рае. Достигнув чистого мира Индры, они вкушают на небе небесные наслаждения богов.
20.
Переход к стихотворному размеру triṣṭubh. «Должно знать, [что] тройная Веда — это гимны [Ригведы], молитвы [Яджурведы] и разнообразные песнопения [Самаведы]; кто знает ее, тот знаток Веды» (Законы Ману 11:265). Гаудапада в комментарии к 23-й карике Ишваракришны указывает, что высшее знание — «то, что возникает у безразличного даже к прадхане (совокупной материи) как миражу Индры и желающего освобождения». «Изучающий Самхиту [Веды] направляется в мир Брахмы, или же приходит к Агни, или вступает в Солнце. Там он радуется их лучезарному состоянию. Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества он получает… Если же здесь, освободясь от страсти, он начинает сомневаться в истинности желаний, то, взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова» (Махабхарата 12:199:123–126). Сома — опьяняющий ритуальный напиток, приготовлявшийся в древности из перебродившего сока одноименного растения. Поскольку попытки отождествить сому с мухомором или эфедрой не выглядят убедительными, приходится признать, что на сегодняшний день растение не идентифицировано. Фольклор наделяет его фантастическими свойствами: в каждую ночь роста луны на стебле прибавляется по листочку, а с убылью луны листья один за другим опадают; клубни вбирают в себя ртуть и способны придавать человеческому телу необычайную силу, превращать железо в золото и т. д. Описание воздействия сомы на психику содержится в ряде ведийских гимнов, например: «Как ветры буйные понесли меня вверх выпитые — не напился ли я сомы?.. Ко мне приблизилась молитва, как мычащая корова — к любимому сыну, — не напился ли я сомы? Я поворачиваю кругом молитву в сердце, как плотник — сиденье от повозки, — не напился ли я сомы? Мне пять народов показались не более чем соринкой в глазу — не напился ли я сомы?.. Ростом я превзошел небо, превзошел эту великую землю — не напился ли я сомы?» (Ригведа 10:119:2–8). Во многих странах традиция использования в богослужении опьяняющих веществ дожила до наших дней (марихуана в религии растафари, вино в обряде христианского причастия и т. д.). Филологи утверждают, что санскритское слово ṛṣi («мудрец, певец гимнов») связано с □ /псалмотворчества с возлияниями (заметов жрец и нажраться) нашла отражение в — пей». Ригведа (9:96: 6, 18) также называет Сому «вождем поэтов». Трех Вед — см. примеч. к 9:17.
Они (te: м. мн. им.) тем (tam: м. ед. вин.) насладившись (bhuktvā: дп. √bhuj) райским миром (svarga-lokam: м. ед. вин., ТП) обширным (viśālam: м. ед. вин.), при истощенном (kṣīṇe <ппп. √kṣi>: м. ед. местн.) [результате] благой [деятельности] (puṇye: м. ед. местн.) в мир смертных (martya-lokam: м. ед. вин., ТП) возвращаются (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś). Так (evam: нар.) дхарме трех [Вед] (trayī-dharmam: м. ед. вин., ТП) приверженные (anuprapannās <ппп. anu pra √pad>: м. мн. им.), те, у кого желание желаний (kāma-kāmās: м. мн. им., БВ), уход–приход (gatāgatam : м. ед. вин., ДВ) получают (labhante: 3 мн. А наст. √labh). Насладившись тем обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в мир смертных. Так приверженные трем Ведам, желая исполнения желаний, обретают рождение и смерть.
21.
«Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага; насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир» (Мундака-упанишада 1:2:10). «Тот мир, что своим блеском озаряет диск солнца, это область людей, чьи деяния чисты. Когда же исчерпаются все [их] дела, они нисходят снова и снова» (Махабхарата 14:17:40–41). «Как можно понять из Писания, по истощении добрых дел душа с остатком кармы возвращается на землю, тем же путем, которым поднималась после смерти, а также иначе… Но у других, [не совершавших жертвоприношений и т. д.], восхождение — в обитель Ямы, и, испытав [результаты своих злых дел], они спускаются на землю; ведь о таком пути говорится в Шрути. Смрити также утверждают это. Кроме того, есть семь [адов]» (Веданта-сутры 3:1: 8, 13–15). Впрочем, «небесные чертоги, палаты, увеселительные рощи, пруды золотые, [поросшие] лотосом, [владения] четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры, праведников вишведэвов, обоих Ашинов, марутов, рудр, адитьев, васу и других обитателей неба — это и есть ад (нирайа); а высшего Атмана обитель безопасна и безболезненна, свободна от бедствий» (Махабхарата 12:196:4–7). См. также 7:23, 8:16, 15:6. Желая исполнения желаний — ср. 2:70. 9:22. Возврат к размеру śloka. Йога-кшема — ср. 2:45. Это словосочетание можно также интерпретировать как «покой йоги», что позволяет перевести стих по-иному: «Тем всегда сосредоточенным людям, которые поклоняются Мне, не отклоняясь в медитации ни на что иное, Я несу покой йоги».
Люди (janās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) без иного [объекта] (ananyās: м. мн. им.) медитирующие (cintayantas <пр. акт. √cint, X>: м. мн. им.), Мне (mām: 1 ед. вин.) поклоняются (paryupāsate: 3 мн. А наст. pari upa √ās) — их (teṣām: м. мн. род.), вечно преданных/сосредоточенных (nityābhiyuktānām : м. мн. род.), приобретение и обладание (yoga-kṣemam: м. ед. им.) несу (vahāmi: 1 ед. акт. наст. √vah) Я (aham: 1 ед. им.). Я забочусь о благосостоянии тех всегда сосредоточенных людей, которые поклоняются Мне, не отклоняясь в медитации ни на что иное.
23
9.23 ye 'pyanya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ | te 'pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam ||
Которые (ye: м. мн. им.) даже/тоже (api) бхакты других божеств (anya-devatā-bhaktās: м. мн. им., ТП) поклоняются/жертвуют (yajante: 3 мн. А наст. √yaj), верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) снабженные (anvitās: м. мн. им.), те (te: м. мн. им.) даже/тоже (api) Меня/Мне (mām: 1 ед. вин.) именно (eva), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), почитают/жертвуют (yajanti: 3 мн. А наст. √yaj) — не в соответствии с правилом (a-vidhi-pūrvakam: м. ед. вин., нар.). Каунтея, даже те бхакты, которые с верой поклоняются другим божествам, тоже почитают Меня — [но] не по правилам.
23.
Ср. 7:21. В Мокшадхарме нечто подобное говорит Шива: «[По существу], меня священнодействующие восхваляют, и те, что поют саманы, мне поют [гимн] “Ратхантара”. Мне совершают жертвы брахманы, знающие Брахман, [мне] жрецы адхварью предоставляют долю!» (Махабхарата 12:285:28). Avidhi-pūrvakam — ср. 16:17.
24
9.24 ahaṃ hi sarva-yajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca | na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te ||
Воистину (hi), Я (aham: 1 ед. им.) всех жертв (sarva-yajñānām: м. мн. род., КД) и (ca) вкушатель (bhoktā: м. ед. им.), и (ca), именно (eva), Господин (prabhus: м. ед. им.). Но (tu) Меня (mām: 1 ед. вин.) не (na) познают (abhijānanti: 3 мн. акт. наст. abhi √jñā) действительно (tattvena: с. ед. тв., нар.), потому (atas) падают (cyavanti: 3 мн. акт. наст. √cyu) они (te: м. мн. им.). Воистину, Я — Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Однако эти [люди] в действительности не знают Меня и поэтому падают.
24.
Не знают — «Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непро явленном, Владыку, не познают неразумные, запутавшиеся в Его майе, утратившие познание» (Махабхарата 12:213:2–3). Ср. 7:13, 7:25, 9:11.€ Наслаждающийся всеми жертвоприношениями — ср. 5:29. В 8:4 Кришна тоже сказал, что является Адхияджней (Вкушающим приносимое в жертву) в телах существ. Падают — то есть не выходят за пределы мира рождений и смертей (см. 9:21). 9:25. «Обрядность, [указанная] в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный» (Махабхарата 12:201:15). Ср. также 7:23. О почитающих богов см. 7:20, о мире предков — примеч. к 1:42. Идут ко Мне — ср. 8:16.
Идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) те, у кого обряды богов (devavratās: м. мн. им., БВ), к богам (devān: м. мн. вин.); к предкам (pitṝn: м. мн. вин.) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) те, у кого обряды предков (pitṛ-vratās: м. мн. им., БВ); к духам (bhūtāni: с. мн. вин.) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) те, у кого жертвование духам (bhūtejyās : м. мн. им., БВ); идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) Мне жертвующие (mad-yājinas: м. мн. им., ТП) как раз (api) ко Мне (mām: 1 ед. вин.). Почитающие богов идут к богам, почитающие предков идут к предкам, жертвующие духам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
26
9.26 patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati | tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ||
Лист (patram: с. ед. вин.), цветок (puṣpam: с. ед. вин.), плод (phalam: с. ед. вин.), воду (toyam: с. ед. вин.) который (yas: м. ед. им.) Мне (me: 1 ед. дат.) с преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.) протягивает (prayacchati: 3 ед. акт. наст. pra √yam) — то (tat: с. ед. вин.), поднесенное с преданностью (bhaktyupahṛtam : с. ед. вин., ТП), Я (aham: 1 ед. им.) вкушаю (aśnāmi: 1 ед. акт. наст. √aś) от того, у кого широкая/чистая душа (prayatātmanas : с. ед. отл., БВ). Если чистая душа подносит Мне с религиозной преданностью листок, цветок, плод или воду, Я принимаю этот дар преданности.
26.
Подносит… листок, цветок, плод или воду — «[Единого] Вишну познают во всех жертвоприношениях брахманы; по преданию, молоко и цветы Ему следует приносить в жертву, также годны для жертвы деревья, указанные в Ведах, или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное [для] приношенья, [могут предлагать] вполне просветленные, чистые сердцем; все это угодно Богу» (Махабхарата 12:266:10–12). Листок — ритуально подносимую Кришне пищу обычно украшают листиками туласи (базилика священного — Ocimum Sanctum).
27
9.27 yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat | yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam ||
Которое (yat: с. ед. вин.) делаешь (karoṣi: 2 ед. акт. наст. √kar), которое (yat: с. ед. вин.) ешь (aśnāsi: 2 ед. акт. наст. √aś), которое (yat: с. ед. вин.) возливаешь (juhoṣi: 2 ед. акт. наст. √hu), даешь (dadāsi: 2 ед. акт. наст. √dā) которое (yat: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) аскетируешь (tapasyasi: 2 ед. акт. наст. ден. tapasya), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), то (tat: с. ед. вин.) делай (kuruṣva: 2 ед. А пов. √kar) подношение Мне (mad-arpaṇam: с. ед. вин., ТП). Каунтея, все, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — все это совершай как подношение Мне.
От хороших и плохих плодов (śubhāśubha-phalais <śubha aśubha phala>: с. мн. тв., КД), от уз кармы (karma-bandhanais: с. мн. тв., ТП) так (evam: нар.) освободишься (mokṣyase: 2 ед. А буд. √muc) — тот, чей атман/ум сосредоточен йогой отречения (saṃnyāsa-yoga-yuktātmā : м. ед. им., БВ). Освобожденный (vimuktas <ппп. vi √muc>: м. ед. им.) — ко Мне (mām: 1 ед. вин.) придешь (upaiṣyasi: 2 ед. акт. буд. upa √i). Так, сосредоточив ум йогой отречения [от мира], освободишься от хороших и плохих плодов [деятельности]; свободный от уз кармы, придешь ко Мне.
28.
Свободный от уз кармы — «Когда дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова» (Махабхарата 12:213:22). Придешь ко Мне — ср. 9:34. Об освобождении от нечистого/зла сказано в 4:16 и 9:1, а сочетание śubhāśubha использовано также в 2:57 и 12:17.
29
9.29 samo 'haṃ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ | ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||
Одинаковый (samas: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.) во всех существах (sarva-bhūteṣu: с. мн. местн., КД), [не] есть (asti) у Меня (me: 1 ед. род.) ни (na) враг (dveṣyas: м. ед. им.), ни (na) приятный (priyas: м. ед. им.), но (tu) которые (ye: м. мн. им.) почитают (bhajanti: 3 мн. акт. наст. √bhaj) Меня (mām: 1 ед. вин.) с преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.), те (te: м. мн. им.) во Мне (mayi: 1 ед. местн.), и (ca) тоже (api) Я (aham: 1 ед. им.) в них (teṣu: м. мн. местн.). Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняется Мне, те — во Мне, и Я — тоже в них.
29.
Одинаков ко всем существам — в 5:29 Кришна называет себя другом всех существ. См. также 6:9, 12:18 и 14:25. С преданностью поклоняется Мне — ср. 9:14.
30
9.30 api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk | sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ||
Даже (api) если (ced ) тот, у кого очень дурное поведение (su-dur-ācāras: м. ед. им., БВ), поклоняется (bhajate: 3 ед. А наст. √bhaj) Мне (mām: 1 ед. вин.), не связанный с иным (ananya-bhāj: м. ед. им.) — садху/святой (sādhus: м. ед. им.), именно (eva), он (sa: м. ед. им.), тот, о ком следует [так] думать (mantavyas <ппб. √man>: м. ед. им.): хорошо/правильно (samyak: нар.) решившийся (vyavasitas <ппп. vi ava √sā>: м. ед. им.) ведь (hi) он (sas: м. ед. им.). Если даже человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его следует считать благочестивым, ибо его решение правильно.
30.
Ср. 4:36. См. также фрагмент Брихадараньяка-упанишады, приведенный в примеч. к 10:35. О корне бхарата 14:19:62). «Даже низвергнутый из варны или женщина, если они стремятся к долгу (дхарме), оба такой дорогой на запредельный путь вступают» (Махабхарата 12:240:34). Шанкара во введении к «Вивекачудамани» утверждает, что трудно получить человеческое рождение, но еще труднее родиться мужчиной, родиться в семье брахманов и обрести просветление (о вайшьях и шудрах см. примеч. к 1:41). Рождение в женском теле считается менее благоприятным ввиду ограниченной способности женского интеллекта (буддхи) отличать истинное от неистинного. Об этом говорит, в частности, Видура Дурьодхане: «Если хочешь услышать приятное относительно всех поступков, добрых или дурных, то спроси [об этом], о царь, женщин, идиотов, калек и подобного рода глупцов» (Махабхарата 2:57:17). В предписаниях «Законов Ману» (8:77) о судопроизводстве сказано, что нельзя полагаться на свидетельские показания, которые дали «женщины, [хотя бы и] честные, даже если их много, — вследствие непостоянства женского ума». Однако индуизм допускает, что женщина тоже может выйти из круговорота сансары, ибо «непосредственно или опосредованно То равно свойственно людям; То одинаково свойственно и бессмертным, и смертным» (Махабхарата 5:45:29). «Брахман не мужского и не женского рода, он и не бесполый… Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова» (Махабхарата 12:250:22–23). Высшим путем — ср. 6:45, 7:18, 8:13, 8:21, 13:28.
31
9.31 kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṃ nigacchati | kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||
Быстро (kṣipram: с. ед. вин., нар.) становится (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) тем, чей атман — в дхарме (dharmātmā : м. ед. им., БВ), постоянного покоя (śaśvac-chāntim <śaśvant śānti>: ж. ед. вин., КД) достигает (nigacchati: 3 ед. акт. наст. ni √gam). О Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), признай/обещай (pratijānīhi: 2 ед. акт. пов. prati √jñā): Мой (me: 1 ед. род.) бхакт (bhaktas: м. ед. им.) не (na) исчезает/гибнет/теряется (praṇaśyati: 3 ед. акт. наст. pra √naś). Он быстро становится праведником и обретает Вечный Покой. Каунтея, знай: Мой бхакт не будет потерян.
32
9.32 māṃ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ | striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṃ gatim ||
Ибо (hi) (ко) Мне (mām: 1 ед. вин.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), прислонившись / посвятив себя (vyapāśritya: дп. vi apa ā √śri), которые (ye: м. мн. им.) даже (api) будут (syus: 3 мн. акт. опт. √as) те, чье рождение — из греховного лона (pāpa-yonayas: м. мн. им., БВ), женщины (striyas: ж. мн. им.), также (tathā) вайшьи (vaiśyās: м. мн. им.), шудры (śūdrās: м. мн. им.) — они (te: м. мн. им.) даже/тоже (api) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) высшим (parām: ж. ед. вин.) путем (gatim: ж. ед. вин.). Партха, те, кто нашел опору во Мне, будь они даже низкорожденные, женщины, вайшьи и шудры, идут к Высшей Цели.
Тем более (kim punar) — брахманы (brāhmaṇās: м. мн. им.) добродетельные/чистые (puṇyās: м. мн. им.), бхакты/преданные (bhaktās <ппп. √bhaj>: м. мн. им.), также (tathā) царственные мудрецы (rājarṣayas : м. мн. им.). Невечный (anityam: м. ед. вин.), нерадостный (asukham: м. ед. вин.) мир (lokam: м. ед. вин.) этот (imam: м. ед. вин.) обретя (prāpya: дп. pra √āp), поклоняйся (bhajasva: 2 ед. А пов. √bhaj) Мне (mām: 1 ед. вин.). Тем более — чистые брахманы, бхакты и царственные мудрецы. [Так что], попав в этот невечный, безрадостный мир, поклоняйся Мне.
33.
Манипулируя запятыми, можно получить другие варианты перевода: «брахманы, добродетельные [люди], бхакты, царственные мудрецы»; «преданные [Мне] чистые брахманы и царственные мудрецы»; «чистые брахманы и преданные [Мне] царственные мудрецы». В Анугите есть похожий (но имеющий существенный отличия) стих: «Тем более брахманы, Партха, и кшатрии, много изучавшие Шрути, радующиеся своему долгу, ставящие своей целью мир Брахмана» (Махабхарата 14:19:63).
Тем, чей ум — во Мне (man-manās: м. ед. им., БВ), стань (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū), Моим бхактом (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП), Мне жертвующим (mad-yājī: м. ед. им., ТП), Мне (mām: 1 ед. вин.) кланяйся/поклоняйся (namas-kuru: 2 ед. акт. пов. namas √kar). Ко Мне (mām: 1 ед. вин.) именно (eva) придешь (eṣyasi: 2 ед. акт. буд. √i), тот, у кого главная цель — Я (mat-parāyaṇas: м. ед. им., БВ), сосредоточив/соединив/укрепив (yuktvā: дп. √yuj) так (evam: нар.) себя/ум (ātmānam: м. ед. вин.). Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. Устремившись ко Мне как к высшей цели, сосредоточившись на этом, придешь ко Мне.
34.
«К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану, великому Вишну через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты» (Махабхарата 12:217:33). См. также 12:8, 18:65. Как часть сложного слова parāyaṇa использовано также в 4:29, 5:17, 5:28, 13:25, 16:12. Словосочетание mat-para встречается в 2:61, 6:14, 12:6 и 18:57, а mat-parama — в 11:55 и 12:20. Фраза man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru mām evaiṣyasi повторяется в 18:65. В некоторых изданиях название главы укорочено: «Йога царственной тайны».
35
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde rāja-vidyā-rāja-guhya-yogo nāma navamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) девятый (navamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога царственной тайны и царственного знания» (rāja-vidyā-rāja-guhya-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается девятая глава, именуемая «Йога царственной тайны и царственного знания».
Глава 10. Йога проявлений божественного величия
1
10.1 śrī-bhagavān uvāca | bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ | yat te 'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Больше/дальше/опять (bhūyas: нар.) именно (eva), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru) Мое (me: 1 ед. род.) наивысшее (paramam: с. ед. вин.) слово (vacas: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) Я (aham: 1 ед. им.) тебе (te: 2 ед. дат.), дорогому (prīyamāṇāya <пр. А ден. priya>: м. ед. дат.), буду говорить (vakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. √vac) с желанием блага (hitakāmyayā: ж. ед. тв., ТП). Благой Господь сказал: — Махабаху, снова слушай Мое высочайшее слово, которое Я возвещу, желая блага тебе, дорогой.
1.
Фраза bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ повторяется в 18:64. Желая блага — ср. 5:25 и 12:4. Снова слушай — продолжается описание проявлений Кришны, начатое в седьмой главе (8–13) и детализированное в 9:16–19.
2
10.2 na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ | aham ādir hi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||
[Не] знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid) Моего (me: 1 ед. род.) происхождения (prabhavam: м. ед. вин.) ни (na) толпы богов (sura-gaṇās: м. мн. им., ТП), ни (na) великие мудрецы (maharṣayas : м. мн. им., КД), ибо (hi) Я (aham: 1 ед. им.) начало (ādis: м. ед. им.) богов (devānām: м. мн. род.) и (ca) великих мудрецов (maharṣīṇām : м. мн. род., КД) в совокупности (sarvaśas: нар.). Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я источник всех богов и великих мудрецов.
2.
Не знают — ср. 7:13 и 10:14.
3
10.3 yo mām ajam anādiṃ ca vetti loka-maheśvaram | asaṃmūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate ||
Который (yas: м. ед. им.) Меня (mām: 1 ед. вин.), нерожденного (ajam: м. ед. вин.) и (ca) безначального (anādim: м. ед. вин.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid), Великого Владыку мира (lokamaheśvaram : м. ед. вин., ТП), тот (sa: м. ед. им.), неодураченный (asaṃmūḍhas <ппп. a sam √muh>: м. ед. им.) среди смертных (martyeṣu: м. мн. местн.), от всех грехов (sarvapāpais: с. мн. тв., КД) освобождается (pramucyate: 3 ед. пас. наст. pra √muc). Кто знает Меня, нерожденного и безначального великого Владыку миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.
3.
Освобождается от всех грехов — см. также 9:31. Незаблуждающийся — ср. 5:20, 15:5, 15:19.
4
10.4 buddhir jñānam asaṃmohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ | sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo 'bhāvo bhayaṃ cābhayam eva ca ||
Интеллект/размышление (buddhis: ж. ед. им.), знание (jñānam: с. ед. им.), незамешательство (asaṃmohas: м. ед. им.), терпение/ снисходительность (kṣamā: ж. ед. им.), правдивость (satyam: с. ед. им.), самообладание (damas: м. ед. им.), умиротворенность (śamas: м. ед. им.), наслаждение (sukham: с. ед. им.), страдание (duḥkham: с. ед. им.), бытие/возникновение (bhavas: м. ед. им.), небытие/исчезновение (abhāvas: м. ед. им.) и (ca) страх (bhayam: с. ед. им.) и (ca) бесстрашие (abhayam: с. ед. им.), именно (eva), Размышление, знание, отсутствие заблуждения, терпимость, правдивость, самообладание, умиротворенность, наслаждение и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие,
5
10.5 ahiṃsā samatā tuṣṭis tapo dānaṃ yaśo 'yaśaḥ | bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthag-vidhāḥ ||
ненасилие (ahiṃsā: ж. ед. им.), одинаковость (samatā: ж. ед. им.), удовлетворенность (tuṣṭis: ж. ед. им.), аскеза (tapas: с. ед. им.), дарение (dānam: с. ед. им.), слава (yaśas: с. ед. им.), бесславие (ayaśas: с. ед. им.) — возникают (bhavanti: 3 мн. акт. наст. √bhū) состояния бытия (bhāvās: м. мн. им.) живых существ (bhūtānām: с. мн. род.) от Меня (mattas: 1 ед. отл.) именно (eva), многообразные (pṛthag-vidhās: м. мн. им., БВ). ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, раздача даров, слава, бесчестье — [все эти] различные состояния существ ведут свое происхождение от Меня.
5.
Ненасилие — в «Йога-сутрах» (2:29) Патанджали ахимса, наряду с правдивостью (сатьей), «невороватостью» (астеей), целомудрием (брахмачарьей) и отказом от накопительства (апариграхой), входит в состав ямы (пяти запретов). «Нет лучше дхармы, чем существам неврежденье» (Махабхарата 12:263:31). «Непричинение зла всем живым существам считается высочайшим законом. Поэтому брахман никогда не должен убивать никаких тварей… Он [должен быть] знатоком Вед и веданг и не [должен] внушать страха ни одному из существ. Непричинение зла, правдивость в речи и прощение установлены для брахмана как высший закон, так как он изучил Веды» (Махабхарата 1:11:12–15). См. также 13:7, 16:2, 17:14. О раздаче даров сказано также в 11:48, 16:1, 17:7, 17:20–22, 17:24–25, 18:5, 18:43.
Великих мудрецов (maharṣayas : м. мн. им., КД) семь (sapta: им.), прежде (pūrve: с. ед. местн., нар.) — четверо (catvāras: м. им.), Ману (manavas: м. мн. им.) также (tathā) — те, чье возникновение — от Меня (mad-bhāvās: м. мн. им., БВ), умом (mānasā: с. ед. тв.) рожденные (jātās <ппп. √jan>: м. мн. им.), которых (yeṣām: м. мн. род.) мир (lokas: м. ед. им.), эти (imās: ж. мн. им.) существа/потомство (prajās: ж. мн. им.). Семь великих мудрецов, до них — четверо [других мудрецов], а также Ману возникли от Меня, рожденные умом; от них — эти существа в мире.
6.
Семь — из количественных числительных в санскрите по родам различаются только 1, 2, 3 и 4. В поздневедийскую эпоху в состав семи великих мудрецов включались Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама/Готама, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха и Атри (см. Шатапатха-брахмана 14:5:2:6). Согласно Маха бхарате (12:208:4), «у Брахмы семь сыновей, махатм самосущих: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаху, Крату и Васиштха, подобный самосущему, причастный великой доле». Рожденые умом — «Манасом Брахма произвел сыновей: Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату; седьмой из них — Дакша» (Махабхарата 12:207:17). В этом перечне Васиштха заменен Дакшей. В других источниках имена варьируются еще существеннее; так, в комментариях Гаудапады к первой карике Ишваракришны читаем: «Санака, Санандана, третий Санатана, Асури, Капила, Водху и Паньчашикха — эти семь сыновей Брахмы названы великими риши». В Нараянии приводится «объединительная» версия: «Маричи, Ангирас, Атри, Крату, Пуластья, Пулаха, Васиштха — эти семь произведены мыслью [Брахмы]… Сана, Санатсуджата, Санака, Санандана, Санаткумара, Капила и седьмой — Санатана — эти семеро риши [также] именуются сынами мысли (манаса) Брахмы» (Махабхарата 12:342:69–73). В Пуранах Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара — вечно юные сыновья Брахмы, первыми появившиеся из его ума. Некоторые переводчики относят числительное «четверо» к Ману, но такое количество прародителей человечества не типично для индийской мифологии, согласно которой за «день Брахмы» друг друга сменяют четырнадцать Ману (см. примеч. к 4:1 и 9:7). Семь риши ассоциируются также со звездами Большой Медведицы — слова ṛṣi («мудрец») и ṛkṣa («звезда/созвездие/медведь») созвучны.
7
10.7 etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ | so 'vikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||
7.
Под йогой здесь, по-видимому, следует понимать способность творить чудеса (ср. 9:5). Ветти таттватас — ср. 4:9, 7:3. Вместо «воссоединяется [со Мной] неколебимой йогой» можно было бы написать «занимается неколебимой йогой». В таком смысле йога и формы йудж использованы в 2:50, 6:12 и 7:1.
Я (aham: 1 ед. им.) всего (sarvasya: с. ед. род.) источник (prabhavas: м. ед. им.). От Меня (mattas: 1 ед. отл.) все (sarvam: с. ед. им.) проворачивается/случается (pravartate: 3 ед. А наст. pra √vart). Так (iti) думая (matvā: дп. √man), поклоняются (bhajante: 3 мн. А наст. √bhaj) Мне (mām: 1 ед. вин.) разумные (budhās: м. мн. им.), снабженные/одаренные любовью/верой (bhāva-samanvitās <ппп. sam anu √i>: м. мн. им., ТП). Я исток всего; все исходит от Меня. Понимая это, разумные люди всем сердцем поклоняются Мне.
8.
Стихи 8–10 — апологетика бхакти. «Так как мудрые признают, что только Древний Источник заслуживает внимания ума, то они, принимая форму, озаренную блеском вечного блаженства, достигают высшего покоя здесь и после смерти» (Махабхарата 1:85:27). Об Истоке всего см. также 7:6, 9:18, 10:15. Глагол правартате был использован в 5:14. «Всем сердцем поклоняются Мне» — ср. 15:19.
9
10.9 mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ paras-param | kathayantaś ca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||
Те, у кого мысли — обо Мне (mac-cittās: м. мн. им., БВ), те, чья жизнь помещена в Меня (mad-gata-prāṇās: м. мн. им., БВ), просвещающие (bodhayantas <пр. акт. кз. √budh>: м. мн. им.) друг друга (paras-param: нар.) и (ca) беседующие (kathayantas <пр. акт. √kath, X>: м. мн. им. ) обо Мне (mām: 1 ед. вин.) вечно (nityam: нар.) и (ca) удовлетворяются (tuṣyanti: 3 мн. акт. наст. √tuṣ), и (ca) радуются (ramanti: 3 мн. акт. наст. √ram). Думающие обо Мне, посвятившие Мне свои жизни, просвещающие друг друга и всегда беседующие обо Мне удовлетворяются и исполняются радости.
9.
В качестве примера «всегда беседующих» о Бхагаване часто приводятся перечисленные в примеч. к шестому стиху четверо Кумаров: один из них всегда выступает в роли рассказчика, а остальные три — слушателей. См. также 18:68.
Их (teṣām: м. мн. род.), постоянно сосредоточенных (satatayuktānām: м. мн. род., КД), поклоняющихся (bhajatām <пр. акт. √bhaj>: м. мн. род.) в соответствии с любовью (prīti-pūrvakam: нар.), одариваю: [даю] (dadāmi: 1 ед. акт. наст. √dā) буддхи-йогу (buddhi-yogam: м. ед. вин., ТП) — ту (tam: м. ед. вин.), которой (yena: м. ед. тв.) ко Мне (mām: 1 ед. вин.) приходят (upayānti: 3 мн. акт. наст. upa √yā) они (te: м. мн. им.). Им, всегда сосредоточенным, поклоняющимся Мне с любовью, Я даю буддхи-йогу, с помощью которой они приходят ко Мне.
10.
Сосредоточенным — см. примеч. к 2:61. О буддхи-йоге («йоге разума») сказано также в 2:49 и 18:57.
Ради сострадания (anukampārtham : с. ед. вин., ТП) к ним (teṣām: м. мн. род.), именно (eva), Я (aham: 1 ед. им.), находящийся в своем/атмана бытии/характере/любви (ātmabhāva-sthas: м. ед. им.), рожденную незнанием (ajñāna-jam: с. ед. вин.) темноту (tamas: с. ед. вин.) побуждаю исчезнуть (nāśayāmi: 1 ед. акт. наст. кз. √naś) светильником знания (jñāna-dīpena: м. ед. тв., ТП) светящимся (bhāsvatā <пр. акт. √bhās>: м. ед. тв.). Из сострадания к ним Я, пребывающий в [их] собственном бытии, рассеиваю сияющим светильником знания мрак, порожденный неведением.
11.
Варианты перевода: «Я, пребывающий в своем бытии» или «Я, присутствующий в [их] духовной любви [ко Мне]». Рассеиваю… мрак, порожденный неведением — ср. 18:72.ƒ
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Высший (param: с. ед. им.) Брахман (brahma: с. ед. им.), высшее (param: с. ед. им.) место/порядок/великолепие (dhāma: с. ед. им.), очиститель (pavitram: с. ед. им.) наивысший (paramam: с. ед. им.) — Господин (bhavān: м. ед. им.). Пурушей (puruṣam: м. ед. вин.) вечным (śāśvatam: м. ед. вин.) божественным (divyam: м. ед. вин.), Изначальным Богом (ādi-devam: м. ед. вин., КД), Нерожденным (ajam: м. ед. вин.), Вездесущим/Всевышним (vibhum: м. ед. вин.) Арджуна сказал: — Господь, [Ты] — Высший Брахман, Высшая Обитель, Высший Очиститель. Вечным Божественным Пурушей, Изначальным Богом, Нерожденным, Вездесущим
12.
Dhāman (им. падеж — dhāma) — Царство Бога. Концепция дхам получила широкое распространение в вишнуизме, священные тексты которого живописуют «вечные лилы» (развлечения) Божества в обществе преданных душ. Очиститель — ср. 4:38, 9:2, 9:17, 10:31, 18:6. Пурушей — см. 15:18 и примеч. к 8:4.
назвали/называют (āhus: 3 мн. акт. перф. √ah) Тебя (tvām: 2 ед. вин.) мудрецы (ṛṣayas: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.), божественный мудрец (devarṣiс : м. ед. им., КД) Нарада (nāradas: м. ед. им.) также (tathā), Асита (asitas: м. ед. им.), Дэвала (devalas: м. ед. им.), Вьяса (vyāsas: м. ед. им.) и (ca) именно (eva) Сам (svayam: нескл.) говоришь (bravīṣi: 2 ед. акт. наст. √brū) мне (me: 1 ед. дат.). называют Тебя все мудрецы, божественный мудрец Нарада, а также Асита, Дэвала и Вьяса. И [Ты] сам говоришь мне [это].
13.
Нарада — божественный мудрец. «Великим подвигом сияя, на высшие и низшие миры взирая, достигший подобия риши [мудрецов], обитающих в мире Брахмы, подобно Брахме безмерно могучий, безгрешный, свободно странствовал в трех мирах великий подвижник Нарада» (Махабхарата 12:228:4–5). Он часто выступает в роли посланца богов к людям. Например, когда ради предотвращения войны Кришна прибыл к Кауравам в качестве посла Пандавов, «тогда Джанардана, блестящий врагов победитель, находясь среди раджей, увидел в воздухе риши… во главе с Нарадой» (Махабхарата 5:93:41–42). Ему приписывают авторство некоторых гимнов Ригведы. Нарада обычно считается сыном Брахмы и богини учености Сарасвати и, подобно ей, изображается с виной (струнным инструментом), ибо «искусство гандхарвов (небесных музыкантов) знает Нарада» (Махабхарата 12:210:22). Нарада прославлен как основоположник бхакти-йоги; целая глава (230) двенадцатой книги Махабхараты посвящена перечислению Кришной «возвышенных свойств» этого бхакта, которому Вишну-Нараяна сказал: «Ты из безраздельно преданных — наивысший» (Махабхарата 12:341:13). См. также 10:26. Иногда Аситу и Дэвалу воспринимают как одно лицо; «Асита Божественный» — это древний повелитель магии и автор ряда гимнов Ригведы (с 9:5 по 9:24). В других случаях Дэвала представлен как сын Аситы. Согласно Махабхарате (1:48:8), Асита и Дэвала входили в состав группы жрецов, проводивших для царя Джанамеджаи жертвоприношение, во время которого была рассказана Махабхарата. «Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум, о возникновении и уходе существ Нарада расспрашивал [когда-то]» (Махабхарата 12:276:2). Вьяса («Разделитель») — в данном случае речь идет Вьясадэве, мифическом персонаже, якобы разделившем единую Веду на четыре части (из-за чего его называют Ведавьясой), а также написавшем восемнадцать Пуран и Махабхарату: «В течение трех лет, вставая неизменно [по утрам], отшельник Кришна-Двайпаяна создал превосходное сказание — Махабхарату» (Махабхарата 1:56:32). Кришна-Двайпаяной («Смуглым Островитянином») Вьясу называют потому, что он был рожден рыбачкой Сатьявати на острове посреди реки Ямуны. Его отцом считается аскет Парашара. Сын царя Шантану «Читрангада, еще несовершеннолетний, был убит гандхарвом, Вичитравирья же сделался царем. Вичитравирья женился на обеих дочерях царя Каши от его супруги Каусальи: Амбике и Амбалике. Но Вичитравирья умер бездетным» (Махабхарата 1:90:53–54). О дальнейших события его брат (по отцу) Бхишма рассказывает так: «За жен брата тогда умолял великого муни Вьясу. Вместе с [его] матерью (Сатьявати, вдовой царя Шантану) я умилостивил этого риши ради потомства; и он оказал мне милость. Трех сыновей он тогда зачал» (Махабхарата 5:146:39–41). «Силою аскетизма и воздержанной жизнью разделив [на части] вечную Веду, сын Сатьявати создал это священное сказание (Махабхарату). И тот потомок Парашары, ученый брахман-мудрец Кришна-Двайпаяна, суровый в обетах, праведный и могущественный, по распоряжению своей матери и мудрого сына Ганги произвел некогда от жен Вичитравирьи трех Кауравов, подобных огню. И, произведя на свет Дхритараштру, Панду и Видуру, мудрый он возвратился в свою обитель к аскетической жизни» (Махабхарата 1:1:52–55). Таким образом, Вьяса является фактическим отцом Дхритараштры и Панду, дедом Кауравов и Пандавов. См. также примеч. к 1:17. В Бхишма-парве и Вана-парве Махабхараты перечисленные в данном стихе Гиты мудрецы действительно называют Кришну «создателем Брахмы и всех миров», «Богом богов» и пр. В Мокшадхарме Бхишма говорит Юдхиштхире о следующих знатоках величия Кришны: «Дэварши Нарада, также Кришна-Двайпаяна, богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики, Маркандея, Говинда» (Махабхарата 12:207:3–4).
14
10.14 sarvam etad ṛtaṃ manye yan māṃ vadasi keśava | na hi te bhagavan vyaktiṃ vidur devā na dānavāḥ ||
Все (sarvam: с. ед. вин.) это (etat: с. ед. вин.) правда (ṛtam: с. ед. вин.), думаю (manye: 1 ед. А наст. √man), которое (yat: с. ед. вин.) говоришь (vadasi: 2 ед. акт. наст. √vad) мне (mām: 1 ед. вин.), о Кешава (keśava: м. ед. зв.). Ведь (hi) [не] знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid) Твоего (te: 1 ед. род.), о Господь (bhagavan: м. ед. зв.), проявления (vyaktim: ж. ед. вин.) ни (na) боги (devās: м. мн. им.), ни (na) демоны (dānavās: м. мн. им.). Кешава, я считаю истиной все, что Ты говоришь Мне. Ни боги, ни демоны не знают Твоего, Господь, проявления.
14.
Не знают — ср. 10:2. О Бхагаване см. примеч. к 2:2. Данавы — класс враждебных богам и людям сверхчеловеческих существ (асуров). Демоны-данавы считаются потомками Кашьяпы и Дану, дочери Дакши.
Сам (svayam: нескл.) только (eva) Собой (ātmanā: м. ед. тв.) Себя (ātmānam: м. ед. вин.) знаешь (vettha: 2 ед. акт. перф. со значением наст. √vid) Ты (tvam: 2 ед. им.), о Высочайший Пуруша (puruṣottama : м. ед. зв., ТП), бытие/возникновение существ / всего, что существует (bhūta-bhāvana: м. ед. зв., ТП), Владыка существ (bhūteśa : м. ед. зв., ТП), Бог богов (deva-deva: м. ед. зв., ТП), Повелитель [материального] мира (jagat-pate: м. ед. зв., ТП). Только Ты сам, благодаря Себе, знаешь Себя, о Пурушоттама, Исток всего, Господь существ, Бог богов, Повелитель Вселенной.
15.
Слова ātmanātmāna i bhūta-bhāvana были использованы соответственно в 6: 5, 20 и 9:5. Бог богов — ср. 11:13, 11:25, 11:37. Применительно к Кришне сочетание эпитетов bhūteśa и deva-deva в Махабхарате встречается неоднократно (см., например, 5:82:35).
Рассказать (vaktum: инф. √vac) можешь/должен (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh) без остатка (aśeṣeṇa: с. ед. тв., нар.) [каковы] божественные (divyās: ж. мн. им./вин.) воистину (hi) проявления собственного величия (ātma-vibhūtayas: ж. мн. им., ТП), которыми (yābhir: ж. мн. тв.), проявлениями величия (vibhūtibhis: ж. мн. тв.), миры (lokān: м. мн. вин.) эти (imān: м. мн. вин.) Ты (tvam: 2 ед. им.) наполнив/проникнув (vyāpya: дп. vi √āp), остаешься (tiṣṭhasi: 2 ед. акт. наст. √sthā). Соблаговоли рассказать мне исчерпывающе о божественных проявлениях Своего величия — тех проявлениях, наполнив которыми эти миры Ты присутствуешь [в них].
16.
Со словами arhasi aśeṣa Арджуна уже обращался к Кришне в 6:39. Vibhūti — ср. 10:7 Присутствуешь [в них] — вариант перевода: «остаешься [неизменным]». Ср. с вводным стихом Иша-упанишады: «[Хотя] из Полного ƒ чинт) — ср. 6:25, 8:8, 9:22.
Как (katham: нар.) узнаю (vidyām: 1 ед. акт. опт. √vid) я (aham: 1 ед. им.), о Чудотворец (yogin: м. ед. зв.), Тебя (tvām: 2 ед. вин.), всегда (sadā: нар.) думающий [о Тебе] (paricintayan <пр. акт. pari √cint, X>: м. ед. им.)? И (ca) в каких, каких (keṣu keṣu: м. мн. местн.) состояниях бытия (bhāveṣu: м. мн. местн.) Тот, кто должен быть обдуман (cintyas <ппб. √cint>: м. ед. им.) мной (mayā: м. ед. тв.), еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as), о Господь (bhagavan: м. ед. зв.)? Как познать мне Тебя, Йог, постоянно думая о Тебе? И о каких Твоих аспектах мне следует размышлять, Господь?
18
10.18 vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana | bhūyaḥ kathaya tṛptir hi śṛṇvato nāsti me 'mṛtam ||
Подробно (vistareṇa: м. ед. тв., нар.) о своем (ātmanas: м. ед. род.) волшебстве (yogam: м. ед. вин.) и (ca) проявлении величия (vibhūtim: ж. ед. вин.), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.), больше/дальше/опять (bhūyas: нар.) говори (kathaya: 2 ед. акт. пов. √kath, X) — ведь (hi) не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) у меня (me: 1 ед. род.), слушающего (śṛṇvatas <пр. акт. √śru>: м. ед. род.), удовлетворение (tṛptis: ж. ед. им.) нектаром (amṛtam: м. ед. вин.). Джанардана, расскажи больше, подробнее, о своей йоге и величественных проявлениях, ибо я слушаю и не могу насытиться нектаром [Твоих слов].
18.
О йоге и величественных проявлениях — ср. 10:7. Не могу насытиться нектаром Твоих слов — ср.: «Мы же не насытимся [рассказом] о поступи Того, Кто воспет в лучших стихах» (Бхагаватапурана 1:1:19). В Мокшадхарме Юдхиштхира говорит Бхишме: «Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом… Не насыщаюсь, о владыка царей, внимать речи, подобной амрите… Не насытится мое внимание [твоих слов] превосходной амритой» (Махабхарата 12: 292:1, 304:6, 324:4).
19
10.19 śrī-bhagavān uvāca | hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥ | prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Эх (hanta: мжд.)! Расскажу (kathayiṣyāmi: 1 ед. акт. буд. √kath, X) тебе (te: 2 ед. дат.) о божественных (divyās: ж. мн. вин.) проявлениях Своего величия (ātma-vibhūtayas: ж. мн. вин., ТП) — но лишь (hi) из главных (prādhānya-tas: нар.), о лучший из потомков Куру (kuru-śreṣṭha: м. ед. зв., ТП): не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) конец (antas: м. ед. им.) распространения (vistarasya: м. ед. род.) Моего (me: 1 ед. род.). Благой Господь сказал: — Хорошо! Поведаю тебе, лучший из потомков Куру, о божественных проявлениях Своего величия — но лишь о главных, ибо нет конца Моим проявлениям.
19.
«Ладно, сын Притхи, Я расскажу тебе быль, радость Панду, созданную Моей собственной силой. Внимай, сосредоточив мысли!» (Махабхарата 12:344:2).
20
10.20 aham ātmā guḍākeśa sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ | aham ādiś ca madhyaṃ ca bhūtānām anta eva ca ||
Я (aham: 1 ед. им.) Атман (ātmā: м. ед. им.), о Гудакеша (guḍākeśa: м. ед. зв.), установленный в нраве/месте/сердце всех существ (sarva-bhūtāśaya-sthitas : м. ед. им., ТП). И (ca) Я (aham: 1 ед. им.) начало (ādis: м. ед. им.), и (ca) середина (madhyam: с. ед. им.), и (ca), именно (eva), конец (antas: м. ед. им.) существ (bhūtānām: с. мн. род.). Гудакеша, Я Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Я начало, середина и конец существ.
20.
Атман, пребывающий в сердцах всех существ — «Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей… Те, кто знает Его, становятся бессмертными» (Шветашватара-упанишада 3:13). Ср. также 13:17, 15:15, 18:61. В Махабхарате (5:91:30) Видура обращается к Кришне: «Ты ведь сокровенное Я воплощенных!». «Он (Вишну) — начало и конец всех существ, причина и следствие, творец и творенье; Он уничтожает миры, засыпая в конце юги, в начале же юги он преходящий мир производит» (Махабхарата 12:342:102). Любопытно, что в десятой книге Махабхараты (10:17:9) Кришна говорит о Махадэве (Шиве): «Ведь Он — начало и конец всех существ, о Бхарата! Этот преходящий мир весь, без остатка — Его творенье». Ср. также с 10:32.
Из адитьев (ādityānām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) Вишну (viṣṇus: м. ед. им.), из светил (jyotiṣām: с. мн. род.) — солнце (ravis: м. ед. им.) сияющее (aṃśumān: м. ед. им.); Маричи (marīcis: м. ед. им.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) из марутов (marutām: м. мн. род.); среди созвездий (nakṣatrāṇām: с. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) месяц (śaśī: м. ед. им.). Из адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце; из марутов Я Маричи, а среди созвездий — луна.
21.
«Я возникаю от Адити и Кашьяпы как двенадцатый адитья» (Махабхарата 12:341:81). Адитьи — 12 божеств, сыновей Адити (дочери Дакши) и Кашьяпы, сына Маричи: «От Адити произошло двенадцать адитьев, владык миров… Младший из адитьев превосходил их всех достоинствами» (Махабхарата 1:59:14–16). «Бхага, Амша, Арьяман, также Митра, Варуна, Савитар, Вивасван многосильный, Дхатар, Тваштар, Пушан, Индра, а двенадцатым считается Вишну. Вот эти двенадцать адитьев, порожденных Кашьяпой» (Махабхарата 12:208:15–16). В Брихадараньяка-упанишаде (3:9:5) Яджнявалкья связывает их с двенадцатью месяцами: «Поистине, двенадцать месяцев года — это адитьи. Ведь они приходят, унося все это; от того, что они приходят, унося (ādadānā) все это, [они зовутся] адитьи». Вишну — верховное божество вишнуизма; обычно Кришна считается его земным воплощением (об иной точке зрения см. примеч. к 1:28). В Нараянии Кришна объясняет: «Из-за желания (иш) этого, Бхарата, и за три шага, [которыми Я покрыл всю Вселенную], Партха, Меня называют Вишну» (Махабхарата 12:343:43). Маруты — божества бури и ветра (числом 21 или 49), дети Рудры, которые, согласно Ведам, помогли Индре победить дракона Вритру и освободить воды рек, проглоченных чудовищем. Описывая «страну заката», Махабхарата (5:109: 7, 19) отмечает: «Здесь заснувшую богиню Дити, носившую во чреве, Шакра (Индра) освободил от плода: так родилась толпа марутов… Здесь обитель Маричи и великого риши Кашьяпы». Маричи — «луч, мираж». Тут это имя ветра, тогда как в примеч. к 10:6 Маричи — старший сын Брахмы, отец Кашьяпы. Накшатра — 1) созвездие, 2) звезда, 3) жемчуг. «Царь планет — солнце, среди созвездий ночи — месяц» (Махабхарата 14:43:6). Известный индийский миссионер, отталкиваясь от утверждения «Nakṣatrāṇām ahaṃ śaśī», сделал далеко идущие выводы: «Из этого стиха можно понять, что Луна является одной из звезд. То есть звезды, мерцающие в небе, тоже отражают свет солнца». Однако конструкцию с родительным падежом множественного числа вовсе не обязательно понимать в смысле «один из»; в некоторых случаях нужно использовать предлог «среди» (то есть «в окружении»). Например, было бы очень странно вместо фразы «среди коров — бык, среди женщин — мужчина» (Махабхарата 14:43:2) прочесть «из коров — бык, из женщин — мужчина». Śaśin — см. примеч. к 7:8.
Из Вед (vedānām: м. мн. род.) — Самаведа (sāmavedas: м. ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as), из богов (devānām: м. мн. род.) — есмь (asmi) Васава (vāsavas: м. ед. им.), и (ca) есмь (asmi) ум (manas: с. ед. им.) среди чувств (indriyāṇām: м. мн. род.); есмь (asmi) сознание (cetanā: ж. ед. им.) существ (bhūtānām: с. мн. род.). Из Вед Я Самаведа, из богов — Индра, из чувств Я ум; Я сознание существ.
22.
Самаведа — «Веда песнопений». Ее гимны большей частью заимствованы из Ригведы, но расположены в порядке исполнениях их певцами во время священных церемоний, описанию ритуала которых посвящена вторая половина этой Веды. Самаведа является древнейшим памятником индийской музыки, так как существуют «песенники» (ганы), в которых текст сопровождается нотами. Vāsava — имя Индры (уже упомянутого в 9:20) как главы восьми васу (см. примеч. к след. стиху; сам Индра в число васу не входит). Ум выполняет функции координатора деятельности чувств: «Индриями управляет манас, как возничий упряжкой» (Махабхарата 12:239:11).
И (ca) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) Шанкара (śaṃkaras: м. ед. им.) из рудр (rudrāṇām: м. мн. род.). Владыка сокровищ (vitteśas : м. ед. им., ТП) — из якшей и ракшасов (yakṣa-rakṣasām: м. мн. род., ДВ). И (ca) из васу (vasūnām: м. мн. род.) — есмь (asmi) Огонь (pāvakas: м. ед. им.); Я (aham: 1 ед. им.) Меру (merus: м. ед. им.) из гор (śikhariṇām: м. мн. род.). Из рудр Я Шива, из якшей и ракшасов — Владыка сокровищ. Из васу Я Огонь, а из гор — Меру.
23.
Шива («Благосклонный») — божество, разрушающее Вселенную. Вместе с Вишну и Брахмой образует Тримурти, троицу верховных божеств индуизма. Шива отвечает за гуну «тамас», Вишну — за саттву, Брахма управляет раджасом.ƒ Рудры — одиннадцать божеств, спутников Шивы. Список их имен, приводимый разными источниками, существенно варьируется. В Брихадараньяка-упанишаде (3:9:4) сказано: «Десять органов жизнедеятельности в человеке и одиннадцатый — атман [ум]. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; от того, что они заставляют плакать (родайанти), [они зовутся] рудры». Владыка Сокровищ — Кубера, бог богатства, кладов и земных недр, сводный брат Раваны, предводителя ракшасов. Обителью Куберы (как и Шивы) считается гора Кайласа в Гималаях. Якши — потомки Кашьяпы и его жены Кхасы, живущие в горах сверхчеловеческие существа низшего разряда (упадэвы), составляющие свиту Куберы. По отношению к людям якши могут играть и положительную, и негативную роль. Ракшасы — один из трех основных классов демонов, бродящие по ночам оборотни-людоеды, особенно враждебно относящиеся к брахманам. Васу — восемь богов, подвластных Индре. «Восемью васу считаются: Дхара (земля), Дхрува (полярная звезда) и Сома (луна), Ахар (день), Анила (ветер) и Анала (огонь), Прабхаса (заря) и Пратьюша (свет)» (Махабхарата 1:69:17). В Ведах место Ахара занимал Апас (вόды). Согласно Брихадараньяка-упанишаде (3:9:3), «огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды — таковы васу. Ведь в них находится (vāsayante) все это, поэтому [они зовутся] васу». «Восемь васу вследствие проклятия, [наложенного на них мудрецом] Васиштхой, и Повеления Индры родились от Ганги в виде сыновей Шантану. Младший из них был Бхишма» (Махабхарата 1:61:68). Чтобы воплотиться на земле, васу обратились за помощью к Ганге: «Мы прокляты, о великая река, благородным Васиштхой, [пришедшим] в гнев из-за [нашего] незначительного проступка… Он в гневе проклял нас и сказал: “Вы родитесь в утробе!” То, что изречено выразителем священной мудрости, невозможно изменить. Поэтому ты, приняв человеческий облик, роди нас, васу, на земле как своих сыновей, дабы не входить нам в неблагоприятную человеческую утробу» (Махабхарата 1:91:10–14). Также они попросили: «Ты должна бросить своих сыновей в воду после того, как они родятся, для того чтобы для нас в скором времени наступило искупление!» (Махабхарата 1:91:18). Выйдя замуж за царя Шантану, Ганга выполнила их просьбу, но бросить в реку младшего сына ей помешал супруг. В результате Ганга сама вознеслась на небо, а Бхишма (воплощение Прабхасы) остался на земле. Бхагавата-пурана (1:9:9) называет его Васуттамой — «лучшим из Васу». Использованное здесь название огня (pāvaka) означает «чистый, яркий». Юпитер. Сканда, или Карттикея — бог войны, сын Шивы. Изображается верхом на павлине с копьем в руке.
И (ca) из домашних/придворных жрецов (puro-dhasām: м. мн. род., ТП) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), Меня (mām: 1 ед. вин.) как главного (mukhyam: м. ед. вин.), Брихаспати (bṛhaspatim: м. ед. вин.). Из военачальников (senānīnām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) Сканда (skandas: м. ед. им.), из водоемов (sarasām: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) океан (sāgaras: м. ед. им.). Партха, знай: из священников Я — главный, Брихаспати; из полководцев Я Сканда, из водоемов Я океан.
Из великих мудрецов (maharṣīṇām : м. мн. род., КД) — Бхригу (bhṛgus: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.); из песен/восхвалений/голосов (girām: ж. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) один слог [«Ом»] (ekam: с. им.; akṣaram: с. ед. им.); из жертвоприношений (yajñānām: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) жертва рецитации мантры (japa-yajñas: м. ед. им., ТП); из неподвижного (sthāvarāṇām: м. мн. род.) — «Обитель зимы/ холода/снега (himālayas : м. ед. им., ТП)». Из великих мудрецов Я Бхригу, из восклицаний Я слог «Ом», из жертвоприношений — жертва рецитации мантры, а из неподвижного Я Гималаи.
25.
Бхригу — древний мудрец. Его имя встречается в Ригведе, а в Махабхарате он назван сыном Брахмы. Согласно Пуранам, Бхригу, чтобы продемонстрировать превосходство Вишну над Шивой и Брахмой, ударил Вишну ногой в грудь. Тот не только не рассердился, но и попросил у Бхригу прощения: мол, грудь слишком жесткая, и почтенный, должно быть, ушибся… Говорят, что с тех пор грудь Вишну украшена бхригу-падой (отпечатком стопы Бхригу), свидетельствующей о бесконечном терпении Бога. Имя Бхригу присутствует также в названии астрономического трактата «Бхригу-самхита». Слог «Ом» — см. примеч. к 7:8. Ср.: «Ты — слог “Ом”, начало и конец Вед, Гаятри» (Махабхарата 12:286:64). «Слог “Ом” — негибнущий, он — Брахма и Праджапати» (Законы Ману 2:84). Жертва рецитации мантры — здесь повторение мантры (джапа) рассматривается как высшее из символических жертвоприношений (о других — см. 4:25–30, 4:33, 9:15, 18:70). «Весьма велик плод и рецитации, и йоги: превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают» (Махабхарата 12:200:29).
Ашваттха (aśvatthas: м. ед. им.) — из всех деревьев (sarvavṛkṣāṇām: м. мн. род., КД), и (ca) из божественных мудрецов (devarṣīṇām : м. мн. род., КД) — Нарада (nāradas: м. ед. им.), из гандхарвов (gandharvāṇām: м. мн. род.) — Читраратха (citrarathas: м. ед. им.), из совершенных (siddhānām: м. мн. род.) — мудрец (munis: м. ед. им.) Капила (kapilas: м. ед. им.). Из всех деревьев Я ашваттха, из божественных мудрецов — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из сиддхов — мудрец Капила.
26.
Ашваттха — пипал, индийская священная смоковница (Ficus Religiosa Linn), родственная баньяну. О ее «вкусном плоде» (pippalaṃ svādu) идет речь в знаменитой аллегории Ригведы (1:164:20, см. примеч. к 15:17). Это разрастающееся до гигантских размеров дерево часто упоминается в текстах индуизма как символ материального мира. «Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто, а развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает» (Махабхарата 12:211:2–3). У листьев ашваттхи длинный и тонкий черенок, поэтому они шевелятся даже при самом слабом ветре, что как бы переводит это растение из категории неподвижных объектов в группу движущихся существ. Ашваттха нередко становится объектом религиозного поклонения. См. также 15:1–4. Нарада — см. примеч. к 10:13. Гандхарвы — класс низших божеств, небесные музыканты, певцы и танцоры.ƒ Читраратха — царь гандхарвов, побежденный Арджуной. Став впоследствии его приятелем, Читраратха обучил Арджуну музыке и танцам. Сиддх — «достигший успеха, совершенства» или «тот, у кого есть сверхъестественные способности (сиддхи)». См. также 11:21–22, 11:36 и соответствующие примечания. Капила — легендарный основатель философии санкхья, сын мудреца Кардамы и Дэвахути. «Приверженцы санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши» (Махабхарата 12:218:9). Гаудапада в комментарии к первому стиху «Санкхья-карики» пишет: «С Капилой вместе появились добродетель, знание, устраненность и сверхспособности. Рожденный с такими качествами, он, увидев мир погруженным в слепой мрак в непрерывности сансары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25 началах — учение, благодаря которому разрушается страдание». См. также примеч. к 2:39.
Из лошадей (aśvānām: м. мн. род.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) Меня (mām: 1 ед. вин.) как Уччайхшраваса (uccaiḥśravasam: м. ед. вин.), того, чье возникновение — в нектаре бессмертия (amṛtodbhavam : м. ед. вин., БВ); как Айравату (airāvatam: м. ед. вин.) — из Индр среди слонов (gajendrāṇām : м. мн. род., ТП) и (ca) из людей (narāṇām: м. мн. род.) — как повелителя людей (narādhipam : м. ед. вин., ТП). Знай: из коней Я Уччайхшравас, возникший из нектара бессмертия, из царственных слонов Я Айравата, а среди людей Я царь.
27.
Из нектара бессмертия — когда боги, объединившись с демонами, пахтали океан, чтобы добыть нектар бессмертия, прежде амриты из морской пучины появилось несколько (по разным источникам от семи до двенадцати) других сокровищ, среди которых был белый конь Уччайхшравас и белый слон Айравата, ставший ездовым животным Индры. Как один из дигнагов («слонов сторон света») Айравата охраняет восток. В Махабхарате сказано, что коня Индра тоже взял себе, но в Рамаяне об Уччайхшравасе говорится в связи с Сурьей (солнцем).
Из оружий (āyudhānām: с. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) молния (vajram: с. ед. им.), из коров (dhenūnām: ж. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) корова желаний (kāma-dhuk: ж. ед. им., ТП); и (ca) есмь (asmi) произведение потомства / порождатель (prajanas: м. ед. им.), половое влечение / бог любви (kandarpas: м. ед. им.); из змей (sarpāṇām: м. мн. род.) — есмь (asmi) Васуки (vāsukis: м. ед. им.). Из оружия Я молния, из коров — Камадхук. Я Кандарпа, порождение потомства. Из змей Я Васуки.
28.
«Стойко преданные, они всецело Сущее почитают, усердствуют вечному, именуемому Молнией (Ваджрой), высшему Богу, испепелив грехи, в час конца его почитают» (Махабхарата 12:217:26–27). «Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]» (Кена-упанишада 4:4). «Он в себе увидит Атман, как вспышку молнии в пространстве; так явится Всепроникающий, Вездесущий» (Махабхарата 12:240:20). В Махабхарате (12:344:26) говорится, что ваджра бога-громовержца Индры была сделана из костей святого отшельника Дадхичи: «Те [боги] ему сказали: “Да благоволит владыка ради блага мира покинуть тело”. Тогда Дадхичи спокойно, равный к удовольствию–страданью, погрузившись в себя, великий йог, покинул тело. После того как вступил он в Великий Атман, Тваштар, собрав его кости, сделал перун. Тем неразбиваемым, необорным перуном, проникнутым [богом] Вишну, Индра убил Вишварупу и отсек ему голову» (Махабхарата 12:282:31–32). («Святой бог Вишну, почитаемый всем миром» специально ради этой акции «вступил в перун Индры».) Камадхук — см. примеч. к 3:10. Кандарпа, или Кама — сын Брахмы, бог любви, аналог Купидона римлян. Изображается верхом на попугае с луком (в котором вместо тетивы — пчелы) и цветочными стрелами. Его воплощением считается Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини. Васуки — царь змей, чья столица, Бхогавати, расположена в подземном мире. В процессе пахтанья океана Васуки обернулся, как веревка, вокруг «мутовки» (горы Мандара), а демоны и боги попеременно тянули к себе соответственно голову и хвост змея. При этом из его пасти вырывалось пламя, которое опаляло асуров, тогда как богов освежал дождь, идущий из облаков сконденсировавшегося пара.
И (ca) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) Ананта (anantas: м. ед. им.) из нагов (nāgānām: м. мн. род.); Варуна (varuṇas: м. ед. им.) среди морских чудищ (yādasām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.). И (ca) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) из предков (pitṝṇām: м. мн. род.) Арьяман (aryamā: м. ед. им.); из обуздывающих (saṃyamatām <пр. акт. sam √yam>: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) Яма (yamas: м. ед. им.). Из нагов Я Ананта. Я Варуна среди обитателей вод, а из предков — Арьяман. Из вершащих правосудие Я Яма.
29.
Ананта («Беспредельный»), или Ананта-шеша — глава нагов (змееподобных сверхчеловеческих существ), символ бесконечности, тысячеглавый змей. Вишну, погрузившись в «грезы йоги», возлежит «на ложе, соответствующем Его величию, распростертом на водах, [образованном] кольцами змея [Ананты], венцом лучей окруженный» (Махабхарата 12:349:65–66). «Могучий Баладэва (или Баларама, брат Кришны) был частицей Шеши, мирового змея» (Махабхарата 1:61:91). Завершив свою земную миссию, этот «Бхагаван Ананта, который, по повелению Прародителя, силой йоги поддерживал землю, удалился в Расаталу (подземный мир змеев)» (Махабхарата 18:5:20). В конце жизни Брахмы «огнем, [вышедшим] из уст Ананты, испепеляется [мир]» (Бхагавата-пурана 2:2:26). В Мокшадхарме (Махабхарата 12:286:58–59) Дакша говорит не Вишну, а Шиве: «Ты — Ананта из змиев… из оружий — перун». Варуна — бог вод: «Все то, что основано на водах, — Варуна это, так ведать надо» (Махабхарата 12:183:4). Изображается Варуна верхом на макаре (см. примеч. к 10:31), с веревочной петлей в руке (которой улавливает грешников и демонов); его обитель расположена в глубинах западного океана: «Здесь хранителем вод и царем морских чудовищ владыка, дэва Кашьяпа, Варуну поставил… Здесь обитель царя “ходящих на чреве” — Ананты; здесь непревосходимый стан безначального, бесконечного Вишну» (Махабхарата 5:109:3, 18). Арьяман — один из двенадцати адитьев, властелин душ усопших предков (см. примеч. к 1:42). «Арьяман, также и его сыны, законодателями, творцами миров зовутся» (Махабхарата 12:208:10). Яма — сын Вивасвана, правитель загробного мира, божество-хранитель южного края земли. Яму нередко называют Дхармараджей («Царем Справедливости»), так как он по справедливости судит усопших, отправляя праведников в рай, а грешников в ад. «Закон (дхарму) Ямы исполняют все существа из боязни наказания (daṇḍa; см. 10:38)» (Махабхарата 3:55:10). В Бхагавата-пуране (1:13:15) сказано, что, когда Яма ƒ вследствие проклятия, наложенного на него отшельником Мандавьей (об этом см. главу 101 первой книги Махабхараты), вынужден был родиться шудрой (Видурой, сыном Вьясы и служанки), функции божества посмертного воздаяния исполнял Арьяман. Yamaḥ saṃyamatām — здесь обыгрывается √yam.
30
10.30 prahlādaś cāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatām aham | mṛgāṇāṃ ca mṛgendro 'haṃ vainateyaś ca pakṣiṇām ||
И (ca) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) Прахлада (prahlādas: м. ед. им.) из дайтьев (daityānām: м. мн. род.). Я (aham: 1 ед. им.) Время (kālas: м. ед. им.) из считающих/понукающих/заставляющих (kalayatām <пр. акт. √kal, X>: м. мн. род.) и (ca) из зверей (mṛgāṇām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) царь зверей (mṛgendras : м. ед. им., ТП). И (ca) сын Винаты (vainateyas: м. ед. им.) среди птиц (pakṣiṇām: м. мн. род.). Из дайтьев Я Прахлада, из поработителей — Время. Из зверей Я лев, из птиц — Гаруда.
30.
Дайтьи — класс демонов (асуров); противники богов, потомки Кашьяпы и Дити, дочери Дакши. Прахлада — сын царя демонов Хираньякашипу. Будучи бхактом Вишну, Прахлада с детства подвергался всяческому насилию со стороны отца: ребенка бросали в огонь, под ноги слону, сбрасывали с вершины горы и пытались отравить, но Бог всегда приходил на помощь своему почитателю. «Когда Вишну в образе Нарасимхи погубил его отца, он (Прахлада) стал господином дайтьев… Затем он достиг блеска величия и, блюдя чистоту деяний, [обрел] потомство и новую величайшую власть. По истечении [срока] своего владычества он, освободившись от [последствий] заслуг и грехов [путем] сосредоточения на Бхагаване, обрел высшее освобождение» (Вишну-пурана 1:20:32–34). В Мокшадхарме Прахлада охарактеризован как «отрешенный, очистившийся от греха, потомок знатного рода, умудренный в Писанье, незакоснелый в самости (ахамкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде, равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме, подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший, не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном, на золото и ком земли одинаково [равнодушно] смотрящий, твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях, высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на все одинаково смотрящий» (Махабхарата 12:222:4–7). Время — здесь игра слов: kālaḥ kalayatām. «Корень всему тому — Время, [оно есть] семя мира, о Завоеватель богатств, и Время же снова вбирает в себя [сущее] по своей воле» (Махабхарата 16:9:33). См. также 10:33, 11:32. Мригендрой («царем зверей») обычно называют льва, но иногда это тигр, например: «Тигр сюда путь направляет, к нему обращусь без боязни: ты всех зверей владыка, ты в этих дебрях хозяин» (Махабхарата 3:63:32). Вайнатея — имя по матери (а не по отцу, как считал Б. Л. Смирнов) Гаруды, гигантского орла, на котором летает Вишну. Говорится, что шелест его крыльев звучит гимнами Самаведы. Однажды, сочтя себя несправедливо обиженным, Гаруда, излагая Индре суть своих претензий, среди прочего заявил: «Есть ли кто меня сильнее? Я ношу на себе Вишну!» Однако Вишну ответил: «“Немощен ты, Гаруда, [лишь] воображаешь себя могучим… Весь тройственный мир не в силах поддержать мое тело! Сам себя Я ношу, ношу и тебя! Поддержи-ка только эту одну Мою левую руку!..” Тогда на его плечо Бхагаван возложил свою руку; тот от руки ослабел и упал, потеряв сознание; как тяжела земля с горами вместе, так показалась ему тяжелой одна лишь конечность!» (Махабхарата 5:104:19–23).
Из очищающих (pavatām <пр. акт. √pū>: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) свежий ветер (pavanas: м. ед. им.); из носящих оружие (śastra-bhṛtām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) Рама (rāmas: м. ед. им.). И (ca) есмь (asmi) из рыб (jhaṣāṇām: м. мн. род.) акула/крокодил/дельфин (makaras: м. ед. им.); из потоков (srotasām: с. мн. род.) — есмь (asmi) дочь Джахну (jāhnavī: ж. ед. им.). Из очистителей Я свежий ветер, из носящих оружие — Рама. Я макара среди рыб и Ганга среди рек.
31.
Рама — седьмое великое воплощение Вишну, сын Дашаратхи, царя Айодхьи. Жизнеописанию Рамы посвящена Рамаяна, эпическая поэма объемом в 24 000 стихов. (Вальмики, легендарного автора Рамаяны, называют ādikavi — «первый поэт».) Макара — мифическое морское существо, отождествляемое с дельфином, крокодилом или акулой (иногда изображается с признаками всех трех); эмблема Камы. Верхом на макаре перемещается Варуна. В индийском зодиаке Макарой названо созвездие Козерога. Имя Джахнави («дочь Джахну») Ганга носит потому, что, когда Вишну устроил ее схождение на землю, шум низвергающейся воды потревожил медитирующего мудреца Джахну, который одним глотком выпил поток. Позже река изверглась из его уха, как бы родившись заново.
Творений (sargāṇām: м. мн. род.) начало (ādis: м. ед. им.), и (ca) конец (antas: м. ед. им.), и (ca) еще (eva) середина (madhyam: с. ед. им.) — Я (aham: 1 ед. им.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Наука об атмичности / о Высшем Атмане (adhyātma-vidyā: ж. ед. им., ТП) — из наук (vidyānām: ж. мн. род.); речь/толкование/спор (vādas: м. ед. им.) говорящих/разъясняющих (pravadatām <пр. акт. pra √vad>: м. мн. род.) — Я (aham: 1 ед. им.). Арджуна, Я начало, конец и середина всех созданий. Из наук Я наука о душе. Я аргумент диспутирующих.
32.
Начало, конец и середина всех созданий — «Существа изошли из Него и приходят к растворению в Нем же» (Махабхарата 5:43:30). «Хари — древний мудрец, душа Вед, постижимый [лишь] для сведущих, наилучший из всего, что неколебимо в мире, начало [всего сущего] и место распадения его на составные части, Владыка прошедшего, будущего и настоящего» (Махабхарата 2:30:10). Об адхьятме см. примеч. к 7:29, а также 8:3. Как аргументация vāda входит в число шестнадцати падартх (предметов) ньяи («логики», одной из шести даршан — «правоверных» школ индийской мысли).
Из букв/непреходящих (akṣarāṇām: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) буква «а» (a-kāras: м. ед. им.) и (ca) двандва/пара (dvaṃdvas: м. ед. им.) — из словосложения (sāmāsikasya: м. ед. род.). Я (aham: 1 ед. им.) именно (eva) вечное (akṣayas: м. ед. им.) время (kālas: м. ед. им.). Создатель/Хранитель (dhātā: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.), тот, у кого лица — всюду (viśvato-mukhas: м. ед. им., БВ). Из букв Я «А», а из сложных слов — [сложное слово типа] «двандва». Я Вечное Время и всюдуликий Создатель.
33.
В санскрите, как и в русском, А — первая буква алфавита. Звук «а/ā» в санскритских словах встречается чаще всех остальных (например, в пяти слогах слова Махабхарата нет ни одной другой гласной), поэтому после согласных эту букву просто не пишут (см. приложение «Буквы и звуки санскрита»). Двандва — тип сложных слов, аналогом которых в русском языке могут служить словосочетания вида «хлеб–соль». Подробнее см. введение. Время уже упоминалось в 10:30. В учении Мадхвы действующее в сфере материи время относится к категории «вечно-невечного» (см. введение).ƒ Всюдуликий — ср. 9:15 и 11:11. Иногда во всюдуликом Создателе комментаторы видят Брахму (который обычно изображается четырехглавым, с лицами, обращенными в разные стороны).
34
10.34 mṛtyuḥ sarva-haraś cāham udbhavaś ca bhaviṣyatām | kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṃ smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā ||
И (ca) Я (aham: 1 ед. им.) смерть (mṛtyus: м. ед. им.) всеразрушающая (sarva-haras: м. ед. им., КД), и (ca) возникновение (udbhavas: м. ед. им.) того, что будет (bhaviṣyatām <пб. акт. √bhū>: м. мн. род.). И (ca) из женщин / женских качеств / слов женского рода (nārīṇām: ж. мн. род.) — слава (kīrtis: ж. ед. им.), красота/удача/ роскошь (śrīs: ж. ед. им.), речь (vāc: ж. ед. им.), память (smṛtis: ж. ед. им.), рассудительность (medhā: ж. ед. им.), стойкость/ верность (dhṛtis: ж. ед. им.) и (ca) терпеливость/снисходительность (kṣamā: ж. ед. им.). Я всеразрушающая смерть и возникновение того, что возникнет. Из женских качеств Я слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпимость.
34.
Всеразрушающая смерть и возникновение — «Все творит и [все] разрушает Время» (Махабхарата 12:227:74). См. также 10:32, 11:28, 11:32 и примеч. Слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпимость — все эти качества женского рода. В то же время они могут быть представлены в виде олицетворяющих их богинь, как, например, в следующем отрывке: «Восседает владыка богов (Индра) вместе со своей супругой Шачи и в сопровождении [олицетворенных] Красоты (śrī) и Богатсва (lakṣmī)… вместе со Стыдливостью (hrī), Славой (kīrti) и Великолепием (dyuti)» (Махабхарата 2:7:5–6). Я память — в двенадцатой книге Махабхараты (12:228:23) такое же заявление делает богиня удачи Лакшми.
Большой саман (bṛhat-sāma: с. ед. им., КД) также (tathā) — из гимнов-саманов (sāmnām: с. мн. род.). Из стихотворных размеров / гимнов-чхандасов (chandasām: с. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) гаятри (gāyatrī: ж. ед. им.). Из месяцев (māsānām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) маргаширша (mārgaśīrṣas: м. ед. им.), из времен года (ṛtūnām: м. мн. род.) — «та, у которой собрание цветов»/весна (kusumākaras : м. ед. им., БВ). Из гимнов-саманов Я Брихат-саман, из стихотворных размеров — гаятри. Из месяцев я маргаширша, а из времен года — пора цветения.
35.
Брихат-саман («великий напев») — обращенный к Индре гимн Самаведы. Гаятри — стихотворный размер (три восьмисложных строки) или написанный им стих Ригведы (3:62:10). «Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний извлек гимн, посвященный Солнцу» (Законы Ману 2:77). «Гаятри — размеров начало» (Махабхарата 14:44:7). Гаятри называют супругой Брахмы и матерью четырех Вед. Эту священную мантру брахман должен повторять в уме утром и вечером; не-брахманам произносить ее запрещено. Чхандогья-упанишада (3:12:1) утверждает, что «гаятри — это все сущее, что есть здесь». Брихадараньяка-упанишада посвящает ей четырнадцатую главу пятого (дополнительного) раздела: «Земля, воздушное пространство, небо [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти трое… Эта [строка гаятри] и есть эти [три Веды]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляет] это тройное знание… И у этой [гаятри] есть четвертая, видимая строка, которая сияет там, над миром… высоко над прахом… Та же [строка], поистине, основана на Действительном… Тот, кто получил бы эти три мира, полные всего, достиг бы первой строки [гаятри]. Если бы он получил столько, сколько [составляют] эти три знания, то достиг бы второй ее строки. Если бы он получил столько, сколько [есть] наделенного дыханием, то он достиг бы третьей ее строки. Но ее четвертая видимая строка, которая сияет над миром, никем не может быть достигнута, ибо откуда мог бы он получить такой [дар]?.. Поистине, если даже много [топлива] кладут в огонь, то он все сжигает. И так же, если знающий это совершил даже много зла, он поглощает все это [зло] и становится безупречным, чистым, свободным от старости и смерти». Ср. 4:37 и 9:30–31. Маргаширша — месяц, когда луна входит в созвездие mṛga śiras («голова оленя», пятый лунный дом), ноябрь–декабрь. «Ты [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря» (Шветашватара-упанишада 4:4). Б. Л. Смирнов разбивает kusumākara на kusumā (ж.) и kara («производящий цветы», ТП), но слово кусума — мужского или среднего рода. Индийская весна и осень в плане погоды выгодно отличаются от палящего лета и сырой зимы.
Из обманывающих (chalayatām <пр. акт. ден. chala>: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) игра в кости / азартная игра (dyūtam: с. ед. им.). Я (aham: 1 ед. им.) величие/энергия/доблесть (tejas: с. ед. им.) величественных / обладающих энергией / доблестных (tejasvinām: м. мн. род.), победа (jayas: м. ед. им.) [Я] есмь (asmi), решительность/усилие (vyavasāyas: м. ед. им.) есмь (asmi). Я (aham: 1 ед. им.) благость (sattvam: с. ед. им.) благостных/ мужественных/решительных (sattvavatām: м. мн. род.). Из мошенничеств Я азартная игра. Я доблесть доблестных, победа и решительность, благость благостных.
36.
«Азартная игра (dyūta) и битье об заклад — это открытая кража; царю надо всегда заботиться об искоренении этих обоих» (Законы Ману 9:222). Порабощающая сила азартной игры отражена в одном из гимнов Ригведы (10:34): «Как в старой лошади, годной лишь на продажу, так в игроке не вижу пользы. Теперь другие обнимают жену того, на чье богатство налетела стремглав игральная кость. Отец, мать и братья твердят одно: “Мы знаем его! Свяжите его, уведите его!” Вот я решаю: “Не стану с ними играть, уйду от сотоварищей, на игру спешащих”. Но брошенные кости подают голос, и спешу я к ним, как спешит любовница. Ведь кости усеяны колючками и крючками. Они порабощают, они мучают, испепеляют». Фраза tejas tejasvinam aham уже была использована в 7:10. Решительность — ср. 2:41, 2:44.
Из рода Вришни (vṛṣṇīnām: м. мн. род.) — есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) Васудэва (vāsudevas: м. ед. им.), из Пандавов (pāṇḍavānām: м. мн. род.) — Дхананджая (dhanaṃjayas: м. ед. им.). Также (api) из мудрецов (munīnām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) Вьяса (vyāsas: м. ед. им.); из мудрых/поэтов (kavīnām: м. мн. род.) — Ушанас (uśanā: м. ед. им.) мудрый/поэт (kavis: м. ед. им.). Из рода Вришни Я Васудэва, из Пандавов — Дхананджая. Также Я Вьяса среди мудрецов и мудрый поэт Ушанас среди мудрых поэтов.
37.
О Вришни, Васудэве, Дхананджае, Вьясе и кави см. соответственно примеч. к 1:41, 7:19, 1:15, 10:13 и 4:16. Ушанас (Кави, Шукра, Шукрачарья) — сын Бхригу, жрец и наставник демонов-асуров, знающий тайну оживления мертвых. Чтобы овладеть этим искусством, боги велели Каче, сыну Брихаспати, пойти к Шукре в ученики: «Ты молод и сможешь снискать благосклонность у того мудреца и у Дэваяни, любимой дочери того великодушного [брахмана]… Когда Дэваяни будет удовлетворена хорошим поведением, любезностью и ласковостью, обходительностью и смирением, ты непременно получишь эту науку» (Махабхарата 1:71:13–14). Асуры убили вражеского сына, но Шукрачарья по просьбе своей дочери Дэваяни оживил Качу. Тогда демоны не только убили его, но и сожгли труп, а пепел высыпали в чашу с вином, перемешали и дали выпить Ушанасу. Когда тот, уступив просьбе Дэваяни, снова воззвал к Каче, голос ученика раздался из утробы наставника. Шукрачарья вынужден был открыть свой секрет, после чего Кача вышел наружу, разорвав его бок, но тут же воскресил учителя. В астрологии Шукра — Венера.ƒ
Палка/жезл/наказание (daṇḍas: м. ед. им.) смиряющих/властвующих (damayatām <пр. акт. √dam>: м. мн. род.) [Я] есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as); политика / правильное поведение (nītis: ж. ед. им.) желающих победы (jigīṣatām <пр. акт. жел. √ji>: м. мн. род.) [Я] есмь (asmi). И (ca), именно (eva), молчание (maunam: с. ед. им.) тайн (guhyānām: с. мн. род.) [Я] есмь (asmi). Я (aham: 1 ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.) знающих (jñānavatām: м. мн. род.). Я наказание, [налагаемое] правителями, и правильное поведение стремящихся к победе. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.
38.
«То, что обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы Вед и учения о хозяйстве, есть жезл (daṇḍa), управление им есть наука о государственном управлении, она — средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны мирские дела, поэтому тот [правитель], который хочет [успеха] в мирских делах, пусть всегда будет с поднятым жезлом. Нет ведь подобного средства удержания в своей власти живых существ, как жезл, так говорят учителя… ибо царь с грозным жезлом вызывает страх у существ, а у кого жезл мягкий, тем пренебрегают. Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение. Плохо употребляемый от неведения, страсти и гнева, он вызывает гнев даже у удалившихся в лес и странствующих отшельников, тем более у домохозяев. Не примененный к делу жезл создает положение как у рыб, то есть ввиду отсутствия держателя жезла более сильный поедает слабого. А охраненный жезлом преуспевает» (Артхашастра 1:4/раздел 1). Целый панегирик наказанию содержит седьмая глава «Законов Ману». Приведем небольшой фрагмент этих двадцати восьми стихов (14–32): «Владыка (Брахма) с самого начала создал сына — Наказание (Daṇḍa), охранителя всех живых существ, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы. Из страха перед ним все живые существа, недвижущиеся и движущиеся, служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы… Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле, ворона стала бы есть поминальное жертвоприношение и собака лизать жертвенную пищу, никто бы не имел собственности и произошло бы перемещение высших и низших». Безмолвие (маунам) — ср. 17:16. 10:39. Семя — см. также 7:10, 9:18, 14:4. Название десятой главы переводят по-разному: «Йога царственной власти», «Божественные проявления», «Великолепие Абсолюта» и т. п. Ригведа употребляет слово vibhūti только как прилагательное: «всеобъемлющий», «могучий», «сильный». В более поздних памятниках засвидетельствовано множество других значений: «развитие», «удача», «могущество, сила», «величие, великолепие», «сверхъестественные способности», «священный пепел» (в культах шиваизма).
39
10.39 yac cāpi sarva-bhūtānāṃ bījaṃ tad aham arjuna | na tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṃ carācaram ||
Далее / и также (cāpi ): которое (yat: с. ед. им.) всех существ (sarva-bhūtānām: с. мн. род., КД) семя (bījam: с. ед. им.), то (tat: с. ед. им.) — Я (aham: 1 ед. им.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.). Не (na) существует (asti: 3 ед. акт. наст. √as) то (tat: с. ед. им.) существо (bhūtam: с. ед. им.), подвижное и неподвижное (carācaram : с. ед. им., ДВ), которое (yat: с. ед. им.) без (vinā) Меня (mayā: 1 ед. тв.) будет существовать (syāt: 3 ед. акт. опт. √as). И То, что является семенем всех существ, — тоже Я, о Арджуна. Нет существа, движущегося или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.
Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) конец (antas: м. ед. им.) Моих (mama: 1 ед. род.) божественных (divyānām: ж. мн. род.) проявлений величия (vibhūtīnām: ж. мн. род.), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Этот (eṣa: м. ед. им.) размер/распространение (vistaras: м. ед. им.) однако (tu) как пример (uddeśatas: нар.) проявления величия (vibhūtes: ж. ед. род.) названный (proktas <ппп. pra √vac>: м. ед. им.) Мной (mayā: 1 ед. тв.). Парантапа, нет конца проявлениям Моего величия; сказанное Мною — лишь пример размаха этих проявлений.
41
10.41 yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva vā | tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa-saṃbhavam ||
Которое (yat yat: с. ед. им.) величественное (vibhūtimat: с. ед. им.) существование / живое существо / благочестие (sattvam: с. ед. им.), красивое/почтенное/богатое (śrīmat: с. ед. им.) или (vā), именно (eva), сильное (ūrjitam: с. ед. им.), то (tat tad: с. ед. им.), именно (eva), пойми (avagaccha: 2 ед. акт. пов. ava √gam) ты (tvam: 2 ед. им.), — возникшее из частицы величия/энергии/ доблести (tejo'ṃśa-saṃbhavam: с. ед. им., БВ) Моего (mama: 1 ед. род.). Пойми: что бы ни существовало величественного, прекрасного и могущественного, все это возникло из частицы Моего великолепия.
Однако (atha vā) многим (bahunā: с. ед. тв.) этим (etena: с. ед. тв.) познанным (jñātena <ппп. √jñā>: с. ед. тв. ) какое [благо] (kim: с. ед. им.) твое [достигается] (tava: 2 ед. род.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.)? Поддерживая (viṣṭabhya: дп. vi √stabh) этот (idam: с. ед. вин.) весь (kṛtsnam: с. ед. вин.) [материальный] мир (jagat: с. ед. вин.) одной частицей (ekāṃśena : м. ед. тв., КД), Я (aham: 1 ед. им.) — неподвижный/находящийся/заботящийся (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.). Но, Арджуна, зачем тебе знать столько подробностей? Я пребываю [в мире и вне его], поддерживая всю эту Вселенную одной частичкой [Себя].
43
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde vibhūti-yogo nāma daśamo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) десятый (daśamas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога проявлений божественного величия» (vibhūti-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается десятая глава, именуемая «Йога проявлений божественного величия».
Глава 11. Йога созерцания Вселенского Образа
1
11.1 arjuna uvāca | mad-anugrahāya paramaṃ guhyam adhyātma-saṃjñitam | yat tvayoktaṃ vacas tena moho 'yaṃ vigato mama ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Наивысшая (paramam: с. ед. им.) тайна (guhyam : с. ед. им.), названная «адхьятма» (adhyātma-saṃjñitam <ппп. ден. saṃjñā>: с. ед. им., БВ), которая (yat: с. ед. им.) — Тобой (tvayā: м. ед. тв.) сказанное (uktam <ппп. √vac>: с. ед. им.) из милости/любезности ко мне (mad-anugrahāya: м. ед. дат., ТП) слово (vacas: с. ед. им.). Им (tena: с. ед. тв.) заблуждение (mohas: м. ед. им.) это (ayam: м. ед. им.) уведённое (vigatas <ппп. vi √gam>: м. ед. им.) мое (mama: 1 ед. род.). Арджуна сказал: — Ты милостиво поведал мне величайшую тайну — [знание] о душе. Им устранено мое заблуждение.
1.
В первой четверти шлоки не восемь, а девять слогов. Ср.: «Это знание ради цели Пуруши, сокровенное, где осмысливаются бытие, возникновение и конец [всех] существ, было возвещено высшим из мудрецов» (Санкхья-карика 69). Величайшую тайну — в 10:1 Кришна говорил о «высочайшем слове». Adhyātma — см. примеч. к 7:29, а также 8:3 и 10:32.
2
11.2 bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā | tvattaḥ kamala-patrākṣa māhātmyam api cāvyayam ||
Ведь (hi) появление и исчезновение (bhavāpyayau : м. дв. им., ДВ) существ (bhūtānām: с. мн. род.) услышанные (śrutau <ппп. √śru>: м. дв. им.) подробно (vistara-śas: нар.) мной (mayā: м. ед. тв.) от Тебя (tvattas: м. ед. отл.), о Тот, у кого глаза — как лепестки лотоса (kamala-patrākṣa : м. ед. зв., БВ), и также (api ca) величие (māhātmyam: с. ед. им.) нетленное (avyayam: с. ед. им.). Я в подробностях услышал от Тебя, Лотосоокий, о появлении и исчезновении существ и о [Твоем] непреходящем величии.
2.
О появлении и исчезновении существ см. 7:6–7, 7:12, 10:4–5, 10:8, 10:20, 10:32.
Так (evam: нар.) этот (etat: с. ед. вин./им.), как (yathā: нар.) сказал (āttha: 2 ед. акт. перф. √ah) Ты (tvam: 2 ед. им.) о Себе (ātmānam: м. ед. вин.), о Наивысший Ишвара (parameśvara : м. ед. зв., КД), видеть (draṣṭum: инф. √darś) желаю (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ) Твой (te: 2 ед. род.) облик (rūpam: с. ед. вин.) ишварический (aiśvaram: с. ед. вин.), о Высочайший Пуруша (puruṣottama : м. ед. зв., ТП). О Всевышний Господь, Я желаю увидеть Твой владычный облик, [лицезреть Тебя] таким, каким Ты, Пурушоттама, описал Себя.
3.
Вариант перевода: «Как Ты, Всевышний Господь, сказал о Себе, так это [и есть]. Я желаю увидеть Твой владычный облик, о Пурушоттама». Пуруша — см. 15:18 и примеч. к 8:4. Parameśvara — ср. 13:27, а также 4:6 и 5:29.
4
11.4 manyase yadi tac chakyaṃ mayā draṣṭum iti prabho | yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānam avyayam ||
Считаешь (manyase: 2 ед. А наст. √man) если (yadi) его (tat: с. ед. вин.) возможным (śakyam: с. ед. вин.) мною (mayā: 1 ед. тв.) видеть (draṣṭum: инф. √darś) так (iti), о Господин (prabho: м. ед. зв.), о Владыка йоги (yogeśvara : м. ед. зв.), тогда (tatas) мне (me: 1 ед. дат.) Ты (tvam: 2 ед. им.) покажи (darśaya: 2 ед. акт. пов. кз. √darś) себя/Атман (ātmānam: м. ед. вин.) нетленного/ вечного (avyayam: м. ед. вин.). Господь, если считаешь, что я могу увидеть его, то, Владыка йоги, покажи мне свой вечный образ.
4.
Владыка йоги — в «Книге о побоище палицами» Махабхараты (16:5:23) применительно к Кришне использован термин yogācārya («наставник в йоге»). Ср. 18:75, 18:78.
5
11.5 śrī-bhagavān uvāca | paśya me pārtha rūpāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ | nānā-vidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) Мои (me: 1 ед. род.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), образы (rūpāṇi: с. мн. вин.), стократно (śata-śas: нар.) и (atha) тысячекратно (sahasra-śas: нар.) разнообразные (nānā-vidhāni: с. мн. вин., БВ), божественные (divyā ni: с. мн. вин.) и (ca) такие, у которых разный цвет и форма (nānāvarṇākṛtīni : с. мн. вин., БВ). Благой Господь сказал: — Узри, Партха, сотни и тысячи Моих божественных образов — разноцветных, многоликих, выглядящих поразному.
Виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) адитьев (ādityān: м. мн. вин.), васу (vasūn: м. мн. вин.), рудр (rudrān: м. мн. вин.), двух Ашвинов (aśvinau: м. дв. вин.), марутов (marutas: м. мн. вин.) также (tathā). Многие (bahūni: с. мн. вин.) не виденные прежде (adṛṣṭa-pūrvāṇi <ппп. a √darś/darś>: с. мн. вин.) виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) чудесные/удивительные [проявления] (āścaryāṇi: с. мн. вин.), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Узри адитьев, васу, рудр, двойняшек Ашвинов, а также марутов; узри, потомок Бхараты, многое чудесное, не виденное прежде.
6.
Адитьев, марутов — см. примеч. к 10:21. Васу, рудр — см. примеч. к 10:23. Ашвины — братья-близнецы, божества утренних и вечерних сумерек. «Двумя Ашвинами считаются Насатья и Дасра; произродил тех обоих Мартанда (Солнце)» (Махабхарата 12:208:17). Ашвины исцеляют от болезней, спасают утопающих и помогают попавшим в беду.
Стоящий здесь как одно (ihaika-stham : с. ед. вин.) [материальный] мир (jagat: с. ед. вин.) весь (kṛtsnam: с. ед. вин.) виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) сейчас (adya: нар.), с подвижным и неподвижным (sacarācaram : с. ед. вин.), в теле (dehe: м. ед. местн.) Моем (mama: 1 ед. род.), о Гудакеша (guḍākeśa: м. ед. зв.), и (ca) иное (anyat: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) видеть (draṣṭum: инф. √darś) желаешь (icchasi: 2 ед. акт. наст. √iṣ). Узри сейчас, Гудакеша, здесь, в Моем теле, всю Вселенную: движущееся и неподвижное, все, что желаешь видеть.
7.
Слова eka-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ повторяются в 11:13. Всю Вселенную — ср. 6:30, 11:13, 11:15. Движущееся и неподвижное — ср. 9:10.
8
11.8 na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā | divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram ||
Но (tu) не (na) можешь (śakyase: 2 ед. пас. наст. √śak) Меня (mām: 1 ед. вин.) видеть (draṣṭum: инф. √darś) этим (anena: с. ед. тв.), именно (eva), своим зрением/глазом (sva-cakṣuṣā: с. ед. тв., КД). Божественное (divyam: с. ед. вин.) даю (dadāmi: 1 ед. акт. наст. √dā) тебе (te: 2 ед. дат.) зрение (cakṣus: с. ед. вин.). Виждь (paśya: 2 ед. акт. пов. √darś/paś) Мое (me: 1 ед. род.) волшебство (yogam: м. ед. вин.) владычное/величественное/силу (aiśvaram: м. ед. вин.). Но ты не можешь видеть Меня этими своими глазами. Даю тебе божественное зрение. Узри Мою владычную йогу!
8.
В Нараянии Брахма говорит Рудре: «Ни ты, Благой, ни я, ни кто-либо другой, причастный гунам, на Него взирать не может; на Вездесущего, не причастного гунам лишь очи мудрости могут взирать, так полагают» (Махабхарата 12:353:2). Ведийские мудрецы молились: «Дай нашему глазу зрение, зрение нам самим, чтобы видеть! Мы хотим охватить взором это [мироздание] и постигнуть его» (Ригведа 10:158:4). Фраза paśya me yogam aiśvaram была использована в 9:5.
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Так (evam: nar.) сказав (uktvā: дп. √vac), затем (tatas), о царь (rājan: м. ед. зв.), великий Владыка йоги (mahā-yogeśvaras : м. ед. им., КД), Хари (haris: м. ед. им.), показал (darśayām āsa: 3 ед. описательный перф. √darś) Партхе (pārthāya: м. ед. дат.) наивысший (paramam: с. ед. вин.) образ (rūpam: с. ед. вин.) владычный (aiśvaram: с. ед. вин.) — Санджая сказал: — О царь, сказав так, великий Владыка йоги, Хари, показал затем Партхе свой высший, владычный образ —
9.
О царь — обращение к Дхритараштре (см. примеч. к 1:1). Хари — имя-эпитет Вишну/Кришны и некоторых других богов. Слово hari означает «желтый» или «уносящий» (от √har — «брать, уносить»). В Нараянии Кришна объясняет: «Я беру [свою] долю жертвы; Я превосходного светло-желтого цвета, поэтому Я именуюсь Хари» (Махабхарата 12:344:40). Верующие интерпретируют это имя как «Уносящий [страдания и пороки]; Освобождающий».
тот, у которого не один рот/лицо и глаз (an-eka-vaktra-nayanam: с. ед. вин., БВ), тот, у которого не один чудесный облик (an-ekādbhuta-darśanam : с. ед. вин., БВ), тот, у которого не одно божественное украшение/убор (an-eka-divyābharaṇam : с. ед. вин., БВ), тот, у которого воздето не одно божественное оружие (divyān-ekodyatāyudham : с. ед. вин., БВ), разнообразной божественной наружности, со многими устами и очами, со множеством божественных украшений и воздетого божественного оружия,
10.
Последующие двадцать стихов имеют параллели в других частях Махабхараты. Так, когда Кришна в качестве посла Пандавов прибыл к Кауравам, он сказал надменному Дурьодхане: «“В заблужденьи ты полагаешь, что я один, Суйодхана, и в недомыслии, тугодумный, ты захватить меня хочешь. Но ведь здесь Пандавы с народом андха и вришни, здесь адитьи и рудры, Васава и риши!” Так промолвил губитель врагов Кешава и разразился смехом. И когда смеялся махатма Шаури, из него появилось тринадцать огней, сверкавших подобно молнии, мерою в палец, Брахма стоял на его челе, пребывал в груди его Рудра; на раменах его — боги, хранители мира, на спине появился Агни, явились также адитьи, васавы, оба Ашвина, вместе с марутами Индра и вишведэвы; в едином теле были якши, ракшасы, гандхарвы; на предплечьях явились Санкаршана и Дхананджая, справа — Арджуна с луком, Баладэва — слева, Бхима и Юдхиштхира и оба сына Мадри — сзади, спереди — народы андха и вришни вместе с Прадьюмной. Великие военные доспехи вздымались над Кришной: раковина, диск, палица Шакти, лук Шринги, меч Нанда; видно было воздетое разнообразное оружье, отовсюду блиставшее во множестве рук Кришны. Из глаз и ноздрей, из ушей — отовсюду вырывались дым и огромное, страшное пламя. От волос, из пупка исходили лучи, как у солнца. Тогда, узрев ужасную сущность махатмы Кешавы, с потрясенным сознанием, глаза зажмурили раджи, кроме Дроны, Бхишмы, многодумного Видуры, блаженного Санджаи и отшельников-риши, ибо божественное зрение дал им владыка Джанардана» (Махабхарата 5:130:2–15). В Нараянии сказано, что после того, как Нарада, достигнув Белого Острова (Шветадвипы, обители Вишну), вознес молитвы, «Бхагаван, восхваленный теми тайными именами, зримый во Вселенском Образе (Вишварупе), муни Нараде явился, как бы подобно месяцу духовно чистый, и вместе с тем как бы вполне от месяца отличный, и как бы огнецветный, и как бы мысленно мелькнувшее звезды сиянье; как бы [радуга] крыла попугая, и как бы хрусталя искристость, как бы иссинячерный мазок, и как бы золота груды; то цвета ветки коралла, то как бы белый отблеск, здесь златоцветный, там подобный бериллу; как бы синева сапфира, местами — подобный смарагду; там цвета шеи павлина, местами — подобный жемчужной нити; так многоразличные цвета и образы принимал Вечный, святой стоголовый, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеокий, тысячечревный, тысячерукий, а местами — незримый. Слог Аум звучал из уст [его], Сарасвати же следовала тому [звучанью]. Из других уст многие песнопения [звучали] и четыре Веды; и Араньяки провозглашал бог Нараяна, могучий Хари; алтарь, кружку, чистые самоцветы, сандалии, траву куша, сияющего Пожирателя Жертв (Хуташану), шкуру лани, посох держал в руках царь богов, владыка жертвоприношений» (Махабхарата 12:341:1–10).
11
11.11 divya-mālyāmbara-dharaṃ divya-gandhānulepanam | sarvāścarya-mayaṃ devam anantaṃ viśvato-mukham ||
поддерживающий/обладающий божественные гирлянды и одежду (divya-mālyāmbara-dharaṃ : с. ед. вин.), тот, у которого божественные духи/ароматы и мази/намазывание (divyagandhānulepanam : с. ед. вин., БВ), состоящий из вседчудесности (sarvāścarya-mayam : с. ед. вин.), божественный (devam: с. ед. вин.), бесконечный (anantam: с. ед. вин.), тот, у которого лица всюду (viśvato-mukham: с. ед. вин., БВ). облаченный в божественные гирлянды и одежды, умащенный божественными ароматическими маслами, предивный, божественный, бесконечный, всюдуликий.
В небе (divi: м. ед. местн.) сияние (bhās: ж. ед. им.) тысячи солнц (sūrya-sahasrasya: м. ед. род., КД) если (yadi) появилось бы (bhavet: 3 ед. акт. опт. √bhū) сразу/одновременно (yuga-pad: нар.) возникшее (utthitā <ппп. ud √sthā>: ж. ед. им.), одинаковое (sadṛśī: ж. ед. им.) оно (sā: ж. ед. им.) было бы (syāt: 3 ед. акт. опт. √as) с сиянием (bhāsas: ж. род. им.) того (tasya: м. ед. род.) Великого Атмана (mahātmanas : м. ед. род., КД). Если бы небо озарилось светом сразу тысячи солнц, это было бы похоже на сияние той Великой Души.
12.
Тысячи солнц — данный стих Гиты обрел широкую известность благодаря американскому физику-ядерщику Роберту Оппенгеймеру (1904–1967), которому он припомнился в момент взрыва первой атомной бомбы. «Сияние, какое от соединения тысячи солнц могло бы возникнуть, такое бывает в том месте, Им самим озаренном» (Махабхарата 12:346:5). В седьмой книге Махабхараты (глава 69) сказано, что боги увидели Шиву, «блеском равного десяти миллионам солнц».
Стоящий там как одно (tatraika-stham : с. ед. вин.) [материальный] мир (jagat: с. ед. вин.) весь (kṛtsnam: с. ед. вин.), разделенный (pravibhaktam <ппп. pra vi √bhaj>: с. ед. вин.) неоднократно (an-eka-dhā: нар.), видел (apaśyat: 3 ед. акт. ипф. √darś/paś) в теле (śarīre: м. ед. местн.) Бога богов (deva-devasya: м. ед. род., ТП) Пандава (pāṇḍavas: м. ед. им.) тогда (tadā). Тогда Пандава увидел там, в теле Бога богов, сразу всю многообразно разделенную Вселенную.
13.
Бога богов — ср. 10:15, а также 11:25, 11:37, 11:45. 11:14. Мурашки — ср. 1:29, 18:74. Вариант перевода: «…склонив голову пред Богом, сказал». 11:15. Переход к стихотворному размеру triṣṭubh. Ср.: «“Ведь в Нем все боги, как в хлеву коровы”. В теле Владыки вижу Сому, Агни, Владыку Вод (Варуну), Солнце-Адитью, Вишну, Брахму, Брихаспати» (Махабхарата 12:286:8–9). На лотосном троне — Брахма часто изображается сидящим в чашечке лотоса, который растет из пупка Вишну, возлежащего на водах Вселенского океана: «Хари (Вишну) погрузился в йогический сон, сотворив себе ложе на водах, о произведении преходящей Вселенной… Он вспомнил о четвероликом Брахме. Тогда Хираньягарбха (Брахма), владыка всего мира, предок, возник в лотосе от лотосоокого Анирудхи (Вишну), сидящий в тысячелепестковом [лотосе], блистающий» (Махабхарата 12:349:20–23). «[Бог], из пупка которого [вырастает] лотос, вечный [Вишну]… в законе неделания пребывает, и все же дал закон делания, утвердив многообразие мира» (Махабхарата 12:342:99–101). Если не воспринимать слово Īśa как имя Шивы, можно прочесть «владыку Брахму».
Затем (tatas) он (sa: м. ед. им.), охваченный изумлением (vismayā viṣṭas : м. ед. им., ТП), тот, у кого волоски на теле встали дыбом (hṛṣṭa-romā: м. ед. им., БВ), Дхананджая (dhanaṃjayas: м. ед. им.), тот, у кого почтительно сложены ладони (kṛtāñjalis : м. ед. им., БВ), склоняясь (praṇamya: дп. pra √nam) головой (śirasā: с. ед. тв.), Богу (devam: м. ед. вин.) сказал (abhāṣata: 3 ед. акт. ипф. √bhāṣ): Затем изумленный Дхананджая, у которого по телу пошли мурашки, склонив голову и почтительно сложив ладони, обратился к Богу:
15
11.15 arjuna uvāca | paśyāmi devāṃs tava deva dehe sarvāṃs tathā bhūta-viśeṣa-saṃghān | brahmāṇam īśaṃ kamalāsana-stham ṛṣīṃś ca sarvān uragāṃś ca divyān ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś) богов (devān: м. мн. вин.) в теле (dehe: м. ед. местн.) Твоем (tava: 2 ед. род.), о Бог (deva: м. ед. зв.), также (tathā) все (sarvān: м. мн. вин.) множества видов существ (bhūta-viśeṣa-saṃghān: м. мн. вин., ТП), Владыку (īśam: м. ед. вин.), Брахму (brahmāṇam: м. ед. вин.) на лотосе [как на] сиденье находящегося (kamalāsana-stham : м. ед. вин.), и (ca) мудрецов (ṛṣīn: м. мн. вин.) всех (sarvān: м. мн. вин.), и (ca) «ходящих на груди» (ura-gān: м. мн. вин.) божественных (divyān: м. мн. вин.). Арджуна сказал: — О Господь, вижу в Твоем теле богов, всю совокупность существ, Шиву и Брахму, восседающего на лотосном троне, всех мудрецов и божественных змеев.
16
11.16 aneka-bāhūdara-vaktra-netraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato 'nanta-rūpam | nāntaṃ na madhyaṃ na punas tavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa ||
Того, у кого не одна рука, живот, рот, глаз (an-eka-bāhūdara-vaktranetram : м. ед. вин., БВ) вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś), Тебя (tvām: 1 ед. вин.), повсюду (sarvatas: нар.), того, у кого бесконечная форма (ananta-rūpam: м. ед. вин., БВ). Ни (na) конца (antam: м. ед. вин.), ни (na) середины (madhyam: с. ед. вин.), ни (na), опять-таки (punar: нар.), Твоего (tava: 1 ед. род.) начала (ādim: м. ед. вин.) [не] вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś), о Владыка всего/Вселенной (viśveśvara : м. ед. зв., ТП), о Тот, у кого облик Вселенной (viśva-rūpa: м. ед. зв., БВ). Повсюду вижу Тебя в бесконечных образах: со многими руками, животами, устами и очами. Не вижу ни начала Твоего, ни середины, ни конца, о Владыка Вселенной, явившийся в ее облике.
16.
Со многими руками — охотник Джара, ставший свидетелем (и внешней причиной) ухода Кришны, «увидел погруженного в йогу многорукого мужа, облаченного в желтое» (Махабхарата 16:5:21). Не вижу ни начала Твоего, ни середины, ни конца — «Вишну — владыка всего преходящего мира. Не известны начало, середина, конец того Бога. Он — непреходящее, раз в нем нет начала, конца, середины» (Махабхарата 12:206:12–13). Он говорит о себе: «Моего начала, середины, конца никогда не знали ни суры (боги), ни асуры (демоны), ибо Я без начала, без середины, без конца; Я восхваляем как властелин могучий, как свидетель мира» (Махабхарата 12:344:62).
Увенчанного диадемой (kirīṭinam: м. ед. вин.), вооруженного палицей (gadinam: м. ед. вин.) и (ca) вооруженного метательным диском (cakriṇam: м. ед. вин.), Того, у кого большое количество величия/энергии/доблести/жара (tejo-rāśim: м. ед. вин., БВ), повсюду (sarvatas: нар.) сияющего (dīptimantam: м. ед. вин.) вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś) Тебя (tvām: 1 ед. вин.), труднозримого (durnirīkṣyam <ппб. dus nis √īkṣ>: м. ед. вин.), Того, у кого сияние солнца и зажженного огня (dīptānalārkadyutim : м. ед. вин., БВ) всюду (samantāt: нар.), неизмеримого (aprameyam: м. ед. вин.). Вижу Тебя, труднозримого, венценосным, с боевыми палицами и дисками, пламенеющим повсюду, озаряющим всё ослепительным сиянием солнца и огня, неизмеримым.
17.
С боевыми палицами и дисками — Вишну обычно изображается держащим в своих четырех руках диск, палицу, раковину и цветок лотоса (имя иконографического образа зависит от порядка расположения этих атрибутов). Ср. 11:46. Ослепительным сиянием — «Мы не увидели Пуруши: Его сияние лишило нас зренья» (Махабхарата 12:338:33).
18
11.18 tvam akṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam | tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṃ puruṣo mato me ||
Ты (tvam: 2 ед. им.) — Непреходящее (akṣaram: с. ед. им.), Наивысшее (paramam: с. ед. им.) То, что следует узнать (veditavyam <ппб. √vid>: с. ед. им.). Ты (tvam: 2 ед. им.) — этого (asya: с. ед. род.) всего (viśvasya: с. ед. род.) высшее (param: с. ед. им.) хранение (nidhānam: с. ед. им.). Ты (tvam: 2 ед. им.) — постоянный/ вечный/неизменный (avyayas: м. ед. им.) защитник/правитель вечного закона (śāśvata-dharma-goptā: м. ед. им., ТП). Ты (tvam: 2 ед. им.) — вечный/бесконечный (sanātanas: м. ед. им.) Пуруша (puruṣas: м. ед. им.), считающийся [таким] (matas <ппп. √man>: м. ед. им.) у меня (me: 1 ед. род.). Ты — Непреходящее, Высочайший Объект Познания. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — неизменный защитник незыблемой дхармы. Ты — вечный Пуруша, так я считаю.
18.
Строка tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam повторяется в 11:38. См. также 9:18. Śāśvata дхарма уже упоминалась в 1:43. Ср. 14:27.
Того, у кого нет начала, середины и конца (anādi-madhyāntam : м. ед. вин., БВ), Того, у кого бесконечная доблесть (ananta-vīryam: м. ед. вин., БВ), Того, у кого бесконечное число рук (ananta-bāhum: м. ед. вин., БВ), Того, у кого глаза — луна и солнце (śaśi-sūrya-netram: м. ед. вин., БВ) вижу (paśyāmi: 1 ед. акт. наст. √darś/paś), Тебя (tvām: 1 ед. вин.), Того, у кого уста — зажженный «поедатель подношений» (dīpta-hutāśa-vaktram : м. ед. вин., БВ), своим жаром (sva-tejasā: с. ед. тв.) все/Вселенную (viśvam: с. ед. вин.) это (idam: с. ед. вин.) опаляющего (tapantam <пр. акт. √tap>: м. ед. вин.). Вижу Тебя без начала, середины и конца, беспредельно могучего, с руками без счета, с луной и солнцем в качестве глаз и пылающим огнем вместо уст, опаляющего своим жаром всю эту Вселенную.
19.
Без начала, середины и конца — в Нараянии (Махабхарата 12:337:21) Джанардана (Вишну) описан как «не имеющий начала, середины и конца, беспредельный, непреходящий творец мира». С луной и солнцем в качестве глаз — «Сказано: Сурья (солнце) и Чандрамас (месяц) — Его глаза, лучи считаются волосами. Побуждая и нагревая преходящий мир, Он обособлено пребывает» (Махабхарата 12:344:37). Пылающим огнем вместо уст — «В Пуранах [сказано]: уста богов есть Агни» (Махабхарата 12:343:59). Śaśin — см. примеч. к 7:8.
20
11.20 dyāvāpṛthivyor idam antaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ | dṛṣṭvādbhutaṃ rūpam idaṃ tavograṃ loka-trayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||
От земли до неба (dyāv-ā-pṛthivyos: ж. дв. род., ДВ) это (idam: с. ед. им.) пространство (antaram: с. ед. им.) ведь (hi) заполненное (vyāptam <ппп. vi √āp>: с. ед. им.) Тобой (tvayā: м. ед. тв.) одним (ekena: м. ед. тв.) , и (ca) стороны света (diśas: ж. мн. им.) все (sarvās: ж. мн. им.). Видя (dṛṣṭvā: дп. √darś) удивительный/чудесный (adbhutam: с. ед. вин.) образ (rūpam: с. ед. вин.) этот (idam: с. ед. вин.) Твой (tava: 2 ед. род.) ужасный (ugram: с. ед. вин.), тройной мир (loka-trayam: с. ед. им.) устрашенный/затрепетавший (pravyathitam <ппп. pra √vyath>: с. ед. им.), о Великий Атман (mahātman : м. ед. зв., КД). Это пространство от земли до неба и все стороны света заполнены одним Тобой. О Великая Душа, видя Твой поразительный и устрашающий образ, три мира трепещут.
20.
Во многих изданиях вместо idaṃ tavogram («этот Твой ужасный») напечатано ugraṃ tavedaṃ («ужасный Твой этот»). Это пространство… и все стороны света заполнены одним Тобой — после битвы на Курукшетре Ашваттхаман, пытаясь ночью проникнуть в лагерь Пандавов, столкнулся с часовым (Шивой) и тоже «увидел, что пространство целиком заполнено образами Джанарданы» (Махабхарата 10:6:17). Diśas — именительный падеж от diś (а не diśā). Три мира — см. примеч. к 1:35.
Ибо (hi) те (amī: м. мн. им.) к Тебе / в Тебя (tvām: 2 ед. вин.) обращаются/входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś) множества богов (sura-saṃghās: м. мн. им., ТП). Некоторые (kecit: м. мн. им.), напуганные (bhītās <ппп. √bhī>: м. мн. им.), со сложенными ладонями (prāñjalayas: м. мн. им.), призывают/молят (gṛṇanti: 3 мн. акт. наст. √gar). «Да будет благо (svasti )», — так (iti) говоря (uktvā: дп. √vac), множества великих мудрецов и совершенных существ (maharṣi-siddha-saṃghās: м. мн. им., ТП.) восхваляют (stuvanti: 3 мн. акт. наст. √stu) Тебя (tvām: 1 ед. вин.) восхвалениями/гимнами (stutibhis: ж. мн. тв.) многочисленными/лучшими/громкими (puṣkalābhis: ж. мн. тв.). Сонмы богов входят в Тебя; некоторые в страхе молятся Тебе, почтительно сложив ладони. Восклицая «Свасти!», множество великих мудрецов и сиддхов восхваляют Тебя прекрасными гимнами.
21.
Слово svasti («благоденствие, процветание, удача, успех, счастье») произносится в качестве благословения. Здесь сиддхи — обитающие между солнцем и луной божественные существа (в количестве 88 000) со сверхъестественными способностями. См. также примеч. к 10:26.
22
11.22 rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca | gandharva-yakṣāsura-siddha-saṃghā vīkṣante tvā vismitāś caiva sarve ||
Рудры и адитьи (rudrādityās : м. мн. им., ДВ), и (ca) которые (ye: м. мн. им.) васу (vasavas: м. мн. им.), садхьи (sādhyās: м. мн. им.), вишвы (viśve: м. мн. им.), двое Ашвинов (aśvinau: м. дв. им.) и (ca) маруты (marutas: м. мн. им.), и (ca) «пьющие пар»/предки (ūṣmapās: м. мн. им.), и (ca) еще (eva) множества гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов (gandharva-yakṣā sura-siddha-saṃghās: м. мн. им., ТП) созерцают (vīkṣante: 3 мн. А наст. √īkṣ) Тебя (tvā: 1 ед. вин.), удивленные (vismitās <ппп. vi √smi>: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.). Рудры, адитьи, васу, садхьи, вишведэвы, двойняшки Ашвины, маруты, усопшие предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов — все глядят на Тебя в изумлении.
22.
В ряде изданий вместо tvā стоит tvāṃ. Рудры, васу, якши — см. примеч. к 10:23. Адитьи, маруты — см. примеч. к 10:21. Садхьи — группа божеств, олицетворяющих религиозные обряды и молитвы Вед. Их число в разных источниках колеблется от двенадцати до семнадцати. В «Законах Ману» (3:195) сказано, что «Сомасады — сыновья [рожденного Брахмой] Вираджа, считаются предками садхьев». Внешне слово sādhya представляет собой ппб. от sadh («достигать, осуществлять»), но в Пуранах приведена иная этимология: садхьи названы сыновьями Садхьи (дочери Дакши) и Дхармы. Вишвы (viśve) — то же, что вишведэвы (viśve-devās — «всебоги»), десять божеств индийского пантеона. Ашвины — см. примеч. к 11:6. Гандхарвы — см. примеч. к 10:26. Асуры («не божественные») — демонические существа, противники богов. Разделяются на дайтьев и данавов, потомков Кашьяпы и двух его жен: Дити и Дану. Иногда к асурам причисляют и ракшасов.
Образ (rūpam: с. ед. вин.) огромный (mahat: с. ед. вин.) Твой (te: 2 ед. род.), о Сильнорукий (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), — тот, у которого много ртов/лиц и глаз (bahu-vaktra-netram: с. ед. вин., БВ), тот, у которого много рук, бедер, стоп (bahu-bāhūru-pādam : с. ед. вин., БВ), тот, у которого много животов (bahūdaram : с. ед. вин., БВ), тот, у которого много клыков зияющих/выступающих/страшных (bahu-daṃṣṭrā-karālam: с. ед. вин., БВ), — видя (dṛṣṭvā: дп. √darś), миры (lokās: м. мн. им.) испуганые (pravyathitās <ппп. pra √vyath>: м. мн. им.), также (tathā) — я (aham: 1 ед. им.). О Сильнорукий, видя Твой гигантский образ — многоликий и многоокий, со многими руками, бедрами и стопами, со многими чревами и страшными клыками, — миры трепещут и я тоже.
23.
В этом стихе не только много наречий баху («много»), но еще и дважды использовано слово bāhu («рука»). Ср.: «Тысячеокий, тысячерукий, тысяченогий Вишну, тысячеглавый, блаженный, единый» (Махабхарата 12:110:7). «У Него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица; везде в мире слыша, охватывая все, То пребывает» (Махабхарата 12:239:29).
24
11.24 nabhaḥ-spṛśaṃ dīptam aneka-varṇaṃ vyāttānanaṃ dīpta-viśāla-netram | dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntar-ātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||
Касающегося неба (nabhaḥ-spṛśam: м. ед. вин., ТП), сияющего (dīptam: м. ед. вин.), Того, у кого не один цвет (an-eka-varṇam: м. ед. вин., БВ), Того, у кого разинутая пасть (vyāttānanam : м. ед. вин., БВ), Того, у кого обширные пылающие глаза (dīpta-viśāla-netram: м. ед. вин., БВ) видя (dṛṣṭvā: дп. √darś) ибо (hi), Тебя (tvām: м. ед. вин.), [я] тот, у кого устрашенное/затрепетавшее внутреннее «я» (pravyathitāntar-ātmā : м. ед. им.). Стойкости/решимости/мужества (dhṛtim: ж. ед. вин.) не (na) нахожу/чувствую (vindāmi: 1 ед. акт. наст. √vid) и (ca) умиротворенности (śamam: м. ед. вин.), о Вишну (viṣṇo: м. ед. зв.). Видя Тебя касающимся небес, с широко раскрытыми ртами, с огромными пылающими глазами, сияющим, многоцветным, я, о Вишну, внутренне трепещу, утратив стойкость и покой.
24.
Вишну — см. примеч. к 10:21.
25
11.25 daṃṣṭrā-karālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānala-saṃnibhāni | diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagan-nivāsa ||
И (ca) зияющие/выступающие/страшные клыки (daṃṣṭrā-karālāni: с. мн. вин., КД) Твои (te: 2 ед. род.), лица/рты (mukhāni: с. мн. вин.) видя (dṛṣṭvā: дп. √darś), именно (eva), подобные пламени времени (kālānala-saṃnibhāni : с. мн. вин., ТП), стороны света (diśas: ж. мн. вин.) не (na) узнаю (jāne: 1 ед. А наст. √jñā) и (ca) не (na) обретаю (labhe: 1 ед. А наст. √labh) убежище/радость (śarma: с. ед. вин.). Помилуй (prasīda: 2 ед. акт. пов. pra √sad), о Владыка богов (deveśa : м. ед. зв., ТП), о Обитель [материального] мира (jagan-nivāsa: м. ед. зв., ТП). Видя Твои ужасные клыки и зевы, подобные пламени конца света, я потерял ориентацию в пространстве и не нахожу себе места. Смилостивься, о Владыка богов, Прибежище Вселенной!
25.
Пламени конца света — согласно космологическим представлениям индуизма, в течение каждого мирового периода Вселенная проходит через становление (сарга), продолжительное существование (стхити) и разрушение (пралайа), сопровождающееся гибельным «огнем времени» (kālānala или kālāgni). Просьба «Смилостивься!» повторяется в 11:31 и 11:45. О Владыка богов, Прибежище Вселенной — «К лучшему из всех богов, к трех миров владыке, обращусь к Вишну-Кришне, Пути и лучшему из идущих» (Махабхарата 12:106:15). В этой главе слова deveśa jagan-nivāsa использованы также в стихах 37 и 45.
26
11.26 amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvani-pāla-saṃghaiḥ | bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ ||
И (ca) те (amī: м. мн. им.) в Тебя (tvām: 2 ед. вин.) Дхритараштры (dhṛtarāṣṭrasya: м. ед. род.) сыновья (putrās: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.) с (saha), именно (eva), множествами «земли защитников»(avani-pāla-saṃghais: м. мн. тв., ТП), Бхишма (bhīṣmas: м. ед. им.), Дрона (droṇas: м. ед. им.), сын возницы (sūta-putras: м. ед. им., ТП) также (tathā) тот (asau: м. ед. им.), с (saha) нашими (asmadīyais: м. мн. тв.) тоже (api) главными среди воинов (yodha-mukhyais: м. мн. тв., ТП), И все те сыновья Дхритараштры со множеством царей, а также Бхишма, Дрона, Карна вместе с нашими главными воинами в Тебя,
26.
О Дхритараштре, Дроне, сыне возницы (Карне) см. примеч. к 1:1, 1:2–3 и 1:8, а о Бхишме — к 1:8, 1:11 и 1:17.
во рты (vaktrāṇi: с. мн. вин.) Твои (te: 2 ед. род.), те, у которых зияющие/выступающие/страшные клыки (daṃṣṭrā-karālāni: с. мн. вин., БВ), устрашающие (bhayānakāni: с. мн. вин.), спешащие [воины] (tvaramāṇās <пр. А √tva>: м. мн. им.) входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś). Некоторые (kecit: м. мн. им.), застрявшие (vilagnās <ппп. vi √lag>: м. мн. им.) среди зубов (daśanāntareṣu : м. мн. местн.), виднеются (saṃdṛśyante: 3 мн. пас. наст. sam √darś) с раздробленными (cūrṇitair <ппп. √cūrn>: с. мн. тв.) «верхними частями тела» (uttamāṅgais : с. мн. тв., КД). в Твои страшные рты с ужасными клыками, входят поспешно; некоторые, застряв меж зубов, виднеются с размозженными головами.
27.
В Твои рты — «Постигнув тот Атман… [человек] освобождается из пасти смерти» (Катха-упанишада 1:3:15).
Как (yathā: нар.) рек (nadīnām: ж. мн. род.) многие/обильные (bahavas: м. мн. им.) потоки воды (ambu-vegās: м. мн. им., ТП) к океану (samudram: м. ед. вин.) именно (eva) обращенные лицом (abhimukhās: м. мн. им.) бегут/спешат (dravanti: 3 мн. акт. акт. √dru), так (tathā: нар.) те (amī: м. мн. им.) герои мира людей (nara-lokavīrās: м. мн. им., ТП) входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś) в Твои (tava: 2 ед. род.) рты (vaktrāṇi: с. мн. вин.) пылающие (abhivijvalanti <пр. акт. abhi vi jval>: с. мн. вин.). Как полноводные потоки рек спешат к океану, так те герои мира людей входят в Твои пламенеющие зевы.
28.
«Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море» (Махабхарата 12:224:9). О потоках, впадающих в океан, говорилось также в 2:70.
Как (yathā: нар.) в зажженное (pradīptam <ппп. pra √dīp>: с. ед. вин.) пламя (jvalanam: с. ед. вин.) «передвигающиеся по воздуху» (pataṅ-gās: м. мн. им.) входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś) для гибели (nāśāya: м. ед. дат.), те, которые наполнены стремительностью (samṛddha-vegās <ппп. sam √ardh>: м. мн. им., БВ), так (tathā: нар.), именно (eva), для гибели (nāśāya: м. ед. дат.) входят (viśanti: 3 мн. акт. наст. √viś) миры (lokās: м. мн. им.) те, которые наполнены стремительностью (samṛddha-vegās <ппп. sam √ardh>: м. мн. им., БВ), в Твои (tava: 2 ед. род.) тоже (api) рты (vaktrāṇi: с. мн. вин.). Как мотыльки [себе] на погибель стремительно влетают в зажженное пламя, так миры поспешно входят в Твои рты, чтобы погибнуть.
29.
Сравнение с летящими в огонь мотыльками является традиционным. Так, в «Книге о побоище палицами» Махабхараты (16:4:41–42) сказано, что «словно в огонь мотыльки, падали наземь кукуры и андхаки (родственные племена рода Кришны), но никто из обреченных на смерть и не помыслил о бегстве. Глядя на это, мощнорукий Губитель Мадху (Кришна) стоял неподвижно, воздев палицу: знал он, что [таков] поворот Времени». Миры входят в Твои рты — «их всех захватывает пожирающим пламенем Время» (Махабхарата 12:224:19). См. 8:18 и соответствующее примечание.
Слизываешь (lelihyase: 2 ед. А наст. инт. √lih) со всех сторон (samantāt: с. ед. отл., нар.) миры (lokān: м. мн. вин.) все (samagrān: м. мн. вин.), поглощающий (grasamānas <пр. А √gras>: м. ед. им.) ртами (vadanais: с. мн. тв.) пылающими (jvaladbhis <пр. акт. √jval>: с. мн. тв.). Величиями/энергиями/доблестями/жарами (tejobhis: с. мн. тв.) наполнив (āpūrya: дп. ā √par) [материальный] мир (jagat: с. ед. вин.) весь (samagram: с. ед. вин.), сияния (bhāsas: ж. мн. им.) Твои (tava: 2 ед. род.) ужасные (ugrās: ж. мн. им.) сжигают [его] (pratapanti: 3 мн. акт. наст. pra √tap), о Вишну (viṣṇo: м. ед. зв.). Пылающими ртами Ты поглощаешь все миры, слизывая их со всех сторон. Твое ужасное сияние, о Вишну, наполнив всю Вселенную жаром, сжигает ее.
30.
Ср. с описанным в Нараянии обликом обитающих на Шветадвипе («Белом Острове») приближенных слуг Вишну: «С шестнадцатью белыми зубами, восемью клыками, с языками, лижущими во все стороны, подобными лучам солнца» (Махабхарата 12:337:11). В первой главе Откровения Иоанна Богослова тоже сказано, что из уст «подобного Сыну Человеческому», чье лицо — «как солнце», выходил «острый с обеих сторон меч». Очевидно, здесь мы сталкиваемся с универсальной визионерской архаикой. Bhāsas — им. падеж множественного числа от bhās (а не ед. от bhāsa).
31
11.31 ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo namo 'stu te deva-vara prasīda | vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||
Расскажи (ākhyāhi: 2 ед. акт. пов. ā √khyā) мне (me: 1 ед. дат.) кто (kas: м. ед. им.) [Ты], Господин (bhavān: м. ед. им.), Тот, у которого ужасный облик (ugra-rūpas: м. ед. им., БВ). Поклон/хвала (namas: с. ед. им.) да будет (astu: 3 ед. акт. пов. √as) Тебе (te: 2 ед. дат.), о лучший из богов (deva-vara: м. ед. зв., ТП). Помилуй (prasīda: 2 ед. акт. пов. pra √sad)! Познать (vijñātum: инф. vi √jñā) желаю (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ) Господина (bhavantam: м. ед. вин.), Первого (ādyam: м. ед. вин.), ибо (hi) не (na) постигаю (prajānāmi: 1 ед. акт. наст. pra √jñā) Твоей (tava: 1 ед. род.) деятельности/ развития/прихода (pravṛttim: ж. ед. вин.). Поведай мне, кто Ты — Тот, чей образ ужасен. Поклон Тебе, о лучший из богов. Смилостивься! Хочу познать Тебя, Предвечного, ибо не знаю Твоих дел.
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) сильное/старое (pravṛddhas <ппп. pra √vardh>: м. ед. им.) время (kālas: м. ед. им.), делающее истощение/гибель мира (loka-kṣaya-kṛt: м. ед. им.), миры (lokān: м. мн. вин.) уничтожить (samāhartum: инф. sam ā √har) здесь (iha) появившийся (pravṛttas <ппп. pra √vart>: м. ед. им.). Даже (api) за исключением (ṛte: с. ед. местн.) тебя (tvām: 2 ед. вин.) не (na) будут существовать (bhaviṣyanti: 3 мн. акт. буд. √bhū) все (sarve: м. мн. им.) воины (yodhās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) расставленные (avasthitās <ппп. ava √sthā>: м. мн. им.) в противостоящих шеренгах (pratyanīkeṣu : м. мн. местн.). Благой Господь сказал: — Я есмь Время — могучий разрушитель миров; Я пришел сюда, чтобы уничтожить их. Даже без тебя все воины, которые противостоят в боевом строю, не останутся в живых.
32.
Я есмь Время — могучий разрушитель миров — «Время сжигает все существа» (Махабхарата 17:1:3). «То — едино, как бы разнообразно [Его] ни называли, знай — то Кала (Время); здесь все в его власти» (Махабхарата 12:224:54). В эпосе и Пуранах время иногда выступает в персонифицированном виде, например: «Меж тем вокруг домов всех вришнийцев вместе с андхаками постоянно кружил Кала… необычного вида, темнокожий, ужасной внешности, безволосый человек…» (Махабхарата: 16:3:1). Ср. 10:30. Даже без тебя — в 2:9 Арджуна отказался сражаться. Противостоят — существуют две интерпретации: 1) «противостоят [тебе]» (то есть вражеские воины) или 2) «противостоят [друг другу]» (то есть воины обеих армий).
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) Ты (tvam: 2 ед. им.) встань (uttiṣṭha: 2 ед. акт. пов. ud √sthā), славу (yaśas: с. ед. вин.) обрети (labhasva: 2 ед. А пов. √labh). Победив (jitvā: дп. √ji) врагов (śatrūn: м. мн. вин.), наслаждайся (bhuṅkṣva: 2 ед. А пов. √bhuj) царством (rājyam: м. ед. вин.) процветающим (samṛddham: м. ед. вин.). Мною (mayā: 1 ед. тв.), именно (eva), эти (ete: м. мн. им.) убитые (nihatās <ппп. ni √han>: м. мн. им.) прежде (pūrvam: нар.), именно (eva). Орудием только (nimitta-mātram: с. ед. вин.) будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū), о [одинаково] ловкий на левую руку (savya-sācin: м. ед. зв.). Поэтому воспрянь, обрети славу! Победив врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной. Савьясачин, будь лишь Моим орудием.
33.
Уже убиты — «[Уже] убитого убивает убийца, когда кого-либо человек убивает; оба те не знают: убивающий и убитый» (Махабхарата 12:224:14). См. также 2:19. Savyasācin — имя-эпитет Арджуны, который объясняет: ubhau me dakṣinau pānī gāṃḍīvasya vikarṣane tena deva-manuṣyeṣu savyasācīti māṃ viduḥ «Обе мои руки способны натягивать лук Гандиву, поэтому среди людей и богов меня знают [под именем] Савьясачин (“Ловкий [и] на левую руку”)» (Махабхарата 4:39:17). Лишь Моим орудием — в седьмой книге Махабхараты (7:94:2) Сатьяки обращается к своему вознице: «Наши враги уже сожжены Кешавой (Кришной) и Пхальгуной (Арджуной). В этом деле мы были только видимым средством (nimitta-mātram)». В 173-й главе этой же книги (стихи 4–7) Арджуна рассказывает: «В то время, когда я уничтожал врагов в сражении ливнями сверкающих стрел, я постоянно видел перед собою шествующего впереди человека, ярко сияющего, словно наделенного блеском огня. В какую бы сторону он ни устремлялся с поднятым копьем, всюду там мои враги оказывались сокрушаемы мною… Он не касался ногами земли и не выпускал своего копья. Благодаря скрытой его мощи из копья его исторгались тысячи копий. Всех врагов, в действительности им сокрушенных, люди считали сокрушенными мною». И в шестнадцатой книге (16:9:22) Арджуна говорит: «Мощью своей [Кришна] опалял вначале войска недруга, а [лишь] затем я уничтожал [их] стрелами, выпущенными из [лука] Гандивы». Uttiṣṭha — ср. 2:3, 2:37, 4:42. См. также 2:18, 3:30, 8:7.
34
11.34 droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyān api yodha-vīrān | mayā hatāṃs tvaṃ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||
И (ca) Дрону (droṇam: м. ед. вин.), и (ca) Бхишму (bhīṣmam: м. ед. вин.), и (ca) Джаядратху (jayadratham: м. ед. вин.), Карну (karṇam: м. ед. вин.) также (tathā), иных (anyān: м. мн. вин.) тоже (api) героев-воинов (yodha-vīrān: м. мн. вин., КД), Мною (mayā: 1 ед. тв.) убитых (hatān <ппп. √han>: м. мн. вин.), Ты (tvam: 2 ед. им.) убей (jahi: 2 ед. акт. пов. √han). Не волнуйся/удручайся/страшись (mā vyathiṣṭhās: 2 ед. А инкт. √vyath). Сражайся (yudhyasva: 2 ед. А пов. √yudh)! Победишь (jetāsi: 2 ед. описательное буд. √ji) в бою (raṇe: м. ед. местн.) противников (sapatnān: м. ед. вин.). Убей и Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других воинов-героев, уже убитых Мною. Сражайся без колебаний! Ты победишь соперников в битве.
34.
Джаядратха — царь страны Синдху, муж Духшалы (duḥśalā), до чери Дхритараштры. Он не столь искусный воин, как Дрона, Бхишма и Карна, но его отец, Вриддхакшатра, передал ему царство вместе с благословением: «Кто заставит упасть на землю голову моего сына в то время, когда он, сражаясь в битве, будет нести тяжелое бремя, — и его голова тоже лопнет без сомнения на сто частей!» (Махабхарата 7:121:22). Однако Арджуна снес голову Джаядратхе так, что она упала на колени Вриддхакшатре; тот встал, и «голова та внезапно скатилась на землю. И как только голова сына того владыки людей упала на землю, тогда и голова самого владыки лопнула на сто частей» (Махабхарата 7:121:39). Уже убитых — «[Уже] соженное [человек] сжигает, [уж] убитое он убивает, погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает» (Махабхарата 12:224:20). В Нараянии Кришна говорит Арджуне о Рудре (Шиве): «Его именуют Кала (Время); как Я уже говорил, он из [Моего] гнева родился. Ты убивал врагов, сперва им убитых» (Махабхарата 12:344:114). Еще до объявления войны Кришна сказал о Кауравах: «Они впадут в полное небытие на долгое время; их природа исчезнет во Мне, [иную] природу они получат» (Махабхарата 5:72:17). Сражайся — ср. 2:18, 2:37, 3:30, 8:7.
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Это (etat: с. ед. вин.) услышав (śrutvā: дп. √śru) слово (vacanam: с. ед. вин.) Кешавы (keśavasya: м. ед. род.), тот, у кого почтительно сложены ладони (kṛtāñjalis : м. ед. им., БВ), дрожащий (vepamānas <пр. А √vip>: м. ед. им.), увенчанный диадемой [Арджуна] (kirīṭī: м. ед. им.), сделав поклон (namas-kṛtvā: дп. namas √kar), больше/дальше/опять (bhūyas: нар.), именно (eva), сказал (āha: 3 ед. акт. перф. √ah) Кришне (kṛṣṇam: м. ед. вин.), с запинками (sa-gadgadam: нар.), напуганный-напуганный (bhīta-bhītas <ппп. √bhī>: м. ед. им.), пав ниц (praṇamya: дп. pra √nam): Санджая сказал: — Услышав эти слова Кешавы, венценосный, с почтительно сложенными ладонями, пав ниц, запинаясь и кланяясь, трепеща от страха, опять обратился к Кришне:
35.
Kirīṭin — Арджуна объясняет: «Некогда, когда я сражался с мо гучими данавами, Шакрой (Шивой) была мне возложена на голову диадема, поэтому меня называют Киритином (“Увенчанный диадемой”)» (Махабхарата 4:39:15). □
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Уместно (sthāne: с. ед. местн., нар.), о Хришикеша (hṛṣīkeśa: м. ед. зв.), Твоей (tava: 2 ед. род.) славой/восхвалением (prakīrtyā: ж. ед. тв.) [материальный] мир (jagat: с. ед. им.) радуется (prahṛṣyati: 3 ед. акт. наст. pra √harṣ) и (ca) восхищается (anurajyate: 3 ед. А наст. √anu √raj). Ракшасы (rakṣāṃsi: с. мн. им.) испуганные (bhītāni <ппп. √bhī>: с. мн. им.) бегут (dravanti: 3 мн. акт. наст. √dru) на [все] стороны света (diśas: ж. мн. вин.) и (ca) все (sarve: м. мн. им.) множества сиддхов (siddha-saṃghās: м. мн. им., ТП) кланяются (namasyanti: 3 мн. акт. наст. ден. namas). Арджуна сказал: — Хришикеша, вполне уместно, что Вселенная радуется и восхищается, восхваляя Тебя. Испуганные ракшасы разбегаются во все стороны, а все сиддхи склоняются [пред Тобой].
36.
Слово rakṣas среднего рода обычно переводится как «вред, порча», «печаль», а значение «демон» имеет в мужском роде. Ведийские тексты различают эти понятия с помощью ударения: на первом или втором слоге. Сиддхи — см. примеч. к 11:21.
37
11.37 kasmāc ca te na nameran mahātman garīyase brahmaṇo 'pyādi-kartre | ananta deveśa jagan-nivāsa tvam akṣaraṃ sad-asat tat paraṃ yat ||
И (ca) отчего [бы] (kasmāt: с. ед. отл., нар.) не (na) поклоняться (nameran: 3 мн. А опт. √nam) Тебе (te: 2 ед. дат.), о Великий Атман (mahātman : м. ед. зв., КД), более весомому (garīyase: м. ед. дат.), чем Брахма (brahmaṇas: м. ед. отл.) даже (api), изначальному Творцу (ādi-kartre: м. ед. дат., КД)? О Бесконечный (ananta: м. ед. зв.), о Владыка Богов (deveśa : м. ед. зв., ТП), о Обитель [материального] Мира (jagan-nivāsa: м. ед. зв., ТП)! Ты (tvam: 2 ед. им.) — Непреходящее (akṣaram: с. ед. им.), бытие и небытие (sad-asat: с. ед. им.) [и] То (tat: с. ед. им.), высшее (param: с. ед. им.) которое (yat: с. ед. им.). И как же им не поклоняться Тебе, Великая Душа, — более великому, чем сам Брахма, изначальному Создателю? О Бесконечный, Владыка богов, Прибежище Вселенной! Ты — Непреходящее, бытие и небытие и То, что выше их.
37.
Сравнительная степень garīyaṃs образована от гуру («большой, тяжелый»), имеющего и такое широко известное значение, как «наставник». В «Йога-сутрах» (1:26) сказано, что Ишвара «учитель также и древних (в том числе и Брахмы), ибо он не имеет временных различий». Ср. 11:43. Бытие и небытие — в мире двойственности описание «Того, что выше» неизбежно выглядит противоречивым. В начале Махабхараты Сута Госвами возносит молитву «изначальному Пуруше, которого часто призывают и высоко почитают, единственному, нетленному и вечному, который есть Брахман, раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, который есть вся Вселенная, который отличен от существующего и несуществующего, создателю высшего и низшего, древнему и высочайшему, неиссякаемому и благосклонному, который сам — благостность и кто есть Вишну, наставнику всего движущегося и неподвижного, Хари (Кришне)» (Махабхарата 1:1:20–23). Сам Кришна говорит: «Во Мне — все сущее, и Я пребываю во всем сущем… То, что зовется сущим и не-сущим, проявленным и непроявленным, преходящим и непреходящим, — все это Я… И сущее, и [совокупность] сущего и несущего, что есть Вселенная, и то, что над сущим и не-сущим, — все это Я, и нет превыше извечного Бога богов» (Махабхарата 14:53:3–7). Ср. 9:19. 13:12.
38
11.38 tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam | vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvam ananta-rūpa ||
Ты (tvam: 2 ед. им.) — Изначальный Бог (ādi-devas: м. ед. им., КД), Пуруша (puruṣas: м. ед. им.), Древний (purāṇas: м. ед. им.). Ты (tvam: 2 ед. им.) — этого (asya: с. ед. род.) всего/Вселенной (viśvasya: с. ед. род.) высшее (param: с. ед. им.) хранение (nidhānam: с. ед. им.). Знающий (vettā: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) и (ca) то, что следует познать (vedyam <ппб. √vid>: с. ед. им.), и (ca) высшее (param: с. ед. им.) место/порядок/великолепие (dhāma: с. ед. им.). Тобой (tvayā: 2 ед. тв.) связанное/растянутое (tatam <ппп. √tan>: с. ед. им.) все (viśvam: с. ед. им.), о Тот, у кого бесконечная форма (ananta-rūpa: м. ед. им., БВ). Ты — Изначальный Бог, Пуруша, Древнейший. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — познающий и объект познания, Высшая Обитель. Тобой, о Бесконечный Образ, пронизано все.
38.
Вторая строка этого стиха уже была использована в 11:18. «Он — лоно мира, к бессмертию дорога, непоколебимое прибежище, тончайшая обитель; Он — вечное То, постигаемое самообузданными, высокочтимыми йогами и последователями санкхьи» (Махабхарата 12:348:22). Dhāman — см. примеч. к 10:12.
39
11.39 vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatis tvaṃ prapitāmahaś ca | namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ punaś ca bhūyo 'pi namo namas te ||
Ты (tvam: 2 ед. им.) — Ваю (vāyus: м. ед. им.), Яма (yamas: м. ед. им.), Агни (agnis: м. ед. им.), Варуна (varuṇas: м. ед. им.), «Тот, у кого знак зайца» (śaśāṅkas <śaśa aṅka>: м. ед. им., БВ), Повелитель созданий (prajā-patis: м. ед. им., ТП) и (ca) прадед (pra-pitā mahas: м. ед. им.). Поклон (namas: с. ед. им.), поклон (namas: с. ед. им.) Тебе (te: 2 ед. дат.) да будет (astu: 3 ед. акт. пов. √as) сделанный тысячу раз (sahasra-kṛtvas: с. ед. им., КД)! И (ca) снова (punar: нар.), даже (api) больше/дальше/опять (bhūyas: нар.), поклон (namas: с. ед. им.), поклон (namas: с. ед. им.) Тебе (te: 2 ед. дат.). Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Месяц, Праджапати, Прародитель. Тысяча поклонов Тебе! И снова, и опять поклон, поклон Тебе!
39.
Ваю — бог ветра, хранитель северо-западной стороны света. Бхима сена, брат Арджуны, считается сыном Ваю. Яма, Варуна — см. примеч. к 10:29. Ср.: «Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, Он — Пурандара [Индра], Яма, Митра-Варуна, Податель Сокровищ [Кубера]» (Махабхарата 12:281:28). Агни — бог огня, хранитель юго-востока. Функции Агни отражены в его многочисленных имена-эпитетах: Вайшванара («Принадлежащий всем людям»), Вибхавасу («Сверкающий»), Джатаведас («Знающий рожденных»), Кришнавартман («[Оставляющий за собой] черный след [пожарища]»), Павака («Очиститель»), Хуташана («Поглощающий жертвенное подношение») и др. См. также примеч. к 3:38. Праджапати — см. примеч. к 3:10. Прародителем часто называют Брахму.
40
11.40 namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te namo 'stu te sarvata eva sarva | ananta-vīryāmita-vikramas tvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ ||
Поклон (namas: с. ед. им.) Тебе (te: 2 ед. дат.) спереди (purastāt: нар.), потом/и (atha) — сзади (pṛṣṭhatas: нар.). Поклон (namas: с. ед. им.) да будет (astu: 3 ед. акт. пов. √as) Тебе (te: 2 ед. дат.), именно (eva), везде/отовсюду (sarvatas: нар.), о Всё (sarva: с. ед. зв.)! Ты (tvam: 2 ед. им.) — Тот, у кого бесконечная сила/героизм и неизмеримая поступь/героизм/сила (ananta-vīryāmita-vikramas : м. ед. им., БВ). Всё (sarvam: с. ед. вин.) заполняешь/ проникаешь (samāpnoṣi: 2 ед. акт. наст. sam √āp), поэтому (tatas) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) Всё (sarvas: м. ед. им.). Поклон Тебе впереди, поклон Тебе позади; да будет всюду преклонение пред Тобой, о Всё! Ты обладаешь бесконечной силой и доблестью, заполняешь Собой всё, и поэтому Ты — Всё!
40.
«Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз; поистине, Брахман — всё» (Мундака-упанишада 2:2:12). Ср. с молитвой, обращенной к Огню: «Лишь Ты, о Агни, есть всё, на тебе [держится] весь этот мир. Ты держишь всех тварей, ты поддерживаешь мир… Ты — рождение всего этого мира и Ты же, о Агни, становишься его вместилищем… Все вмещается в Тебе!» (Махабхарата 1:223:12–15). Такую способность воспринимать любое божество как ипостась Всевышнего Макс Мюллер назвал генотеизмом.
41
11.41 sakheti matvā prasabhaṃ yad uktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti | ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādāt praṇayena vāpi ||
«Друг (sakhā: м. ед. им.)», — так (iti) думав (matvā: дп. √man), назойливо (prasabham: нар.) которое (yat: с. ед. им.) сказанное (uktam <ппп. √vac>: с. ед. им.): «Эй (he), Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.)! Эй (he), Ядава (yādava: м. ед. зв.)! Эй (he), друг (sakha: м. ед. зв.)!» — так [было сказано] (iti) не знающим (ajānatā <пр. акт. √jñā>: м. ед. тв.) величия (mahimānam: м. ед. вин.) Твоего (tava: 2 ед. род.) это (idam: с. ед. им.), мною (mayā: 1 ед. тв.), от опьянения/невнимательности (pramādāt: м. ед. отл.) или также/даже (vāpi ) с сильной любовью (praṇayena: м. ед. тв.). Я, считая Тебя другом и не зная Твоего величия, от ослепления и большой любви назойливо говорил: «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Эй, дружище!»
41.
Ядава — «потомок Яду», старшего сына царя Яяти и Дэваяни. От Яду пошел род, к которому принадлежал Кришна. Sakhā — именительный падеж (это особый случай, нарушающий общее правило) от сакхи, а сакха является звательным падежом от основы сакха.
И если (yat ca) шутки ради (avahāsārtham : с. ед. вин., нар.) тот, с кем неправильно поступили (asat-kṛtas: м. ед. им., КД) еси (asi: 3 ед. акт. наст. √as) — на прогулке/развлечении, кровати/лежании, сиденье/сидении, во время еды (vihāra-śayyā sana-bhojaneṣu <śayyā asana>: с. мн. местн., ДВ), один (ekas: м. ед. им.) или (atha va) даже (api), о Ачьюта (acyuta: м. ед. зв.), перед глазами того (tat-samakṣam: нар.), — за то (tat: с. ед. вин.) побуждаю к снисхождению (kṣāmaye: 1 ед. А наст. кз. √kṣam) Тебя (tvām: 2 ед. вин.) я (aham: 1 ед. им.), о Неизмеримый (aprameyam: м. ед. зв.). И если, Ачьюта, я шутки ради был непочтителен с Тобой во время отдыха или еды, когда Ты сидел или лежал, наедине или на людях, то, Неизмеримый, молю о прощении.
43
11.43 pitāsi lokasya carācarasya tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān | na tvat-samo 'styabhyadhikaḥ kuto 'nyo loka-traye 'pyapratima-prabhāva ||
Отец (pitā: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) мира (lokasya: м. ед. род.), подвижного и неподвижного (carācarasya : с. ед. род., ДВ). И (ca) Ты (tvam: 2 ед. им.) — этого (asya: м. ед. род.) Тот, кого следует почтить (pūjyas <ппб. √pūj>: м. ед. им.), учитель (gurus: м. ед. им.) более весомый/важный (garīyān: м. ед. им.). Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) такой как Ты (tvatsamas: м. ед. им., ТП) — превосходящий (abhyadhikas: м. ед. им.) откуда (kutas) иной (anyas: м. ед. им.) в тройном мире (loka-traye: м. ед. местн.) даже (api), о Тот, у кого несравненная мощь/величие (apratima-prabhāva: м. ед. зв., БВ)? Ты — отец этого мира, всего, что движется и неподвижно; Ты — его почитаемый высший гуру. Нет равного Тебе — откуда же во всех трех мирах быть кому-то, превосходящему [Тебя], о Неизмеримо Могущественный?
43.
«Ты — отец, мать Вселенной, преходящего мира вечный гуру» (Махабхарата 12:336:27). Ср. 9:17. В конце девятой главы седьмой книги Махабхараты Дхритараштра говорит о Кришне: «Он — учитель [трех] миров, неизменный владыка всего сущего, и Он — извечен!» Аналогично, Юдхиштхира называет его «высочайшим учителем всех миров» (Махабхарата 7:124:5). (О слове гуру см. примеч. к 2:5.)
От этого (tasmāt: с. ед. отл.), почтительно склоняясь (praṇamya: дп. pra √nam), простирая (praṇidhāya: дп. pra ni √dhā) тело (kāyam: м. ед. вин.), побуждаю к милости (prasādaye: 1 ед. А наст. кз. pra √sad) Тебя (tvām: 2 ед. вин.) я (aham: 1 ед. им.), Владыку (īśam: м. ед. вин.), Того, кого следует прославлять (īḍyam <ппб. √īḍ>: м. ед. вин.). Отец (pitā: м. ед. им.) словно (iva) сына (putrasya: м. ед. род.), друг (sakhā: м. ед. им.) словно (iva) друга (sakhyus: м. ед. род.), дорогой (priyas: м. ед. им.) дорогому (priyāya: м. ед. дат.) можешь/должен (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh), о Бог (deva: м. ед. зв.), выносить/прощать (soḍhum: инф. √sah). Поэтому, склоняясь и простираясь [пред Тобой], я молю Тебя, Прославляемый Владыка, о милости: прости [меня], Боже, как отец — сына, как друг — друга, как любящий — любимого.
44.
Сакхйус — родительный падеж единственного числа от существительного мужского рода сакхи (которое склоняется не в соответствии с общей моделью; ср. 11:41).
45
11.45 adṛṣṭa-pūrvaṃ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me | tad eva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagan-nivāsa ||
Не виданное прежде (adṛṣṭa-pūrvam <ппп. a √darś>: с. ед. вин., БВ) увидев (dṛṣṭvā: дп. √darś), обрадованный (hṛṣitas <ппп. √harṣ>: м. ед. им.) есмь (1 ед. акт. наст. √as), и (ca) страхом (bhayena: с. ед. тв.) устрашенный/затрепетавший (pravyathitam <ппп. pra √vyath>: с. ед. им.) ум (manas: с. ед. им.) мой (me: 1 ед. род.). Тот (tat: с. ед. вин.) именно (eva) мне (me: 1 ед. дат.) покажи (darśaya: 2 ед. акт. пов. кз. √darś), о Бог (deva: м. ед. зв.), облик (rūpam: с. ед. вин.), помилуй (prasīda: 2 ед. акт. пов. pra √sad), о Владыка богов (deveśa : м. ед. зв., ТП), о Обитель [материального] мира (jagan-nivāsa: м. ед. зв., ТП). Увидев не виданное прежде, я обрадован, но ум мой охвачен страхом. Смилостивься, Господь, яви мне, о Владыка богов и Прибежище Вселенной, тот, [иной], облик.
45.
Можно рассматривать deva-rūpa как сложное слово: «божественный облик». Когда Кришна показал отшельнику Уттанке «тот вечный облик Вишну, что раньше был явлен мудрому Дхананджае», анахорет произнес: «Поклон Тебе, о Всесозидатель, чей облик таков, что стопами Твоими покрыта земля, а головою заполнено небо. То, что [находится] между землею и небом, заключено в утробу Твою, а руками обеими объемлешь ты стороны света. Все это — Ты, Ачьюта! Сокрой же, о Бог, снова свой высочайший нетленный облик, ибо желаю я вновь узреть Тебя в собственном вечном обличье» (Махабхарата 14:54:6–8).
Увенчанного диадемой (kirīṭinam: м. ед. вин.), вооруженного палицей (gadinam: м. ед. вин.), дискорукого (cakra-hastam: м. ед. вин., БВ) желаю (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ) Тебя (tvām: 2 ед. вин.) видеть (draṣṭum: инф. √darś) Я (aham: 1 ед. им.) так (tathā: нар.) именно (eva). Тем (tena: с. ед. тв.) именно (eva) образом (rūpeṇa: с. ед. тв.), четвероруким (catur-bhujena: с. ед. тв., БВ), о Тысячерукий (sahasra-bāho: м. ед. зв., БВ), будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū), о Тот, у кого облик Вселенной (viśva-mūrte: м. ед. зв., БВ). Хочу видеть Тебя именно таким: увенчанного диадемой, вооруженного палицей, с диском в руке. О Тысячерукий, явившийся в образе Вселенной, прими этот четверорукий облик.
46.
Вооруженного палицей, с диском в руке — см. примеч. к 11:17. Когда Кришна, завершив свою миссию, покинул землю, Арджуна сето вал: «Я ныне не вижу того мужа, безмерного духом, держащего раковину, чакру и палицу, четырехрукого, облаченного в желтое, темнокожего, с глазами продолговатыми, как [лепестки] лотоса, того [героя], величайшего блеском, что мчался, [стоя] впереди на моей колеснице» (Махабхарата 16:9:19–20).
47
11.47 śrī-bhagavān uvāca | mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitam ātma-yogāt | tejo-mayaṃ viśvam anantam ādyaṃ yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Мной (mayā: 1 ед. тв.), умилостивленным/благосклонным (prasannena <ппп. pra √sad>: м. ед. тв.) тобой / к тебе (tava: 2 ед. род.), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), этот (idam: с. ед. им.) образ (rūpam: с. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.) высший (param: с. ед. им.) показанный (darśitam <ппп. кз. √darś>: с. ед. им.) благодаря своему/Атмана волшебству (ātma-yogāt: м. ед. отл., ТП) — состоящий из величия/энергии/доблести/жара (tejo-mayam: с. ед. им.), всеобъемлющий (viśvam: с. ед. им.), бесконечный (anantam: с. ед. им.), первый (ādyam: с. ед. им.), который (yat: с. ед. им.) иными, чем ты (tvad-anyena: м. мн. тв., ТП) не (na) виденный прежде (dṛṣṭa-pūrvam: с. ед. им., БВ). Благой Господь сказал: — Из милости Я показал тебе посредством своей йоги этот Мой высший образ: сияющий, всеобъемлющий, бесконечный, изначальный, никем до тебя не виданный.
47.
«[Только] тот Его может видеть, кому Он оказывает эту милость» (Махабхарата 12:338:20). Из милости — эти слова выглядят ироничным ответом на троекратную просьбу Арджуны «Смилостивься!» (11: 25, 31, 45). Йоги — ср. 9:5, 10:7, 10:18, 11:8. В основе БВ с обратным порядком слов dṛṣṭa-pūrva — субстантивированное pūrva («прежнее, прошлое»), то есть букв. «тот, у которого увиденное прошлое».
48
11.48 na vedayajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ | evaṃ-rūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvad-anyena kuru-pravīra ||
Ни (na) Ведами, жертвоприношениями и чтением/изучением (veda-yajñādhyayanais : с. мн. тв., ДВ), ни (na) дарами (dānais: с. мн. тв.) и (ca) ни (na) ритуалами (kriyābhis: ж. мн. тв.), ни (na) аскезами (tapobhis: с. мн. тв.) ужасными (ugrais: с. мн. тв.) Я (aham: 1 ед. им.), тот, у кого такой образ (evaṃ-rūpas: м. ед. им., БВ), [не] могусь (śakye: 1 ед. А наст. √śak) в мире людей (nṛ-loke: м. ед. местн., ТП) видеться (draṣṭum: инф. √darś) иными, чем ты (tvad-anyena: м. мн. тв., ТП), о величайший герой среди потомков Куру (kuru-pra-vīra: м. ед. зв., ТП). Ни изучение Вед, ни жертвоприношения, ни раздача даров, ни ритуалы, ни суровая аскеза не дали в мире людей никому, кроме тебя, величайший герой среди потомков Куру, возможности видеть Меня таким.
48.
Ни изучение Вед… ни аскеза — ср. 11:53.
49
11.49 mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoram īdṛṅ mamedam | vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṃ tad eva me rūpam idaṃ prapaśya ||
Чтобы не [была] (mā) твоя (te: 2 ед. род.) взволнованность/страх (vyathā: ж. ед. им.) и (ca) не [было] (mā) состояния смятения (vimūḍha-bhāvas: м. ед. им., ТП), видя (dṛṣṭvā: дп. √darś) образ (rūpam: с. ед. вин.) ужасный (ghoram: с. ед. вин.) такой (īdṛk: с. ед. вин.) Мой (mama: 1 ед. род.) этот (idam: с. ед. вин.), тот, чья боязнь ушла (vyapeta-bhīs <ппп. vi apa √ī; bhī: ж.>: ед. им., БВ), тот, чей ум успокоенный/радостный (prīta-manās <ппп. √prī>: м. ед. им., БВ) снова (punar: нар.) Ты (tvam: 2 ед. им.), именно (eva), Мой (me: 1 ед. род.) образ (rūpam: с. ед. вин.) этот (idam: с. ед. вин.) виждь (prapaśya: 2 ед. акт. пов. pra √darś/paś). Не бойся и не испытывай душевного смятения, видя этот Мой, столь ужасный, облик! Избавившись от страха, с успокоенным умом снова созерцай Мой тот, [иной], образ.
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Так (iti) Арджуне (arjunam: м. ед. вин.) сын Васудэвы (vā sudevas: м. ед. им.) также (tathā) сказав (uktvā: дп. √vac), Свой (svakam: с. ед. вин.) облик (rūpam: с. ед. вин.) показал (darśayām āsa: 3 ед. описательный перф. кз. √darś) опять (bhūyas: нар.). И (ca) успокоил (āśvāsayām āsa: 3 ед. описательный перф. кз. ā √śvas) испуганного (bhītam <ппп. √bhī>: м. ед. вин.) его (enam: м. ед. вин.), став (bhūtvā: дп. √bhū) снова (punar: нар.) Тем, у кого луноподобный/нежный/дружеский вид (saumya-vapus: м. ед. им., БВ), Великий Атман (mahātmā : м. ед. им., КД). Санджая сказал: — Сказав это Арджуне, Васудэва, Великая Душа, вновь показал Свой [иной] образ и успокоил его, испуганного [Арджуну], приняв снова Свой миловидный облик.
50.
Большинство индийских комментаторов усматривают в «[ином] образе» четверорукую форму, о лицезрении которой Арджуна просил в 11:46, а под «своим миловидным обликом» Кришны понимают его земное (двурукое) обличье (см. след. стих).
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Увидев (dṛṣṭvā: дп. √darś) этот (idam: с. ед. вин.) человеческий (mānuṣam: с. ед. вин.) облик (rūpam: с. ед. вин.) Твой (tava: 2 ед. род.) луноподобный/нежный/дружеский (saumyam: с. ед. вин.), о Джанардана (janārdana: м. ед. зв.), сейчас/теперь (idānīm: нар.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) собранный (saṃvṛttas <ппп. sam √vart>: м. ед. им.) с мыслями (sa-cetās: м. ед. им.), в [свою] природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) приведенный (gatas <ппп. √gam>: м. ед. им.). Арджуна сказал: — Джанардана, теперь, созерцая этот Твой миловидный человеческий облик, я собрался с мыслями и пришел в себя.
51.
Возврат к стихотворному размеру śloka.
52
11.52 śrī-bhagavān uvāca | sudurdarśam idaṃ rūpaṃ dṛṣṭavān asi yan mama | devā apyasya rūpasya nityaṃ darśana-kāṅkṣiṇaḥ ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Видящий (dṛṣṭa-vān: м. ед. им.) [ты] еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) этот (idam: с. ед. вин.) очень трудно созерцаемый (su-durdarśam: с. ед. вин.) облик (rūpam: с. ед. вин.), который (yat: с. ед. вин.) Мой (mama: 1 ед. род.). Боги (devās: м. мн. им.) даже (api) этого (asya: с. ед. род.) облика (rūpasya: с. ед. род.) всегда (nityam: нар.) лицезрения желающие (darśana-kāṅkṣiṇas: м. мн. им., ТП). Благой Господь сказал: — Трудносозерцаем тот облик, в котором ты можешь Меня видеть. Даже боги всегда желают созерцать этот образ.
52.
Трудносозерцаем тот облик, в котором ты можешь Меня видеть — образованное от существительного dṛṣṭa прилагательное dṛṣṭavant означает «обладающий восприятием» (аналогично, kāṅkṣin, «обладающий желанием», образовано от kāṅkṣā — желание, требование) и не обязательно привязано к настоящему времени — подобно тому, как упомянутые в этом стихе боги «обладают желанием» не только сейчас, но и всегда (нитйам). Отсюда три разные трактовки «того трудносозерцаемоего облика»: 1) устрашающий Вселенский Образ (вишва-рупа), 2) четверорукий бог Вишну (которого мало кому удается увидеть) и 3) Кришна в своем земном воплощении (которое в некоторых течениях кришнаизма считается самым сокровенным проявлением Божества).
53
11.53 nāhaṃ vedair na tapasā na dānena na cejyayā | śakya evaṃ-vidho draṣṭuṃ dṛṣṭavān asi māṃ yathā ||
Ни (na) Ведами (vedais: м. мн. тв.), ни (na) аскезой (tapasā: с. ед. тв.), ни (na) дарением (dānena: с. ед. тв.) и (ca) ни (na) жертвоприношениями (ijyayā: ж. ед. тв.) [не] могусь (śakye: 1 ед. А наст. √śak) видеться (draṣṭum: инф. √darś) Я (aham: 1 ед. им.), Тот, кто так выглядит (evaṃ-vidhas: м. ед. им., БВ), как (yathā: нар.) Меня (mām: 1 ед. вин.) видящий (dṛṣṭa-vān: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as). Ни Веды, ни аскеза, ни раздача даров, ни жертвоприношения не позволяют видеть Меня в том облике, в котором ты можешь видеть Меня.
53-54.
«“[Он] не достигается прилежанием” — так говорят освободившиеся муни [мудрецы]» (Махабхарата 12:280:12). «Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением — кого избирает этот [Атман], тем Он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу» (Катха-упанишада 1:2:23; Мундакаупанишада 3:2:3). «Нельзя иначе видеть Бога, как силой [благоговейной преданности] — бхакти» (Махабхарата 12:338:54). «Никто [Меня] не может видеть, кроме безраздельно преданных» (Махабхарата 12:341:13). «Нет никого в мире, кто был бы Ему угодней, чем бхакт: такому свой Атман сам Он являет» (Махабхарата 12:346:3). Безраздельной преданностью — ср. 8:22, а также 8:14 и 9:22.
54
11.54 bhaktyā tvananyayā śakya aham evaṃ-vidho 'rjuna | jñātuṃ draṣṭuṃ ca tatvena praveṣṭuṃ ca paraṃtapa ||
Но (tu) не [направленной на] иное (ananyayā: ж. ед. тв.) преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.) могусь (śakye: 1 ед. А наст. √śak) Я (aham: 1 ед. им.), Тот, кто так выглядит (evaṃ-vidhas: м. ед. им., БВ), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), познаваться (jñātum: инф. √jñā), и (ca) видеться (draṣṭum: инф. √darś), и (ca) воистину (tatvena: с. ед. тв., нар.) проникаться/достигаться (praveṣṭum: инф. pra √viś), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.). Но, Арджуна, безраздельной преданностью можно познать Меня, увидеть в таком облике и воистину достичь [Меня], о Парантапа.
53-54.
«“[Он] не достигается прилежанием” — так говорят освободившиеся муни [мудрецы]» (Махабхарата 12:280:12). «Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением — кого избирает этот [Атман], тем Он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу» (Катха-упанишада 1:2:23; Мундакаупанишада 3:2:3). «Нельзя иначе видеть Бога, как силой [благоговейной преданности] — бхакти» (Махабхарата 12:338:54). «Никто [Меня] не может видеть, кроме безраздельно преданных» (Махабхарата 12:341:13). «Нет никого в мире, кто был бы Ему угодней, чем бхакт: такому свой Атман сам Он являет» (Махабхарата 12:346:3). Безраздельной преданностью — ср. 8:22, а также 8:14 и 9:22.
55
11.55 mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ | nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava ||
Делающий Мою работу (mat-karma-kṛt: м. ед. им.), имеющий наивысшей целью Меня (mat-paramas: м. ед. им., БВ), преданный Мне (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП), избавленный от привязанностей (saṅga-varjita <ппп. vi √varj>: м. ед. им., ТП), невраждебный (nir-vairas: м. ед. им.) среди всех существ (sarva-bhūteṣu: с. мн. местн., КД) который (yas: м. ед. им.) — тот (sa: м. ед. им.) ко Мне (mām: м. ед. вин.) идет (eti: 3 ед. акт. наст. √i), о Пандович (pāṇḍava: м. ед. зв.). Мой бхакт, который трудится для Меня и для которого Я — Высшее, свободный от привязанностей и не враждебный ни к кому из существ, — он приходит ко Мне, Пандава.
55.
Свободен от привязанностей — ср. 2:48, 3:9, 4:20, 4:23, 5:10–11, 12:18, 15:3, 15:5, 18:6, 18:9, 18:23, 18:26. Мат-парама — ср. 12:20; похожее словосочетание (mat-para) встречается в 2:61, 6:14, 9:34, 12:6 и 18:57. Mām eti — ср. 4:9.
56
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde viśva-rūpa-darśana-yogo nāmaikādaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) одиннадцатый (ekādaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога созерцания Вселенского Образа» (viśva-rūpa-darśana-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается одиннадцатая глава, именуемая «Йога созерцания Вселенского Образа».
Глава 12. Бхакти-йога
1
12.1 arjuna uvāca | evaṃ satata-yuktā ye bhaktās tvāṃ paryupāsate | ye cāpyakṣaram avyaktaṃ teṣāṃ ke yoga-vittamāḥ ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Так (evam: нар.) постоянно сосредоточенные (satata-yuktās: м. мн. им., КД) бхакты (bhaktās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) Тебе (tvām: 2 ед. вин.) поклоняются (paryupāsate: 3 ед. А наст. pari upa √ās), и также (cāpi ) которые [чтят] (ye: м. мн. им.) Непреходящее (akṣaram: с. ед. вин.) Непроявленное (avyaktam: с. ед. вин.), — из них (teṣām: м. мн. род.) которые (ke: м. мн. им.) в высшей степени знатоки йоги (yoga-vit-tamās: м. мн. им.)? Арджуна сказал: — Всегда сосредоточенные так бхакты, которые поклоняются Тебе, и те, которые чтут Непреходящее Непроявленное, — кто из них выше в знании йоги?
1.
Всегда сосредоточенные — ср. 10:10. (О «сосредоточенном» см. примеч. к 2:61.) Paryupāsate — ср. 9:22.
2
12.2 śrī-bhagavān uvāca | mayyāveśya mano ye māṃ nitya-yuktā upāsate | śraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Которые (ye: м. мн. им.), в Меня (mayi: 1 ед. местн.) побуждая проникать (āveśya: дп. кз. ā √viś) ум (manas: с. ед. вин.), вечно сосредоточенные (nitya-yuktās <ппп. √yuj>: м. мн. им., КД), поклоняются (upāsate: 3 мн. А наст. pari upa √ās) Мне (mām: 1 ед. вин.), верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) высшей (paraya: ж. ед. тв.) снабженные (upetās <ппп. upa √i>: м. мн. им.), те (te: м. мн. им.) — высшие сосредоточенные (yukta-tamās <ппп. √yuj>: м. мн. им.), считающиеся/уважаемые (matās <ппп. √man>: м. мн. им.) Мною/Мои (me: 1 ед. род.). Благой Господь сказал: — Постоянно сосредоточенных, которые, погрузившись умом в Меня, поклоняются Мне, обладая высшей верой, — их Я считаю самыми сосредоточенными [йогами].
2.
Слово nitya-yukta присутствует в 7:17, 8:14 и 9:14. Śraddhayā upeta — см. также 6:37; yuktatama — 6:47. Вариант перевода: «Те постоянно сосредоточенные… считаются самыми сосредоточенными на Мне».
3
12.3 ye tvakṣaram anirdeśyam avyaktaṃ paryupāsate | sarvatragam acintyaṃ ca kūṭastham acalaṃ dhruvam ||
12.4 saṃniyamyendriya-grāmaṃ sarvatra sama-buddhayaḥ | te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ ||
обуздав (saṃniyamya: дп. sam ni √yam) чувств толпу (indriya-grā mam: м. ед. вин., ТП), те, у кого одинаковые мысли (sama-buddhayas : м. мн. им., БВ) везде (sarvatra: нар.), — те (te: м. мн. им.) обретают (prāpnuvanti: 3 мн. акт. наст. pra √āp) Меня (mām: 1 ед. вин.), именно (eva), в благе всех существ (sarva-bhūta-hite : м. ед. местн., ТП) обрадованные/занятые (ratās <ппп. √ram>: м. мн. им.). обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, — те тоже приходят ко Мне.
4.
Фраза sarva-bhūta-hite ratāḥ уже была использована в 5:25. Indriya-grāmam viniyamya samantata — ср. 6:24 О сама-буддхи было сказано в 6:9. Тоже приходят ко Мне — «ибо Я основа бессмертного и непреходящего Брахмана» (14:27).
Трудность (kleśas: м. ед. им.) более чем чрезвычайная (adhikataras: м. ед. им.) их (teṣām: м. мн. род.), тех, чье сознание направлено на Непроявленное (avyaktāsakta-cetasām : м. мн. род., ТП), ибо (hi) непроявленная (avyaktā: ж. ед. им.) цель/путь (gatis: ж. ед. им.) трудно (duḥkham: с. ед. вин., нар.) воплощенными (dehavadbhis: м. мн. тв.) обретается (avāpyate: 3 ед. пас. наст. ava √āp). Те, чей ум занят Непроявленным, сталкиваются с огромными трудностями, ибо сложно воплощенным достичь Непроявленной Цели.
5.
«Для достижения познания Непроявленного нет соответствующего созерцанья, ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?» (Махабхарата 12:205:18). См. также примеч. к 6:25.
6
12.6 ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya mat-parāḥ | ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||
Но (tu) которые (ye: м. мн. им.), во Мне (mayi: 1 ед. местн.) отрекшись от (saṃnyasya: дп. sam ni √as) всех (sarvāṇi: с. мн. вин.) действий (karmāṇi: с. мн. вин.), имеющие высшей целью Меня (mat-parās: м. ед. им., БВ), не [направленной на] иное (ananyena: м. ед. тв.), именно (eva), йогой (yogena: м. ед. тв.) медитирующие (dhyāyantas <пр. акт. √dhyā>: м. мн. им.), поклоняются (upāsate: 3 мн. А наст. upa √ās) Мне (mām: 1 ед. вин.), — Но те, кто, посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, поклоняются Мне, медитируя посредством безраздельной йоги, —
6.
Фраза sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparāḥ почти точно повторяется в 18:57. Ср. также 3:30 и 9:27. Слово mat-para встречается еще в 9:34 и 18:57, а mat-parama — в 11:55 и 12:20. Медитация (дхьяна) — седьмой компонент восьмизвенной йоги Патанджали: «Дхьяна есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [определенном месте]» (Йога-сутры 3:2). В Мокшадхарме Васиштха разъясняет, что «два вида дхьяны различают ведающие веденье люди: сосредоточение ума на одном и пранаяму» (Махабхарата 12:308:8).
их (teṣām: м. мн. род.) Я (aham: 1 ед. им.) спасающим (samuddhartā <от sam ud ha>: м. ед. им.) из океана сансары и смерти (mṛtyusaṃsāra-sāgarāt: м. ед. отл., ТП) становлюсь (bhavāmi: 1 ед. акт. наст. √bhū) быстро (na-cirāt: с. ед. отл., нар.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), тех, чье сознание погружено (āveśita-cetasām <ппп. кз. ā √viś>: м. мн. род., БВ) в Меня (mayi: 1 ед. местн.). их, Партха, погруженных сознанием в Меня, Я вскоре вызволяю из океана сансары и смерти.
8
12.8 mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya | nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||
В Меня (mayi: 1 ед. местн.) именно (eva) ум (manas: с. ед. вин.) помести (ādhatsva: 2 ед. А пов. ā √dhā), на Меня (mayi: 1 ед. местн.) интеллект (buddhim: ж. ед. вин.) направь (niveśaya: 2 ед. акт. пов. кз. ni √viś). Будешь жить (nivasiṣyasi: 2 ед. акт. буд. ni √vas) во Мне (mayi: 1 ед. местн.), именно (eva), с этих пор (ata ūrdhvam: нар.) — нет (na) сомнения (saṃśayas: с. ед. им.). Сосредоточь ум лишь на Мне, обрати ко Мне разум — и, несомненно, будешь пребывать во Мне.
8.
Ср. 9:34 и 18:65. Начиная с этого стиха по 12:11 излагается четырехуровневая программа приобщения к миру Кришны.
9
12.9 atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram | abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṃ dhanaṃjaya ||
Но если (atha) сознание (cittam: с. ед. вин.) поместить (samādhātum: инф. sam a √dhā) не (na) можешь (śaknoṣi: 2 ед. акт. наст. √śak) в Меня (mayi: 1 ед. местн.) стойко (sthiram: с. ед. вин., нар.), практикой йоги (abhyāsa-yogena: м. ед. тв., ТП) тогда (tatas) Меня (mām: 1 ед. вин.) желай (iccha: 2 ед. акт. пов. √iṣ) обрести (āptum: инф. √āp), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.). Но если не можешь прочно сосредоточить на Мне сознание, то, Дхананджая, старайся достичь Меня практикой йоги.
К практике (abhyāse: м. ед. местн.) даже/тоже (api) неспособный (a-sam-arthas: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) — тем, для кого наивысшая цель — Моя работа (mat-karma-paramas: м. ед. им., БВ) будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū). Ради Меня (mad-artham: с. ед. вин., ТП) даже/тоже (api) дела (karmāṇi: с. мн. вин.) совершающий (kurvan <пр. акт. √ka>: м. ед. им.) совершенство (siddhim: ж. ед. вин.) обретешь (avāpsyasi: 2 ед. акт. буд. ava √āp). Если не способен и на практику йоги, сделай Меня высшей целью своей деятельности. Совершая дела для Меня, тоже достигнешь совершенства.
Но если (atha) это (etat: с. ед. вин.) даже/тоже (api) не могущий (aśaktas <ппп. a √śak>: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) делать (kartum: инф. √kar), к Моей йоге (mad-yogam: м. ед. вин., ТП) прислоненный (āśritas <ппп. ā √śri>: м. ед. им.), отрешенность от плода всех дел (sarva-karma-phala-tyāgam: м. ед. вин., ТП) затем (tatas) делай (kuru: 2 ед. акт. пов. √kar) [как] обузданный [человек], утвердившийся в своем Я (yatātmavān : м. ед. им., КД). Если же не можешь делать даже это, тогда, найдя опору в единении со Мной, осуществляй отрешенность от плода всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Атмане.
11.
«Отрешенность есть корень блага» (Махабхарата 12:300:3). От плода всех дел — ср. также 2:47, 18:6.
Лучше (śreyas: с. ед. вин., нар.) ведь (hi) знание (jñānam: с. ед. им.) чем практика (abhyāsāt: м. ед. отл.), от знания (jñānāt: с. ед. отл.) медитация (dhyānam: с. ед. им.) отличается [в лучшую сторону] (viśiṣyate: 3 ед. пас. наст. vi √śiṣ), от медитации (dhyānāt: с. ед. отл.) — отрешенность от плода деятельности (karma-phala-tyāgas: м. ед. им., ТП). От отрешенности (tyāgāt: м. ед. отл.) — умиротворенность (śāntis: ж. ед. им.) непосредственно / сейчас же (anantaram: с. ед. вин.). Знание лучше занятий [йогой], а медитация превосходит знание: из медитации [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.
12.
Занятий йогой (абхьясы) — ср. 6:35, 6:44, 8:8, 12:9–10, 18:36. Как правило, переводчики передают первую фразу данного стиха несколько иначе: «Знание лучше занятий [йогой], медитация превосходит знание, а отрешенность от плодов деятельности — медитацию». Однако в этом случае возникает проблема, на которую указал В. С. Семенцов: «Здесь в самом тексте Гиты имеется непоследовательность, возникающая вследствие того, что действие, стоящее здесь в конце восходящего ряда (упражнение — знание — созерцание — оставление плодов действий), стоит в предыдущем стихе в конце нисходящего ряда (сосредоточение мысли — упражнение — действие ради Меня — оставление плодов действий; эта последовательность начинается в 12:8)». Обычно комментаторы выходят из данного затруднения, утверждая, что речь идет о разных видах знания, занятий йогой, медитации и отрешенности. Например, у Йогананды: «Конечно, мудрость, [рожденная практикой йоги], превосходит [механическую] практику йоги; медитация желаннее обладания [теоретической] мудростью; отречение от плодов действия лучше [начальных стадий] медитации». За отрешенностью следует умиротворение — «“Отрешенность” — этим [словом] охватывается все, что установлено в Ведах. [За ним] следует удовлетворенность, заключающаяся в освобожденье» (Махабхарата 12:271:46). «Корень познания — умиротворение чувств» (Махабхарата 12:288:11). 12:13. «Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку» (Йога-сутры 1:33). «Если человек избавился от чувства “мое”, то пусть даже завладеет он землею со всем на ней движимым и недвижимым — на что она ему? И наоборот: иной может жить в лесу и кормиться его дарами, но если при этом у него чувство собственности обращено на материальные предметы, то он пребывает в пасти Смерти» (Махабхарата 14:13:7). Ср. 2:71, 3:30, 18:53. Sama-duḥkha-sukha — ср. 2:15.
13
12.13 adveṣṭā sarva-bhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca | nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī ||
12.14 saṃtuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ | mayyarpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ||
довольный (saṃtuṣṭas <ппп. sam √tuṣ>: м. ед. им.) постоянно (satatam: нар.) йог (yogī: м. ед. им.), тот, чье «я» обуздано/устремлено (yatātmā : м. ед. им., БВ), тот, у кого твердое решение (dṛḍha-niścayas: м. ед. им., БВ), тот, у кого ум и интеллект вручены (arpita-mano-buddhis <ппп. arpai: кз. √a>: м. ед. им, БВ) Мне (mayi: 1 ед. местн.), который (yas: м. ед. им.) Мой бхакт (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП) — он (sa: м. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.). всегда удовлетворенный и обуздавший себя йог, твердый в решении, вручивший Мне ум и интеллект — такой Мой бхакт дорог Мне.
14.
Слова mayyarpita-mano-buddhir уже были употреблены в 8:7. Фраза yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ повторяется в 12:16.
15
12.15 yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ | harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||
От которого (yasmāt: м. ед. отл.) не (na) дрожит/смущается (udvijate: 3 ед. А наст. ud √vij) мир (lokas: м. ед. им.), и (ca) который (yas: м. ед. им.) от мира (lokāt: м. ед. отл.) не (na) дрожит/смущается (udvijate: 3 ед. А наст. ud √vij), и (ca) который (yas: м. ед. им.) от радостей, досад, страхов, беспокойств (harṣāmarṣa-bhayodvegais : м. мн. тв., ДВ) освобожденный (mukta <ппп. √muc>: м. ед. им.) — он (sa: м. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.). Кто не причиняет беспокойства миру и сам не обеспокоен миром, кто свободен от радостей, досады, страха, тревог — тот дорог Мне.
15.
Не причиняет беспокойства миру и сам не обеспокоен миром — «Никого он не должен приводить в трепет, ни перед кем трепетать не должен» (Махабхарата 14:46:39). «Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха, сам ни одного существа не боится… Если такой [никого] не боится и его [никто] не боится, если не вожделеет, не ненавидит — он достигает Брахмана» (Махабхарата 12: 174:53–54, 192:4). «У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен, всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан» (Махабхарата 12:220:15). «Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха, кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмана» (Махабхарата 12:263:16–17). «Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа не вызывает страха… того боги признают брахманом» (Маха бхарата 12:270:33).
16
12.16 anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ | sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ||
Безразличный/«не оглядывающийся» (anapekṣas: м. ед. им.), чистый/честный (śucis: м. ед. им.), основательный/способный/ сильный (dakṣas: м. ед. им.), равнодушный/нейтральный (udāsīnas: м. ед. им.), тот, у кого ушедшая взволнованность (gatavyathas: м. ед. им., БВ), отрешившийся от всех начинаний/схватываний (sarvārambha-parityāgī : м. ед. им., ТП), который (yas: м. ед. им.) Мой бхакт (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП) — он (sa: м. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.). Не оглядывающийся [на мирское], чистый, искусный в делах, непредубежденный, необеспокоенный, отрешившийся от всех начинаний — такой Мой бхакт дорог Мне
16.
Начинаний — «Плотский [человек] по заблуждению следует всяческим начинаньям, связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемнения» (Махабхарата 12:212:4). См. также 4:19.
17
12.17 yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati | śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ ||
Который (yas: м. ед. им.) не (na) радуется (hṛṣyati: 3 ед. акт. наст. √harṣ), не (na) ненавидит (dveṣṭi: 3 ед. акт. наст. √dviṣ), не (ne) горюет (śocati: 3 ед. акт. наст. √śuc), не (na) желает (kāṅkṣati: 3 ед. акт. наст. √kāṅkṣ), отрешившийся от хорошего и плохого (śubhāśubha-parityāgī <śubha aśubha pari-tyāgin>: м. ед. им., ТП), наделенный преданностью (bhaktimān: м. ед. им.) который (yas: м. ед. им.) — он (sa: м. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.). Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит и не желает, кто отрешился от «хорошего» и «плохого» и наделен религиозной преданностью — тот дорог Мне.
17.
Фраза yo na dveṣṭi na kāṅkṣati была уже использована в 5:3. Śubhāśubha — см. также 2:57 и 9:28.
18
12.18 samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ | śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ||
Одинаковый (samas: м. ед. им.) и (ca) к врагу (śatrau: м. ед. местн.), и (ca) к другу (mitre: м. ед. местн.), также (tathā) к почету и неуважению (mānāpamānayos : м. дв. местн., ДВ); одинаковый (samas: м. ед. им.) к холоду–жаре, удовольствиям– страданиям (śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu <śīta uṣṇa sukha duḥkha>: м. мн. местн., ДВ), избавленный от привязанностей (saṅga-vivarjitas <ппп. vi √varj>: м. ед. им., ТП), Равно относящийся к врагам и друзьям, к почестям и унижению, равно принимающий холод и жару, удовольствия и страдания, свободный от привязанностей,
18.
Царь Панду в минуту раскаяния пообещал: «Буду странствовать по этой земле, покрытой пылью, имея прибежищем пустые [заброшенные] дома или же корни деревьев и оставив все приятное и неприятное. Без скорби и без радости, равнодушный к похвале и порицанию, лишенный благословения, бесприветный и [ко всему мирскому] безразличный, я не стану принимать даров или же высмеивать кого-либо. Никогда не хмуря бровей, имея всегда спокойное лицо, я буду предан благу всех существ, не стану вредить всем четырем видам [существ] — движущихся и неподвижных — и буду ко всем живым существам относиться так, как к своему потомству… Если один из двух отрубит мне острым топором руку, а другой обмажет другую сандаловой мазью, я не стану думать о них ни с благословением, ни с проклятием» (Махабхарата 1:110:7–14). Ср. 6:9. 9:29, 14:25. Сложное слово śītoṣṇa-sukha-duḥkha уже было использовано в 6:7 (тоже в местном падеже) и в 2:14, а mānāpamāna встречается в 6:7 и 14:25. Свободный от привязанностей — ср. 2:48, 2:57, 3:7, 3:9, 3:19, 3:25, 4:20, 4:23; 5:10–11, 9:9, 11:55, 13:9, 13:14, 15:3, 15:5, 18:6, 18:9, 18:23, 18:26, 18:49.
тот, для кого равнозначны поношение и восхваление (tulyanindā-stutis: м. ед. им., БВ), молчаливый (maunī: м. ед. им.), довольный (saṃtuṣṭas <ппп. sam √tuṣ>: м. ед. им.) каким-нибудь (kena-cid: с. ед. тв.) которым (yena: с. ед. тв.), бездомный (a-niketas: м. ед. им.), тот, у кого твердое представление (sthira-matis: м. ед. им., БВ), наделенный преданностью (bhaktimān: м. ед. им.) который (yas: м. ед. им.) — Мой (me: 1 ед. род.) дорогой (priyas: м. ед. им.) человек (naras: м. ед. им.). равнодушный к поношению и восхвалению, молчаливый, [всегда и] всем довольный, бездомный, наделенный религиозной преданностью человек твердых убеждений дорог Мне.
19.
Равнодушный к восхвалению — «Восхваления всегда избегает мудрый, как яда» (Махабхарата 12:229:21). См. также 14:24. Молчаливый — ср. 17:16. Бездомный — см. примеч. к 4:20 и цитаты из «Законов Ману», приведенные в примеч. к 2:54, 5:1 и 18:1.
20
12.20 ye tu dharmyāmṛtam idaṃ yathoktaṃ paryupāsate | śraddadhānā mat-paramā bhaktās te 'tīva me priyāḥ ||
Но (tu) которые (ye: м. мн. им.) амриту дхармичности (dharmyā mṛtam : с. ед. вин., ТП) эту (idam: с. ед. вин.), как (yathā: нар.) [она] сказанная (uktam <ппп. √vac>: с. ед. вин.), почитают (paryupāsate: 3 мн. А наст. pari upa √ās), верующие (śraddadhānās: м. мн. им.), имеющие наивысшей целью Меня (matparamās: м. мн. им., БВ), — бхакты (bhaktās: м. мн. им.) те (te: м. мн. им.) чрезвычайно (atīva: нар.) Мои (me: 1 ед. род.) дорогие (priyās: м. мн. им.). Верующие, для которых Я — Высшее, чтящие, как было сказано, этот бессмертный нектар дхармы, — эти бхакты очень дороги Мне.
20.
Вариант перевода: «Чтящие этот бессмертный нектар дхармы, о которой [Мною] было сказано…» Amṛta — см. 4:31, 9:19, 10:18; 10:27, 18:37–38. Mat-parama — ср. 11:55.
21
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde bhaktī-yogo nāma dvādaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн.), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) двенадцатый (dvā daśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Бхакти-йога» (bhaktī-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается двенадцатая глава, именуемая «Бхакти-йога».
Глава 13. Йога отличия «поля » от «знающего поле»
0
13.0 arjuna uvāca | prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetra-jñam eva ca | etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — [Материальную] природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) и (ca) еще (eva) пурушу (puruṣam: м. ед. вин.), «поле» (kṣetram: с. ед. вин.) и (ca) «знающего поле» (kṣetra-jñam: м. ед. вин., ТП) именно (eva) — это (etat: с. ед. вин.) ведать (veditum: инф. √vid) желаю (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ), знание (jñānam: с. ед. вин.) и (ca) подлежащее познанию (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. вин.), о Кешава (keśava: м. ед. зв.). Арджуна сказал: — Кешава, хочу постичь материальную природу и пурушу, «поле» и «знающего поле», знание и объект познания.
0. В издании института Бхандаркара (как и во многих других) данная шлока отсутствует — очевидно, чтобы общее количество стихов Гиты соответствовало декларированному в Махабхарате числу: 700. «Поле» — материальная природа, а «Знающий поле» — Высший Пуруша; в человеке как микрокосме «поле» — тело, а «знающий поле» — душа. «Различие между ними прозорливый должен знать четко… Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее — три гуны. Надо знать: противоположен признак “Познающего поле”, зрителя изменений природы, непричастного гунам» (Маха бхарата 12:217:7–9). «Непроявленную [природу] познавая как “поле”, Он именуется “Познающим поле”; в происходящее от непроявленной [пракрити] вступая, Он именуется “Пуруша”» (Махабхарата 12:308:38). «Есть внутренне Я (антаратман, ср. 6:47) существ; Его называют “Познающим поле”. Как превзошедшего три гуны, Его именуют Пуруша» (Махабхарата 12:336:31). «Непроявленная природа есть область признаков, прихода-ухода свойств — “поле”… Пуруша познаёт это поле и потому называется “Познающим поле”» (Махабхарата 14:43:35–36).
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Это (idam: с. ед. им.) тело (śarīram: с. ед. им.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), — «поле» (kṣetram: с. ед. им.), так (iti) зовется (abhidhīyate: 3 ед. пас. abhi √dhā). Это [поле] (etat: с. ед. вин.) который (yas: м. ед. им.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) — его (tam: м. ед. вин.) назвали/называют (prāhus: 3 мн. акт. перф. pra √ah) «знающий поле» (kṣetra-jñas: м. ед. им., ТП), так [его назвали] (iti) знающие то (tad-vidas : м. мн. им., ТП). Благой Господь сказал: — Каунтея, это тело называется «полем», а того, кто его знает, сведущие именуют «знающим поле».
1.
«Размышляющие о внутреннем атмане называют “полем” это скопление [материальных элементов], а “познающим поле” называют находящуюся в сердце сущность» (Махабхарата 12:219:41). «“Поля” — это тела; семена — хорошее и плохое; им приобщенный атман их знает, отчего и называется “познавшим поле”» (Махабхарата 12:353:6). «Атман, соединившийся с гунами пракрити, называется “познающим поле”, а Запредельным Атманом называется от них свободный» (Махабхарата 12:187:24).
2
13.2 kṣetra-jñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata | kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṃ yat taj jñānaṃ mataṃ mama ||
И также (cāpi ) [как] «Знающего поле» (kṣetra-jñam: м. ед. вин., ТП) во всех «полях» (sarva-kṣetreṣu: с. мн. местн., КД) Меня (mām: 1 ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). «Поля» и «знающего поле» (kṣetra-kṣetrajñayos: м. дв. род., ДВ) знание (jñānam: с. ед. им.) которое (yat: с. ед. им.) — то (tat: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. вин.). [Это] мнение (matam: с. ед. им.) Мое (mama: 1 ед. род.). Знай также, потомок Бхараты, Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Знание «поля» и «Знающего поле» — это [истинное] знание. [Таково] Мое мнение.
2.
«Я — “Познавший поле” всех существ» (Махабхарата 12:344:46). 13:3. Он — «Знающий поле».
3
13.3 tat kṣetraṃ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat | sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu ||
И (ca) то (tat: с. ед. им.), поле (kṣetram: с. ед. им.) которое (yat: с. ед. им.), и (ca) какое (yādṛś: с. ед. им.), в котором изменяющееся (yad-vikāri : с. ед. им., ТП), и (ca) от которого (yatas: с. ед. отл.) которое (yat: с. ед. им.); и (ca) тот (sa: м. ед. им.), который [«знающий поле»] (yas: м. ед. им.), и (ca) мощь/величие которого (yat-prabhāvas: м. ед. им.). Это (tat: с. ед. вин.) в общем (samāsena: с. ед. тв., нар.) Мое [слово] (me: 1 ед. род.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). Об этом «поле», о том, какое оно, каковы его изменения, откуда оно, а также о том, кто Он и каково Его могущество, — об этом в общем услышь от Меня.
Мудрецами (ṛṣibhis: м. мн. тв.) многообразно (bahudhā: нар.) воспетое (gītam <ппп. gai>: с. ед. им.), гимнами (chandobhis: с. мн. тв.) разнообразными (vividhais: с. мн. тв.) отдельно (pṛthak: нар.), и (ca), именно (eva), строками сутр о Брахмане (brahma-sūtra-padais: с. мн. тв., ТП), побуждающими/доказательными (hetumadbhis: с. мн. тв.), определенными/точными (viniścitais: с. мн. тв.). [Это] многообразно воспето мудрецами, по-разному в отдельных священных гимнах, и [объясняется] доказательными и определенными строками сутр о Брахмане.
4.
Брахма-сутры («сутры о Брахмане»), или Веданта-сутры — название одного из трех (наряду с Упанишадами и Бхагавадгитой) основных текстов веданты. Авторство приписывается Бадараяне, которого индийская традиция отождествляет с Вьясой. В датировке данного произведения имеется немалый разброс: ii–v вв. Многие исследователи считают, что во время создания Бхагавадгиты известные нам Брахма-сутры еще не существовали. Высказывалось также предположение, что эта шлока написана позднее и вставлена в текст Гиты вместо 13:0.
5
13.5 mahā-bhūtānyahaṃkāro buddhir avyaktam eva ca | indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriya-gocarāḥ ||
«Великие элементы» (mahā-bhūtāni: с. мн. им., КД), эго (ahaṃkāras: м. ед. им.), интеллект (buddhis: ж. ед. им.) и (ca) непроявленное [состояние материи] (avyaktam: с. ед. им.), именно (eva), и чувства (indriyāṇi: с. мн. им.), десять и одно (daśaikam : с. им.), и (ca) пять (pañca: им.) «пастбищ чувств» (indriya-gocarās: м. мн. им., ТП), Махабхуты, эго, интеллект, непроявленное, одиннадцать чувств и пять объектов чувств,
5.
Ср. 7:4. «Ветер — это движенье; акаша — пространство, жар — [это] огонь, а вода — текучесть; земля — это плотность; из пяти сутей состоит тело. Так все недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей. Познавательные индрии: слух, обоняние, вкус, осязание, зрение — соответствуют пяти сутям» (Махабхарата 12:184:4–5). Одиннадцать чувств — «шесть (вместе с умом)» (см. 15:7) джнянендрий плюс пять кармендрий (см. примеч. к 3:6). Подробнее об остальных перечисленных в данном стихе компонентах см. примеч. к 7:4. О числительных см. примеч. к 10:6.
желание (icchā: ж. ед. им.), ненависть/антипатия (dveṣas: м. ед. им.), наслаждение (sukham: с. ед. им.), страдание (duḥkham: с. ед. им.), столкновение/соединение/множество/тело (saṃghātas: м. ед. им.), сознание (cetanā: ж. ед. им.), стойкость (dhṛtis: ж. ед. им.) — это (etat: с. ед. им.) «поле» (kṣetram: с. ед. им.) в общем (samāsena: с. ед. тв., нар.) с изменениями (sa-vikāram: с. ед. им.) названное/ обозначенное (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). желание, отвращение, наслаждение, страдание, совокупность [элементов тела], сознание, стойкость — так в общем обозначено «поле» и его изменения.
6.
Совокупность [элементов тела] — «То, чем и в чем становясь дела телем, он действует, называется скопленьем» (Махабхарата 12:202:6). В Санкхья-карике (17) Ишваракришны в связи с сангхатой («составным») сказано: «Ввиду предназначенности составного для другого, [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т. д., управления, существования “вкушающего”, а также деятельности ради освобождения — Пуруша существует». Ср. также: «Я вездесущ, о брахман, и множества существ Я внутренняя сущность. Когда тела — скопленья сутей — гибнут, Я не погибаю» (Махабхарата 12:341:48). Как отдельная категория сангхата упоминается и в 12:322:107 Махабхараты.
Негорделивость/негневливость (amānitvam: с. ед. им.), нелживость/нелицемерие (adambhitvam: с. ед. им.), ненасилие (ahiṃsā: ж. ед. им.), терпеливость/снисходительность (kṣāntis: ж. ед. им.), честность/прямодушие/искренность (ārjavam: с. ед. им.), почитание учителя (ācāryopāsanam <ācārya upāsana>: с. ед. им., ТП), чистота (śaucam: с. ед. им.), твердость (sthairyam: с. ед. им.), самообуздание (ātma-vinigrahas: м. ед. им.), Скромность, правдивость, ненасилие, снисходительность, искренность, служение учителю, чистота, твердость, самообуздание,
7.
«Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (астея), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману» (Законы Ману 10:63). Ненасилие — см. примеч. к 10:5. «Невреждение всем существам помыслом, словом, делом, приветливость, щедрость — это благих нерушимая правда» (Махабхарата 3:297:34). «Непричинение зла насилием по отношению ко всем существам называют высшей из добродетелей» (Махабхарата 7:165:28). См. также 16:2 и 17:14. Служение учителю — «Постоянное почитание гуру, уважение к старцам, внимание к Закону называется верховным благом» (Махабхарата 12:289:2). О слове гуру см. примеч. к 2:5; см. также примеч. к 6:14. Чистота — ср. 16:3, 16:7, 17:14, 18:42. В «Йога-сутрах» (2:32) чистота, наряду с сантошей (умиротворенностью), тапасом (аскезой), свадхьяей (изучением Писания) и ишвара-пранидханой (вручением себя Всевышнему), входит в состав ниямы, второй ступени восьмизвенной йоги Патанджали. «Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими, очищенность существования (sattva-śuddhi), ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения» (Йога-сутры 2:40–41). Автор «Вьяса-бхашьи» детализирует: «Испытывающий отвращение к собственному телу, [йог], практикующий очи-□ щение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом… Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, — ибо [йог] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], — может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?»
8
13.8 indriyārtheṣu vairāgyam anahaṃkāra eva ca | janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ||
в объектах чувств (indriyārtheṣu : м. мн. местн., ТП) отрешенность (vairāgyam: с. ед. им.) и (ca) неэгоистичность (an-ahaṃkāras: м. ед. им.), именно (eva), отчетливое видение зла страданий рождения-смерти-старости-болезни (janma-mṛtyujarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam : с. ед. им., ТП), отстраненность от объектов чувств и неэгоистичность, понимание того, что рождение, болезни, старость и смерть [сопряжены] со страданием и суть зло,
8.
Рождение, болезни, старость и смерть [сопряжены] со страданием и суть зло — о болезнях каждый человек знает на собственном опыте, но старость (не говоря уже о смерти) воспринимается в молодости как нечто, касающееся исключительно других людей. Поэтому не будет излишним напомнить: «Седину, морщины, хромоту, истощение, блеклость, согбенность [за собой] влечет старость; кто это видит, тот зрячий» (Махабхарата 12:290:39). «Все начинания гибнут: конец возвышенья — паденье, исход единенья — разлука; смерть — исход жизни» (Махабхарата 11:2:3; аналогично 12:332:20). Мучителен как сам процесс рождения (и предшествующее ему пребывание в материнской утробе), так и вся земная жизнь и расставание с нею: «Внутри утробы ребенок находится в невообразимом положении, окруженный калом и мочой… Из-за съеденной матерью горькой, острой, кислой, сухой, слишком горячей (ср. 17:9) и тому подобной пищи возникает боль во всех членах [его тела, которыми он к тому же] не может двигать… Опаляемый огнем пищеварения, он, желая вырваться [оттуда], считает месяцы до освобождения… Упав на землю, перепачканный кровью, он кричит и извивается, как навозный червь… Его растят люди, не понимающие, чего он хочет, а он не может отказаться [от навязываемого]. [Ребенка] с нежной кожей кусают комары, мошки и клопы, словно черви — червя. Пройдя с мучениями через детство, он [потом] по неведению злится и горюет из-за неосуществленных желаний… Ради вызывающего страдания тела он совершает действия, которые связывают и влекут в круговорот рождений и смертей» (Бхагавата-пурана 3:31:5–31). Однако «великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в юдоли страданий» (8:15); такой «воплощенный, будучи свободным от рождения, смерти, старости и страданий, вкушает бессмертие» (14:20).
9
13.9 asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu | nityaṃ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu ||
непривязанность (asaktis: ж. ед. им.), несклонность (an-abhiṣvaṅgas: м. ед. им.) к сыну, жене, дому и т. д. (putra-dāra-gṛhādiṣu : м. мн. местн., БВ) и (ca) постоянно (nityam: с. ед. вин., нар.) одинаковое сознание (sama-cittatvam: с. ед. им., КД) в получении желанного и нежеланного (iṣṭāniṣṭopapattiṣu : ж. ед. местн., ТП), непривязанность, неотождествление себя с сыном, женой, домом и прочим, неизменное спокойствие при получении желаемого и нежеланного,
9.
«Познавшие высший Атман [понимают], что отрешенность есть высшее знание» (Махабхарата 12:194:55). Для обыкновенного человека «жена и сын подобны собственному телу» (Махабхарата 12:243:20). Но «домочадцы, сыновья, жены, тело — все ненадежно, все чуждо, нестойко» (Махабхарата 12:331:32). Подмечено, что «преимущественно у домохозяина зарождается [то, что] “самостью” именуют… Став домохозяином, мужчина приобретает богатства, у него есть коровы, поле, жена, дети, слуги. Он занят всем этим, постоянно на это смотрит; [так у него] развивается влечение–отвращение, он не замечает непостоянства [мира]; одолеваемый влечением–отвращением, человек под власть вещей попадает» (Махабхарата 12:297:2–5). «В заблуждении ради жены, сына, подобающим [или] неподобающим [способом] достигнув благополучья, он его покидает. Богатого сынами, скотом, привязанного [к ним] сердцем мужа ухватив, как спящую лань, смерть уносит» (Махабхарата 12:175:18–19). «“Да будет желанное, нежеланное да не будет” — деятельность развивается по такому закону. “Да не буду причастен желанному и нежеланному” — кто так [думает, тот] существует ради познанья» (Махабхарата 12:201:11). Ведь «от желанного–нежеланного свободный, высочайший запредельный Брахман пребывает во благе» (Махабхарата 12:320:102).
и (ca) во Мне (mayi: м. ед. местн.) не [направленной на] иное йогой (ananyaya-yogena: м. ед. тв., ТП) преданность (bhaktis: ж. ед. им.) непогершимая/непоколебимая (avyabhicāriṇī: ж. ед. им.), пребывание/искание в уединенных местах (vivikta-deśa-sevitvam <ппп. vi √vic>: с. ед. им., ТП), нелюбовь (aratis: ж. ед. им.) к множеству людей (jana-saṃsadi: ж. ед. местн., ТП), неуклонная преданность Мне, [достигаемая] безраздельной йогой, тяготение к уединенным местам, нелюбовь к многолюдству,
10.
Неуклонная — ср. 14:26 и 18:33. Нелюбовь к многолюдству — «Признак праведника — скрытность» (Махабхарата 14:43:25). «Того, кто толпы, как змеи, сторонится, благополучия — как преисподней, на женщин глядит как на труп, того боги признают брахманом» (Махабхарата 12:245:13).
11
13.11 adhyātma-jñāna-nityatvaṃ tattva-jñānārtha-darśanam | etaj jñānam iti proktam ajñānaṃ yad ato 'nyathā ||
постоянство в знании души (adhyātma-jñāna-nityatvam: с. ед. им., ТП) видение/доктрина цели познания Истины (tattvajñānārtha-darśanam : с. ед. им., ТП) — это (etat: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.), так (iti) названное (proktam <ппп. pra √vac>: с. ед. им.); незнание (ajñānam: с. ед. им.) — которое (yat: с. ед. им.) затем (atas) иначе (anyathā: нар.). постоянство в познании Атмана, понимание цели познания Истины — это называется знанием. Противоположное — невежество.
12
13.12 jñeyaṃ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute | anādimat paraṃ brahma na sat tan nāsad ucyate ||
Буду говорить (pravakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. pra √vac) о том (tat: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. им.) подлежащее познанию (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. вин.) познав (jñātvā: дп. √jñā), бессмертие (āmṛtam: с. ед. вин.) [человек] вкушает/ достигает (aśnute: 3 ед. А наст. √aś). Безначальным (anādimat: с. ед. им.) высшим (param: с. ед. им.) Брахманом (brahma: с. ед. им.), не (na) существующим (sat: с. ед. им.), не (na) несуществующим (asat: с. ед. им.) то (tat: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Поведаю тебе о том, что следует познавать, познав что вкушают бессмертие. Это безначальный Высший Брахман, который называют «не существующее и не не-существующее».
12.
Рамануджа читает здесь не anādimat paraṃ brahma, а anādi mat-paraṃ brahma («безначальный Брахман, [который] ниже Меня»). В пользу этого варианта может свидетельствовать 14:27. «То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не несущее, также не сущее–не-сущее [совместно]» (Махабхарата 12:201:28). В 9:19 шла речь о сущем и не-сущем, в 11:37 говорится о сущем, не-сущем и Том, что выше их. В Субала-упанишаде (13:1) сказано: «За Его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]». Вместе с отрицанием последней посылки получается породившая массу толкований знаменитая тетралемма чатушкотика следующего вида: «“Это так”, “это не так”, “[правильно] то и другое”, “[неправильно] ни то и ни другое”» (Махабхарата 12:238:6). Слова yaj jñātvā использованы также в 4:16, 4:35, 7:2, 9:1, 14:1.
Тот, у которого руки и ноги (pāṇi-pādam: с. ед. им., БВ) везде/отовсюду (sarvatas: нар.), Тот (tat: с. ед. им.), у которого глаза, головы, лица (akṣi-śiro-mukham: с. ед. им., БВ) везде/отовсюду (sarvatas: нар.), имеющий уши (śrutimat: с. ед. им.) везде/отовсюду (sarvatas: нар.), в мире (loke: м. ед. местн.) всё (sarvam: с. ед. им.) окружая (āvṛtya: дп. ā √var), остается (tiṣṭhati: 3 ед. акт. наст. √sthā). Имеющий везде руки и ноги, с глазами, головами, лицами, ушами повсюду, Он пребывает в мире, объемля всё.
13-14.
«Со всех сторон у Него руки и ноги, со всех сторон — глаза, головы, рты, со всех сторон — уши; Он стоит, охватывая все в мире. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств, [Он] — повелитель, владыка всего, великое убежище всего» (Шветашватара-упанишада 3:16–17; первая шлока повторяется в Махабхарате 12:304:17 и, с небольшими вариациями, в 14:19:49 и 14:40:4). «У Него везде головы, везде рты, носы, глаза, ноги. Однако странствует Он во [всех] “полях”, странствует по своей воле» (Махабхарата 12:353:5). «Всекачественным и бескачественным Его именуют» (Махабхарата 12:336:42). Поэтому можно сказать, что «без ног и рук, Он быстрый и хватающий: Он видит без глаз, слышит без ушей» (Шветашватра-упанишада 3:19). Ср. также 6:30 и 11:23. Сияющий (ābhāsa) качествами всех чувств — в «Йога-сутрах» (4:19) сказано об уме и чувствах: Na tat svābhāsaṃ dṛśyatvāt — «То не освещает само себя по причине свойства быть объектом восприятия».
Тот, у которого сияние/вид качеств всех чувств (sarvendriyaguṇābhāsam : с. ед. им., БВ), тот, который избавлен от всех чувств (sarvendriya-vivarjitam : с. ед. им., БВ), непривязанный (asaktam <ппп. a √sañj>: с. ед. им.) и (ca), именно (eva), несущий/имеющий/содержащий всё (sarva-bhṛt: с. ед. им.), внегунный/бескачественный (nirguṇam: с. ед. им.) и (ca) вкушающий гуны/качества (guṇa-bhoktṛ: с. ед. им.), Сияющий качествами всех чувств, свободный от чувств, [ни к чему] не привязанный, но поддерживающий всё, бескачественный и наслаждающийся качествами,
13-14.
«Со всех сторон у Него руки и ноги, со всех сторон — глаза, головы, рты, со всех сторон — уши; Он стоит, охватывая все в мире. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств, [Он] — повелитель, владыка всего, великое убежище всего» (Шветашватара-упанишада 3:16–17; первая шлока повторяется в Махабхарате 12:304:17 и, с небольшими вариациями, в 14:19:49 и 14:40:4). «У Него везде головы, везде рты, носы, глаза, ноги. Однако странствует Он во [всех] “полях”, странствует по своей воле» (Махабхарата 12:353:5). «Всекачественным и бескачественным Его именуют» (Махабхарата 12:336:42). Поэтому можно сказать, что «без ног и рук, Он быстрый и хватающий: Он видит без глаз, слышит без ушей» (Шветашватра-упанишада 3:19). Ср. также 6:30 и 11:23. Сияющий (ābhāsa) качествами всех чувств — в «Йога-сутрах» (4:19) сказано об уме и чувствах: Na tat svābhāsaṃ dṛśyatvāt — «То не освещает само себя по причине свойства быть объектом восприятия».
15
13.15 bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca | sūkṣmatvāt tad avijñeyaṃ dūra-sthaṃ cāntike ca tat ||
снаружи (bahis: нар.) и (ca) внутри (antas: нар.) существ (bhūtānām: с. мн. род.), неподвижный (acaram: с. ед. им.) и (ca) подвижный (caram: с. ед. им.), именно (eva), из-за тонкости (sūkṣmatvāt: с. ед. отл.) Тот (tat: с. ед. им.) не подлежащий распознанию (avijñeyam <ппб. a vi √jñā>: с. ед. им.). И (ca) стоящий далеко (dūra-stham: с. ед. им.), и (ca) вблизи (antike: с. ед. местн., нар.) Тот (tat: с. ед. им.). пребывающий внутри и вне существ, движущийся и неподвижный, непознаваемый вследствие тонкости, Он далеко и близко.
15.
«Он движется — Он не движется, Он далеко — Он же близко» (Ишаупанишада 5). См. также примеч. к 9:19, 11:37. «То не воспринимается из-за тонкости — не из-за несуществования» (Санкхья-карика 8). Аналогично «джива (душа), покинув тело, в состоянии акаши (эфира) пребывает и не воспринимается вследствие своей тонкости» (Махабхарата 12:187:6).
16
13.16 avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam | bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||
И (ca) не разделенный (avibhaktam <ппп. a vi √bhaj>: с. ед. им.), и (ca) в существах (bhūteṣu: с. мн. местн.) словно (iva) раздельно (vibhaktam <ппп. vi √bhaj>: с. ед. вин., нар.) установленный (sthitam <ппп. √sthā>: с. ед. им.), и (ca) носитель/повелитель существ (bhūta-bhartṛ: с. ед. им.) Тот (tat: с. ед. им.), которого следует узнать (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.), пожиратель/ поглощатель (grasiṣṇu: с. ед. им.) и (ca) создатель (prabhaviṣṇu: с. ед. им.). Неделимый, [Он] в существах словно разделен. Следует знать Его как хранителя существ, как [их] создателя и поглотителя.
16.
Неделимый, [Он] в существах словно разделен — ср. 13:27 и 18:20. 13:17. Светом светочей — см. 15:12. Hṛdi sarvasya — ср. 15:15. См. также 8:4 и 18:61. 13:18. О «поле» и знании см. 13:5–6 и 13:11. Объект познания (jñeya) — см. 13:0, 13:12, 13:16, 13:17, 18:18. Mad-bhāva — ср. 4:10, 8:5, 14:19. В комментарии к 53-й карике Ишваракришны Вачаспати Мишра разъясняет: «Вкратце — [значит] сжато».
17
13.17 jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate | jñānaṃ jñeyaṃ jñāna-gamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||
Светил/светов/огней (jyotiṣām: с. мн. род.) также (api) Он (tat: с. ед. им.) светом (jyotis: с. ед. им.), от тьмы (tamasas: с. ед. отл.) далеким (param: с. ед. им.), называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac); знание (jñānam: с. ед. им.), то, что следует узнать (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.), достигаемое знанием (jñāna-gamyam <ппб. √gam>: с. ед. им., ТП); в сердце (hṛdi: с. ед. местн.) всего (sarvasya: с. ед. род.) расставленный (viṣṭhitam <ппп. vi √sthā>: с. ед. им.). Его называют светом светочей, недоступным тьме; [Он] — знание и объект познания, постигаемый знанием. [Он] — пребывающий во всех сердцах.
Так (iti) «поле» (kṣetram: с. ед. им.), также (tathā) знание (jñānam: с. ед. им.) и (ca) то, что следует узнать (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.) рассказанное (uktam <ппп. √vac>: с. ед. им.) сжато (samāsatas: нар.). Мой бхакт (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП), это (etat: с. ед. вин.) познав (vijñāya: дп. √jñā), к Моему бытию (mad-bhāvam: м. ед. вин., ТП) подходит (upapadyate: 3 ед. А наст. upa √pad). Так вкратце описано «поле», знание и объект познания. Познав это, Мой бхакт входит в Мое бытие.
19
13.19 prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāv api | vikārāṃś ca guṇāṃś caiva viddhi prakṛti-saṃbhavān ||
[Материальную] природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) и (ca), именно (eva), Пурушу (puruṣam: м. ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), безначальных (anādī: м. дв. вин.) двух (ubhau: м. дв. вин.) даже/тоже (api). И (ca) изменения (vikārān: м. мн. вин.), и (ca), именно (eva), качества/гуны (guṇān: м. мн. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), те, чье возникновение — в природе (prakṛtisaṃbhavān: м. мн. вин., БВ). Знай, что материальная природа и Пуруша безначальны, а [все] изменения и гуны происходят от материальной природы.
19.
Признание реальности двух (а не одного) вечных принципов, Пуруши и пракрити, является базовым положением санкхьи: «Непроявленная [пракрити], как обосновывающая произведение и растворение, [тоже] называется непреходящей» (Махабхарата 12:309:13). Во «Вьяса-бхашье» (4:33) сказано, что «сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения — гунам». «Подвижной называют пракрити как материальную причину гибели и произрожденья; Пуруша, устроящий и производящий [Вселенную], считается неподвижным» (Махабхарата 12:320:43).
В цели / результате / том, что должно быть сделано, в орудии/ причине/мотиве, в категории «деятельность»/«деятель» (kāryakāraṇa-kartṛtve : с. ед. местн., ДВ) побуждением/причиной (hetus: м. ед. им.) [материальная] природа (prakṛtis: ж. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Пуруша (puruṣas: м. ед. им.) во вкушении (bhoktṛtve: с. ед. местн.) удовольствий–страданий (sukha-duḥkhānām: с. мн. род., ДВ) побуждением/причиной (hetus: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Говорится, что материальная природа — причина деятельности, [ее] причин и следствий, а пурушу называют причиной вкушения удовольствий и страданий.
20.
«Усилие приносит плоды, а когда дух с этими [плодами] сочетается, то приходится ему вкушать радость и горе» (Махабхарата 15:42:6). «Тело — вместилище удовольствия–страдания… Только телом он (пуруша) вкушает» (Махабхарата 12:174:21–22). В некоторых изданиях вместо kāraṇa стоит слово karaṇa («действие»; «орган чувств»; «тело»; «орудие»). В сложном слове kārya-kāraṇa-kartṛ-tva суффикс tva, придающий существительному смысл абстрактного качества, может в принципе относиться не только к последнему компоненту (деятель-ность, как в 5:14), но и ко всем трем.
Ведь (hi) находящийся в [материальной] природе (prakṛti-sthas: м. ед. им.) пуруша (puruṣas: м. ед. им.) вкушает (bhuṅkte: 3 ед. А наст. √bhuj) природой рожденные (prakṛti-jān: м. мн. вин.) качества/гуны (guṇān: м. мн. вин.). Привязанность к гунам (guṇasaṅgas: м. ед. им., ТП) — причина (kāraṇam: с. ед. им.) его (asya: м. ед. род.) рождений в хорошей [или] плохой утробе (sad-asadyoni-janmasu: с. мн. местн.). Ибо пуруша, пребывая в материальной природе, вкушает гуны, рожденные природой. Привязанность к гунам — причина его рождения из хорошего или дурного лона.
21.
«Получив за дела те или иные лона, идут [вновь] к небытию… Из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрити» (Махабхарата 12:320:92). «Подвластный плодам, следующим за совершённым, он достигает благого или дурного лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]» (Майтри-упанишада 3:2). См. также 14:18. Гуны, рожденные природой — ср. 3:5 и 14:5.
«Присматривающий» (upa-draṣṭā: м. ед. им.) и (ca) «Разрешающий» (anumantā: м. ед. им.), «Носитель/Повелитель/Муж» (bhartā: м. ед. им.), «Вкушатель» (bhoktā: м. ед. им.), «Великий Владыка» (maheśvaras : м. ед. им.) и также (cāpi ) «Наивысший Атман»(paramātmā : м. ед. им.) — так (iti) названный (uktas <ппп. √vac>: м. ед. им.) в теле (dehe: м. ед. местн.) этом (asmin: м. ед. местн.) Пуруша (puruṣas: м. ед. им.) Высший (paras: м. ед. им.). Пребывающего в этом теле Высшего Пурушу называют Свидетелем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Владыкой и Высшим Атманом.
22.
В «Йога-сутрах» термин Draṣṭar («Смотрящий», «Видящий») используется как синоним понятия Пуруша. В Нараянии Брахма объясняет Рудре [Шиве]: «Это — мой внутренний Атман, и твой, и всякого другого, обладающего телом. Он — всего Свидетель, Его же никто не воспринимает» (Махабхарата 12:353:4).
23
13.23 ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha | sarvathā vartamāno 'pi na sa bhūyo 'bhijāyate ||
Который (yas: м. ед. им.) так (evam: нар.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) Пурушу (puruṣam: м. ед. вин.) и (ca) [материальную] природу (prakṛtim: ж. ед. вин.) с (saha) гунами (guṇais: м. мн. тв.), всячески/совсем (sarvathā: нар.) вертящийся/существующий (vartamānas <пр. А √vart>: м. ед. им.) даже (api), тот (sa: м. ед. им.) не (na) рождается (abhijāyate: 3 ед. пас. наст. abhi √jan) опять (bhūyas: нар.). Кто знает так Пурушу и материальную природу с гунами, тот, даже будучи всецело занят делами, не рождается вновь.
23.
Кто так знает — ср. 4:9 и 10:7. Фраза sarvathā vartamāno 'pi использована также в 6:31. Вариант ее интерпретации: «Даже продолжая вращаться [в колесе сансары]». 13:24. «Очистивший себя постник в себе самом созерцает Атман» (Маха бхарата 12:246:12). О медитации см. также 5:27–28, 6:10–15, 6:18–27, 8:8–11, 9:22, 12:6, 12:12, 18:52. Йогой размышлений (санкхьей) — см. примеч. к 2:39. Карма-йогой — ср. 2:47, 3:3, 3:7–9, 3:19, 4:21–24, 5:2. См. также введение.
Медитацией (dhyānena: с. ед. тв.) в себе/атмане (ātmani: м. ед. местн.) видят (paśyanti: 3 мн. акт. наст. √darś/paś) некоторые (kecit: м. мн. им.) себя/Атман (ātmānam: м. ед. вин.) собой/ интеллектом/атманом (ātmanā: м. ед. тв.), иные (anye: м. мн. им.) — размышлениями (sāṃkhyena: с. ед. тв.), [такой] йогой (yogena: м. ед. тв.), и (ca) другие (apare: м. мн. им.) — йогой действия (karma-yogena: м. ед. тв., ТП). Некоторые разумом созерцают в себе Атман посредством медитации, другие — йогой размышлений, а иные — кармайогой.
Иные (anye: м. мн. им.) же (tu), tak (evam: нар.) не знающие (ajānantas <пр. акт. a √jñā>: м. мн. им.), услышав (śrutvā: дп. √śru) от иных (anyebhyas: м. мн. отл.), поклоняются (upāsate: 3 мн. А наст. pari upa √ās), — и (ca) они (te: м. мн. им.) даже/тоже (api) пересекают (atitaranti: 3 мн. акт. наст. ati √tar), именно (eva), смерть (mṛtyum: м. ед. вин.), те, у кого главная цель — слушание (śruti-parāyaṇās: м. мн. им., БВ). Иные же, не знающие так [Пурушу и материальную природу], поклоняются, слушая других; погруженные в слушание, они тоже преодолевают смерть.
25.
Погруженные в слушание — можно перевести иначе: «преданные Писанию». Слушание (śravaṇa), наряду с воспеванием имен Бога (kīrtana) и памятованием (smaraṇa) о Нем, а также прославлением Его в молитвах (вандана) и храмовым поклонением (арчана), является важнейшим компонентом садханы бхакти-йоги. Как часть сложного слова parāyaṇa встречается также в 4:29, 5:17, 5:28, 9:34, 16:12.
Сколько (yāvat: нар.) рождается (saṃjāyate: 3 ед. пас. наст. sam √jan) что-либо (kiṃ-cid) существующее (sattvam: с. ед. им.), неподвижное и подвижное (sthāvara-jaṅgamam: с. ед. им., ДВ), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП), то (tat: с. ед. им.) — от связи «поля» и «Знающего поле» (kṣetra-kṣetrajñasaṃyogāt: м. ед. отл., ТП). О лучший из потомков Бхараты, знай: все, что существует, подвижное и неподвижное, возникло от соединения «поля» и «Знающего поле».
Одинаково (samam: с. ед. вин., нар.) во всех (sarveṣu: с. мн. местн.) существах (bhūteṣu: с. мн. местн.) пребывающего (tiṣṭhantam <пр. акт. √sthā>: м. ед. вин.) Наивысшего Ишвару (parameśvaram : м. ед. вин.), в гибнущих (vinaśyatsu <пр. акт. vi √naś>: м. мн. местн.) не гибнущего (avinaśyantam <пр. акт. a vi √naś>: м. ед. вин.) который (yas: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś), тот (sa: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś). Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот [действительно] видит.
27.
Во всех существах — ср. 10:20, 15:15, 18:61. «Состояние атмана [считается] двойственным: преходящим и непреходящим; преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно» (Махабхарата 12:239:31). Фраза yaḥ paśyati sa paśyati была использована в 5:5 и повторяется в 13:29. Ср. также 6:29, 18:16, 18:61.□
28
13.28 samaṃ paśyan hi sarvatra samavasthitam īśvaram | na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||
Ведь (hi) одинаково(го) (samam: с./м. ед. вин., нар.) видящий (paśyan <пр. акт. √darś/paś>: м. ед. им.) везде (sarvatra: нар.) соустановленного (samavasthitam <ппп. sam ava √sthā>: м. ед.. вин.) Владыку (īśvaram: м. ед. вин.), не (na) убивает/вредит (hinasti: 3 ед. акт. наст. √hiṃs) собой/атманом/умом (ātmanā: м. ед. тв.) себя/атман (ātmānam: м. ед. вин.). Затем/поэтому (tatas) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) высшим (parām: ж. ед. вин.) путем (gatim: ж. ед. вин.). Ибо видящий, что везде пребывает тот же Господь, не вредит атману атманом. Поэтому он идет к Высшей Цели.
28.
Не вредит [чужому] атману [своим] атманом, так как видит, что в другом человеке пребывает тот же Атман. Второй вариант перевода: «…не убивает сам себя (свою духовность)». Ср.: «Ибо какой брахман может убить внутри себя атман — свободный от признаков, недвижимый, чистый, свободный ото всякой двойственности?» (Махабхарата 5:41:35). См. также 6:5–6. Высшим путем — ср. 6:45, 7:18, 8:13, 8:21, 9:32.
29
13.29 prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ | yaḥ paśyati tathātmānam akartāraṃ sa paśyati ||
И (ca) [материальной] природой (prakṛtyā: ж. ед. тв.), именно (eva), действия (karmāṇi: с. мн. вин.) делающиеся (kriyamāṇāni <пр. А √ka>: с. мн. вин.) всячески/полностью (sarvaśas: нар.) который (yas: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/ paś) так (tathā: нар.), [а] себя/Атман (ātmānam: м. ед. вин.) — [как] «недеятеля» (akartāram: м. ед. вин.), тот (sa: м. ед. им.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś). И кто видит, что все действия совершаются лишь материальной природой, а атман пребывает в недеянии, тот [действительно] видит.
29.
«Сворачивается и разворачивается в силу своей природы все существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий; и хотя сам он не действует, здесь его [действующим] воображают» (Махабхарата 12:222:15–16).
30
13.30 yadā bhūta-pṛthag-bhāvam eka-stham anupaśyati | tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ||
Когда (yadā) отдельное бытие существ (bhūta-pṛthag-bhāvam: м. ед. вин., ТП) пребывающим в Одном (eka-stham: м. ед. вин.) видит [некто] (anupaśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś), и (ca) оттуда (tatas) именно (eva) — распространение (vistāram: м. ед. вин.), Брахман (brahma: с. ед. им.) [им] достигается (saṃpadyate: 3 ед. А наст. sam √pad) тогда (tadā). Когда [человек] видит, что отдельно существующие существа пребывают в Едином и изошли из Него, тогда достигается Брахман.
30.
Рамануджа интерпретирует данный стих в том смысле, что единственной причиной многоразличных состояний бытия существ является материальная природа. Ср. 18:20.
31
13.31 anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥ | śarīra-stho 'pi kaunteya na karoti na lipyate ||
Из-за безначальности (anādi-tvāt: с. ед. отл.), бескачественности (nirguṇatvāt: с. ед. отл.) Наивысший Атман (paramātmā : м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) — вечный/ неизменный (avyayas: м. ед. им.). В теле находящийся (śarīrasthas: м. ед. им.) даже (api), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), [Он] не (na) действует (karoti: 3 ед. акт. наст. √kar), не (na) грязнится (lipyate: 3 ед. пас. наст. √lip). Ввиду безначальности и бескачественности Высший Атман неизменен; даже пребывая в теле, Он, Каунтея, не действует и не грязнится [кармой].
31.
Ввиду бескачественности — «Есть Пуруша и не-Пуруша; считается, что три гуны относятся к пракрити; но ни Пуруша, ни не-Пуруша (пракрити) признаками не обладают. Вследствие отсутствия признаков пракрити познается по признаком своих произрождений… Через логический вывод не обладающее признаком познаётся. А Двадцать Пятый [элемент рассмотрения санкхьи, то есть Пуруша], задерживающий себя в признаках, безначальный, бесконечный, вечный, всезрящий, свободный от болезни, лишь в мареве считается качеством среди [других] качеств. Качества возникают из качеств, у бескачественного же откуда взяться гунам? В этом убеждаются те, что свойства качеств (гун) постигли» (Махабхарата 12:307:26–30). На липйате — ср. 4:14, 5:7, 5:10, 18:17.
Как (yathā: нар.) «[сквозь] всё прошедший» (sarva-gatam <ппп. √gam>: с. ед. им., КД) из-за тонкости (saukṣmyāt: с. ед. отл.) эфир (ākāśam: с. ед. им.) не (na) загрязняется (upalipyate: 3 ед. пас. наст. upa √lip), так (tathā: нар.) везде (sarvatra: нар.) установленный (avasthitas <ппп. ava √sthā>: м. ед. им.) в теле (dehe: м. ед. местн.) атман (ātmā: м. ед. им.) не (na) загрязняется (upalipyate: 3 ед. пас. наст. upa √lip). Как вездесущий эфир вследствие [своей] тонкости не загрязняется, так не загрязняется атман, присутствующий во всех [частях] тела.
32.
Вариант перевода: «…Атман, присутствующий во всех телах». Ср.: «Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его]» (Катха-упанишада 2:2:11).
Как (yathā: нар.) побуждает появиться / озаряет (prakāśayati: 3 ед. акт. наст. кз. pra √kāś) одно (ekas: м. ед. им.) солнце (ravim: м. ед. им.) весь (kṛtsnam: м. ед. вин.) мир (lokam: м. ед. вин.) этот (imam: м. ед. вин.), так (tathā: нар.) «владелец поля» (kṣetrī: м. ед. им.) все (kṛtsnam: с. ед. вин.) «поле» (kṣetram: с. ед. вин.) озаряет (prakāśayati: 3 ед. акт. наст. кз. pra √kāś), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). О потомок Бхараты, как одно солнце освещает весь этот мир, так «владелец поля» озаряет все «поле».
34
13.34 kṣetra-kṣetrajñayor evam antaraṃ jñāna-cakṣuṣā | bhūta-prakṛti-mokṣaṃ ca ye vidur yānti te param ||
«Поля» и «знающего поле» (kṣetra-kṣetrajñayos: м. дв. род., ДВ) так (evam: нар.) различие/расстояние (antaram: с. ед. вин.) глазом знания (jñāna-cakṣuṣā: с. ед. тв., ТП), и (ca) освобождение существ от [материальной] природы (bhūta-prakṛtimokṣam: м. ед. вин., ТП), которые (ye: м. мн. им.) рассматривают/ знают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid), приходят (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) те (te: м. мн. им.) к Высшему (param: м. ед. вин.). Кто оком знания видит отличие «знающего поле» от «поля» и [процесс] освобождения существ от [уз] материальной природы, те приходят к Высшему.
34.
Оком знания — «Нет ока, равного знанию» (Махабхарата 12:175:36). К Высшему — см. примеч. к 3:19.
35
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde kṣetra-kṣetrajña-vibhāga-yogo nāma trayodaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) тринадцатый (trayodaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога отличия “поля” от “знающего поле”» (kṣetra-kṣetrajña-vibhāga–yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается тринадцатая глава, именуемая «Йога отличия “поля” от “знающего поле”»
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — О высшеем (param: с. ед. вин.) дальше/опять (bhūyas: нар.) буду говорить (pravakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. pra √vac) из знаний (jñānānām: с. мн. род.), о знании (jñānam: с. ед. вин.) высочайшем (uttamam: с. ед. вин.), которое (yat: с. ед. вин.) познав (jñātvā: дп. √jñā) мудрецы (munayas: м. мн. им.) все (sarve: м. мн. им.) к высшему (parām: ж. ед. вин.) совершенству (siddhim: ж. ед. вин.) отсюда/здесь (itas: нар.) ушедшие (gatās <ппп. √gam>: м. мн. им.). Благой Господь сказал: — Расскажу еще о высочайшем знании — наилучшем из знаний, постигнув которое все мудрецы поднялись из этого мира до высшего совершенства.
1.
Слова yaj jñātvā использованы также в 4:16, 4:35, 7:2, 9:1, 13:12. Вариант перевода: «Мудрецы достигли здесь (в этом теле, как дживанмукты) высшего совершенства».
2
14.2 idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ | sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||
На это (idam: с. ед. вин.) знание (jñānam: с. ед. вин.) опираясь (upāśritya: дп. ā √śri), к обладанию одинаковыми признаками со (sādharmyam: с. ед. вин.) Мной (mama: 1 ед. род.) пришедшие (āgatās <ппп. ā √gam>: м. мн. им.), в сотворении (sarge: м. ед. местн.) даже (api) не (na) возрождаются (upajāyante: 3 мн. пас. наст. upa √jan) и (ca) во вселенском уничтожении (pralaye: м. ед. местн.) не (na) волнуются/трепещут/страшатся (vyathanti: 3 мн. акт. √vyath). Достигшие, опираясь на это знание, уподобления Мне не рождаются вновь даже при [новом] сотворении мира и не боятся его уничтожения.
2.
Ср. 8:20 и 9:7.
3
14.3 mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmyaham | saṃbhavaḥ sarva-bhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||
Моя (mama: 1 ед. род.) утроба (yonis: ж. ед. им.) — Великий (mahat: с. ед. им.) Брахман (brahma: с. ед. им.). В него (tasmin: с. ед. местн.) зародыш (garbham: м. ед. вин.) помещаю (dadhāmi: 1 ед. акт. наст. √dhā) Я (aham: 1 ед. им.). Происхождение (saṃbhavas: м. ед. им.) всех существ (sarva-bhūtānām: м. мн. род., КД) оттуда/поэтому/затем (tatas) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Мое лоно — Великий Брахман, в него Я помещаю зародыш. Так, потомок Бхараты, появляются на свет все существа.
3.
Большинство индийских комментаторов отмечают, что под Великим Брахманом здесь следует понимать непроявленную материальную природу (прадхану). Ср.: «Но с ходом времени доблестный Адхокшаджа (Вишну) как Самосущий Пуруша вложил семя в майю, состоящую из гун» (Бхагавата-пурана 3:5:26). См. также примеч. к 7:4.
О Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), формы/тела (mūrtayas: ж. мн. им.), которые (yās: ж. мн. им.) возникают (saṃbhavanti: 3 мн. акт. наст. sam √bhū) во всех утробах (sarva-yoniṣu: ж. мн. местн.), — их (tāsām: ж. мн. род.) утроба (yonis: ж. ед. им.) — Брахман (brahma: с. ед. им.) Великий (mahat: с. ед. им.); Я (aham: 1 ед. им.) — дающий семя (bīja-pradas: м. ед. им., ТП) отец (pitā: м. ед. им.). Каунтея, в каких бы лонах ни зарождались тела, их лоно — Великий Брахман, а Я — оплодотворяющий Отец.
4.
«И все прочие бесчисленные существа — они тоже образованы из него (Брахмана); ослепленные Моей майей, они не видят во Мне [своего] отца; и в каких бы лонах здесь ни возникали всяческие тела, [мудрые] знают, что Великое Лоно [Брахмана] — это их мать, Я — их отец» (Курмапурана 2:8:6–7). В комментарии Гаудапады к 21-й карике Ишваракришны сказано: «Как в результате соединения мужчины и женщины рождается сын, так в результате соединения Прадханы и Пуруши возникает миросозидание». См. также 9:10 и соотв. примеч. Семя — ср. 7:10, 9:18 и 10:39.
Благость/чистота (sattvam: с. ед. им.), страсть/возбуждение (rajas: с. ед. им.), мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. им.) — так [названные] (iti) гуны (guṇās: м. мн. им.) те, чье происхождение — из [материальной] природы (prakṛti-saṃbhavās: м. мн. им., БВ), связывают (nibadhnanti: 3 мн. акт. наст. ni √bandh), о Махабаху (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), в теле (dehe: м. ед. местн.) воплощенного (dehinam: м. ед. вин.) нетленного/вечного (avyayam: м. ед. вин.). Саттва, раджас, тамас — вот, Махабаху, возникшие из материальной природы гуны, [которые] связывают вечного, воплощенного в теле.
5.
Гуны — см. примеч. к 2:45. «Саттва полагается легкой и освещающей, раджас — побуждающим и подвижным, тамас — тяжелым и обволакивающим» (Санкхья-карика 13).
Здесь (tatra: нар.) благость/чистота (sattvam: с. ед. им.), из-за незапятнанности (nirmalatvāt: с. ед. отл.) сияющая (prakāśakam: с. ед. им.), здоровая/бесскорбная (anāmayam: с. ед. им.), привязанностью к счастью (sukha-saṅgena: м. ед. тв., ТП) связывает (badhnāti: 3 ед. акт. наст. √bandh) и (ca) привязанностью к знанию (jñāna-saṅgena: м. ед. тв., ТП), о безупречный (anagha: м. ед. зв.). Из них здоровая, сияющая чистотой саттва сковывает, о безупречный, привязанностью к счастью и знанию.
6.
«То, что здесь кто-либо рассматривает в себе как сопряженное с приязнью, с умиротворением и чистотою, это пусть он принимает за саттву» (Махабхарата 12:247:20). Но «привязанность к гунам — причина его рождения» (13:21).
Возбуждение (rajas: с. ед. им.) то, у которого природа страсти (rāgātmakam : с. ед. им., БВ), то, чье происхождение — в желании и привязанности (tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam: с. ед. им., БВ), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), — оно (tat: с. ед. им.) связывает (nibadhnāti: 3 ед. акт. наст. ni √bandh) воплощенного (dehinam: м. ед. вин.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), привязанностью к деятельности (karma-saṅgena: м. ед. тв., ТП). Каунтея, знай: у порожденного желанием и привязанностью раджаса природа страсти. Он сковывает воплощенного привязанностью к деятельности.
7.
Если принять сложное слово tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam за ТП, а не за БВ, то можно перевести: «Узнай о раджасе, имеющем природу страсти, источнике желания и привязанности». Ср.: «Что сопряжено с горячностью и движеньем в уме и теле, нужно рассматривать как раджас» (Махабхарата 12:247:21).
Мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. им.) же (tu), рожденный незнанием (ajñāna-jam: с. ед. им.), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) — вводящий в заблуждение (mohanam: с. ед. им.) всех воплощенных (sarva-dehinām: м. мн. вин., КД); безумием, вялостью, сном (pramādālasya-nidrābhis : ж. мн. тв., ДВ) он (tat: с. ед. им.) связывает (nibadhnāti: 3 ед. акт. наст. ni √bandh), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Знай: рожденный неведением тамас вводит в заблуждение всех воплощенных. Он сковывает, о потомок Бхараты, безумием, ленью и сном.
8.
«Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах, нечетко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас» (Махабхарата 12:247:22). Отметим, что саттва и раджас сковывают привязанностью, тогда как применительно к тамасу говорить о привязанности излишне.
Благость/чистота (sattvam: с. ед. им.) к счастью (sukhe: с. ед. местн.) привязывает (sañjayati: 3 ед. наст. кз. √sañj), страсть/ возбуждение (rajas: с. ед. им.) — к деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. им.) же (tu), знание (jñānam: с. ед. вин.) окружив/сокрыв (āvṛtya: дп. ā √var), к безумию (pramāde: м. ед. местн.) привязывает (sañjayati: 3 ед. наст. кз. √sañj) также (uta). О потомок Бхараты, саттва привязывает к счастью, ра джас — к деятельности, а тамас, сокрыв знание, привязывает к безумию.
10
14.10 rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata | rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā ||
Страсть/возбуждение (rajas: с. ед. вин.) и (ca) мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. вин.) превзойдя (abhibhūya: дп. abhi √bhū), благость/чистота (sattvam: с. ед. им.) появляется (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.); страсть/возбуждение (rajas: с. ед. им.) — благость/чистоту (sattvam: с. ед. вин.) и (ca), именно (eva), мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. вин.); мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. им.) — благость/чистоту (sattvam: с. ед. вин.), страсть/ возбуждение (rajas: с. ед. вин.) также (tathā.). О потомок Бхараты, превзойдя раджас и тамас, появляется саттва; аналогично — раджас [в отношении] саттвы и тамаса, а также тамас — [в отношении] саттвы и раджаса.
10.
«Пракрити как бы по своему произволу видоизменяет гуны стократно, тысячекратно, ради игры» (Махабхарата 12:315:15). «Тамас сочетается с саттвой, саттва сочетается с раджасом; также раджас с саттвой и сочетается саттва и тамас. Когда подавляется тамас, тогда возрастает раджас; где подавляется раджас, там возрастает саттва» (Махабхарата 14:36:6–7). «Все [гуны] — взаимосоединяющиеся, вездесущие: пара раджасу — саттва, пара саттве — раджас, обоим — саттве и раджасу — парой зовется тамас, а тамас зовется парой и саттвы, и раджаса, и не было их начала, контакта или разъединения» (Дэви-Бхагавата 3:50). (Последняя цитата приведена в комментариях Гаудапады и Вачас пати Мишры к 12-й карике Ишваракришны.) Похожий стих присутствует в Анугите: «Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой: нерасторжимы качества — саттва, раджас и тамас; они одно из другого исходят, одно в другом пребывая, друг друга поддерживают, друг за другом вращаясь. Поскольку саттва вращается, постольку и раджас, в этом нет сомненья. Поскольку говорится о тамасе и саттве, постольку о раджасе также. Неразлучные спутники, они совместно совершают дорогу» (Махабхарата 14:39:1–4). Во «Вьяса-бхашье» (1:2) относительно коловращения гун сказано: «Саттва, [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам. Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы. Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе. И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей, тяготеет к созерцанию (дхьяне)».
Когда (yadā) во всех вратах (sarva-dvāreṣu: с. мн. местн., КД) в теле (dehe: м. ед. местн.) этом (asmin: м. ед. местн.) свет/ясное (prakāśa: м. ед. им.) рождается (upajāyate: 3 ед. пас. наст. upa √jan), знание (jñānam: с. ед. им.), тогда (tadā) пусть знает (vidyāt: 3 ед. акт. опт. √vid): окрепшая (vivṛddham <ппп. vi √vardh>: с. ед. им.) благость/чистота (sattvam: с. ед. им.) — так (iti) также (uta). Когда в этом теле во всех вратах [восприятия] появляется ясное понимание [природы объектов], следует знать, что преобладает саттва.
11.
Обычно данный стих переводят несколько более туманно: «Когда все врата этого тела освещены знанием…» Преобладает саттва — «Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность, чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворенность, бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение, невреждение, крепость, уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость, совестливость, непоколебимость, чистота, честность, благонравие, незлобливость, умиротворение сердца, отрешенность от желательного–нежелательного, отсутствие бахвальства совершённым, отсутствие зависти к чужому добру, принятие для себя [достойного] дара, состраданье ко всем существам — вот что считается свойствами саттвы» (Махабхарата 12:315:17–20). «Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли — когда проявляются эти, то [говорят]: “Это одно из свойств саттвы”» (Махабхарата 12:194:34). «Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье саттвичными нужно считать» (Махабхарата 12:219:26). См. также «Законы Ману» (12:27) и посвященную саттве главу Анугиты (Махабхарата 14:38).
Жадность (lobhas: м. ед. им.), деятельность (pravṛttis: м. ед. им.), начинание (ārambhas <ā √rambh>: м. ед. им.) дел (karmaṇām: с. мн. род.), беспокойство (aśamas: м. ед. им.), вожделение (spṛhā: ж. ед. им.) — в возбуждении/страсти (rajasi: с. ед. местн.) эти (etāni: с. мн. им.) рождаются (jāyante: 3 мн. пас. наст. √jan) окрепшем (vivṛddhe <ппп. vi √vardh>: с. ед. местн.), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП). Алчность, суета, поглощенность делами, беспокойство, вожделение — все это рождается, о лучший из потомков Бхараты, когда преобладает раджас.
12.
«[Вот] совокупность раджаса свойств: красота, воинственность, властность, радости–страданию причастность, неотрешенность–суровость, любовь к пересудам, привычка к спорам, себялюбие, пренебре жительность, суетность, враждебность, драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность, разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство, спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены раджаса свойства» (Махабхарата 12:315:21–24). «Неудовлетворенность, страданье, нетерпение, жадность, горе — это признаки раджаса» (Махабхарата 12:194:35). «Неудовлетворенность, горячность, уныние, нетерпение, жадность — это признаки раджаса» (Махабхарата 12:219:27). См. также «Законы Ману» (12:28) и Анугиту (Махабхарата 14:37).
13
14.13 aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca | tamasyetāni jāyante vivṛddhe kuru-nandana ||
Не-свет (aprakāśas: м. ед. им.) и (ca) бездеятельность (apravṛttis: м. ед. им.), безумие (pramādas: м. ед. им.) и (ca) заблуждение (mohas: м. ед. им.), именно (eva), — во мраке/инертности/невежестве (tamasi: с. ед. местн.) эти (etāni: с. мн. им.) рождаются (jāyante: 3 мн. пас. наст. √jan) окрепшем (vivṛddhe <ппп. vi √vardh>: с. ед. местн.), о Курунандана (kuru-nandana: м. ед. зв., ТП). Мрак и инертность, заблуждение и безумие — все это рождается, о Курунандана, когда преобладает тамас.
13.
«Совокупность свойств тьмы (тамаса)… известны они: заблуждение, непросветленность, слепая тьма, омраченность; вот [еще] признаки мрака: к пище непомерная жадность, в еде, а также в питье ненасытность, пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам, к дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи, к пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье, ненависть к выполнению разных обязанностей — таковы свойства мрака» (Махабхарата 12:315:24–28). «Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость, что бы из них ни возникало, это — разные свойства тамаса» (Махабхарата 12:194:36). «Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость, как бы ни проявлялись они, это — различные свойства тамаса» (Махабхарата 12:219:28). См. также «Законы Ману» (12:29) и Анугиту (Махабхарата 14:36).
Когда (yadā) же (tu) в сильной/обширной (pravṛddhe <ппп. pra √vardh>: с. ед. местн.) благости/чистоте (sattve: с. ед. местн.) к расстворению/уничтожению (pralayam: м. ед. вин.) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) несущий тело (deha-bhṛt: м. ед. им., ТП), тогда (tadā) незагрязненных (amalān: м. мн. вин.) миров (lokān: м. мн. вин.) знающих Высочайшее (uttama-vidām: м. мн. род., ТП) достигает (pratipadyate: 3 ед. А наст. prati √pad). Если воплощенный умирает при преобладании саттвы, то он восходит в чистые миры познавших Высшее.
14-15.
Ср. 8:6. «Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека; он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье» (Махабхарата 12:331:8). «Злодеи родятся в телах животных, [свою] жизнь загубив» (Махабхарата 12:192:23). «Погрязнув в предметах чувств, он упускает свое [настоящее] дело; низшим путем, в животных, идет такой атман, тогда как [его] высший путь — в небо» (Махабхарата 12:300:25).
В возбуждении/страсти (rajasi: с. ед. местн.) к расстворению/ уничтожению (pralayam: м. ед. вин.) придя (gatvā: дп. √gam), среди тех, у кого привязанность к деятельности (karma-saṅgiṣu: м. мн. местн., БВ) рождается (jāyate: 3 ед. пас. наст. upa √jan). Также (tathā) скончавшийся (pralīnas <ппп. pra √lī>: м. ед. им.) во мраке/инертности/невежестве (tamasi: с. ед. местн.) в утробах глупых (mūḍha-yoniṣu: ж. мн. местн., ТП) рождается (jāyate: 3 ед. пас. наст. √jan). Встретив смерть в раджасе, [человек] рождается вновь среди привязанных к деятельности, а умирающий в тамасе рождается из лона неразумных.
14-15.
Ср. 8:6. «Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека; он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье» (Махабхарата 12:331:8). «Злодеи родятся в телах животных, [свою] жизнь загубив» (Махабхарата 12:192:23). «Погрязнув в предметах чувств, он упускает свое [настоящее] дело; низшим путем, в животных, идет такой атман, тогда как [его] высший путь — в небо» (Махабхарата 12:300:25).
Плод (phalam: с. ед. вин.) деятельности (karmaṇas: с. ед. род.) «хорошо сделанной» (su-kṛtasya <ппп. √ka>: с. ед. род.) назвали/называют (āhus: 3 мн. акт. перф. √ah) благостным (sāttvikam: с. ед. им.), негрязненным (nirmalam: с. ед. им.). Но (tu) возбуждения/страсти (rajasas: с. ед. род.) плод (phalam: с. ед. им.) — страдание (duḥkham: с. ед. им.); незнание (ajñānam: с. ед. им.) — мрака/инертности/невежества (tamasas: с. ед. род.) плод (phalam: с. ед. им.). Плод благочестивой деятельности называют саттвичным и незапятнанным, но плод раджаса — страдание, а плод тамаса — неведение.
16.
Гаудапада в комментарии к 16-й карике Ишваракришны отмечает: «У богов берет верх саттва, а раджас и тамас подчинены, поэтому они и безмерно счастливы; у людей берет верх раджас, а саттва и тамас подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх тамас, а саттва и раджас подчинены, поэтому они в безмерном помрачении». Согласно Бхагавата-пуране (3:7:17), «и последние глупцы, и превзошедшие разум, — те и другие в счастье преуспевают. Страдают [те] люди, [которые] посредине». См. также 5:22.
17
14.17 sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca | pramāda-mohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca ||
От благости/чистоты (sattvāt: с. ед. отл.) рождается (saṃjāyate: 3 ед. пас. наст. sam √jan) знание (jñānam: с. ед. им.), и (ca) от возбуждения/страсти (rajasas: с. ед. отл.) — жадность (lobhas: м. ед. им.), именно (eva). Безумие и заблуждение (pramāda-mohau: с. дв. им., ДВ) от мрака/инертности/невежества (tamasas: с. ед. отл.) появляются (bhavatas: 3 дв. акт. наст. √bhū), и (ca) незнание (ajñānam: с. ед. им.), именно (eva). От саттвы рождается знание, от раджаса — алчность, а из-за тамаса возникает безумие, заблуждение и неведение.
17.
«Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышления о душе — признаки качества благости. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение пороч-• ных действий, постоянная приверженность мирским утехам — признаки качества страсти. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nāstikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты» (Законы Ману 12:31–33). Заблуждение — ср. 18:32. Из-за тамаса возникает неведение — в 14:8 было сказано, что тамас рождается от неведения.
Вверх (ūrdhvam: нар.) идут (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam) в благости/чистоте находящиеся (sattva-sthās: м. мн. им.), в средине (madhye: м. ед. местн.) остаются (tiṣṭhanti: 3 мн. акт. наст. √sthā) возбужденные (rājasās: м. мн. им.), находящиеся под воздействием низшей/последней гуны (jaghanya-guṇa-vṛttisthās: м. мн. им., ТП) вниз (adhas: нар.) идут (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam), омраченные/инертные/невежественные (tāmasās: м. мн. им.). Пребывающие в саттве идут вверх, раджасичные остаются посредине, а тамасичные, находящиеся под воздействием последней гуны, идут вниз.
18.
Речь тут идет о посмертном существовании (с небольшими вариациями эта шлока повторяется в Анугите (Махабхарата 14:39:10); см. также 8:6, 14:14–15, 16:16). «Силой тамаса он в разные темные существа попадает, силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы… Темные направляются в преисподнюю, красные (раджасичные) — к человеческому [существованью], светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле» (Махабхарата 12:304:45–48). «Приобщенный ясности (саттве) мира богов достигает, причастный страсти (раджасу) достигает человеческого [мира], а причастный обоим — страсти и мраку (тамасу) — рождается в звериных лонах» (Махабхарата 12:316:7–8). «Верху преобладание саттвы, тамаса — в нижнем миропроявлении, раджаса — в середине — [таков этот мир] от Брахмы до травинки» (Санкхья-карика 54). В комментарии к предыдущей карике Гаудапада перечисляет четырнадцать уровней существования, разбитых, соответственно, на три группы: «Божественный [вид] восьмеричен — группы Брахмы, Праджапати, Сомы, Индры, гандхарвов, якшей, ракшасов, пишачей. Животный пятеричен — животные, звери, птицы, пресмыкающиеся, неподвижные предметы. Человеческий вид только один». В «Законах Ману» (12:40–50) все это описано еще подробнее: «Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством (гуной), [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека]. [Существа] неподвижные, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой. Слоны, лошади, презренные шудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой. Чараны, супарны, лицемерные люди (dāmbhika), ракшасы и пишачи — высшее состояние, обусловленное темнотой. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью. Гандхарвы, гухьяки, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи — первое состояние, обусловливаемое благостью. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью. Брахма, создатели Вселенной (Маричи и другие риши), дхарма, а также Махат («Великий») и Авьякта («Непроявленное») — это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью». «Отрицание, забывчивость, незрелость, слепота, безрассудность, распутность — вот поведенье худшей гуны» (Махабхарата 14:36:13).
19
14.19 nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati | guṇebhyaś ca paraṃ vetti mad-bhāvaṃ so 'dhigacchati ||
Иного (anyam: м. ед. вин.), помимо гун (guṇebhyas: м. мн. отл.), «деятеля» (kartāram: м. ед. вин.) когда (yadā) зрящий (draṣṭā: м. ед. им.) не (na) видит (anupaśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś) и (ca) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) более высокое (param: с. ед. вин.), чем гуны (guṇebhyas: м. мн. отл.), к Моему бытию (mad-bhāvam: м. ед. вин., ТП) он (sas: м. ед. им.) приходит (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Когда [воистину] зрящий видит, что кроме гун нет иного исполнителя действий, и знает То, что над гунами, тогда он достигает Моего бытия.
19.
То, что над гунами — ср. 7:12. «Он именуется То, запредельный Брахман, запредельный Путь, Обитель; свободные от времени и предметов, придя туда, входят под кров Освобождения» (Махабхарата 12:206:14). О том, кто видит (anupaśyati), и том, кто не видит, см. также 13:30 и 15:10. Знает (ветти) — ср. 4:9, 6:21, 7:3, 10:3, 10:7, 13:1, 13:23, 18:30. Mad-bhāva — ср. 4:10, 8:5, 13:18. Адхигаччхати — ср. 2:64, 2:71, 3:4, 4:39, 5:6, 5:24, 6:15, 14:19, 18:49. 14:20. «Есть три врага в мире, они, соответственно гунам, девятикратны: радость, любовь, блаженство — присущи качеству саттва; жажда, гнев, горячка — присущи качеству раджас; изнурение, вялость и заблужденье — присущи качеству тамас. Их уничтожает стойкий множеством стрел неустанно. Недругов победив, победивший чувства может успокоиться духом» (Махабхарата 14:31:1–3). Превзойдя — ср. 14:26. Гуны… от которых происходит тело — «Привязанность к гунам — причина рождения» (13:21). Свободным от рождения, смерти, старости и страданий — ср. 13:8. Фраза amṛtam aśnute уже была использована в 13:12.
Гуны (guṇān: м. мн. вин.) эти (etān: м. мн. вин.) три (trīn: м. вин.), те, от кого возникновение тела / те, у кого возникновение — в теле (deha-samudbhavān: м. мн. вин., БВ), превзойдя (atītya: дп. ati √i), воплощенный (dehī: м. ед. им.), от рождения, смерти, старости и страданий (janma-mṛtyu-jarā-duḥkhais: с. мн. тв., ДВ) освобожденный (vimuktas <ппп. vi √muc>: м. ед. им.), бессмертие (āmṛtam: с. ед. вин.) вкушает/достигает (aśnute: 3 ед. А наст. √aś). Превзойдя эти три гуны, от которых происходит тело, воплощенный, будучи свободным от рождения, смерти, старости и страданий, вкушает бессмертие.
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Какими (kais: с. мн. тв.) знаками (liṅgais: с. мн. тв.) становится [отмечен] (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) превзошедший (atītas <ппп. ati √i>: м. ед. им.) три (trīn: м. вин.) гуны (guṇān: м. мн. вин.) эти (etān: м. мн. вин.), о Господин (prabho: м. ед. зв.)? Что за/ почему (kim) [его] поведение (ācāras: м. ед. им.)? И как (katham: нар.) эти (etān: м. мн. вин.) три (trīn: м. вин.) гуны (guṇān: м. мн. вин.) превосходит (ativartate: 3 ед. А наст. ati √vart)? Арджуна сказал: — Господь, какие признаки того, кто превзошел эти три гуны? Как он себя ведет и как поднимается над этими тремя гунами?
21.
Ср. 2:54.
22
14.22 śrī-bhagavān uvāca | prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava | na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — И (ca) свет (prakāśam: м. ед. вин.), и (ca) деятельность (pravṛttim: м. ед. вин.), и (ca) заблуждение (moham: м. ед. вин.), именно (eva), о Пандович (pāṇḍava: м. ед. зв.), не (na) ненавидит (dveṣṭi: 3 ед. акт. наст. √dviṣ) появившиеся (saṃpravṛttāni <ппп. sam pra √vart>: м. мн. вин.), не (na) желает (kāṅkṣati: 3 ед. акт. наст. √kāṅkṣ) исчезнувшие/отсутствующие (nivṛttāni <ппп. ni √vart>: м. мн. вин.); Благой Господь сказал: — Пандава, [кто] не ненавидит ясность [понимания], суету и заблуждение, когда они есть, и не желает их, когда их нет;
22.
Prakāśa, pravṛtti и moha суть основные характеристики трех гун (см. 14:11–13). Ср.: «О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле, [нужно подумать]: “Развивается состояние ясности” и затем не обращать на него вниманья. О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание, нужно подумать: “Развивается страсть (раджас)” и воздержаться от начинаний. А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле — бессмысленное, невежественное, — нужно принимать за тамас» (Махабхарата 12:287:29–32). Не ненавидит и не желает — ср. 2:57, 5:3, 12:17.•
23
14.23 udāsīnavad āsīno guṇair yo na vicālyate | guṇā vartanta ityeva yo 'vatiṣṭhati neṅgate ||
как равнодушный/нейтральный/правитель (udāsīna-vat: нар.) сидящий/находящийся (āsīnas <√ās>: м. ед. им.), гунами (guṇais: м. мн. тв.) который (yas: м. ед. им.) не (na) колеблется (vicālyate: 3 ед. пас. наст. кз. vi √cal); «Гуны (guṇās: м. мн. им.) вращаются/ действуют (vartante: 3 мн. А наст. √vart)», — так (iti) именно [считая] (eva), который (yas: м. ед. им.) остается [спокойным] (avatiṣṭhati: 3 ед. акт. наст. ava √sthā), не (na) движется (iṅgate: 3 ед. А наст. √iṅg); кто, будучи отстраненным, не поддается влиянию гун; «Гуны вращаются в гунах», — кто, [думая] так, остается спокойным и непоколебимым;
23.
Игра слов udāsīnavat āsīnam уже была использована в 9:9. Гуны вращаются в гунах — «Саттву, раджас и тамас свойствами (гу нами) называют; они-то и действуют, пребывая в каждом теле» (Махабхарата 12:341:27). См. также 3:28, 5:9.
тот, кто одинаков в наслаждении и страдании (sama-duḥkhasukhas: м. ед. им., БВ), в себе пребывающий (sva-sthas: м. ед. им.), тот, для кого одинаковы глыба/ком, камень, золото (sama-loṣṭāśma-kāñcanas : м. ед. им., БВ), тот, для кого равнозначны приятное и неприятное (tulya-priyāpriyas : м. ед. им., БВ), стойкий (dhīras: м. ед. им.), тот, для кого равнозначны поношение и восхваление себя (tulya-nindātma-saṃstutis : м. ед. им., БВ); неизменный в наслаждении и страдании, пребывающий в себе, одинаково [взирающий] на ком глины, камень и золото, равнодушный к приятному и неприятному, стойкий, равно принимающий поношение и восхваление;
24.
«Одинаково дружественный ко всем существам; к грудке земли, к золоту равный, равный к приятному–неприятному, упорный, к похвалам–порицанию равный, ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах, не вредящий никаким существам — освобождается подобный последователь санкхьи» (Махабхарата 12:236:39–41). Неизменный в наслаждении и страдании — ср. 2:15, 2:38, 2:56, 6:32, 12:13, 12:18, 15:5. Ком глины, камень и золото — ср. 6:8. Равно принимающий поношение и восхваление — ср. 12:19.
в почете и неуважении (mānāvamānayos : м. дв. местн., ДВ) уравновешенный/равный (tulyas: м. ед. им.), равный/ уравновешенный (tulyas: м. ед. им.) к партиям друзей и врагов (mitrāri-pakṣayos : м. дв. местн., ТП), отрешившийся от всех начинаний (sarvārambha-parityāgī : м. ед. им., ТП) — превзошедшим гуны (guṇā tītas : м. ед. им., ТП) он (sas: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). равнодушный к почестям и унижению, равно относящийся к друзьям и врагам, отрешившийся от всех [мирских] начинаний — он называется превзошедшим гуны.
25.
В ряде изданий вместо mānāvamāna стоит похожее сложное слово с аналогичным значением: mānāpamāna, которое использовано в 6:7 и 12:18. Равно относящийся к друзьям и врагам — ср. 6:9. 9:29, 12:18. Sarvārambha-parityāgī — ср. 12:16. «Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний, тот учен и мудр» (Махабхарата 12:331:14).
26
14.26 māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate | sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ||
И [кто] (ca) Меня/Мне (mām: 1 ед. вин.) верной/непоколебимой (avyabhicāreṇa: м. ед. тв.) йогой религиозной преданнности (bhaktiyogena: м. ед. тв., ТВ) почитает/служит (sevate: 3 ед. А наст. √sev), тот (sa: м. ед. им.), гуны (guṇān: м. мн. вин.) превзойдя (samatītya: дп. sam ati √i) эти (etān: м. мн. вин.), бытийности Брахмана (brahma-bhūyāya: м. ед. дат., ТП) соответствует (kalpate: 3 ед. А наст. √kalp). И кто поклоняется Мне неуклонной бхакти-йогой, тот, превзойдя эти гуны, становится достойным бытия Брахмана.
26.
Неуклонной бхакти-йогой — «Как скалу удары капель, [падающих] сверху из тучи, нимало поколебать не могут — таков признак преданного йоге» (Махабхарата 12:318:20–21). См. также 13:10 и 18:33.
27
14.27 brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca | śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||
Ведь (hi) Брахмана (brahmaṇas: с. ед. род.) пристанище/основание (pratiṣṭhā: ж. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.), бессмертного (amṛtasya: с. ед. род.) и (ca) нетленного/вечного (avyayasya: с. ед. род.), и (ca) вечного (śāśvatasya: м. ед. род.) закона (dharmasya: м. ед. род.), и (ca) счастья (sukhasya: с. ед. род.) исключительного (ekāntikasya : с. ед. род.). Ибо Я основа бессмертного и непреходящего Брахмана, незыблемой дхармы и абсолютного счастья.
27.
Основа дхармы — ср. 4:7–8 и 11:18. Абсолютного счастья — ср. 5:21, 6:21–22, 6:28.
28
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde guṇa-traya-vibhāga-yogo nāma caturdaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) четырнадцатый (caturdaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога различия/разделения трех гун» (guṇa-traya-vibhāga-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается четырнадцатая глава, именуемая «Йога различения трех гун».
Глава 15. Йога Высочайшего Пуруши
1
15.1 śrī-bhagavān uvāca | ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṃ prāhur avyayam | chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa veda-vit ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Ту, у которой корень — верху (ūrdhva-mūlam: м. ед. вин., БВ), ту, у которой ветвь — внизу (adhaḥ-śākham: м. ед. вин., БВ), ашватху (aśvattham: м. ед. вин.) назвали/называют (prāhus: 3 мн. акт. перф. pra √ah) нетленной/вечной (avyayam: м. ед. вин.), у которой (yasya: м. ед. род.) листья (parṇāni: с. мн. им.) — гимны (chandāṃsi: с. мн. им.). Который (yas: м. ед. им.) ее (tam: м. ед. вин.) знает (veda: 3 ед. акт. перф. со значением наст. √vid), тот (sa: м. ед. им.) — знающий Веды (veda-vid: м. ед. им.). Благой Господь сказал: — Вечной называют ашваттху, у которой корни вверху, ветви внизу, а листья — священные гимны. Кто ее знает, тот знает Веды.
1.
«Наверху [ее] корень, внизу — ветви, это вечная ашваттха. [Ее корень] — это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным» (Катхаупанишада 2:3:1). «Он выше дерева [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира]» (Шветашватара-упанишада 6:6). Листья — предписания Вед относительно деятельности в материальном мире. Об ашваттхе см. примеч. к 10:26. По предположению западных ученых слово aśvattha могло быть образовано от aśva («конь») и sthā («стоять»), тогда как индусы, желая лишний раз сделать ударение на бренности материального существования, разбивают это слово на а śvas («завтра») стха. Шанкара пишет: Na śvo 'pi sthātetyaśvattha tat — «Не останется даже до завтра — такова эта ашваттха».
Вниз (adhas: нар.) и (ca) вверх (ūrdhvam: с. ед. вин., нар.) простертые (prasṛtās <ппп. pra √sa>: ж. мн. им.) ее (tasya: м. ед. род.) ветви (śākhās: ж. мн. им.), выросшие из гун (guṇa-pravṛddhās <ппп. pra √vardh>: ж. мн. им., ТП), те, у которых побеги — объекты (viṣaya-pravālās: ж. мн. им., БВ). И (ca) вниз (adhas: нар.) корни (mūlāni: с. мн. им.) протянутые (anusaṃtatāni <ппп. anu sam √tan>: с. мн. им.), связанные с деятельностью / связывающие кармой (karmānubandhīni : с. мн. им., ТП) в мире людей (manuṣya-loke: м. ед. местн., ТП). Вниз и вверх простираются ее выросшие из гун ветви, по беги которых — объекты чувств. И вниз протянуты [ее] корни, связывающие [человека] деятельностью в мире людей.
2.
Переход к стихотворному размеру triṣṭubh. Ветви — проявления пракрити, поле (кшетра) деятельности падших душ: «И падают они (души), бескрылые, на златолиственную ашваттху; отсюда, крылья получив, они летят в [различных] направлениях» (Махабхарата 5:45:17). О том, как мироздание вырастает из гун, см. примеч. к 7:4. Крона близкого родственника ашваттхи — ньягродхи, или баньяна (другой разновидности индийской смоковницы: Ficus indica/bengalensis) — может пускать протянутые вниз воздушные корни (пневматофоры), из-за чего одно разросшееся дерево выглядит как густая роща с переплетенными ветвями и побегами, символизирующими хитросплетения жизни.
3
15.3 na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṃpratiṣṭhā | aśvattham enaṃ su-virūḍha-mūlam asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā ||
Также (tathā) [не] воспринимается (upalabhyate: 3 ед. пас. наст. upa √labh) ни (ca) облик (rūpam: с. ед. им.) этого [дерева] (asya: м. ед. род.) здесь (iha), ни (na) конец (antas: м. ед. им.), ни (na) начало (ādis: м. ед. им.) и (ca) ни (na) основание/существование/протяженность (saṃpratiṣṭhā: ж. ед. им.). Ашваттху (aśvattham: м. ед. вин.) эту (enam: м. ед. вин.), ту, у которой хорошо разросшиеся корни (su-virūḍha-mūlam <ппп. vi ruh>: м. ед. вин., БВ), оружием/ мечом непривязанности (asaṅga-śastreṇa: м. ед. тв., ТП) твердым (dṛḍhena: м. ед. тв.) срубив (chittvā: дп. √chid), Не воспринять здесь ее образа, конца, начала и основания. Срубив крепким мечом непривязанности эту сильно укоренившуюся ашваттху,
3.
В первой строке на один слог больше, чем должно быть в триштубхе. «Огромно [дерево], возникшее из семени непроявленного; его подножие — буддхи; великая основа личности — его ствол, индрии — побеги и дупла, махабхуты — развилки, особенности (вишеша) — разветвленья; всегда оно производит привлекательные плоды, цветы, листья; это обитель существ, вечное семя Брахмана! Знающий дерево и таттвы, мечом высшего знанья срезав его, получает бессмертие, отвергнув смерть и рожденье» (Махабхарата 14:35:20–23, аналогичный смысл в 14:47:12–14). Ср. также: «Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья, превосходным, могучим, того коренастого [дерева-вожделения] расползающиеся корни» (Махабхарата 12:254:7). «Пока [человека] гонит жажда вниз, остается он неразумным. Но человек, бестелесному здесь причастный, искореняя острым мечом, да уничтожит ту жадность» (Махабхарата 14:31:9).
4
15.4 tataḥ padaṃ tat parimārgitavyaṃ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ | tam eva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||
затем (tatas) — состояние/область (padam: с. ед. им.) то (tat: с. ед. им.), которое следует разыскивать (parimārgitavyam <ппб. ден. parimārga>: с. ед. им.), в которое (yasmin: с. ед. местн.) ушедшие (gatās: м. мн. им.) не (na) возвращаются (nivartanti: 3 мн. акт. наст. ni √vart) опять (bhūyas: нар.) и (ca) — «Ему / к Нему (tam: м. ед. вин.) именно (eva), Изначальному (ādyam: м. ед. вин.) Пуруше (puruṣam: м. ед. вин.), предаюсь/подхожу (prapadye: 1 ед. А наст. pra √pad), от которого (yatas: м. ед. отл.) деятельность/происхождение/начало (pravṛttis: ж. ед. им.) изошедшая/ распространенная (prasṛtā <ппп. pra √sa>: ж. ед. им.) древняя (purāṇī: ж. ед. им.)». [попадают] затем туда, куда следует стремиться, попав куда [восклицают]: «Предаюсь Ему, Изначальному Пуруше, от которого издревле ведет свое происхождение [мир]!» — и больше уже не возвращаются.
4.
Предаюсь — ср. 18:62. Пуруше — см. примеч. к 8:4. Не возвращаются — «Веданта-сутры» заканчиваются дважды повторенным заверением: «Не [грозит] возвращение [освобожденным душам] — вследствие утверждения Писаний». См. также 4:9, 5:17, 8:15–16, 8:21. 8:23–26, 9:3, 9:21, 15:6.
Те, у кого нет заблуждения/ослепления самомнения/гордости/гнева (nir-māna-mohās: м. мн. им., БВ), те, у кого побежденные привязанности и пороки (jita-saṅga-doṣās <ппп. √ji>: м. мн. им., БВ), те, у кого всегда [состояние] «адхьятма» (adhyātma-nityās: м. мн. им., БВ), те, у кого исчезнувшие желания (vinivṛtta-kāmās <ппп. ni √vart>: м. мн. им., БВ), освобожденные (vimuktās <ппп. vi √muc>: м. мн. им.) от двойственностей (dvaṃdvais: с. мн. тв.), именуемых «наслаждение – страдание» (sukha-duḥkha-saṃjñais: с. мн. тв., БВ), достигают/идут (gacchanti: 3 мн. акт. наст. √gam), неодураченные (amūḍhas <ппп. a √muh>: м. мн. им.), области/состояния (padam: с. ед. вин.) нетленной/вечной (avyayam: с. ед. вин.) той (tat: с. ед. вин.). Не ослепленные самомнением, победившие привязанности и пороки, постоянно погруженные в Атман, свободные от желаний и избавившиеся от двойственности, именуемой «наслаждение – страдание», незаблуждающиеся достигают того Вечного Прибежища.
5.
«Кто равен в жизни и в смерти, в счастье–несчастье, в достиженье и неудаче, приязни и неприязни, тот вполне свободен» (Махабхарата 14:19:4). «Покинувший ту двойцу — страдание и радость — в неизмен-• ный Брахман вступает» (Махабхарата 12:205:7). О двойственности см. примеч. к 2:45, а также 4:22, 5:3, 5:25, 7:27–28. Не ослепленные самомнением — принимая māna-moha за ДВ, а не за ТП, можно перевести это словосочетание как «не имеющие заблуждений и самомнения». Победившие привязанности и пороки — воспринимая saṅga-doṣa как ТП, а не ДВ, можно перевести «победившие порок привязанности». Незаблуждающиеся — ср. 5:20, 10:3, 15:19.
6
15.6 na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ | yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ||
[Не] освещает (bhāsayate: 3 ед. А наст. √bhās) его (tat: с. ед. вин.) ни (na) солнце (sūryas: м. ед. им.), ни (na) месяц (śaśāṅkas: м. ед. им.), ни (na) огонь (pāvakas: м. ед. им.). В которое (yat: с. ед. вин.) придя (gatvā: дп. √gam), не (na) возвращаются (nivartante: 3 мн. А наст. ni √vart), то (tat: с. ед. им.) — обитель (dhāma: с. ед. им.) наивысшая (paramam: с. ед. им.) Моя (mama: 1 ед. род.). Не освещается оно ни солнцем, ни луной, ни огнем. То [место], придя куда не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.
6.
Возврат к размеру śloka. Śaśāṅka — букв. «тот, у кого знак зайца» (см. примеч. к 7:8). Фраза na nivartante tad dhāma paramaṃ mama уже была использована в 8:21. Хотя не освещается Оно ни солнцем, ни луной, ни огнем, речь идет не о мраке, а о самой сути света: «Тогда, озаряя себя своим светом, в своем тайном он постигает непревосходимую тайну» (Махабхарата 14:42:55). «Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом» (Катха-упанишада 2:2:15; аналогично — Шветашватара 6:14 и Мундака 2:2:11). Ср. 15:12. О понятии dhāman см. примеч. к 10:12.
Моя (mama: 1 ед. род.) именно (eva) частица (aṃśas: м. ед. им.) в мире живых/душ (jīva-loke: м. ед. местн., ТП), живое существо (jīva-bhūtas: м. ед. им., КД) вечное (sanātanas: м. ед. им.), тащит/ приобретает/преодолевает (karṣati: 3 ед. акт. наст. √karṣ) в [материальной] природе находящиеся (prakṛti-sthāni: с. мн. вин.) чувства (indriyāṇi: с. мн. вин.), [в наборах которых] шестые [компоненты] (ṣaṣṭhāni: с. мн. вин.) — ум (manas: с. ед. вин.). В мире [воплощенных] живых [существ] Моя частица, вечное живое существо, притягивает к себе шесть, вместе с умом, чувств, являющихся частью материальной природы.
7.
Здесь имеет место игра слов, так как каршати означает не только «притягивает», но и «пашет» (вспомним, что Гита называет тело, как и всю материальную природу, «полем»). Опираясь на следующий стих, можно воспринимать данный глагол как указание на то, что чувства сопровождают существо в его реинкарнационных странствиях, однако допустимо говорить и о борьбе с ними души, которая «преодолевает» их.
Тело (śarīram: м. ед. вин.) когда (yad) обретает (avāpnoti: 3 ед. акт. наст. ava √āp) и также (cāpi ) когда (yad) уходит (utkrāmati: 3 ед. акт. наст. ud √kram) владыка (īśvaras: м. ед. им.), захватив (gṛhītva: дп. √grah) эти (etāni: с. мн. вин.), странствует (saṃyāti: 3 ед. акт. наст. sam √yā) — словно (iva) от места (āśayāt: м. ед. отл.) запахи (gandhān: м. мн. вин.) ветер (vāyus: м. ед. им.) [уносит]. Когда владыка [тела] получает тело и когда покидает [его], [он], захватив эти [чувства], уносит [их], словно ветер — запахи от источника [запаха].
8.
«Как [очищенный] влажный ветер запыляется снова мышьяковой [красной] пылью и краска, проникая, видна повсюду, так воплощенный, окрашенный плодами дел, окруженный тьмою, сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело» (Махабхарата 12:280:9–10).
9
15.9 śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇam eva ca | adhiṣṭhāya manaś cāyaṃ viṣayān upasevate ||
Слух (śrotram: с. ед. вин.), зрение (cakṣus: с. ед. вин.) и (ca) осязание (sparśanam: с. ед. вин.), вкус (rasanam: с. ед. вин.) и (ca) обоняние (ghrāṇam: с. ед. вин.), именно (eva), направляя / входя в (adhiṣṭhāya: дп. adhi √sthā), и (ca) ум (manas: с. ед. вин.), он (ayam: м. ед. им.) объектами (viṣayān: м. мн. вин.) наслаждается (upasevate: 3 ед. А наст. upa √sev). Используя слух, зрение, осязание, вкус, обоняние и ум, он наслаждается объектами чувств.
9.
См. примеч. к 7:4 и 13:5. Adhiṣṭhāya — ср. 4:6.
Уходящего (utkrāmantam <пр. акт. ud √kram>: м. ед. вин.), или также/даже (vāpi ) установленного (sthitam <ппп. √sthā>: м. ед. вин.), или (vā) наслаждающегося (bhuñjānam: м. ед. вин.) снабженного гунами / следующего за гунами (guṇānvitam <ппп. guṇa anu √i>: м. ед. вин., ТП) заблуждающиеся (vimūḍhās: м. мн. им.) не (na) видят (anupaśyanti: 3 мн. акт. наст. anu √darś/ paś) — видят (paśyanti: 3 мн. акт. наст. √darś/paś) те, у кого глаз знания (jñāna-cakṣuṣas: м. мн. им., БВ). Заблуждающиеся не видят [его], наделенного гунами, ни когда он покидает [тело], ни когда пребывает [в нем] и наслаждается. Видят те, кто обладает оком знания.
11.
Два основных варианта прочтения: «Видят его, в себе пребывающего», и «Видят его в себе, пребывающего».
12
15.12 yad āditya-gataṃ tejo jagad bhāsayate 'khilam | yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam ||
От солнца изошедшее (āditya-gatam: с. ед. им., ТП) сияние/жар (tejas: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) [материальный] мир (jagat: с. ед. вин.) всецело/весь (akhilam: с. ед. вин., нар.) освещает (bhāsayate: 3 ед. А наст. кз. √bhās), которое (yat: с. ед. им.) в лунном [свете] (candramasi: м. ед. местн.) и (ca) которое (yat: с. ед. им.) в огне (agnau: м. ед. местн.), то (tat: с. ед. им.) сияние (tejas: с. ед. им.), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), — Мое (māmakam: с. ед. им.). Знай, что исходящее от солнца сияние, которое освещает всю Вселенную, [сияние], которое в лунном [свете] и в огне, — это Мое сияние.
12.
«Его называют светом светочей» (13:17). «Сказано: “Это Свет, озаряющий всё своим сияньем, Он — мир в трех мирах для предуготованных, себя осуществивших”» (Махабхарата 12:345:58). Об адитьях см. примеч. к 10:21. В единственном числе Адитья обычно относится к солнцу. Возможно, «Веданта-сутры» в 1:3:22 ссылаются не только на цитату из Упанишад, приведенную в примеч. к 15:6, но и на этот стих.
И (ca) в землю (gām: ж. ед. вин.) войдя (āviśya: дп. ā √viś), существ (bhūtāni: с. мн. вин.) поддерживаю (dhārayāmi: 1 ед. акт. наст. кз. √dhar) Я (aham: 1 ед. им.) жизненной силой (ojasā: с. ед. тв.), и (ca) взращиваю (puṣṇāmi: 1 ед. акт. наст. √puṣ) травы (auṣadhīs: ж. мн. вин.) все (sarvās: ж. мн. вин.), Сомой (somas: м. ед. им.) став (bhūtvā: дп. √bhū), «тем, у которого природа влаги/вкуса» (rasātmakas : м. ед. им., БВ). И, войдя в землю, Я поддерживаю существ жизненной силой, а став влагоносной луной, взращиваю все растения.
13.
Gām — винительный падеж от го — «бык; солнце; луна» (м.) или «корова; земля» (ж.); во мн. — «звезды». В индийской мифологии олицетворенная Земля иногда предстает в образе коровы. Сома — название луны и ритуального напитка (см. примеч. к 9:20). Говорится, что луна — это чаша, сделанная Тваштаром (зодчим богов) для сомы. Месяц по мере своего роста наполняется сомой/амритой, которая постепенно поглощается богами, вследствие чего происходит обратный процесс: ущерб луны. Уже в Древней Индии было хорошо известно влияние фаз спутника Земли на рост растений, из-за чего луну называли oṣadhīśa (oṣadhi īśa) — «повелитель трав». В Махабхарате (12:98:10) сказано: «Чандра-луна руками лучей коснувшись амриты, касается и воплощенных, их оживляя».
Я (aham: 1 ед. им.), Всечеловеческим (vaiśvā-naras: м. ед. им.) став (bhūtvā: дп. √bhū), к телу (deham: м. ед. вин.) дышащих (prāṇinām: м. мн. род.) прислоненный (āśritas <ппп. ā √śri>: м. ед. им.), соединенный с праной и апаной (prāṇāpāna-samāyuktas <ппп. sam ā √yuj>: м. ед. им., ТП), варю (pacāmi: 1 ед. акт. наст. √pac) пищу (annam: с. ед. вин.) четырехвидную (catur-vidham: с. ед. вин., БВ). Став огнем пищеварения, пребывая в теле живых существ и соединившись с праной и апаной, Я перевариваю пищу четырех видов.
14.
«Между праной и апаной в области их схождения [около пупка] есть огонь, полностью переваривающий [пищу]» (Махабхарата 12:185:10). «Этот огонь, который внутри человека, — Вайшванара; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума» (Брихадараньяка-упанишада 5:9:1). «Если знающий это предлагает остаток пищи даже неприкасаемому, то он совершает этим подношение Атману Вайшванаре» (Чхандогья-упанишада 5:24:4). В «Веданта-сутрах» (1:2:24–27) рассматривается нетождественность Вайшванары как Брахмана Вайшванаре как огню пищеварения. Обратим внимание на игру слов: prāṇināṃ prāṇāpāna (о пранах см. примеч. к 4:27). В Чхандогья-упанишаде (5:5:6–12) есть притча, показывающая, что слово «дышащий» не зря является синонимом понятия «живой»: «Жизненные силы заспорили о том, кто из них лучше… Пожелало уйти дыхание. И подобно тому, как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: “Почтенный, будь [нашим господином]. Ты — лучшее из нас. Не уходи”». Соединившись с праной и апаной — «Ни праной, ни апаной не живет никакой смертный. Но иным живут они — [тем], на чем основаны эти обе» (Катха-упанишада 2:2:5). Пищу четырех видов — ту, которую нужно жевать (бходжйа), пить (пейа), сосать (чошйа) и лизать (лехйа). •
15
15.15 sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca | vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham ||
И (ca) Я (aham: 1 ед. им.) в сердце (hṛdi: с. ед. местн.) всего (sarvasya: м. ед. род.) вошедший (saṃniviṣṭas <ппп. sam ni √viś>: м. ед. им.). От Меня (mattas: 1 ед. отл.) — память (smṛtis: ж. ед. им.), знание (jñānam: с. ед. им.) и (ca) изгнание/опровержение/рассуждение (apohanam: с. ед. им.). И (ca) Я (aham: 1 ед. им.), именно (eva), Тот, кого следует познать (vedyas <ппб. √vid>: м. ед. им.) Ведами (vedais: м. мн. тв.) всеми (sarvais: м. мн. тв.). Создатель веданты (vedānta-kṛt: м. ед. им.) и (ca) знающий Веду (veda-vid: м. ед. им.), именно (eva), Я (aham: 1 ед. им.). И Я пребываю в сердце каждого. От Меня — память, знание и рассуждение. И Я то, что познается посредством всех Вед. Именно Я создатель веданты и знаток Вед.
15.
Стих написан размером triṣṭubh. В сердце каждого — ср. 8:4, 13:17, 18:61 (в 13:17 и 15:15 использованы те же слова: сарвасйа hṛdi). Память, знание и рассуждение — смысл перевода зависит от того, какое дополнение примысливается к слову апохана: «От Меня — память, знание и изгнание [сомнений, иллюзии]» или «От Меня — память, знание и [их] изгнание». Последний вариант выглядит противоречивым, однако в 10:4–5 Кришна утверждает, что от Него исходят все (даже взаимоисключающие) качества. То, что познается посредством всех Вед — ср.: «Знающий Веды еще не знает Подлежащего Познанию, а пребывающий в Истине знает Подлежащее Познанию. Некоторые не знают Вед и под Подлежащим Познанию мыслят Непознаваемое» (Махабхарата 5:42:49–50). «Меня познают лишь благодаря различным Ведам, Я творец веданты и знаток Вед» (Кайвалья-упанишада 22). О веданте (веда-анта — «завершение Вед») см. введение и примеч. к 13:4. Здесь ведантой, очевидно, названы Упанишады.
16
15.16 dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca | kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate ||
Два (dvau: м. дв. им.) этих (imau: м. дв. им.) пуруши (puruṣau: м. дв. им.) в мире (loke: м. ед. местн.): и (ca) преходящий (kṣaras: м. ед. им.), и (ca) непреходящий (akṣaras: м. ед. им.), именно (eva). Преходящий (kṣaras: м. ед. им.) — все (sarvāṇi: с. мн. им.) существа (bhūtāni: с. мн. им.); «стоящий во главе»/неизменный (kūṭa-sthas: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac) «непреходящий» (akṣaras: м. ед. им.). В мире есть два пуруши: преходящий и непреходящий. Преходящий — все существа, а неизменный называется непреходящим.
16.
Возврат к стихотворному размеру śloka. В последней главе Нараянии сказано: «Этого Пурушу именуют непре ходящим, негибнущим, неизмеримым, всепроникающим, вечным» (Махабхарата 12:353:1). О преходящем см. 7:23, 8:16, 9:21. Неизменный — ср. 2:25, 12:3. Термин kūṭa-stha (букв. «стоящий во главе/ на вершине») характерен и для санкхьи. Например, Вачаспати Мишра в комментарии к 19-й карике Ишваракришны замечает: «Смерть — это разъединение с принятыми телом и т. д., не гибель атмана, ибо он вечен как “стоящий на вершине”».
Но (tu) Высочайший (uttamas: м. ед. им.) Пуруша (puruṣas: м. ед. им.) — иной (anyas: м. ед. им.). «Наивысший Атман» (paramātmā : м. ед. им.) — так (iti) названный/обозначенный (udāhṛtas <ппп. ud ā √ha>: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.), в тройной мир (loka-trayam: с. ед. вин.) войдя (āviśya: дп. ā √viś), поддерживает (bibharti: 3 ед. акт. наст. √bhar), Нетленный/ Вечный (avyayas: м. ед. им.) Владыка (īśvaras: м. ед. им.). Но Высочайший Пуруша, названный Высшим Атманом, — иной. [Это] вечный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает [их].
17.
«Но [Брахман] — нечто большее, [чем душа], вследствие утверждения об [их] различии… [Душа есть] часть [Брахмана], поскольку говорится о различиях [между ними], а также об ином (то есть об их тождестве)» (Веданта-сутры 2:1:22, 2:3:43). «Нужно знать обоих: непроявленную [природу] и пурушу, но превосходит непроявленную природу и пурушу То, иное… Из-за отсутствия сложности признаков оба эти [непреходящие] пуруши неуловимы» (Махабхарата 12:217: 6, 10). «Познав Вечного среди вечных, Мыслящего среди мыслящих, Единого среди многих, исполняющего желания… Бога, достижимого санкхьей и йогой, [человек] освобождается от всех уз» (Шветашватара-упанишада 6:13). О двух видах пуруши говорится и в следующей аллегории: «Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву (телу) — одна из них поедает сладкую ягоду (см. 18:38), другая смотрит [на это], не поедая. На том же дереве — пуруша, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии. Когда же он зрит другого [Пурушу] — возлюбленного Владыку и Его величие, то освобождается от скорби» (Шветашватара 4:6–7, Мундака 3:1:1–2; то же — в Ригведе 1:164:20). В «Йога-сутрах» (1:24) сказано, что «Ишвара (Господь) есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] “следами”». Три мира — см. примеч. к 1:35.
18
15.18 yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ | ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||
Так как (yasmāt) преходящее (akṣaram: с. ед. вин.) превзошедший (atītas <ппп. ati √i>: м. ед. им.) Я (aham: 1 ед. им.) и (ca) лучший (uttamas: м. ед. им.) даже (api), чем непреходящее (akṣarāt: м. ед. отл.), потому (atas) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) в мире (loke: м. ед. местн.) и (ca) в Веде (vede: м. ед. местн.) известный (prathitas <ппп. √prath>: м. ед. им.) [как] Высочайший из пуруш (puruṣottamas : м. ед. им., ТП). Так как Я превосхожу преходящее и выше даже непреходящего, то в мире и Ведах Я известен как Пурушоттама — [Высочайший Пуруша].
18.
Т. Я. Елизаренкова в работе «Язык и стиль ведийских риши» обра щает внимание на перевод Зенером слова локе: «в обычном языке». Арджуна обращается к Кришне как к Пурушоттаме («Высочайшему Пуруше») в 8:1, 10:15 и 11:3.
19
15.19 yo mām evam asaṃmūḍho jānāti puruṣottamam | sa sarva-vid bhajati māṃ sarva-bhāvena bhārata ||
Неодураченный (asaṃmūḍhas <ппп. a sam √muh>: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) Меня (mām: 1 ед. вин.) так (evam: нар.) знает (jānāti: 3 ед. акт. наст. √jñā), Пурушу Высочайшего (puruṣottamam : м. ед. вин., ТП), тот (sa: м. ед. им.) всезнающий (sarva-vid: м. ед. им.) почитает (bhajati: 3 ед. акт. наст. √bhaj) Меня (mām: 1 ед. вин.) всем бытием (sarva-bhāvena: м. ед. тв., КД), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Кто, незаблуждающийся, знает Меня как Пурушоттаму, тот, знающий всё, поклоняется Мне всей [своей] жизнью, о потомок Бхараты.
19.
Поклоняется Мне [своей] жизнью — ср. 10:8 и 18:62. 15:20. Безупречным Арджуна назван также в 3:3 и 14:6. Самое тайное — ср. 9:1 и 18:64.
20
15.20 iti guhya-tamaṃ śāstram idam uktaṃ mayānagha | etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata ||
Так (iti) наитайнейшее (guhya-tamam : с. ед. им.) учение (śāstram: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) рассказанное (uktam <ппп. √vac>: с. ед. им.) Мною (mayā: 1 ед. тв.), о безупречный (anagha: м. ед. зв.). Это (etat: с. ед. вин.) понимая (buddhvā: дп. √budh), разумным (buddhimān: м. ед. им.) будет [человек] (syāt: 3 ед. акт. опт. √as) и (ca) тем, у которого сделанное то, что должно быть сделано (kṛta-kṛtyas <ппп. √kar; ппб. √ka>: м. ед. им., БВ), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Так, о безупречный, Мною поведано это самое тайное учение. О потомок Бхараты, познав его, [человек] станет мудрым и совершившим [все], подлежащее исполнению.
21
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde puruṣottama-yogo nāma pañcadaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) пятнадцатый (pañcadaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога Высочайшего Пуруши» (puruṣottama-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается пятнадцатая глава, именуемая «Йога Высочайшего Пуруши».
Глава 16. Йога различения божественного и демонического
1
16.1 śrī-bhagavān uvāca | abhayaṃ sattva-saṃśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ | dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ||
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Бесстрашие (abhayam: с. ед. им.), очищенность существования (sattva-saṃśuddhis: ж. ед. им., ТП), утвержденность в йоге знания (jñāna-yoga-vyavasthitis <от vi ava √sthā>: ж. ед. им., ТП), дарение (dānam: с. ед. им.), и (ca) самообладание (damas: м. ед. им.), и (ca) жертва (yajñas: м. ед. им.), изучение Вед (svādhyāyas: м. ед. им.), аскеза (tapas: с. ед. им.), честность/прямодушие/искренность (ārjavam: с. ед. им.), Благой Господь сказал: — Бесстрашие, чистота существования, утвержденность в йоге знания, раздача даров, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза, искренность,
1.
«Щедрость, обеты, соблюдение послушничества и слов закона, укрощенность, спокойствие, к существам состраданье, самообладание, невреждение людям, чужих даров отклоненье, ненанесение страданья всем существам на земле, хотя бы мыслью, матери, отцу послушанье, почитание богов и гостя, почитание учителя, чистота, постоянное обуздание чувств, горячее состраданье, следование благому — [все это] называется поведением добрых» (Махабхарата 14:18:15–18). «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками» (Законы Ману 6:92). «Признаки тех, кому самообуздание присуще: отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетвореннность, постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства, безропотность, безгневность, отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний» (Махабхарата 12:220:9–11). Ср. также с качествами, описанными в 13:7–11. Чистота существования — ср. 17:16.
1.
Не знают ни [надлежащей] деятельности, ни воздержания от [запрещенных] деяний.
ненасилие (ahiṃsā: ж. ед. им.), правдивость (satyam: с. ед. им.), негневливость (akrodhas: м. ед. им.), отрешенность (tyāgas: м. ед. им.), умиротворенность (śāntis: ж. ед. им.), незлословие (apaiśunam: с. ед. им.), сострадание (dayā: ж. ед. им.) к существам (bhūteṣu: с. мн. местн.), неалчность (aloluptvam: с. ед. им.), мягкость (mārdavam: с. ед. им.), стыдливость/скромность (hrīs: ж. ед. им.), неветренность (acāpalam: с. ед. им.), ненасилие, правдивость, негневливость, отрешенность, умиротворенность, незлословие, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,
2.
Ненасилие — см. примеч. к 10:5, а также 13:7 и 17:14. «В невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье» (Махабхарата 12:273:20). 16:3. «Самоотречение, щедрость, милосердие к сущему, целомудрие, вер ность истине, сострадание, стойкость, смирение — таков корень извечной дхармы» (Махабхарата 14:94:31–32). Чистота — «Познавшие называют То постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым» (Махабхарата 12:320:103).
2.
Не знают ни [мирской] деятельности, ни [трансцендентного] недеяния (см. 4:20).
величие/энергия/доблесть (tejas: с. ед. им.), терпение/снисходительность (kṣamā: ж. ед. им.), стойкость (dhṛtis: ж. ед. им.), чистота (śaucam: с. ед. им.), нековарство/доброта (adrohas: м. ед. им.), невысокомерие (na atimānitā: ж. ед. им.) являются [признаками] / принадлежат (bhavanti: 3 мн. акт. наст. √bhū) рожденного (abhijātasya: м. ед. род.) с божественным (daivīm: ж. ед. вин.) участью/величием/благословением (saṃpadam: ж. ед. вин.), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). энергичность, терпимость, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие высокомерия — [всем этим] наделен рожденный для божественной участи, о потомок Бхараты.
4
16.4 dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca | ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm ||
Лицемерие (dambhas: м. ед. им.), беспутство/наглость/высокомерие (darpas: м. ед. им.) и (ca) враждебность/высокомерие/гордость (abhimānas: м. ед. им.), гнев (krodhas: м. ед. им.), и (ca) грубость (pāruṣyam: с. ед. им.), именно (eva), и (ca) невежество (ajñānam: с. ед. им.) — рожденного (abhijātasya: м. ед. род.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), с демонической (āsurīm: ж. ед. вин.) участью (saṃpadam: ж. ед. вин.). О Партха, лицемерие, высокомерие, гордыня, гнев, грубость и невежество — [качества] рожденного для демонической участи.
4.
Ср.: «Гнев, похоть, жадность, заблуждение, вожделение, жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влечение, зависть, отвращение — вот человеческие пороки, людям следует избегать этих двенадцати» (Махабхарата 5:42:15). Высокомерие, гордыня — «Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну» (Махабхарата 12:197:5).
Участь/величие/благословение (saṃpad: ж. ед. им.) божественная (daivī: ж. ед. им.) — к освобождению (vimokṣāya: м. ед. дат.); к порабощению (nibandhāya: м. ед. дат.) — демоническая (āsurī: ж. ед. им.) считающаяся (matā <ппп. √man>: ж. ед. им.). Не печалься (mā śucas: 2 ед. акт. инкт. √śuc)! С участью (saṃpadam: ж. ед. вин.) божественной (daivīm: ж. ед. вин.) рожденный (abhijātas: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as), о Пандович (pāṇḍava: м. ед. зв.). Божественная участь [ведет] к освобождению, а демоническая, считается, — к рабству. Не печалься, Пандава, ты рожден для божественной участи.
5.
Призыв mā śucaḥ повторяется в 18:66.
6
16.6 dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca | daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||
Два (dvau: м. дв. им.) характера/созидания существ (bhūta-sargau: м. дв. им., ТП) в мире (loke: м. ед. местн.) этом (asmin: м. ед. местн.): божественный (daivas: м. ед. им.) и (ca) демонический (āsuras: м. ед. им.), именно (eva). Божественный (daivas: м. ед. им.) пространно (vistaraśas: нар.) поведанный (proktas <ппп. pra √vac>: м. ед. им.). О демоническом (āsuram: м. ед. вин.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), Мое [слово] (me: 1 ед. род.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). В этом мире два вида существ: божественные и демонические. Божественные описаны подробно, услышь, Партха, от Меня о демонических.
6.
Божественные описаны подробно — помимо начальных стихов этой главы, см. 2:55–61, 2:68–71, 6:7–9, 12:13–19, 13:7–11, 14:22–25.
7
16.7 pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ | na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||
И (ca) деятельность (pravṛttim: ж. ед. вин.), и (ca) бездеятельность (nivṛttim: ж. ед. вин.) не (na) знают/рассматривают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid) люди (janās: м. мн. им.) демонические (āsurās: м. мн. им.). [Не] наблюдается (vidyate: 3 ед. пас. наст. √vid) в них (teṣu: м. мн. местн.) ни (na) чистота (śaucam: с. ед. им.), и (ca) ни (na) даже (api) [правильное] поведение (ācāras: м. ед. им.), ни (na) правда (satyam: с. ед. им.). Демонические люди не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний. Нет у них ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
7.
Не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний — два основ ных толкования:
8
16.8 asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram | aparas-para-saṃbhūtaṃ kim anyat kāma-haitukam ||
8.
«Вселенная ложна (то есть нереальна)», — тезис последователей Шанкары, которым приходится придавать началу данного стиха смысл «в мире правды не найти». Сложное слово aparasparasaṃbhūtam перевести действительно сложно. Приведенный в основном тексте вариант избирает большинство индийских комментаторов, но возможно иное прочтение: «…Вселенная возникла не в результате последовательного, [согласно плану Всевышнего, проявления]; ее причиной является вожделение — что же еще?» Апараспара означает также «непрерывный, длительный». Ее причина — вожделение (kāma) — ср.: «Он пожелал (akāmayata): “Да стану Я многочисленным! Да произведу Я потомство!”… Сотворив это, Он проник в это. Проникнув в это, Он стал существующим и истинным, объяснимым и необъяснимым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нераспознаваемым, действительным и ложным» (Тайттирия-упанишада 2:6:1).
Эту (etām: ж. ед. вин.) точку зрения (dṛṣṭim: ж. ед. вин.) утверждая (avaṣṭabhya: дп. ava √stabh), те, у кого погибший атман (naṣṭātmānas : м. мн. им., БВ), те, у кого скудный интеллект (alpa-buddhayas: м. мн. им., БВ), появляются (prabhavanti: 3 мн. акт. наст. pra √bhū), те, у кого ужасная деятельность (ugra-karmāṇas: м. мн. им., БВ), для погибели (kṣayāya: м. ед. дат.) [материального] мира (jagatas: с. ед. род.), враги/злые (ahitās: м. мн. им.). Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, пропащие души появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель.
Опираясь (āśritya: дп. ā √śri) на желание (kāmam: м. ед. вин.) трудноудовлетворяемое (duṣpūram: м. ед. вин.), следующие за / снабженные лицемерием, самомнением/гордостью/гневом, опьянением/сумасшествием (dambha-māna-madānvitās : м. мн. им., ТП), из-за заблуждения (mohāt: м. ед. отл.) приняв (gṛhītvā: дп. √grah) плохие/неправильные принятия/названия/знания (asad-grāhān: м. мн. вин., КД), проворачиваются (pravartante: 3 мн. А наст. pra √vart) те, у кого нечистые обеты/ привычки (aśuci-vratās: м. ед. им., БВ). Предавшись ненасытным желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь в заблуждении неверных взглядов, они ведут нечистый образ жизни.
10.
«В заблуждении восемнадцать пороков: ненависть к миру, упрямство, ропот, лживость, похоть, гнев, несамостоятельность, пересуды, наушничество, сварливость, зависть, мучительство существ, самолюбие, заблуждение, болтливость, сомнение, осуждение; поэтому не должно впадать в заблуждение, оно всегда подлежит порицанию» (Махабхарата 5:44:10–12). Здесь имеет место игра слов: gṛhītvā — grāhān. Ненасытным желаниям — ср. 3:39 (и примеч.), а также 2:70. Неверных взглядов — ср. 18:32.
И (ca) мысли/заботе (cintām: ж. ед. вин.) неизмеримой (aparimeyām <ппб. a pari mā>: ж. ед. вин.), той, у которой конец — в уничтожении (pralayāntām : ж. ед. вин., БВ), отдавшиеся (upāśritās <ппп. upa ā √śri>: м. мн. им.), те, для кого наивысшая цель — удовлетворение желаний (kāmopabhogaparamās : м. ед. им., БВ); «Таково (etā-vat: нар.) [мироустройство]», — так (iti) убежденные (niścitās: м. мн. им.), Отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются [лишь] со смертью, считающие высшей целью удовлетворение желаний и убежденные, что так и надо,
сотнями пут надежд (āśā-pāśa-śatais: м. мн. тв., ТП) связанные (baddhās <ппп. √bandh>: м. мн. им.), те, у кого главная цель — вожделение и гнев (kāma-krodha-parāyaṇās: м. мн. им., БВ), ради удовлетворения желаний (kāma-bhogārtham : с. мн. вин., ТП) желают/стараются (īhante: 3 мн. А наст. √īh) накопления богатств (artha-saṃcayān: м. мн. вин., ТП) незаконным действием (anyāyena: м. ед. тв.). связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, [они] ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами.
12.
«Непредусмотрительного заморочивает ожидание сожительства с удачей, как ветер осенние облака, оно сознание уносит. Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством: “Я родовит, я чист, я особенный человек” — так [он мыслит]… Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье, и, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства» (Махабхарата 12:176:16–19). «Негоже мудрому неправедно накоплять богатства» (Махабхарата 12:296:25). Надежд — см. 9:12. Как часть сложного слова parāyaṇa встречается также в 4:29, 5:17, 5:28, 9:34 и 13:25. Здесь имеет место игра слов: bhoga artha и artha saṃcaya.
13
16.13 idam adya mayā labdham imaṃ prāpsye manoratham | idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam ||
«Это (idam: с. ед. им.) сегодня (adya: нар.) мной (mayā: 1 ед. тв.) полученное (labdham <ппп. √labh>: с. ед. им.), эту (imam: м. ед. вин.) «колесницу ума»/мечту (manoratham : м. ед. вин.) обрету (prāpsye: 1 ед. А буд. pra √āp), это (idam: с. ед. им.) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as), это (idam: с. ед. им.) даже/тоже (api) мое (me: 1 ед. род.) будет (bhaviṣyati: 3 ед. акт. буд. √bhū) еще/снова (punar: нар.) богатство (dhanam: с. ед. им.). «Это получено мной сегодня, и то желание я [тоже] осуществлю; это мое, и то богатство тоже будет моим.
13.
«“Нынче я сделаю это, а завтра то и еще то и то” — так помышляют, но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки полено. “Как же так он помер? Ведь еще нынче я его видел” — так, слышно, лепечут люди, уносимые временем» (Махабхарата 12:227:99–101). (Сюда так и просится притча из Евангелия от Луки (12:16–21), однако привлечение даже уместных цитат из священных текстов иных религий привело бы к непомерному разрастанию объема книги.)
Тот (asau: м. ед. им.) мной (mayā: 1 ед. тв.) убитый (hatas <ппп. √han>: м. ед. им.) враг (śatrus: м. ед. им.), и (ca) убью (haniṣye: 1 ед. А буд. √han) других (aparān: м. мн. вин.) тоже (api). Владыка (īśvaras: м. ед. им.) я (aham: 1 ед. им.), наслаждающийся (bhogī: м. ед. им.), успешный (siddhas: м. ед. им.) я (aham: 1 ед. им.), сильный (balavān: м. ед. им.), счастливый (sukhī: м. ед. им.). Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый.
Богатый (āḍhyas: м. ед. им.), высокорожденный (abhijanavān: м. ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as). Кто (kas: м. ед. им.) иной (anyas: м. ед. им.) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) одинаковый (sadṛśas: м. ед. им.) со мной (mayā: 1 ед. тв.)? Буду совершать жертвоприношение (yakṣye: 1 ед. А буд. √yaj), буду одаривать (dāsyāmi: 1 ед. акт. буд. √da), буду веселиться (modiṣye: 1 ед. А буд. √mud)», — так [говорят] (iti) одурманенные незнанием (ajñāna-vimohitās <ппп. кз. vi √muh>: м. мн. им., ТП). Я богатый и высокорожденный. Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, веселиться», — так [говорят] одурманенные невежеством.
15.
Кто еще равен мне? — «Он не видит того [Пурушу], который на него сверху взирает, ибо… воображает: “Нет никого меня превыше”» (Махабхарата 12:320:73). «Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем» (Законы Ману 4:174). Об одном из мотивов совершения жертвоприношений см. цитату из «Веданта-сутр» в примеч. к 9:21.
[С головами, которые] вскруженные многими мыслями (anekacitta-vibhrāntā <ппп. vi √bhram>: м. мн. им., ТП), окруженные сетью заблуждения (moha-jāla-samāvṛtās <ппп. sam ā √va>: м. мн. им., ТП), приверженные (prasaktās <ппп. pra √sañj>: м. мн. им.) удовлетворению желаний (kāma-bhogeṣu: м. ед. местн.), падают (patanti: 3 мн. акт. наст. √пат) в ад (narake: м. ед. местн.) нечистый (aśucau: м. ед. местн.). Сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, занятые удовлетворением желаний, [они] падают в нечистый ад.
16.
Сбитые с толку многими помыслами — «Ведь каждый мнит себя наиразумнейшим в мире, каждый себя умнейшим из людей почитает… а ведь разумение человека, постепенно изменяясь, с течением времени в корне измениться может. Особенно же из-за бесконечного разнообразия материи человеческой мысли. Когда затуманено сознание, всякую всячину мозг порождает» (Махабхарата 10:3:4–8). «Совершившие недоброе здесь, в преисподнюю отправляются за свои поступки» (Махабхарата 14:17:36). «Стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться» (Махабхарата 12:305:40).
17
16.17 ātma-saṃbhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ | yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam ||
Почитаемые/уважаемые собой (ātma-saṃbhāvitās: м. мн. им., ТП), остолбеневшие (stabdhās <ппп. √stambh>: м. мн. им.), снабженные / следующие за опьянением/сумасшествием самомнения/ гордости/гнева [и] богатства (dhana-māna-madānvitās : м. мн. им., ТП), совершают жертвоприношения / поклоняются (yajante: 3 мн. А наст. √yaj) номинальными жертвоприношениями/поклонениями (nāma-yajñais: м. мн. тв.) они (te: м. мн. им.) с лицемерием (dambhena: м. ед. тв,), не в соответствии с правилом (a-vidhi-pūrvakam: м. ед. вин., нар.). Самодовольные, упрямые, опьяненные богатством и гордыней, [они] лицемерно и не по правилам совершают номинальные жертвоприношения.
17.
Опьяненные богатством и гордыней — сложное слово дхана-mānа-маdānвиtās можно перевести иначе, по примеру dambha-māna-madānvita из 16:10: «Ведомые богатством, лицемерием, гордыней и безумием». Лицемерно совершают номинальные жертвоприношения — ср. 17:12. Не по правилам — ср. 9:23.•
Отдавшиеся (saṃśritās <ппп. upa sam √śri>: м. мн. им.) эго (ahaṃkāram: м. ед. вин.), силе (balam: с. ед. вин.), беспутству/наглости/высокомерию (darpam: м. ед. вин.), вожделению (kāmam: м. ед. вин.) и (ca) гневу (krodham: м. ед. вин.), Меня (mām: 1 ед. вин.) в теле себя и других (ātma-para-deheṣu: м. ед. местн., ТП) ненавидящие (pradviṣantas <пр. акт. pra √dviṣ>: м. мн. им.) ропщущие/злословящие/завистливые (abhyasūyakās: м. мн. им.). Отдавшиеся эгоизму, силе, высокомерию, вожделению и гневу, завистники ненавидят Меня в своих и чужих телах.
18.
«Преисполненные превосходством, опьяненные силой, не постигают Вишну в [его] непроявленном состоянии» (Махабхарата 12:209:13).
Их (tān: м. мн. вин.), ненавидящих (dviṣatas <пр. акт. √dviṣ>: м. мн. вин.), грубых/жестоких (krūrān: м. мн. вин.), худших из людей (narādhamān : м. мн. вин., ТП), плохих (aśubhān: м. мн. вин.) Я (aham: 1 ед. им.) в сансары (saṃsāreṣu: м. мн. местн.) бросаю (kṣipāmi: 1 ед. акт. наст. √kṣip) непрерывно (ajasram: нар.), в демонические (āsurīṣu: ж. мн. местн.), именно (eva), утробы (yoniṣu: ж. мн. местн.). Их, жестоких ненавистников, худших из людей, негодяев, Я постоянно ввергаю в демонические лона, в круговорот рождений и смертей.
19.
Худших из людей — ср. 7:15. Ввергаю в демонические лона — «Какое лоно кому определил Создатель, в таком он рождается снова и снова. Он так существует, а не как сам пожелает» (Махабхарата 12:226:12). «Рожденные под асурическими звездами в неблагоприятный день, в неблагоприятное мгновенье, попадают в асурическое лоно» (Махабхарата 12:180:46–47). Однако указывается, что рождение определяют не слепой рок или произвол Бога, а привязанности индивида (см. 13:21) и его поступки: «Ранее кармой связанный… содеянным уводится в иное тело; собственной кармой, одно тело покинув, принимает новое» (Махабхарата 12:210:47–48). «Чистыми делами достигают божественного, смешанными — человеческого рожденья, а нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных» (Махабхарата 12:331:25). «Праведники вступают в чистую утробу, а грешники — в греховную. [Таким образом] грешные становятся червями и насекомыми» (Махабхарата 1:85:19). Слово сансара во множественном числе выглядит непривычно, но следует упомянуть, что в «Юктадипике», древнейшем комментарии к «Санкхья-карике» Ишваракришны, упомянут философ-санкхьяик Паурика, допускавший (в связи тезисом о множественностью пуруш) множественность прадханы (первоматерии).
Демонической (āsurīm: ж. ед. вин.) утробы (yonim: ж. ед. вин.) достигшие (āpannās <ппп. ā √pad>: м. мн. им.) рождение за рождением (janmani janmani: с. ед. местн.), глупые (mūḍhās <ппп. √muh>: м. мн. им.), Меня (mām: 1 ед. вин.) не обретя (aprāpya: дп. a pra √āp), именно (eva), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), затем (tatas) идут (yānti: 3 мн. акт. наст. √yā) к худшей/низшей (adhamām: ж. ед. вин.) цели/пути (gatim: ж. ед. вин.). Каунтея, рождение за рождением попадая в демонические лона, глупцы, не достигнув Меня, идут к низшему состоянию.
Трехвидная (tri-vidham: с. ед. им., БВ) дверь (dvāram: с. ед. им.) ада (narakasya: м. ед. род.) эта (idam: с. ед. им.), губитель (nāśanam: с. ед. им.) атмана (ātmanas: м. ед. род.): вожделение (kāmas: м. ед. им.), гнев (krodhas: м. ед. им.), также (tathā) жадность (lobhas: м. ед. им.). От этого (tasmāt: с. ед. отл.) пусть [человек] покинет (tyajet: 3 ед. акт. опт. √tyaj) эту (etat: с. ед. вин.) троицу (trayam: с. ед. вин.). Трояки эти врата ада, губящие душу: вожделение, гнев и жадность. Поэтому следует отказаться от такой триады.
21.
В Мокшадхарме Брахма приказывает олицетворенной Смерти: «Вяжи всех живых при содействии гнева и вожделения» (Махабхарата 12:259:35). «Как бы две большие рыбы, покрытые густопетлистой сетью, оба — вожделение, гнев, пребывая в теле, разрушают познанье. Из-за них боги закрывают врата рая перед идущими в небо» (Махабхарата 5:128:31–32). «Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока. Жадность — его источник» (Махабхарата 12:235:12). Махабхарата (12:240:5) называет вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость пятью препятствиями на пути йоги. Поэтому, «вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув, да пребывает сдерживающий речь в [состоянии] йогической садханы» (Махабхарата 12:275:14).
О Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), человек (naras: м. ед. им.), освобожденный (vimuktas <ппп. vi √muc>: м. ед. им.) от этих (etais: с. мн. тв.) дверей мрака (tamodvārais : с. мн. тв., ТП) трех (tribhis: с. тв.), делает (ācarati: 3 ед. акт. наст. ā √car) для себя/атмана (ātmanas: м. ед. род.) лучшее/благо (śreyas: с. ед. вин.), затем (tatas) идет (yāti: 3 ед. акт. наст. √yā) высшим (parām: ж. ед. вин.) путем (gatim: ж. ед. вин.). Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, совершает то, что для него благотворно, и поэтому, Каунтея, идет к Высшей Цели.
22.
Фраза tato yāti parāṃ gatim была использована в 6:45 и 13:28. См. также 9:32.
23
16.23 yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ | na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||
Который (yas: м. ед. им.), предписания шастр (śāstra-vidhim: м. ед. вин., ТП) опустив (utsṛjya: дп. ud √sarj), вертится/ существует (vartate: 3 ед. А наст. √vart) в соответствии с «делом/автором желания» (kāma-kāra-tas: нар.), тот (sa: м. ед. им.) ни (na) совершенства/успеха (siddhim: ж. ед. вин.) [не] обретает (avāpnoti: 3 ед. акт. наст. ava √āp), ни (na) счастья (sukham: м. ед. вин.), ни (na) высшей (parām: ж. ед. вин.) цели/пути (gatim: ж. ед. вин.). Кто, игнорируя повеления Писаний, живет по [своей] прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) Писание (śāstram: с. ед. им.) — мерило (pramāṇam <от pra √mā>: с. ед. им.) твое (te: 2 ед. род.) в определении того, что надо делать, и того, что делать не надо (kāryākārya-vyavasthitau : ж. ед. местн., ТП). Узнав (jñātvā: дп. √jñā) рассказанное правило Писаний (śāstra-vidhānoktam <śāstra; vidhāna; ukta: ппп. √vac>: с. ед. вин., ТП), деятельность (karma: с. ед. вин.) делать (kartum: дп. √kar) здесь (iha) можешь/должен (arhasi: 2 ед. акт. наст. √arh). Поэтому пусть Писание является твоим мерилом в определении того, что надо делать, и того, что делать не следует. Зная установленные Писаниями правила, ты должен совершать здесь действия.
24.
Писание является… мерилом — «Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — Шастры» (Махабхарата 12:213:21). Тем не менее в 2:46 авторитет Писания не абсолютизируется. Картум архаси — ср. 3:20.
25
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde daivāsura-saṃpad-vibhāga-yogo nāma ṣoḍaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) шестнадцатый (ṣoḍaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога различения божественной и демонический участи» (daivāsura-saṃpad-vibhāga-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается шестнадцатая глава, именуемая «Йога различения божественного и демонического».
Глава 17. Йога различения трех видов веры
1
17.1 arjuna uvāca | ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ | teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ ||
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Но (tu) которые (ye: м. мн. им.), правило Писаний (śāstravidhim: м. ед. вин., ТП) опустив (utsṛjya: дп. ud √sarj), совершают жертвоприношения / поклоняются (yajante: 3 мн. А наст. √yaj), верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) снабженные (anvitās: м. мн. им.), их (teṣām: м. мн. род.) позиция (niṣṭhā: ж. ед. им.) какая (kā: ж. ед. им.), о Кришна (kṛṣṇa: м. ед. зв.), — благость/чистота (sattvam: с. ед. им.) ли (āho), страсть/возбуждение (rajas: с. ед. им.), мрак/инертность/невежество (tamas: с. ед. им.)? Арджуна сказал: — Но, Кришна, каково состояние — саттва или раджас и тамас — тех, кто, игнорируя правила Писаний, с верой совершает жертвоприношения?
1.
Саттва или раджас и тамас — данный перевод основан на содержании предыдущей главы и следующем утверждении: «Саттву надо знать как свойство богов, две другие [гуны] — как свойства асуров» (Махабхарата 12:216:19). Обычно же переводят «саттва, раджас или тамас». Śraddhayā anvitās — ср. 9:23.
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Трехвидная (tri-vidhā: ж. ед. им., БВ) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) вера (śraddhā: ж. ед. им.) воплощенных (dehinām: м. мн. род.). Рожденная «собственной природой» (svabhāva-jā: ж. ед. им.), она (sā: ж. ед. им.) благостная (sāttvikī: ж. ед. им.), и (ca) возбужденная (rājasī: ж. ед. им.), именно (eva), и (ca) омраченная (tāmasī: ж. ед. им.) — так [сказано] (iti). О ней (tām: ж. ед. вин.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). Благой Господь сказал: — Троякой бывает вера воплощенных. Рожденная [их] свабхавой, она саттвичная, или раджасичная, или тамасичная. Услышь о ней.
2.
Свабхава — см. примеч. к 5:14.
3
17.3 sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata | śraddhā-mayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||
Соответствующая существованию (sattvānurūpā : ж. ед. им., ТП) всего/каждого (sarvasya: м. ед. род.) вера (śraddhā: ж. ед. им.) бывает/есть (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Состоящий из веры (śraddhāmayas: м. ед. им.) этот (ayam: м. ед. им.) человек (puruṣas: м. ед. им.); который (yas: м. ед. им.) тот, у кого вера которого/которая (yacchraddhas : м. ед. им., БВ), тот (sas: м. ед. им.) именно (eva) он (sas: м. ед. им.). Потомок Бхараты, вера каждого соответствует характеру его существования. Человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он.
3.
Вторая строка этой шлоки повторяется в Мокшадхарме (Махабхарата 12:265:17).
Почитают / совершают жертвоприношения (yajante: 3 мн. А наст. √yaj) благостные (sāttvikās: м. мн. им.) богов (devān: м. мн. вин.); якшей и ракшасов (yakṣa-rakṣāṃsi: с. мн. вин., ДВ) — возбужденные (rājasās: м. мн. им.); ушедших/умерших (pretān <ппп. pra √i>: м. мн. вин.) и (ca) толпы духов (bhūtagaṇān: м. мн. вин., ТП) — иные (anye: м. мн. им.) почитают / совершают жертвоприношения (yajante: 3 мн. А наст. √yaj), омраченные (tāmasās: м. мн. им.) люди (janās: м. мн. им.). Саттвичные поклоняются богам, раджасичные — якшам и ракшасам, а тамасичные люди поклоняются покойникам и сонму духов.
4.
Богам — хотя «поколение богов круглым счетом составляет тридцать три тысячи, тридцать три сотни и тридцать три» (Махабхарата 1:1:39), обычно говорят о тридцати трех. В Брихадараньяка-упанишаде (3:9:1–9) имеется любопытный диалог на эту тему (вопросы задает Шакалья, отвечает Яджнявалкья): — Сколько существует Богов? — [Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведэвам — три и три сотни, и три, и три тысячи. — Сколько же в действительности Богов? — Тридцать три. — Сколько же в действительности Богов? — Три. — Сколько же в действительности Богов? — Два. — Сколько же в действительности Богов? — Один с половиной. — Сколько же в действительности Богов? — Один. — Каковы эти три и три сотни, и три, и три тысячи? — Это — лишь их проявления, в действительности же богов тридцать три… Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати — тридцать три… — Каков один Бог? — Прана (Жизнь). Он — Брахман, Его зовут То. Якшам и ракшасам — см. примеч. к 10:23. Поклоняются покойникам — здесь речь идет не о совершении поминальных обрядов (см. 1:42), а о поклонении претам — привидениям, призракам. yā) — «ушедшее, случившееся». Таким образом, yātayāma — «несвежее, испорченное», однако в комментариях Шанкары и в ряде словарей yāta-yāma переводится (в отношении пищи) как «полусваренная». Недоеденной пищей, объедками (ucchiṣṭa) традиционно считается также еда, на которую посмотрели (или которую понюхали) животные. «[Крепкие] хмельные напитки (мадйа), мясо и пиво (surāsava) — пища якшей, ракшасов, пишачей: это не должно вкушаться брахманами» (Законы Ману 11:96). В Анугите описание действий, вредящих атману, начинается с пищевых привычек: «Он или совсем не ест, или ест слишком много, [принимает] испорченную пищу, мясо, напитки, или несовместимую [пищу], или слишком старую или тяжелое ест без меры» (Махабхарата 14:17:9–10). «Вкушение запрещенного и пьянящего его убивает» (Махабхарата 14:25:10). Перечисляя нечистую пищу, часто первым называют именно мясо; даже просто прикоснувшись к плоти убитого существа, правоверный индус обязан совершить очистительное омовение. В то же время «неукоснительно, постоянно и полностью воздерживающийся от мяса, очистивший себя йог набирает силу» (Махабхарата 12:302:46).
5
17.5 aśāstra-vihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ | dambhāhaṃkāra-saṃyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ ||
Люди (janās: м. мн. им.), которые (ye: м. мн. им.) не установленную шастрами (a-śāstra-vihitam <ппп. vi √dhā>: с. ед. вин., ТП) ужасную (ghoram: с. ед. вин.) аскезу (tapas: с. ед. вин.) аскетируют (tapyante: 3 мн. А наст. √tap), соединенные с / сосредоточившие [ум на объекте, представленном] лицемерием и эго (dambhāhaṃkārasaṃyuktās : м. мн. им., ТП), следующие за / снабженные силой желаний и страсти (kāma-rāga-balānvitās : м. мн. им., ТП), Люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, — лицемерные, эгоистичные, влекомые силой желаний и страстей,
терзающие/пашущие (karśayantas <пр. акт. кз. √karṣ>: м. мн. им.) в теле пребывающую (śarīra-stham: м. ед. вин.) элементов/ существ толпу (bhūta-grāmam: м. ед. вин., ТП) и (ca), именно (eva), Меня (mām: 1 ед. вин.) внутри (antar: нар.), в теле пребывающего (śarīra-stham: м. ед. вин.), неумные (acetasaс: м. мн. им.), — их (tān: м. мн. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) [как] тех, у кого демоническое решение/решимость (āsura-niścayān: м. мн. вин., БВ). терзающие совокупность [материальных] элементов тела и Меня, пребывающего в [их] теле, неразумные — они, знай, приняли демоническое решение.
Пища (āhāras: м. ед. им.) же (tu) тоже/даже (api) каждого (sarvasya: м. ед. род.) приятная (priyas: м. ед. им.) трехвидная (tri-vidhas: м. ед. им., БВ) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū); также (tathā) — жертва (yajñas: м. ед. им.), аскеза (tapas: с. ед. им.), раздача даров (dānam: с. ед. им.). Об их (teṣām: м. мн. род.) различии (bhedam: м. ед. вин.) этом (imam: м. ед. вин.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров. Услышь о различии между ними.
Горькие/острые, кислые, соленые, слишком горячие, острые/едкие, сухие, портящие/обжигающие (kaṭvamla-lavaṇātyuṣṇa-tīkṣṇarūkṣa-vidāhinas : м. мн. им., ТП) [разновидности] пищи (āhārās: м. мн. им.) у возбужденных (rājasasya: м. ед. род.) любимые (iṣṭās <ппп. √iṣ>: м. мн. им.), дающие страдание/неприятность, горе/заботу, болезнь (duḥkha-śokāmayapradās <śoka āmaya>: м. мн. им.). Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий и болезней.
10
17.10 yāta-yāmaṃ gata-rasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat | ucchiṣṭam api cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasa-priyam ||
«Та, которая прошла 1/8 суток»/непригодная (yāta-yāmam: с. ед. им., БВ), та, у которой ушел вкус (gata-rasam: с. ед. им., БВ), вонючая (pūti: с. ед. им.), и (ca) переночевавшая/вчерашняя (paryuṣitam <ппп. pari √vas>: с. ед. им.) которая (yat: с. ед. им.), и (ca) оставшаяся/загрязненная (ucchiṣṭam <ппп. ud √śiṣ>: с. ед. им.) даже (api), нечистая (amedhyam: с. ед. им.) еда (bhojanam: с. ед. им.) дорогая/приятная омраченным (tāmasapriyam: с. ед. им., ТП). Не пригодная [для питания], безвкусная, вонючая, вчерашняя, недоеденная [кем-то] и нечистая еда нравится тамасичным.
11
17.11 aphalākāṅkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate | yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||
Жертвоприношение (yajñas: м. ед. им.) то, у которого воспринято правило [Писаний] (vidhi-dṛṣṭas <ппп. √darṣ>: м. ед. им., БВ), которое (yas: м. ед. им.) жертвуется (ijyate: 3 ед. пас. наст. √yaj) не желающими плода (aphalākāṅkṣibhis : м. мн. тв., ТП), [с мыслью] «То, что должно быть пожертвовано (yaṣṭavyam <ппб. √yaj>: с. ед. им.), именно (eva)», — так (iti) ум (manas: с. ед. вин.) сосредоточив (samādhāya: дп.), оно (sa: м. ед. им.) — благостное (sāttvikas: м. ед. им.). То жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто, сосредоточив ум [на мысли] «дόлжно совершать жертвоприношение», не желает [его] плодов, — саттвично.
12
17.12 abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārtham api caiva yat | ijyate bharata-śreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||
Но (tu), подумывая [получить] (abhisaṃdhāya: дп. abhi sam √dhā) плод (phalam: с. ед. вин.), и (ca), именно (eva), ради лицемерия (dambhārtham : с. ед. вин., ТП) тоже/даже (api) которое (yat: с. ед. им.) жертвуется (ijyate: 3 ед. пас. наст. √yaj), о лучший из потомков Бхараты (bharata-śreṣṭha: м. ед. вин., ТП), — то (tam: м. ед. вин.) жертвоприношение (yajñam: м. ед. вин.) знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid) как раджасичное (rājasam: м. ед. вин.). Но, о лучший из потомков Бхараты, то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, — то жертвоприношение, знай, раджасично.
12.
«Все же непрочны эти ладьи в образе жертв… в которых пребывают низшие действия; те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти» (Мундака-упанишада 1:2:7). Abhisaṃdhāya phalam — ср. 17:25. Приносится в жертву с лицемерием — ср. 16:17.
Лишенное правил [Писаний] (vidhi-hīnam <ппп. √hā>: м. ед. вин., ТП), то, у которого не [была] распространена пища (asṛṣṭānnam : м. ед. вин., БВ), лишенное священных формул (mantra-hīnam: м. ед. вин., ТП), без подарков [священнослужителям] (adakṣiṇam: м. ед. вин.), то, у которого покинутая вера (śraddhā-virahitam <ппп. vi √rah>: м. ед. вин., БВ) жертвоприношение (yajñam: м. ед. вин.), как омраченное (tāmasam: м. ед. вин.) [сведущий] рассматривает (paricakṣate: 3 ед. А наст. pari √cakṣ). Жертвоприношение, [cовершаемое] не по правилам [Писаний], без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения [брахманов] и без веры, рассматривается как тамасичное.
13.
«Лучше совсем не возжигать огня, чем совершать агнихотру без обрядов» (Махабхарата 12:294:21). Не по правилам — «В законе, подвиге и дарах они произвол допускают; с тем и в преисподюю попадают, совершив злодейства» (Махабхарата 12:297:30). Ср. также 16:23. Без веры — ср. 17:28. О мантре см. примеч. к 9:16.
14
17.14 deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṃ śaucam ārjavam | brahmacaryam ahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||
Поклонение Богу/богам, дваждырожденным, учителям, ученым/ мудрым (deva-dvija-guru-prājña-pūjanam: с. ед. им., ТП), чистота (śaucam: с. ед. им.), честность/прямодушие/искренность (ārjavam: с. ед. им.), целомудрие (brahmacaryam: с. ед. им.) и (ca) ненасилие (ahiṃsā: ж. ед. им.) — телесной (śārīram: с. ед. им.) аскезой (tapas: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Поклонение богам, дваждырожденным, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие называются аскетизмом тела.
14.
«Телесной аскезой называются целомудрие, неврежденье» (Махабхарата 12:217:17). О брахмачарье см. примеч. к 6:14. Поклонение богам, духовным учителям — ср. 3:11–12, 4:25 и 13:7. Вместо «поклонение богам» можно написать «поклонение Богу». О слове гуру см. примеч. к 2:5. Чистота — см. примеч. к 13:7. Ненасилие — см. примеч. к 10:5, а также 13:7 и 16:2. Ср.: «Кто не причиняет вреда живым [существам] ни мыслью, ни словом, ни делом, тот не связывается ради живых совершенными делами» (Махабхарата 12:175:28).
15
17.15 anudvega-karaṃ vākyaṃ satyaṃ priya-hitaṃ ca yat | svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅ-mayaṃ tapa ucyate ||
Не делающее беспокойства (an-udvega-karam: с. ед. им.) слово (vākyam: с. ед. им.), правдивое (satyam: с. ед. им.) и (ca) приятное и доброе/благотворное (priya-hitam <ппп. √dhā>: с. ед. им., ДВ) которое (yat: с. ед. им.), и (ca), именно (eva), практика чтения Вед (svādhyāyābhyasanam : с. ед. им., ТП) состоящей из речи (vāṅ-mayam : с. ед. им.) аскезой (tapas: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскезой речи.
15.
«Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (Законы Ману 4:138). Автор «Вьяса-бхашьи» в комментарии к сутре 2:30 («Яма — [это] ненасилие, правдивость, “невороватость”, воздержание (брахмачарья) и нестяжательство») объясняет, что правдивость не должна приводить к нарушению принципа ненасилия: «Если слова впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло». «Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово, не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли; следует говорить кратко, не разбрасываясь мыслью» (Махабхарата 12:215:11–12). «Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвертое: говорить приветливо нужно» (Махабхарата 12:301:38). «Длительно предающийся умерщвлению плоти, нагромождая подвиг на подвиг снова и снова, сотни и тысяч [раз], все же не может возвыситься над Правдой. Истина — единый, вечный Брахман, Истина — единый, вечный тапас, Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва, Истина движет богами, Истина есть плод, по преданью; от истины — высочайший Закон (Дхарма), Обузданье (Яма); Вселенная пребывает в Правде. Истина — Веды и дополненья, Истина — устав и обряды, Истина — выполненье обетов, и Ом есть Истина… Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце. Правдой горит огонь, на Правде основано небо, Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (саманы), мантры и Сарасвати… Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой» (Махабхарата 12:199:67–73).•
Чистота/спокойствие ума (manaḥ-prasādas: м. ед. им., ТП), мягкость/приветливость (saumyatvam: с. ед. им.), молчаливость (maunam: с. ед. им.), обуздание себя (ātma-vinigrahas: м. ед. им., ТП), очищенность существования (bhāva-saṃśuddhis: ж. ед. им., ТП) — так [выглядит то, что] (iti) этой (etat: с. ед. им.) аскезой (tapas: с. ед. им.) умственной (mānasam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни — это называется аскезой ума.
16.
«Обуздание слова, мысли и равновесие умственной аскезой зовутся» (Махабхарата 12:217:18). Молчаливость — «Не следует говорить без вопроса и на невнимательный вопрос [отвечать не нужно]. [В таких случаях] даже познавший мудрец пусть сидит, как неразумный, [молча]» (Махабхарата 12:289:34–35). См. также 12:19. Чистота жизни — ср. 16:1.
С верой (śraddhayā: ж. ед. тв.) высшей (parayā: ж. ед. тв.) проаскетированную (taptam <ппп. √tap>: с. ед. вин.) людьми (narais: м. мн. тв.) не желающими плода (aphalākāṅkṣibhis : м. мн. тв., ТП), сосредоточенными (yuktais <ппп. √yuj>: м. мн. тв.), аскезу (tapas: с. ед. вин.) ту (tat: с. ед. вин.) трехвидную (tri-vidham: с. ед. вин., БВ) как благостную (sāttvikam: с. ед. вин.) [сведущий] рассматривает (paricakṣate: 3 ед. А наст. pari √cakṣ). Эта тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради [вкушения ее] плода, рассматривается как саттвичная.
17.
Сосредоточенными — см. примеч. к 2:61. Могло бы показаться, что aphalākāṅkṣin (a-phala a-kāṅkṣin) следует переводить как «нежелающий бесплодности», однако минус на минус не всегда дает плюс; выражение «ничего не желающий» не сводится к «желающий чего».
18
17.18 satkāra-māna-pūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat | kriyate tad iha proktaṃ rājasaṃ calam adhruvam ||
Ради почитания, самомнения/гордости/гнева, уважения/поклонения (satkāra-māna-pūjārtham : с. ед. вин., ТП) и (ca), именно (eva), с лицемерием (dambhena: м. ед. тв.) аскеза (tapas: с. ед. им.) которая (yat: с. ед. им.) совершается (kriyate: 3 ед. пас. наст. √kar), та (tat: с. ед. им.) здесь (iha) названная (proktam <ппп. pra √vac>: с. ед. им.) раджасичной (rājasam: с. ед. им.), непостоянной/шаткой (calam: с. ед. им.), непрочной/непостоянной (adhruvam: с. ед. им.). Аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы [их] почитали и поклонялись [им], названа здесь раджасичной, шаткой, непостоянной.
С глупыми названиями/знаниями (mūḍha-grāheṇa: м. мн. тв., КД), с мучением (pīḍayā: ж. ед. тв.) атмана/себя (ātmanas: м. ед. род.) которая (yat: с. ед. им.) совершается (kriyate: 3 ед. пас. наст. √kar) аскеза (tapas: с. ед. им.), или (vā) другого (parasya: м. ед. род.) ради устранения (utsādanārtham : с. ед. вин., ТП), та (tat: с. ед. им.) омраченной (tāmasam: с. ед. им.) названная/обозначенная (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого [человека], называется тамасичной.
19.
«Подвижничество — безвредно, изучение [наук] — безопасно, предписание Вед соответственно каждой касте — не пагубно, приобретение богатства при помощи стараний — не предосудительно; но они же, когда применены с дурным умыслом, [становятся] губительны» (Махабхарата 1:1:210).
20
17.20 dātavyam iti yad dānaṃ dīyate 'nupakāriṇe | deśe kāle ca pātre ca tad dānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||
«То, что следует дать» (dātavyam: ппб. √dā), — так [думая] (iti), дар (dānam: с. ед. им.), который (yat: с. ед. им.) дается (dīyate: 3 ед. пас. наст. √dā) тому, кто не оказывает услугу (an-upa-kāriṇe: м. ед. дат.), в [подходящем] месте (deśe: м. ед. местн.), и (ca) в [подходящее] время (kāle: м. ед. местн.), и (ca) достойному человеку (pātre: м. ед. местн.), тот (tat: с. ед. им.) дар (dānam: с. ед. им.) как благостный (sāttvikam: с. ед. им.) запомненный/подуманный (smṛtam <ппп. √sma>: с. ед. им.). Дар, преподнесенный с мыслью «должно раздавать» в [подходящее] время и в [надлежащем] месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, — этот дар считается саттвичным.
20.
«Достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто, нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой, не бахвалясь» (Махабхарата 12:311:13). «Даяние, [совершаемое] по собственному почину, охотно, называют весьма похвальным» (Махабхарата 12:295:18). «Дар, данный согласно правил ученому, делает дающего и получающего вкушающими плоды в этом мире и после смерти» (Законы Ману 3:143). «Кто сердечно оказывает уважение лишенному средств, похвалы достоин, и тот, кто с уважением раздает пищу, а не стремится к обмену равноценным» (Махабхарата 12:293:2) «От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью [идут] благочестивые, самообузданные, благотворители, богатые дарами» (Махабхарата 12:181:41).
21
17.21 yat tu pratyupakārārthaṃ phalam uddiśya vā punaḥ | dīyate ca parikliṣṭaṃ tad dānaṃ rājasaṃ smṛtam ||
Но (tu) который (yat: с. ед. им.) — ради взаимной услуги (pratyupakārārtham : с. ед. вин., ТП.) или (vā) на плод (phalam: с. ед. вин.) нацелившись/думая (uddiśya: дп. ud √diś) опять (punas: нар.), и (ca) дается (dīyate: 3 ед. пас. наст. √dā) мучительно/неохотно (parikliṣṭam <ппп. pari √kliś>: с. ед. вин., нар.), тот (tat: с. ед. им.) дар (dānam: с. ед. им.) как раджасичный (rājasam: с. ед. им.) запомненный/подуманный (smṛtam <ппп. √sma>: с. ед. им.). Но дар, который дается неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради [его] плода, считается раджасичным.
21.
«Данное по просьбе мудрые средним называют» (Махабхарата 12:295:18). «Гнев уничтожает заслугу дарения, из-за алчности невозможно достижение небес, но тот, кто живет праведно, зная, что такое дарение, подвижничеством обретает небо» (Махабхарата 14:93:77).
22
17.22 adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate | asat-kṛtam avajñātaṃ tat tāmasam udāhṛtam ||
Дар (dānam: с. ед. им.), который (yat: с. ед. им.) не в [подходящем] месте–времени (a-deśa-kāle: м. ед. местн., ДВ) и (ca) недостойным людям (apātrebhyas: м. мн. дат.) дается (dīyate: 3 ед. пас. наст. √dā), неуважительно (asat-kṛtam: с. ед. вин., нар.), презрительно (avajñātam : с. ед. вин., нар.), тот (tat: с. ед. им.) — омраченным (tāmasam: с. ед. им.) названный/обозначенный (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). Тот дар, который дается в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почтения и с презрением, называется тамасичным.
22.
«Даяние, [совершаемое] с неуважением, неблагочестиво, низшим даром называют муни, говорящие правду» (Махабхарата 12:295:19). «Приношения несведущих людей богам и предкам, данные жертвователями по глупости брахманам, являющимся пеплом (то есть совершенно недостойным), погибают» (Законы Ману 3:97).
23
7.23 auṃ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ | brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā ||
«Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.)», — так (iti) обозначение (nirdeśas: м. ед. им.) Брахмана (brahmaṇas: с. ед. род.) трехвидное (tri-vidhas: м. ед. им., БВ) запомненное/подуманное (smṛtas <ппп. √sma>: м. ед. им.). Брахманы (brāhmaṇās: м. мн. им.) им (tena: м. ед. тв.), и (ca) Веды (vedās: м. мн. им.), и (ca) жертвоприношения (yajñās: м. мн. им.) установленные/наделенные (vihitās <ппп. vi √dhā>: м. мн. им.) в старые времена (purā: нар.). «Ом Тат Сат», — так представлено тройное обозначение Брахмана. Им издревле наделены брахманы, Веды и жертвоприношения.
23.
Ом — см. примеч. к 7:8. Вариант перевода: «Им (символом) изначально созданы брахманы, Веды и жертвоприношения». О происхождении Вед см. также 3:15.
От этого (tasmāt: с. ед. отл.) — «Ом» (oṃ) — так (iti) называя/ обозначая (udāhṛtya: дп. ud ā √har), деяния/ритуалы жертвоприношений, дарений, аскезы (yajña-dāna-tapaḥ-kriyās: м. мн. им., ТП) те, у которых рассказанное правило [Писаний] (vidhānoktās : м. мн. им., БВ), проворачиваются/ начинаются (pravartante: 3 мн. А наст. pra √vart) постоянно (satatam: нар.) знатоков Брахмана/Вед (brahma-vādinām: м. мн. род., ТП). Поэтому предписанные [Ведами] жертвоприношения, раздача даров и аскеза приверженцев Вед всегда начинаются с произнесения «Ом».
24.
«Всегда — в начале и в конце [чтения] Веды — надо произносить слог Ом; если слог Ом не предшествует [чтению], [урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает — пропадает» (Законы Ману 2:74). О vidhāna укта было сказано в 16:24.
25
17.25 tad ityanabhisaṃdhāya phalaṃ yajña-tapaḥ-kriyāḥ | dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ ||
«То» (tat: с. ед. им.) — так (iti), не подумывая [получить] (anabhisaṃdhāya: дп. an abhi sam √dhā) плод (phalam: с. ед. вин.), деяния/ритуалы жертвоприношений и аскезы (yajña-tapaḥkriyās: м. мн. им., ТП) и (ca) деяния/ритуалы раздачи даров (dāna-kriyās: м. мн. им., ТП) разнообразные (vividhās: м. мн. им.) делаются (kriyante: 3 мн. пас. наст. √kar) желающими освобождения (mokṣa-kāṅkṣibhis: м. мн. тв., ТП). [Со словом] «Тат» без мысли о плоде совершаются разные жертвоприношения, [осуществляется] аскеза и раздача даров стремящимися к освобождению.
25.
Речь идет об освобождении из сансары.
26
17.26 sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ityetat prayujyate | praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate ||
В [отношении] характера реального (sad-bhāve: м. ед. местн., ТП) и (ca) в [отношении] характера благого (sādhu-bhāve: м. ед. местн., ТП) «истинное/реальное/хорошее» (sat: с. ед. им.) — так (iti) это (etat: с. ед. им.) применяется (prayujyate: 3 ед. пас. наст. pra √yuj); в [отношении] восхваленного/провозглашенного (praśaste <ппп. pra √śaṃs>: с. ед. местн.) действия (karmaṇi: с. ед. местн.) также (tathā) звук «сат» (sac-chabdas : м. ед. им., ТП), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), употребляется (yujyate: 3 ед. пас. наст. √yuj). «Сат» — [этот слог] используется как характеристика реального и благого. Также, Партха, слово «сат» употребляется в связи с достохвальной деятельностью.
26.
Sādhu означает также «религиозный подвижник, аскет».
27
17.27 yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate | karma caiva tad-arthīyaṃ sad ityevābhidhīyate ||
И (ca) пребывание/настойчивость (sthitis: ж. ед. им.) в жертвоприношении (yajñe: м. ед. местн.), в аскезе (tapasi: м. ед. местн.) и (ca) в дарении (dāne: м. ед. местн.) — «истинное/хорошее» (sat: с. ед. им.) — так (iti) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). И (ca), именно (eva), деятельность (karma: с. ед. им.), предназначенная тому (tad-arthīyam: с. ед. им., ТП), «истинное/хорошее» (sat: с. ед. им.) — так (iti), именно (eva), зовется/обозначается (abhidhīyate: 3 ед. пас. abhi √dhā). Прилежность в жертвоприношениях, аскезе и раздаче даров тоже называется «сат». И деятельность, посвященная Тому, также обозначается [словом] «сат».
27.
Посвященная Тому — ср. с махавакьей («великим изречением») Чхандогья-упанишады (6:8:7): «Ты То еси». Другой вариант перевода: «И деятельность, посвященную [всему] этому, также называют “Сат”».
28
17.28 aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat | asad ityucyate pārtha na ca tat pretya no iha ||
Которое (yat: с. ед. им.) с неверием (aśraddhayā: ж. ед. тв.) сделанное (kṛtam <ппп. √ka>: с. ед. им.) — принесенное в жертву (hutam <ппп. √hu>: с. ед. им.), отданное (dattam: с. ед. им.) и (ca) аскеза (tapas: с. ед. им.) проаскетированная (taptam <ппп. √tap>: с. ед. им.) — «неистинное» (asat: с. ед. им.) — так (iti) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), и (ca) то (tat: с. ед. им.) [не истина] ни (na) уйдя / после смерти (pretya: дп. pra √i), и ни (no ) здесь (iha). Жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, называются «асат». Партха, они [не приносят истинной пользы] ни здесь, ни после смерти.
28.
Порой переводчики воспринимают no iha как nas («нам») + iha, вероятно считая, что na + u дает no, а no + iha — na iha, однако здесь сохраняется о (это исключение из правила).
29
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde śraddhā-traya-vibhāga-yogo nāma saptadaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.). Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) семнадцатый (saptadaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога различения трех видов веры» (śraddhā-traya-vibhāga-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается семнадцатая глава, именуемая «Йога различения трех видов веры».
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Отречения (saṃnyāsasya: м. ед. род.), о Сильнорукий (mahā-bāho: м. ед. зв., БВ), истину/«таковость» (tattvam: с. ед. вин.) желаю (icchāmi: 1 ед. акт. наст. √iṣ) ведать (veditum: инф. √vid) и (ca) отрешения (tyāgasya: м. ед. род.), о Хришикеша (hṛṣīkeśa: м. ед. зв.), отдельно (pṛthak: нар.), о Кешинишудана (keśi-niṣūdana: м. ед. зв., ТП). Арджуна сказал: — Хришикеша, желаю, о Сильнорукий, постичь суть санньясы (отречения от мира) и, отдельно, — [сущность] отрешения, о Кешинишудана.
1.
«Кружка [для сбора подаяния], [отдых] на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья, равное отношение ко всем существам — вот признаки нищенствующего [санньясина]» (Махабхарата 12:245:7). Об отречении от мира (санньясе) см. также примеч. к 5:1. Слова icchāmi veditum Арджуна уже произносил в 13:0. Keśi-niṣūdana («убивший [демона] Кешина») — Кришна.
Благой Господь (śrī-bhagavān: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — От желанных (kāmyānām: с. мн. род.) действий (karmaṇām: с. мн. род.) отказ (nyāsam: м. ед. вин.) как отречение [от мира] (saṃnyāsam: м. ед. вин.) мудрые (kavayas: м. мн. им.) знают/рассматривают (vidus: 3 мн. акт. перф. со значением наст. √vid). Отрешение от плода всех действий (sarva-karma-phala-tyāgam: м. ед. вин., ТП) назвали/называют (prāhus: 3 мн. акт. перф. pra √ah) отрешением (tyāgam: м. ед. вин.) «ясно видящие» (vicakṣaṇās: м. мн. им.). Благой Господь сказал: — Отказ от действий, основанных на желании, мудрые рассматривают как санньясу, а отрешенность от плодов всех действий мудрецы называют отрешением.
«То, от чего следует отрешиться (tyājyam <ппб. √tyaj>: с. ед. им.) как от порока (doṣa-vat: нар.)» — так (iti) одни (eke: м. мн. им.) мудрецы/мыслители (manīṣiṇas: м. мн. им.) деятельность (karma: с. ед. вин.) назвали/называют (prāhus: 3 мн. акт. перф. pra √ah), и (ca) — «Деятельность, [сопряженная с] жертвоприношениями, раздачей даров и аскезой (yajña-dāna-tapaḥkarma: с. ед. им., ТП) — не (na) то, от чего следует отрешиться (tyājyam: <ппб. √tyaj>: с. ед. им.)» — так [провозгласили] (iti) другие (apare: м. мн. им.). «Деятельность порочна и ее следует отвергнуть», — заявляют одни мыслители, а другие [утверждают], что аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать.
3.
«“Нужно совершать жертвы”, — говорят некоторые певцы [гимнов]; “Нужно творить дары”, — другие. Иные прославляют аскезу, другие же люди — изученье Писаний» (Махабхарата 14:49:12). «Жертвоприношениями смиряется грех, изучением Писаний достигают высшего покоя; щедростью — наслаждений, как говорят, а аскезой — неба» (Махабхарата 12:191:2). Деятельность порочна и от нее следует отказаться — «Свойством знания и распознаванья [постигают], что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть» (Махабхарата 12:201:18.). В 3:5 и 3:8 выдвинуты веские контраргументы. См. также 6:3 и 3:4.
4
18.4 niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama | tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ saṃprakīrtitaḥ ||
Решение (niścayam: м. ед. вин.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru) Мое (me: 1 ед. род.) здесь (tatra: нар.) об отрешенности (tyāge: м. ед. местн.), о налучший из потомков Бхараты (bharata-sattama: м. ед. зв., ТП). Ведь (hi) отрешенность (tyāgas: м. ед. им.), о «тигр среди людей»/лучший из людей (puruṣa-vyāghra: м. ед. зв., ТП), трехвидной (tri-vidhas: м. ед. им., БВ) провозглашенная (saṃprakīrtitas <ппп. sam pra kīrtaya (ден. от kīrti)>: м. ед. им.). Теперь услышь, лучший из потомков Бхараты, Мое решение об отрешении. О достойнейший из людей, говорится о трех видах отрешения.
5
18.5 yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṃ kāryam eva tat | yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ||
Деятельность, [сопряженная с] жертвоприношениями, раздачей даров и аскезой (yajña-dāna-tapaḥ-karma: с. ед. им., ТП) — не (na) то, от чего следует отрешиться (tyājyam: <ппб. √tyaj>: с. ед. им.), то, что должно быть сделано (kāryam <ппб. √ka>: с. ед. им.), именно (eva) то (tat: с. ед. им.). Жертвоприношение (yajñas: м. ед. им.), раздача даров (dānam: с. ед. им.) и (ca) аскеза (tapas: с. ед. им.), именно (eva), — очистители (pāvanāni: с. мн. им.) мудрецов/мыслителей (manīṣiṇām: м. мн. род.). Не следует пренебрегать [такой] деятельностью, [как] ас кеза, жертвоприношения и раздача даров; их следует совершать. Для мудрых аскеза, жертвоприношения и раздача даров — очистители.
5.
«Деяниями, жертвами, дарениями спасают обычно себя люди, которые согрешили, о Юдхиштхира!» (Махабхарата 14:3:4). Не следует пренебрегать — ср. 18:48. Аскеза — «Вездесущ тапас, он предписан даже ото [всего] отрешенному» (Махабхарата 12:297:14). «Тапас — корень садханы» (Махабхарата 14:51:17). «Какой бы грех ни совершили люди мыслями, словами и делами, люди, богатые аскетическими подвигами, быстро сжигают все именно аскетизмом» (Законы Ману 11:242). Жертвоприношения — «Веды приносят пользу в том случае, когда [изучение их] сопровождается поддержанием священного огня и возлиянием ему» (Махабхарата 2:5:101). Раздача даров — «В век крита объявили главным аскетизм, а в трета — знание, в двапара же — жертвоприношение, в век кали — одну щедрость» (Законы Ману 1:86). Очистители — ср. 5:11.
6
18.6 etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca | kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam ||
Но (tu) эти (etāni: с. мн. им.) тоже/даже (api) действия (karmāṇi: с. мн. им.) — привязанность (saṅgam: с. ед. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) и (ca) плоды (phalāni: с. мн. вин.); как те, что должны быть сделаны (kartavyāni <ппб. √ka>: с. мн. им.), — так [формулируется] (iti) Мое (me: 1 ед. род.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), определенное (niścitam: с. ед. им.) мнение (matam: с. ед. им.) высочайшее (uttamam: с. ед. им.). Но даже эти действия [надо совершать], отбросив привязанности и [желание вкусить] плоды [деятельности]; [совершать] как то, что дόлжно совершать. Таково, Партха, Мое определенное высочайшее суждение.
6.
Отбросив привязанности и [желание вкусить] плоды… как то, что должно совершать — ср. 18:9.
Но (tu) от предписанной (niyatasya: с. ед. род.) деятельности (karmaṇas: с. ед. род.) отречение (saṃnyāsas: м. ед. им.) не (na) подходит/имеется (upapadyate: 3 ед. А наст. upa √pad). [Предпринятое] из-за заблуждения (mohāt: м. ед. отл.) от нее (tasya: с. ед. род.) отрешение (parityāgas: м. ед. им.) омраченным (tāmasas: м. ед. им.) провозглашенное (parikīrtitas <ппп. pari kīrtaya (ден. от kīrti)>: м. ед. им.). Но не имеется [указаний на] отречение от предписанной деятельности. Ошибочное отрешение от нее называют тамасичным.
«Страдание» (duḥkham: с. ед. им.), — [кто, подумав] так (iti), именно (eva), которую (yat: с. ед. вин.) деятельность (karma: с. ед. вин.) от страха перед телесными трудностями/неудобствами (kāya-kleśa-bhayāt: с. ед. отл., ТП) оставит (tyajet: 3 ед. акт. опт. √tyaj), тот (sa: м. ед. им.), делая (kṛtvā: дп. √kar) возбужденную (rājasam: м. ед. вин.) отрешенность (tyāgam: м. ед. вин.), не (na), именно (eva), получит (labhet: 3 ед. опт. акт. √labh) плода отрешенности (tyāga-phalam: с. ед. вин., ТП). «Это страдание», — [кто, подумав] так, уклонится от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, тот, совершив раджасичное отрешение, не обретет плода отрешенности.
«То, что должно быть сделано (kāryam <ппб. √ka>: с. ед. им.)» — так (iti) именно (eva) которая (yat: с. ед. им.) деятельность (karma: с. ед. им.) предписанная (niyatam <ппп. ni √yam>: с. ед. им.) делается (kriyate: 3 ед. пас. наст. √kar), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), привязанность (saṅgam: с. ед. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) и (ca), именно (eva), плод (phalam: с. ед. вин.), — та (sa: м. ед. им.) отрешенность (tyāgas: м. ед. им.) благостной (sāttvikas: м. ед. им.) считающаяся (matas <ппп. √man>: м. ед. им.). Арджуна, если предписанная деятельность совершается [человеком, который], отбросив привязанности и [желание вкусить] плод [дел], [думает]: «Это то, что дόлжно совершать», то такое отрешение считается саттвичным.
9.
Предписанная деятельность… отбросив привязанности — ср. 3:8–9 и 5:12.
Не (na) ненавидит (dveṣṭi: 3 ед. акт. наст. √dviṣ) неблагоприятную (akuśalam: с. ед. вин.) деятельность (karma: с. ед. вин.), к благоприятной (kuśale: с. ед. местн.) не (na) привязывается (anuṣajjate: 3 ед. А наст. anu √sañj) отрешенный (tyāgī: м. ед. им.), в благость введенный (sattva-samāviṣṭas <ппп. sam ā √viś>: м. ед. им., ТП) разумный/проницательный (medhāvī: м. ед. им.), тот, у которого отсечены сомнения (chinna-saṃśayas: м. ед. им., БВ). Не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным пребывающий в саттве отрешенный мудрец, отсекший сомнения.
10.
Ср. 3:34. Отсекший сомнения — см. также 4:41 и 6:39.
11
18.11 na hi deha-bhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ | yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||
Ведь (hi) несущиму тело (deha-bhṛtā: м. ед. тв., ТП) не (na) возможно (śakyam: с. ед. вин., нар.) отвергнуть (tyaktum: дп. √tyaj) действия (karmāṇi: с. мн. вин.) без остатка (aśeṣatas: нар.). Но (tu) который (yas: м. ед. им.) отрешившийся от плода деятельности (karma-phala-tyāgī: м. ед. им., ТП), тот (sa: м. ед. им.) «отрешенный (tyāgī: м. ед. им.)» — так (iti) зовется/обозначается (abhidhīyate: 3 ед. пас. abhi √dhā). Воистину, воплощенному невозможно полностью отказаться от действий. Но того, кто отрешился от плодов деятельности, называют отрешенным.
11.
Ср. 3:5, 3:8.
12
18.12 aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca tri-vidhaṃ karmaṇaḥ phalam | bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||
Нежеланный (aniṣṭam: с. ед. им.), желанный (iṣṭam <ппп. √iṣ>: с. ед. им.) и (ca) смешанный (miśram: с. ед. им.) — трехвидный (tri-vidham: с. ед. им., БВ) деятельности (karmaṇas: с. ед. род.) плод (phalam: с. ед. им.) бывает (bhavati: 3 ед. акт. наст. √bhū) у неотрешенных (atyāginām: м. мн. род.) уйдя / после смерти (pretya: дп. pra √i), но (tu) нет (na) у отрекшихся [от мира] (saṃnyāsinām: м. мн. род.) когда-либо (kvacit). Неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для [истинных] санньясинов его нет.
12.
«Свои [ранее] совершенные дела, родясь, существо встречает. Чего бы то ни было, приятного или неприятного, незаслуженно никто не получает… Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство — человек все это получает согласно своим совершённым делам — дурным или хорошим» (Махабхарата 12:300: 31, 49). «Если человек, совершив злое, [затем] благому последует добровольно и сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно» (Махабхарата 12:293:11–12).
Пять (pañca: вин.) этих (etāni: с. мн. вин.), о Махабаху (mahābāho: м. ед. зв., БВ), причин (kāraṇāni: с. мн. вин.) для завершения/успеха (siddhaye: ж. ед. дат.) всех действий (sarva-karmaṇām: с. мн. род., КД) узнай (nibodha: 2 ед. акт. пов. ni √budh) от Меня (me: 1 ед. род.), в санкхье (sāṃkhye: м. ед. местн.) окончательной/учении (kṛtānte : м. ед. местн., БВ) названных (proktam <ппп. pra √vac>: с. мн. вин.): Махабаху, узнай от Меня, как учение санкхьи говорит о пяти причинах успешного завершения всякого действия:
14
18.14 adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthag-vidham | vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||
местопребывание (adhiṣṭhānam: с. ед. им.), также (tathā) «деятель» (kartā: м. ед. им.), и (ca) инструментарий (karaṇam: с. ед. им.) многообразный (pṛthag-vidham: с. ед. им., БВ), и (ca) разнообразные (vividhās: ж. мн. им.) движения/усилия (ceṣṭās: ж. мн. им.) отдельно (pṛthak: нар.), и (ca) божественное/судьба (daivam: с. ед. им.), именно (eva), здесь (atra: нар.) пятое (pañcamam: с. ед. им.). место, исполнитель действия, разного вида орудия, разнообразные усилия и, пятое, божественное [провидение].
14.
От имени философов санкхьи (возможно, представленных на раннем этапе ее развития — в дошедших до нас классических текстах такой список отсутствует) предлагается классификация элементов-условий любого действия: место действия, агент, инструментарий, усилия и судьба. Возможно, ceṣṭās следует рассматривать как «[внутренние] усилия, побуждения» (см. 18:18). Под «местом» комментаторы часто понимают тело, а под «орудиями» — чувства и антахкарану (см. примеч. к 7:4). Что касается провидения, то в Махабхарате довольно часто встречаются фаталистические высказывания, например (в 15:16:2): «Это судьба, которую нельзя отвратить: человеческими усилиями судьбу обойти невозможно». И все же «всякое дело в исполнении зависит от судьбы и человека; но из них судьба непостижима: совершение зависит от человека» (Законы Ману 7:205). В Мокшадхарме Бхишма еще категоричнее заявляет Юдхиштхире: «Как серебром или золотом сосуд покрывают, так покрывается существо силою дел, совершенных прежде… Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело. Я не вижу судьбы, сынок, “судьба”— нет такой направляющей силы» (Махабхарата 12:292:10–12). Вот еще один (теистический) взгляд эту проблему: «Для действующих Самосущий — судьба и карма, величайшая опора, разнообразные следствия разнообразных поступков; пятое здесь провиденье (дайва); сумма пяти причин и выводы [из доказательств] — [кто этого] сущность желает познать из причин, ко всему обращенных, [пусть знает]: сущность есть [только] одна — Владыка Нараяна, великий йог Хари» (Махабхарата 12:349:90–92).
Телом, речью, умом (śarīra-vāṅ-manobhis <śarīra vāc manas>: с. мн. тв., ДВ) которую (yat: с. ед. вин.) деятельность (karma: с. ед. вин.) предпринимает (prārabhate: 3 ед. А настн. pra ā √rabh) человек (naras: м. ед. им.), или (vā) правильную (nyāyyam: с. ед. вин.), или (vā) перевернутую/плохую (viparītam <ппп. vi pari √i>: с. ед. вин.), пятеро (pañca: им.) этих (ete: м. мн. им.) — причины (hetavas: м. мн. им.) того (tasya: с. ед. род.). Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять — причина того [действия].
16
18.16 tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ | paśyatyakṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ ||
Но (tu) который (yas: м. ед. им.) здесь (tatra: нар.) так (evam: нар.) в бытии/реальности (sati <пр. акт. √as>: с. ед. местн.) «деятелем» (kartāram: м. ед. вин.) себя/атман (ātmānam: м. ед. вин.) исключительно (kevalam: м. ед. вин., нар.) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś) из-за недоделанного понимания (akṛta-buddhi-tvāt: с. ед. отл.), тот (sa: м. ед. им.) не (na) видит (paśyati: 3 ед. акт. наст. √darś/paś), злоумышленник/глупец (durmatis: м. ед. им.). Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].
16.
В 13:29 сказано, что «все действия совершаются лишь материальной природой, а атман пребывает в недеянии». Ср. 13:31 и 5:11.
17
18.17 yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate | hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate ||
У которого (yasya: м. ед. род.) не (na) себялюбивое/эгоистичное (ahaṃ-kṛtas: м. ед. им., БВ) бытие/состояние (bhāvas: м. ед. им.), интеллект (buddhis: ж. ед. им.) которого (yasya: м. ед. род.) не (na) грязнится (lipyate: 3 ед. пас. наст. √lip), тот (sa: м. ед. им.), уничтожая (hatvā: дп. √han) даже (api) эти (imān: м. мн. вин.) миры / совокупности людей (lokān: м. мн. вин.), не (na) убивает (hanti: 3 ед. акт. наст √han), не (na) связывается (nibadhyate: 3 ед. пас. наст. ni √bandh). Тот пребывающий в неэгоистичном состоянии [человек], чей интеллект незапятнан, даже убивая этих людей, [никого] не убивает и не связывается [кармой].
17.
«Если предустановлено, что дух не может погибнуть, о потомок Бхараты, тогда [человек], рассекая тела живых существ, не изменяет принципу ахимсы» (Махабхарата 14:13:5). Ср. 2:21, 4:14, 4:20–22, 4:41, 5:8, 5:10. 13:31–32. Слово ahaṃ-kṛta и внешне, и по смыслу близко к ahaṃ-kāra («эго»). Незапятнан — в третьей книге Махабхараты (3:41:19) Яма, предрекая смерть Бхишмы, Карны и других воинов от руки Арджуны, называет того безгрешным.
Знание (jñānam: с. ед. им.), то, что следует узнать (jñeyam <ппб. √jñā>: с. ед. им.), познающий (parijñātā: м. ед. им.) — трехвидное (tri-vidhā: ж. ед. им., БВ) побуждение к действию (karma-codanā: ж. ед. им., ТП). Орудие (karaṇam: с. ед. им.), действие (karma: с. ед. им.), «деятель» (kartā: м. ед. им.) — так [выглядит] (iti) трехвидное (tri-vidhas: м. ед. им., БВ) краткое изложение / собрание деятельности (karma-saṃgrahas: м. ед. им., ТП). Знание, объект познания и познающий [представляют собой] тройственное побуждение к действию. Орудие, действие и исполнитель действия — так в общем описывается трехсоставная деятельность.
18.
Орудие, действие и исполнитель действия — здесь прослеживается отдаленная параллель с изложенным в «Восьмикнижии» Панини учением о караках, то есть с систематизацией значения падежей: именительный (в активной конструкции) — картар («деятель»), винительный (тоже в акт.) — карман («действие, цель, объект»), творительный — karaṇa («средство») и т. д. Со слов karaṇam karma kartā начинается и одна из шлок Анугиты (Махабхарата 14:25:3).
19
18.19 jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ | procyate guṇa-saṃkhyāne yathāvac chṛṇu tānyapi ||
Знание (jñānam: с. ед. им.), деятельность (karma: с. ед. им.) и (ca) «деятель» (kartā: м. ед. им.) трижды (tri-dhā: нар.), именно (eva), из-за отличия гун (guṇa-bhedatas: м. ед. отл., ТП) оглашается (procyate: 3 ед. пас. наст. pra √vac) в перечислении гун (guṇa-saṃkhyāne: с. ед. местн., ТП). Надлежащим образом (yathāvat: нар.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru) о тех (tāni: с. мн. вин.) тоже (api). При перечислении гун знание, деятельность и исполнитель деятельности называются трижды — ввиду различия гун. Надлежащим образом услышь и о них.
19.
«Из трех свойств (гун) состоит все, что есть в мире» (Махабхарата 14:39:21). Не исключено, что guṇa-saṃkhyāna — название не сохранившегося трактата. Слово saṃkhyāna похоже на термин sāṃkhya, но не тождественно ему.
Во всех существах (sarva-bhūteṣu: с. мн. местн., КД) которым (yena: с. ед. тв.) одно (ekam: м. ед. вин.) бытие (bhāvam: м. ед. вин.) нетленное/вечное (avyayam: м. ед. вин.) [человек] видит (īkṣate: 3 ед. А наст. √īkṣ), не разделенное (avibhaktam <ппп. a vi √bhaj>: м. ед. вин.) в разделенном (vibhakteṣu <ппп. vi √bhaj>: м./с. ед. местн.), то (tat: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), благостное (sāttvikam: с. ед. им.). Знай, что то знание, посредством которого [человек] видит во всех существах единое вечное Бытие, неразделенное в разделенном, — саттвично.
20.
«Как виден в воде отраженный блеск солнца, так [единое] Существо, отраженное в существах, видит [йог]» (Махабхарата 12:253:3). Последователи адвайта-веданты Шанкары интерпретируют подобные утверждения как указание на существование лишь одного Пуруши. В то же время «в мире много пуруш различают санкхья и йога, не надлежит говорить об одном Пуруше» (Махабхарата 12:352:2). «Ввиду распределения рождений, смертей и “инструментария”, неодновременности в действиях и различности в техгунном устанавливается множественность (бахутва) пуруш» (Санкхья-карика 18). Неразделенное в разделенном — ср. 5:18, 13:16, 13:27, 13:30.
21
18.21 pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān | vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam ||
Но (tu) знание (jñānam: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) разделенностью (pṛthaktvena: с. ед. тв.) различные бытия/мнения/нравы/сущности (nānā-bhāvān: м. мн. вин., КД) те, у которых отдельные образы (pṛthag-vidhān: м. мн. вин., БВ), видит (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) во всех (sarveṣu: с. мн. местн.) существах (bhūteṣu: с. мн. местн.), то (tat: с. ед. им.) знание (jñānam: с. ед. им.), знай (viddhi: 2 ед. акт. пов. √vid), раджасичное (rājasam: с. ед. им.). Но знай, что знание, которое из-за разделенности видит во всех существах многообразные отдельные сущности, — то знание раджасично.
21.
«Сказано о грехе в Шрути: “Смерть за смертью наступает для об манутого майей, который видит здесь множественность”» (Шанкара. Апарокша-анубхути 48).
22
18.22 yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam | atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam ||
Но (tu) которое (yat: с. ед. им.) как полное/всё (kṛtsna-vat: нар.) к одному (ekasmin: с. ед. местн.) тому, что должно быть сделано, / делу (kārye <ппб. √ka>: с. ед. местн.) привязанное (saktam <ппп. √sañj>: с. ед. им.) беспричинно (ahaitukam: с. ед. вин., нар.), как не ради истины (atattvārtha-vat: нар.) и (ca) скудное (alpam: с. ед. им.) — то (tat: с. ед. им.) омраченным (tāmasam: с. ед. им.) названное/обозначенное (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). А скудное [знание], которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание истины — словно [оно] [уже] всеохватывающее, называется тамасичным.
22.
Направлено на отыскание истины — ср. с приведенной в примеч. к 7:16 цитатой из «Веданта-сутр» (1:1:1).
Деяние (karma: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) предписанное (niyatam <ппп. ni √yam>: с. ед. им.), то, которое покинули привязанности (saṅga-rahitam <ппп. vi √rah>: с. ед. им., БВ), без влечения и отвращения (a-rāga-dveṣa-tas: нар.) сделанное (kṛtam <ппп. √ka>: с. ед. им.) не стремящимся к плоду (a-phala-prepsunā : м. ед. тв., ТП) — то (tat: с. ед. им.) благостным (sāttvikam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Предписанное деяние, совершённое без привязанности, без влечения и отвращения тем, кто не стремится к [вкушению] плода [этого деяния], называется саттвичным.
23.
Без привязанности — ср. 18:9. Без влечения и отвращения — 2:57, 2:64, 3:34, 5:3, 12:17, 14:22, 18:10, 18:51.
24
18.24 yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ | kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam ||
Но (tu) деятельность (karma: с. ед. им.), которая (yat: с. ед. им.) стремящимся к [осуществлению] желания (kāmepsunā : м. ед. тв., ТП) или (vā), опять (punar: нар.), «с эго»/эгоистичным (sāhaṃkāreṇa : м. ед. тв.) делается (kriyate: 3 ед. пас. наст. √kar), та, у которой много усилий/хлопот (bahulāyāsam : с. ед. им., БВ), — та (tat: с. ед. им.) раджасичной (rājasam: с. ед. им.) названная/обозначенная (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). Но та сопряженная со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется [человеком] эгоистичным или опять-таки стремящимся [исполнить свои] желания, считается раджасичной.
24.
Ср.: «“Страстными” [людьми] совершаются дела, связанные с беззаконием, направленные на такие же цели и [связанные] с чрезмерным вожделением» (Махабхарата 12:212:32). О стремящихся исполнить свои желания см. 2:43, 2:70, 9:21, 16:11–12, 16:16, 17:5.
25
18.25 anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam | mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate ||
Деятельность (karma: с. ед. им.), которая (yat: с. ед. им.) из-за заблуждения (mohāt: м. ед. отл.) предпринимается (ārabhyate: 3 ед. пас. наст. ā √rabh), не рассматривая (anapekṣya: дп. an apa √ikṣ) следствие/причину (anubandham: м. ед. вин.), гибель/потерю (kṣayam: м. ед. вин.) и (ca) вред (hiṃsām: ж. ед. вин.), человеческую силу (pauruṣam: с. ед. вин.), — та (tat: с. ед. им.) омраченной (tāmasam: с. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Деятельность, совершаемая из заблуждения, без учета возможностей и последствий — [в том числе таких, как] потери и насилие, — называется тамасичной.
25.
«Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом; рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости [такие люди]» (Махабхарата 12:212:33–34).
Освобожденный от связей (mukta-saṅgas : м. ед. им., БВ), приверженец неэгоистичности (an-ahaṃ-vādī: м. ед. им., ТП), снабженный/одаренный стойкостью и усердием (dhṛtyutsāha-samanvitas : м. ед. им., ТП), в успехе и неудаче (siddhyasiddhyos : ж. дв. местн., ДВ) неизменный (nirvikāras: м. ед. им.) «деятель» (kartā: м. ед. им.) благостным (sāttvikas: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия называется саттвичным.
26.
Свободный от привязанностей — ср. 3:9. Неизменный в успехе и неудаче — ср. 2:48, 4:22.
Страстный (rāgī: м. ед. им.), стремящийся к плоду деятельности (karma-phala-prepsus : м. ед. им., ТП), жадный (lubdhas: м. ед. им.), тот, в чьей природе — насилие (hiṃsātmakas : м. ед. им., БВ), нечистый (aśucis: м. ед. им.), следующий за радостями и горестями (harṣa-śokānvitas <śoka; ānvita: ппп. anu √i>: м. ед. им., ТП) «деятель» (kartā: м. ед. им.) раджасичным (rājasas: м. ед. им) провозглашенный (parikīrtitas <ппп. pari kīrtaya (ден. от kīrti)>: м. ед. им.). Страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий [вкусить] плод деятельности, именуется раджасичным.
Несосредоточенный (ayuktas <ппп. a √yuj>: м. ед. им.), вульгарный (prākṛtas: м. ед. им.), остолбеневший (stabdhas <ппп. √stambh>: м. ед. им.), коварный (śaṭhas: м. ед. им.), непорядочный (naikṛtikas: м. ед. им.), инертный (alasas: м. ед. им.), подавленный/мрачный (viṣādī: м. ед. им.) и (ca) «тянущий длинную нить» (dīrgha-sūtrī: м. ед. им., КД) «деятель» (kartā: м. ед. им.) омраченным (tāmasas: м. ед. им.) называется (ucyate: 3 ед. пас. наст. √vac). Несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия называется тамасичным.
28.
В некоторых изданиях вместо naikṛtika напечатано naiṣkṛtika. 18:29. В 11:24, 13:6, 16:3, 18:26 и 18:43 dhṛti переведено как «стойкость». 18:30. Деятельность и воздержание от деяний — ср. 16:7. Пример полезности такого чувства, как страх (бхайа), приведен в 3:35; об избавлении от него см. 2:40.
Трехвидное (tri-vidham: м. ед. вин., БВ) различие (bhedam: м. ед. вин.) по гунам (guṇatas: нар.) интеллекта (buddhes: ж. ед. род.) и (ca), именно (eva), стойкости/упорства (dhṛtes: ж. ед. род.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru), проговариваемое (procyamānam <пр. пас. pra √vac>: м. ед. вин.) без остатка (aśeṣeṇa: с. ед. тв., нар.), по отдельности (pṛthaktvena: с. ед. тв., нар.), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.). Дхананджая, услышь исчерпывающее раздельное описание тройной, в соответствии с гунами, классификации интеллекта и упорства.
30
18.30 pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye | bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||
Интеллект (buddhis: ж. ед. им.), который (yā: ж. ед. им.) знает (vetti: 3 ед. акт. наст. √vid) и (ca) деятельность (pravṛttim: м. ед. вин.), и (ca) бездеятельность (nivṛttim: ж. ед. вин.), то, что должно быть сделано, и то, что не должно быть сделано (kāryākārye : с. дв. вин., ДВ), страх и бесстрашие (bhayābhaye : с. дв. вин., ДВ), узы (bandham: м. ед. вин.) и (ca) освобождение (mokṣam: м. ед. вин.), тот [интеллект] (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), благостный (sāttvikī: ж. ед. им.). Партха, тот интеллект, который знает деятельность и воздержание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощенность и освобождение, саттвичен.
31
18.31 yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca | ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||
Которым (yayā: ж. ед. тв.) закон (dharmam: м. ед. вин.) и (ca) беззаконие (adharmam: м. ед. вин.), и (ca) то, что должно быть сделано (kāryam <ппб. √ka>: c. ед. вин. ), и (ca), именно (eva), то, что не должно быть сделано (akāryam: c. ед. вин.), ненадлежащим образом (ayathāvat: нар.) познаёт (jānāti: 3 ед. акт. наст. √jñā) — интеллект (buddhis: ж. ед. им.) тот (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), раджасичен (rājasī: ж. ед. им.). Партха, тот интеллект, которым [человек] неверно познаёт, что есть дхарма и что — адхарма, что подлежит и что не подлежит выполнению, раджасичен.
Беззаконие (adharmam: м. ед. вин.) — законом (dharmam: м. ед. вин.), так (iti) который (yā: ж. ед. им.) представляет/думает (manyate: 3 ед. А наст. √man) окруженный/сокрытый мраком (tamasāvṛtā : ж. ед. им.), и (ca) все цели/вещи (sarvārthān : м. мн. вин., КД) перевернутыми/плохими (viparītān <ппп. vi pari √i>: м. мн. вин.), интеллект (buddhis: ж. ед. им.) тот (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), омраченный (tāmasī: ж. ед. им.). Партха, тот сокрытый мраком интеллект, который считает адхарму дхармой и [вообще воспринимает] всё наоборот, тамасичен.
Которым (yayā: ж. ед. тв.), непогрешимым/непоколебимым (avyabhicāriṇyā: ж. ед. тв.) упорством (dhṛtyā: ж. ед. тв.), [йог] сдерживает (dhārayate: 3 ед. А наст. кз. √dhar) действия ума, праны и чувств (manaḥ-prāṇendriya-kriyās : ж. мн. вин., ТП) йогой (yogena: м. ед. тв.), — упорство (dhṛtis: ж. ед. им.) то (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), благостное (sāttvikī: ж. ед. им.). Партха, то неуклонное упорство, благодаря которому посредством йоги сдерживается деятельность ума, праны и чувств, — это упорство саттвично.
Но (tu) которым (yayā: ж. ед. тв.), упорством (dhṛtyā: ж. ед. тв.), закона, желания и преуспевания (dharma-kāmārthān : м. мн. вин., ДВ) придерживается (dhārayate: 3 ед. А наст. кз. √dhar) желающий плода (phalā-kāṅkṣī: м. ед. им., ТП), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), привязанностью (prasaṅgena: м. ед. тв.), — упорство (dhṛtis: ж. ед. им.) то (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), раджасичное (rājasī: ж. ед. им.). Но, Арджуна, то упорство, с которым [человек], из-за привязанности желающий [вкусить] плод [деятельности], придерживается дхармы, камы и артхи, — это упорство, о Партха, раджасично.
34.
Дхарма («религия, закон»), кама («любовь») и артха («польза, пре успеяние») — традиционные компоненты триварги, трех целей жизни мирского человека. В «Артха-шастре» (3:7:1) Каутильи сказано о разумном царе: «Пусть он отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом. Ибо одно из трех — закона, пользы и любви, — чрезмерно чтимое, вредит и двум другим». Однако «все это недолговечно и истощает силу всех чувств смертного. Жизнь всех воистину коротка… Человек не может удовлетвориться богатством» (Катха-упанишада 1:1:26–27). Отсюда — четвертая цель жизни: мокша, освобождение души от состояния порабощенности материей.
35
18.35 yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca | na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||
Которым (yayā: ж. ед. тв.) сон (svapnam: м. ед. вин.), страх (bhayam: с. ед. вин.), печаль (śokam: с. ед. вин.), уныние (viṣādam: м. ед. вин.) и (ca) опьянение/сумасшествие (madam: м. ед. вин.), именно (eva), не (na) оставляет [в стороне] (vimuñcati: 3 ед. акт. наст. vi √muc) глупый (dur-medhās: м. ед. им., БВ), упорство (dhṛtis: ж. ед. им.) то (sā: ж. ед. им.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), омраченное (tāmasī: ж. ед. им.). Партха, упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, тамасично.
35.
Durmedhā — сандхи для durmedhās (м. ед. им. от дурмедхас). 18:36. Благодаря практике (abhyāsa) — ср. 6:35, 6:44, 8:8 и 12:9–10. Конца страданий — ср. 2:65. Возможно, этот стих (вместе со следующим) следует разбить на два предложения: «Услышь от Меня о трех видах счастья. [То счастье], в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий, то, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и ума, названо саттвичным».
36
18.36 sukhaṃ tvidānīṃ tri-vidhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha | abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||
Но (tu) о счастье (sukham: с. ед. вин.) теперь (idānīm: нар.) трехвидном (tri-vidham: с. ед. вин., БВ) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru) от Меня (me: 1 ед. род.), о бык среды потомков Бхараты (bharatarṣabha : м. ед. зв., ТП), где (yatra) из-за практики (abhyāsāt: м. ед. отл.) [человек] радуется (ramate: 3 ед. А наст. √ram) и (ca) конца страданий (duḥkhāntam : м. ед. вин., ТП) достигает (nigacchati: 3 ед. акт. наст. ni √gam). А теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах счастья, в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий.
37
18.37 yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam | tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam ||
То (tat: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) вначале (agre: с. ед. местн., нар.) словно (iva) яд (viṣam: с. ед. им.), в расцвете/конце (pariṇāme: м. ед. местн.) — похожее на [нектар] бессмертия (amṛtopamam : с. ед. им., БВ), то (tat: с. ед. им.) счастье (sukham: с. ед. им.) благостным (sāttvikam: с. ед. им.) названные (proktam <ппп. pra √vac>: с. ед. им.), рожденное от чистоты/спокойствия интеллекта и атмана (ātma-buddhiprasāda-jam: с. ед. им., ТП). То, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и интеллекта, названо саттвичным.
37-38.
Ср.: «Мудрые ценят конец, а середину те, кто низкие услады любит и крайность наслаждений, страданий, — по-человечески слишком. Мудрые рады бывали концу, а середине не рады; достигнуть конца называют счастьем, несчастьем — [застрять] посредине» (Махабхарата 5:89:99–100). Сперва подобно нектару — ср. с аллегорией в примеч. к 15:17. Как яд — ср. 5:22.
38
18.38 viṣayendriya-saṃyogād yat tad agre 'mṛtopamam | pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||
То (tat: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.), из-за связи чувств с объектами (viṣayendriya-saṃyogāt : м. ед. отл., ТП), вначале (agre: с. ед. местн., нар.) похожее на [нектар] бессмертия (amṛtopamam : с. ед. им., БВ), в конце (pariṇāme: м. ед. местн.) — словно (iva) яд (viṣam: с. ед. им.), то (tat: с. ед. им.) счастье (sukham: с. ед. им.) раджасичым (rājasam: с. ед. им.) запомненное/подуманное (smṛtam <ппп. √sma>: с. ед. им.). То счастье, которое из-за связи чувств с [их] объектами сперва подобно нектару, а в конце — как яд, является раджасичным.
37-38.
Ср.: «Мудрые ценят конец, а середину те, кто низкие услады любит и крайность наслаждений, страданий, — по-человечески слишком. Мудрые рады бывали концу, а середине не рады; достигнуть конца называют счастьем, несчастьем — [застрять] посредине» (Махабхарата 5:89:99–100). Сперва подобно нектару — ср. с аллегорией в примеч. к 15:17. Как яд — ср. 5:22.
39
18.39 yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ | nidrālasya-pramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam ||
Счастье (sukham: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) и (ca) вначале (agre: с. ед. местн., нар.), и (ca) впоследствии (anubandhe: м. ед. местн., нар.) вводящее в заблуждение (mohanam: с. ед. им.) атман (ātmanas: м. ед. род.), происходящее от сна, лени, безумия (nidrālasyapramādottham : с. ед. им., ТП), то (tat: с. ед. им.) — омраченным (tāmasam: с. ед. им.) названное/обозначенное (udāhṛtam <ппп. ud ā √ha>: с. ед. им.). Возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, считается тамасичным.
39.
Ср. 14:13.
40
18.40 na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ | sattvaṃ prakṛti-jair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ ||
Не (na) есть (asti: 3 ед. акт. наст. √as) или (vā) на земле (pṛthivyām: ж. ед. местн.), или (vā) на небе (divi: м. ед. местн.) среди богов (deveṣu: м. мн. местн.) еще/опять (punar: нар.) то (tat: с. ед. им.) существо (sattva: с. ед. им.), которое (yat: с. ед. им.) будет (syāt: 3 ед. акт. опт. √as) освобожденное (muktam <ппп. √muc>: с. ед. им.) этими (ebhis: м. мн. тв.) тремя (tribhis: м. мн. тв.) гунами (guṇais: м. мн. тв.), рожденными [материальной] природой (prakṛti-jais: м. мн. тв.). Ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от этих гун, рожденных природой.
40.
В 2:45 Кришна призывал Арджуну быть выше трех гун.
Брахманов, кшатриев, вайшьев (brāhmaṇa-kṣatriya-viśām: м. мн. род., ДВ) и (ca) шудр (śūdrāṇām: м. мн. род.), о Парантапа (paraṃtapa: м. ед. зв.), действия (karmāṇi: с. мн. им.) разделенные (pravibhaktāni <ппп. pra vi √bhaj>: с. мн. им.) гунами/качествами (guṇais: м. мн. тв.), теми, у которых происхождение — в «собственной природе» (sva-bhāva-prabhavais: м. мн. тв., БВ). Парантапа, деятельность брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр разделена согласно качествам, происходящим от [их] свабхавы.
41.
В мифологии появление варн обычно связывается с частями тела Высшего Существа: «Его рот стал брахманом, [Его] руки сделались воином-правителем, [то], что бедра Его, — это вайшья, из ног родился шудра» (Ригведа 10:90:12). «Брахманы — рот Пуруши, кшатрии — руки, бедра — вайшьи, а шудры появились из ног Бхагавана» (Бхагаватапурана 2:8:37). «От уст родились брахманы, кшатрии — от рук, от бедер — вайшьи, от стоп — шудры. Вот происхожденье четырех варн. Другие же, не названные, возникли от смешенья варн» (Махабхарата 12:298:6–7). «Для сохранения всей этой Вселенной Он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия» (Законы Ману 1:87). Хотя «из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы» (Законы Ману 1:96), указывается, что «всё и везде нужно уважать, творимое каждым по [своему] уставу; а когда от своего долга отвлекает страсть, [тогда] долг нужно выполнять вопреки страсти» (Махабхарата 12:311:20). В 4:13 Кришна сказал, что четыре варны созданы «согласно особенностям гун и действий»; в данном стихе говорится, что деятельность сословий разделена согласно качествам (гунам). Основываясь на подобных утверждениях, Даянанда Сарасвати (1824–1883), Свами Вивекананда (1869–1902) и последующие неоиндуисты интерпретировали варны как ненаследственные группы людей со схожими способностями и качествами (несмотря на то, что в 18:48 речь идет именно о врожденной деятельности). «Тамас преобладает в шудрах, в кшатриях — раджас, саттва — в брахманах» (Махабхарата 14:39:11). Говорится также, что брахман пребывает преимущественно в саттва-гуне, кшатрий находится в раджасе с примесью саттвы, на вайшью воздействует раджас совместно с тамасом, а шудра прогружен в тамас. Однако «ведущие образ жизни дваждырожденных, кшатриев, вайшьев, шудр… все они [лишь] вследствие непробужденности считают три гуны своими: саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье» (Махабхарата 12:305:26–27). См. также примеч. к 4:13. Viś — то же, что vaiśya. О свабхаве («собственной природе») см. также стихи 42–44, 47, 60 данной главы и 2:7, 3:33, 5:14, 17:2. Svabhāva-prabhavair guṇaiḥ — ср.: guṇān deha-samudbhavān (14:20).
42
18.42 śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca | jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahma-karma svabhāva-jam ||
Умиротворенность (śamas: м. ед. им.), самообладание (damas: м. ед. им.), аскеза (tapas: с. ед. им.), чистота (śaucam: с. ед. им.), терпеливость/снисходительность (kṣāntis: ж. ед. им.) и (ca) честность/прямодушие/искренность (ārjavam: с. ед. им.), именно (eva), знание (jñānam: с. ед. им.), распознание (vijñānam: с. ед. им.), набожность (āstikyam: с. ед. им.) — деятельность/обязанность брахмана (brahma-karma: с. ед. им., ТП), рожденная «собственной природой» (svabhāva-jam: с. ед. им.). Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность — обязанность брахмана, рожденная [его] свабхавой.
42.
«Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздача и получение [даров] — шесть занятий брахмана. Но из этих шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» (Законы Ману 10:75–76, аналогично 1:88; такой же смысл в 45:22–23 Анугиты). «Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность, подвижничество, самоотрешенность, стыдливость, терпение, отсутствие зависти, принесение жертв, раздача милостыни, изучение Писаний — вот двенадцать обетов брахманов» (Махабхарата 5:42:19). «Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания — особые обязанности певцов (то есть брахманов)» (Махабхарата 12:298:20). «Кто обрядами рожденья и прочими [таинствами] освящен, очищен, предан изучению Вед, в шести [повседневных] делах утвердился, кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками [пищи, поднесенной Божеству], питаясь, кем учитель доволен, кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовется брахманом. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность, подвижность кто проявляет, тот брахман — таково преданье» (Махабхарата 12:189:2–4). (Очевидно, под «подвижностью» Б. Л. Смирнов имел тут в виду не непоседливость, а подвижничество.) Чистота — см. примеч. к 13:7. Jñāna и vijñāna — см. примеч. к 3:41. Об аскезе см. 17:14–16.
Героизм (śauryam: с. ед. им.), величие/энергия/доблесть (tejas: с. ед. им.), упорство/решимость/мужество (dhṛtis: ж. ед. им.) и также (cāpi ) ловкость (dākṣyam: с. ед. им.), в бою (yuddhe: с. ед. местн.) не-бегство (apalāyanam: с. ед. им.), раздача даров (dānam: с. ед. им.) и (ca) природа владыки (īśvara-bhāvas: м. ед. им., ТП) — деятельность/обязанность кшатриев (kṣatra-karma: с. ед. им., ТП), рожденная «собственной природой» (svabhāva-jam: с. ед. им.). Героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не отступать с [поля] боя, раздача даров и владычность — обязанность кшатрия, рожденная [его] свабхавой.
43.
«Закон для кшатрия — учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ» (Артхашастра 1:3/раздел 1). «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатриев» (Законы Ману 1:89). «Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен, кто радуется раздаче и получению даров, тот кшатрий» (Махабхарата 12:189:5). «Украшение кшатрия — защита [народа]» (Махабхарата 12:298:20). «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье — принятие [даров]. Они не существуют также и для вайшьев — таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн]. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы, вайшьи — торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма — дарение, учение, жертвоприношение» (Законы Ману 10:77–79). В ряде изданий напечатано не кшатра, а kṣātra.
Пахота, защита коров, торговля (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam: с. ед. им., ДВ) — деятельность/обязанность вайшьи (vaiśya-karma: с. ед. им, ТП), рожденная «собственной природой» (svabhāva-jam: с. ед. им.). Та, у которой природа служения (paricaryātmakam : с. ед. им., БВ), — деятельность/обязанность (karma: с. ед. им.) шудры (śūdrasya: м. ед. род.) тоже (api), рожденная «собственной природой» (svabhāva-jam: с. ед. им.). Земледелие, скотоводство, торговля — обязанность вайшьи, рожденная [его] свабхавой. Обязанность шудры, рожденная [его] свабхавой, состоит в служении другим.
44.
«Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля; обслуживание дваждырожденных — занятие шудр» (Махабхарата 12:298:20). «Пастьба скота и также раздача [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговля, ростовщичество и земледелие — для вайшьи» (Законы Ману 1:90). «Закон для вайшьи — учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля» (Артхашастра 1:3/ раздел 1). «Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый, причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья» (Махабхарата 12:189:6). Во многих изданиях вместо го стоит гау. «Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый, покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой» (Махабхарата 12:189:7). «Только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением… Шудра, не могущий исполнять услужение дваждырожденному [и вследствие этого находящийся в положении того], которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников» (Законы Ману 1:91, 10:99). «Закон для шудры — послушание и ведение хозяйства в повиновении у дваждырожденных, ремесло и актерство» (Артхашастра 1:3/раздел 1).
45
18.45 sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ | sva-karma-nirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu ||
Именно в своей (sve sve: с. ед. местн.) деятельности (karmaṇi: с. ед. местн.) обрадованный (abhiratas <ппп. abhi √ram>: м. ед. им.), совершенство (saṃsiddhim: ж. ед. вин.) обретает (labhate: 3 ед. А наст. √labh) человек (naras: м. ед. им.). Как (yathā: нар.) довольный своей деятельностью/обязанностью (sva-karma-niratas <ппп. ni √ram>: м. ед. им., ТП) совершенство (siddhim: ж. ед. вин.) находит (vindati: 3 ед. акт. наст. √vid), то (tat: с. ед. вин.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru). Человек, довольный своей работой, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своими обязанностями приходит к совершенству.
45.
«Певец [гимнов Вед] украшается самообузданьем, кшатрий — победой, вайшья — богатством; постоянной расторопностью — шудра» (Махабхарата 12:295:21). Однако под совершенством здесь понимается не профессиональное мастерство, а способность выйти из круговорота сансары. О saṃsiddhi см. также 3:20, 6:37, 8:15.
От которого (yatas: м. ед. отл.) деятельность/происхождение/ начало (pravṛttis: м. ед. им.) существ (bhūtānām: с. мн. род.), которым (yena: м. ед. тв.) всё/Вселенная (sarvam: с. ед. им.) это (idam: с. ед. им.) связанное/растянутое (tatam <ппп. √tan>: с. ед. им.), — своим делом (sva-karmaṇā: с. ед. тв., КД) Ему (tam: м. ед. вин.) поклоняясь (abhyarcya: дп. abhi √arc), совершенство (siddhim: ж. ед. вин.) находит (vindati: 3 ед. акт. наст. √vid) человек (mānavas: м. ед. им.). Поклоняясь своими делами Тому, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, человек достигает совершенства.
46.
Слова yataḥ pravṛttiḥ были использованы в 15:4. Кем пронизана вся эта Вселенная — ср. 2:17. Слова sarvam idaṃ встречаются также в 7:7, 7:13, 8:22 и 8:28, а tatam idaṃ sarvaṃ — в 9:4.
Несовершенный (viguṇas: м. ед. им.) свой долг (sva-dharmas: м. ед. им., КД) лучший (śreyān: м. ед. им.) по сравнению с чужим долгом (para-dharmāt: м. ед. отл., КД) хорошо утвержденным (svanuṣṭhitāt : м. ед. отл.). Предписанную «собственной природой» (svabhāva-niyatam <ппп. ni √yam>: с. ед. вин., ТП) деятельность/обязанность (karma: с. ед. вин.) делающий (kurvan <пр. акт. √ka>: м. ед. им.), не (na) получает (avāpnoti: 3 ед. акт. наст. ava √āp) грех (kilbiṣam: с. ед. вин.). Лучше своя дхарма, [даже] несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Исполняющий обязанности, предписанные свабхавой, не принимает на себя грех.
47.
Своя дхарма — кастовые обязанности. «Тот, кто довольствуется своим и соблюдает свой закон (дхарму), тот способствует своему счастью» (Махабхарата 2:50:6). Первая строка повторяет шлоку 3:35. Не принимает на себя грех — это же утверждалось в 4:21.
48
18.48 saha-jaṃ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet | sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ ||
Врожденную (saha-jam: с. ед. вин.) деятельность/обязанность (karma: с. ед. вин.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), с изъяном (sadoṣam: с. ед. вин.) даже (api), пусть не оставит (na tyajet: 3 ед. акт. опт. √tyaj): ведь (hi) все начинания (sarvārambhās : м. мн. им., КД) изъяном (doṣeṇa: с. ед. тв.), словно (iva) дымом (dhūmena: м. ед. тв.) — огонь (agnis: м. ед. им.), окруженные/сокрытые (āvṛtās <ппп. ā √va>: м. мн. им.). Каунтея, не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением, даже если [она] — с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом.
48.
Не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением — «ибо человек, отпавший от [своей] варны, не заслуживает уваженья… Чистыми делами достигает человек [в следующем воплощении] более высокой варны, хоть это и трудно; не достигает же он ее оттого, что сам себя бьет дурными делами» (Махабхарата 12:293:4–5). Все начинания — ср. 4:19.
Тот, у кого непривязанный интеллект (asakta-buddhis <ппп. a √sañj>: м. ед. им., БВ) везде (sarvatra: нар.), тот, чье «я»/ум побеждено (jitātmā : м. ед. им., БВ), тот, чьи исчезли вожделения (vigata-spṛhas <ппп. vi √gam>: м. ед. им., БВ), к совершенству недеяния (naiṣkarmya-siddhim: ж. ед. вин., ТП) наивысшему (paramām: ж. ед. вин.) отречением (saṃnyāsena: м. ед. тв.) приходит (adhigacchati: 3 ед. акт. наст. adhi √gam). Кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот благодаря санньясе достигает высшего совершенства недеяния.
49.
Благодаря санньясе (отречению) достигает совершенства — ср. 3:4. Jitātmā — ср. 5:7. Vigata-spṛhas — ср. 2:56.
Как (yathā: нар.) обретший (prāptas <ппп. pra √āp>: м. ед. им.) совершенство (siddhim: ж. ед. вин.) Брахман (brahma: с. ед. вин.) так (tathā: нар.) получает (avāpnoti: 3 ед. акт. наст. ava √āp) — узнай (nibodha: 2 ед. акт. пов. ni √budh) от Меня (me: 1 ед. род.) в общем (samāsena: с. ед. тв., нар.), именно (eva), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.); [это] позиция (niṣṭhā: ж. ед. им.) знания (jñānasya: с. ед, род.), которая (yā: ж. ед. им.) высшая (parā: ж. ед. им.). Каунтея, узнай от Меня вкратце, как достигший совершенства приходит к Брахману; это высшая ступень знания.
51
18.51 buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca | śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca ||
Интеллектом (buddhyā: ж. ед. тв.) очищеным (viśuddhayā <ппп. vi √śudh>: ж. ед. тв.) сосредоточенный (yuktas <ппп. √yuj>: м. ед. им.) и (ca) упорством (dhṛtyā: ж. ед. тв.) себя/ум (ātmānam: м. ед. вин.) обуздав (niyamya: дп. ni √yam), со звука начинающиеся (śabdādīn <śabda ādi>: м. мн. вин.) объекты (viṣayān: м. мн. вин.) отбросив (tyaktvā: дп. √tyaj) и (ca) влечение–отвращение (rāga-dveṣau: м. дв. вин., ДВ) устранив (vyudasya: дп. vi ud √as), Сосредоточенный очищенным интеллектом, упорно обуздывающий себя, отстранивший объекты чувств — звук и т. д. — и отказавшийся от влечения и отвращения,
51.
Сосредоточенный — см. примеч. к 2:61. Объекты чувств — звук и т. д. — ср. 4:26. У каждого чувства свой объект: звук (śabda) для слуха, тактильное ощущение (спарша) для осязания, образ (rūpa) для зрения, вкус (раса) для вкуса и запах (гандха) для обоняния. Именно в таком порядке они ставятся в соответствие своим специфическим носителям: «Пространство, воздух, огонь, вода, земля — им соответствует звук, касание, образ, вкус, запах» (Махабхарата 12:304:25).
живущий/поклоняющийся в уединении (vivikta-sevī <ппп. vi √vic>: м. ед. им., ТП), «легко едящий» (laghv-āśī: м. ед. им., КД), тот, у кого обузданы речь, тело и ум (yata-vāk-kāya-mānasas : м. ед. им., БВ), имеющий высшей целью йогу медитации (dhyāna-yoga-paras: м. ед. им., БВ) всегда (nityam: нар.), отдавшийся / прислонившийся к (upāśritas <ппп. upa ā √śri>: м. ед. им.) отрешенности (vairāgyam: с. ед. вин.), живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитативной йоге, нашедший опору в отрешенности,
52.
Умеренный в еде — ибо «чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее» (Законы Ману 2:57). Обуздавший речь, тело и ум — см. 17:14–16. Приверженный медитативной йоге — иногда слово dhyāna переводят как «размышление», однако «созерцание (dhyāna) — больше, чем мысль. Земля словно созерцает, воздушное пространство словно созерцает, небо словно созерцает, воды словно созерцают, горы словно созерцают, боги и люди словно созерцают… Те, что ничтожны, предаются ссорам, клевете и злословию; те же, что возвышены, словно причастны [плодам] созерцания. Почитай созерцание!» (Чхандогья-упанишада 7:6:1). «Когда состояния сосредоточенности (дхьяны), сперва зарождающегося в манасе, он (интеллект) достигает, тогда познаётся Брахман» (Махабхарата 12:205:12). О дхьяне см. также примеч. к 12:6.
освободившись от (vimucya: дп. vi muc) эгоизма (ahaṃkāram: м. ед. вин.), силы (balam: с. ед. вин.), беспутства/наглости/высокомерия (darpam: м. ед. вин.), желания (kāmam: м. ед. вин.), гнева (krodham: м. ед. вин.), накопительства (parigraham: м. ед. вин.), без «моего» (nirmamas: м. ед. им.), умиротворенный (śāntas <ппп. √śam>: м. ед. им.) бытийности Брахмана (brahma-bhūyāya: м. ед. дат., ТП) соответствует (kalpate: 3 ед. А наст. √kalp). свободный от эгоизма, [иллюзии] силы, высокомерия, желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворенный становится достойным бытия Брахмана.
53.
«Самообузданный, победивший жажду, укротивший желанья, самоуглубленный, ко всем существам сердечный, дружелюбный, он годен для бытия в Брахмане» (Махабхарата 14:42:51–52). «Воплощенный, побеждающий здесь жажду, голод и прочие состоянья, также гнев, жадность и заблужденье, освобожден, саттвичен» (Махабхарата 12:290:25). «Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства, у того… манас пропускает свет Брахмана; когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытия в Брахмане» (Махабхарата 12:215:20–21). Иллюзия силы порождает иллюзию вседозволенности: «Все для сильных приемлемо, все для сильных чисто, все для сильных законно, все для сильных — свое» (Махабхарата 15:38:23). Нирмама — ср. 2:71, 3:30, 12:13, 18:53. Фраза brahma-bhūyāya kalpate уже была использована в 14:26. Об апариграхе см. также 4:21 и 6:10.
54
18.54 brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati | samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṃ labhate parām ||
Ставший Брахманом (brahma-bhūtas <ппп. bhū>: м. ед. им., ТП), тот, у кого безмятежный атман/ум (prasannātmā : м. ед. им., БВ), не (na) горюет (śocati: 3 ед. акт. наст. √śuc), не (na) желает (kāṅkṣati: 3 ед. акт. наст. √kāṅkṣ). Одинаковый (samam: м. ед. им.) ко всем (sarveṣu: с. мн. местн.) существам (bhūteṣu: с. мн. местн.), Мое бхакти (mad-bhaktim: ж. ед. вин., ТП) обретает (labhate: 3 ед. А наст. √labh) высшее (parām: ж. ед. вин.). Погрузившийся в Брахман [человек] с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает. Равно относясь ко всем существам, [он] обретает высшую преданность Мне.
54.
Brahma-bhūta — ср. 5:24 и 6:27. Не скорбит и не желает — ср. 12:17. «Кто ничего не желает, ни о чем не мечтает, тот уж в этом мире бытию Брахмана причастен» (Махабхарата 14:35:18–19). Равно относясь ко всем существам — «Со всеми существами как с самим собой должен обходиться мудрый» (Махабхарата 12:277:10). См. также 5:18, 6:9, 9:29, 12:4, 12:13, 12:18.
Преданностью (bhaktyā: ж. ед. тв.) Меня (mām: 1 ед. вин.) познаёт (abhijānāti: 3 ед. акт. наст. abhi √jñā) — сколь большой (yāvān: м. ед. им.) и (ca) кто (yas: м. ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as) действительно (tattvatas: нар.). Затем (tatas), Меня (mām: 1 ед. вин.) действительно (tattvatas: нар.) познав (jñātvā: дп. √jñā), входит (viśate: 3 ед. А наст. √viś) сразу за тем / потом (tad-anantaram: нар.). Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он сразу входит [в Мою обитель].
Все действия/обязанности (sarva-karmāṇi: с. мн. вин., КД) даже (api) всегда (sadā: нар.) делающий (kurvāṇas <пр. А √ka>: м. ед. им.), тот, у кого поддержка во Мне (mad-vyapāśrayas <от vi apa ā √śri>: м. ед. им., БВ), из-за Моей милости (mat-prasādāt: м. ед. отл., ТП) обретает (avāpnoti: 3 ед. акт. наст. ava √āp) вечное (śāśvatam: с. ед. вин.) состояние/положение (padam: с. ед. вин.) нетленное (avyayam: с. ед. вин.). Нашедший поддержку во Мне, хотя и совершает всегда всяческие действия, по Моей милости достигает вечного, непреходящего состояния.
56.
Хотя и совершает… действия — ср. 4:20. О милости сказано также в 11:44, 11:47, 18:58, 18:62, 18:73, 18:75. Состояния (пада) — ср. 8:11 и 15:5.
Сознанием (cetasā: с. ед. тв.) во Мне (mayi: 1 ед. местн.) отрекшись от (saṃnyasya: дп. sam ni √as) всех действий (sarva-karmāṇi: c. мн. вин., КД), имеющий высшей целью Меня (mat-paras: м. ед. им., БВ), на буддхи-йогу (buddhi-yogam: м. ед. вин.) опираясь (upāśritya: дп. ā √śri), тем, у кого сознание — во Мне (mac-cittas: м. ед. им., БВ), постоянно (satatam: нар.) будь (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū). Мысленно посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, опираясь на буддхи-йогу, будь постоянно погружен сознанием в Меня.
57.
Фраза sarva-karmāṇi mayi saṃnyasya matparāḥ является почти точным повторением начала стиха 12:6. Ср. также 3:30 и 9:27. Слово mat-para встречается еще в 9:34, 12:6 и 18:57, а мат-парама — в 11:55 и 12:20. Буддхи-йога («йога разума») была упомянута в 2:49 и 10:10.
58
18.58 mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi | atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||
Тот, у кого сознание — во Мне (mac-cittas: м. ед. им., БВ), все трудности/опасности (sarva-durgāṇi: с. мн. вин., КД) из-за Моей милости (mat-prasādāt: м. ед. отл., ТП) преодолеешь (saṃtariṣyasi: 2 ед. акт. буд. √tar), но (atha), если (ced ) ты (tvam: 2 ед. им.) из-за эго (ahaṃkārāt: м. ед. отл.) не (na) послушаешь (śroṣyasi: 2 ед. акт. буд. √śru), погибнешь (vinaṅkṣyasi: 2 ед. акт. буд. vi √naś). Постоянно погруженный сознанием в Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия, но, если из эгоизма не послушаешь [Меня], погибнешь.
58.
Погибнешь — ср. 9:3 и 9:31.
59
18.59 yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase | mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ||
Когда (yad), на эго (ahaṃkāram: м. ед. вин.) опираясь (āśritya: дп. ā √śri), — «Не (na) буду сражаться (yotsye: 1 ед. А буд. √yudh)» — так (iti) считаешь (manyase: 2 ед. А наст. √man), ложное/тщетное это (mithyaiṣa : м. ед. им., КД) усилие/намерение (vyavasāyas: м. ед. им.) твое (te: 2 ед. род.): природа (prakṛtis: ж. ед. им.) тебя (tvām: 2 ед. вин.) привяжет/ направит (niyokṣyati: 3 ед. акт. буд. ni √yuj). Если же, опершись на эго, думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение, [твоя] природа понудит тебя.
59.
Не буду сражаться — ср.: «Васудэва сказал: “Мы никогда не слышали, чтобы кто-либо достиг бессмертия, отказавшись от битвы”» (Махабхарата 2:16:2). См. также 2:9. Природа понудит — ср. 3:5.
60
18.60 svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā | kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasyavaśo 'pi tat ||
Своей (svena: с. ед. тв.) деятельностью/кармой (karmaṇā: с. ед. тв.), рожденной «собственной природой» (svabhāva-jena: с. ед. тв.), о Каунтея (kaunteya: м. ед. зв.), связанный (nibaddhas <ппп. ni √bandh>: м. ед. им.), то (tat: с. ед. вин.) будешь совершать (kariṣyasi: 2 ед. акт. буд. √kar), безвольный (avaśas: м. ед. им.) даже (api), которое (yat: с. ед. вин.) из-за заблуждения (mohāt: м. ед. отл.) делать (kartum: инф. √kar) не (na) желаешь (icchasi: 2 ед. акт. наст. √iṣ). Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.
60.
Термин avaśa использован также в 3:5, 6:44, 8:19 и 9:8. В несколько ином контексте слова hyavaśo 'pi употреблены в 6:44. Связанный своей кармой — ср. 3:9.
В области сердца (hṛd-deśe: м. ед. местн., ТП) всех существ (sarvabhūtānām: с. мн. род., КД), о Арджуна (arjuna: м. ед. зв.), Владыка (īśvaras: м. ед. им.) остается (tiṣṭhati: 3 ед. акт. наст. √sthā), побуждающий скитаться/кружиться (bhrāmayan <пр. акт. кз. √bhram>: м. ед. им.) всех существ (sarva-bhūtāni: с. мн. вин., КД), поднятых/отправленных на механическое приспособление (yantrārūḍhāni : с. мн. вин.), волшебством/иллюзией (māyayā: ж. ед. тв.). Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ, майей побуждая все существа кружиться, словно на карусели.
61.
В сердцах всех существ — ср. 8:4, 10:20, 13:17 и 15:15. Майей — см. введение и примеч. к 7:14. Из Упавед («второстепенных знаний») Древней Индии механическим приспособлениям посвящена Sthāpatyaveda, примыкающая к Атхарваведе. Такое устройство, как kūpa-yantra (также jalayantra — водочерпалка), не только было чрезвычайно полезным, но и вызывало философские ассоциации: «В круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши водочерпального колеса, блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры» (Йогататтва-упанишада 133). В Махабхарате упоминаются и другие приспособления, например: «Натянул он тогда свой дивный лук, и мощным был звук, [издаваемый] им то и дело, точно [шум некоего] механизма (янтры)» (14:76:27). Шанкара считает, что здесь речь идет об игрушечных фигурках на детской карусели. Часто в данном стихе слово янтра переводят просто «колесо», что тоже имеет свои параллели в других текстах, например: «В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает “лебедь”, мысля Движущего и атман различными; возлюбленный [же] Им, он идет к бессмертию» (Шветашватара-упанишада 1:6). В арсенале йоги имеются иные янтры — используемые как амулет мистические диаграммы, образованные замкнутыми геометрическими формами.
62
18.62 tam eva śaraṇaṃ gaccha sarva-bhāvena bhārata | tat-prasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||
К его (tam: м. ед. вин.), именно (eva), защите (śaraṇam: с. ед. вин.) прибегни (gaccha: 2 ед. акт. пов. √gam) всем естеством (sarva-bhāvena: м. ед. тв., КД), о Бхаратович (bhārata: м. ед. зв.). Из-за его милости (tat-prasādāt: м. ед. отл., ТП) высший (parām: м. ед. вин.) покой (śāntim: м. ед. вин.), место (sthānam: с. ед. вин.) вечное (śāśvatam: с. ед. вин.) получишь (prāpsyasi: 2 ед. акт. буд. pra √āp). Потомок Бхараты, от всего сердца обратись к Нему за покровительством; Его милостью обретешь Высший Покой и Вечную Обитель.
62.
Sarva-bhāvena (букв. «всем [своим] существованием») — см. также 15:19. Высший Покой — ср. 4:39. О покое (śānti) см. также 2:70–71, 5:12, 5:29, 9:31.
63
18.63 iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhya-taraṃ mayā | vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||
Так (iti) тебе (te: 2 ед. дат.) знание (jñānam: с. ед. им.) рассказанное (ākhyātam <ппп. ā √khya>: с. ед. им.) Мною (mayā: 1 ед. тв.) — более тайное (guhya-taram: с. ед. им.), чем тайное (guhyāt : с. ед. отл.). Обдумав (vimṛśya: дп. vi √marś) это (etat: с. ед. вин.) без остатка (aśeṣeṇa: с. ед. тв., нар.), как (yathā: нар.) желаешь (icchasi: 2 ед. акт. наст. √iṣ), так (tathā: нар.) делай (kuru: 2 ед. акт. пов. √kar). Итак, Мной тебе поведано знание — более тайное, чем [сама] тайна. Всесторонне обдумав это, поступай как хочешь.
63.
Поступай как хочешь — в Махабхарате речь людей, сообщающих важную информацию, нередко заканчивается именно такими словами. Например, Вьяса, рассказав Друпаде о прошлом воплощении его дочери, завершает: «Услышав [это], о царь Друпада, поступай как желаешь» (Махабхарата 1:189:49). Однако в Бхагавадгите Кришна говорит как Высшее Божество, и это дает возможность богословам подкреплять данным стихом положение о свободе воли, дарованной человеку Богом.
64
18.64 sarva-guhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ | iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam ||
Которое тайнее всего (sarva-guhya-tamam : с. ед. вин., ТП) опять (bhūyas: нар.) слушай (śṛṇu: 2 ед. акт. пов. √śru) Мое (me: 1 ед. вин.) наивысшее (paramam: с. ед. вин.) слово (vacas: с. ед. вин.). Любимый (iṣṭas <ппп. √iṣ>: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) Мой (me: 1 ед. им.) твердо (dṛḍham <ппп. √darh>: с. ед. вин., нар.), так [думаю] (iti), поэтому (tatas) буду говорить (vakṣyāmi: 1 ед. акт. буд. √vac) о твоем (te: 1 ед. род.) благе (hitam <ппп. √dhā>: с. ед. вин.). Снова услышь Мое высочайшее слово, которое тайнее всего. Ты очень любим Мною, поэтому расскажу, [что пойдет] тебе [во] благо.
64.
Фраза bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ в аналогичном контексте уже была использована в 10:1. «Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу» (Махабхарата 12:250:21). См. также 9:1 и 15:20.
65
18.65 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru | mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me ||
Тем, чей ум — во Мне (man-manās: м. ед. им., БВ) стань (bhava: 2 ед. акт. пов. √bhū) Моим бхактом (mad-bhaktas: м. ед. им., ТП), Мне жертвующим (mad-yājī: м. ед. им., ТП), Меня/Мне (mām: 1 ед. вин.) почитай/кланяйся (namas-kuru: 2 ед. акт. пов. namas √kar). Ко Мне (mām: 1 ед. вин.) именно (eva) придешь (eṣyasi: 2 ед. акт. буд. √i) — правдиво (satyam: с. ед. вин., нар.) тебе (te: 2 ед. дат.) обещаю (pratijāne: 1 ед. А наст. prati √jñā); [ты] — дорогой (priyas: м. ед. им.) еси (asi: 2 ед. акт. наст. √as) Мой (me: 1 ед. род.). Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. [Так ты], воистину, придешь ко Мне — обещаю тебе [это], [ибо ты] дорог Мне.
65.
Фраза man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru mām evaiṣyasi является повторением 9:34. Ср. также 12:8. В 6:14, 10:9 и 18:57–58 использовано слово, близкое по смыслу к manmanās — mac-citta.
Все обязанности/религии (sarva-dharmān: м. мн. вин.) отстранив (parityajya: дп. pari √tyaj), ко Мне (mām: 1 ед. вин.), Единственной (ekam: с. ед. вин.) Защите (śaraṇam: с. ед. вин.), шествуй (vraja: 2 ед. акт. пов. √vraj). Я (aham: 1 ед. им.) тебя (tvā: 2 ед. вин.) от всех грехов/несчастий (sarva-pāpebhyas: м. мн. отл., КД) освобожу (mokṣayiṣyāmi: 1 ед. акт. буд. кз. √muc). Не печалься (mā śucas: 2 ед. акт. инкт. √śuc)! Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!
66.
Под дхармами здесь обычно понимают кастовые обязанности. Ср: «Рассказав об отречении от варны, он рассказал об отречении от действий, рассказав об отречении от действий, он рассказал об отречении от долга (дхармы). [Рассказал], как связь с [кастовым] долгом, с плодами дел и прочим [происходит] из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья» (Махабхарата 12:218:21). «Он старается покинуть обряды (дхармы), постигнув суетность мира. Затем он пытается освободиться целесообразным средством» (Махабхарата 12:274:21). В Катха-упанишаде (1:2:14) Начикета просит Яму рассказать о Том, что отличается как от адхармы, так и от дхармы. Собственно, это и «есть единый Закон (дхарма), и нет другого закона. Он пребывает в сердце, я к Нему взываю; ведь, им освобожденный, я всегда влекусь [к Нему], как вода с обрыва» (Махабхарата 14:26:1). Экам — ср. 3:2 и 5:1. Призыв «Не печалься!» уже прозвучал в 16:5. Ср. также 2:11, 2:25–27, 2:30, 12:17, 18:54.
67
18.67 idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana | na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati ||
Это (idam: с. ед. им.) твое (te: 2 ед. род.) то, что [не] должно быть сказано (vācyam <ппб. √vac>: c. ед. им.) ни (na) неаскетичному (atapaskāya: м. ед. дат.), ни (na) не-бхакту (abhaktāya: м. ед. дат.) когда-либо (kadācana), ни (na) нежелающему слушать (aśuśrūṣave <от жел. √śru>: м. ед. дат.) и (ca) ни (na) [тому], который (yas: м. ед. им.) Меня (mām: 1 ед. вин.) злословит (abhyasūyati: 3 ед. акт. наст. ден. abhi asūya). Ты никогда не должен сообщать это неаскетичному, не преданному [Богу], не желающему слушать или злословящему Меня.
67.
Не желающему слушать или злословящему — «Там, где на благую речь отвечают злоречьем, Мадхусудана, да безмолвствует знающий, как певец среди лишенных слуха» (Махабхарата 5:91:13). «Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]; сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (дхармика), чистый, достойный, способный, щедрый (артхада), благочестивый и родственный. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире как немой» (Законы Ману 2:109–110). О злословии/незлословии см. также 3:31–32, 9:1, 16:2, 16:18, 18:71. Не преданному — «Повествованье ты ни в коем случае не должен передавать не чтущим Васудэву» (Махабхарата 12:341:126). «Это учение… не для нежелающих следовать [учителю], не знающих Веды, не для не внемлющих указаньям, ропщущих, лукавых, не для мыслителей, не искушенных в Писанье, не для криводушных, но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворенных» (Махабхарата 12:246:16–18). «Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого учения, раджа; стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает. Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо и тому, кто своей ученостью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай: благочестивому, праведному, не любящему порицать другого, постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой, благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути, знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворенному — таким сообщать подобает. Полностью лишенному таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмане. Передавая недостойному, не достигнет блага такой учитель дхармы. Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал [всю] эту землю, полную сокровищ. Но покорившему чувства это высшее следует сообщать не колеблясь» (Махабхарата 12:310:33–38). «Их [Веды] нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты, не стремящемуся к совершенству… Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье» (Махабхарата 12:329:45–46). Подобные концовки нередки и в Упанишадах, например: «Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику. Кто [полон] высшей преданности Богу [и предан] учителю так же, как и Богу, тому изреченные [здесь] истины сияют — великому духом сияют — великому духом» (Шветашватара 6:22–23). «[Эту] Упанишаду Брахмана… не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, — [этого им] не следует передавать и сообщать. Сущность этой Упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному, что [полон] высшей преданности Богу и [чтит] учителя так же, как Бога» (Субала-упанишада 16:1).
Который (yas: м. ед. им.) эту (idam: с. ед. вин.) наивысшую (paramam: с. ед. вин.) тайну (guhyam <ппб. √guh>: с. ед. вин.) среди Моих бхактов (mad-bhakteṣu: м. мн. местн., ТП) принесет/скажет (abhidhāsyati: 3 ед. акт. буд. abhi √dhā), любовь/преданность (bhaktim: ж. ед. вин.) ко Мне (mayi: 1 ед. местн.) высшую (parām: ж. ед. вин.) сделав (kṛtvā: дп. √kar), ко Мне (mām: 1 ед. вин.), именно (eva), придет (eṣyati: 3 ед. акт. буд. √i) несомненно (asaṃśayam: с. ед. вин., нар.). Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, [тот], явив высшую преданность Мне, несомненно, придет ко Мне.
68.
«Последователю, ученику, сыну [передается] по любви этот сокровенный закон, никому иному» (Махабхарата 12:246:19). См. также 10:9.
69
18.69 na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ | bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi ||
И (ca) нет (na) среди людей (manuṣyeṣu: м. мн. местн.) кого-либо (kaś-cid), Мне (me: 1 ед. дат.) делающего более приятное (priyakṛttamas: м. ед. им., ТП), чем он (tasmāt: м. ед. отл.), и (ca) не (na) возникнет (bhavitā: 3 ед. описательное буд. √bhū) на земле (bhuvi: ж. ед. местн.) иной (anyas: м. ед. им.), более приятный/дорогой (priyataras: м. ед. им.) Мой (me: 1 ед. род.), чем он (tasmāt: м. ед. отл.). Нет среди людей никого, кто сделал бы [что-либо] более дорогое для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого для Меня, чем он.
69.
«Нет никого в трех мирах Мне угодней, чем те пробужденные махатмы; Я Путь для таких, на одном сосредоточивших [мысли]» (Махабхарата 12:345:65–66). В Махабхарате (12:329:44, 12:330:6) Вьяса обращается к своим ученикам с призывом: «Да будет вас много, да распространятся Веды!.. Не будьте же нерадивы, спешите возвещать Слово». Подобные пассажи (см. также вторую цитату в след. примеч.) заставляют критично относиться к мнению тех индологов, которые утверждают, что индуизму совершенно чужд прозелитизм.
70
18.70 adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ | jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ ||
И (ca) который (yat: м. ед. им.) будет изучать/повторять (adhyeṣyate: 3 ед. А буд. adhi √i) эту (imam: м. ед. вин.) дхармическую (dharmyam: м. ед. вин.) беседу (saṃvādam: м. ед. вин.) нашу (āvayos: 1 дв. род.) — жертвой знания (jñāna-yajñena: м. ед. тв., ТП) им (tena: м. ед. тв.) Я (aham: 1 ед. им.) почитаемый/любимый (iṣṭas <ппп. √yaj/iṣ>: м. ед. им.) буду (syām: 1 ед. акт. опт. √as). Так [формулируется] (iti) Мое (me: 1 ед. род.) мнение (matis: ж. ед. им.). И тот, кто станет изучать эту нашу священную беседу, будет поклоняться Мне «жертвой знания», так Я считаю.
70.
Изучать эту беседу — «Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает, тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен» (Махабхарата 12:219:54). «Кто этому постоянно внимает и всегда распространяет это, совершив поклонение Бхагавану самоуглубленной мыслью, тот разумом здрав бывает, [тот] преисполнен красотой и силой; больной освобождается от болезни, от оков освобождается узник; желающий получает желанное, вожделенное долголетье получает; брахман превосходит все Веды, победителем становится кшатрий, изобилие получает вайшья, шудра достигнет счастья, бездетный получит сына, девушка — желанного мужа, роженица освободится, чреватая породит сына, бесплодная получит потомство: благоденствующего сына, внука… Кто это ясное слово великого риши, возвещенное о Махатме, превосходном Пуруше, благоговейно примет, тот умиротворения достигнет» (Махабхарата 12:342:116–122). В завершающих стихах Махабхараты (18:5:51) сказано: «Тот, кто, встав ранним утром, будет повторять вслух эту Бхарату как [гимн] Савитри (мантру Гаятри, см. 10:35), обретя плод, [что положен за чтение] Бхараты, постигнет Высший Брахман». Макс Мюллер высказал предположение, что такого рода обещания первоначально были призваны стимулировать заучивание древних текстов, которые длительное время существовали лишь в устной традиции. (Нараяния, будучи сравнительно поздним произведением, заканчивается уже несколько иначе: «Кто эти изреченные Вьясой шлоки об истинном и пребогатом учении санкхьи увидит, да будет их прилежным переписчиком».) Однако в йоге свадхьяя (повторение/чтение священного текста вслух) рассматривается как один из важных методов очищения сознания ученика: «Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению, относящийся к божествам и относящийся к Атману, изложенный в веданте» (Законы Ману 6:83). См. также примеч. к 4:28. О «жертве знания» (то есть о знании как символическом жертвоприношении) см. также 4:28, 4:33, 9:15.
71
18.71 śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ | so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām ||
Даже/тоже (api) верующий (śraddhāvān: м. ед. им.) и (ca) неглумящийся/незлословящий (anasūyas: м. ед. им.) человек (naras: м. ед. им.), который (yas: м. ед. им.) будет слушать (śṛṇuyāt: 3 ед. акт. опт. √śru), он (sas: м. ед. им.) тоже/даже (api), освобожденный (mukta <ппп. √muc>: м. ед. им.), хорошие/счастливые (śubhān: м. мн. вин.) миры (lokān: м. мн. вин.) обретет (prāpnuyāt: 3 ед. акт. опт. pra √āp), тех, у кого благие дела (puṇya-karmaṇām: м. мн. род., БВ). Даже тот человек, который [просто] будет слушать ее с верой и без злословия, — он, освобожденный, тоже достигнет счастливых миров праведников.
71.
Это типичный пример пхалашрути, описания «плода», который достанется в качестве награды слушающему и произносящему священный текст. Ср.: «Выслушав это повествованье от начала [и до конца], страждущий освобождается от болезни, желающий знанья получит желанное, а благоговейный пойдет по пути бхакти» (Махабхарата 12:341:131). О слушании см. также 13:25 и соотв. примеч.
Это (etat: с. ед. им.) услышанное (śrutam <ппп. śru>: с. ед. им.) ли (kaccit: нескл.), о Партха (pārtha: м. ед. зв.), тобой (tvayā: 2 ед. тв.) таким, у которого одно острие, / внимательным (ekāgreṇa : с. ед. тв., БВ) сознанием (cetasā: с. ед. тв.)? Замешательство незнания (ajñāna-saṃmohas: м. ед. им., ТП) уничтоженное (pranaṣṭas <ппп. pra √naś>: м. ед. им.) ли (kaccit: нескл.) твое (te: 1 ед. род.), о Дхананджая (dhanaṃjaya: м. ед. зв.)? Партха, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое, Дхананджая, заблуждение, [причина которого] — неведение?
72.
В Анугите Кришна опять спрашивает: «Слушал ли ты это, Партха, сосредоточив сознанье? Ведь уже тогда, на колеснице стоя, ты это слышал» (Махабхарата 14:19:56). «И недостаточно усвоенное пусть повторно слушает. От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение к практике, от приложения к практике полное самосознание» (Артхашастра 1:5/глава 2). Приняв ajñāna-saṃmohas за сложное слово типа ДВ, получим: «заблуждение и неведение». См. также 10:11.
Арджуна (arjunas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Уничтоженное (naṣṭas <ппп. √naś>: м. ед. им.) замешательство (mohas: м. ед. им.), память (smṛtis: ж. ед. им.) полученная (labdhā <ппп. √labh>: ж. ед. им.) от Тебя (tvat: 2 ед. отл.), от милости (prasādāt: м. ед. отл.), мною (mayā: 1 ед. тв.), о Ачьюта (acyuta: м. ед. зв.). Утвержденный (sthitas <ппп. √sthā>: м. ед. им.) есмь (asmi: 1 ед. акт. наст. √as), тот, у кого ушли сомнения/ опасения (gata-saṃdehas: м. ед. им., БВ). Сделаю (kariṣye: 1 ед. А буд. √kar) слово (vacanam: с. ед. вин.) твое (tava: 2 ед. род.). Арджуна сказал: — Рассеяно мое заблуждение. Твоей милостью, Ачьюта, мною обретена память. Я тверд, свободен от сомнений и сделаю то, что Ты сказал.
Санджая (saṃjayas: м. ед. им.) сказал (uvāca: 3 ед. акт. перф. √vac): — Так (iti) Я (aham: 1 ед. им.) сына Васудэвы (vāsudevasya: м. ед. род.) и (ca) Партхи (pārthasya: м. ед. род.), того, у кого великая душа (mahātmanas : м. ед. род., БВ), беседу (saṃvādam: м. ед. вин.) эту (imam: м. ед. вин.) услышал (aśrauṣam: 1 ед. акт. аор. √śru) удивительную (adbhutam: м. ед. вин.), ту, от которой поднятие волосков [на теле] (roma-harṣaṇam: м. ед. вин., БВ). Санджая сказал: — Так я услышал эту беседу Васудэвы и Партхи, великой души; [беседу столь] удивительную, [что] от нее по телу бегут мурашки.
74.
Рассматривая mahātmanas (mahā ātman) как КД и отнеся его к vā судевасйа, можно перевести: «Так я слышал беседу Васудэвы, Великого Атмана, и Партхи». Мурашки — ср. 1:29, 11:14.
Из-за милости Вьясы (vyāsa-prasādāt: м. ед. отл., ТП) я (aham: 1 ед. им.) слышащий (śrutavān: м. ед. им.) эту (etat: м. ед. вин.) тайную (guhyam <ппб. √guh>: м. ед. вин.) высшую (param: м. ед. вин.) йогу (yogam: м. ед. вин.) от Владыки йоги (yogeśvarāt : м. ед. отл., ТП), от Кришны (kṛṣṇāt: м. ед. отл.), воочию (sākṣāt: нар.), от говорящего (kathayatas <пр. акт. √kath, X>: м. ед. отл.) самого (svayam: нескл.). Милостью Вьясы я услышал [описание] высшей тайной йоги непосредственно от Владыки йоги, самого Кришны, говорящего это.
75.
«Вот что довелось мне видеть по милости Вьясы» (Махабхарата 6:23:25); см. примеч. к 1:1. В десятой книге Махабхараты (10:9:58) Санджая говорит Дхритараштре: «После ухода твоего сына на небо у меня, мучимого скорбью, ясновидение, дарованное мудрым, исчезло». Владыки Йоги — ср. 11:4, 11:9, 18:78.
О царь (rājan: м. ед. зв.), припоминая (saṃsmṛtya: дп. √smar) беседу (saṃvādam: м. ед. вин.) эту (imam: м. ед. вин.) Кешавы и Арджуны (keśavārjunayos: м. дв. род.) удивительную (adbhutam: м. ед. вин.) и (ca) чистую/святую (puṇyam: м. ед. вин.), радуюсь (hṛṣyāmi: 1 ед. акт. наст. √harṣ) снова и снова (muhur muhur: нар.). О царь, вспоминая эту удивительную святую беседу Кешавы и Арджуны, я ликую снова и снова.
76.
О царь — обращение к Дхритараштре (см. примеч. к 1:1). Вспоминаю — см. примеч. к 13:25.
77
18.77 tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ | vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||
И (ca) тот (tat: с. ед. вин.) припоминая (saṃsmṛtya: дп. √smar) [и] припоминая (saṃsmṛtya: дп. √smar) облик (rūpam: с. ед. вин.) более чем удивительный (atyadbhutam : с. ед. вин.) Хари (hares: м. ед. род.), изумление (vismayas: м. ед. им.) мое (me: 1 ед. род.) большое (mahān: м. ед. им.), о царь (rājan: м. ед. зв.), и (ca) радуюсь (hṛṣyāmi: 1 ед. акт. наст. √harṣ) вновь и вновь (punar punar: нар.). Велико мое изумление, о царь, [когда я] опять и опять вспоминаю тот предивный облик Хари; я ликую вновь и вновь.
78
18.78 yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ | tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ||
Где/когда (yatra) Владыка йоги (yogeśvaras : м. ед. им., ТП) Кришна (kṛṣṇas: м. ед. им.), где/когда (yatra) Партха (pārthas: м. ед. им.) «держащий лук» (dhanur-dharas: м. ед. им., ТП), там (tatra: нар.) красота/удача/роскошь (śrīs: ж. ед. им.), победа (vijayas: м. ед. им.), сила/успех/счастье (bhūtis: ж. ед. им.), прочное/постоянное (dhruvā: ж. ед. им.) правильное поведение / политика (nītis: ж. ед. им.) — [вот] мнение (matis: ж. ед. им.) Мое (mama: 1 ед. род.). Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.
78.
«Нет в мире непобедимого для них обоих — Кришны и Партхи» (Махабхарата 2:18:14). «Несомненна ведь там победа, где Кришна и Пандава» (Махабхарата 7:133:33). «Нарада так возвестил: “Где Кришна, там — победа!”» (Махабхарата 6:21:12). «Где дхарма — там праведность, благолепие, где совестливость — там благонравие, счастье, где дхарма — там Кришна, а где Кришна — там победа!» (Махабхарата 6:23:28). Следует учесть, что возглас джая (букв. «победа») в ритуальных восклицаниях имеет практически такое же значение, как первое слово во фразах типа «Слава КПСС!» (например: jaya jagadīśa hare — «Слава [Тебе], о Владыка мира, Вишну!»). Несмотря на обилие имен-эпитетов, Арджуна чаще всего называет Кришну именно Кришной (в Гите это имя встречается 12 раз), тогда как Кришна Арджуну — Партхой (42 раза). Альтернативное название главы — мокша-йога.
79
auṃ tat sad iti śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu brahma-vidyāyāṃ yoga-śāstre śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde mokṣa-saṃnyāsa-yogo nāmāṣṭādaśo 'dhyāyaḥ ||
Ом (auṃ) То (tat: с. ед. им.) Истинное (sat: с. ед. им.).Так [заканчивается] (iti) в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах (śrīmad-bhagavadgītā-sūpaniṣatsu : ж. мн. местн., ТП), в учении о Брахмане (brahma-vidyāyām: ж. ед. местн., ТП), в Писании йоги (yoga-śāstre: с. ед. местн., ТП), беседе Шри Кришны с Арджуной (śrī-kṛṣṇārjuna-saṃvāde: м. ед. местн., ТП) восемнадцатый (aṣṭādaśas: м. ед. им.) раздел (adhyāyas: м. ед. им.) по имени (nāma: с. ед. вин., нар.) «Йога отречения и освобождения» (mokṣa-saṃnyāsa-yogas: м. ед. им., ТП). Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах, учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной заканчивается восемнадцатая глава, именуемая «Йога отречения и освобождения».
Согласно Махабхарате, у Дхритараштры было сто сыновей, тогда как Пандавы — это пятеро сынов Панду. Вражда между двоюродными братьями в конце концов вылилась в сражение на Курукшетре («поле Куру»), равнине между Дели и Амбалой. Своим названием местность обязана легендарному предку Дхритараштры и Панду — царю Куру, который предавался на этом поле аскезе и совершал жертвоприношения: «Благодаря его имени стало знаменитым на земле поле. Тот великий подвижник при помощи своих аскетических подвигов сделал Курукшетру священной» (Махабхарата 1:89:43). Любой потомок Куру может именоваться Кауравом, но Махабхарата использует этот патроним почти исключительно в отношении сыновей Дхритараштры.
Курукшетру называют также «полем дхармы», ибо считается, что на этом месте древние риши (мудрецы, провидцы) проводили религиозную церемонию, на которой присутствовали практически все боги индуизма. Якобы с тех пор данный участок земли стал местом паломничества — дхарма-кшетрой. (В зависимости от контекста термин dharma <от dhar — «поддерживать»> переводится как «религия», «долг», «закон», «неотъемлемое свойство».)
Санджая («Победный») — советник и возница Дхритараштры, наделенный даром ясновидения. По просьбе слепого царя он описывает ему события на поле битвы. Свой рассказ Санджая предварил молитвой: «Склоняюсь к стопам… премудрого сына Парашары (Вьясы, легендарного автора Махабхараты), чьей милостью я получил… ясновидение,
паранормальные зрение и слух, способность знать прошлое, предвидеть будущее и читать чужие мысли» (Махабхарата 6:16:7–8).