БХАГАВАДГИТА

«Бхишмапарва» — шестая книга «Махабхараты». С нее начинается описание великой битвы на Курукшетре, составляющее центральную часть древнего героического эпоса, своего рода индийской «Илиады». В состав «Бхишмапарвы» входит знаменитая религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», или «Песнь Господа», — самый значительный из дидактических текстов «Махабхараты», считающийся концептуальным стержнем этой грандиозной эпопеи. Поэма, построенная как поучение, обращенное Кришной, богом в человеческом образе, к другу, одному из героев битвы, относится к наиболее почитаемым священным книгам индуизма, и ее содержание на протяжении веков оказывает огромное влияние на духовную жизнь Индии. Существенное воздействие идейного содержания «Бхагавадгиты» распространяется и за пределы страны, ей посвящена обширная исследовательская литература. Существуют многочисленные переводы этого произведения на различные языки мира. Предлагаемый первый полный перевод санскритского оригинала «Бхишмапарвы» на русский язык сопровождается самым подробным комментарием, отражающим в том числе историю изучения и толкования «Бхагавадгиты», включая результаты исследований последнего времени.

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 1^55a [23]⁵⁶

55a. После номера каждой главы Бхагавадгиты в квадратных скобках приведен номер главы в Бхишмапарве (прим. ред. html-версии).

56. Глава 23. — С этой главы начинается собственно «Бхагавадгита» («Песнь Господа»), канонический текст знаменитой поэмы, охватывающий восемнадцать глав (до гл. 40 включительно). Поздние комментаторы (Ямуначарья, Рамануджа) разделили текст на три части (śaṭka, т. е. по шесть глав) и дали название каждой части и главе. Часть первая — «Раздел о деянии» (karma–kāṇḍa); название первой главы поэмы (главы 23 «Бхишмапарвы») в колофоне — «Йога горести Арджуны» (arjuna–viṣā–dayoga). Термин yoga, многозначный в тексте «Бхагавадгиты» (см. далее по тексту), повторяется затем в названии каждой главы, подчёркивая религиозно–ритуальный характер содержания поэмы, указывающей пути к духовному единению (yoga — букв, «соединение, связывание, сопряжение») человека с Богом, с высшей реальностью.

dhṛtarāṣṭra uvāca । БхГ 1.1
dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ । БхГ 1.1
māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ॥1 БхГ 1.1॥

Дхритараштра сказал:
На поле дхармы⁵⁷, на поле Куру сошедшись, жаждущие биться, мои и пандавы, что же делали они, о Санджая?

57. …поле дхармы (dharmakṣetra)… — С этого слова начинается поэма; понятие «дхарма» в широком значении («Священный Закон, вероучение, правда», см. выше примеч. 9 к разд. «Протяжение…») охватывает её основное, религиозно–дидактическое содержание. На представлении о поле битвы как о «поле дхармы» основывается символическое толкование содержания «Махабхараты» в целом, которым и обусловлено в традиции признание её священной книгой индуизма (в этом плане «Бхагавадгита» может рассматриваться как концептуальное ядро всего свода, дающее ключ к такому толкованию, см.: Гринцер 1974:326; о значении понятия «дхарма» в контексте поэмы см. также наст. изд., с. 286—288). См. также примеч. 1 к разд. «Протяжение…».

sañjaya uvāca । БхГ 1.2
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā । БхГ 1.2
ācāryamupasaṅgamya rājā vacanamabravīt ॥2 БхГ 1.2॥

Санджая сказал:
Узрев боевой строй рати Пандавов, царь Дурьодхана приблизился тогда к наставнику⁵⁸ и [такое] слово молвил:

58. …к наставнику… — Речь идёт о Дроне, общем наставнике Кауравов и Пандавов в военном искусстве, а также и Дхриштадьюмны, сына Друпады, главнокомандующего армии Пандавов, упоминаемого далее.

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm । БхГ 1.3
vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ॥3 БхГ 1.3॥

«Взгляни, о учитель, на это великое войско сыновей Панду, построенное сыном Друпады, разумным учеником твоим.

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi । БхГ 1.4
yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ॥4 БхГ 1.4॥

Здесь герои, великие лучники, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана и Вирата и Друпада, великий воитель,

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān । БхГ 1.5
purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṅgavaḥ ॥5 БхГ 1.5॥

Дхриштакету, Чекитана и мужественный царь Каши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, мощный бык среди мужей,

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān । БхГ 1.6
saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ॥6 БхГ 1.6॥

И Юдхаманью смелый, и Уттамауджас отважный, сын Субхадры и сыновья Драупади, все — великие воители.

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama । БхГ 1.7
nāyakā mama sainyasya sañjñārthaṃ tānbravīmi te ॥7 БхГ 1.7॥

Услышь, о лучший из дваждырожденных, и о наших лучших [бойцах], вождях моего воинства, для твоего сведения я назову их тебе:

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ । БхГ 1.8
aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ॥8 БхГ 1.8॥

Ты сам и Бхишма, и Карна, и Крипа победоносный, Ашваттхаман и Викарна, а также сын Сомадатты

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ । БхГ 1.9
nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ॥9 БхГ 1.9॥

И многие другие герои, жертвующие жизнью ради меня, снаряженные всякого рода оружием, искушенные в бранном деле.

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam । БхГ 1.10
paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ॥10 БхГ 1.10॥

Ненадежна та наша сила, ограждаемая Бхишмой⁵⁹, но надежна эта их сила, ограждаемая Бхимой.

59. Ненадёжна та наша сила, ограждаемая Бхишмой… — В оригинале: aparyāpta — букв, «недостаточный»; этому значению противоречат, по–видимому, указания на численное превосходство Кауравов, и потому текст вызывает различные толкования у комментаторов и переводчиков. Предлагаемое некоторыми (напр., С. Радхакришнаном) другое значение — «не ограничена» — не подтверждается текстами, как и значение «неодолима, непобедима» (Гояндка и др.). Заслуживает внимания толкование B. C. Семенцова, связывающего здесь определение силы той и другой армии с названными полководцами (со ссылкой на комментарий Ведантадешики, считавшего, что слова Дурьодханы отражают его недоверие к Бхишме, склонному, в отличие от необузданного Бхимы, щадить противника, — в дальнейшем это подтверждают его обращённые к Бхишме упрёки; см.: Семенцов 1985:145, 223— 224). Не представляется, однако, удачным в переводе Семенцова введение эпитета «старый», не имеющего соответствия в оригинале. Сомнение Дурьодханы в «достаточности», или надёжности, своей армии вызвано, очевидно, не возрастом полководца, а его уязвимостью в бою (из–за его отказа сражаться с Шикхандином, что действительно имеет роковые последствия для Бхишмы), предвидя которую царевич и заклинает всех (в следующей же строфе) позаботиться прежде всего о его защите. Р. Зэнер принимает, видимо, такое же толкование, вставляя в своём переводе перед
именем Бхишмы though («хотя сам Бхишма…», см.: Bhagavad Gītā 1969:114). Ван Бейтенен вслед за Болле принимает чтение (указанное Бхаскарой), отличное от критического издания, меняющее имена Бхишмы и Бхимы местами, что снимает вышеупомянутую проблему (см.: Buitenen 1981:69; см. также: Sharma 1986:18). Во всяком случае именно Бхишма войско Кауравов «ограждает» от поражения (abhi–rakṣ можно перевести также: «предводительствовать, командовать»). См. также: Бхагавадгита 1956:244— 245.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ । БхГ 1.11
bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ॥11 БхГ 1.11॥

Так ограждайте же Бхишму со всех сторон все вы, каждый на определенном ему месте!»

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ । БхГ 1.12
siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥12 БхГ 1.12॥

Ему на радость дед, старейший из рода Куру⁶⁰, громкий клич, рыку льва подобный, издал и в боевую раковину затрубил, величия исполненный.

60. Ему… старейший из рода Куру… — То есть Бхишма — Дурьодхане.

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ । БхГ 1.13
sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo'bhavat ॥13 БхГ 1.13॥

Тогда зазвучали сразу боевые раковины и литавры, барабаны, кимвалы и рога, и оглушителен был поднявшийся грохот.

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau । БхГ 1.14
mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ॥14 БхГ 1.14॥

Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в божественные раковины Мадхава и сын Панду,

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ । БхГ 1.15
pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ॥15 БхГ 1.15॥

В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Завоеватель богатств, в великую боевую раковину Паундра затрубил Волчебрюхий, вершитель грозных деяний,

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ । БхГ 1.16
nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ॥16 БхГ 1.16॥

В Анантавиджаю — царь Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку⁶¹.

61. Здесь названы боевые раковины братьев Пандавов (см. выше примеч. 7 к разд. «Протяжение…»): Паундра — по названию местности в низовьях Ганга, откуда, по-видимому, была добыта; Анантавиджая (anantavijaya, букв.: «бесконечно победная»); Сугхоша (sughoṣa, «благозвучная»); Манипушпака (maṇipuṣpaka, «бриллиантово–цветочная»).

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ । БхГ 1.17
dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ॥17 БхГ 1.17॥

Царь кашийский, превосходнейший лучник, и Шикхандин, великий воитель, Дхриштадьюмна, и Вирата, и непобедимый Сатьяки,

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate । БхГ 1.18
saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ॥18 БхГ 1.18॥

Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и мощнорукий сын Субхадры — каждый в свою боевую раковину затрубили со всех сторон.

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat । БхГ 1.19
nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ॥19 БхГ 1.19॥

Тот [трубный] зов пронзил сердца сынов Дхритараштры и огласил, гремящий, небо и землю.

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrānkapidhvajaḥ । БхГ 1.20
pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ॥20 БхГ 1.20॥

И вот, видя выстроившихся сынов Дхритараштры, меж тем как уже пошло было оружие в ход, сын Панду, несущий образ обезьяны на знамени, подъяв свой лук,

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate । БхГ 1.21
senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me'cyuta ॥21 БхГ 1.21॥

Такое слово молвил тогда Хришикеше, о властитель земли: «Установи мою колесницу между обоими войсками, о Неколебимый,

yāvadetānnirīkṣe'haṃ yoddhukāmānavasthitān । БхГ 1.22
kairmayā saha yoddhavyamasminraṇasamudyame ॥22 БхГ 1.22॥

Пока обозревать я буду тех, что собрались, исполненные жажды боя. С кем предстоит мне сразиться в этой вздымающейся битве?

yotsyamānānavekṣe'haṃ ya ete'tra samāgatāḥ । БхГ 1.23
dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ॥23 БхГ 1.23॥

Я вижу, готовые к бою, сошлись они здесь, желая послужить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры».

evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata । БхГ 1.24
senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ॥24 БхГ 1.24॥

Когда молвил так ему Гудакеша, Хришикеша, о Бхарата, остановив меж обоих войск лучшую из колесниц

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām । БхГ 1.25
uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ॥25 БхГ 1.25॥

Перед Бхишмой, Дроной и всеми властителями земли, сказал: «О Партха, узри этих куру, собравшихся [здесь]».

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān । БхГ 1.26
ācāryānmātulānbhrātṝnputrānpautrānsakhīṃstathā ॥26 БхГ 1.26॥

И узрел Партха стоящих там отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi । БхГ 1.27
tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ॥27 БхГ 1.27॥

Тестей и товарищей в обоих воинствах. Всех тех родичей увидев, что расположились [там], сын Кунти,

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt । БхГ 1.28
dṛṣṭvemānsvajanānkṛṣṇa yuyutsūnsamavasthitān ॥28 БхГ 1.28॥

Великой жалостью охваченный, так молвил, горестный. Когда я вижу этих родных мне людей, о Кришна, сошедшихся здесь и готовых сражаться,

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati । БхГ 1.29
vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ॥29 БхГ 1.29॥

Арджуна сказал:
Опускаются руки мои и пересыхают уста, трепет охватывает меня и волосы вздымаются на теле,

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate । БхГ 1.30
na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ॥30 БхГ 1.30॥

[Лук] Гандива из руки выпадает, жар палит кожу, и я не могу стоять твердо, и мысль моя словно блуждает.

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava । БхГ 1.31
na ca śreyo'nupaśyāmi hatvā svajanamāhave ॥31 БхГ 1.31॥

Неблагоприятные знамения вижу я, о Кешава, и не предвижу блага от убиения близких своих в бою.

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca । БхГ 1.32
kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ॥32 БхГ 1.32॥

Не хочу я победы, о Кришна, ни царства, ни радостей. Что нам в царстве, о Говинда, что в наслаждениях и в [самой] жизни?

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca । БхГ 1.33
ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ॥33 БхГ 1.33॥

Те, ради кого желаем мы царства, наслаждений и радостей, стоят на поле брани, готовые отдать жизнь и богатства, —

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ । БхГ 1.34
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ syālāḥ sambandhinastathā ॥34 БхГ 1.34॥

Наставники, отцы, сыновья, также деды, дядья, тести, внуки, шурины, также и [прочие] родственники.

etānna hantumicchāmi ghnato'pi madhusūdana । БхГ 1.35
api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ॥35 БхГ 1.35॥

Не хочу я их убивать, пусть даже сам буду убит, о Губитель Мадху, даже ради власти над Тремя Мирами⁶², не говоря уже о земле.

62. Три Мира (trailokya). — Подразумеваются небо, земля и подземное царство, т. е. вся вселенная.

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana । БхГ 1.36
pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ॥36 БхГ 1.36॥

Какая радость будет нам, о Джанардана, от убиения сынов Дхритараштры? Только грех падет на нас, если убьем этих разбойников⁶³.

63. …этих разбойников. — В оригинале: ātatāyin. В «Законах Васиштхи» (см.: Vāsiṣṭha 1883/3 гл. 19) это слово толкуется в широком значении «преступник» (перечисляются шесть видов преступлений: поджог, отравление, вооружённое нападение, грабёж, лишение земли, прелюбодеяние); несколько иную классификацию приводит в комментарии к этому стиху Шридхарасвамин (см.: Бхагавадгита 1956:249).

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsabāndhavān । БхГ 1.37
svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥37 БхГ 1.37॥

Потому не должно убивать нам сынов Дхритараштры и [других] родичей. Как мы сможем быть счастливы, после того как убьем близких своих, о Мадхава?

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ । БхГ 1.38
kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ॥38 БхГ 1.38॥

Даже если они, чей дух совращен алчностью, не видят зла в истреблении рода и греха в предательстве друзей,

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum । БхГ 1.39
kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ॥39 БхГ 1.39॥

Как нам, в истреблении рода зло провидящим, не понять, что от преступления такого отвратиться должно, о Джанардана?

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ । БхГ 1.40
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo'bhibhavatyuta ॥40 БхГ 1.40॥

По истреблении рода гибнут древние законы рода, с гибелью закона всем родом беззаконие овладевает.

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ । БхГ 1.41
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ॥41 БхГ 1.41॥

При власти же беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а когда испорчены женщины, о потомок Вришни, происходит смешение сословий⁶⁴.

64. Смешение сословий. — В оригинале: varṇasaṃkara. В древнеиндийских религиозно–дидактических текстах предостережения против запретного «смешения варн» являяются общим местом; в них явно отражается стремление ортодоксального брахманства противостоять действительному процессу разложения древней системы четырёх варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), восходящей, как полагают, к индо–иранской (если не к индоевропейской) общности. Начало этого процесса можно отнести, видимо, уже ко времени сложения ранней версии эпоса (см.: Индуизм 1996:112; Бонгард–Левин, Ильин 1985:299—306).

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca । БхГ 1.42
patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ॥42 БхГ 1.42॥

[Это] смешение ведет в ад губителей рода и [сам] род. Гибнут души их предков, лишенные приношений⁶⁵ и возлияний.

65. …лишённые приношений… — В оригинале: piṇḍa — ритуальные лепёшки или клёцки (рисовые и т. п.), употребляемые при обряде поминовения усопших — шраддха (см.: Индуизм 1996:464—465).

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ । БхГ 1.43
utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ॥43 БхГ 1.43॥

Из-за грехов этих губителей рода, к смешению сословий приводящих, рушатся законы касты⁶⁶ и непреходящие законы рода.

66. …законы касты… — В оригинале: jātidharma. Перевод «каста» в этом тексте условен, поскольку окончательное оформление кастовой системы происходит значительно позднее эпохи сложения «Бхагавадгиты» (см.: Бонгард–Левин, Ильин 1985:301). Поэтому многие переводчики предпочитают здесь значение «род, племя» (jāti — букв, «рождение»). С другой стороны, некоторые следуют традиционному толкованию, не различающему в этом тексте значений varṇa и jāti (см.: Бхагавадгита 1956:250).

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana । БхГ 1.44
narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ॥44 БхГ 1.44॥

А нам поведано⁶⁷, о Джанардана, что людям, отринувшим законы рода, суждено пребывать в аду непременно.

67. …нам поведано… — В оригинале: глагол anu–śru, обозначающий обычно ссылку на традицию Вед.

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam । БхГ 1.45
yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ॥45 БхГ 1.45॥

Увы, то великий грех собрались мы совершить, из жажды радостей царствования убить готовые ближних своих!

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ । БхГ 1.46
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ॥46 БхГ 1.46॥

Если меня, сопротивления не оказывающего и безоружного, вооруженные сыны Дхритараштры убьют в сражении, мне утешнее это будет.

evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat । БхГ 1.47
visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ॥47 БхГ 1.47॥

Санджая сказал:
Молвив так, поник среди битвы⁶⁸ Арджуна, склонившись ко днищу своей колесницы, лук со стрелами бросивший, с душою, горестью омраченной.

68. …среди битвы… — Предложенный Б. Л. Смирновым перевод «в размышлении» (см.: Бхагавадгита 1956:165) не соответствует оригиналу.

Глава 2 [24]⁶⁹

69. Глава 24. — В колофоне название второй главы поэмы — «Йога рассуждения» (sāṃkhyayoga). Такой перевод предлагает B. C. Семенцов (см.: Семенцов 1985:8). Термины санкхья и йога, в более узком смысле обозначающие определённые религиозно–философские системы или «школы» (даршаны), входящие в число ортодоксальных шести, признанных в индуизме, здесь употребляются, очевидно, в значении более широком (о йоге см. примеч. 56 к текущ. разд.). Тем не менее в названии этой главы их нередко оставляют без перевода, что может дать основание понимать их именно как обозначения упомянутых двух школ (традиционно объединяемых в одну из трёх пар индуистских даршан), между тем как окончательно они сложились, несомненно, в более позднюю эпоху (см.: Индуизм 1996:161—163). Оба термина повторяются в тексте главы, с которой, собственно, и начинается изложение религиозно–философского учения «Бхагавадгиты». Под «рассуждением» (sāṃkhya) здесь понимается, очевидно, учение о преходящей природе материального мира, воспринимаемого органами чувств, и об отрешённости от деятельности этого мира непреходящего духовного начала — Атмана. Кришна излагает это учение начиная со стиха 11, причём сам термин ātman, утвердившийся в индуистской традиции для обозначения этой духовной субстанции, в тексте главы не употребляется (далее в ст. 55 это слово можно понимать скорее в ином значении; см. примеч. 101 к текущ. разд.). Наставление в йоге, которая понимается здесь в «техническом» смысле — как совокупность приёмов психической тренировки, способствующей достижению высшего знания (Эджертон в своём переводе везде передаёт yoga словом discipline, это английское слово удачно сочетает в себе значения «тренировки» и внутренней настроенности, дисциплинированности), следует далее в речи Кришны начиная со стиха 48 (этому же целиком посвящена шестая глава поэмы; см. также: Семенцов 1985:86). В тех же значениях, соответственно, «рассуждения (знания)» и «тренировки (деятельности)» эти термины употребляются и в других местах в «Гите».

sañjaya uvāca । БхГ 2.1
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam । БхГ 2.1
viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ॥1 БхГ 2.1॥

Санджая сказал:
Ему, чей взор застилали слезы, жалостью столь одолеваемому, павшему духом, такое слово молвил Губитель Мадху.

śrībhagavānuvāca । БхГ 2.2
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam । БхГ 2.2
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ॥2 БхГ 2.2॥

Преславный Господь сказал:
Откуда нашло на тебя в затруднении это уныние, неподобающее благородным, отрешающее от неба, ведущее к бесславию, о Арджуна?

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate । БхГ 2.3
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ॥3 БхГ 2.3॥

Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!

arjuna uvāca । БхГ 2.4
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana । БхГ 2.4
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ॥4 БхГ 2.4॥

Арджуна сказал:
Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?

gurūnahatvā hi mahānubhāvāñśreyo bhoktuṃ bhaikṣamapīha loke । БхГ 2.5
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogānrudhirapradigdhān ॥5 БхГ 2.5॥

Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага.

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ । БхГ 2.6
yāneva hatvā na jijīviṣāmaste'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ॥6 БхГ 2.6॥

И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ । БхГ 2.7
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ॥7 БхГ 2.7॥

Жалости грех сокрушает мой дух⁷⁰. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга!⁷¹ Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня⁷², к тебе прибегаю!

70. Жалости грех сокрушает мой дух. — В предшествующих русских переводах: «сострадание». Но жалость (kārpaṇya) рассматривается здесь как слабость, грех (doṣa) для кшатрия (понятию сострадания, такого негативного оттенка не имеющему, больше соответствовало бы в санскрите kṛp̣ā); с другой стороны, совершенно искажает смысл высказывания принятое некоторыми индийскими переводчиками на английский значение «малодушия» (см. у Гояндки: faint–heartedness); ван Бейтенен переводит: vice of despair («грех отчаяния»). «Дух» — в оригинале: svabhāva — букв, «своё естество, природа», понятие многозначное; С. Леви понимает именно как «боевой дух» (instincts de guerrier) (см.: Бхагавадгита 1956:252).

71. …относительно долга! — В оригинале: dharma. Растерянность Арджуны вызвана именно противоречием между понятием долга, воспрещающего кшатрию уклонение от битвы (круг обязанностей, определяемый принадлежностью к своей варне, — одно из главных значений слова dharma), и моральным законом, охраняющим интересы рода. Следующий непосредственно за тем вопрос героя ставит прежде всего этическую проблему долга («что делать?») — преобладание этического начала характерно для учения «Бхагавадгиты», как и для исторически предшествующей ему проповеди Будды. Однако в тексте строфы подразумевается, очевидно, вместе с указанным и более широкое значение слова дхарма (см. примеч. 57 к текущ. разд.), поэтому предпочтительнее, может быть, переводить: «Закон» (у ван Бейтенена: the Law) или оставить слово «дхарма» без перевода.

72. …научи меня… — Этот призыв Арджуны занимает важное место в композиции поэмы, построенной в традиционной для древнеиндийских дидактических текстов (начиная с Упанишад) форме беседы, в которой правильная постановка вопроса не менее существенна, чем содержание, заключённое в ответе. О беседе как одном из основных видов словесных контактов в «Махабхарате» см.: Невелева 1991:171—177; Невелева 1988:137—150; см. также о практике мировоззренческого диалога в древней Индии: Парибок 1989:22—31; см. в этих же работах о ритуальных истоках этой литературной формы. B. C. Семенцов указывает на внутреннюю связь вопроса Арджуны, обращённого к собеседнику перед противостоящим войском, с образной символикой центральной, одиннадцатой (33) главы поэмы; в ней же и заключается, по существу, ответ на этот «вопрос–образ» (см.: Семенцов 1985:71).

na hi prapaśyāmi mamāpanudyādyacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām । БхГ 2.8
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ॥8 БхГ 2.8॥

Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.

sañjaya uvāca । БхГ 2.9
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa । БхГ 2.9
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ॥9 БхГ 2.9॥

Санджая сказал:
Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata । БхГ 2.10
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ॥10 БхГ 2.10॥

Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слово.

śrībhagavānuvāca । БхГ 2.11
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase । БхГ 2.11
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ॥11 БхГ 2.11॥

Преславный Господь сказал:
Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи⁷³, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

73. …ведёшь мудрые речи… — Переводчики усматривают в этих словах Кришны противоречие с последующим указанием на расхождение речей Арджуны с мнением истинных мудрецов (пандитов). Здесь предполагают либо иронию, либо искажение текста; чаще, однако, объясняют видимое противоречие тем, что Кришна признаёт мудрость этих речей лишь относительно некоторых распространённых истин, отвергая вывод, к которому приходит Арджуна. Эджертон предлагает иной перевод, согласно которому Арджуна только толкует «о мудром» (about wisdom); сходно Семенцов: «Говоришь о вещах ты мудрых…» В некоторых рукописях далее следует строфа, объясняющая заблуждение Арджуны состраданием (напрасным), которое он испытывает к родичам (см.: Бхагавадгита 1956: 254—255; Bhagavad Gītā 1969: 124—125).

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ । БхГ 2.12
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ॥12 БхГ 2.12॥

Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.

dehino'sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā । БхГ 2.13
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ॥13 БхГ 2.13॥

Как в этом теле воплощенного⁷⁴ [минуют] детство, юность, старость, так же [происходит] и обретение другого тела, — разумного это не смущает.

74. Воплощённый (dehin). — Имеется в виду воплощённая в теле душа; словами «душа», «дух» (soul, spirit, Seele, Geist, âme) и передают обычно этот термин европейские переводчики.

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ । БхГ 2.14
āgamāpāyino'nityāstāṃstitikṣasva bhārata ॥14 БхГ 2.14॥

Соприкосновения с предметами⁷⁵, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их⁷⁶, о Бхарата!

75. Соприкосновения с предметами… — В оригинале: mātrasparṣa; под mātra понимаются в терминологии философских текстов Упанишад и эпоса предметы материального мира, доступные восприятию органами чувств (о расхождениях в понимании этой
строфы, где речь идёт или о чувствах, или — согласно Раманудже — объектах чувств, см.: Bhagavad Gītā 1944/1:180).

76. …непостоянные, переноси их… — Р. Зэнер указывает, что термин anitya («непостоянный»), Упанишадам несвойственный (появляется только в «Катха–упанишаде», на которую «Гита», очевидно, ориентируется), играет важную роль в учении раннего буддизма; противопоставление непостоянного и постоянного, продолжающееся в следующих строфах, перешло в учение санкхьи, как полагает Зэнер, именно из буддизма (см. Bhagavad Gītā 1969:125—126). Б. Л. Смирнов переводит titikṣasva как «противостань им», ссылаясь на Дж. Томсона, усматривавшего здесь предписание отрешения от воздействия внешнего мира с помощью йогической практики (см.: Бхагавадгита 1956:255—256). Скорее, однако, имеется в виду именно преходящий характер или нереальность этих ощущений, не затрагивающих сокровенную, неуничтожимую сущность человека, Атман (см. примеч. 69 текущ. раздела), что подтверждается дальнейшим развитием этой мысли в тексте. Семенцов переводит: «равнодушен будь к ним» (см.: Dasgupta 1952:490).

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha । БхГ 2.15
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so'mṛtatvāya kalpate ॥15 БхГ 2.15॥

Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании и удовольствии, разумный⁷⁷, достоин бессмертия.

77. Разумный (dhīra). — Другой вариант перевода: «мудрый»; некоторые переводчики, следуя не Шанкаре, но Раманудже, останавливаются на ином значении: «стойкий» (см., напр.: Senar 1984; Bhagavad Gītā 1966; Бхагавадгита 1956).

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ । БхГ 2.16
ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ ॥16 БхГ 2.16॥

От Не-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего⁷⁸. Предел обоих⁷⁹ зрим для провидящих истину.

78. От Не–Сущего… от Сущего. — Понятия Сущего (sat) и He–Сущего (asat), восходящие к знаменитому космогоническому гимну «Ригведы» (X. 129), занимают заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего периода (ср. в не менее знаменитом «Поучении Уддалаки» в «Чхандогья–упанишаде»: VI. 2 и далее). В «Гите» значение этих понятий (sat как «истинно–сущего») толкуется ниже, в главе 39 (см. ст. 26—28). Шанкара и Рамануджа оба понимают здесь под asat «тело», материальную природу (иначе: prakṛti). P. Зэнер противопоставление sat и asat в «Гите» толкует как противопоставление высшей реальности (Атмана–Брахмана) и Природы, феноменального мира (см.: Bhagavad Gītā 1969:128—129). Буквального перевода этих терминов, однако, обычно избегают; Семенцов переводит их здесь: «то, что есть» и «что не есть»; Зэнер: what is и what is not; ван Бейтенен переводит: There is no becoming of what did not already exist… и т. д. Зэнер переводит bhāva («бытие» в нашем переводе) так же: becoming, однако оговаривается, что перевод может быть подвергнут сомнению, поскольку слово это в «Гите» имеет значение не столько «становления», сколько «природы» (nature), «сущности» (essence). Шанкара толкует bhāva как «существование» (bhavana, astitā) (см.: Bhagavad Gītā 1969:127—128).

79. Предел обоих… — В оригинале слово anta допускает различные толкования, что отражается в переводах. Так, Дж. Томсон принимает значение «предел, конец» (true end), но чаще избирается другое: «предел, граница» (Р. Гарбе: Grenze; Й. ван Бейтенен: boundary) или «граница, различие» (А. Шлегель: discrimen); С. Леви переводит: terme, что, как и русское «предел», может пониматься в обоих значениях: «конец» и «граница»
(как и эстонское piir; у Л. Мялля: piirid, «границы») (см.: Бхагавадгита 1956:257); Семенцов переводит: «этих двух состояний основу».

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam । БхГ 2.17
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ॥17 БхГ 2.17॥

Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто⁸⁰. Никто не способен уничтожить это нетленное.

80. …неуничтожимо То, чем все это проникнуто. — Уже в ведийских текстах указательное местоимение tad («To», ср. р.) употребляется для обозначения абсолютной реальности, Брахмана (brahman, ср. р.), концепция которого, как и идея тождества его с человеческой душой, развиваемая далее в поэме, разрабатывается начиная с Упанишад (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:37; Dasgupta 1938:473—476). «Проникнуто» — так толкуют tatam в оригинале Шанкара, Рамануджа и большинство переводчиков; Зэнер указывает, что буквальное значение слова — «соткано» (spun), и переводит соответственно; подразумевается, что Вселенная («все это») возникает из Того, как паутина из паука (см.: Bhagavad Gītā 1969:129—130).

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ । БхГ 2.18
anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ॥18 БхГ 2.18॥

Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого;⁸¹ потому — сражайся, о Бхарата!

81. …тела вечного воплощённого… неизмеримого… — Под «воплощённым» подразумевается душа (в оригинале здесь śarīrin, однозначное с dehin) (см. примеч. 74 к текущ. разд.). Однако Зэнер, вопреки общепринятому толкованию, подчёркивает, что в «Гите», как и в Упанишадах, это слово означает эмпирическое, индивидуальное «я», но не высшего Атмана–Брахмана, о котором идёт речь в предшествующей строфе. «Неизмеримый» (aprameya) Шанкара и Рамануджа толкуют как непостижимый обычными средствами познания (см.: Bhagavad Gītā 1969:131).

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam । БхГ 2.19
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥19 БхГ 2.19॥

Кто думает о нем, что он убивает, и кто мыслит его убитым — оба те не ведают [истины]; он не убивает, и его не убивают⁸².

82. Кто думает о нём… его не убивают. — Уже П. Дейсен указал на параллель в «Катха–упанишаде» (I. 2. 19): «Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины], — он ни убивает, ни убиваем» (пер. А. Я. Сыркина). В «Гите» под «ним» подразумевается «воплощённый», душа (см. предыдущ. примеч.). Непосредственно следующей дальше строфе поэмы (20) ещё ближе текст «Катха–упанишады», непосредственно предшествующий цитированному (т. е. I. 2. 18). Оба входят в знаменитое поучение Ямы в повести о Начикетасе, одном из ранних изложений учения о карме, о посмертной судьбе человека (см.: Катха 1967:103). В последнее время, однако, исследователи приходят к выводу, что текст концептуально принадлежит именно «Гите» и заимствование здесь скорее обратное (см.: Васильков 1999:22—23, со ссылкой на М. Ежича; см. примеч. 286 к текущ. разд.).

na jāyate mriyate vā kadā cinnāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ । БхГ 2.20
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥20 БхГ 2.20॥

Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело⁸³.

83. Не рождается он… не умерщвляется он, когда умерщвляется тело. — Как указывает Зэнер, текст в «Катха–упанишаде», который воспроизводится здесь частично, подразумевает не индивидуальное «я», как в «Гите» (см. примеч. 81 к текущему разд.), а именно Атмана–Брахмана; он не видит здесь противоречия со строфой 13, но констатирует сочетание в тексте «Гиты» идеи тождества этого «я» и Брахмана и, с другой стороны, вовлеченности его как «воплощённого» в процесс перерождений (см.: Bhagavad Gītā 1969:132—133).

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam । БхГ 2.21
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ॥21 БхГ 2.21॥

Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить?⁸⁴

84. …как… такой человек может… обречь смерти и кого может убить? — Несколько отклоняется от принятых переводов этой строфы Семенцов: «…разве… Он убивает? Разве
Он побуждает к убийству?» Т. е. предполагаемое действие относится в такой интерпретации именно к «воплощённому». Действительно, это, по–видимому, подразумевается, поскольку слово puruṣa в подлиннике может означать «дух», духовное начало, но здесь это слово относится собственно к субъекту знания и понимается в большинстве переводов в своём первом значении: «человек» (см.: Dasgupta 1952:466).

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro'parāṇi । БхГ 2.22
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ॥22 БхГ 2.22॥

Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный.

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ । БхГ 2.23
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥23 БхГ 2.23॥

Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.

acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca । БхГ 2.24
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ ॥24 БхГ 2.24॥

Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он — вечен.

avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate । БхГ 2.25
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ॥25 БхГ 2.25॥

Непроявленным⁸⁵, немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.

85. Непроявленный (avyakta). — Это понятие разрабатывается уже в Упанишадах, но там к «душе», к Атману, обычно не прилагается; в «Катха–упанишаде» (см.: Катха 1967, гл. 3, строфа 11) оно означает природную субстанцию, которая «выше» Атмана. Семенцов понимает это слово здесь в ином значении — «невообразимого» (см. его перевод), основываясь, видимо, на комментарии Шанкары, отмечающего здесь невозможность выразить то, что не воспринимается чувствами (сходно и толкование Рамануджи, см.: Bhagavad Gītā 1969:135; Dasgupta 1952:471). О других значениях avyakta в «Гите» см. ниже.

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam । БхГ 2.26
tathāpi tvaṃ mahābāho nainaṃ śocitumarhasi ॥26 БхГ 2.26॥

И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться.

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca । БхГ 2.27
tasmādaparihārye'rthe na tvaṃ śocitumarhasi ॥27 БхГ 2.27॥

Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться.

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata । БхГ 2.28
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ॥28 БхГ 2.28॥

Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей⁸⁶, о чем же тут сетовать?

86. Не проявлены существа… по кончине своей… — Здесь опять может подразумеваться «непроявленность» вечной души, внешним отражением которой является временное телесное воплощение между рождением и смертью. Тем не менее и материальное начало признается вечным в учении «Гиты» (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:24). Семенцов переводит, отходя от буквальной передачи (что, возможно, предпочтительней): «Не проявлено тварей начало…» и т. д. (сходно у Эджертона: The beginnings of things are unmanifest…; Зэнер: Unmanifest are the beginnings of contingent beings). Ван Бейтенен переводит: …with creatures their beginnings are unclear…

āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ । БхГ 2.29
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ॥29 БхГ 2.29॥

Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.

dehī nityamavadhyo'yaṃ dehe sarvasya bhārata । БхГ 2.30
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ॥30 БхГ 2.30॥

Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi । БхГ 2.31
dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyatkṣatriyasya na vidyate ॥31 БхГ 2.31॥

И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва⁸⁷.

87. …праведная битва. — В оригинале: dharmya, что можно перевести также: «битва во имя долга»; подразумевается «дхарма», как определяемая принадлежностью к варне кшатриев обязанность воина (см. примеч. 71 к текущ. разд.).

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam । БхГ 2.32
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ॥32 БхГ 2.32॥

И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṅgrāmaṃ na kariṣyasi । БхГ 2.33
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ॥33 БхГ 2.33॥

А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя.

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām । БхГ 2.34
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ॥34 БхГ 2.34॥

И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ । БхГ 2.35
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥35 БхГ 2.35॥

Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя.

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ । БхГ 2.36
nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ॥36 БхГ 2.36॥

Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, — что может быть огорчительней этого?

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm । БхГ 2.37
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ॥37 БхГ 2.37॥

Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau । БхГ 2.38
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ॥38 БхГ 2.38॥

Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.

eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu । БхГ 2.39
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ॥39 БхГ 2.39॥

Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния⁸⁸.

88. Эта мудрость… отринешь узы деяния. — С этой строфы начинается развитие новой темы; от «рассуждения» (sāṃkhya), рационального объяснения истинной природы души (подразумеваются приведённые выше определения «воплощённого»), Кришна переходит собственно к йоге (мы переводим здесь и далее yoga как «сопряжение», перевод предложен Вл. Ивановым; о значении слова yoga см. примеч. 56 к текущ. разд.), которая относится к «рассуждению» как практика к теории (так переводит в этой строфе Зэнер: in theory; how it should be practised; так же ван Бейтенен: theory; practice). Семенцов указывает, однако, что термин sāṃkhya употребляется здесь в значении «йоги знания» (jñāna–yoga), тоже подразумевающем, по–видимому, помимо рассуждения, какую–то практику, хотя текст и существующие комментарии суть этой практики оставляют неразъяснённой (см.: Семенцов 1985:73—74; Прабхавананда и Ишервуд переводят термин в этой главе: knowledge, т. е. здесь подразумевается учение о спасении через знание). В толковании этого стиха существуют разногласия между исследователями, но обычно под йогой понимают здесь именно «йогу деяния» (karma–yoga), некоторым образом противопоставляемую «йоге знания» как альтернативный путь спасения, освобождающий от «уз деяния», т. е. кармы (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:63—64, где Эджертон, указывая, что yoga может иметь также значение «метод», «средство», толкует это как противопоставление «практического» метода «интеллектуальному», соответственно он переводит здесь оба термина: Reason–method и Discipline method; Мялль здесь переводит только первый термин: arutlus — «рассуждение», второй оставляя без перевода; см. также: Dasgupta 1952:451, 455—456; о переводах этих терминов см. также примеч. 69 к текущ. разд.). Под «мудростью» (buddhi), считает Зэнер, подразумевается здесь учение Кришны, но указывает, что в «Гите» этот термин обычно означает «душу» (soul), отсылая к ст. 41 главы 24 (см.: Zaehner 1969:139, 141—142). Большинство переводчиков, однако, принимает значение «разум», «мудрость» (см. об этом примеч. 128 к текущ. разд.). Эджертон переводит: mental attitude — «умонастроение». Ван Бейтенен же понимает buddhi здесь и ниже как «дух» (spirit) решимости (см.: Buitenen 1981:162). В нашем переводе «мудрость» подразумевает именно не «разум», «интеллект», а некое знание, которое можно «поведать».

nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate । БхГ 2.40
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ॥40 БхГ 2.40॥

Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности⁸⁹.

89. Не станет в том усилие тщетным… ограждает от великой опасности. — Ван Бейтенен поясняет значение этого стиха: деянию, одушевлённому духом решимости (buddhi), в достижении цели ничто не может воспрепятствовать (см. примеч. 88 к текущ. разд.). «Тщетное» — в оригинале: pratyavāya, Эджертон переводит буквально: reverse — «противоположное», что понимают и как возможность обратного результата (см.: Bhagavad Gītā 1986:73—74); Зэнер: slipping back — «откат назад» сходно в нашем переводе; ван Бейтенен: obstacle to completion — «препятствие завершению»). Под «праведностью» (dharma) понимается здесь прежде всего исполнение долга своей варны (см. примеч. 87 к текущ. разд.). Под «великой опасностью», согласно Шанкаре и Раманудже, понимается saṃsāra, мирская юдоль, круговорот рождений и смертей; Зэнер указывает параллель этому выражению в «Катха–упанишаде» VI. 2 (см.: Bhagavad Gītā 1969:142).

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana । БхГ 2.41
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām ॥41 БхГ 2.41॥

Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных⁹⁰.

90. Разум решимостью одушевлён… разум нерешительных. — В оригинале: buddhi, мы переводим здесь: «разум». Зэнер переводит здесь и далее: soul (см. примеч. 88 к текущ. разд.) и толкует стих как утверждение, что сущность души есть воля (см.: Там же: 143). Под «решимостью» (vyavasāya) понимается здесь, согласно Дасгупте, единственно правильное решение, принятие которого позволяет сосредоточиться в неуклонном стремлении к высшей цели (см.: Dasgupta 1952:484). Семенцов переводит, может быть, более точно, хотя не буквально: «превращённая здесь в решимость, мысль единственна…» Под «нерешительными» (Зэнер переводит: devoid of will — «лишённые воли»), согласно ван Бейтенену, имеются в виду ритуалисты, в осмыслении и выборе деяния (обряда) сообразующиеся с различными школами («ветвями») Веды (см.: Buitenen 1981:162).

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ । БхГ 2.42
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ॥42 БхГ 2.42॥

И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные словом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām । БхГ 2.43
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ॥43 БхГ 2.43॥

Поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām । БхГ 2.44
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ॥44 БхГ 2.44॥

Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении⁹¹.

91. …мудрость в сосредоточении. — О различных переводах и толкованиях понятия buddhi (в нашем переводе: «мудрость» или «разум») см. примеч. 88 и 90 к текущ. разд.
Под «сосредоточением» (samādhi; Семенцов оставляет этот термин без перевода) понимается особое состояние сознания, состояние предельной внутренней сосредоточенности (см.: Семенцов 1985:87; см. также: Bhagavad Gītā 1969:143, где Зэнер подчёркивает противоположность его состоянию экстаза), максимально освобождающее от воздействий внешнего мира — конечный результат йогической практики (недостижимый для ритуалистов, одушевляемых желаниями, — см.: Buitenen 1981:163; автор усматривает в этом стихе непереводимую игру слов). Традиционные комментарии (Шанкара, Шридхара) толкуют термин samādhi как обозначающий здесь безраздельную поглощённость души устремлением к Богу или как сам объект стремления (см.: Dasgupta 1952:452, 484).

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna । БхГ 2.45
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ॥45 БхГ 2.45॥

Кругу трех нитей-качеств⁹² принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности⁹³, пребывай утвержденным в истовости⁹⁴, чуждый скопидомства, владеющий собою.

92. Три нити–качества. — В оригинале: traiguṇya, т. е. совокупность трёх «гун» (guṇa — букв, «нить»); это чрезвычайно многозначное слово как термин часто оставляют без перевода. Три «гуны» в учении санкхьи — три природных начала, взаимодействием которых определяются все процессы материального мира и проявления человеческого характера (см.: Араньякапарва 1987:736; Индуизм 1996:154—155). Ниже мы переводим термин «гуны» как «свойства» (оба перевода условны); Зэнер переводит: constituents — «составляющие», т. е. элементы (материальной природы). «Трёх нитей совокупность», о которой говорит Кришна в этой строфе, означает принадлежность материальному миру, связывающую душу его законами и воздействиями на органы чувств, — освободиться от этой зависимости он призывает Арджуну (см. далее по тексту).

93. Двойственность — двойственное, неравнодушное отношение к противоположностям (напр., к радости и страданию; стать выше подобных антиномий «Гита» призывает и в дальнейшем).

94. Истовость (sattva) — одна из трёх гун, начало всего благого, ясного, просветляющее и умиротворяющее (избранный перевод термина, близкий к буквальному, предложен А. В. Парибком, см.: Индуизм 1996:395—396). Ему противополагаются начала «страстности» (rajas) — активное, будоражащее, нарушающее покой, — и «косности» (tamas) — пассивное, цепенящее, вводящее в заблуждение, тёмное. Некоторые переводчики, однако, понимают здесь sattva не как обозначение гуны (поскольку Кришна только что призвал Арджуну к отрешению от гун) и избирают другие значения слова: истинность (Хилл: reality; то же в эстонском переводе), отвага (Теланг: courage), стойкость (Гангули: patience), чистота (ван Бейтенен: purity) и т. п. Но и Шанкара, и Рамануджа подтверждают, что именно гуна имеется в виду в этом контексте; Кришна призывает отрешиться от «трёхкачественности» и от «двойственности», но преодолеть противоположность раджаса и тамаса в единой гуне, по природе своей приводящей к гармонии (см.: Бхагавадгита 1956:266, но sattva здесь переводится как «реальность»; см. также: Bhagavad Gītā 1944/1:181, Bhagavad Gītā 1969:144; Семенцов оставляет «гуна» и «саттва» без перевода).

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake । БхГ 2.46
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥46 БхГ 2.46॥

Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana । БхГ 2.47
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi ॥47 БхГ 2.47॥

Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya । БхГ 2.48
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ॥48 БхГ 2.48॥

Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение⁹⁵.

95. Утвердившийся в сопряжённости… уравновешенностью зовётся… сопряжение. — Зэнер указывает, что термин yoga в начале этого стиха (в нашем переводе: «сопряжённость»), как и в конце его, употребляется в несколько ином значении, чем выше, в ст. 39, подразумевая некое управление, осуществляемое разумом (buddhi), и слияние воедино (с высшим началом), а также «уравновешенность» (в оригинале: samatva — букв. «ровность», как и переводит Семенцов; Зэнер же понимает это как «тождество и безразличие» — sameness–and–indifference, что есть знак Абсолюта, Брахмана, см. Bhagavad Gītā 1969:145—146). Таким образом «уравновешенность» объявляется здесь необходимым условием и самой сутью «сопряжения» (йоги). Шанкара под «уравновешенностью» понимает именно душевное равновесие в исполнении долга при безразличии к личному успеху или неуспеху — с душой, устремлённой к Богу (см.: Bhagavadgītā 1948:122). Ван Бейтенен тоже переводит yoga в этой строфе по–новому (ср. в примеч. 88 к текущ. разд.): application — букв, «приложение (усилий)», понимая это как устремление духа (buddhi–yoga) к действию. Предшествующая строфа определяет право на деяние — в оригинале: adhikāra, что ван Бейтенен рассматривает как термин, принятый ритуалистами (мимансаками) (об этой даршане см.: Индуизм 1996:275—277) для обозначения права на совершение обряда; «Гита» признает необходимость обрядов, но отвергает всякую заинтересованность в результате (см.: Buitenen 1981:163).

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya । БхГ 2.49
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ॥49 БхГ 2.49॥

Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости⁹⁶, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.

96. Сопряжение мудрости (buddhi–yoga) — «устремление духа», если следовать толкованию ван Бейтенена (см. примеч. 95 к текущ. разд.). Семенцов, однако, понимает здесь этот термин как равнозначный jñāna–yoga, «йоге знания» (см.: Семенцов 1985:74; см. также примеч. 88 к текущ. разд.).

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte । БхГ 2.50
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥50 БхГ 2.50॥

Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях⁹⁷.

97. Сопряжённый с мудростью отрешается здесь… умение в деяниях. — Зэнер понимает здесь buddhi–yukta иначе и в соответствии со своим толкованием термина предлагает несколько значений: «объединённый душою» или «с душою», «совершает духовное упражнение» (performs spiritual exercise with the soul) (см.: Bhagavad Gītā 1969:147). Ван Бейтенен переводит: armed with this singleness of purpose — «вооружённый этим единством цели». «Здесь» — т. е. в этом мире, в земной жизни. Под «умением» (kauśala) подразумевается здесь именно умение избежать уз, налагаемых деянием (см.: Buitenen 1981:163). Под «деяниями» комментаторы понимают именно исполнение долга (см. примеч. 95 к текущ. разд.).

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ । БхГ 2.51
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ॥51 БхГ 2.51॥

Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati । БхГ 2.52
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ॥52 БхГ 2.52॥

Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано⁹⁸.

98. …что предстоит услышать и что услышано. — Под «услышанным» (śruta) понимается священный текст Вед, откровения; «предстоит услышать» — очевидно, имеются в виду основанные на этом тексте толкования ритуалистов. Здесь и в следующей строфе новое учение проповедует преодоление «йогой мудрости» ведийского ритуализма (см.: Bhagavadgītā 1948:122).

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā । БхГ 2.53
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ॥53 БхГ 2.53॥

Откровением смятенный⁹⁹, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

99. Откровением смятенный… — То есть сбитый с толку лишёнными единой направленности текстами откровения, Вед.

arjuna uvāca । БхГ 2.54
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava । БхГ 2.54
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ॥54 БхГ 2.54॥

Арджуна сказал:
Как описать твердого в понимании¹⁰⁰, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?

100. Твёрдый в понимании (sthitaprajña). — Семенцов переводит: «нерассеянный мыслью». Тема сосредоточенности мысли (достигаемой йогической практикой и от йоги
неотъемлемой) занимает важное место в учении «Гиты» (см.: Dasgupta 1952:491), как и образ обладающего ею мудреца–подвижника, описание которого непосредственно после вопроса Арджуны заключает вторую главу (см.: Sachse 1988:35—38).

śrībhagavānuvāca । БхГ 2.55
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān । БхГ 2.55
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ॥55 БхГ 2.55॥

Преславный Господь сказал:
Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный¹⁰¹, он зовется твердым в понимании.

101. …собою внутри себя удовлетворённый… — Семенцов переводит: пребывая в себе, рад собою» (в оригинале: ātmany evātmanā tuṣṭaḥ); сходно большинство переводчиков. Зэнер, однако, считает, что ātmani означает здесь не просто возвратное местоимение, но подразумевает именно Атмана, бессмертную душу, о которой шла речь выше (ст. 13—30) как о «воплощённом» (см. примеч. 69, 74 к текущ. разд.). О понятии Атман, восходящем к Упанишадам, см.: Индуизм 1996:66—67.

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ । БхГ 2.56
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ॥56 БхГ 2.56॥

Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham । БхГ 2.57
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥57 БхГ 2.57॥

Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ । БхГ 2.58
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥58 БхГ 2.58॥

И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ । БхГ 2.59
rasavarjaṃ raso'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ॥59 БхГ 2.59॥

Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее¹⁰².

102. Предметы отвращаются от невкушающего… кто узрел Высшее. — «Невкушающий» (nirāhāra) Эджертон понимает буквально, в значении постящегося, но и Шанкара, и Рамануджа толкуют āhāra именно как объекты чувств. Вкус (rasa) — т. е., очевидно, влечение к этим предметам. Эджертон, однако, настаивает здесь на буквальном понимании: flavour (Bhagavad Gītā 1944/1:181). «Высшее» (param) Рамануджа толкует в значении «иной, запредельный», т. е. находящийся за пределами восприятия органами чувств; Шанкара же толкует это как высшую реальность (paramārtha-tattva), Брахман; и Зэнер указывает, что именно такое значение приобретает слово param в Упанишадах, как и в «Гите», где оно равнозначно понятиям «непреходящего» (akṣara), Брахмана и Атмана (см.: Bhagavad Gītā 1969:152; см. также примеч. 69 и 80 к текущ. разд.).

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ । БхГ 2.60
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ॥60 БхГ 2.60॥

Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ । БхГ 2.61
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥61 БхГ 2.61॥

Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный¹⁰³. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.

103. …на мне сосредоточенный. — Здесь Кришна впервые определённо связывает сосредоточение мысли в йоге (см. примеч. 91 к текущ. разд.) со всепоглощающим стремлением к Богу.

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate । БхГ 2.62
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho'bhijāyate ॥62 БхГ 2.62॥

У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ । БхГ 2.63
smṛtibhraṃśādbuddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ॥63 БхГ 2.63॥

От гнева происходит заблуждение, от заблуждения — нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума¹⁰⁴, от гибели разума он погибает [сам].

104. …гибель разума… — В оригинале: buddhināśo. Зэнер переводит: destruction of the soul, что понимает как разрушение интеллекта и воли, нервное расстройство (см.: Bhagavad Gītā 1969:154). Семенцов переводит: «мысли гибель».

rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran । БхГ 2.64
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ॥64 БхГ 2.64॥

Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными¹⁰⁵, владеющий собою, достигает душевной ясности.

105. …с чувствами, Себе подчинёнными… — В оригинале: ātmavaśya. Здесь слово ātman используется, очевидно, не просто как возвратное местоимение, но именно в значении Атмана (см. примеч. 101 к текущ. разд.), что и передаём заглавной буквой в переводе: «Себе». У Семенцова: «…свои чувства власти атмана подчинивший…»

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate । БхГ 2.65
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥65 БхГ 2.65॥

При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается¹⁰⁶ вскоре.

106. …разум его утверждается… — В оригинале: buddhi, что ван Бейтенен переводит здесь и далее: singleness of purpose — «единство цели». Семенцов переводит: «…установится мысль недвижно».

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā । БхГ 2.66
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ॥66 БхГ 2.66॥

Для несопряженного¹⁰⁷ нет разума, нет осознания¹⁰⁸ для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?

107. Несопряжённый. — В оригинале: ayukta, т. е. тот, кто не предан йоге, в отличие от «сопряжённого» (yukta), преданного стремлению к единению, «сопряжению» с Брахманом (см. примеч. 88, 95, 97 к текущ. разд.). Ван Бейтенен переводит yukta буквально: yoked «впряжённый»; Семенцов: «кто… стоек в йоге».

108. …нет разума (buddhi), нет осознания (bhāvana)… — О различных переводах термина buddhi см. примеч. 88, 90 к текущ. разд.; так же различно толкуют комментаторы и переводчики слово bhāvana (см.: Bhagavad Gītā 1969:155). Эджертон понимает его как «действенность» (efficient-force) или «религиозная деятельность» (religious effort), «технический термин» мимансы (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:181); сходно переводит ван Бейтенен (power to bring things about — «способность осуществления»); сходно и у автора эстонского перевода; Дж. Гояндка понимает это как «мысль о Боге» (см.: Bhagavadgītā 1986:105); у Семенцова: «созерцание». Перевод «тренировка, упражнение» подсказан А. В. Парибком как предпочтительный.

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano'nuvidhīyate । БхГ 2.67
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ॥67 БхГ 2.67॥

И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер — корабль на водах.

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ । БхГ 2.68
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥68 БхГ 2.68॥

Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī । БхГ 2.69
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥69 БхГ 2.69॥

В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat । БхГ 2.70
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ॥70 БхГ 2.70॥

В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ । БхГ 2.71
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ॥71 БхГ 2.71॥

Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati । БхГ 2.72
sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati ॥72 БхГ 2.72॥

Таково брахмическое состояние¹⁰⁹, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане¹¹⁰.

109. Брахмическое состояние (brāhmī sthitiḥ). — Шанкара толкует это словосочетание как «пребывание в Брахмане» (brāhmaṇi bhāva), Рамануджа — как «достижение Брахмана» (brahmaprāpika), Эджертон понимает это как некое состояние сосредоточенности на едином (fixation), приводящее к достижению Брахмана (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:181); Гояндка толкует это состояние как состояние души, осознавшей Бога (см.: Bhagavadgītā 1986:114); Зэнер подчёркивает в нём момент недвижности (как и переводит Дейссен: Feststehen), замирания в экстазе (см.: Bhagavad Gītā 1969:158).

110. Угасание в Брахмане. — В оригинале: brahma-nirvāṇa. Термин «нирвана» (букв, «угасание», возможен перевод: «умиротворение, блаженство», но обычно это слово оставляют без перевода), редко употребляемый вне буддийской литературы, свидетельствует здесь, как полагают, «об определённой близости Гиты к атмосфере духовных поисков раннего буддизма» (Семенцов 1985:73). К.-Т. Теланг понимает здесь nirvāṇa как блаженство слияния с Брахманом (см.: Bhagavadgītā 1882:66; его переводу: Brahmic bliss — следует и Гояндка). Семенцов оставляет сложное слово «Брахма-нирвана» без перевода. Зэнер и ван Бейтенен, следуя, очевидно, Раманудже, толкуют его как отождествление обоих понятий. В палийском каноне, указывает Зэнер, слово brahma-nirvāṇa не встречается и введено в индуизм, по-видимому, «Гитой» (см.: Bhagavad Gītā 1969:159).

Глава 3 [25]¹¹¹

111. Глава 25. — В колофоне название третьей главы поэмы — «Йога деяния» (karma-yoga) (см. примеч. 88 к текущ. разд.).

arjuna uvāca । БхГ 3.1
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana । БхГ 3.1
tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ॥1 БхГ 3.1॥

Арджуна сказал:
Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

vyāmiśreṇaiva vākyena buddhiṃ mohayasīva me । БхГ 3.2
tadekaṃ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām ॥2 БхГ 3.2॥

Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно — то, чем достигну я блага.

śrībhagavānuvāca । БхГ 3.3
loke'smindvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha । БхГ 3.3
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ॥3 БхГ 3.3॥

Преславный Господь сказал:
В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, — сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных¹¹².

112. В этом мире… для сопряжённых. — Перевод терминов в этой строфе (как и везде) условен. Под «рассчитывающими» (saṃkhya) подразумеваются постигающие высшую истину на пути к спасению через «рассуждение», «теоретически»; под «сопряжёнными» (yogin) — следующие собственно йоге, т. е. йогической практике, однако оба «метода» обозначаются в оригинале термином yoga (который Эджертон и переводит соответственно, см. примеч. 88 к текущ. разд.). О значениях и различных переводах терминов sāṃkhya и yoga и о совпадении первого с понятием «знания» в сочетании jñāna-yoga («йога знания», в нашем переводе: «сопряжение путём знания») см. примеч. 69 и 88 к текущ. разд. (см. также: Bhagavad Gītā 1969:161—162).

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo'śnute । БхГ 3.4
na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ॥4 БхГ 3.4॥

Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния¹¹³, и не приходит он одним лишь отреченьем¹¹⁴ к совершенству.

113. [Власть] деяния. — Подразумевается закон кармы, определяющий посмертную судьбу в новом рождении (см.: Индуизм 1996:230—231).

114. Отреченье (saṃnyasana). — Имеется в виду отречение от мира, которое учением Упанишад предписывается на последней стадии жизни (см.: Индуизм 1996:390). Ср., однако, далее по тексту (гл. 28. 2).

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt । БхГ 3.5
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ॥5 БхГ 3.5॥

Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran । БхГ 3.6
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ॥6 БхГ 3.6॥

Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate'rjuna । БхГ 3.7
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ॥7 БхГ 3.7॥

Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным¹¹⁵, возвышается.

115. Непривязанный (asakta). — Подразумевается не привязанный (желанием обладания) к чувственным объектам окружающего мира (Зэнер переводит: detached — «беспристрастный», ван Бейтенен: disinterestedly — «незаинтересованно»; наш перевод совпадает с переводом Семенцова).

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ । БхГ 3.8
śarīrayātrāpi ca te na prasidhyedakarmaṇaḥ ॥8 БхГ 3.8॥

Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

yajñārthātkarmaṇo'nyatra loko'yaṃ karmabandhanaḥ । БхГ 3.9
tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ॥9 БхГ 3.9॥

Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ । БхГ 3.10
anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk ॥10 БхГ 3.10॥

Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ । БхГ 3.11
parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ॥11 БхГ 3.11॥

Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ । БхГ 3.12
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ॥12 БхГ 3.12॥

Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот — вор поистине».

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ । БхГ 3.13
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ॥13 БхГ 3.13॥

Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя¹¹⁶.

116. …[только] виной… которые варят для себя. — Почти дословное совпадение с текстом «Законов Ману» (см.: Законы Ману 1960/3:118), из которого мы добавили в нашем переводе слово «только» (kevalam), в «Гите» отсутствующее.

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ । БхГ 3.14
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ॥14 БхГ 3.14॥

Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием¹¹⁷.

117. …жертва осуществляется деянием. — Под «деянием» (karman) здесь понимается именно обряд, на что указывают и Шанкара, и Рамануджа (см.: Bhagavad Gītā 1969:166). Семенцов переводит: «жертв источник — священное действо» (ср.: Законы Ману 1960/3:76).

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam । БхГ 3.15
tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ॥15 БхГ 3.15॥

Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден¹¹⁸.

118. Знай… в жертве утверждён. — Существуют различные толкования этого стиха, относимого к трудным для понимания. Эджертон не видит логической последовательности в ст. 14—15. Термин Брахман (brahman, n.) в первой строке стиха комментаторы и переводчики обычно понимают в значении совокупности священных текстов откровения, т. е. Вед, но Рамануджа, ссылаясь на текст «Гиты» (14. 2), толкует его здесь как равнозначный понятию материальной природы (prakṛti), тела, с чем согласен Эджертон (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:181), понятие же Непреходящего (akṣara), что обычно означает священный слог «ом», Рамануджа здесь толкует как индивидуальную душу (jīvātman); но Шанкара именно akṣara понимает в значении Атмана–Брахмана, от которого происходит Веда, священное Слово; и далее в «Гите» (8. 3) понятия brahman и akṣara отождествляются (см.: Bhagavad Gītā 1969:167). Семенцов раскрывает значение ритуальных реминисценций в этом стихе и указывает, что понятие akṣara, слог «ом», означает непрерывность и непреходящую длительность ритуального слова, порождающего и сам жертвенный обряд, «деяние» (см.: Семенцов 1985:224).

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ । БхГ 3.16
aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ॥16 БхГ 3.16॥

Кто за вращением этого колеса здесь не следует¹¹⁹, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

119. Кто за вращением этого колеса здесь не следует… — «Здесь», т. е. в этом мире. Образ колеса Брахмана (или Атмана) в Упанишадах выступает как символ вселенной (см., напр.: в Шветашватара 1967: гл. 1, строфы 4—6 и коммент. к изд.: Упанишады 1967:277); Гояндка связывает «вращение колеса» с представлением о циклическом процессе творения, о чём идёт речь выше, в ст. 14 (см.: Bhagavadgītā 1986:136). Семенцов раскрывает образ в своём переводе: «Колесо это жертв и действий…», т. е. под следованием «вращению колеса» подразумевается исполнение религиозных обязанностей и обрядов (см. также: Sachse 1988:66— 67).

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ । БхГ 3.17
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ॥17 БхГ 3.17॥

Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует¹²⁰.

120. …кто лишь в Себе ищет радость… для того забот не существует. — Здесь возвратное местоимение ātman означает, очевидно, именно Атмана («в Себе» — т. е. в сокровенной глубине души), и потому Семенцов оставляет его без перевода: «…которому атман… радость дарует…» и т. д. Далее он переводит: «…для него не важны предписанья».

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana । БхГ 3.18
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ॥18 БхГ 3.18॥

Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara । БхГ 3.19
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ॥19 БхГ 3.19॥

Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего.

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ । БхГ 3.20
lokasaṅgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ॥20 БхГ 3.20॥

Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира¹²¹.

121. Ибо… деянием… единение мира. — Джанака, легендарный царь Видехи, упоминается в числе излагающих новые учения в Упанишадах. Как «единение мира» мы переводим loka-saṃgraha (сходно с пониманием Семенцова: «миров целокупность», так же у Мялля, автора эстонского перевода), хотя saṃgraha может означать просто «благо, благосостояние» (как переводит, напр., Сенар: le bien du monde; сходно Зэнер; вообще толкования переводчиков здесь сильно расходятся, см.: Bhagavad Gītā 1969:169).

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ । БхГ 3.21
sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ॥21 БхГ 3.21॥

Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир¹²² .

122. Что ни творит… тому и следует мир. — С этой строфы начинается наставление смертному о подражании Господу в своих деяниях, следующее, как указывает Семенцов, структуре ритуального ведийского текста (см.: Семенцов 1985:64). К этому подводит призыв действовать ради единения мира в предшествующей строфе.

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana । БхГ 3.22
nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ॥22 БхГ 3.22॥

Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ । БхГ 3.23
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥23 БхГ 3.23॥

Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем.

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham । БхГ 3.24
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ॥24 БхГ 3.24॥

Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей.

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata । БхГ 3.25
kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṅgraham ॥25 БхГ 3.25॥

Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь.

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām । БхГ 3.26
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ॥26 БхГ 3.26॥

Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит¹²³.

123. …все деяния он да усладит. — Буквальный перевод. В существующих переводах отражаются различные толкования текста. Зэнер переводит: let him encourage — «пусть поощряет». Перевод Семенцова следует толкованию Шанкары: «…пусть людей к делам побуждает» (так же Радхакришнан, Гояндка), однако значение каузатива от juṣ в оригинале этому не вполне отвечает. Ближе к буквальному перевод Дейссена: …veranlassen… mit Freudigkeit zu tun — «побуждать действовать с радостью» (сходно Эджертон). Подразумевается, видимо, что мудрый должен направить на путь истинный невежественных людей так, чтобы они получали от деяний удовольствие.

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ । БхГ 3.27
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ॥27 БхГ 3.27॥

О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец¹²⁴.

124. О деяниях… он их творец. — «Свойства природы» (то же, что «качества»; см. примеч. 92 к текущ. разд.) — термины guṇa и prakṛti — Семенцов оставляет без перевода. «Самость» — условный перевод термина ahaṃkāra (принятый и предшествующими русскими переводчиками «Гиты»); в системе санкхьи он означает сознание Я (ego), происходящее непосредственно от разума (buddhi) и восходящее через него к изначальной материи (prakṛti).

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ । БхГ 3.28
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ॥28 БхГ 3.28॥

Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: «То нити-свойства в нитях вращаются» — и не привязывается¹²⁵.

125. Ведающий же суть… не привязывается. — То есть знающий, что все действия происходят из «свойств» (guṇa) материи, не приписывает их себе и не связывается ими. Семенцов, как везде, оставляет здесь этот термин без перевода: «…гуны вращаются в гунах»; ван Бейтенен раскрывает значение в переводе: the forces are operating on the forces — «силы воздействуют на силы».

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu । БхГ 3.29
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ॥29 БхГ 3.29॥

Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā । БхГ 3.30
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ॥30 БхГ 3.30॥

Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя¹²⁶ [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.

126. …в высшего Себя… — В оригинале: adhyātma, что может также означать Высший Дух (так переводит Эджертон: over-soul; Семенцов оставляет без перевода: «…только атмана мыслью зная…») или Бога. Ван Бейтенен переводит: universal self, т. е. достаточно близко к этому, и указывает, что в начале этого стиха, если учитывать содержание предшествующего, prakṛti, по существу, отождествляется с Богом (см.: Buitenen 1981: 164; см. также примеч. 207 к текущ. разд.; о значении слова adhyātma в «Гите» см. также: Bhagavad Gītā 1969: 173).

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ । БхГ 3.31
śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ ॥31 БхГ 3.31॥

Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam । БхГ 3.32
sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ॥32 БхГ 3.32॥

Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi । БхГ 3.33
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ॥33 БхГ 3.33॥

Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau । БхГ 3.34
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ॥34 БхГ 3.34॥

Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то — преграды на пути.

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt । БхГ 3.35
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ॥35 БхГ 3.35॥

Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

arjuna uvāca । БхГ 3.36
atha kena prayukto'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ । БхГ 3.36
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ॥36 БхГ 3.36॥

Арджуна сказал:
Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

śrībhagavānuvāca । БхГ 3.37
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ । БхГ 3.37
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ॥37 БхГ 3.37॥

Преславный Господь сказал:
Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca । БхГ 3.38
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ॥38 БхГ 3.38॥

Как огонь заволакивается дымом, как зеркало — пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [мир]¹²⁷ объят.

127. …этот [мир]… — Иначе переводит Теланг: следуя Шанкаре, под «этим» (idam) он понимает не «мир» (как большинство других переводчиков), а «знание» (так же Гарбе, Гояндка). Но под словом «это», когда опускается определяемое, в поэме чаще понимается именно мир, вселенная, и едва ли следующая строфа содержит ненужный повтор, который подразумевается упомянутым толкованием.

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā । БхГ 3.39
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ॥39 БхГ 3.39॥

Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным.

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate । БхГ 3.40
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ॥40 БхГ 3.40॥

Чувства, сознание и разум¹²⁸ называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного.

128. …сознание (manas) и разум (buddhi)… — Перевод этих терминов здесь условен. Первый термин (Семенцов оставляет его без перевода, в английских переводах обычно: mind, у Эджертона: thought organ — букв, «орган мысли»; Семенцов же именно так переводит второй термин) в санкхье означает ум, сознание (Эджертон как consciousness, напротив, переводит buddhi). Это шестой элемент имеющей материальную природу психики, дополняющий пять чувств, т. е. сенсорных органов: indriya или buddhīndriya — органы восприятия — глаз, ухо, нос, язык и кожа; к ним добавляются ещё пять органов действия: karmendriya — гортань, рука, нога, задний проход, половой орган. Значение «чувства» или «память» (meel) избирает эстонский перевод. Мы переводим здесь manas как «сознание»; подразумевается: то, что даёт возможность «осознания», будучи на более низком уровне по отношению к «разуму» (в другом контексте manas переводим: «мысль»; иногда также: «душа»; Семенцов переводит: «сердце» — или оставляет без перевода). Что касается понятия buddhi, то некоторые исследователи особенно подчёркивают его функцию «вместилища или памяти», оцениваемой «по её содержанию и способности содержать» спасительное знание (см.: Brassard 1999:94; также: Armstrong, Ravindra 1979:331). Согласно санкхье, в процессе эволюции материи «разум» возникает первым из «непроявленного» (avyakta), промежуточную стадию между ним и «сознанием» или «мыслью» занимает «самость», «самосознание» (см. примеч. 124 к текущ. разд.). О толкованиях и переводах термина buddhi см. также примеч. 88, 130 и 305 к текущ. разд.

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha । БхГ 3.41
pāpmānaṃ prajahihyenaṃ jñānavijñānanāśanam ॥41 БхГ 3.41॥

И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!¹²⁹

129. Знание (jñāna) и познание (vijñāna) — Согласно Шанкаре, под первым следует понимать знание высшей истины, воспринятое из священных книг, под вторым — знание, основанное на личном опыте и подчинённое традиции (Шанкаре следуют переводы Теланга, Эджертона, Зэнера). Иногда эти понятия различают как знание духовное, восходящее к откровению, и знание, опирающееся на логическое рассуждение (см.: Bhagavadgītā 1948:149; так переводит ван Бейтенен: insight and knowledge). Иначе различает Гояндка: как знание Абсолюта (Брахмана) и знание, помимо этого, воплощённого Бога (см.: Bhagavadgītā 1986:169). См. также примеч. 223 к текущ. разд.

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ । БхГ 3.42
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ॥42 БхГ 3.42॥

Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он¹³⁰.

130. Чувства называют… то Он. — Он — то есть Атман, высшая реальность, как толкуют Шанкара и другие комментаторы. Текст строфы отсылает, очевидно, к «Катхаупанишаде» (I. 3. 10), где, однако, выше чувств ставятся «предметы» (artha), а выше Атмана в этой иерархии названы (в следующем стихе) Непроявленное (avyakta) и далее Дух (puruṣa). Как отмечает Зэнер, и «Катха», и «Гита» отклоняются от традиционной схемы санкхьи, в которой между manas и buddhi стоит ahaṃkāra (см.: Bhagavad Gītā 1969:177). Означенную параллель игнорирует Рамануджа, толкующий «он» в конце стиха как «желание» (kāma), о котором идёт речь в предшествующей строфе; Раманудже (в отличие от большинства) следует Семенцов в своём переводе: «…ещё выше стоит вожделенье».

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā । БхГ 3.43
jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ॥43 БхГ 3.43॥

Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

Глава 4 [26]¹³¹

131. Глава 26 — В колофоне название четвертой главы поэмы — «Йога знания» (jñāna-yoga) или «Йога знания и отрешения от деяний» (jñānakarmasaṃnyāsa-yoga; возможен другой перевод — «Йога знания, деяния и отрешения»). В самом тексте поэмы термин jñāna-yoga (см. примеч. 112 и 340 к текущ. разд.) встречается лишь дважды, что, как замечает Семенцов, не позволяет установить «точный объем его значения» (см.: Семенцов 1985:73).

śrībhagavānuvāca । БхГ 4.1
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam । БхГ 4.1
vivasvānmanave prāha manurikṣvākave'bravīt ॥1 БхГ 4.1॥

Преславный Господь сказал:
Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку¹³².

132. Это непреходящее учение… Ману его изложил Икшваку. — Как «учение» переводится здесь термин yoga (чаще его оставляют здесь без перевода) (см.: Семенцов 1985:225); в сходном значении — «учения» или «знания» — он употребляется в названиях глав в колофонах (см. примеч. 56 к текущ. разд.). Уже Дж. Томсон отметил, что учение «Гиты» в этом тексте приписывается не брахманской, но кшатрийской традиции и связывается с именами легендарных царей Солнечного рода, «царственных мудрецов» (см.: Бхагавадгита 1956:289). Характерно, что реформаторское по сути учение освящается здесь авторитетом глубокой древности (см. далее по тексту, где оно именуется «древним»; см. также: Bhagavadgītā 1948:152).

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ । БхГ 4.2
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ॥2 БхГ 4.2॥

Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.

sa evāyaṃ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ । БхГ 4.3
bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ॥3 БхГ 4.3॥

Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель¹³³ ты мой и друг, оно же — великая тайна!

133. Преданный почитатель. — В оригинале: bhakta — слово, совмещающее оба значения, производное от того же корня, что и bhakti, одно из важнейших понятий вероучения индуизма (см. далее по тексту); Семенцов оставляет здесь это слово без перевода: «Лишь тебе Я доверил, о бхакт мой…»

arjuna uvāca । БхГ 4.4
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ । БхГ 4.4
kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ॥4 БхГ 4.4॥

Арджуна сказал:
Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?

śrībhagavānuvāca । БхГ 4.5
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna । БхГ 4.5
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ॥5 БхГ 4.5॥

Преславный Господь сказал:
Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов.

ajo'pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro'pi san । БхГ 4.6
prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ॥6 БхГ 4.6॥

Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю¹³⁴.

134. Хотя не рождён я… я себя являю. — Как отмечает Зэнер, в этом стихе Кришна впервые открывает Арджуне свою божественную природу. «Над своей природою», т. е. над подвластной ему материей (prakṛti), что подчёркивают некоторые переводы (Семенцова, Зэнера, ван Бейтенена: nature which is mine). «Майя» (māyā) — термин, который в древних текстах означает сверхъестественную магическую силу, волшебство; о понятии māyā как творческой энергии Бога (так и переводит Зэнер: my creative energy) см. далее по тексту. Радхакришнан в этом контексте определяет его как «свободная воля Бога» (Bhagavadgītā 1948:152).

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata । БхГ 4.7
abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ॥7 БхГ 4.7॥

Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам¹³⁵.

135. Когда ни случается… создаю себя сам. — В этой строфе, развивающей мысль, выраженную в предшествующей, усматривают становление индуистской доктрины аватар, «нисхождений» бога Вишну в этот мир (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:53).

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām । БхГ 4.8
dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ॥8 БхГ 4.8॥

Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ । БхГ 4.9
tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so'rjuna ॥9 БхГ 4.9॥

Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ । БхГ 4.10
bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ॥10 БхГ 4.10॥

Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли¹³⁶.

136. …подвигом [того] знания очистившись, в моё бытие вошли. — То есть достигли высшей цели — освобождения от уз мирского бытия (сансары). «Подвиг» здесь имеет значение подвижничества (в оригинале: tapas), и возможен перевод: «подвижничеством и знанием (мудростью)» так у Зэнера; но здесь скорее сравнивается познание высшей истины, проповедуемой Кришной, с подвижничеством. «Моё бытие» (или «состояние» — mad-bhāva) Радхакришнан толкует как сверхъестественное бытие Бога (см.: Bhagavadgītā 1948:157); здесь это понятие, по существу, отождествляется с понятием Брахмана.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham । БхГ 4.11
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥11 БхГ 4.11॥

Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем¹³⁷.

137. …моим путём… последуют люди… — Второе полустишие дословно повторяет текст ст. 23 в предшествующей главе. Шридхара толкует это здесь как путь почитания Бога, но Зэнер полагает, что воле Бога, как подразумевается, следуют только осознавшие изложенные выше истины — о власти его над материей и его воплощениях в этом мире (в ст. 6, 8, см.: Bhagavad Gītā 1969:186).

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ । БхГ 4.12
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ॥12 БхГ 4.12॥

Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный¹³⁸.

138. Желающие успеха… деяниями рождённый. — Под «деяниями» (karman) подразумеваются в этой строфе именно ритуальные действия, жертвоприношения богам (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:45).

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ । БхГ 4.13
tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ॥13 БхГ 4.13॥

Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с распределением свойств и деяний¹³⁹, но знай, что, будучи создателем его, — отрешен я от деяния, нетленный.

139. Свойства и деяния. — Согласно Шанкаре, гуны («свойства») соотносятся здесь с четырьмя варнами (sattva — брахманы, rajas — кшатрии, tamas — шудры, вайшьи сочетают в своей природе последние две). «Деяния» — обязанности, предназначенные Богом для каждого сословия. О парадоксальном характере комментируемого Шанкарой отрешения Бога от деяния см.: Bhagavad Gītā 1969:187.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā । БхГ 4.14
iti māṃ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate ॥14 БхГ 4.14॥

Деяния не пятнают меня — нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ । БхГ 4.15
kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ॥15 БхГ 4.15॥

Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена.

kiṃ karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitāḥ । БхГ 4.16
tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase'śubhāt ॥16 БхГ 4.16॥

Что есть деяние, что — недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго.

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ । БхГ 4.17
akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ॥17 БхГ 4.17॥

Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, следует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, — труднопостижим деяния путь.

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ । БхГ 4.18
sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ॥18 БхГ 4.18॥

Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние¹⁴⁰, тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший.

140. …в недеянии видит деяние… — Как поясняет Шанкара, дух (Атман) отрешён от деяния, тело же лишено покоя; на этом основывается здесь своего рода диалектический подход к проблеме различения «деяния» (karman) и «недеяния» (akarman); последнее Рамануджа трактует как «познание Атмана» (ātmajñāna); для мудрого деяние неотделимо от знания (см.: Bhagavadgītā 1948:163).

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ । БхГ 4.19
jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ॥19 БхГ 4.19॥

Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ । БхГ 4.20
karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiñcitkaroti saḥ ॥20 БхГ 4.20॥

Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет.

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ । БхГ 4.21
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ॥21 БхГ 4.21॥

Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший¹⁴¹, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех.

141. …мысль и себя обуздавший… — В оригинале: yata-cittātman. Перевод следует здесь толкованию Шанкары, понимающего ātman как возвратное местоимение (в отличие от Рамануджи), как «себя» в смысле именно телесном (последнее отвергает Зэнер; см.: Bhagavad Gītā 1969:190).

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ । БхГ 4.22
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ॥22 БхГ 4.22॥

Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ । БхГ 4.23
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ॥23 БхГ 4.23॥

У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву¹⁴², оно растворяется полностью.

142. …свершающего деяние как жертву… — Как указывает Эджертон, «жертва» означает здесь различные виды обрядов; следующее далее их перечисление подразумевает ритуализацию физической и ментальной деятельности во избежание умножения бремени кармы — само по себе деяние с ним необязательно связывает (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:57, 78).

brahmārpaṇaṃ brahmahavirbrahmāgnau brahmaṇā hutam । БхГ 4.24
brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ॥24 БхГ 4.24॥

Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана¹⁴³.

143. Приношение есть Брахман… ради Брахмана. — Шанкара очень неясно толкует эту строфу; Рамануджа видит здесь в Брахмане суть всякого деяния (обряда, с которым он отождествляется). Дасгупта, ссылаясь на комментарий Шридхары, указывает, что Брахман в этой строфе означает Бога (см.: Dasgupta 1952:474). Семенцов сопоставляет её со ст. 9(31). 16, где в тех же выражениях говорит о себе в первом лице Господь, и далее приводит толкование Абхинавагупты: «Брахман — средство жертвоприношения, т. е. то, из чего всё происходит и куда затем опять входит, есть Брахман; всё существующее в виде этого мира, есть жертва; в Брахмане, т. е. в тихом огне высшего постижения, Брахманом, т. е. любым ритуальным действием, она жертвуется, т. е. приносится в огонь Брахмана для увеличения его (человека) сияния; тот йогин, чья сосредоточенность состоит именно в таком действии, соединяется с Брахманом, т. е. познает именно Его, не иное что–либо, поскольку иного не существует» (цит. по: Семенцов 1985:75); далее Абхинавагупта указывает на тождество понятия «Брахман» и «я» в контексте данной строфы (см.: Там же: 130).

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate । БхГ 4.25
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ॥25 БхГ 4.25॥

Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние¹⁴⁴.

144. …жертву… богам… жертвенное возлияние. — От жертвы Брахману, о которой говорится выше, отличается жертва богам ведийского пантеона (daivayajña); с этой строфы начинается перечисление различных видов ритуальных действий, составляющих «сопряжение [путём] обряда» (karma–yoga) и направленных на обретение истинного знания (см.: Семенцов: 76). Шанкара считает, что здесь под «жертвой», которая приносится Брахману, подразумевается душа, Атман (см.: Bhagavadgītā 1948:163).

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati । БхГ 4.26
śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ॥26 БхГ 4.26॥

Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств¹⁴⁵.

145. Иные приносят жертву… на огни чувств. — Эта строфа, как и непосредственно следующие за нею, посвящена йоге как «аскетической практике» (близкой тому, что называется «хатха–йогой») (см.: Индуизм 1996:438); она осмысляется здесь как приношение в жертву деятельности чувств (т. е. их обуздание) и «предметов чувств» (т. е. отрешение от чувственных объектов) (см.: Семенцов 1985:76).

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare । БхГ 4.27
ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ॥27 БхГ 4.27॥

Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил¹⁴⁶ через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием.

146. Жизненные силы (рrāṇa). — Семенцов, как многие другие переводчики, оставляет здесь термин без перевода («…действия пран в этом теле…»). Это понятие (рrāṇa — букв, «дыхание») восходит к Упанишадам, где под ним разумеются пять органов чувств (дыхания или обоняния, речи, зрения, слуха и мышления) (см.: Чхандогья 1967: гл. 7 строфа 1). Речь идёт о разновидности «пранаямы», йогического регулирования дыхания (prāṇāyāma — букв, «сдерживание дыхания») (см. далее по тексту), для установления контроля над потоком сознания.

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare । БхГ 4.28
svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ॥28 БхГ 4.28॥

Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением¹⁴⁷ приносят некоторые; жертвы чтением и познанием¹⁴⁸ приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты.

147. Жертва сопряжением (yoga–yajña). — Неясно, что имеется в виду. Шанкара понимает это именно как регулирование дыхания, Рамануджа — как паломничество (см.: Bhagavad Gītā 1969:194).

148. Жертва чтением и познанием. — «Чтение» (svādhyāya) означает здесь рецитацию священного (ведийского) текста, которой как особому ритуальному действию приписывалась магическая сила; цель — постижение мудрости откровения (см.: Семенцов 1985:41— 45).

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe'pānaṃ tathāpare । БхГ 4.29
prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ॥29 БхГ 4.29॥

Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания¹⁴⁹ преданные.

149. Сдерживание дыхания. — См. примеч. 146 к текущ. разд. Семенцов оставляет этот термин (как и другие в этой строфе) без перевода: «…так, дыханий пути преграждая, пранаяму аскеты свершают».

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati । БхГ 4.30
sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ॥30 БхГ 4.30॥

Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву¹⁵⁰. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.

150. …дыханиями дыханиям приносят жертву. — Приём пищи сам по себе рассматривается в Упанишадах как жертвоприношение пранам («жизненным дыханиям») (см., напр.: Чхандогья 1967: гл. 19), т. е. отказ от пищи означает принесение в жертву самих этих «дыханий».

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam । БхГ 4.31
nāyaṃ loko'styayajñasya kuto'nyaḥ kurusattama ॥31 БхГ 4.31॥

Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]?

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe । БхГ 4.32
karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ॥32 БхГ 4.32॥

Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана¹⁵¹. Знай, что все они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление.

151. …приносятся в уста Брахмана. — Этот текст толкуют и переводят различно. Сначала А. В. Шлегель и некоторые другие приняли толкование Шанкары, считающего, что здесь под Брахманом понимаются Веды, что, однако, вслед за Гарбе решительно отверг Эджертон; он же понимает brahmaṇo mukhe как «пред ликом Брахмана (Бога)» или просто «пред Брахманом» (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:182). Ван Бейтенен полагает, что под «устами Брахмана» подразумевается священный огонь, на котором сжигается жертва (см.: Buitenen 1981:164).

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa । БхГ 4.33
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ॥33 БхГ 4.33॥

Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знании¹⁵².

152. Всякое деяние… достигает совершенства в знании. — «Жертвоприношение знания» (jñāna–yajña) объявляется в этой строфе выше «вещественного» (см. в гл. 26 ст. 28), которое, согласно Раманудже, лишь подготавливает эту высшую жертву (само оно при этом отнюдь не отвергается). Строфа резюмирует учение о деянии (karma–yoga): смысл бескорыстного деяния в том, что оно «превращается в знание» (перевод, предложенный Семенцовым), иначе: «уничтожается в знании» (см.: Семенцов 1985:76—78). На эту строфу обращает особенное внимание Шанкара (также на ст. 36, 37 гл. 26), в своём комментарии именно знанию (jñāna) отдающий предпочтение перед преданностью (bhakti) на пути к спасению (см.: Callewaert, He mraj 1982:89).

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā । БхГ 4.34
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ॥34 БхГ 4.34॥

Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании,

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava । БхГ 4.35
yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ॥35 БхГ 4.35॥

Познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне¹⁵³.

153. …узришь все существа… во мне. — Речь идёт о том, что все существа едины с Богом (см.: Bhagavad Gītā 1944/2:60—61), и с ним же сопоставляется здесь сокровенный дух человека, Атман (см.: Bhagavad Gītā 1969:196).

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ । БхГ 4.36
sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ॥36 БхГ 4.36॥

Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через всякий порок переправишься.

yathaidhāṃsi samiddho'gnirbhasmasātkurute'rjuna । БхГ 4.37
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ॥37 БхГ 4.37॥

Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает.

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate । БхГ 4.38
tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ॥38 БхГ 4.38॥

Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени сам обретает его в себе преуспевший в сопряжении¹⁵⁴.

154. Ибо нет здесь… преуспевший в сопряжении. — «Здесь», т. е. в этом мире, в земной жизни. Указывается, что спасительного знания можно достигнуть посредством йоги («сопряжения по пути») деяния (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

śraddhāvāṁllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ । БхГ 4.39
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ॥39 БхГ 4.39॥

Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в не долгом времени достигает высшего покоя.

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati । БхГ 4.40
nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ॥40 БхГ 4.40॥

Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен.

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam । БхГ 4.41
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ॥41 БхГ 4.41॥

Удалившего деяние сопряжением¹⁵⁵, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою — деяния не связывают, о Завоеватель богатств.

155. Удалившего деяние сопряжением… — То есть йогой очистившего свои деяния от бремени кармы (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ । БхГ 4.42
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ॥42 БхГ 4.42॥

Потому от незнания происходящее, в сердце пребывающее это сомнение свое знания мечом отсеки — и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!

Глава 5 [27]¹⁵⁶

156. Глава 27. — В колофоне название пятой главы поэмы — «Йога отрешения от деяния» (karmasaṃnyāsa–yoga).

arjuna uvāca । БхГ 5.1
sannyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi । БхГ 5.1
yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ॥1 БхГ 5.1॥

Арджуна сказал:
Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.

śrībhagavānuvāca । БхГ 5.2
sannyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau । БхГ 5.2
tayostu karmasannyāsātkarmayogo viśiṣyate ॥2 БхГ 5.2॥

Преславный Господь сказал:
Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.

jñeyaḥ sa nityasannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati । БхГ 5.3
nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ॥3 БхГ 5.3॥

Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении¹⁵⁷. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.

157. Утвердившийся в отрешении. — В оригинале: nityasaṃnyāsin — букв. «постоянно (т. е. навсегда) отрешённый». Начиная с Упанишад «отрешённым» (санньясином) именуется человек, вступивший в четвертую, последнюю стадию жизни (ашраму), странник,
отринувший всё земное, посвятивший себя всецело избавлению от круговорота повторных рождений (сансары).

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ । БхГ 5.4
ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ॥4 БхГ 5.4॥

Что рассуждение и сопряжение¹⁵⁸ различны — не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого.

158. Рассуждение и сопряжение. — См. примеч. 88 к текущ. разд.

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate । БхГ 5.5
ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ॥5 БхГ 5.5॥

То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, — видит поистине.

sannyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ । БхГ 5.6
yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ॥6 БхГ 5.6॥

Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману.

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ । БхГ 5.7
sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ॥7 БхГ 5.7॥

С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый¹⁵⁹, даже творя деяния, он не пятнается.

159. …со всеми существами Душою единый… — Подразумевается осознавший себя (в оригинале: ātman) в единстве с Атманом всего сущего (см. примеч. 173 к текущ. разд.).

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit । БхГ 5.8
paśyañśṛṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ॥8 БхГ 5.8॥

«Я не делаю ничего», — так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша,

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi । БхГ 5.9
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ॥9 БхГ 5.9॥

Говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств.

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ । БхГ 5.10
lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ॥10 БхГ 5.10॥

Кто действует, отдав свои деяния Брахману¹⁶⁰, отрешившись от привязанности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою.

160. …отдав свои деяния Брахману… — Согласно Шанкаре — посвятив их ему бескорыстно; согласно Раманудже — осознав, что деяния в действительности принадлежат Брахману. Под Брахманом здесь понимают Бога (см. примеч. 143 к текущ. разд.); однако Рамануджа отождествляет здесь Брахман с «природой» (prakṛti), подразумевая, как можно понять, иллюзорность всякого деяния (см.: Bhagavadgītā 1948:178). Семенцов, принимая это толкование, поясняет: понимая, что активна лишь природа, человек видит себя (Атман) недействующим (см.: Семенцов 1985:225). Эджертон отождествление Брахмана с prakṛti считает здесь неоправданным (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:182).

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi । БхГ 5.11
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ॥11 БхГ 5.11॥

Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только — творят деяния сопряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя.

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm । БхГ 5.12
ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ॥12 БхГ 5.12॥

Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы.

sarvakarmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṃ vaśī । БхГ 5.13
navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ॥13 БхГ 5.13॥

Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде¹⁶¹, никак не действуя и не побуждая к действию.

161. Девятивратный град — град воплощений, т. е. тело. «Девять врат» — глаза, уши, ноздри, рот и два органа выделения. Образ восходит к Упанишадам, где число «врат» чаще — одиннадцать (добавляются пуп и черепной шов), см., напр.: Катха 1967: гл. 2, строфа 1.

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ । БхГ 5.14
na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ॥14 БхГ 5.14॥

Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа¹⁶².

162. Ни деятельности… движется самосущая природа. — Под «деятельностью» (калька с оригинала: kartṛtva) понимается здесь некая сущность деятеля (способность к совершению действий, как и переводит Теланг: capacity of performing actions); возможен и небуквальный перевод: «ни деятелей…» (у Семенцова: «…ни действий, ни свершителей их…»). «Самосущая природа» — в оригинале: svabhāva (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ । БхГ 5.15
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ॥15 БхГ 5.15॥

Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий¹⁶³. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные.

163. Всепроникающий (vibhu) — обычный эпитет Бога (Брахмы, Вишну или Шивы) начиная с эпоса. Но здесь, если принять толкование Рамануджи, как и в предшествующих строфах (13—14), подразумевается не Бог, но Атман как душа познавшего истину (см.: Bhagavadgītā 1948:180; Bhagavad Gītā 1969:208—209; Buitenen 1981: 165).

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ । БхГ 5.16
teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ॥16 БхГ 5.16॥

Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее¹⁶⁴.

164. Но для тех… то Высшее. — В оригинале, как и в переводе, «Себя» (т. е. Атман) может быть отнесено и к «незнанию», и к «знанию» («незнание Атмана» либо «Атмана знанием»). «То Высшее» (tatparam — букв, «запредельное») Шанкара толкует как «суть высшей истины» (paramārthatattva), подразумевая высшую реальность (см.: Bhagavadgītā 1948:180).

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ । БхГ 5.17
gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ॥17 БхГ 5.17॥

Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи.

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini । БхГ 5.18
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ॥18 БхГ 5.18॥

На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые¹⁶⁵.

165. На учёного… взирают мудрые. — Шанкара соотносит перечисленных первых трёх с тремя Гунами: брахман представляет саттву, корова — раджас, слон — тамас. «Псоядец» (śvapāka) — пария, занимающий низшее социальное положение, вне кастовой иерархии (собака почиталась в Индии нечистым животным, прикосновение к которому оскверняет). Указывают, что подобный отказ от сословных и кастовых предрассудков сближает «Гиту» с ранним буддизмом (см.: Mylius 1980:108).

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ । БхГ 5.19
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmādbrahmaṇi te sthitāḥ ॥19 БхГ 5.19॥

Уже здесь побеждено творение¹⁶⁶ теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.

166. Творение — обычное значение слова sarga в оригинале, но здесь оно толкуется как «природа смертного», «мир рождений и смертей» (в переводе Семенцова: «сансара»).

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam । БхГ 5.20
sthirabuddhirasammūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ ॥20 БхГ 5.20॥

Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham । БхГ 5.21
sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ॥21 БхГ 5.21॥

Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом¹⁶⁷.

167. Тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом. — «Душа» — в оригинале: ātman; подразумевается отрешение её от внешних воздействий, необходимое для «постижения» (в этом значении здесь в оригинале: yoga) истины единства Атмана и Брахмана, что и означает слияние этой Души (Атмана) с Брахманом (см.: Buitenen 1981:165). Гояндка понимает здесь yoga как самоотождествление с Брахманом путём медитации (см.: Bhagavadgītā 1986:259).

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te । БхГ 5.22
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ॥22 БхГ 5.22॥

Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt । БхГ 5.23
kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ॥23 БхГ 5.23॥

Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот — счастлив.

yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ । БхГ 5.24
sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto'dhigacchati ॥24 БхГ 5.24॥

Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане¹⁶⁸.

168. …с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане. — «С Брахманом слиянный» — в оригинале: brahma–bhūta — букв. «ставший Брахманом» (как и переводит Семенцов). «Угасание в Брахмане» или «умиротворение в Брахмане», — как переведено то же слово в следующей строфе, — Зэнер и ван Бейтенен здесь, как и выше, толкуют иначе; Семенцов (как и Эджертон и Мялль) опять оставляет слово «Брахманирвана» без перевода (о значении этого понятия см. примеч. 110 к текущ. разд.).

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ । БхГ 5.25
chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ॥25 БхГ 5.25॥

Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām । БхГ 5.26
abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ॥26 БхГ 5.26॥

Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, — близко угасание в Брахмане.

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ । БхГ 5.27
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ॥27 БхГ 5.27॥

Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв¹⁶⁹,

169. Внешние касания… вдох и выдох выровняв… — С этой строфы начинается изложение темы «йоги», как этот многозначный термин понимается у нас в техническом аспекте, т. е. как система определённых психофизических упражнений, направленных на ограждение организма от негативных внешних воздействий. «Взор утвердив посреди бровей» — прежде других указан здесь йогический приём фиксирования взгляда на переносице для возбуждения рефлекса внимания (см.: Бхагавадгита 1956:300). Далее имеется в виду контроль над дыханием (пранаяма) (см. примеч. 146, 149 к текущ. разд.), составляющий основную часть этой системы. Термины рrāṇa и apāna (букв, «вдох» и «выдох») толкуют также как дыхание соответственно над и под диафрагмой, «верхнее» и «нижнее» (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:182).

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ । БхГ 5.28
vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ॥28 БхГ 5.28॥

Мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине — он навсегда избавлен.

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram । БхГ 5.29
suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ॥29 БхГ 5.29॥

Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

Глава 6 [28]¹⁷⁰

170. Глава 28. — В колофоне название шестой главы поэмы — «Йога созерцания» (dhyāna–yoga). Слово dhyāna уже в Упанишадах означает медитацию, самоуглубление, погружающее в транс (Семенцов переводит: «Йога активного внимания»). Вариант заглавия: «Йога самообуздания» (ātmasaṃyama–yoga).

śrībhagavānuvāca । БхГ 6.1
anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ । БхГ 6.1
sa sannyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ॥1 БхГ 6.1॥

Преславный Господь сказал:
Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов¹⁷¹.

171. Кто должное деяние… не совершает обрядов. — В первой строфе главы утверждается необходимость соблюдения ведийской обрядности. «Отрешённый» (saṃnyāsin) (см. примеч. 157 к текущ. разд.), «сопряжённый» (yogin, термин, который Семенцов везде оставляет без перевода, как и некоторые другие переводчики) отграничивается здесь от буддистов и представителей других неортодоксальных течений (см.: Buitenen 1981: 165). Шанкара, однако, толкует текст строфы иначе: «не только тот есть отрешённый»
(см.: Bhagavadgītā 1948:188). Гояндка под «отрешённым» понимает следующего путём не «деяния», но «рассуждения» (sāṃkhyayogin). «Не совершает обрядов» — другой возможный перевод: «бездействует».

yaṃ sannyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava । БхГ 6.2
na hyasannyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ॥2 БхГ 6.2॥

То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла¹⁷².

172. То, что называют отрешением… от умысла. — В этой строфе «отрешение» (saṃnyāsa) приравнивается к «сопряжению», т. е. к йоге («деяния») как необходимое условие для её (йоги) достижения, дающего право именоваться «сопряжённым» (йогином). «От умысла (saṃkalpa)» — т. е. от материальной заинтересованности в плоде деяния.

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate । БхГ 6.3
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ॥3 БхГ 6.3॥

Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой.

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate । БхГ 6.4
sarvasaṅkalpasannyāsī yogārūḍhastadocyate ॥4 БхГ 6.4॥

И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешившийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его.

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet । БхГ 6.5
ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ॥5 БхГ 6.5॥

Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам — самому себе враг.

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ । БхГ 6.6
anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ॥6 БхГ 6.6॥

Сам себе друг — кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его¹⁷³ во вражде пребывает, врагу подобно.

173. …самая Душа его… — В оригинале: ātman; здесь в переводе «Душа» (как и «Себя») означает именно Атман, сокровенную истинную сущность человека, о тождестве которой с Брахманом учат Упанишады (см. примеч. 69, 101 к текущ. разд.).

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ । БхГ 6.7
śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāvamānayoḥ ॥7 БхГ 6.7॥

Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен¹⁷⁴ — и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии.

174. …в том… Превышний Дух сосредоточен… — Этот текст допускает двойное толкование в зависимости от того, понимать ли сочетание paramātma в оригинале как сложное слово parama–ātmā, что можно перевести: «Высший, Превышний Дух» («Высший Атман»), — в «Гите» оно обычно означает Бога, — или как слияние наречия param («лучше», «выше») и ātmā («Душа» или в значении возвратного местоимения). Первое толкование, которому следует большинство переводчиков (предшествующие русские оставляют при этом «Атман» без перевода), находит отражение в комментарии Шанкары, другое — у Рамануджи; если принять последнее, переводить, видимо, следует: «…в том лучше (совершеннее) Душа сосредоточена».

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ । БхГ 6.8
yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ॥8 БхГ 6.8॥

Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным¹⁷⁵, для него одинаковы глина, и камень, и золото.

175. Сопряжённый… к сопряжению обращённым… — Оба термина в оригинале (соответственно yogin и yukta) — производные от одного корня (см. примеч. 107, 171 к текущ. разд.), второй из них Шанкара толкует здесь как samāhita — «сосредоточенный» (см.: Bhagavad Gītā 1969:223). О толковании понятий «знания» и «познания» см. примеч. 129 к текущ. разд.. «Вознёсшийся» (kūṭastha — букв. «стоящий на вершине») — т. е. отрешённый от мирских забот, ставший выше их и уединившийся; эпитет, употребительный в ранней буддийской литературе (пали kūṭaṭṭha) в значении «не подверженный изменениям».

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu । БхГ 6.9
sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ॥9 БхГ 6.9॥

Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных — мыслит как равных.

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ । БхГ 6.10
ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ॥10 БхГ 6.10॥

Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий.

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ । БхГ 6.11
nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ॥11 БхГ 6.11॥

В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой,

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ । БхГ 6.12
upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ॥12 БхГ 6.12॥

Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения¹⁷⁶.

176. В чистом месте… да прибегнет он к йоге ради самоочищения. — Эти две строфы и следующая определяют действия и позу («асану») приступающего к тем физическим упражнениям, которые ассоциируются у нас обычно с понятием «йоги», — поэтому здесь и далее в главе этот термин оставляется без перевода (тема «профессиональной» йоги начинает развиваться с конца предшествующей главы). Очень близкий текст содержится уже в «Шветашватара–упанишаде» (см.: Шветашватара 1967: гл. 2, строфы 8—10). Ткань — верхний, трава куша (священная трава, см.: Индуизм 1996:251) — нижний слой трёхслойной ритуальной подстилки на жертвоприношениях. Оленья шкура (ajina) — шкура чёрной антилопы, почитавшаяся священной уже в Ведах (см.: Семенцов 1985:225).
«Сознание» — в оригинале: manas (Семенцов переводит здесь: «сердце»; как «мысль» здесь и далее в этой главе мы переводим citta, что чаще означает именно мыслительную деятельность, «мышление, обдумывание»).

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ । БхГ 6.13
samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ॥13 БхГ 6.13॥

Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ । БхГ 6.14
manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ॥14 БхГ 6.14॥

Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною.

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ । БхГ 6.15
śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ॥15 БхГ 6.15॥

Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряженный мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает¹⁷⁷.

177. Умиротворённый Душою… что во мне пребывает. — «Сопрягающий Себя…», т. е. сопрягающий свою Душу (Атман) с высшей реальностью; причастие yuñjan в оригинале — производное от того же корня, что и yogin, и в этом контексте с ним по существу однозначное. Семенцов переводит иначе, передавая yuñjan как означающее занятие йогической практикой (что, очевидно, и подразумевается текстом): «постоянно себя упражняя» (сходно Милиус: übend immerdar sein Selbst). После предписаний, касающихся подготовки к духовной деятельности, именуемой «сопряжением» (йогой), эта строфа и последующие посвящены характеристике «сопряжённого» (йогина), того, кто способен на этот путь вступить. Под «йогой» здесь понимается конкретно та совокупность психофизических упражнений, которая способствует созданию этой внутренней настроенности на слияние с Брахманом, и одновременно эта настроенность («сопряжённость») сама по себе (ван Бейтенен, учитывая это сужение значения, начиная со следующей строфы оставляет yoga без перевода). В первой из этих двух строф переводим manas как «сознание» («сознание подавив»), в следующей — как «душа» («с подчинённой душою»). «Упокоение» (nirvāṇa) — см. примеч. 110, 168 к текущ. разд.

nātyaśnatastu yogo'sti na caikāntamanaśnataḥ । БхГ 6.16
na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ॥16 БхГ 6.16॥

Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна.

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu । БхГ 6.17
yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ॥17 БхГ 6.17॥

Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания.

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate । БхГ 6.18
niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ॥18 БхГ 6.18॥

Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом¹⁷⁸ утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению.

178. …в Себе лишь самом… — Семенцов переводит: «…лишь в атмане…»; Гояндка толкует это как Бога, но чаще ātmani, следуя за Шанкарой, понимают здесь как возвратное местоимение.

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā । БхГ 6.19
yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ॥19 БхГ 6.19॥

Как не мигает светильник в безветренном месте — это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге¹⁷⁹.

179. …сопрягающему Себя в йоге. — См. примеч. 177 к текущ. разд.

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā । БхГ 6.20
yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ॥20 БхГ 6.20॥

Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает¹⁸⁰.

180. …зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает. — Семенцов и здесь оставляет ātman без перевода: «…в атмане радость находит созерцающий атманом атман…»

sukhamātyantikaṃ yattadbuddhigrāhyamatīndriyam । БхГ 6.21
vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ॥21 БхГ 6.21॥

То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ । БхГ 6.22
yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ॥22 БхГ 6.22॥

Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,

taṃ vidyādduḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasañjñitam । БхГ 6.23
sa niścayena yoktavyo yogo'nirviṇṇacetasā ॥23 БхГ 6.23॥

То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию¹⁸¹. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем¹⁸².

181. …называемое… приверженностью, отверженное от подверженности страданию… — Здесь yoga — «сопряжение» мы передаём как «приверженность»; в подлиннике названные здесь понятия (yoga, viyoga, saṃyoga) также выражены производными от одного корня. Отношение к страданию (duḥkha), считает Зэнер, отражает здесь буддийское влияние (см.: Bhagavad Gītā 1969:229).

182. …с беспечальным сердцем. — В оригинале: anirviṇṇa–cetasā, что подразумевает, согласно комментарию Шанкары, невосприимчивость к страданию (см.: Bhagavadgītā 1948:201).

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ । БхГ 6.24
manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ॥24 БхГ 6.24॥

Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они],

śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayā । БхГ 6.25
ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ॥25 БхГ 6.25॥

Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив¹⁸³, да не помышляет ни о чем больше.

183. …мысль внутри Себя укрепив… — Семенцов переводит manas, как и везде: «сердце» и оставляет ātman без перевода («сердце на атман направив») (см. примеч. 128 к текущ. разд.).

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram । БхГ 6.26
tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ॥26 БхГ 6.26॥

Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль¹⁸⁴, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет.

184. Чем бы ни влеклась… — Семенцов, следуя большинству современных толкований, переводит: «…куда бы… ни увлекался…» («манас» оставляя без перевода). Однако Шанкара и Рамануджа видят в грамматической форме относительного местоимения yatas указание на причину, и возможен также перевод: «отчего бы ни блуждала…» (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:183).

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam । БхГ 6.27
upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ॥27 БхГ 6.27॥

Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом.

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ । БхГ 6.28
sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ॥28 БхГ 6.28॥

Так всегда сопрягая Себя¹⁸⁵, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный.

185. …сопрягая Себя… — Семенцов переводит: «…себя упражняя…»; речь идёт о йогической практике, но, видимо, и о внутренней духовной настроенности, «сопряжённости».

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani । БхГ 6.29
īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ॥29 БхГ 6.29॥

Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий¹⁸⁶.

186. …на всё равно взирающий. — То есть прозревающий единство во всем и потому беспристрастный (ср. в предшествующей главе ст. 18—19 и примеч. 165 к текущ. разд.).

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati । БхГ 6.30
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ॥30 БхГ 6.30॥

Кто всюду видит меня и все во мне видит, для того я не пропадаю и тот не пропадает для меня.

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ । БхГ 6.31
sarvathā vartamāno'pi sa yogī mayi vartate ॥31 БхГ 6.31॥

Меня, во всех существах пребывающего, кто почитает, в единстве утвержденный, где бы ни существовал он, тот сопряженный существует во мне.

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo'rjuna । БхГ 6.32
sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ॥32 БхГ 6.32॥

Кто, прибегнув к уподоблению себе, равным все видит, о Арджуна, будь то в радости или в горе¹⁸⁷, тот почитается высочайшим из сопряженных.

187. Кто, прибегнув к уподоблению себе… в радости и в горе… — Иными словами, познав единство всего с Брахманом из сравнения с собою, как и чужие радость и горе. Шанкара усматривает здесь проповедь «невреждения» (ахимса) (см.: Индуизм 1996:69—70): «Как мне желанна радость, так и всем живущим радость приятна, если… мне страдание неприятно… так же нежеланно страдание всем живущим… никому он не делает неприятное» (цит. по: Bhagavadgītā 1948:205). Соответственно понимают этот текст Теланг и Эджертон; Зэнер видит здесь, однако, противоречие самому духу учения (см.: Bhagavad Gītā 1969:237). Иначе толкует Семенцов: «Кто лишь Атмана образ всюду созерцает… несмотря на их боль или радость…»

arjuna uvāca । БхГ 6.33
yo'yaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana । БхГ 6.33
etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ॥33 БхГ 6.33॥

Арджуна сказал:
Для этой сопряженности, которую ты объявил уравновешенностью¹⁸⁸, о Губитель Мадху, твердой основы не вижу я вследствие [нашей] изменчивости.

188. …ты объявил уравновешенностью… — В оригинале: sāmya, очевидно, то же, что samatva выше, в ст. 48 второй главы поэмы (см. примеч. 95 к текущ. разд.).

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavaddṛḍham । БхГ 6.34
tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ॥34 БхГ 6.34॥

Ведь изменчива [у человека] мысль¹⁸⁹, о Кришна, беспокойна, упряма, упорна, я думаю, подчинить ее, как ветер, необычайно трудно.

189. Мысль. — В оригинале: manas (см. примеч. 128, 183 к текущ. разд.).

śrībhagavānuvāca । БхГ 6.35
asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam । БхГ 6.35
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ॥35 БхГ 6.35॥

Преславный Господь сказал:
Несомненно, о мощнорукий, трудно подчинить мятущуюся мысль, но ею овладевают, о сын Кунти, через усердие и бесстрастие¹⁹⁰.

190. …через усердие и бесстрастие. — «Усердие» (abhyāsa, точнее «упражнение», как и переводит здесь Семенцов) и «бесстрастие» (vairāgya) рекомендуются также в «Йога–сутре» Патанджали (I. 12), где первое толкуется как усердие в достижении «устойчивости» (sthiti) (I. 13), т. е. в сосредоточении сознания на высшей цели, что даётся постоянной медитацией (см.: Bhagavadgītā 1986:321).

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ । БхГ 6.36
vaśyātmanā tu yatatā śakyo'vāptumupāyataḥ ॥36 БхГ 6.36॥

Труднодостижимо сопряжение, я полагаю, для того, кто не обуздал себя, но для владеющего собою, для усердного, возможно достичь его [должными] средствами.

arjuna uvāca । БхГ 6.37
ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ । БхГ 6.37
aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ॥37 БхГ 6.37॥

Арджуна сказал:
Исполненный веры, но не отрешившийся, тот, чья мысль удаляется от йоги, не достигнув совершенства в сопряженности, каким путем идет он, о Кришна?

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati । БхГ 6.38
apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ॥38 БхГ 6.38॥

Ив том, и в другом сорвавшись¹⁹¹, словно развеянное облако, не гибнет ли он, о мощнорукий, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману?

191. И в том, и в другом сорвавшись… — Семенцов переводит: «…на обоих путях потерявшись…» — поясняя, что речь идёт о пути мирского преуспеяния и пути аскетических подвигов (см.: Семенцов 1985: 226). Согласно Шанкаре, однако, подразумеваются пути «рассуждения» и «сопряжения», которые определяются в начале поэмы (см. выше примеч. 69, 88 к текущ. разд.).

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ । БхГ 6.39
tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ॥39 БхГ 6.39॥

Это мое сомнение, о Кришна, благоволи до конца разрешить, ибо ведь нет никого, кроме тебя, кто бы сомнение это разрешить был способен!

śrībhagavānuvāca । БхГ 6.40
pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate । БхГ 6.40
na hi kalyāṇakṛtkaściddurgatiṃ tāta gacchati ॥40 БхГ 6.40॥

Преславный Господь сказал:
О Партха, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, благое творящий, не вступает, сын мой, на пагубный путь.

prāpya puṇyakṛtāṁllokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ । БхГ 6.41
śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo'bhijāyate ॥41 БхГ 6.41॥

Достигнув миров праведников и проведя там несчетные годы, в доме честных и почтенных [людей] вновь рождается отпавший от йоги.

atha vā yogināmeva kule bhavati dhīmatām । БхГ 6.42
etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ॥42 БхГ 6.42॥

Или же он появляется в роду сопряженных, наделенных мудростью, а рождение, подобное этому, очень нелегко обрести в мире.

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam । БхГ 6.43
yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ॥43 БхГ 6.43॥

Тогда приемлет он просветленность свою из прежнего воплощения¹⁹² и опять затем стремится к совершенству, о радость куру.

192. …просветлённость… из прежнего воплощения… — Семенцов оставляет здесь термин buddhi без перевода: «…обладая своей буддхи из прежнего тела…» (см. о его значении примеч. 88, 90 к текущ. разд.). В оригинале buddhi–saṃyoga (букв. «соединение с разумом») может иметь в виду и йогическую практику, способствующую переходу (т. е.
сохранению) интеллекта, коим человек был наделён в прошлой жизни, что позволяет продвигаться дальше к конечной цели в следующих рождениях.

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo'pi saḥ । БхГ 6.44
jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ॥44 БхГ 6.44॥

Ибо тем прежним усердием влечется он [все далее] даже помимо воли, а тот, кто познания йоги жаждет, выходит за пределы Брахмана-Слова¹⁹³.

193. Брахман–Слово — В оригинале: śabda–brahma. Этот термин встречается в «Майтри–упанишаде» (VI. 22), где он означает священный слог Ом, магически способствующий достижению высшего, непроявленного Брахмана (см.: Упанишады 1967: 152). Полагают, что здесь он может означать текст Вед (см.: Bhagavadgītā 1948: 209), как символ которых Ом рассматривается в индуизме.

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ । БхГ 6.45
anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ॥45 БхГ 6.45॥

Со рвением же прилагающий силы сопряженный, очистившийся от грехов, совершенствующийся на протяжении многих рождений, достигает затем высшего убежища.

tapasvibhyo'dhiko yogī jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ । БхГ 6.46
karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ॥46 БхГ 6.46॥

Сопряженный превосходит подвижников, считается он даже знающих превосходящим, и творящих обряды сопряженный превосходит. Поэтому будь сопряженным, о Арджуна!

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā । БхГ 6.47
śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ॥47 БхГ 6.47॥

Из всех же сопряженных тот, кто внутренним существом своим ушедший в меня почитает меня, исполненный веры, полагается сопряженнейшим со мною.

Глава 7 [29]¹⁹⁴

194. Глава 29. — В колофоне название седьмой главы поэмы (первой главы второй части — «Раздела о почитании», upāsana–kāṇḍa) — «Йога знания и познания» (jñānavijñāna–yoga); о значении терминов jñāna и vijñāna см. примеч. 129 к текущ. разд.

śrībhagavānuvāca । БхГ 7.1
mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ । БхГ 7.1
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ॥1 БхГ 7.1॥

Преславный Господь сказал:
Выслушай же, о Партха, как, прилепляющийся ко мне мыслью, [путем] сопряжения сопрягаясь, ты, нашедший во мне опору, непременно всецело меня познаешь.

jñānaṃ te'haṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ । БхГ 7.2
yajjñātvā neha bhūyo'nyajjñātavyamavaśiṣyate ॥2 БхГ 7.2॥

То знание вместе с познанием я поведаю тебе до конца, коим овладевшему уже не остается в сем мире ничего, что бы еще познать было должно.

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye । БхГ 7.3
yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ॥3 БхГ 7.3॥

Из тысяч людей едва один старается достичь совершенства, а из старающихся и достигших едва один кто-либо истинно знает меня.

bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca । БхГ 7.4
ahaṅkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ॥4 БхГ 7.4॥

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сознание, разум, а также самость — такова моя восьмичастно разделенная природа¹⁹⁵.

195. …восьмичастно разделённая природа. — Здесь перечисляются последовательно пять первоэлементов (см. примеч. 42 к разд. «Протяжение…») и три изначальных элемента психики, имеющие, согласно учению санкхьи, материальное происхождение: «мысль» (manas, что можно переводить также: «сознание», «душа», «сердце»; о значении термина см. примеч. 128 к текущ. разд.), «разум» (buddhi) (см. выше примеч. 88, 128 к текущ. разд.) — первый продукт эволюции проявленной материи, «самость» (ahaṃkāra) (см. примеч. 124 к текущ. разд.) — элемент, занимающий в процессе эволюции, согласно указанному учению, положение промежуточное между buddhi и manas. Материя объявляется здесь «низшей природой» Бога.

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām । БхГ 7.5
jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ॥5 БхГ 7.5॥

То — низшая; узнай же о другой, высшей моей природе, о мощнорукий, которая есть духовное существо¹⁹⁶, ею же поддерживается этот мир.

196. Духовное существо. — В оригинале: jīva — термин, обычно означающий индивидуальную душу, изначально — жизненное (духовное) начало в человеке; близок понятию Атмана (нередко с ним сочетается), но чётко отграничивается от безличного Брахмана.

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya । БхГ 7.6
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ॥6 БхГ 7.6॥

Помни, что живые существа — все из этого лона. Я же — всего мира происхождение и растворение¹⁹⁷.

197. Помни… из этого лона… растворение. — Согласно Шанкаре и Раманудже, «лоно» (yoni) подразумевает здесь обе природы Бога, как «высшую», так и «низшую» (см.: Bhagavad Gītā 1944/1: 183; Семенцов 1985: 226). «Растворение» (pralaya) — гибель мира по миновании махаюги (см. примеч. 8 к разд. «Протяжение…»).

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya । БхГ 7.7
mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ॥7 БхГ 7.7॥

Нет ничего высшего, нежели я, о Завоеватель богатств, вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити.

raso'hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ । БхГ 7.8
praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ॥8 БхГ 7.8॥

Я есмь вкус в воде, о сын Кунти, я — свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах,

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau । БхГ 7.9
jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ॥9 БхГ 7.9॥

Чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я — жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках¹⁹⁸.

198. Я есмь вкус в воде… подвижничество в подвижниках. — В этих двух строфах (8—9) Бог отождествляется (не вполне последовательно) с теми чувствами или объектами чувств, которые ассоциируются в учении санкхьи с соответствующими им элементами (стихиями); зрение обычно ассоциируется с огнём. «Священный слог» (praṇava) — Ом (см. примеч. 193 к текущ. разд.).

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam । БхГ 7.10
buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ॥10 БхГ 7.10॥

Знай, о Партха, что я — вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я.

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam । БхГ 7.11
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi bharatarṣabha ॥11 БхГ 7.11॥

Я же — мощь мощных, свободная от желания и страсти¹⁹⁹, в существах я — желание, не противное добродетели, о бык среди бхаратов.

199. Желание и страсть. — В оригинале: kāma–rāga. Первое Шанкара толкует как жажду «вещей неблизких» (т. е. тех, что вне пределов непосредственного восприятия органами чувств), второе — как «влечение к вещам достигнутым» (см.: Bhagavadgītā 1948:216).

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye । БхГ 7.12
matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ॥12 БхГ 7.12॥

И какие ни бывают состояния — истовости, страстности либо косности²⁰⁰, — знай, все они от меня, я же не в них, как они — не во мне.

200. …истовости, страстности либо косности… — См. об этих понятиях примеч. 92, 94 к текущ. разд.

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat । БхГ 7.13
mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ॥13 БхГ 7.13॥

Этими тремя качественными состояниями ослепленный, не узнает весь этот мир меня, их превосходящего, нетленного.

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā । БхГ 7.14
māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ॥14 БхГ 7.14॥

Ибо трудноодолима эта моя божественная, из нитей-качеств слагаемая майя²⁰¹, но те, кто прибегнут ко мне, эту майю преодолеют.

201. Майя. — См. примеч. 134 к текущ. разд. Как «из нитей–качеств (гун) слагаемая», она отождествляется здесь с материальной природой.

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ । БхГ 7.15
māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ॥15 БхГ 7.15॥

Не прибегают ко мне злодеи, заблудшие, низкие среди людей, чье знание похищено майей, кто склоняется к демонскому²⁰² бытию.

202. Демонское бытие. — В оригинале: āsurāṃ bhāvam, см. примеч. 61 к разд. «Протяжение…».

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino'rjuna । БхГ 7.16
ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ॥16 БхГ 7.16॥

Четырех родов добродетельные люди почитают меня, о Арджуна: страждущий, взыскующий знания, пользы домогающийся и знающий²⁰³, о бык среди бхаратов.

203. Знающий — достигший высшего знания; согласно Раманудже, это прежде всего знание совершенного отличия вечного Атмана от материальной природы (prakṛti).

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate । БхГ 7.17
priyo hi jñānino'tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ॥17 БхГ 7.17॥

От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому²⁰⁴, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог.

204. …исполненный преданности единому… — Имеется в виду: единому Богу. «Преданность единому» (ekabhakti) здесь неотъемлема от высшего знания, о котором идёт речь (см.: Семенцов 1985: 226). Доктрина бхакти, «преданности» (любви к Богу), центральная в учении «Гиты», развивается далее в двенадцатой главе поэмы.

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam । БхГ 7.18
āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ॥18 БхГ 7.18॥

Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то — я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет.

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate । БхГ 7.19
vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ॥19 БхГ 7.19॥

По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне, [ведая]: «Васудева есть все», но найти такого, духом великого, нелегко!

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante'nyadevatāḥ । БхГ 7.20
taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ॥20 БхГ 7.20॥

Те же, чье знание похищено всяческими желаниями, прибегают к иным божествам, утверждаясь во всяческих запретах, замкнутые собственной природой.

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati । БхГ 7.21
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ॥21 БхГ 7.21॥

Кто бы из поклоняющихся какой бы образ ни хотел почтить верою, его ту веру в него я утверждаю неколебимо²⁰⁵.

205. …какой бы образ… веру в него я утверждаю неколебимо. — Это характерное признание других культов лишь иными («непроявленными») формами своего, включающее их в свою религиозную систему, определяют теперь термином «инклюзивизм» (введённым П. Хакером, см.: Шохин 1994:145—146; см. также далее по тексту в гл. 31, ст. 23).

sa tayā śraddhayā yuktastasyā rādhanamīhate । БхГ 7.22
labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān ॥22 БхГ 7.22॥

Наделенный тою верой, он его благоволения ищет и оттого получает исполнение желаний, — но мною же предопределенное.

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām । БхГ 7.23
devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ॥23 БхГ 7.23॥

Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне.

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ । БхГ 7.24
paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ॥24 БхГ 7.24॥

Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой.

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ । БхГ 7.25
mūḍho'yaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ॥25 БхГ 7.25॥

Не для каждого явен я, окутанный волшбою сопряжения;²⁰⁶ этот заблудший мир не знает меня, нерожденного, нетленного.

206. Волшба сопряжения. — В оригинале: yoga–māyā, что толкуется как творческая сила Бога, причём под «сопряжением» (yoga), согласно Шанкаре, здесь следует понимать соединение трёх гун, коим обусловлено существование материального мира (одновременно реальное и иллюзорное) (см. о понятии «майя» примеч. 134, 201 к текущ. разд.).

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna । БхГ 7.26
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ॥26 БхГ 7.26॥

Я ведаю минувшие существа, и настоящие, о Арджуна, и будущие; меня же не ведает никто.

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata । БхГ 7.27
sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ॥27 БхГ 7.27॥

Все существа в сотворенном мире, о Бхарата, из-за ослепления двойственностью, происходящего от влечения и отвращения, впадают в заблуждение, о каратель врагов.

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām । БхГ 7.28
te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ॥28 БхГ 7.28॥

Но те люди, творящие добрые дела, чей грех пришел к концу, избавившиеся от ослепления двойственностью, почитают меня, твердые в исполнении обетов.

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye । БхГ 7.29
te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ॥29 БхГ 7.29॥

Те, кто, ко мне прибегнув, стремятся избавиться от старости и смерти, те Брахмана ведают всецело, и о том, что [у них] превыше Себя²⁰⁷, и о деянии досконально.

207. …что [у них] превыше Себя… — Речь идёт о том, что такие люди понимают тождество Брахмана и «Себя», души человека, Атмана; в оригинале: adhyātma — термин, означающий, согласно Шанкаре, реальность, лежащую в основе отдельных душ–атманов, или их совокупность (см.: Bhagavadgītā 1948:225; Bhagavadgītā 1986:366). Зэнер, возражая против перевода Эджертона (over–soul) (см. примеч. 126 к текущ. разд.), толкует adhyātma просто как «то, что относится к себе» (Атману) (см.: Bhagavad Gītā 1969:255), Семенцов оставляет «адхьятма» без перевода, но в примечании поясняет сходно (см.: Семенцов 1985:226).

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ । БхГ 7.30
prayāṇakāle'pi ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ॥30 БхГ 7.30॥

Те, что знают меня как то, что превыше существ и превыше божеств, и как то, что превыше жертв²⁰⁸, те, сопряженные сердцем, знают меня и в час кончины.

208. …то, что превыше существ и превыше божеств… превыше жертв… — В оригинале: adhibhūta, adhidaiva, adhiyajña — означают то, что относится соответственно к материальной природе, к божественной природе и к ритуалу (см.: Там же). Иначе переводит последние две строфы этой главы Зэнер, связывая их синтаксически и относя к Богу только последнее определение, предшествующие же два — к «деянию» в предшествующей строфе, что отчасти оправдывается последующим текстом (см. ниже примеч. 210).

Глава 8 [30]²⁰⁹

209. Глава 30. — В колофоне название восьмой главы поэмы — «Йога Непреходящего Брахмана» (Akṣarabrahma–yoga).

arjuna uvāca । БхГ 8.1
kiṃ tadbrahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama । БхГ 8.1
adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ॥1 БхГ 8.1॥

Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что — то, что превыше Себя, и что — деяние, Всевышний Муж, и что называют тем, что превыше существ, о чем говорят как о том, что превыше божеств?

adhiyajñaḥ kathaṃ ko'tra dehe'sminmadhusūdana । БхГ 8.2
prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo'si niyatātmabhiḥ ॥2 БхГ 8.2॥

Что и как пребывает здесь, в этом теле, тем, что над жертвами, о Губитель Мадху, и как познают тебя в час кончины подчинившие дух свой?

śrībhagavānuvāca । БхГ 8.3
akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo'dhyātmamucyate । БхГ 8.3
bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasañjñitaḥ ॥3 БхГ 8.3॥

Преславный Господь сказал:
Непреходящее, высшее — именуется Брахманом, своя природа — тем, что превыше Себя, творение, вводящее существа в бытие, обозначается как деяние.

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam । БхГ 8.4
adhiyajño'hamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ॥4 БхГ 8.4॥

Преходящее бытие — то, что превыше существ, что превыше божеств — то Муж, дух, а что над жертвами здесь, в этом теле, — то я сам²¹⁰, о лучший из воплощенных.

210. Непреходящее… я сам… — В этих двух строфах (3—4) уточняется значение понятий, введённых в конце предшествующей главы. О «Непреходящем» (akṣara) как символе Брахмана см. примеч. 118 к текущ. разд. «Своя природа» — в оригинале: svabhāva — термин, который выше, в пятой главе (ст. 14) в другом контексте означает низшую природу Бога, материю («самосущая природа») (см. примеч. 162 к текущ. разд.); здесь его толкуют как равнозначное jīva, т. е. «индивидуальной душе» (согласно комментарию Шридхары, см.: Bhagavadgītā 1948:227), или в значении «внутренней природы» (innate nature) (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:184), или именно как «высшую» природу Бога (см.: Buitenen 1981:166). «Деяние» — очевидно, карма (см.: Там же). Из трёх понятий (см. примеч. 208 к текущ. разд.) первое Теланг толкует как «неодушевлённое творение» в целом, второе предполагает пребывающим в Солнце (см.: Bhagavadgītā 1882:77—78). «Муж, дух» — оба этих значения принадлежат слову puruṣa в оригинале. Это понятие (букв. «Человек», «Муж»), восходящее к мифологическому образу первозданного гиганта в «Ригведе», в Упанишадах приобретает значение «дух, душа» (см. примеч. 130 к текущ. разд.), в учении санкхьи это — духовный принцип, противопоставляемый prakṛti — «материи»; в этой главе puruṣa означает именно духовную сущность Бога и употребляется как его имя или эпитет, так понимает его Шанкара, отождествляя с Хираньягарбхой, именем бога–творца (см. далее по тексту о «превышнем божественном Муже», к которому идёт мыслящий о нём). Теланг переводит: puruṣa как supreme Being — «высшее Существо»; Эджертон переводит: spirit — «дух» и считает его в этом контексте равнозначным Атману (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:184); ван Бейтенен здесь противопоставляет puruṣa предшествующему как «непреходящее» (akṣara) «преходящему» (kṣara) (см.: Buitenen 1981:166). Отождествление Кришны с жертвоприношением Эджертон возводит к поздневедийской литературе, где именно так характеризуется постоянно образ Вишну; Зэнер, однако, считает это не вполне понятным; «в этом теле» Шанкара объясняет неизбежной связью обряда с телесным действием (см.: Bhagavad Gītā 1969:261). Семенцов упомянутые выше три термина оставляет без перевода, как и имя Пуруша («…Адхидайва есть вечный Пуруша…» и т. д.).

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram । БхГ 8.5
yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ॥5 БхГ 8.5॥

Кто в час кончины обо мне одном помня, оставив тело, уходит, тот идет в мое бытие, в том нет сомнения.

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram । БхГ 8.6
taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ॥6 БхГ 8.6॥

О каком бытии помышляя, покидает он тело в конце, о сын Кунти, в то и входит он, всегда проникнутый тем бытием²¹¹.

211. …всегда проникнутый тем бытием. — Другими словами: постоянно обращённый к нему мыслью, откуда и память о нём в последний час (см.: Bhagavadgītā 1948:229).

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca । БхГ 8.7
mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ॥7 БхГ 8.7॥

Потому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; сознание и разумение мне посвятивший, ко мне же и придешь, без сомнения.

abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā । БхГ 8.8
paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ॥8 БхГ 8.8॥

Мыслью, упражнением сопряженной с сопряжением, не отвлекающейся ни на что другое, следующий превышнему божественному Мужу к нему и идет, о Партха.

kaviṃ purāṇamanuśāsitāramaṇoraṇīyāṃsamanusmaredyaḥ । БхГ 8.9
sarvasya dhātāramacintyarūpamādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ॥9 БхГ 8.9॥

Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем,

prayāṇakāle manasācalena bhaktyā yukto yogabalena caiva । БхГ 8.10
bhruvormadhye prāṇamāveśya samyaksa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ॥10 БхГ 8.10॥

В час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу²¹².

212. Кто о древнем Мудреце вспоминает… к превышнему божественному Мужу. — Содержание этих двух строф (9—10) находит близкое соответствие в тексте «Шветашватара–упанишады» (III. 8—9), согласно которому познание Пуруши (см. выше примеч. 210) ведёт «за пределы смерти» (см.: Упанишады 1967:20). «Мудрец» — в оригинале: kavi, что в эпосе чаще означает певца, поэта (см. также примеч. 274 к текущ. разд.); здесь значение избранного эпитета (очевидно, заимствованного из Упанишад) не вполне ясно, и Семенцов оставляет его без перевода («Мудрый Кави»). «Меньше частицы» (в «Шветашватаре»: «меньше или больше которого ничего нет»; см.: Там же) — пребывание Мировой души (Атмана–Брахмана) вне пространственных измерений неоднократно подчёркивается в Упанишадах. Сосредоточение «жизненной силы» или «дыхания» (рга̄ṇа, Семенцов оставляет термин без перевода) между бровями — одно из особенно важных в системе йоги упражнений, основанное на психофизиологическом учении Упанишад (хотя в упомянутом тексте «Шветашватары» о нём не говорится); в нём усматривают «начатки учения о функции нервной системы» (Бхагавадгита 1956:318).

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ । БхГ 8.11
yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṅgraheṇa pravakṣye ॥11 БхГ 8.11॥

Что Непреходящим называют Вед знатоки, куда подвижники уходят, отрешившиеся от страстей, к чему стремясь, блюдут обет целомудрия, то — обитель, которую я опишу тебе вкратце²¹³.

213. Что непреходящим называют… то — обитель… я опишу тебе вкратце. — Этот стих заимствован с некоторыми изменениями из «Катха–упанишады» (см.: Катха 1967:102—103). «Непреходящее» (akṣara) означает обычно священный слог Ом, но также и непреходящего Брахмана (см. примеч. 118 к текущ. разд.). Семенцов оставляет «акшара» без перевода, далее же многозначное слово pada, следуя комментарию Шанкары, толкует как «цель» («…о той цели скажу тебе…»). Можно переводить pada также: «слово» (Дейссен: Wort; ему следует Смирнов), «состояние» (Зэнер: state).

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca । БхГ 8.12
mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ॥12 БхГ 8.12॥

Тела врата все затворив, удерживая сознание в сердце, направив жизненную силу свою к макушке²¹⁴, утвердившийся в удержании сопряжения,

214. …направив жизненную силу… к макушке… — Направление «праны» к макушке Шридхара понимает как равнозначное сосредоточению «между бровей» (см. примеч. 212 к текущ. разд.). Как замечает Дасгупта, в переводе этого текста не оказывают помощи ни Шридхара, ни Шанкара (см.: Dasgupta 1952:449).

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran । БхГ 8.13
yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ॥13 БхГ 8.13॥

Кто, слог Ом единый, что есть Брахман²¹⁵, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.

215. …слог Ом единый… что есть Брахман… — «Слог» — в оригинале: akṣara — букв, «нетленный») (см. примеч. 118, 210, 213 к текущ. разд.).

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ । БхГ 8.14
tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ॥14 БхГ 8.14॥

Кто всегда и постоянно помнит обо мне, ни на что другое мысль не обращая, для того сопряженного, постоянно сопряжению приверженного, я легко достижим, о Партха.

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam । БхГ 8.15
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ॥15 БхГ 8.15॥

Ко мне придя, нового рождения, недолговечного логова страдания, уже не обретают великие духом, высшего совершенства достигшие.

ā brahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino'rjuna । БхГ 8.16
māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ॥16 БхГ 8.16॥

Все миры, от обители Брахмы²¹⁶ начиная, обречены на возврат к жизни, о Арджуна; меня же достигнув, о сын Кунти, нового рождения не обретают.

216. Обитель Брахмы (brahmabhuvana) — «мир Брахмы» (brahmaloka; см. примеч. 19 к текущ. разд.), в индуистской космографии означает высшую сферу небес, доступную после смерти только праведным, но не избавляющую от круговорота рождений (сансары).

sahasrayugaparyantamaharyadbrahmaṇo viduḥ । БхГ 8.17
rātriṃ yugasahasrāntāṃ te'horātravido janāḥ ॥17 БхГ 8.17॥

Кто знает о протяженности дня Брахмы в тысячу юг и о протяженности ночи его в тысячу юг²¹⁷, те люди — истинные знатоки Дня и Ночи.

217. Протяжённость дня и ночи Брахмы. — В текстах эпоса и пуран, развивающих учение о циклическом чередовании периодов существования и небытия Вселенной, понимаемых как периоды бодрствования («дни») и сна («ночи») Брахмы, принимается обычно указанное определение в тысячу юг; Шридхара поясняет, что имеются в виду «махаюги», каждая из которых состоит из четырёх веков–юг или 12 000 лет богов, каждые сутки которых равны году смертного человека.

avyaktādvyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame । БхГ 8.18
rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasañjñake ॥18 БхГ 8.18॥

С приходом Дня возникают из Непроявленного все проявления, с приходом Ночи в том же они растворяются, называемом Непроявленным.

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate । БхГ 8.19
rātryāgame'vaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ॥19 БхГ 8.19॥

И этот сонм существ, рождаясь снова и снова, растворяется неизбежно с приходом Ночи, о Партха, и появляется с приходом Дня.

parastasmāttu bhāvo'nyo'vyakto'vyaktātsanātanaḥ । БхГ 8.20
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ॥20 БхГ 8.20॥

Но выше этого Непроявленного есть другое, вечное непроявленное бытие²¹⁸, которое не гибнет и тогда, когда все существа погибают.

218. …другое, вечное непроявленное бытие… — Здесь различаются два типа Непроявленного (avyakta) — непроявленная материя, в которую как в источник новых рождений возвращаются после смерти не обретшие избавления, и сверхкосмическое непроявленное, не подверженное изменениям (см.: Bhagavadgītā 1948:233—34).

avyakto'kṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim । БхГ 8.21
yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ॥21 БхГ 8.21॥

Непреходящим зовется это непроявленное, о нем говорят как о высшей цели, коей достигнув, уже не возвращаются. То моя высшая обитель²¹⁹.

219. Непреходящим зовётся… моя высшая обитель. — «Непроявленное», о котором говорится в этой строфе, по замечанию Зэнера, идентично Брахману. Согласно Раманудже, Бог имеет три «обители» (dhāman, что может означать также «свет»): это — низшая его природа, лишённая сознания, затем «живая», в которой душа ещё связана с низшей, — о них шла речь в предшествующей главе (ст. 4, 5) — и, наконец, третья, чистый дух, свободный от материальной природы (см.: Bhagavad Gītā 1969:268); о нём говорится в следующей строфе.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā । БхГ 8.22
yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ॥22 БхГ 8.22॥

То высший Дух, о Партха, достижимый только через безраздельную преданность, в ком пребывают все существа, кем все это проникнуто.

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ । БхГ 8.23
prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ॥23 БхГ 8.23॥

В какое время сопряженные уходят, чтобы уже не вернуться, и в какое время уйдя, возвращаются, я расскажу тебе, о бык среди бхаратов.

agnirjyotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam । БхГ 8.24
tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ॥24 БхГ 8.24॥

Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути солнца — люди, что ушли той стезей, идут к Брахману, ведающие Брахмана.

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam । БхГ 8.25
tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ॥25 БхГ 8.25॥

Дым, ночь, также темная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца — сопряженный, той стезей [ушедший], обретя свет луны, возвращается²²⁰.

220. Огонь, свет… возвращается. — В этих двух строфах (24—25) перечисляются последовательно этапы двух возможных посмертных путей человека близко к известным текстам «Брихадараньяка–упанишады» (см.: Брихадараньяка 1964: гл. 2, строфы 15–16) и «Чхандогья–упанишады» (см.: Чхандогья 1965: гл. 10, строфы 1— 4). В описании пути к Брахману в первом тексте отсутствует «свет» (jyotis), во втором — «огонь», в остальном текст «Гиты» с ними совпадает, только после полугодий пути солнца в обоих случаях указываются ещё дальнейшие этапы (мир богов или год, солнце, молния — для первого пути; мир предков, пространство, луна — для второго; в «Чхандогье» луна и для первого после солнца). На первом пути, пройдя слияние с этими сферами, дух умершего (puruṣa) достигает мира Брахмана, на втором, слившись с луной, становится, как она, «пищей богов» и потом возвращается тем же путём на землю (см.: Брихадараньяка 1964:145—146; Чхандогья 1965:101). Об учении Упанишад о двух путях после смерти — «пути богов» и «пути предков» — см.: Семенцов 1981:71—90.

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate । БхГ 8.26
ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ॥26 БхГ 8.26॥

Ибо эти светлый и темный пути почитаются вечными в мире. Одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова.

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana । БхГ 8.27
tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ॥27 БхГ 8.27॥

Знающий эти стези сопряженный никогда не впадет в заблуждение, о Партха. Поэтому во все времена, о Арджуна, да пребудешь ты сопряжен с сопряжением.

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam । БхГ 8.28
atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyamsasa ॥28 БхГ 8.28॥

Тот добродетели плод, что указан для Вед, для жертвоприношений, для подвигов умерщвления плоти и еще для даров, — его превосходит сопряженный, ведающий все это²²¹, и в изначальную и высшую идет он обитель.

221. …ведающий всё это… — Как указывает Семенцов, подразумевается учение о посмертных путях как arthavāda («толкование значения» обряда), что превращает его в «жертву знанием», т. е. в ритуальное знание (см.: Семенцов 1985:82); благотворностью оно, как утверждает здесь «Гита», превосходит иные добродетели.

Глава 9 [31]²²²

222. Глава 31. — В колофоне название девятой главы поэмы — «Йога царственного знания и царственной тайны» (Rājavidyārājaguhya–yoga).

śrībhagavānuvāca । БхГ 9.1
idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave । БхГ 9.1
jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase'śubhāt ॥1 БхГ 9.1॥

Преславный Господь сказал:
Это тайное из тайных поведаю тебе, незлобивому, знание в сочетании с познанием²²³, которое узнав, ты избавишься от недоброго.

223. Это… знание в сочетании с познанием… — См. примеч. 129 к текущ. разд. Рамануджа толкует здесь «знание» (jñāna) как преданность (bhakti), «познание» (vijñāna) — как почитание Бога (см.: Bhagavad Gītā 1969:274).

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam । БхГ 9.2
pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ॥2 БхГ 9.2॥

Царственное знание, царственная тайна, высшее очищение — въяве постижимо оно²²⁴, с законом согласно, легко осуществить его. Оно — нетленно.

224. …въяве постижимо (pratyakṣāvagamam) оно… — То есть знание, подтверждённое непосредственным восприятием (см.: Bhagavadgītā 1948:238).

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa । БхГ 9.3
aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ॥3 БхГ 9.3॥

Люди, что не веруют в этот закон, о каратель врагов, не достигнув меня, возвращаются на путь смертного круговорота.

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā । БхГ 9.4
matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ॥4 БхГ 9.4॥

Мною в непроявленном образе проникнут весь этот мир; во мне все существа имеют пребывание, но я не пребываю в них.

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram । БхГ 9.5
bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ॥5 БхГ 9.5॥

Но и не пребывают во мне существа; узри мою владычную йогу. Дух [сокровенный] мой, который есть начало существ, поддерживает существа, но не пребывает в существах²²⁵.

225. Но и не пребывают… не пребывает в существах. — В предшествующей строфе под «непроявленным образом» Бога подразумевается, очевидно, низшая его природа (prakṛti); в том Непроявленном, которое стоит за нею (см. примеч. 219 к текущ. разд.), он уже совершенно отвлечён от преходящих существ (см.: Buitenen 1981:166). «Владычная» йога, по замечанию ван Бейтенена, близка по значению его «волшбе» (māyā)
(см. примеч. 219 к текущ. разд.), но определяет в отличие от неё истинную власть Бога (см.: Там же). То есть, будучи источником всех материальных явлений, «Дух» (ātman) его сам ими не затрагивается, поскольку, поясняет Шридхара, в отличие от человеческой души свободен от «самости» (см.: Bhagavadgītā 1948:238).

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān । БхГ 9.6
tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ॥6 БхГ 9.6॥

Как пребывает постоянно в пространстве великий всепроникающий воздух, так, пойми, и все существа пребывают во мне.

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām । БхГ 9.7
kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ॥7 БхГ 9.7॥

Все существа, о сын Кунти, идут в мою природу по окончании эры²²⁶, и в начале эры я снова их из себя исторгаю.

226. Эра. — В оригинале: kalpa. Здесь этот термин означает то же, что «день Брахмы» (см. примеч. 217 к текущ. разд.). О «кальпе» см. также: Индуизм 1996:225.

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ । БхГ 9.8
bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ॥8 БхГ 9.8॥

Опираясь на свою природу, снова и снова я исторгаю весь этот сонм существ, перед властью природы безвольных²²⁷.

227. Опираясь на свою природу… безвольных. — Зэнер, следуя комментарию Шанкары, толкует avaṣṭabhya в оригинале как «подавляя» или «подчиняя» (subduing); ср. ранее в четвертой песни поэмы, ст. 6, где также усматривается сексуальная коннотация фразы (см.: Bhagavad Gītā 1969:276—277). Ван Бейтенен переводит avaśam как наречие: involuntarily (т. е. следует тогда не «безвольных», а «невольно»), замечая, что творческая (как и разрушительная) сила Бога действует автоматически (см.: Buitenen 1981:166).

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya । БхГ 9.9
udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ॥9 БхГ 9.9॥

И меня те деяния не связывают, о Завоеватель богатств, в бесстрастии пребывающего, к тем деяниям не пристающего.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram । БхГ 9.10
hetunānena kaunteya jagadviparivartate ॥10 БхГ 9.10॥

Под моим надзором природа рождает движущееся и недвижное; по этой причине, о сын Кунти, и вращается мир.

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam । БхГ 9.11
paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ॥11 БхГ 9.11॥

Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ.

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ । БхГ 9.12
rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ॥12 БхГ 9.12॥

Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетны знания их, неумных, бесовской и демонской обманной природе²²⁸ предавшихся.

228. Бесовская и демонская природа. — В оригинале соответственно: rāksasī и āsurī — по названиям низшего и высшего разряда демонов; Семенцов оставляет эти слова без перевода: «…по природе своей они лживы, словно ракшасы или асуры».

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ । БхГ 9.13
bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ॥13 БхГ 9.13॥

Великие же духом, о Партха, божественной природе преданные, чтут меня безраздельно всею душою, зная меня как нетленное начало существ.

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ । БхГ 9.14
namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ॥14 БхГ 9.14॥

Вечно славящие меня и стремящиеся [ко мне], твердые в обетах и преклоняющиеся с преданностью, постоянно сопряженные почитают меня.

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate । БхГ 9.15
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ॥15 БхГ 9.15॥

И другие, мне жертву знания приносящие, почитают меня как единого [либо] раздельно, как во все стороны обращенного многообразно²²⁹.

229. …во все стороны обращённого многообразно. — См. описание «вселенского образа» Бога ниже, в одиннадцатой песни поэмы. Согласно Шанкаре, в трёх последних строфах (13—15) обозначены три типа адептов (см.: Bhagavadgītā 1948:244).

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham । БхГ 9.16
mantro'hamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ॥16 БхГ 9.16॥

Я — обряд, я — жертва, я — возлияние предкам²³⁰, я — священная трава²³¹, я — святое слово²³², я — жертвенное масло, я — огонь, я — в него приношение.

230. Возлияние предкам. — В оригинале: svadhā, что может означать также и другие виды возлияний в брахманистском ритуале или ритуальный возглас ( в переводе Семенцова: «возглас свадха»).

231. Священная трава. — В оригинале: auṣadha; Семенцов уточняет: «священная куша» (см. примеч. 176 к текущ. разд.). Ван Бейтенен считает, что имеется в виду сома (см.: Buitenen 1981:166; Индуизм 1996:402— 403), растение, из которого изготавливался в эпоху Вед священный ритуальный напиток, почитавшийся божественным напитком бессмертия; (см. Индуизм 1996, с. 402—403).

232. Святое слово. — В оригинале: mantra, значение термина раскрывается непосредственно в следующей строфе (см.: Там же: 262—263).

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ । БхГ 9.17
vedyaṃ pavitramoṅkāra ṛksāma yajureva ca ॥17 БхГ 9.17॥

Я — отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я — познаваемое, очищающее, слог Ом, гимн, песнопение и жертвенное речение²³³.

233. Гимн, песнопение и жертвенное речение — священные тексты «Ригведы», «Самаведы» и «Яджурведы» соответственно.

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt । БхГ 9.18
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ॥18 БхГ 9.18॥

Я — убежище, кормилец, властелин, свидетель, обитель, защита, друг, происхождение, растворение, местопребывание, сокровище, нетленное семя.

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca । БхГ 9.19
amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ॥19 БхГ 9.19॥

Я опаляю зноем, я удерживаю и изливаю дождь. Я — бессмертие, я же — и смерть, Сущее и Не-Сущее²³⁴, о Арджуна.

234. Сущее и Не–Сущее. — В оригинале: sat и asat, что Семенцов переводит здесь как «сущее» и «не–сущее»; ср. наш перевод тех же терминов во второй главе, ст. 16 (см. примеч. 78 к текущ. разд.). Согласно толкованию Рамануджи, под sat здесь подразумевается существование в настоящем времени, под asat — в прошлом и будущем
(см.: Bhagavadgītā 1948:246). Зэнер считает, что подразумеваются те же бессмертие и смерть, усматривая здесь заимствование из «Брихадараньяка–упанишады» (I. 3. 28) (см.: Bhagavad Gītā 1969:281).

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante । БхГ 9.20
te puṇyamāsādya surendralokamaśnanti divyāndivi devabhogān ॥20 БхГ 9.20॥

Ведающие тройственное знание²³⁵, пьющие сому²³⁶, очистившиеся от грехов, принося мне жертвы, молят о пути на небо. Святого мира Индры бессмертных²³⁷ достигнув, вкушают они на небесах небесные радости богов.

235. Тройственное знание (traividyā) — три Веды; подразумеваются знатоки священного текста (см. примеч. 233 к текущ. разд.).

236. Сома — ритуальный напиток, изготовлявшийся в эпоху Вед из сока одноименного растения (доныне точно не идентифицированного, предположительно — конопли) и обожествлявшийся, наркотического действия; в послеведийский период, по–видимому, постепенно вышел из употребления (см.: Индуизм 1996, с. 402— 403).

237. …Индры бессмертных (surendra)… — Имя Индры употреблено здесь одновременно в нарицательном значении «властитель».

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti । БхГ 9.21
evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ॥21 БхГ 9.21॥

Обширным неба миром насладившись, они возвращаются в мир смертных, когда истощаются их заслуги. Так, следующие трех Вед закону, лишь уход и приход²³⁸, соблазненные желанием, они обретают.

238. Уход и приход (gatāgatam) — смерть и последующее возвращение в мир смертных. Семенцов толкует это в своём переводе как «плод преходящий» (так же Зэнер)

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate । БхГ 9.22
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ॥22 БхГ 9.22॥

Но кто, безраздельно обо мне помышляя, меня почитает, тем, постоянно сопряженным, я приношу сохранность приобретенного.

ye'pyanyadevatā bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ । БхГ 9.23
te'pi māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ॥23 БхГ 9.23॥

И даже те, кто, будучи другим божествам преданы, жертву приносят, исполненные веры, даже они жертвуют мне, о сын Кунти, хотя и не тому предписанью следуя.

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca । БхГ 9.24
na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ॥24 БхГ 9.24॥

Ибо я есмь вкуситель и владыка всех жертвоприношений, но они не знают меня истинно и потому отпадают.

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ । БхГ 9.25
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino'pi mām ॥25 БхГ 9.25॥

Почитатели богов идут к богам, к предкам идут почитатели предков, к духам идут приносящие жертвы духам, жертвующие же мне идут ко мне.

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati । БхГ 9.26
tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ॥26 БхГ 9.26॥

Лист, цветок, плод, воду кто с преданностью мне приносит, от того истого почитателя преданности приношение²³⁹ я приемлю.

239. …истого почитателя преданности приношение… — Подразумевается индуистский обряд приношения (пуджа) (см.: Индуизм 1996:339), совершаемый с любовью (bhakti) к Богу; «истый почитатель» (prayatātman) можно понять как «преданный душою» или «предавший себя (безраздельно Богу)» (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:84).

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat । БхГ 9.27
yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ॥27 БхГ 9.27॥

Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни приносил возлиянием в жертву, что бы ни подавал, какое бы ни свершал подвижничество, о сын Кунти, делай это как приношение мне.

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ । БхГ 9.28
saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ॥28 БхГ 9.28॥

Так ты освободишься от уз деяния²⁴⁰, заключающихся в добрых и недобрых плодах его, и, с отрешением и сопряжением душою сопряженный²⁴¹, свободный, ты придешь ко мне.

240. …освободишься от уз деяния… — Семенцов оставляет karman без перевода: «…разрушишь цепи кармы…»

241. …с отрешением и сопряжением духом сопряжённый… — Перевод следует общепринятому толкованию, однако Эджертон указывает на возможность иного понимания samnyāsayoga в оригинале, поскольку «отрешение» в «Гите» рассматривается тоже как вид «йоги», подобно йоге знания противопоставляемый йоге действия (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:164). Как «йогу отрешения» (yoga of renunciation) понимает это и Гояндка, следующий Раманудже, толкующему samnyāsa как «возложение» всех своих деяний на Бога (см.: Bhagavad Gītā 1969:284).

samo'haṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo'sti na priyaḥ । БхГ 9.29
ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ॥29 БхГ 9.29॥

Одинаков я ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни любимого. Но кто почитает меня с преданностью, те — во мне, а я — в них.

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk । БхГ 9.30
sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ॥30 БхГ 9.30॥

Даже человека очень дурного поведения, если он меня, безраздельно преданный, почитает, следует полагать благочестивым, ибо верной решимости он исполнен²⁴².

242. …верной решимости он исполнен. — Шанкара поясняет, что это не означает оправдания греха, но подразумевает отрешение от зла (см.: Bhagavadgītā 1948:250).

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati । БхГ 9.31
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ॥31 БхГ 9.31॥

Скоро становится он праведен душою и обретает вечное умиротворение. Знай твердо, о сын Кунти, — не гибнет преданный мне.

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye'pi syuḥ pāpayonayaḥ । БхГ 9.32
striyo vaiśyāstathā śūdrāste'pi yānti parāṃ gatim ॥32 БхГ 9.32॥

Ибо прибегнувшие ко мне, о Партха, будь они грешного рождения даже, [будь то] женщины, вайшьи, да и шудры, — и они идут высшим путем.

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā । БхГ 9.33
anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ॥33 БхГ 9.33॥

Что же говорить тогда о брахманах святых и о благоговеющих царственных мудрецах! В этот непостоянный и несчастливый мир придя, будь предан мне благоговейно!

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru । БхГ 9.34
māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ॥34 БхГ 9.34॥

Ко мне будь мыслью обращен, передо мной благоговея, мне жертвуя, мне поклоняйся. Так, духом став сопряжен, придешь ко мне, меня высшей целью почитая.

Глава 10 [32]²⁴³

243. Глава 32. — В колофоне название десятой главы поэмы — «Йога всепроникающего проявления» (vibhūti–yoga). Семенцов переводит: «Йога излияния божественных сил» (см.: Семенцов 1985:9). См. примеч. 247 к текущ. разд.

śrībhagavānuvāca । БхГ 10.1
bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ । БхГ 10.1
yatte'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ॥1 БхГ 10.1॥

Преславный Господь сказал:
И еще, о мощнорукий, внемли моему высокому слову, [тому], что я тебе, любви исполненному²⁴⁴, молвить буду, блага тебе желая.

244. …любви исполненному… — В оригинале: prīyamāṇāya, что можно понять и как «любимому [Богом]», и как «любящему [Бога]».

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ । БхГ 10.2
ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ॥2 БхГ 10.2॥

Не ведают происхождения моего ни сонмы бессмертных, ни великие провидцы, ибо всяко я — и богов, и великих провидцев начало.

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram । БхГ 10.3
asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ॥3 БхГ 10.3॥

А кто меня, нерожденного, безначального ведает, великого миров владыку, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

buddhirjñānamasaṃmohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ । БхГ 10.4
sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo'bhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ॥4 БхГ 10.4॥

Мудрость, знание, незаблуждение, терпение, истина, воздержание, покой, радость, страдание, существование и его прекращение и страх, и бесстрашие,

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo'yaśaḥ । БхГ 10.5
bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ॥5 БхГ 10.5॥

Невреждение, беспристрастие, удовлетворенность, подвижничество, даяние, слава, бесславие — суть различные состояния существ, происходящие от меня только²⁴⁵.

245. происходящие от меня только. — Шанкара, однако, замечает: «в соответствии с кармой каждого» (svakarmānurūpeṇa) (см.: Bhagavadgītā 1948:257).

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā । БхГ 10.6
madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ॥6 БхГ 10.6॥

Семеро великих провидцев изначальных и еще четверо Ману²⁴⁶ — моей природы, моей мыслью они рождены, от них же происходят эти твари во вселенной.

246. Семеро великих провидцев… и четверо Ману… — Под Семерыми провидцами здесь, очевидно, подразумеваются не провидцы, олицетворяющие звезды Большой Медведицы (как обычно), а семеро так называемых Владык творений (prajāpati), сыновей Брахмы, от которых в индуистской мифологии происходят все существа во вселенной; представление о семерых или четырнадцати Ману, прародителях человечества в определённые мировые периоды (manvantara, «периоды Ману»), утвердившееся потом в пуранах, едва ли, как полагает Эджертон, сложилось ко времени создания «Гиты», и можно предположить, что здесь Ману соотнесены с каждой из четырёх юг (см. примеч. 22 к текущ. разд.; см.: Bhagavad Gītā 1944/1:96).

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ । БхГ 10.7
so'vikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ॥7 БхГ 10.7॥

Это всепроникающее проявление мое и йогу мою²⁴⁷ кто поистине ведает, тот со мною сопряженностью неколебимой сопряжен, в этом нет сомнения.

247. …всепроникающее проявление моё и йогу мою… — Термин vibhūti, вынесенный в заглавие этой песни (см. примеч. 243 к текущ. разд.), Семенцов толкует как «излияние божественной энергии вовне», «проявление божества в тварном мире» (см.: Семенцов 1985:226), он переводит его здесь: «мои проявления», далее же оставляет без перевода; ван Бейтенен достаточно удачно, на наш взгляд, толкует значение термина как «вездесущность» (ubiquity) (см.: Buitenen 1981:167). «Йогу» Бога Зэнер толкует здесь как действие, которым он это осуществляет (см.: Bhagavad Gītā 1969:293).

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate । БхГ 10.8
iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ॥8 БхГ 10.8॥

Я — происхождение всего, все развивается из меня, — признавая это, почитают меня мудрые, проникнутые чувством²⁴⁸.

248. …проникнутые чувством. — Под «чувством» (bhāva) большинство переводчиков понимают здесь чувство любви к Богу или тяготение к Нему; Семенцов переводит (следуя, очевидно, Раманудже): «ко Мне устремившись»; Шанкара толкует это как упорство в преследовании высшей цели (см.: Bhagavad Gītā 1969: 294). Ван Бейтенен избирает буквальный перевод: being — «бытие».

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam । БхГ 10.9
kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ॥9 БхГ 10.9॥

Ко мне мыслью устремленные, жизнь доверившие мне, вразумляющие взаимно друг друга, постоянно беседующие обо мне, они мною удовлетворяются и радуются мне.

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam । БхГ 10.10
dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ॥10 БхГ 10.10॥

Тем навечно сопряженным, с любовью меня почитающим, я дарую сопряжение мудрости, коим они достигают меня.

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ । БхГ 10.11
nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ॥11 БхГ 10.11॥

Ради них же я из сострадания, в [их] собственной природе пребывая²⁴⁹, и незнанием порожденную тьму²⁵⁰ рассеиваю сияющим светочем знания.

249. …в [их] собственной природе пребывая… — В оригинале: ātma–bhāva–stha, что переводчики толкуют различно; Шлегель, Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эджертон, Радхакришнан, Зэнер, следуя Шанкаре, полагают, что речь идёт о собственной природе Бога; наш перевод ближе к интерпретациям Хилла, Теланга, Гояндки, Смирнова, Семенцова, Мялля, ван Бейтенена; Зэнер, однако, допускает, что текст подразумевает оба толкования (см.: Zaehner 1969).

250. Тьма. — В оригинале: tamas, что означает также природное начало косности, инертности (см. примеч. 92 к текущ. разд.).

arjuna uvāca । БхГ 10.12
paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān । БхГ 10.12
puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ॥12 БхГ 10.12॥

Арджуна сказал:
Ты — высочайший Брахман, высочайшая обитель, очищение высочайшее, Мужем вечным, небесным, первым из богов, нерожденным, вездесущим²⁵¹

251. Вездесущий. — В оригинале: vibhu (см. примеч. 163 к текущ. разд.). Здесь этот эпитет связан явно с понятием vibhūti (см. примеч. 236 к текущ. разд.).

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā । БхГ 10.13
asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ॥13 БхГ 10.13॥

тебя все провидцы, божественный мудрец Нарада также, Асита, Девала, Вьяса, да и сам ты мне то же речешь.

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava । БхГ 10.14
na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ॥14 БхГ 10.14॥

Все это я считаю верным, что сказал ты мне, о Кешава; ведь явления твоего, о Господи, не ведают ни боги, ни демоны.

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama । БхГ 10.15
bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ॥15 БхГ 10.15॥

Себя собою только сам ты ведаешь²⁵², о Всевышний Муж²⁵³, Осуществление существ, Владыка существ, Бог богов, Властелин мира!

252. Себя собою… ведаешь… — Иными словами: сам ведаешь себя сокровенным духом своим; Семенцов переводит: «Лишь своим вечным Атманом… сам себя Ты познать способен…»

253. Всевышний Муж — Всевышний Дух (Puruṣottama), в «Махабхарате» обычный эпитет Вишну или Кришны.

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ । БхГ 10.16
yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ॥16 БхГ 10.16॥

Соизволь же все без исключения рассказать мне, ибо дивны проявления Духа твоего, коими силами²⁵⁴ эти миры проникая, ты [в них] пребываешь.

254. …проявления Духа твоего, коими силами… — Здесь и далее подразумевается тождество Бога с Атманом (ātman, что здесь и ниже мы переводим: «Дух», но чаще: «Душа», «Себя») (см. примеч. 173, 174 к текущ. разд.); «проявления» — в оригинале: vibhūti, что означает как проявления Бога, так и заключённые в них силы, охватывающие все сферы Вселенной; как «силы» переводит здесь термин и Семенцов.

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan । БхГ 10.17
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo'si bhagavanmayā ॥17 БхГ 10.17॥

Всегда о тебе размышляя, как мне познать тебя, о Владеющий йогой? В каких состояниях доступен ты, о Господи, мысли моей?

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana । БхГ 10.18
bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me'mṛtam ॥18 БхГ 10.18॥

Пространно, о йоге своей и о своем всепроникающем проявлении, о Джанардана, расскажи [мне] еще, ибо не утолил я жажду внимать амрите [речи твоей]!

śrībhagavānuvāca । БхГ 10.19
hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ । БхГ 10.19
prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ॥19 БхГ 10.19॥

Преславный Господь сказал:
Хорошо, я расскажу тебе, ибо дивны проявления Духа моего, [но только] главное, о лучший из куру; пространному же изложению их нет конца.

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ । БхГ 10.20
ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ॥20 БхГ 10.20॥

Я — [сокровенный] Дух²⁵⁵, о Гудакеша, пребывающий в сердцах всех существ, я — и начало, и середина существ, и конец их тоже.

255. Сокровенный Дух. — В оригинале: ātman.

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān । БхГ 10.21
marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ॥21 БхГ 10.21॥

Из Адитьев я — Вишну, из светил — лучезарное солнце, из Марутов я — Маричи, меж звезд я — месяц,

vedānāṃ sāmavedo'smi devānāmasmi vāsavaḥ । БхГ 10.22
indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ॥22 БхГ 10.22॥

Из Вед я — Веда Песнопений, из богов я — Предводитель Васу, меж чувств я — сознание, у существ я — восприятие²⁵⁶,

256. …меж чувств я — сознание, у существ я — восприятие… — О переводах термина manas (в нашем переводе — «сознание») и об отношении этого понятия к «чувствам» см. примеч. 128 к текущ. разд. «Восприятие» — в оригинале: cetanā, т. е. способность живых существ к восприятию, осознанию окружающего; Семенцов, оставляя «манас» без перевода, этот термин переводит здесь: «сознание» (так же Смирнов, сходно Гояндка, ван Бейтенен: consciousness).

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām । БхГ 10.23
vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ॥23 БхГ 10.23॥

Из Рудр я — Шанкара, меж якшей и ракшасов — Владыка богатств, из Васу я — Павака, среди гор я — Меру,

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim । БхГ 10.24
senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ॥24 БхГ 10.24॥

Из верховных жрецов меня как главного знай, о Партха, — как Брихаспати, из полководцев я — Сканда, из водоемов — Океан,

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram । БхГ 10.25
yajñānāṃ japayajño'smi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ॥25 БхГ 10.25॥

Из великих провидцев я — Бхригу, из возглашений я — непреходящий слог²⁵⁷, из жертвоприношений я — жертва тихой молитвой²⁵⁸, из твердынь я — Хималая,

257. Непреходящий слог (akṣara) — Ом, возглашение, начинающее обрядовое речение, священный текст (см. примеч. 118, 193 к текущ. разд.).

258. …жертва тихой молитвой… — Чтение священных формул, речений вполголоса, japa (см. примеч. 53 к текущ. разд.), признается здесь важнейшей частью обряда.

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ । БхГ 10.26
gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ॥26 БхГ 10.26॥

Из всех дерев я — священная смоковница²⁵⁹, из божественных мудрецов я — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из совершенных²⁶⁰ — Капила-мудрец,

259. Священная смоковница — ашваттха (Ficus Religiosa Linn); издревле пользуется в Индии особенным почитанием и в индуистской мифологии играет роль мирового дерева, столпа Вселенной (см. в пятнадцатой песни поэмы; см. также примеч. 325 к текущ. разд.).

260. Совершенные. — См. примеч. 40 к разд. «Протяжение…».

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam । БхГ 10.27
airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ॥27 БхГ 10.27॥

Меж коней знай меня как Уччайхшраваса, возникшего из амриты, как Айравату меж владычных слонов, а меж людей — как царя,

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk । БхГ 10.28
prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ॥28 БхГ 10.28॥

Из оружий я — ваджра, из коров — исполняющая желания²⁶¹, я — и порождающий Кандарпа, я — Васуки среди змиев,

261. Исполняющая желания корова. — См. примеч. 98 к разд. «Протяжение…».

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham । БхГ 10.29
pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ॥29 БхГ 10.29॥

Среди нагов я — Бесконечный, меж морских исполинов я — Варуна, среди предков я — Арьяман, а среди обуздывающих я есмь Яма²⁶²,

262. …среди обуздывающих я есмь Яма… — Имя бога смерти Yama на основании ложной этимологии толкуется в этом значении (saṃyamat — «обуздывающий»).

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham । БхГ 10.30
mṛgāṇāṃ ca mṛgendro'haṃ vainateyaśca pakṣiṇām ॥30 БхГ 10.30॥

Из дайтьев я — Прахлада, из исчисляющих — Время²⁶³, из зверей я — царь зверей²⁶⁴, а из пернатых — сын Винаты,

263. …из исчисляющих — Время… — В оригинале: kalayat — «исчисляющий», возводится к тому же корню, что и kala — «Время» (здесь персонифицированное).

264. …царь зверей… — Шанкара поясняет: лев или тигр (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:103).

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham । БхГ 10.31
jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ॥31 БхГ 10.31॥

Из очищающих я — воздух²⁶⁵, из носящих оружие — Рама я, из рыбин я — макара²⁶⁶, среди потоков — дочь Джахну,

265. Из очищающих я — воздух… — В оригинале: pavana — «воздух», «ветер», производное от pū — «очищать».

266. …из рыбин я — макара… — В ведийском мифе «рыбина» (jhaṣa) спасает Ману от потопа; в эпосе означает больших рыб, к которым здесь относится и мифическая «макара» (см. примеч. 10 к текущ. разд.).

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna । БхГ 10.32
adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ॥32 БхГ 10.32॥

Творений — начало и конец, и середина я же, о Арджуна, из наук я — наука о Высшем Духе²⁶⁷, я — суждение обсуждающих²⁶⁸,

267. Наука о Высшем Духе. — В оригинале: adhyātmavidyā, т. е. познание Высшего Атмана (см. примеч. 126, 207, 253 к текущ. разд.), что понимают также как «познание себя» (как путь к спасению). Семенцов переводит: «самопознание».

268. …суждение обсуждающих… — В оригинале: vāda, что можно понять и просто как «речь», Семенцов переводит: «…в устах говорящих — слово» (сходно у Бюрнуфа, Смирнова, Зэнера); некоторые же избирают значение: «словопрение, диспут» (Дейссен: «die These der Disputierenden», Теланг: «argument of controversialists», ван Бейтенен: «the debate of the disputers»), Гояндка понимает vāda как «аргументацию» (right type of reasoning), совсем иначе понимает Сенар: la vérité — «истина» (так же Хилл).

akṣarāṇāmakāro'smi dvandvaḥ sāmāsikasya ca । БхГ 10.33
ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ॥33 БхГ 10.33॥

Из букв я — буква А²⁶⁹, а в сложении слов — двандва²⁷⁰, я также — непреходящее время, я — Создатель, повсюду лицом обращенный²⁷¹,

269. Буква А — «а краткое», первая буква индийского алфавита.

270. Двандва — тип сложного слова, в санскритских грамматиках традиционно рассматриваемый первым.

271. …Создатель, повсюду лицом обращённый… — В оригинале: dhātṛ, в эпосе обычно — эпитет Брахмы, бога–творца, изображаемого часто четырёхликим.

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām । БхГ 10.34
kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ॥34 БхГ 10.34॥

Я — и всеуносящая смерть, и будущих существ происхожденье, из женских ипостасей я — Слава, Удача, Речь, Память, Мудрость, Стойкость и Терпеливость.

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham । БхГ 10.35
māsānāṃ mārgaśīrṣo'hamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ॥35 БхГ 10.35॥

Из песнопений я — Большое песнопение²⁷², из стихотворных размеров — гаятри, из месяцев я — маргаширша²⁷³, из времен года — весенний расцвет,

272. Большое песнопение (bṛhat–sāman) — песнопение «Самаведы» («Веды песнопений», см. в этой же гл. ст. 22), составленное размером bṛhat, почитавшимся особенно действенным и священным.

273. Маргаширша — первый месяц года древнеиндийского календаря (соответствует ноябрю—декабрю).

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham । БхГ 10.36
jayo'smi vyavasāyo'smi sattvaṃ sattvavatāmaham ॥36 БхГ 10.36॥

Из плутующих я — игра в кости, из блистательных я — блистание, я есмь победа, есмь решимость, я — истовость истовых,

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo'smi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ । БхГ 10.37
munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ॥37 БхГ 10.37॥

Из Вришни я — Васудева, из Пандавов — Завоеватель богатств, из мудрецов я — Вьяса, из озаренных²⁷⁴ я — Озаренный Ушанас,

274. Озарённый. — В оригинале: kavi; в Ведах близко по значению ṛṣi, означает провидца, осенённого благодатью вдохновенного певца, в эпосе и классическом санскрите — поэта; также эпитет мифического мудреца Ушанаса.

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām । БхГ 10.38
maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ॥38 БхГ 10.38॥

Я — жезл²⁷⁵ обуздывающих, я — хитроумие²⁷⁶ у завоевателей, я же — молчание меж таинств, я — знание знающих.

275. Жезл (daṇḍa) — символ кары и подавления непокорных как одной из важнейших функций власти (см. примеч. 27 в разд. «Земля»).

276. Хитроумие. — В оригинале: nīti, что означает в широком смысле искусство политики, умение добиваться цели с наименьшими затратами силы.

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna । БхГ 10.39
na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ॥39 БхГ 10.39॥

И какое ни есть у всех существ семя, то — я, о Арджуна, нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо меня.

nānto'sti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa । БхГ 10.40
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ॥40 БхГ 10.40॥

Нет конца моим дивным всепроникающим проявлениям, о каратель врагов; лишь примерами пояснил я необъятность проявления моего.

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā । БхГ 10.41
tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ॥41 БхГ 10.41॥

И какое ни есть существо, даром проявления отмеченное, прекрасное или могучее, знай, что произошло оно от доли моего блистания.

atha vā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna । БхГ 10.42
viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ॥42 БхГ 10.42॥

Однако же к чему тебе это многое знание, о Арджуна? Поддерживая целый этот мир, лишь единой долею моей я в нем пребываю.

Глава 11 [33]²⁷⁷

277. Глава 33. — В колофоне название одиннадцатой главы поэмы — «Йога видения (или "созерцания", как переводит Семенцов) вселенского образа» (viśvarūpadarśana-yoga).

arjuna uvāca । БхГ 11.1
madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasañjñitam । БхГ 11.1
yattvayoktaṃ vacastena moho'yaṃ vigato mama ॥1 БхГ 11.1॥

Арджуна сказал:
Та речь о величайшей тайне, Высший Дух означающей, что из милости ко мне ты поведал, рассеяла заблуждение мое.

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā । БхГ 11.2
tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ॥2 БхГ 11.2॥

О возникновении и уходе существ пространное слово от тебя я услышал, о лотосоокий, а также о непреходящем величии твоего духа.

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara । БхГ 11.3
draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ॥3 БхГ 11.3॥

Как ты объявил о себе, о Превышний владыка, так оно и есть; но твой владычный образ хочу я узреть, о Всевышний Муж!

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho । БхГ 11.4
yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ॥4 БхГ 11.4॥

Если ты считаешь возможным для меня, о властелин, увидеть это, тогда, о Владыка йоги²⁷⁸, мне яви себя непреходящего!

278. …Владыка йоги (yogeśvara)… — «Йога» означает здесь сверхъестественную, чудотворную мощь Бога; см. в этой же главе ст. 8, где под йогой подразумевается его способность даровать ясновидение.

śrībhagavānuvāca । БхГ 11.5
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo'tha sahasraśaḥ । БхГ 11.5
nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ॥5 БхГ 11.5॥

Преславный Господь сказал:
Узри же, о Партха, образы мои стократно и тысячекратно [явленные], различные, дивные, разных цветов и видов.

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā । БхГ 11.6
bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ॥6 БхГ 11.6॥

Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов, многие невиданные чудеса узри, о Бхарата.

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram । БхГ 11.7
mama dehe guḍākeśa yaccānyaddraṣṭumicchasi ॥7 БхГ 11.7॥

Здесь узри ныне весь единый мир, движущееся и недвижное, в теле моем, о Гудакеша, и все другое, что ты видеть хочешь.

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā । БхГ 11.8
divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ॥8 БхГ 11.8॥

Но не можешь ты меня узреть оком этим своим. Божественное зрение дарую я тебе, узри мою владычную йогу!

sañjaya uvāca । БхГ 11.9
evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ । БхГ 11.9
darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ॥9 БхГ 11.9॥

Санджая сказал:
Молвив это, о царь, Партхе явил тогда Хари, великий владыка йоги, свой высочайший владычный образ,

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam । БхГ 11.10
anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ॥10 БхГ 11.10॥

Многоустый и многоокий, многие являющий чудеса, многими блистающий дивными украшениями, многие дивные оружия воздымающий,

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam । БхГ 11.11
sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ॥11 БхГ 11.11॥

В дивные облаченный одежды с гирляндами, дивными умащенный мазями и благовониями, вмещающий все чудеса, божественный, беспредельный, во все стороны обращенный.

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā । БхГ 11.12
yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ॥12 БхГ 11.12॥

Если бы заблистал на небе свет тысячи солнц одновременно²⁷⁹, он был бы подобен сиянию его, духом великого.

279. …свет тысячи солнц одновременно… — символ мировой катастрофы.

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā । БхГ 11.13
apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ॥13 БхГ 11.13॥

Тогда весь единый мир, многажды разделенный, узрел сын Панду там, в теле Бога богов.

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ । БхГ 11.14
praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ॥14 БхГ 11.14॥

Повергнутый в изумление, объятый трепетом, молвил тогда Завоеватель богатств, перед Богом голову склонив и руки сложив в ладони.

arjuna uvāca । БхГ 11.15
paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān । БхГ 11.15
brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthamṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ॥15 БхГ 11.15॥

Арджуна сказал:
Вижу, о боже, в теле твоем всех богов и сонмы различных существ, Владыку Брахму, восседающего на троне-лотосе, и всех провидцев, и божественных змиев.

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvā sarvato'nantarūpam । БхГ 11.16
nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ॥16 БхГ 11.16॥

Во образе вижу тебя, во все стороны бесконечном, со множеством рук, животов, ликов и очей, но не вижу ни конца твоего, ни середины, ни начала тоже, о владыка вселенной, образ вселенский!

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam । БхГ 11.17
paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantāddīptānalārkadyutimaprameyam ॥17 БхГ 11.17॥

Увенчанного диадемой вижу тебя, носителя палицы и диска, блистания громаду, во все стороны светящего, ослепительного, откуда ни глянь, огня и солнца неизмеримым сиянием сверкающего.

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam । БхГ 11.18
tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ॥18 БхГ 11.18॥

Ты — непреходящее, высшее познаваемое²⁸⁰, ты — высшее убежище²⁸¹ для вселенной, ты — нетленный хранитель вечного Закона, как предвечного Мужа мыслю я тебя.

280. …непреходящее, высшее познаваемое… — Под «непреходящим» (akṣara) здесь следует понимать Брахмана, высшую реальность (см. примеч. 118 к текущ. разд.).

281. Убежище. — В оригинале: nidhāna, что можно перевести также: «сокровище»; но Шанкара и Рамануджа толкуют это именно как конечное убежище (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:186).

anādimadhyāntamanantavīryamanantabāhuṃ śaśisūryanetram । БхГ 11.19
paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ॥19 БхГ 11.19॥

Как не имеющего ни начала, ни середины, ни конца и бесконечной мощью обладающего вижу тебя, чьи руки бесконечны, чьи очи — луна и солнце, чьи уста²⁸² — сверкающий огонь, вселенную эту блистанием своим опаляющего.

282. Уста. — В оригинале: vaktra, что можно перевести и как «лик» (так у Семенцова).

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ । БхГ 11.20
dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamidaṃ tavograṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ॥20 БхГ 11.20॥

Ведь это пространство между небом и землею тобою одним объято — как и все страны света; при виде этого чудного и грозного образа твоего содрогаются три мира, о великий духом!

amī hi tvā surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti । БхГ 11.21
svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ॥21 БхГ 11.21॥

И вступают в тебя²⁸³ эти сонмы небожителей, и некоторые, устрашенные, сложив ладони, хвалу тебе возносят; сонмы великих провидцев и совершенных, благословляя, славословиями звучными славят тебя.

283. …вступают в тебя… — Так у Шанкары и большинства переводчиков; некоторые, однако (Гарбе, Барнет, Милиус), следуют Раманудже, толкующему viśanti в оригинале как «идут к тебе».

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve'śvinau marutaścoṣmapāśca । БхГ 11.22
gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvā vismitāścaiva sarve ॥22 БхГ 11.22॥

Рудры и Адитьи, Васу и те Садхьи, Вишведевы, Ашвины, Маруты и Пьющие пар²⁸⁴, и сонмы гандхарвов, якшей, демонов и совершенных — все, удивления преисполненные, на тебя взирают.

284. Пьющие пар (ūṣmapa)… — название одной из групп «предков» (питаров, т. е. теней усопших), обитающих во дворце Ямы (см. гл. 8 второй книги), или, как здесь, очевидно, всего этого мифологического класса в целом.

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam । БхГ 11.23
bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ॥23 БхГ 11.23॥

При виде великого твоего образа, многоликого и многоокого, о мощнодланный, со многими руками, бедрами и ногами, многими животами, ужасающего многими клыками, содрогаются миры и я тоже!

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram । БхГ 11.24
dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ॥24 БхГ 11.24॥

Ибо, когда я вижу тебя, неба касающегося [головой], сверкающего, многоцветного, с разверстым зевом, с огромными сверкающими очами, содрогается все существо мое до глубины души и не нахожу я ни твердости, ни покоя, о Вишну!

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni । БхГ 11.25
diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ॥25 БхГ 11.25॥

И когда я вижу лики твои, ужасающие клыками, Огню Времени подобные²⁸⁵, не различаю я стран света и не чаю защиты. Смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

285. …лики… Огню Времени подобные… — «Лики» — в оригинале: mukhāni, что означает также «рты, уста», этому значению следует большинство переводчиков; Семенцов переводит: «пасти». «Огонь Времени» (kālānala) — см. примеч. 7 к текущ. разд.

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ । БхГ 11.26
bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ॥26 БхГ 11.26॥

И к тебе все эти сыны Дхритараштры вместе с сонмами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возницы, также с нашими военачальниками вместе

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni । БхГ 11.27
kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ॥27 БхГ 11.27॥

В страшные пасти твои, ужасающие клыками, несутся, и видно, что у некоторых, между зубами застрявших, раздроблены головы.

yathā nadīnāṃ bahavo'mbuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti । БхГ 11.28
tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ॥28 БхГ 11.28॥

Как многие потоки речные в сторону океана стремятся, так эти мужи мира людского в пылающие пасти твои входят.

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ । БхГ 11.29
tathaiva nāśāya viśanti lokāstavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ॥29 БхГ 11.29॥

Как в светильника пламень влетают стремительно мошки, чтобы там погибнуть, так стремительно входят в пасти твои эти люди на свою погибель.

lelihyase grasamānaḥ samantāllokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ । БхГ 11.30
tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ॥30 БхГ 11.30॥

Своими пылающими устами слизываешь ты отовсюду эти миры целиком, пожирая; блеском своим целиком заполняя вселенную, блистание твое грозное опаляет ее, о Вишну!

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo'stu te devavara prasīda । БхГ 11.31
vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ॥31 БхГ 11.31॥

Скажи мне, кто ты, грозный обликом! Слава тебе, смилуйся, о лучший из богов! Я хочу тебя узнать, первозданного, ибо не ведаю я твоего устремления.

śrībhagavānuvāca । БхГ 11.32
kālo'smi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ । БхГ 11.32
ṛte'pi tvā na bhaviṣyanti sarve ye'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ॥32 БхГ 11.32॥

Преславный Господь сказал:
Я есмь Время²⁸⁶, разрушение мира творящее, назревшее, к уничтожению здесь людей тяготеющее. И помимо тебя существовать перестанут все эти воины, противостоящие во враждебных ратях друг другу.

286. Я есмь Время… — В этом самоотождествлении видят отражение древнего мировоззрения героического эпоса («героического фатализма»); текст главы, начиная с предшествующего обращения Арджуны и до завершающих беседу слов Санджаи (ст. 15–50, размером триштубх), М. Ежич определяет как религиозный гимн, первым включённый в изначальный текст эпоса (см.: Ježic 1979; 1986); в этой эпифании Вселенского образа можно предполагать ядро, вокруг которого сложилась вся поэма (см.: Васильков 1999:29).

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūnbhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham । БхГ 11.33
mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ॥33 БхГ 11.33॥

Потому воспрянь и славу обрети. Врагов победив, владей процветающим царством! Мною они уже прежде убиты, ты лишь орудием будь, о Савьясачин!

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān । БхГ 11.34
mayā hatāṃstvaṃ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ॥34 БхГ 11.34॥

И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, также Карну и других воителей-героев, уже обреченных мною, рази, не колеблись, сражайся! В бою ты победишь соперников своих.

sañjaya uvāca । БхГ 11.35
etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī । БхГ 11.35
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ॥35 БхГ 11.35॥

Санджая сказал:
Эти слова Кешавы услышав, сложил ладони, трепеща, Увенчанный и, вновь почести Кришне воздав, молвил голосом дрожащим, в великом страхе преклонившись перед ним.

arjuna uvāca । БхГ 11.36
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca । БхГ 11.36
rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ॥36 БхГ 11.36॥

Арджуна сказал:
Как и должно, о Хришикеша, радуется и ликует мир, тебя прославляя. Устрашенные бесы разлетаются прочь, сонмы же совершенных все поклоняются тебе.

kasmācca te na nameranmahātmangarīyase brahmaṇo'pyādikartre । БхГ 11.37
ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ॥37 БхГ 11.37॥

И как, о великий духом, не поклониться им тебе, Брахму самого превосходящему величием, изначальному творцу?²⁸⁷ О владыка богов, беспредельный, убежище мира, ты — непреходящее, ты — и бытие, и небытие, и то, что за пределами этого.

287. …Брахму… превосходящему… изначальному творцу… — В отличие от почти всех комментаторов и переводчиков Зэнер считает, что здесь речь идёт о Брахмане, поскольку Брахма, бог–творец, в поэме почти не упоминается (см.: Bhagavad Gītā 1969:313), так же переводит Теланг. Иначе понимают текст Шанкара и Рамануджа, полагающие, что Вишну именуется здесь творцом самого Брахмы (им следует в своём переводе Гояндка).

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇastvamasya viśvasya paraṃ nidhānam । БхГ 11.38
vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ॥38 БхГ 11.38॥

Ты — изначальный Бог, Муж древний, ты — высшее убежище для этого всего, ты — знающий и познанию подлежащее, и высшая обитель, тобою проникнуто все, о ты, чьи образы бесконечны!

vāyuryamo'gnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca । БхГ 11.39
namo namaste'stu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo'pi namo namaste ॥39 БхГ 11.39॥

Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Шашанка, Владыка созданий ты и Прародителя предок, слава, слава тебе тысячекратно, и снова, и еще — слава, слава тебе!

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo'stu te sarvata eva sarva । БхГ 11.40
anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato'si sarvaḥ ॥40 БхГ 11.40॥

Славлю тебя пред тобою и позади тоже, отовсюду слава тебе, о всеобъемлющий! Беспредельна мощь твоя, и неизмерима доблесть, ты достигаешь всего, и потому ты — все!

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti । БхГ 11.41
ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ॥41 БхГ 11.41॥

Что ни говорил я тебе необдуманно, всего лишь за друга тебя почитая, величия твоего не ведающий: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, дружище», — из легкомыслия, либо даже по любви,

yaccāvahāsārthamasatkṛto'si vihāraśayyāsanabhojaneṣu । БхГ 11.42
eko'tha vāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ॥42 БхГ 11.42॥

Какое непочтение оказал тебе шутки ради — во время развлечения, трапезы, на ложе или на сиденье, наедине или в чьем-либо присутствии, о Неколебимый, в том прошу я прощения у тебя, неизмеримого.

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān । БхГ 11.43
na tvatsamo'styabhyadhikaḥ kuto'nyo lokatraye'pyapratimaprabhāva ॥43 БхГ 11.43॥

Ты — отец мира движущегося и недвижного, тот, кого чтить ему надлежит, и величайший учитель его, нет равного тебе, откуда же во [всех] трех мирах возьмется превосходящий тебя, о ты, чье могущество подобия не имеет!

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam । БхГ 11.44
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ॥44 БхГ 11.44॥

Потому, склонившись и простершись ниц перед тобою, я молю тебя о милости, достославного владыку, да изволишь ты так снисходителен быть ко мне, о Боже, как отец к сыну, как ко другу друг, как к любимому любящий!

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me । БхГ 11.45
tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ॥45 БхГ 11.45॥

Возрадовался я, узрев не виданное прежде, но и преисполнилась душа моя страхом. Так яви же мне, о Боже, [свой прежний] образ, смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastamicchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva । БхГ 11.46
tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ॥46 БхГ 11.46॥

Увенчанного, с палицей, с диском в руке, хочу я опять увидеть тебя. Прими тот четырехдланный облик²⁸⁸ свой, о тысячерукий, вселенский образ [явивший]!

288. Четырёхдланный облик — обычное изображение бога Вишну в индуистской иконографии, на котором он держит в четырёх руках чакру (боевой диск), раковину, палицу и лотос.

śrībhagavānuvāca । БхГ 11.47
mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt । БхГ 11.47
tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ॥47 БхГ 11.47॥

Преславный Господь сказал:
Из милости явил я тебе, о Арджуна, йогою духа моего свой высший образ — пламенный, вселенский, беспредельный, изначальный, — которого никто, кроме тебя, не видел прежде.

na vedayajñādhyayanairna dānairna ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ । БхГ 11.48
evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ॥48 БхГ 11.48॥

Ни изучением Вед и жертвоприношений²⁸⁹, ни дарами, ни обрядами, ни жестокими самоистязаниями не добиться в мире людей никому, кроме тебя, того, чтобы узреть меня в образе таком, о герой рода Куру.

289. Ни изучением Вед и жертвоприношений… — Возможен и иной перевод, как у Смирнова: «Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения…» (сходно у Зэнера).

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam । БхГ 11.49
vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ॥49 БхГ 11.49॥

Не трепещи и не смущайся духом при виде этого столь грозного образа моего. Страх отринув, с радостной душою все тот же [прежний] узри мой образ опять.

sañjaya uvāca । БхГ 11.50
ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ । БхГ 11.50
āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ॥50 БхГ 11.50॥

Санджая сказал:
Так Арджуне молвив, явил ему свой образ Васудева снова. Его, устрашенного, он успокоил, великий духом, приняв опять свой благостный облик.

arjuna uvāca । БхГ 11.51
dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana । БхГ 11.51
idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ॥51 БхГ 11.51॥

Арджуна сказал:
Увидев этот твой человеческий благостный образ, о Джанардана, я теперь, собравшись с духом, пришел в себя.

śrībhagavānuvāca । БхГ 11.52
sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama । БхГ 11.52
devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ॥52 БхГ 11.52॥

Преславный Господь сказал:
Труднодоступен весьма для взора этот мой образ, что ты увидел. Сами боги образ этот узреть постоянно тщатся.

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā । БхГ 11.53
śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ॥53 БхГ 11.53॥

Ни через Веды, ни через подвижничество, ни через даяние, ни через жертвоприношение невозможно увидеть меня в образе подобном, в каком ты меня узрел.

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho'rjuna । БхГ 11.54
jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ॥54 БхГ 11.54॥

Только через безраздельную преданность, о Арджуна, можно познать меня таким, узреть поистине и войти в меня, о врагов каратель.

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ । БхГ 11.55
nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ॥55 БхГ 11.55॥

Кто деяние творит ради меня, кто мнит меня высшим, преданный мне, отринувший привязанности, не питающий вражды ни к кому из существ, тот идет ко мне, о сын Панду!

Глава 12 [34]²⁹⁰

290. Глава 34. — В колофоне название двенадцатой главы поэмы — «Йога преданности» (bhakti–yoga). Термин «бхакти», означающий любовь к Богу, самозабвенное его почитание, нередко оставляют без перевода (см. перевод Семенцова). Об этом чрезвычайно важном в индуизме понятии, впервые введённом «Бхагавадгитой» и чрезвычайно плодотворном для дальнейшей эволюции вероучения, см.: Индуизм: 94–101. Именно эту главу выделяет Рамануджа, в отличие от Шанкары утверждающий важнейшее значение «бхакти» для спасения (ср. примеч. 152 к текущ. разд.).

arjuna uvāca । БхГ 12.1
evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate । БхГ 12.1
ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ॥1 БхГ 12.1॥

Арджуна сказал:
Те, что сопряжены так непреложно, преданные, поклоняющиеся тебе, и те, что Непреходящее непроявленное почитают, — кто из них лучше ведает йогу?²⁹¹?

291. Те, что сопряжены… лучше ведает йогу? — В этом вопросе Арджуны определяется следующее далее противопоставление двух путей спасения — эмоционального почитания Бога и обращения мысли к высшей реальности, безликому Брахману, Непреходящему (akṣara) (см. примеч. 118 к текущ. разд.), непроявленному. Слово «йога» используется здесь, очевидно, в общем значении средства достижения высшей цели и учения о пути к избавлению от мирской юдоли (Семенцов переводит: «Кто… превосходней в искусстве йоги»).

śrībhagavānuvāca । БхГ 12.2
mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate । БхГ 12.2
śraddhayā parayopetāste me yuktatamā matāḥ ॥2 БхГ 12.2॥

Преславный Господь сказал:
Те, кто, мысль свою на мне сосредоточив, чтут меня, постоянно сопряженные, наделенные высшею верой, — их я лучшими из сопряженных считаю.

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate । БхГ 12.3
sarvatragamacintyaṃ ca kūṭasthamacalaṃ dhruvam ॥3 БхГ 12.3॥

Те же, которые чтут Непреходящее, неопределимое, непроявленное, вездесущее и непостижимое, вознесенное²⁹², незыблемое, стойкое,

292. Вознесённое (kūṭastha) — отрешённое от мира и не подверженное изменениям (см. примеч. 167 к текущ. разд.; см. также: Bhagavad Gītā 1944/1:186).

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ । БхГ 12.4
te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ॥4 БхГ 12.4॥

Чувств гурьбу обуздав, равно обо всем разумеющие, — они тоже достигают меня, радующиеся благу всех существ.

kleśo'dhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām । БхГ 12.5
avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ॥5 БхГ 12.5॥

Больше тягота тех, чье сердце приникает к непроявленному, ибо трудно достигнуть телесным существам непроявленной цели.

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparāḥ । БхГ 12.6
ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ॥6 БхГ 12.6॥

Но тех, кто, посвятив мне все деяния, меня постигая, мною совершенно поглощенные, чтут меня с безраздельным сопряжением,

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt । БхГ 12.7
bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ॥7 БхГ 12.7॥

Таких, незамедлительно из пучины смертного круговорота я извлекаю, о Партха, мыслью на мне сосредоточенных.

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya । БхГ 12.8
nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ॥8 БхГ 12.8॥

На мне утверди свое сознание, во мне помести разумение свое, и с этой поры, нет сомнения, во мне одном обретешь пребывание²⁹³.

293. …во мне одном обретёшь пребывание… — Несколько иначе переводит Семенцов: «…будешь обитать там, где Я…»

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram । БхГ 12.9
abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ॥9 БхГ 12.9॥

Но если мысль на мне сосредоточить твердо не можешь, тогда неустанным сопряжением²⁹⁴ пытайся достичь меня, о Завоеватель богатств.

294. …неустанным сопряжением… — В оригинале: abhyāsa–yoga, что означает постоянно повторяющееся мысленное напоминание, устремление мысли к Богу или к какому–либо отвлечённому понятию (abhyāsa далее в нашем переводе: «неустанное упражнение»; см. в текущ. разд. примеч. 182). Семенцов переводит здесь: «йога действия».

abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava । БхГ 12.10
madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ॥10 БхГ 12.10॥

Если же и к неустанному упражнению [души] ты не способен, пусть высшим для тебя станет деяние во имя мое²⁹⁵; уже [только] ради меня творя деяния, ты достигнешь совершенства.

295. …деяние во имя моё… — Иногда под этим понимается богослужение; Анандагири толкует это как обряды индуистского культа, такие как пуджа, чтение священных текстов и т. п. (см.: Bhagavadgītā 1948:295).

athaitadapyaśakto'si kartuṃ madyogamāśritaḥ । БхГ 12.11
sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ॥11 БхГ 12.11॥

А если и это делать ты не способен, тогда, йогой моей вдохновленный²⁹⁶, смиривший дух свой, откажись от плода всякого деяния.

296. …йогой моей вдохновлённый… — По толкованию Шридхары — прибегающий к чудесной силе Бога (см.: Ibid.) .

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate । БхГ 12.12
dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ॥12 БхГ 12.12॥

Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания — созерцание, созерцания лучше — отвержение плода деяния, выше отвержения сразу — покой²⁹⁷.

297. Ибо знание лучше упражнения, выше отвержения сразу — покой. — В этой иерархии ценностей Хилл усматривает противоречие с предшествующим текстом, которое снимается, по мнению Зэнера, если понимать «знание» (jñāna) как сосредоточение мыслей на Боге, «созерцание» (dhyāna) — как о нём говорится выше в ст. 6, и также «отвержение» (tyāga) — как посвящение деяний Богу (см.: Bhagavad Gītā 1969:329). Ван Бейтенен в «упражнении» (abhyāsa) (см. примеч. 293 к текущ. разд.) видит ритуальное повторение ведийского текста (vedābhyāsa), «отвержение» понимает как «йогу деяния» (karma–yoga) и констатирует в этой строфе самое недвусмысленное утверждение превосходства последней над «йогой знания» (jñāna–yoga) (см.: Buitenen 1981:168).

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca । БхГ 12.13
nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ॥13 БхГ 12.13॥

Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый,

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ । БхГ 12.14
mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ॥14 БхГ 12.14॥

Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятившии мне сознание свое и разумение, — тот, преданный мне²⁹⁸, мне дорог.

298. …йогин… преданный мне… — Термин «йогин» мы здесь оставляем без перевода (выше: «сопряжённый» или «приверженный», см. примеч. 133 к текущ. разд.; Семенцов оставляет его без перевода везде); «преданный мне» (madbhakta) — см. примеч. 125 к текущ. разд.; начиная с предшествующей строфы и до конца главы следует характеристика идеального почитателя Бога (Семенцов, как правило, оставляет «бхакт» без перевода, см.: Семенцов 1985:80— 81).

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ । БхГ 12.15
harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ॥15 БхГ 12.15॥

Кого не страшится мир и кто не страшится мира, избавившийся от радости и негодования, страха, тревоги, — и тот дорог мне.

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ । БхГ 12.16
sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ॥16 БхГ 12.16॥

Не питающий надежд, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от волнений, отказавшийся от всех предприятий — тот, кто предан мне, мне дорог.

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati । БхГ 12.17
śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ॥17 БхГ 12.17॥

Кто не радуется, не злобствует, не печалится, не жаждет, отрешившийся от доброго и недоброго, кто исполнен преданности — тот дорог мне.

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāvamānayoḥ । БхГ 12.18
śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ॥18 БхГ 12.18॥

Равно относящийся к врагу и к другу и так же к уважению и презрению, равный в холоде и в жаре, в счастии и несчастии, избавившийся от привязанностей,

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit । БхГ 12.19
aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ॥19 БхГ 12.19॥

Приемлющий равно порицание и хвалу, молчальник, всем, что ни есть, довольный, бесприютный, твердый в мнениях, исполненный преданности — дорог мне [такой] человек.

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate । БхГ 12.20
śraddadhānā matparamā bhaktāste'tīva me priyāḥ ॥20 БхГ 12.20॥

Но те, что святую амриту эту²⁹⁹, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, — те особенно дороги мне.

299. …святую амриту эту… — Ср. выше в десятой песни ст. 18: «амрита речей твоих». Проповедь из уст Кришны сравнивается с амритой, нектаром, как открывающая путь к бессмертию (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:182).

Глава 13 [35]³⁰⁰

300. Глава 35. — В колофоне название тринадцатой главы поэмы (первой главы третьей части — «Раздела о знании», jñāna–kāṇḍa) — «Йога различения поля и познавшего поле» (Kṣetrakṣetrajñavibhāga–yoga).

śrībhagavānuvāca । БхГ 13.1
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate । БхГ 13.1
etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ॥1 БхГ 13.1॥

Преславный Господь сказал:
Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле³⁰¹ называют ведающие это.

301. Познавший поле (kṣetrajña). — Под этим термином подразумевается познающий дух (puruṣa), противопоставляемый «полю» (kṣetra), т. е. материи (prakṛti); Шанкара поясняет, что здесь он означает Бога (см.: Bhagavadgītā 1948:301). Ван Бейтенен предпочитает буквальному переводу: guide — «ведущий, проводник» (см.: Buitenen 1981:168). Семенцов оставляет «кшетра» и «кшетраджня» без перевода. В некоторых рукописях этой строфе предшествует вступительная, содержащая вопрос Арджуны.

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata । БхГ 13.2
kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ॥2 БхГ 13.2॥

Знай же меня как познавшего поле во всех полях³⁰², о Бхарата! Знание поля и познавшего поле — вот что полагаю я знанием.

302. …познавшего поле во всех полях… — В каждом поле (теле), ведающий, согласно Раманудже, все «поля» и всех «познавших поле», которые в совокупности составляют «тело Бога» (см.: Bhagavad Gītā 1969:335).

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat । БхГ 13.3
sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ॥3 БхГ 13.3॥

Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он³⁰³, какова его власть — в сжатом изложении от меня это выслушай.

303. …кто он… — Подразумевается познавший поле.

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak । БхГ 13.4
brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ॥4 БхГ 13.4॥

Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах «Поучений о Брахмане»³⁰⁴.

304. «Поучения о Брахмане». — В оригинале: Brahmasūtra. Рамануджа указывает на то, что это название комментария к Упанишадам, приписываемого Бадараяне (возможно, близкого по времени создания «Гите»; см.: Bhagavad Gītā 1944/1:187); Шанкара полагает, что речь идёт о самих Упанишадах; оба согласны в том, что выше подразумеваются ведийские гимны. Ван Бейтенен допускает, что текст, на который ссылается «Гита», принадлежит кому–либо из предшественников Бадараяны (см.: Buitenen 1981:168).

mahābhūtānyahaṅkāro buddhiravyaktameva ca । БхГ 13.5
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ॥5 БхГ 13.5॥

Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств,

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṅghātaścetanā dhṛtiḥ । БхГ 13.6
etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ॥6 БхГ 13.6॥

Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство — вот в сжатом определении поле с производными от него³⁰⁵.

305. Великие стихии… поле с производными от него. — Перечисляемые в этих двух строфах (5— 6) понятия характеризуют, как замечает ван Бейтенен, концепцию психофизической цельности тела в учении санкхьи. Под «Непроявленным» (avyakta) подразумевается здесь материя, из которой развиваются как «производные» (vikāra) «разумение, мысль» (buddhi) (см. в текущ. разд. примеч. 88, 90), «самосознание» (ahaṃkāra) (см. примеч. 124 к текущ. разд.) и «объекты» — «великие стихии», первоэлементы или «грубые элементы» (см. примеч. 33 и 42 раздела «Протяжение…»). О десяти «чувствах», т. е. пяти сенсорных и пяти моторных органах чувств, и ещё одном («сознании» — manas) см. примеч. 128 к текущ. разд. Далее следуют пять «сфер чувств»
(indriya–gocara), иначе называемых «тонкими элементами» (звук, образ и т. д.), в следующей строфе — положительные и отрицательные реакции на контакты чувств, «организм» (saṃghāta), объединяющий совокупность органов чувств, «осмысление» (cetanā) и «постоянство» (dhṛti) «поля» (см.: Buitenen 1981:168).

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam । БхГ 13.7
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ॥7 БхГ 13.7॥

Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание,

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṅkāra eva ca । БхГ 13.8
janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ॥8 БхГ 13.8॥

Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни,

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu । БхГ 13.9
nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ॥9 БхГ 13.9॥

Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям,

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī । БхГ 13.10
viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ॥10 БхГ 13.10॥

Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением³⁰⁶, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей,

306. …преданность… с безраздельным сопряжением… — Семенцов переводит иначе: «…почитание, порождённое практикой йоги…», т. е. подразумевается «йога преданности» (bhakti–yoga), она же «йога почитания» (см.: Семенцов 1985:80).

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam । БхГ 13.11
etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato'nyathā ॥11 БхГ 13.11॥

Постоянство в познании высшего Себя³⁰⁷, прозрение смысла познания истины — это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение.

307. …в познании высшего Себя… — То есть Атмана (в оригинале: adhyātma) (см. примеч. 207 к текущ. разд.).

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute । БхГ 13.12
anādimatparaṃ brahma na sattannāsaducyate ॥12 БхГ 13.12॥

О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То — безначальный высший Брахман³⁰⁸, его же не называют ни сущим, ни не-сущим.

308. …безначальный высший Брахман… — Рамануджа читает этот текст иначе: «безначальный Брахман, мне подчинённый» (anādi matparaṃ brahma); большинство переводчиков принимает чтение, подтверждённое Шанкарой (anādimat param).

sarvataḥpāṇipādaṃ tatsarvato'kṣiśiromukham । БхГ 13.13
sarvataḥśrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ॥13 БхГ 13.13॥

С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами³⁰⁹, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля.

309. …с глазами, головами и лицами… — Возможен вариант: «устами» (mukha), возможен и перевод: «с… головою и лицом» (как, например, у Гояндки и ван Бейтенена).

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam । БхГ 13.14
asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ॥14 БхГ 13.14॥

В нем — подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен³¹⁰, непривязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами,

310. …подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешён… — Некоторые переводчики вместо «подобие» выбирают, следуя Раманудже, другое значение ābhāsa в оригинале: «сияние, сверкание» (см.: Бхагавадгита 1956:340), тогда возможен перевод: «отрешённый… освещает свойства…»; Ван Бейтенен, однако, подчёркивает, что речь идёт о ложном подобии (см.: Buitenen 1981:168). О противоречивом представлении о божестве как наделённом свойствами «всех чувств» (или «подобием» свойств) и в то же время «лишённом свойств» (nirguṇa) см.: Пименов 1999, с. 200.

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca । БхГ 13.15
sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ॥15 БхГ 13.15॥

Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся;

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam । БхГ 13.16
bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ॥16 БхГ 13.16॥

Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, — знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя³¹¹.

311. …поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя. — То есть объединяющего в себе три главные функции индуистской верховной триады — Вишну–хранителя, Шивы–разрушителя и Брахмы–создателя.

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate । БхГ 13.17
jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ॥17 БхГ 13.17॥

О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем³¹². Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.

312. …о светиле светил, тьму превзошедшем. — Эпитет заимствован из Упанишад (см.: Bhagavad Gītā 1969:343; Buitenen 1981:168—169); Семенцов переводит: «по ту сторону тьмы», сходно и другие переводчики.

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ । БхГ 13.18
madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ॥18 БхГ 13.18॥

Так описано вкратце поле, также знание и то, что надлежит знать. Познав это, преданный мне приобщается к бытию моему.

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāvapi । БхГ 13.19
vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ॥19 БхГ 13.19॥

Знай, что и природа, и дух безначальны оба, и знай, что изменения и качества происходят из природы.

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate । БхГ 13.20
puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ॥20 БхГ 13.20॥

Природу называют причиной в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает³¹³, дух же называют причиной в переживании наслаждений и страданий.

313. в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает… — В оригинале это выражено сложным словом kārya–karaṇa–kartṛtva, в понимании которого комментаторы и переводчики расходятся (существуют и разночтения). Текст, очевидно, подтверждает, что деяние принадлежит материи (prakṛti), духу же (puruṣa) — его последствия, психическая реакция (см.: Бхагавадгита 1956:341—342; Bhagavad Gītā 1944/1:187; Bhagavad Gītā 1969:345; Buitenen 1981:169).

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān । БхГ 13.21
kāraṇaṃ guṇasaṅgo'sya sadasadyonijanmasu ॥21 БхГ 13.21॥

Ибо дух, пребывающий в природе, приемлет качества, рожденные природой; привязанность к нитям-качествам есть причина рождений его в благом или неблагом лоне.

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ । БхГ 13.22
paramātmeti cāpyukto dehe'sminpuruṣaḥ paraḥ ॥22 БхГ 13.22॥

А Муж высший, [что пребывает] в этом теле, он же Превышний Дух³¹⁴ зовется, — Свидетельствующий, Дозволяющий, Питающий и Вкушающий, Великий Владыка.

314. …Муж… Превышний Дух… — Здесь отождествляются понятия puruṣa (см. примеч. 210 к текущ. разд.) и ātman (paramātman, Превышний Дух, равнозначен здесь понятию Брахмана, высшей реальности) (см. примеч. 80, 174 к текущ. разд.); следующие же далее эпитеты относятся уже к Богу, который и отождествляется с Брахманом, и отграничивается от него (см.: Bhagavad Gītā 1969:345—346). Подразумевается, что он превосходит «качества», заложенные в природе, он — за их пределами.

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha । БхГ 13.23
sarvathā vartamāno'pi na sa bhūyo'bhijāyate ॥23 БхГ 13.23॥

Кто ведает так о Духе и Природе с [ее] свойствами, как бы ни вел себя [в этом мире], уже не родится снова.

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā । БхГ 13.24
anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ॥24 БхГ 13.24॥

Некоторые посредством самоуглубления зрят [высшего] Себя в себе Собою³¹⁵, другие — через йогу рассуждения, иные же — через йогу деяния.

315. …зрят [высшего] Себя в себе Собою… — Семенцов переводит: «…в себе атманом Атман видит…» (ср. примеч. 180 к текущ. разд.). «Самоуглубление» (dhyāna) — см. примеч. 170 к текущ. разд.

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate । БхГ 13.25
te'pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ॥25 БхГ 13.25॥

А еще иные, что не знают этого, почитают [это], другим внимая; такие тоже превозмогают смерть, устремленные на то, чему внимали³¹⁶.

316. …то, чему внимали. — В оригинале: śruti, что обычно означает Веды, священные тексты откровения (см. примеч. 52, 98, 99 к текущ. разд.); в этом значении и понимает здесь слово Дейссен; оба русских перевода ему в этом следуют (Смирнов: «…откровению внемля»; Семенцов вообще оставляет слово без перевода: «…кто слушает шрути прилежно…»); но большинство других переводчиков принимают буквальное значение — «то, что услышано» (т. е. преподано), напр., Теланг: «…devoted to hearing (instruction)».

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam । БхГ 13.26
kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ॥26 БхГ 13.26॥

Какое существо ни рождается, движущееся или неподвижное, знай, что произошло оно от союза поля и познающего поле, о бык среди бхаратов.

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram । БхГ 13.27
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ॥27 БхГ 13.27॥

Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот воистину видит.

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram । БхГ 13.28
na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ॥28 БхГ 13.28॥

Ибо, видя Владыку равно утвержденным во всем, он не повреждает Себя собою³¹⁷ и идет поэтому высшим путем.

317. …не повреждает Себя Собою… — Семенцов переводит: «…Атман атманом он не унизит…», т. е. Бога в себе — по невежеству (см.: Buitenen 1981:169). Теланг замечает, что незнание истины ведёт к самоуничтожению (см.: Bhagavadgītā 1882:106); несколько иначе понимает Эджертон: «…себя же в других существах…», поскольку Бог пребывает в них, как и в нем самом (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:188).

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ । БхГ 13.29
yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ॥29 БхГ 13.29॥

Кто видит, что деяния творятся повсюду природою только, себя же — не действующим, тот воистину видит.

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati । БхГ 13.30
tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ॥30 БхГ 13.30॥

Когда он видит, что раздельное бытие существ заключено в едином и что оттуда именно идет распространение, тогда он достигает Брахмана.

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ । БхГ 13.31
śarīrastho'pi kaunteya na karoti na lipyate ॥31 БхГ 13.31॥

Будучи безначальным и лишенным качеств, этот Превышний Дух нетленный, хотя и пребывает в теле, о сын Кунти, не действует и не пятнается³¹⁸.

318. …не пятнается. — Шанкара поясняет: «плодом их», т. е. деяниями (см.: Там же).

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate । БхГ 13.32
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ॥32 БхГ 13.32॥

Как всепроникающий эфир запятнаться не может по тонкости своей, так и Душа, всюду в теле пребывающая, не запятнается.

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ । БхГ 13.33
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ॥33 БхГ 13.33॥

Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата.

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā । БхГ 13.34
bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ॥34 БхГ 13.34॥

Те идут к Высшему, кто оком знания различие между полем и поле познавшим, а также освобождение существ от [их] природы так прозреваем.

Глава 14 [36]³¹⁹

319. Глава 36. — В колофоне название четырнадцатой главы поэмы — «Йога различения трёх качеств» (guṇatrayavibhāga–yoga). О «качествах» или «свойствах» (гунах) см. примеч. 92, 94 к текущ. разд.

śrībhagavānuvāca । БхГ 14.1
paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam । БхГ 14.1
yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ॥1 БхГ 14.1॥

Преславный Господь сказал:
Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ । БхГ 14.2
sarge'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ॥2 БхГ 14.2॥

Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира.

mama yonirmahadbrahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham । БхГ 14.3
sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ॥3 БхГ 14.3॥

Великий Брахман — мое лоно;³²⁰ в него я влагаю зародыш, становление всех существ из него и происходит, о Бхарата.

320. Великий Брахман — моё лоно… — В этом контексте, как полагает Семенцов (следуя, очевидно, толкованию Рамануджи, см. выше примеч. 118 к текущ. разд.) под Брахманом понимается природа, материя (см.: Семенцов 1985:228).

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ । БхГ 14.4
tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ॥4 БхГ 14.4॥

Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно — великий Брахман, я же — отец, влагающий семя.

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ । БхГ 14.5
nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ॥5 БхГ 14.5॥

Истовость, страстность, косность — свойства, происходящие из природы, — приковывают, о мощнодланный, нетленного воплощенного к телу.

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam । БхГ 14.6
sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ॥6 БхГ 14.6॥

Из них истовость, чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный.

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam । БхГ 14.7
tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ॥7 БхГ 14.7॥

Природа же страстности, знай, есть вожделение, происходящее из жажды и влечения, она сковывает воплощенного, о сын Кунти, влечением к деянию.

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām । БхГ 14.8
pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ॥8 БхГ 14.8॥

Косность же, знай, происходит из неведения, вводящая в заблуждение всех воплощенных, она нерадивостью, ленью и дремой сковывает, о Бхарата.

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata । БхГ 14.9
jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ॥9 БхГ 14.9॥

Истовость привлекает к радости, страстность — к деянию, о Бхарата, косность же, затмевая знание, привлекает к нерадению.

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata । БхГ 14.10
rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ॥10 БхГ 14.10॥

Превозмогая страстность и косность, утверждается истовость, о Бхарата, страстность — истовость и косность [превозмогая], косность же — истовость и страстность.

sarvadvāreṣu dehe'sminprakāśa upajāyate । БхГ 14.11
jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ॥11 БхГ 14.11॥

Когда во всех вратах этого тела озарение является, знание, тогда следует и считать, что возросла истовость.

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā । БхГ 14.12
rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ॥12 БхГ 14.12॥

Жадность, суетливость, дел предприятие, беспокойство, алчность, о бык среди бхаратов, — они рождаются при возрастании страстности.

aprakāśo'pravṛttiśca pramādo moha eva ca । БхГ 14.13
tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ॥13 БхГ 14.13॥

Помрачение, бездеятельность, небрежение и заблуждение также, о радость куру, — они рождаются при возрастании косности.

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt । БхГ 14.14
tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ॥14 БхГ 14.14॥

Когда при возросшей истовости к растворению приходит воплотившийся, тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания.

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate । БхГ 14.15
tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ॥15 БхГ 14.15॥

К растворению при страстности пришедший рождается среди преданных деянию, растворившийся же при косности рождается в лонах глупцов.

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam । БхГ 14.16
rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ॥16 БхГ 14.16॥

Доброго деяния чистый плод называют истовым, плод же страстности — страдание, неведение — косности плод.

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca । БхГ 14.17
pramādamohau tamaso bhavato'jñānameva ca ॥17 БхГ 14.17॥

Из истовости рождается знание, а из страстности — жадность; из косности небрежение и заблуждение происходят, а также неведение.

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ । БхГ 14.18
jaghanyaguṇavṛttasthā adho gacchanti tāmasāḥ ॥18 БхГ 14.18॥

Ввысь идут пребывающие во истовости, посредине пребывают страстные, вниз идут косные, под влиянием худшего из свойств пребывающие.

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati । БхГ 14.19
guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so'dhigacchati ॥19 БхГ 14.19॥

Когда зрящий не видит, кроме этих свойств, иного деятеля и ведает то, что превыше нитей-свойств, он входит в мое бытие.

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān । БхГ 14.20
janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto'mṛtamaśnute ॥20 БхГ 14.20॥

Преодолев три эти качества, от коих тело происходит³²¹, воплощенный, от рождения, смерти, старости и страдания избавившийся, вкушает бессмертие.

321. …от коих тело происходит… — Большинство переводчиков следуют здесь толкованию Шанкары; Рамануджа, напротив, считает, что речь идёт о телесном происхождении самих «качеств», ему следуют Бюрнуф, Хилл, Эджертон (см.: Бхагавадгита 1956:344; Bhagavadgītā 1948:322).

arjuna uvāca । БхГ 14.21
kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho । БхГ 14.21
kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ॥21 БхГ 14.21॥

Арджуна сказал:
Какими признаками отмечен преодолевший эти три качества, о властитель, каков его образ жизни и как он эти три качества превозмогает?

śrībhagavānuvāca । БхГ 14.22
prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava । БхГ 14.22
na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ॥22 БхГ 14.22॥

Преславный Господь сказал:
Кто ни от озарения, ни от деятельности, ни от заблуждения не отвращается, о сын Панду, когда они происходят, и не жаждет их, когда они прекращаются,

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate । БхГ 14.23
guṇā vartanta ityeva yo'vatiṣṭhati neṅgate ॥23 БхГ 14.23॥

Кто, оставаясь безучастным, не смущается свойствами, кто, зная: то лишь нити-свойства вращаются, — отстраняется и не колеблется,

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ । БхГ 14.24
tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ॥24 БхГ 14.24॥

Равнодушный к страданию и радости, невозмутимый, кому безразлично, что ком земли, что золото, равно приемлющий приятное и неприятное, мудрый³²², равно относящийся к порицанию и хвале,

322. Мудрый — так обычно переводят здесь dhīra, но возможен и перевод: «стойкий» (см. примеч. 77 к текущ. разд.); ван Бейтенен переводит: imperturbable («невозмутимый»).

mānāvamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ । БхГ 14.25
sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ॥25 БхГ 14.25॥

Равно — к чести и бесчестию, равно — к сторонам дружественной и враждебной, отказавшийся от всех начинаний — тот считается качества преодолевшим.

māṃ ca yo'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate । БхГ 14.26
sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ॥26 БхГ 14.26॥

Кто меня с непреходящим сопряжением преданности³²³ почитает, тот, восторжествовав над этими качествами, становится к слиянию с Брахманом способен.

323. Сопряжение преданности. — В оригинале: bhakti–yoga; Семенцов здесь, как обычно, оставляет эти термины без перевода (см. примеч. 290 к текущ. разд.).

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca । БхГ 14.27
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ॥27 БхГ 14.27॥

Ибо я есмь основание Брахмана, бессмертного и нетленного, и вечного Закона, и совершенного счастья.

Глава 15 [37]³²⁴

324. Глава 37. — В колофоне название пятнадцатой главы поэмы — «Йога Всевышнего Духа» (puruṣottama–yoga).

śrībhagavānuvāca । БхГ 15.1
ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam । БхГ 15.1
chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ॥1 БхГ 15.1॥

Преславный Господь сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья — стихи, называют нетленной³²⁵. Кто ведает это, [тот воистину] — Веду ведающий.

325. С корнями вверх… называют нетленной. — Образ мирового дерева, которым открывается эта песнь, восходит к древнейшей эпохе. Образ «перевёрнутого» дерева (чьи корни на небесах) появляется уже в «Ригведе» (I. 24. 7) и в «Атхарваведе» (II. 7. 3). Близкие параллели первому стиху этой главы находят в «Тайттирия–араньяке» (см.: I. 11) и в «Катха–упанишаде» (см.: Катха 1967: гл. 3, строфа 1), где говорится о смоковнице «с корнем наверху и ветвями внизу». Можно предположить, что образ вдохновлён баньяном (ньягродхой, бенгальской смоковницей), деревом с воздушными корнями, однако в «Гите», как и в ведийских текстах, назван пиппал (ашваттха, священная смоковница) (см. примеч. 259 к текущ. разд.). Эджертон в комментарии к своему переводу задаётся вопросом, сознательно ли заменил здесь баньян автор поэмы (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:144), но пиппал (культ которого, очевидно, древнее культа баньяна) постоянно смешивается в древней литературе с баньяном в роли небесного «перевёрнутого дерева» (см.: Viennot 1954:83–85); кроме того, как указывает Хилл, комментируя этот текст, и у пиппала корни вьются вверх, сливаясь с ветвями (см.: Bhagavad Gītā 1966:184–185). Уже в упомянутых поздневедийских текстах ашваттха выступает как символ Брахмана, так же, очевидно, и в этой начальной строфе; но в непосредственно следующих далее стихах «Гиты» тот же образ перевёрнутого дерева приобретает контрастно иное значение, символизируя негативный аспект материальной природы, сансару (согласно Шанкаре), т. е., по–видимому, «нисхождение» Брахмана в мир (см.: Индуизм 1996:71). «Стихи» (chandāṃsi) означают здесь стихи ведийских гимнов. Об интерпретации образа смоковницы в поэме см.: Ranade 1934:13—15; Семенцов 1985:98—99.

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ । БхГ 15.2
adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ॥2 БхГ 15.2॥

Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие³²⁶, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие³²⁷ в мире людей.

326. Вниз и вверх… от нитей–качеств растущие… — В оригинале: guṇapravṛddha, что указывает на материальную природу «ветвей» (śākhā); «побеги–предметы» (viṣayapravāla), т. е. объекты чувств; вниз растущие ветви Шанкара толкует как «впечатления» (vāsanā) от прошлых рождений (см.: Bhagavadgītā 1948:327).

327. …деянием связывающие… — Подразумевается закон кармы (Семенцов сохраняет здесь термин без перевода).

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca saṃpratiṣṭhā । БхГ 15.3
aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlamasaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ॥3 БхГ 15.3॥

Не постигнуть здесь образ ее — ни конца, ни начала, ни постоянства³²⁸. Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким,

328. Постоянство. — В оригинале: saṃpratiṣṭhā, что большинство переводчиков толкует в значении «опора, основание» (Теланг: support; Эджертон: basis; ван Бейтенен: final foundation — «конечное основание»). Но слово saṃpratiṣṭhā означает в отношении к «концу» и «началу» именно «протяжение» между ними («опора» означало бы, видимо: saṃpratiṣṭhāna); значение «продолжительности» принимают Милиус (Dauer), Мялль (kestvus); наш перевод ближе Гояндке (stability).

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ । БхГ 15.4
tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ॥4 БхГ 15.4॥

Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, — и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает³²⁹.

329. …к тому первозданному Мужу… ход вещей проистекает. — Эту фразу Кришна
вкладывает в уста адепта. Первозданный Муж (puruṣa) здесь означает Бога (см. примеч. 210 к текущ. разд.).

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ । БхГ 15.5
dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasañjñairgacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ॥5 БхГ 15.5॥

От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанности, всегда углубленные в Себя³³⁰, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир.

330. Всегда углублённые в Себя. — В оригинале: adhyātma–nitya (см. примеч. 126 к текущ. разд.). Семенцов переводит вольно: «…мыслью бесстрастной (?) в себе пребывая…»

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ । БхГ 15.6
yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ॥6 БхГ 15.6॥

Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются.

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ । БхГ 15.7
manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ॥7 БхГ 15.7॥

То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание³³¹.

331. То частица меня… шестым… является сознание. — В строфе подтверждается материальная природа органов чувств, соотносимых в санкхье с пятью первоэлементами; о шестом, «сознании», см. примеч. 128 к текущ. разд. Духовное начало, «живая душа» (jīvabhūta, толкуется как равнозначное jīvātma; см. примеч. 188 к текущ. разд.), есть «частица» (aṃśa) божественной сущности; Шанкара поясняет, что это не означает возможности деления Высшего Духа, но сравнивает это с отражением солнца в воде или долей воздуха или пространства, помещающейся внутри сосуда (см.: Bhagavad Gītā 1969:364).

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ । БхГ 15.8
gṛhītvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ॥8 БхГ 15.8॥

Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка³³², те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер.

332. Владыка. — Подразумевается индивидуальная душа; согласно комментарию Рамануджи — владыка именно органов чувств (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:144).

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca । БхГ 15.9
adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ॥9 БхГ 15.9॥

Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств.

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam । БхГ 15.10
vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ॥10 БхГ 15.10॥

Его, покидающего или остающегося — или же вкушающего, — наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания.

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam । БхГ 15.11
yatanto'pyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ॥11 БхГ 15.11॥

И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но неразумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, — не видят его.

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate'khilam । БхГ 15.12
yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ॥12 БхГ 15.12॥

Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет.

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā । БхГ 15.13
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ॥13 БхГ 15.13॥

И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ । БхГ 15.14
prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ॥14 БхГ 15.14॥

Став огнем всеобщим³³³, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием³³⁴, я перевариваю пищу четырех видов³³⁵.

333. Огонь всеобщий. — В оригинале: vaiśvānara — букв, «принадлежащий всем людям»; здесь подразумевается «утробный» огонь, которому, по представлениям древних, принадлежит функция пищеварения.

334. …в союзе с вдыханием и выдыханием… — См. примеч. 169 к текущ. разд. Вдох и выдох почитались обеспечивающими теплоту тела, необходимую и для пищеварения (см.: Dasgupta 1952:449).

335. Пища четырёх видов — пережевываемая (хлеб, рис), проглатываемая без жевания (каша), вылизываемая (мёд), всасываемая (сок манго и т. п.).

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanaṃ ca । БхГ 15.15
vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ॥15 БхГ 15.15॥

В сердце каждого я обитаю, от меня — память, знание и толкование³³⁶. Я — то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды³³⁷ создатель, и ведающий Веду — тоже я.

336. Толкование. — В оригинале: apohana — букв, «устранение» [неопределённости], также «обсуждение, толкование, аргументация»; Семенцов переводит: «конец заблуждения».

337. Завершение Веды. — Веданта или Упанишады, завершающий цикл священных ведийских текстов, заключающий в себе конечную мудрость откровения.

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca । БхГ 15.16
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho'kṣara ucyate ॥16 БхГ 15.16॥

Два есть духа в мире — преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим — Вознесшегося называют.

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ । БхГ 15.17
yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ॥17 БхГ 15.17॥

Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка³³⁸.

338. Два есть духа… нетленный Владыка. — В этих двух строфах (16–17) устанавливается иерархия трёх уровней в понятии духовного начала (puruṣa); Хилл усматривает здесь параллель с различением «Низшей» (материальной) и «высшей» (духовной) природы Бога в ст. 4—5 седьмой песни (см. примеч. 195, 196 к текущ. разд.), против чего возражает Зэнер, указывая, что пуруша никак не может означать материальную природу в системе санкхьи (см.: Bhagavad Gītā 1969:366). Тем не менее Гояндка следует здесь Хиллу, также проводя параллели с различением понятий adhibhūta и adhyātma в восьмой песни (ст. 4 и 3, см. примеч. 207, 208, 210 к текущ. разд.), а также kṣetra и kṣetrajña в тринадцатой (ст. 1, см. примеч. 301 к текущ. разд.); в этой главе ту же параллель он усматривает в понятиях соответственно «смоковницы» и «живой
души» (ст. 7; см. примеч. 331 к текущ. разд.); «все существа» тогда, очевидно, означают Вселенную, материальный мир, «Вознёсшийся» — непреходящий Атман–Брахман (см.: Bhagavadgītā 1986:663—664). Зэнер, однако, определяет первое как совокупность душ, все ещё пребывающих в плену материальной природы (см.: Bhagavad Gītā 1969:367). Усматривают также параллель в различении двух образов Брахмана в «Брихадараньяка–упанишаде», II. 3. 1, и «двух знаний» в «Мундака–упанишаде», I. 1. 4—5 (см.: Buitenen 1981:169). «Превышний Дух» — см. примеч. 174 к текущ. разд.

yasmātkṣaramatīto'hamakṣarādapi cottamaḥ । БхГ 15.18
ato'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ॥18 БхГ 15.18॥

Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж.

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam । БхГ 15.19
sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ॥19 БхГ 15.19॥

Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата.

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha । БхГ 15.20
etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ॥20 БхГ 15.20॥

Это учение, что я поведал, — величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.

Глава 16 [38]³³⁹

339. Глава 38. — В колофоне название шестнадцатой главы поэмы — «Йога различения божественного и демонского достояний» (daivāsurasaṃpadvibhāga–yoga). Ceменцов переводит: «…божественной и демонической участи».

śrībhagavānuvāca । БхГ 16.1
abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ । БхГ 16.1
dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ॥1 БхГ 16.1॥

Преславный Господь сказал:
Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения³⁴⁰, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение³⁴¹, подвижничество, прямота,

340. …равновесие знания и сопряжения… — В оригинале: jñanayogavyavasthiti. Иначе понимают это сложное слово другие переводчики. Семенцов переводит: «пребывание в йоге знания», сходно и у других, понимающих vyavasthiti как «стойкость, упорство» (fortitude у ван Бейтенена). Однако в «Гите» это слово имеет определённо значение разделения.

341. Благочестивое чтение. — В оригинале: svādhyāya (см. примеч. 148 к текущ. разд.).

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam । БхГ 16.2
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ॥2 БхГ 16.2॥

Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость,

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā । БхГ 16.3
bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ॥3 БхГ 16.3॥

Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни — для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата.

dambho darpo'timānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca । БхГ 16.4
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ॥4 БхГ 16.4॥

Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество — принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā । БхГ 16.5
mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto'si pāṇḍava ॥5 БхГ 16.5॥

Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское — к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду.

dvau bhūtasargau loke'smindaiva āsura eva ca । БхГ 16.6
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ॥6 БхГ 16.6॥

Существ творения два рода в этом мире — божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ । БхГ 16.7
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ॥7 БхГ 16.7॥

Ни о действии [должном], ни о бездействии³⁴² не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости.

342. Ни о действии… ни о бездействии… — Иными словами: что надлежит и чего не следует делать (если следовать толкованию Шанкары), когда действовать, когда воздержаться от деяния (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:189; Bhagavad Gītā 1969:370).

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram । БхГ 16.8
aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ॥8 БхГ 16.8॥

Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения³⁴³.

343. …о возникшем беспричинно… от вожделения. — Согласно Шанкаре, здесь излагаются взгляды «нечестивцев» (локаятиков), отрицавших установленную Богом обоснованность и последовательность творения и причиной рождения существ полагавших лишь плотскую страсть (см.: Bhagavadgītā 1948:337).

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno'lpabuddhayaḥ । БхГ 16.9
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato'hitāḥ ॥9 БхГ 16.9॥

Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие.

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ । БхГ 16.10
mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante'śucivratāḥ ॥10 БхГ 16.10॥

Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам.

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ । БхГ 16.11
kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ॥11 БхГ 16.11॥

Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ । БхГ 16.12
īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ॥12 БхГ 16.12॥

Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний.

idamadya mayā labdhamidaṃ prāpsye manoratham । БхГ 16.13
idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ॥13 БхГ 16.13॥

«Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим.

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi । БхГ 16.14
īśvaro'hamahaṃ bhogī siddho'haṃ balavānsukhī ॥14 БхГ 16.14॥

Этот враг мною убит, и других тоже убью, я — владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив,

āḍhyo'bhijanavānasmi ko'nyo'sti sadṛśo mayā । БхГ 16.15
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ॥15 БхГ 16.15॥

Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь», — так рассуждают заблудшие в неведении своем,

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ । БхГ 16.16
prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake'śucau ॥16 БхГ 16.16॥

Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенные удовлетворением своих желаний, — и низвергаются в нечистый ад.

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ । БхГ 16.17
yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ॥17 БхГ 16.17॥

Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством³⁴⁴, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя.

344. …безумно гордые своим богатством… — Другой возможный перевод: «опьянённые богатством и гордыней»; Семенцов переводит: «…полны… самомненья, гордыни богатством».

ahaṅkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ । БхГ 16.18
māmātmaparadeheṣu pradviṣanto'bhyasūyakāḥ ॥18 БхГ 16.18॥

Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах.

tānahaṃ dviṣataḥ krūrānsaṃsāreṣu narādhamān । БхГ 16.19
kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ॥19 БхГ 16.19॥

Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона.

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani । БхГ 16.20
māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ॥20 БхГ 16.20॥

В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле.

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ । БхГ 16.21
kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ॥21 БхГ 16.21॥

Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать.

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ । БхГ 16.22
ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ॥22 БхГ 16.22॥

От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу.

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ । БхГ 16.23
na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ॥23 БхГ 16.23॥

Но кто, отвергнув предписания учений³⁴⁵, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела.

345. Учения. — В оригинале: śāstra — «шастры»; подразумеваются, видимо, специальные тексты по различным областям традиционной учёности (см.: Индуизм 1996:457–458); выше этот термин мы оставляли без перевода; ниже этот же термин в единственном числе переводим: «писание». Гояндка, впрочем, понимает здесь под этим все древние священные книги, включая Веды и оба великих эпоса (см.: Bhagavadgītā 1986:687).

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau । БхГ 16.24
jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ॥24 БхГ 16.24॥

Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.

Глава 17 [39]³⁴⁶

346. Глава 39. — В колофоне название семнадцатой главы поэмы — «Йога различения трёх видов веры» (śraddhātrayavibhāga–yoga).

arjuna uvāca । БхГ 17.1
ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ । БхГ 17.1
teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ॥1 БхГ 17.1॥

Арджуна сказал:
Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?

śrībhagavānuvāca । БхГ 17.2
trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā । БхГ 17.2
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ॥2 БхГ 17.2॥

Преславный Господь сказал:
Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней.

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata । БхГ 17.3
śraddhāmayo'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ॥3 БхГ 17.3॥

У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его³⁴⁷. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам.

347. У каждого… вера бывает соответствующей сущности его. — Как поясняет Шанкара, вера человека зависит не от религиозной догмы, а от его характера и его отношения к культу (см.: Bhagavadgītā 1948:342).

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ । БхГ 17.4
pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ॥4 БхГ 17.4॥

Истовые приносят жертвы богам, страстные — якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов.

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ । БхГ 17.5
dambhāhaṅkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ॥5 БхГ 17.5॥

Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,

karśayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ । БхГ 17.6
māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ॥6 БхГ 17.6॥

В теле их заключенный строй частей и меня, проникающего тело³⁴⁸, изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.

348. …строй частей и меня, проникающего тело… — Подразумевается организм человека, представляющий собой целесообразное сочетание телесных элементов (bhūta), в коем Бог пребывает «частицей», толкует Рамануджа, как душа (jīva) (см.: Buitenen 1981:170). Семенцов переводит: «…толпу элементов телесных и Меня в этом… теле»; сходно большинство переводчиков; но Зэнер понимает bhūta–grāma в оригинале иначе (the mass of living beings whose home their body is — «сонм живых существ, чья обитель — их тело»).

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ । БхГ 17.7
yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ॥7 БхГ 17.7॥

И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении.

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ । БхГ 17.8
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ॥8 БхГ 17.8॥

Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому.

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ । БхГ 17.9
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ॥9 БхГ 17.9॥

Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие.

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat । БхГ 17.10
ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ॥10 БхГ 17.10॥

Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся — даже отбросы и нечистоты — такая пища нравится косному.

aphalākāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate । БхГ 17.11
yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ॥11 БхГ 17.11॥

Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее — с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, — она истовая.

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat । БхГ 17.12
ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ॥12 БхГ 17.12॥

Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она — страстная.

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam । БхГ 17.13
śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ॥13 БхГ 17.13॥

Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной.

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam । БхГ 17.14
brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ॥14 БхГ 17.14॥

Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством³⁴⁹.

349. …называют телесным подвижничеством. — «Гита» отвергает крайности умерщвления плоти и к телесной аскезе приравнивает чисто моральные достоинства.

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat । БхГ 17.15
svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ॥15 БхГ 17.15॥

Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи.

manaḥprasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ । БхГ 17.16
bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ॥16 БхГ 17.16॥

Ясность мысли, приветливость, молчальничество, самообладание, душевную чистоту — это называют подвижничеством мысли.

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ । БхГ 17.17
aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ॥17 БхГ 17.17॥

Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым.

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat । БхГ 17.18
kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ॥18 БхГ 17.18॥

Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно.

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ । БхГ 17.19
parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ॥19 БхГ 17.19॥

В помрачении ума совершаемое подвижничество — с самоистязанием либо ради погубления другого человека — такое косным зовется.

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate'nupakāriṇe । БхГ 17.20
deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ॥20 БхГ 17.20॥

Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмещения, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым.

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ । БхГ 17.21
dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ॥21 БхГ 17.21॥

Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приобретение, с угрызением, — такое даяние почитают страстным.

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate । БхГ 17.22
asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ॥22 БхГ 17.22॥

А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, — такое называют косным.

oṃ tatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ । БхГ 17.23
brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ॥23 БхГ 17.23॥

Ом, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения³⁵⁰.

350. Ом, То, Сущее… брахманы, Веды и жертвоприношения. — Эта строфа связывает понятие Брахмана с ритуалом. О самой священной из мантр как о символе Брахмана см. примеч. 118 к текущ. разд.; «То» (tad) — см. примеч. 80 к текущ. разд., «Сущее» (sat) — см. примеч. 78 к текущ. разд. (выражает реальность Брахмана, см.: Bhagavadgītā 1948:349). К Брахману и возводится здесь ритуальная триада — жрец, святое слово, обряд (Семенцов переводит: «…были созданы Им в начале…»).

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ । БхГ 17.24
pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ॥24 БхГ 17.24॥

Потому с произнесения «Ом» начинают всегда обряды жертвоприношения, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует.

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ । БхГ 17.25
dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ॥25 БхГ 17.25॥

С речением «То», о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления.

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate । БхГ 17.26
praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ॥26 БхГ 17.26॥

В значении сущего и в значении доброго³⁵¹ употребляется речение «Сущее», и к достославному деянию, о Партха, слово «сущее» применимо.

351. В значении сущего и в значении доброго… — В санскрите sat, кроме буквального (причастия настоящего времени от глагола as — «быть»), имеет утвердившееся значение «добрый, добродетельный».

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate । БхГ 17.27
karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ॥27 БхГ 17.27॥

Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется «сущим», и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается — «сущее».

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat । БхГ 17.28
asadityucyate pārtha na ca tatpretya no iha ॥28 БхГ 17.28॥

А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то — «не-сущее», о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.

Глава 18 [40]³⁵²

352. Глава 40. — В колофоне название восемнадцатой, последней главы поэмы — «Йога избавления и отрешения» (mokṣasaṃnyāsa–yoga). Рамануджа подчёркивает значение этой главы, в которой он видит прямое указание «пути бхакти» — bhakti–mārga (см.: Callewaert, Hemraj: 1982:92).

arjuna uvāca । БхГ 18.1
sannyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum । БхГ 18.1
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ॥1 БхГ 18.1॥

Арджуна сказал:
Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, — отвержения³⁵³, о Сокрушитель Кешина.

353. Отрешения… отвержения… — В оригинале соответственно: saṃnyāsa (см. примеч. 156, 157 к текущ. разд.) и tyāga; граница между этими терминами, как отмечают комментаторы, проводится не совсем чётко (см. в следующей строфе); Семенцов считает, что они «практически синонимичны» (см.: Семенцов 1985:228).

śrībhagavānuvāca । БхГ 18.2
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ sannyāsaṃ kavayo viduḥ । БхГ 18.2
sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ॥2 БхГ 18.2॥

Преславный Господь сказал:
Мудрые понимают отрешение как отказ от деяний, побуждаемых желанием, отвержение плода любого деяния³⁵⁴ отвержением называют прозорливые.

354. …отвержение плода любого деяния… — Шанкара поясняет, что «отвержение» (tyāga) относится только к тем, кто следует путём йоги деяния, для приверженных же пути знания любое деяние исключается (см.: Bhagavadgītā 1948:352).

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ । БхГ 18.3
yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ॥3 БхГ 18.3॥

Деяние должно быть отвергнуто из-за порочности своей — так одни из мыслителей говорят; не должно отвергать деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества — так [говорят] другие.

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama । БхГ 18.4
tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ॥4 БхГ 18.4॥

Выслушай же мое решение в том, что касается отвержения, о лучший из бхаратов. Известно ведь, о муж-тигр, что трех видов бывает отвержение³⁵⁵.

355. …трёх видов… отвержение. — Это различение поясняется ниже (ст. 7–9), где соотносится с тремя Гунами (см. примеч. 92 к текущ. разд.).

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat । БхГ 18.5
yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ॥5 БхГ 18.5॥

Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых.

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca । БхГ 18.6
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ॥6 БхГ 18.6॥

Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов — таково, о Партха, мое решительное последнее суждение.

niyatasya tu sannyāsaḥ karmaṇo nopapadyate । БхГ 18.7
mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ॥7 БхГ 18.7॥

А от предписанного деяния отрешаться не подобает, и отказ от него, вызванный заблуждением, объявляется косным.

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet । БхГ 18.8
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ॥8 БхГ 18.8॥

Тот, кто отказывается от деяния как от тяготы, из страха перед телесным мучением, — страстное совершает отвержение и даже плода отвержения не обретает.

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate'rjuna । БхГ 18.9
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ॥9 БхГ 18.9॥

Но когда деяние творится предписанное, поскольку совершить его должно, о Арджуна, и с отвержением привязанности, и самого плода — такое отвержение считается истовым.

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate । БхГ 18.10
tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ॥10 БхГ 18.10॥

Не отвращается от неблагоприятного деяния и не домогается благоприятного отвержению преданный, истовости исполненный умудренный, тот, чьи развеяны сомнения.

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ । БхГ 18.11
yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ॥11 БхГ 18.11॥

Ведь невозможно для воплотившегося отказаться совершенно от деяния. Но кто отвергает плод деяния, тот поистине зовется отвергшим.

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam । БхГ 18.12
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu sannyāsināṃ kvacit ॥12 БхГ 18.12॥

Нежеланным, желанным и смешанным — трех видов бывает плод деяния после смерти для неотвергших; но никогда никаким — для отрешенных.

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me । БхГ 18.13
sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ॥13 БхГ 18.13॥

О пяти действующих причинах таких узнай от меня, о мощнорукий, необходимых для завершения любого деяния, тех, что определены были в заключении в учении Рассуждения³⁵⁶.

356. …в заключении в учении Рассуждения. — «Заключение» (т. е. конечный вывод) — в оригинале: kṛtānta; большинство переводчиков понимают kṛta как слово нарицательное, но Радхакришнан считает, что речь идёт о «конце Криты», первой из четырёх юг, «веков» мифологической хронологии, составляющих махаюгу (см. примеч. 22 к текущ. разд.; Bhagavadgītā 1948:355). «Рассуждение» — в оригинале: sāṃkhya (см. примеч. 69 к текущ. разд.); Шанкара и Мадхусудана утверждают (без видимых оснований), что под санкхьей здесь подразумевается Веданта, т. е. Упанишады, с чем не согласен Шридхара; речь идёт, скорее, об учении, сложившемся позднее (см.: Ibid.).

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham । БхГ 18.14
vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ॥14 БхГ 18.14॥

То — основа, также деятель, и орудие различных видов, и различные отдельные движения, а пятая — судьба³⁵⁷.

357. То — основа… пятая — судьба. — Комментаторы различно толкуют содержание этой строфы. «Основа» (adhiṣṭhāna) означает, как полагают, физическое тело; под «деятелем», согласно Шанкаре, следует понимать феноменальное «я»; Рамануджа обозначает его как индивидуальную человеческую душу (jīvātman); с другой стороны, Мадхва отождествляет его с Вишну (см.: Ibid.). Эджертон полагает, что здесь отражается всего лишь «простая и наивная попытка» определить факторы в осуществлении любого действия (см.: Bhagavad Gītā 1944/1:189). Теланг переводит daiva как «божества» (deities).

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ । БхГ 18.15
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ॥15 БхГ 18.15॥

И какое бы ни предпринял деяние человек — телом, речью, мыслью, правильное или наоборот, эти пять суть причины его.

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ । БхГ 18.16
paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ॥16 БхГ 18.16॥

При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля³⁵⁸, тот недоумок ничего не видит поистине.

358. …в себе видит единственного деятеля… — Семенцов переводит иначе: «…атмана полагает всех действий причиной…» (так же толкует Гояндка).

yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate । БхГ 18.17
hatvāpi sa imāṁllokānna hanti na nibadhyate ॥17 БхГ 18.17॥

А чья природа лишена себялюбия и чей разум не замутнен, тот, и убивая этих людей, не убивает и себя не связывает.

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā । БхГ 18.18
karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṅgrahaḥ ॥18 БхГ 18.18॥

Знание, познаваемое и познающий — трех видов бывает побуждение к действию; орудие, деяние и деятель — трех видов состав действия.

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ । БхГ 18.19
procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ॥19 БхГ 18.19॥

Знание, деяние и деятель — тройственно это, согласно различению качеств, как излагается в рассуждении о качествах³⁵⁹, — выслушай же, каковы они.

359. Рассуждение о качествах. — В оригинале: guṇasaṃkhyāna; как полагает Семенцов, — «название какого–то (несохранившегося) произведения ранней санкхьи» (Семенцов 1985:229; см. также: Bhagavadgītā 1882:124).

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate । БхГ 18.20
avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ॥20 БхГ 18.20॥

То знание, благодаря которому во всех существах прозревается одна нетленная сущность, неделимая в делимых, — ведай о нем как об истовом.

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān । БхГ 18.21
vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ॥21 БхГ 18.21॥

Но знание, которое ведает во всех существах обособленно различные сущности, каждую особого рода, то знание ведай как страстное.

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam । БхГ 18.22
atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ॥22 БхГ 18.22॥

А такое знание, что привязывается к одному какому-нибудь делу как к целому, не выявляющее причины его, без истинного осмысления и скудное, именуется косным.

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam । БхГ 18.23
aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ॥23 БхГ 18.23॥

Предписанное и чуждое привязанности деяние, плода его не жаждущим совершаемое без вожделения и без отвращения, называется истовым.

yattu kāmepsunā karma sāhaṅkāreṇa vā punaḥ । БхГ 18.24
kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ॥24 БхГ 18.24॥

А такое деяние, что со многой натугой совершается ради удовлетворения желания или же из своекорыстия, называется страстным.

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam । БхГ 18.25
mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ॥25 БхГ 18.25॥

Деяние, которое предпринимают из заблуждения, не думая о последствиях, гибели, ущербе, не рассчитав сил, называют косным.

muktasaṅgo'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ । БхГ 18.26
siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ॥26 БхГ 18.26॥

Отказавшийся от привязанности, лишенный самомнения, исполненный решимости и целеустремленности, не меняющийся от успеха и неуспеха деятель называется истовым.

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako'śuciḥ । БхГ 18.27
harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ॥27 БхГ 18.27॥

Обуреваемый вожделением, жаждущий плода деяния, алчный, злонамеренный, нечистый, то веселью, то горести предающийся деятель объявляется страстным.

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko'lasaḥ । БхГ 18.28
viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ॥28 БхГ 18.28॥

Несопряженный, невежественный, упрямый, вероломный, вороватый, ленивый, угрюмый и мешкающий деятель называется косным.

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu । БхГ 18.29
procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ॥29 БхГ 18.29॥

Выслушай же, о Завоеватель богатств, о тройном — соответственно качествам — разделении разумения и стойкости³⁶⁰ толкование исчерпывающее и различительное.

360. Разумение и стойкость. — В оригинале соответственно: buddhi и dhṛti. Семенцов эти термины переводит здесь: «мысль» (см. примеч. 90 к текущ. разд.) и «постоянство».

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye । БхГ 18.30
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ॥30 БхГ 18.30॥

Если разумение постигает, [что есть] продвижение и прекращение, что должно и что не должно делать, опасное и безопасное, плен и избавление, оно, о Партха, — истовое.

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca । БхГ 18.31
ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ॥31 БхГ 18.31॥

Но если не так, как надо, познают праведное и неправедное, должное и недолжное, то такое разумение, о Партха, — страстное.

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā । БхГ 18.32
sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ॥32 БхГ 18.32॥

Когда оно, мраком застланное, неправедное за праведное принимает и все значения вещей извращает, такое разумение, о Партха, — косное.

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ । БхГ 18.33
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ॥33 БхГ 18.33॥

Стойкость неколебимая, которая через сопряжение позволяет управлять деятельностью мысли, жизненных сил и чувств³⁶¹, такая стойкость, о Партха, — истовая.

361. …мысли, жизненных сил и чувств… — Первые два понятия Семенцов оставляет без перевода, перечисляя в обратном порядке: «…чувства, и праны, и манас…».

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate'rjuna । БхГ 18.34
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ॥34 БхГ 18.34॥

А стойкость, с которою, о Арджуна, ревностно долг, желание и пользу³⁶² соблюдает жаждущий плода, такая стойкость, о Партха, — страстная.

362. Долг, желание и польза. — См. примеч. 57 разд. «Протяжение…».

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca । БхГ 18.35
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ॥35 БхГ 18.35॥

С которою же от сонливости, страха, горести, уныния и буйства отказаться дурень не может, такая стойкость, о Партха, — косная.

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha । БхГ 18.36
abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ॥36 БхГ 18.36॥

Но теперь о радости трех видов услышь от меня, о бык среди бхаратов. Когда в усердном упражнении усладу находят и достигают конца бедствий³⁶³,

363. …в усердном упражнении… достигают конца бедствий… — Под «усердием» (abhyāsa) (см. примеч. 188, 294 к текущ. разд.), согласно комментаторам, подразумевается здесь неукоснительное исполнение религиозных обязанностей. Семенцов и ван Бейтенен, в отличие от большинства переводчиков, понимают эту строфу как одно законченное предложение.

yattadagre viṣamiva pariṇāme'mṛtopamam । БхГ 18.37
tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ॥37 БхГ 18.37॥

Такая радость, что вначале — как яд, а по созревании амрите подобна, истовой зовется, Души в себе ясным разумением рожденная³⁶⁴.

364. …Души в себе ясным разумением рождённая. — В оригинале: ātmabuddhiprasādaja. Наш перевод следует толкованию Рамануджи (так же у Гарбе, Сенара). Дейссен толкует первые два члена сложного слова как двандву и переводит: …der Seele und des Bewusstseins… т. е. «души и сознания» (ясностью); ему следуют Теланг: …soul and intellect («души и ума»); Эджертон: …self and soul… («себя и души»); Семенцов: «…рождена ясной мыслью и духом…» «Душа» здесь, очевидно, также в значении Атмана.

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre'mṛtopamam । БхГ 18.38
pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ॥38 БхГ 18.38॥

Та, что происходит от соприкосновения чувств с предметами, вначале амрите подобная, по созревании же — как яд, такая радость почитается страстной.

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ । БхГ 18.39
nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ॥39 БхГ 18.39॥

Радость, которая и вначале, и впоследствии вводит душу в заблуждение, происходящая от сонливости, лени и нерадения, — такую объявляют косною.

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ । БхГ 18.40
sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ॥40 БхГ 18.40॥

Нет существования на земле, ни даже среди богов на небесах, которое свободно было бы от трех этих природой порожденных нитей-качеств.

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa । БхГ 18.41
karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ॥41 БхГ 18.41॥

Деяния брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о каратель врагов, различаются по этим качествам, от собственного тех [сословий] естества³⁶⁵ происходящим.

365. …от собственного… естества… — В оригинале: svabhāva, что можно перевести также: «своя природа» (см. примеч. 162, 210 к текущ. разд.).

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca । БхГ 18.42
jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ॥42 БхГ 18.42॥

Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание³⁶⁶, исповедание веры — такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества.

366. Знание, познание. — См. примеч. 129, 223 к текущ. разд.

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam । БхГ 18.43
dānamīśvarabhāvaśca kṣatrakarma svabhāvajam ॥43 БхГ 18.43॥

Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность — такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.

kṛṣigorakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam । БхГ 18.44
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ॥44 БхГ 18.44॥

Пахота, скотоводство, торговля — такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры — в служении сущность деяния, происходящего от его естества.

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ । БхГ 18.45
svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ॥45 БхГ 18.45॥

Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство³⁶⁷. Как верный своему деянию совершенства достигает, услышь о том.

367. Совершенство. — В оригинале: siddhi, что можно перевести также: «успех» (как у Семенцова).

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam । БхГ 18.46
svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ॥46 БхГ 18.46॥

Тому, от кого существ движенье³⁶⁸, кем вселенная эта проникнута, воздавая почитание исполнением своего деяния, стяжает совершенство смертный.

368. Движенье. — В оригинале: pravṛtti, что может иметь значение «происхождение» или «деятельность, активность»; русские переводчики избирают первое (Семенцов: «…от кого существа происходят»; так же у Теланга), другие ставят ударение на втором (Эджертон: activity — «деятельность»; ван Бейтенен: motivates the creatures to act — «побуждает существа к действию»); по–видимому, оба значения подразумеваются в тексте.

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt । БхГ 18.47
svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ॥47 БхГ 18.47॥

Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга хорошее³⁶⁹. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех.

369. Лучше неуклюжее… чем чужого долга хорошее. — Семенцов переводит очень вольно: «Даже полный успех в чужой дхарме бесполезен — к своей устремляйся».

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet । БхГ 18.48
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ॥48 БхГ 18.48॥

От рождением предопределенного деяния не следует отказываться, о сын Кунти, даже от порочного. Ибо все начинания порочностью повиты, как огонь дымом.

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ । БхГ 18.49
naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ sannyāsenādhigacchati ॥49 БхГ 18.49॥

Тот, чей разум ни к чему не привязан, победивший себя, избавленный от желаний, отрешеньем достигает высшего совершенства, деянию чуждого.

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me । БхГ 18.50
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ॥50 БхГ 18.50॥

Узнай от меня, о сын Кунти, вкратце, как обретший совершенство достигает Брахмана, который и есть высший предел знания³⁷⁰.

370. …предел знания… — В оригинале: niṣṭhā, что можно перевести: «завершение, вершина»; Семенцов переводит: «высшая цель йоги знания».

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca । БхГ 18.51
śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ॥51 БхГ 18.51॥

Чистым разумом одаренный, стойкостью себя обуздав, отрешившись от звука и прочих предметов восприятия, отринув вожделение и отвращение,

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ । БхГ 18.52
dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ॥52 БхГ 18.52॥

Живущий уединенно, вкушающий умеренно, укротивший речь, тело и мысль, постоянно преданный созерцанию и сопряжению³⁷¹, утвердившийся в бесстрастии,

371. Созерцание и сопряжение. — В оригинале: dhyāna–yoga; некоторые переводчики толкуют это сложное слово иначе, в значении «йоги созерцания» или «упражнения в медитации» (Эджертон: discipline of meditation; Милиус: Andachtsübung; сходно у Мялля) или просто медитации, как у Нилакантхи. Наш перевод следует толкованию Шанкары (см.: Bhagavadgītā 1948:370).

ahaṅkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham । БхГ 18.53
vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ॥53 БхГ 18.53॥

От себялюбия, насилия, гордыни, желания, гнева, стяжания отрекшись, самоотверженный, умиротворенный — достоин стать Брахманом.

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati । БхГ 18.54
samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ॥54 БхГ 18.54॥

Ставший Брахманом, ясный духом, он не печалится и не жаждет. Одинаковый ко всем существам, высшую преданность мне он обретает.

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ । БхГ 18.55
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ॥55 БхГ 18.55॥

Через преданность он познает меня, кто я и насколько [велик] поистине; а познав меня поистине, он прямо затем входит в меня.

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ । БхГ 18.56
matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ॥56 БхГ 18.56॥

Кто совершает все деяния всегда не иначе, как прибегнув ко мне, милостью моей достигает вечной обители нетленной.

cetasā sarvakarmāṇi mayi sannyasya matparaḥ । БхГ 18.57
buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ॥57 БхГ 18.57॥

Мысленно все деяния мне посвятив, мною поглощенный, к сопряжению мудрости прибегнув, с думой обо мне пребывай постоянно.

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi । БхГ 18.58
atha cettvamahaṅkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ॥58 БхГ 18.58॥

С думой обо мне все препоны милостью моею ты одолеешь, но если из самомнения не внемлешь мне, ты погибнешь.

yadahaṅkāramāśritya na yotsya iti manyase । БхГ 18.59
mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ॥59 БхГ 18.59॥

Если, самости поддавшись, мыслишь ты: «Не буду сражаться!» — тщетно это твое решение, природа принудит тебя.

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā । БхГ 18.60
kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśo'pi tat ॥60 БхГ 18.60॥

Связанный своим деянием, собственным естеством порожденным, то, что в ослеплении своем ты делать не хочешь, о сын Кунти, сделаешь и помимо воли.

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe'rjuna tiṣṭhati । БхГ 18.61
bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ॥61 БхГ 18.61॥

В сердцах всех существ пребывает Владыка, о Арджуна, майей все существа заставляя вращаться, на механизм³⁷² помещенные.

372. Механизм. — В оригинале: yantra — «орудие», «механическое приспособление»; Шанкара проводит здесь сравнение с движениями марионеток (см.: Bhagavad Gītā 1944/ 1:175).

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata । БхГ 18.62
tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ॥62 БхГ 18.62॥

К его покровительству прибегни всем существом своим, о Бхарата; милостью его ты достигнешь высочайшего покоя и обители вечной.

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā । БхГ 18.63
vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ॥63 БхГ 18.63॥

Таково знание, сокровеннейшее из сокровенных, что я тебе поведал. Обдумав его во всей полноте, как хочешь, так и поступай.

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ । БхГ 18.64
iṣṭo'si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ॥64 БхГ 18.64॥

И еще внемли моему высочайшему слову, самому тайному из всех. Крепко ты мне дорог, поэтому поведаю благое тебе.

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru । БхГ 18.65
māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo'si me ॥65 БхГ 18.65॥

Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь, мне жертвуй, мне поклоняйся; так придешь ко мне, истинно обещаю, дорог ты мне.

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja । БхГ 18.66
ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ॥66 БхГ 18.66॥

Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься³⁷³.

373. Ко мне обрати… не печалься. — Ст. 65 – 66 этой песни традиционно считаются, как указывает Семенцов, «квинтэссенцией Гиты» (см.: Семенцов 1985:229). Школа Рамануджи считает строфу 66 заключительной (caramaśloka) в поэме (см.: Bhagavadgītā 1948:379, Buitenen 1981:170, см. примеч. 352 также к текущ. разд.). «Законы» (dharma), согласно Шанкаре, здесь не отвергаются, но безраздельная преданность Богу освобождает от «уз как закона, так и беззакония» (см.: Bhagavad Gītā 1969:400 – 401).

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana । БхГ 18.67
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo'bhyasūyati ॥67 БхГ 18.67॥

Не должно тебе никогда рассказывать это ни тому, кто не блюдет воздержания, ни тому, кто не ведает преданности мне, ни непокорному, ни злобствующему против меня.

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati । БхГ 18.68
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ॥68 БхГ 18.68॥

А кто эту высочайшую тайну будет сообщать преданным мне, являя мне высшую преданность, тот ко мне и придет, нет сомнения.

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ । БхГ 18.69
bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ॥69 БхГ 18.69॥

И нет среди людей никого, кто бы творил более приятное для меня, нежели он, и не будет никого на земле для меня дороже.

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ । БхГ 18.70
jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ॥70 БхГ 18.70॥

А тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — жертвою знания будет он почитать меня, так я мыслю.

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ । БхГ 18.71
so'pi muktaḥ śubhāṁllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ॥71 БхГ 18.71॥

Человек же, который будет внимать этому, наделенный верой и незлобивый, тоже, избавление обретя, сияющих миров праведников достигнет.

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā । БхГ 18.72
kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ॥72 БхГ 18.72॥

Выслушал ли ты это, о Партха, со вниманием неотрывным? Заблуждение твое, неведением порожденное, рассеяно ли, о Завоеватель богатств?

arjuna uvāca । БхГ 18.73
naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta । БхГ 18.73
sthito'smi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ॥73 БхГ 18.73॥

Арджуна сказал:
Сгинуло заблуждение, и обрел я поучение по милости твоей, о Неколебимый! Тверд я, ушли сомненья, буду действовать по слову твоему!

sañjaya uvāca । БхГ 18.74
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ । БхГ 18.74
saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ॥74 БхГ 18.74॥

Санджая сказал:
Такую беседу Васудевы с Партхою, что духом велик, я услышал, чудесную, в трепет приводящую.

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param । БхГ 18.75
yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ॥75 БхГ 18.75॥

Милостью Вьясы внял я этой высокой тайне, [этой] йоге, самим Кришной, Владыкой йоги, напрямую поведанной.

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam । БхГ 18.76
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ॥76 БхГ 18.76॥

О царь, вспоминая снова и снова чудесную эту Кешавы и Арджуны беседу святую, опять и опять преисполняюсь я восхищения.

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ । БхГ 18.77
vismayo me mahānrājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ॥77 БхГ 18.77॥

И, вспоминая снова и снова тот наичудеснейший образ Хари, в великом изумлении я пребываю, о царь, и преисполняюсь восхищения вновь и вновь.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ । БхГ 18.78
tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ॥78 БхГ 18.78॥

Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там — счастье, победа, процветание, непреложная справедливость³⁷⁴ — таково суждение мое.

374. …непреложная справедливость… —Эпитет «непреложная» (dhruvā) может, согласно разночтению, относиться ко всем перечисленным благам (см.: Bhagavadgītā 1945:188 и перевод Эджертона). Некоторые переводчики (напр., Mylius 1980:100) относят его к «убеждению», высказываемому Санджаей.