*
dhṛtarāṣṭraḥ uvāca — Дхритараштра сказал; dharma-kṣetre — на поле дхармы; kuru-kṣetre — на поле Куру [Курукшетре]¹; samavetāḥ — собравшиеся; yuyutsavaḥ — жаждущие сражаться; māmakāḥ — мои [сыновья во главе с Дурьодханой]; pāṇḍavāḥ — сыновья Панду [во главе с Юдхиштхирой]; ca eva — и; kim — что; akurvata — сделали; sañjaya — о Санджая.
Дхритараштра сказал: Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда сошлись на поле дхармы, поле Куру, горя желанием сражаться, о Санджая?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Комментарий, раскрывающий суть «Бхагавад-гиты»
gaurāṃśukaḥ sat-kumuda-pramodī svābhikhyayā gos tamaso nihantā
śrī-kṛṣṇa-caitanya-sudhā-nidhir me mano ’dhitiṣṭhan sva-ratiṃ karotu
prācīna-vācaḥ suvicārya so ’ham ajño ’pi gītāmṛta-leśa-lipsuḥ
yateḥ prabhor eva mate tad atra santaḥ kṣamadhvaṃ śaraṇāgatasya
«Шри Кришна Чайтанья, облаченный в сияющие одеяния, умножает блаженство бхакт, подобных цветам лотоса, и Своим милостивым взглядом (или могуществом Своего святого имени) рассеивает тьму этого мира. Пусть же Он, океан нектара, одарит меня любовью к Нему, проявившись в моем сердце!
Хотя я невежествен, я глубоко изучил „Бхагавад-гиту“ в толкованиях учителей прошлого и почувствовал непреодолимое желание вкусить каплю нектара „Гиты“, то есть написать к ней комментарий в духе учения Шри Чайтаньи Махапрабху, Господа в образе отшельника. Пусть же святые простят этой предавшейся душе такую дерзость!»
Сам Верховный Господь в человеческом образе, Шри Кришна, чьи лотосные стопы, по мнению всех шастр, являются наивысшей целью поклонения, нисшел в этот мир в Гопала-Пури² как сын Васудевы и, по Своей безграничной, непостижимой милости представ взору людей, даровал спасение всем тонущим в океане рождения и смерти. Тем самым Он дал им возможность познать сладость Своей красоты и погрузиться в бездонный океан любви к Нему. Хотя Он известен как защитник праведников и каратель нечестивцев, Он, чтобы облегчить бремя Земли, даровал освобождение даже нечестивцам, ненавидевшим Его, а также всем, кто погибал в пасти крокодила материального бытия. Так Он оказал высшее покровительство всем душам.
Чтобы души, с незапамятных времен страдающие в плену невежества, могли обрести освобождение и после Его ухода из этого мира,
а также чтобы явить Свою славу, воспетую в писаниях великими мудрецами, Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему близкому другу Арджуне, который по Его воле перед самым началом битвы оказался во власти скорби и иллюзии. Поведав «Гиту», которая состоит из восемнадцати глав и содержит восемнадцать видов знания, которая украшена драгоценными камнями карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги, заключающими в себе суть всех вед, Кришна полностью раскрыл, в чем состоит высший смысл человеческой жизни. В первых шести главах описывается путь бескорыстной деятельности во имя Всевышнего, нишкама-карма-йога. В следующих шести — путь преданности Богу, бхакти-йога, а в последних шести — путь единения с Абсолютом посредством знания, гьяна-йога. Поскольку бхакти-йога — это самое сокровенное знание, которое привносит жизнь в карман и гьяну и очень редко встречается в этом мире, она описана в середине «Гиты». Карман и гьяна не приносят плодов без бхакти, поэтому «Гита» советует практиковать их только
в сочетании с бхакти.
Бхакти бывает двух видов: кевала (чистая) и прадхани-бхута (преобладающая). Кевала-бхакти безгранично могущественна и абсолютно независима. Озаренная ореолом божественной красоты, она не нуждается в помощи кармана и гьяны. Она известна как бескорыстная (акинчана), ибо благодаря ей Кришна становится единственным богатством бхакты, как безраздельная (ананья), ибо она направлена исключительно на Кришну, а также под многими другими названиями. Что же касается прадхани-бхута-бхакти, то в ней содержится примесь кармана или гьяны. В дальнейшем эти темы будут обсуждаться более подробно.
Здесь, со слов dhṛtarāṣṭra uvāca, рассказчик³ «Махабхараты» Вайшампаяна начинает в «Бхишма-парване» повествование об
отчаянии и смущении Арджуны, обращаясь к своему слушателю, царю Джанамеджае.
Дхритараштра спросил: «О Санджая, скажи, что сделали мои сыновья во главе с Дурьодханой и сыновья Панду во главе с Юдхиштхирой, когда собрались на поле Курукшетра, чтобы сразиться (yuyutsavaḥ)?» Но Дхритараштра уже сам сказал, что они встретились лишь с единственной целью — сразиться, так почему же он спрашивает, что они стали делать?
Смысл его вопроса кроется в словах dharma-kṣetre — «на поле дхармы». В шрути эта земля прославляется как преумножающая благочестие: «Курукшетра — это место поклонения богам»⁴. Под ее влиянием гнев таких нечестивцев, как Дурьодхана, мог смениться желанием следовать дхарме. Что же касается Пандавов, то они и так были праведны по природе. Таким образом, под влиянием Курукшетры и те и другие могли отказаться от братоубийственной войны и заключить мир. Дхритараштра делал вид, что ищет мирного исхода, однако в глубине сердца у него были совсем другие мысли:
«В случае мира Пандавы по-прежнему будут занозой на пути моих сыновей к трону и источником горя для меня. Наш Бхишма непобедим даже для Арджуны, поэтому уж лучше сражаться. Пусть будет битва!» Таковы были злые помыслы и упования Дхритараштры. По милости богини Сарасвати можно увидеть, что в словосочетании dharma-kṣetre слово kṣetra («поле») передает следующую аллегорию: Юдхиштхира, олицетворение дхармы, и все его сподвижники — это всходы зерна на поле, а их защитник, Шри Кришна, — земледелец. Всевозможная помощь, которую Кришна оказывает Пандавам, — это орошение поля, построение дамбы и так далее, а Кауравы во главе с Дурьодханой — это сорняки, которые могут погубить урожай и которые Шри Кришна намерен уничтожить.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Комментарий, раскрывающий суть «Сарартха-варшини-тики»
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
«Я смиренно кланяюсь моему Шри Гурудеве, который светом божественного знания рассеял тьму неведения и даровал мне прозрение».
nama oṃ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrī-śrīmad-bhakti-prajñāna-keśava iti nāmine
ati-martya-caritrāya svāśritānāṃ ca pāline jīva-duḥkhe sadārttāya śrī-nāma-prema-dāyine
«Я склоняюсь к лотосным стопам nitya-līlā-praviṣṭa oṃ viṣṇupāda aṣṭottara-śata Шри Шримад Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджи, который необычайно дорог Шри Кришне. Исполненный божественной святости, он с огромной любовью заботится о душах, что нашли у него прибежище. Видя страдания существ, отвернувшихся от Кришны, он чувствует великую скорбь и ради их спасения щедро дарует им святое имя, полное божественной любви».
nama oṃ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktisiddhānta sarasvatīti nāmine
«Я склоняюсь к стопам oṃ viṣṇupāda Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который очень дорог Шри Кришне».
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda nāmine gaura-śakti-sva-rūpāya rūpānuga-varāya te
«Я кланяюсь Шри Саччидананде Бхактивиноде Тхакуру, величайшему из rupanug. Он — воплощение шакти Шри Чайтаньи Махапрабху».
viśvasya nātha-rūpo ’sau, bhakti-vartma-pradarśanāt bhakta-cakre varttitvāt, cakravarty-ākhyayābhavat
«Его называют Вишванатхой, потому что он всем и каждому
(viśva) указывает путь бхакти, а также Чакравартином, потому что он занимает выдающееся место в обществе бхакт (бхакта-чакре). Поэтому он известен под именем Вишванатха Чакравартин».
Великий наставник маха-махопадхьяя Шри Вишванатха Чакравартин — выдающийся ачарья в Шри Гаудия-сампрадае, знаток веданты, жемчужина среди расика-вайшнавов. Он составил бесценный, глубокий комментарий к «Бхагавад-гите» под названием
«Сарартха-варшини-тика». Изначально написанный на санскрите, этот комментарий прежде переводился только на бенгали, оставаясь недоступным для тех, кто говорит на хинди. Ради блага искренних верующих я перевел его на хинди.
Комментарий Шри Вишванатхи полон философских истин, его язык многозначен, а настроение чрезвычайно возвышенно. Чтобы сделать этот комментарий ясным и понятным, я посчитал нужным написать «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» — разъяснение
«Сарартха-варшини-тики». Такую сложную задачу невозможно осуществить без милости Шри Гуру, вайшнавов и самого Шри Вишванатхи. Поэтому прежде всего я склоняюсь к их лотосным стопам и со слезами на глазах молю их о милости и благословениях.
«Бхагавад-гита» содержит суть всех вед, упанишадов и пуран. Все ведийские тексты, передававшиеся по парампаре, провозглашают, что Враджендра-нандана Шри Кришна, повелитель Враджи, — это Изначальная Личность Бога, Верховный Господь. Он — олицетворение всех сладостных рас, всемогущая единая Абсолютная Истина. Среди Его бесчисленных энергий выделяют три основные: внутреннюю (чит-шакти), пограничную (татастха-шакти) и внешнюю (ачит-шакти). По воле Верховного Господа Шри Кришны мир Вайкунтхи, Голоки и Вриндаваны — это проявление Его чит-шакти, существа — проявление татастха-шакти, а материальный мир — проявление майя-шакти.
Существа бывают двух видов: свободные (мукта) и порабощенные (баддха). Свободные души постоянно заняты служением Господу на Вайкунтхе, Голоке и в других духовных обителях. Они никогда не попадают в плен материального мира, в тюрьму майи, поэтому
их называют вечно свободными (нитья-мукта). Иногда по воле Господа они приходят в материальный мир исключительно с целью одарить благом его обитателей. Порабощенных существ называют вечно порабощенными (нитья-баддха), поскольку с незапамятных времен они находятся в плену майи, подвергаясь тройственным страданиям, сопутствующим кругу перерождений.
Господь Кришна, безбрежный океан сострадания, с помощью Своей непостижимой внутренней энергии создал иллюзию в сердце Своего вечного спутника Арджуны, чтобы затем развеять ее, поведав
«Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите» Он дал знание о душе, которое позволяет существам вырваться из плена майи. Высшей истиной
«Гита» провозглашает чистое преданное служение Господу. Души, находящиеся во власти майи, могут занять присущее им духовное положение, встав на путь шуддха-бхакти, как это описано в «Гите», и посвятив себя служению Шри Кришне. Никакого другого, более благоприятного пути для порабощенных душ не существует.
С помощью шастр и неоспоримой логики Шри Вишванатха и другие гаудиячарьи доказывают, что Верховный Господь, поведавший
«Бхагавад-гиту», не лишен энергий, разнообразия и индивидуальности. Напротив, Он обладает разнообразными энергиями и божественными качествами, такими как, например, сострадание. Душа не может стать Верховным Господом: даже достигнув освобождения, она остается атомарной частицей духа, хотя и становится вечной спутницей Господа.
Согласно ведийским мантрам и Верховный Господь, и джива являются субъектами познания, наслаждающимися, творцами и обладателями знания и чистого духовного эго. Поэтому с философской точки зрения они имеют одинаковую природу и в этом смысле тождественны друг другу. Но поскольку джива неизмеримо мала и ее знание ограниченно, она может попадать под влияние майи, тогда как Господь всегда остается повелителем майи. Следовательно, хотя нет разницы между природой Бога и дживы, концепция различия, известная как вайшиштья, истинна. В ведах ясно утверждается, что Бог и джива едины между собой и в то же время отличаются друг от друга, подобно солнцу и солнечным лучам. Такой принцип одновременного
единства и различия не поддается логическому осмыслению. Его можно понять только с помощью шастр, поэтому он называется непостижимым (ачинтья).
Таким образом, в «Бхагавад-гите» обсуждается Высшая Истина, которая непостижимым образом едина со Своими энергиями и в то же время отличается от них. Хотя дживы и материальный мир едины с Господом, представляя собой преобразование Его шакти, вместе с тем различие, вечно существующее между ними, по своей значимости превосходит единство. Кроме того, в «Бхагавад-гите» дается знание о душе, Высшей Душе, обители Высшей Души и способах ее достижения.
Карман, гьяна и бхакти описываются как три метода, ведущие к Брахману, но только бхакти-йога ведет к Бхагавану. Начальный этап бхакти-йоги носит название карма-йога. По мере развития человек достигает промежуточной ступени, именуемой гьяна-йогой, а достигнув зрелости, посвящает себя собственно бхакти-йоге. Сам по себе карман не является практикой, непосредственно ведущей к Богу, но он помогает прийти к такой практике. Благодаря бескорыстной деятельности во имя Господа, предписанной ведами, можно очистить сердце и обрести подлинное знание о духе и материи. Те же гьяна и карман, которые не связаны с Господом, лишены всякой ценности.
Вместе с подлинным знанием в сердце пробуждается безраздельная преданность, кевала-бхакти. Когда она достигает зрелости, джива обретает божественную любовь. Лишь благодаря ей можно непосредственно узреть Всевышнего и прийти к Нему. В этом заключается тайна «Бхагавад-гиты».
С помощью одного только знания о безличном Брахмане (нирвишеша-гьяны) невозможно обрести даже мукти. Освобождение любого рода становится доступным, только когда в гьяне присутствует бхакти. А к Шри Кришне в Его высшей обители, на Голоке Вриндаване, можно прийти лишь благодаря безраздельной преданности (кевала-бхакти), описанной в «Гите». Достигнув этой обители, джива с любовью служит Господу и никогда больше
не возвращается в материальный мир. Такова высшая цель для живого существа.
Бхакти бывает двух видов: кевала (чистая) и прадхани-бхута (преобладающая). Кевала-бхакти еще называют ананья-, акинчана-, вишуддхаили ниргуна-бхакти. Прадхани-бхута-бхакти также бывает двух видов: карма-прадхани-бхута, когда бхакти преобладает над карманом, и гьяна-прадхани-бхута, когда бхакти преобладает над гьяной. Практика карма-прадхани-бхута-бхакти постепенно очищает сердце и дарует истинное знание о душе⁵.
Гьяна-прадхани-бхута-бхакти ведет к освобождению (мукти). Только карма-прадхани-бхута-бхакти, ведущая к знанию, и гьянапрадхани-бхута-бхакти, в конечном счете приводящая к кевалабхакти, имеют право называться соответственно карма-йогой и гьяна-йогой. И та и другая представляют собой определенные ступени бхакти. Во всех остальных случаях карман и гьяна, лишенные бхакти, не имеют смысла.
«Бхагавад-гита» — это восемнадцать глав (25-42) «Бхишмапарвана» «Махабхараты». Тематически «Гиту» можно разделить на три раздела, в каждом из которых содержится шесть глав. В первых шести объясняется, что джива является частью Верховного Господа и что ее истинное предназначение состоит в том, чтобы служить Ему, полному целому. В следующих шести главах описана шуддха-бхакти, чистое преданное служение, как единственный путь к высшей цели жизни — Верховному Господу. В заключительных шести главах дается знание об Абсолютной Истине.
Цель «Гиты» — описать безраздельную преданность (кевалабхакти), которая подобна камню чинтамани, исполняющему все желания. Этот камень надежно хранится в сердце «Бхагавад-гиты», словно сокровище в ларце, дном которого служит нишкама-кармайога, а крышкой — гьяна-йога, ведущая к бхакти. Лишь тот, кто обладает твердой верой, добродетелен и владеет собой, достоин понастоящему постичь «Бхагавад-гиту».
В первых двадцати семи стихах «Гиты» можно встретить такие слова, как dhṛtarāṣṭra uvāca («Дхритараштра сказал»), sañjaya uvāca («Санджая сказал») и другие подобные фразы. Они принадлежат Шри Кришне Двайпаяне Ведавьясе, автору «Махабхараты», и ими он вводит реплики героев «Бхагавад-гиты». Подобно щепотке соли в океане, их слова растворяются в безбрежном океане «Гиты», поведанной Шри Кришной.
Арджуна — вечный спутник Господа Кришны, неподверженный скорби и иллюзии. В «Бхагавата-пуране» (1.7.7) говорится: «Преданность лотосным стопам Шри Кришны, неподвластного гунам материальной природы, немедленно проявляется в сердце того, кто с верой внимает повествованиям о бесчисленных сладостных играх Господа, избавляя такого человека от скорби, заблуждений и страха». Тогда как же мог Арджуна — величайший бхакта, вечный спутник Шри Кришны и Его ближайший друг — оказаться в плену заблуждения и скорби? Это произошло исключительно по воле Самого Господа ради блага страждущих душ. Шри Кришна сказал: «Я вызволяю их из океана материального бытия»⁶. Именно Шри Кришна, желая освободить тех, кто пребывает во власти иллюзии и скорби, поставил Арджуну в положение обычного человека, забывшего истину и охваченного унынием. Отвечая на его вопросы, Господь описал собственную природу, а также природу души, божественной обители Господа, материальной энергии и бхакти.
Объясняя стих sarva-dharmān parityajya (Бг., 18.66), Шри Вишванатха дает словам Кришны такое толкование: «Используя тебя
как инструмент, Я даю дживам послание „Бхагавад-гиты“». Кроме того, в своем комментарии к «Бхагавата-пуране» (12.13.21) он пишет, что растерянность Арджуны создает у читателей впечатление, будто это обыкновенный человек, такой же, как они. На самом деле Арджуна — вечный спутник Господа, неподвластный скорби и заблуждению. Шастры, как правило, учат на примерах великих личностей.
Аштадаша-видья (восемнадцать видов знания)⁷. Существует четыре веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также шесть веданг:
шикша, калпа, вьякарана, нирукта, джьотиша и чхандас. Далее следуют упанги: мимамса, ньяя, пураны и дхарма-шастры; упаведы: «Аюрведа», «Дханур-веда» и «Гандхарва-веда», а также артха-шастра. Таковы восемнадцать видов знания, упомянутые в «Вишну-пуране»⁸.
Курукшетра — это поле битвы, которое Шри Вьясадева называет дхарма-кшетрой, и в этом сокрыт особый смысл. Как явствует из «Бхагавата-пураны» (9.22.4), Курукшетра получила свое название в честь царя Куру. В «Шалья-парване» «Махабхараты» описывается следующая история.
Однажды, когда Махараджа Куру вспахивал это поле, перед ним появился царь богов Индра и спросил: «Зачем ты это делаешь?» Махараджа Куру ответил: «Чтобы любой, кто оставит здесь тело, мог попасть в рай». Индра высмеял царя и возвратился в свою небесную обитель, но Махараджа остался невозмутим и продолжил свою работу. Индра стал чинить ему разные препятствия, вновь и вновь высмеивая царя, но тот не обращал на него никакого внимания. В конце концов по настоянию других богов Индра дал Махарадже Куру следующее благословение: «Тот, кто умрет на этом поле своей смертью или погибнет от руки врага, непременно достигнет Сварги». Вот почему потомки Махараджи Куру избрали местом сражения именно эту землю, известную как дхарма-кшетра.
В «Джабалопанишаде» (1.2) Курукшетра описывается как место,
где боги совершали жертвоприношения. Поэтому, если люди будут совершать здесь жертвоприношения, они смогут попасть на Сваргу, а также на Брахмалоку. В «Шата-патха-брахмане» сказано:
«На земле Курукшетры проводились обряды поклонения, и потому мудрецы назвали ее дхарма-кшетрой»⁹.
Словосочетание dharma-kṣetra образовано из двух слов: dharma и kṣetra. Kṣetra означает «земля, предназначенная для возделывания». Когда земледелец сеет рис, вместе с рисом у него на поле
вырастает сорная трава, которая забирает всю воду, отчего рис постепенно засыхает. Поэтому, чтобы сохранить урожай, опытный земледелец тщательно выпалывает сорняки. Подобным же образом на поле Курукшетра Господь Кришна во всем поддерживал Махараджу Юдхиштхиру, само воплощение дхармы, и всех его сподвижников, уничтожая врагов дхармы, притворщиков и грешников, таких как Дурьодхана и его окружение.
Курукшетра расположена между реками Сарасвати и Дришадвати. Великие мудрецы Мудгала и Махараджа Притху совершали здесь аскезы, а Господь Парашурама — жертвоприношения, после того как он уничтожил всех кшатриев. Поскольку Парашурама проводил ягьи в пяти разных частях этого поля, оно получило название Саманта-Панчака. Позднее его стали называть Курукшетрой в честь прославленного Махараджи Куру.
Санджая — сын колесничего Гавалгамы. Великодушный и набожный, он хорошо знал шастры. Видя его добродетели, дед Бхишма назначил его, так же как и Видуру, личным советником Дхритараштры. Санджаю считали вторым Видурой. Кроме того, он был близким другом Арджуны. Шри Вьясадева наделил его божественным зрением, поэтому тот мог рассказывать Дхритараштре о ходе битвы на Курукшетре, находясь в царском дворце в Хастинапуре. Махараджа Юдхиштхира тоже высоко ценил Санджаю, считая его благожелателем каждого, который не скупился на доброе слово, всегда был умиротворен, непритязателен и беспристрастен. Санджая твердо придерживался правил морали и никогда не гневался на тех, кто поступал с ним дурно. Неизменно справедливый и бесстрашный, он говорил только согласно законам дхармы.

sañjayaḥ uvāca — Санджая сказал; dṛṣṭvā — взглянув; tu — однако; pāṇḍava-anīkam — на рать Пандавов; vyūḍham — выстроенную [в боевом порядке]; duryodhanaḥ — Дурьодхана; tadā — тогда; ācāryam — к учителю [Дроне]; upasaṅgamya — подойдя; rājā — царь; vacanam — [такое] слово; abravīt — молвил.
Санджая сказал: Взглянув тогда на рать Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана, приблизившись к учителю Дроне, молвил такое слово.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Зная о тайных помыслах Дхритараштры, Санджая заверяет его в данном стихе, что битва, которой он жаждет, неизбежна, но мысленно добавляет, что ее исход не оправдает ожиданий царя. Увидев стратегическое расположение войск Пандавов (vyūḍham), царь Дурьодхана произнес следующие девять стихов, скрывая свой страх.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дхритараштра, слепой от рождения, к сожалению, к тому времени стал слеп также морально и духовно. Он тонул в пучине скорби и заблуждений. Мысль о том, что его сын Дурьодхана под влиянием дхарма-кшетры вернет Пандавам половину царства, пугала его и повергала в уныние.
Поскольку Санджая был привержен дхарме и необычайно прозорлив, он чувствовал беспокойство Дхритараштры. Зная, что исход битвы не оправдает ожиданий царя, он благоразумно скрыл от него эту истину и успокоил: «Дурьодхана не собирается уступать Пандавам. Он осмотрел их искусно выстроенную могучую рать и обратился к Дроне, своему учителю в военном искусстве, чтобы доложить о происходящем».
На самом деле Дурьодхана обратился к Дроне по двум причинам. Во-первых, увидев грозные силы противника, он был напуган,
а во-вторых, пользуясь необходимостью выразить почтение гуру, решил показать себя искусным политиком, достойным царского трона.
Таков смысл данного стиха.
Дурьодхана — первый из ста сыновей Дхритараштры и Гандхари. Его рождение сопровождалось дурными знамениями, по которым многие святые, включая Видуру, поняли, что родившийся ребенок погубит династию Куру. Как сказано в «Махабхарате», Дурьодхана был частичным воплощением Махараджи Кали. Жестокий и подлый, он стал позором всей династии. Увидев его будущее во время обряда наречения именем, жрецы и астрологи назвали его Дурьодханой («тот, кого трудно победить» или «тот, кто ведет нечестный бой»). Свою смерть он встретил в поединке с Бхимой, который смог убить его, лишь когда воспользовался советом Шри Кришны. Невозможно описать, насколько мучительной была его смерть.
Дрона обучал детей Панду и Дхритараштры военному искусству. Сын мудреца Бхарадваджи, он был известен как Дрона, поскольку родился из деревянного кувшина (дроны). Он был великим знатоком не только военного искусства, но и вед и веданг. В свое время Дрона удовлетворил великого мудреца Парашураму и обучился у него всем секретам дханур-веды и другим предметам. Так как он получил благословение умереть, когда сам того пожелает, никто не мог его убить. Оскорбленный царем Друпадой, своим другом детства, Дрона отправился в Хастинапуру, надеясь найти там способ содержать свою семью. Дед Бхишма высоко оценил добродетели Дроны и назначил его учителем Дурьодханы, Юдхиштхиры и других царевичей, из которых Арджуна стал его любимым учеником. Перед битвой на Курукшетре Дурьодхана хитростью убедил Дрону стать вторым после Бхишмы главнокомандующим войска Кауравов.
Вьюха. В «Шабда-ратнавали» говорится: «Боевое построение войск во время сражения царей известно как вьюха»¹⁰.

paśya — посмотри; etām — на эту; pāṇḍu-putrāṇām — сыновей Панду [Пандавов]; ācārya — о учитель; mahatīm — великую; camūm — рать; vyūḍhām — выстроенную [в боевом порядке]; drupada-putreṇa — сыном Друпады [Дхриштадьюмной]; tava — твоим; śiṣyeṇa — учеником; dhīmatā — разумным.
Посмотри на великую рать сыновей Панду, о учитель, которую выстроил сын Друпады, твой разумный ученик.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Дурьодхана говорит:
— Дхриштадьюмна, сын Друпады и твой ученик, родился, чтобы убить тебя. Ты знал об этом, но обучил его военному искусству, что было глупо с твоей стороны.
Называя Дхриштадьюмну разумным (dhīmāta), Дурьодхана имеет в виду: «Твой враг выведал у тебя секрет твоей смерти. Теперь, когда пришло время пожинать плоды, посмотри, как умело он пользуется полученным у тебя знанием»¹¹.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дхриштадьюмна. Друпада, царь Панчалы, провел ягью, чтобы обрести сына, который бы убил Дрону, и из жертвенного огня появился юноша в воинских доспехах, с оружием в руках. Небесный
глас возвестил, что он уничтожит Дрону, и брахманы нарекли отважного юношу Дхриштадьюмной. Дхриштадьюмна стал учеником Дроны и под его руководством изучил дханур-веду. Дрона знал, что ему суждено погибнуть от руки Дхриштадьюмны; тем не менее он очень благоволил к своему ученику и обучил его всем секретам владения оружием. Во время битвы, как и было предсказано, Дрона пал от его руки.

atra — здесь [в этой рати]; śūrāḥ — герои; mahā-iṣu-āsāḥ — великие лучники; bhīma-arjuna — Бхиме и Арджуне; samāḥ — равные; yudhi — в бою; yuyudhānaḥ — Ююдхана [Сатьяки]; virāṭaḥ — Вирата; ca — и; drupadaḥ — Друпада; ca — а также; mahā-rathaḥ — великий воин; dhṛṣṭaketuḥ — Дхриштакету; cekitānaḥ — Чекитана; kāśirājaḥ — царь Каши; ca — и; vīrya-vān — отважный; purujit — Пуруджит; kuntibhojaḥ — Кунтибходжа; ca — и; śaibyaḥ — Шайбья; ca — и; nara-puṅgavaḥ — лучший из людей; yudhāmanyuḥ — Юдхаманью; ca — и; vikrāntaḥ — победоносный; uttamaujāḥ — Уттамауджас; ca — и; vīrya-vān — отважный; saubhadraḥ — сын Субхадры [Абхиманью]; draupadeyāḥ — сыновья Драупади; ca — и; sarve — все; eva — эти; mahā-rathāḥ — великие воины.
Тут герои, великие лучники, в бою равные Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата, могучий воин Друпада, Дхриштакету, Чекитана, отважный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа, Шайбья — тур среди людей, победоносный Юдхаманью, доблестный Уттамауджас, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они — великие воины.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово atra («здесь») означает «в этой рати», а maheṣvāsāḥ — «великие воины, чьи луки враг не в силах сломать». Слово yuyudhānaḥ указывает на Сатьяки, saubhadraḥ относится к Абхиманью, а draupadeyāḥ — к пяти сыновьям Пандавов, рожденным из лона Драупади, старшим из которых был Пратибиндхья.
Определения махаратхи и других воинских званий следующие:
«Тот, кто в совершенстве владеет военным искусством и в одиночку может сразиться с десятью тысячами лучников, называется махаратха. Тот, кто способен противостоять множеству¹² воинов, называется атиратха. Воина, способного один на один сразиться с противником, называют ратхой, а того, кто уступает ему, то есть не может самостоятельно победить даже одного противника, называют ардхаратхой»¹³.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ююдхана — это второе имя отважного Сатьяки, дорогого слуги Господа Кришны, доблестного атиратхи из числа главнокомандующих войска Ядавов. Секретам владения оружием он научился
у Арджуны. Во время битвы на Курукшетре он сражался на стороне Пандавов.
Вирата — добродетельный царь Матсьи, где Пандавы неузнанными прожили последний год своего изгнания. Впоследствии царь Вирата выдал свою дочь Уттару за Абхиманью, знаменитого сына Арджуны. В бою на Курукшетре Вирата погиб вместе со своими сыновьями Уттарой, Шветой и Шанкхой.
Друпада был сыном Пришаты, царя Панчалы. Махараджа Пришата и мудрец Бхарадваджа были друзьями, поэтому Друпада с детства дружил с Дроной (сыном Бхарадваджи). Много лет спустя, когда Друпада стал царем, Дрона обратился к нему за помощью, но получил отказ. Это оскорбление Дрона не смог забыть. Обучив Арджуну военному искусству, Дрона в качестве гуру-дакшины приказал: «Возьми Друпаду в плен и приведи ко мне». Арджуна исполнил желание своего гуру. Дрона забрал у Друпады половину царства и отпустил. Чтобы отомстить за унижение, Друпада провел ягью, из огня которой появились Драупади и Дхриштадьюмна.
[Дхриштакету — царь Чеди, сын Шишупалы. Один из главнокомандующих войска Пандавов. Погиб вместе со своим сыном от руки Дроны.]
Чекитана принадлежал к роду Ядавов и был потомком Вришни. Отважный махаратха, он также был одним из главнокомандующих войска Пандавов. В битве на Курукшетре погиб от руки Дурьодханы.
Кашираджа (царь Каши) был частичным воплощением данавы
Диргхаджихвы и, не щадя себя, храбро сражался на стороне Пандавов.
Пуруджит и Кунтибходжа — двоюродные братья царицы Кунти, дядья Пандавов. Во время битвы были убиты Дроной.
Шайбья — тесть Махараджи Юдхиштхиры, женившегося на его дочери Девике. Это был могущественный и доблестный воин, поэтому в стихе он назван nara-puṅgavaḥ («лучший из людей»).
Юдхаманью и Уттамауджас. Эти два родных брата были царевичами Панчалы. Оба отличались силой и отвагой. В конце битвы погибли от руки Ашваттхамана.
Саубхадра — отважный Абхиманью, известный как Саубхадра, ибо он был сыном Субхадры, родной сестры Господа Кришны. Владению оружием Абхиманью научился у своего отца Арджуны и дяди Баларамы. Саубхадра был необычайно доблестным героем, махаратхой. К моменту битвы на Курукшетре ему было всего шестнадцать лет. В отсутствие Арджуны он один проник в чакра-вьюху, особое построение войск, устроенное Дроной, и оказался в ловушке. Храбро сражаясь, он был убит в неравном бою семью махаратхами, среди которых были Дрона, Крипа и Карна.
Драупадеи. От каждого из пяти Пандавов Драупади родила по одному сыну: Пратибиндхью, Сутасому, Шрутакармана, Шатанику и Шрутасену, которых называли Драупадеями. Их отцами были соответственно Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. В конце битвы на Курукшетре Ашваттхаман в угоду Дурьодхане убил всех пятерых сыновей Драупади, когда те мирно спали.
Помимо воинов, названных Дурьодханой, в войске Пандавов было много и других махаратх. Поэтому Дурьодхана произнес слова sarva eva («все эти»).

asmākam — наши; tu — же; viśiṣṭāḥ — выдающиеся [воины]; ye — кто; tān — о тех; nibodha — узнай; dvija-uttama — о лучший из дваждырожденных; nāyakāḥ — [кто] командиры; mama — моей; sainyasya — рати; saṃjñā-artham — к сведению; tān — тех; bravīmi — [я] назову; te — тебе.
Теперь же узнай о наших выдающихся воинах, о лучший из дваждырожденных! К твоему сведению я назову главнокомандующих моей рати.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь слово nibodha означает «узнай», а saṃjñārtham — «чтобы ты точно знал».

bhavān — ты; bhīṣmaḥ — Бхишма; ca — и; karṇaḥ — Карна; ca — и; kṛpaḥ — Крипа; ca — и; samitim-jayaḥ — побеждающий в битве; aśvatthāmā — Ашваттхаман; vikarṇaḥ — Викарна; ca — также; saumadattiḥ — сын Сомадатты [Бхуришравас]; jayadrathaḥ — Джаядратха [царь Синдху]; anye — другие; ca — и; bahavaḥ — многие; śūrāḥ — герои; mad-arthe — за меня; tyakta-jīvitāḥ — расставшиеся с жизнью [или готовые отдать жизнь]; nānā — разными; śastra — [видами] оружия; praharaṇāḥ — вооруженные; sarve — все [они]; yuddha-viśāradāḥ — искушенные в военном искусстве.
Это ты, Бхишма, а также Карна, приносящий победу Крипа, Ашваттхаман, Викарна, сын Сомадатты и Джаядратха. Здесь много и других отважных воинов, готовых отдать за меня жизнь. Все они оснащены разнообразным оружием и в совершенстве владеют военным искусством.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово saumadattiḥ относится к Бхуришравасу, а слова tyaktajīvitāḥ («расставшиеся с жизнью») указывают, что воины Дурьодханы при необходимости готовы отдать за него жизнь. Однако из слов Господа далее в «Гите»: «Я уже убил всех этих воинов. Тебе остается лишь стать инструментом в Моих руках, о умелый лучник»¹⁴ — можно заключить, что это Сарасвати устами Дурьодханы произнесла истину: они действительно уже расстались с жизнью.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Крипа. В роду мудреца Гаутамы был мудрец по имени Шарадван. Однажды, увидев небесную красавицу Джанапади, он испустил семя, которое попало на лесную траву и разделилось на две части. Из одной родился мальчик, а из другой — девочка. Девочка получила имя Крипи, а мальчик — Крипа. Впоследствии Крипа прославился как великий воин. Шарадван посвятил сына во все тонкости дханур-веды и других разделов ведийского знания. Крипа был в высшей степени благороден и храбр. В битве на Курукшетре он сражался на стороне Кауравов. После этой битвы Махараджа Юдхиштхира назначил его наставником царевича Парикшита.
Ашваттхаман. Крипи, сестру Крипы, выдали замуж за Дрону, и у нее родился Ашваттхаман — частичное воплощение Шивы, Ямараджи, а также вожделения (камы) и гнева (кродхи). Дрона обучил сына владению оружием и всем шастрам. В конце битвы на Курукшетре Ашваттхаман взял на себя роль главнокомандующего рати Кауравов. В одну из ночей, когда пять сыновей Драупади крепко спали, он убил их, приняв за Пандавов. В наказание за эту подлость Пандавы, глубоко унизив его, сняли у него со лба драгоценный камень, с которым он родился, и отпустили. Чтобы отомстить за свой позор, он попытался убить единственного наследника Пандавов, Махараджу Парикшита, который в то время еще находился в утробе своей матери Уттары, жены Абхиманью. Ашваттхаман выпустил в него брахмастру, но Господь Кришна, неизменно благосклонный к Своим бхактам, призвал Свою сударшана-чакру и защитил Махараджу Парикшита.
Викарна — один из ста сыновей Дхритараштры. На Курукшетре пал от руки Бхимасены.
Сомадатта — сын Бахлики и внук царя Пратики из династии Куру. На поле битвы пал от руки Сатьяки.
Бхуришравас — сын царя Сомадатты из Лунной династии. Известный своей необычайной храбростью, этот царь тоже пал от руки Сатьяки.
Шастра¹⁵ — оружие, используемое в рукопашном бою, например меч или сабля.
Астра — стрелы, копья и другое оружие, которое пускают в противника по воздуху.

aparyāptam — недостаточна; tad — та; asmākam — наша; balam — [военная] мощь; bhīṣma-abhirakṣitam — управляемая Бхишмой; paryāptam — достаточна; tu — но; idam — эта; eteṣām — этих [Пандавов]; balam — [военная] мощь; bhīma-abhirakṣitam — управляемая Бхимой.
Нашей военной мощи недостаточно, даже несмотря на предводительство Бхишмы, в то время как у Пандавов достаточно военной мощи под предводительством Бхимы.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово aparyāptam, «недостаточный», указывает на то, что Кауравы не были готовы к сражению с Пандавами.
Дурьодхана говорит:
— Хотя наша рать находится под полной защитой Бхишмы (bhīṣmābhirakṣitam), наделенного незаурядным умом и безупречно владеющего военным искусством, нам недостает сил, поскольку Бхишма симпатизирует обеим сторонам. Рать же Пандавов защищает недалекий Бхима (bhīmābhirakṣitam), несведущий в военном деле, однако у них достаточно (paryāptam) сил, чтобы сразиться с нами¹⁶.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дед Бхишма был выдающимся героем. От отца он получил благословение умереть, когда сам того пожелает, и потому был непобедим. И хотя Бхишма сражался на стороне Дурьодханы, он очень любил Пандавов и не желал им поражения. Поскольку он благоволил к обоим противникам, под его руководством рать не могла сражаться должным образом. Зная, что Бхишма не станет использовать всю свою силу против Пандавов, Дурьодхана называет возглавляемую им рать aparyāpta — «неполноценной». С другой стороны, Бхима был не таким великим воином, как Бхишма, но, поскольку он готов был приложить все силы к победе, рать под его началом была очень могущественной (paryāpta).

ayaneṣu — у входов [в наше боевое построение]; ca — также; sarveṣu — всех; yathā-bhāgam — на отведенных [вам] позициях; avasthitāḥ — стоя; bhīṣmam — Бхишму; eva — непременно; abhirakṣantu — защищайте со всех сторон; bhavantaḥ — вы; sarve — все; eva hi — без исключения.
Вы — все без исключения! Со всех сторон защищайте Бхишму, стоя каждый на отведенной ему позиции у всех входов в наше боевое построение!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Поэтому будьте осторожны, — призывает Дурьодхана в данном стихе, — не оставляйте свои позиции у входов (ayaneṣu) в наши боевые ряды и со всех сторон защищайте Бхишму, чтобы никто не смог убить его с тыла, когда он будет сражаться с противниками. От силы Бхишмы зависит наша жизнь.

tasya — ему [Дурьодхане]; sañjanayan — доставляя; harṣam — радость; kuru-vṛddhaḥ — старейший из Куру; pitāmahaḥ — дед [Бхишма]; siṃha-nādam — боевой клич, подобный львиному рыку; vinadya — издав; uccaiḥ — громко; śaṅkham — в раковину; dadhmau — затрубил; pratāpa-vān — исполненный силы¹⁷.
На радость Дурьодхане старейший из рода Куру, дед Бхишма, издал боевой клич, подобный львиному рыку, и громко затрубил в раковину, исполненный силы.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Тогда Бхишма, старейший из Куру, довольный хвалебными речами Дурьодханы, издал боевой клич, подобный львиному рыку, желая развеять его опасения и приободрить.
В словах siṃha-nādam («львиный рык») используется суффикс ṇamul, что, согласно грамматике Панини (3.4.45), свидетельствует о сравнении. Таким образом, фраза siṃha-nādam vinadya означает
«зарычав, как лев».

tataḥ — тогда; śaṅkhāḥ — раковины; ca — и; bheryaḥ — литавры; ca — также; paṇava — маленькие барабанчики; ānaka — большие военные барабаны; go-mukhāḥ — трубы; sahasā — внезапно; eva — поистине; abhyahanyanta — зазвучали; saḥ — тот; śabdaḥ — звук; tumulaḥ — оглушителен; abhavat — был.
Тогда неожиданно зазвучали и другие раковины, а также литавры, барабанчики панава, большие военные барабаны анака и трубы. Оглушительным был тот звук.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Санджая показывает, что после этого в обеих ратях поднялся боевой дух. Слова paṇava-ānaka-gomukhāḥ означают соответственно «небольшие барабанчики, военные барабаны и трубы».

tataḥ — тогда; śvetaiḥ — белыми; hayaiḥ — лошадьми; yukte — запряженной; mahati — большой; syandane — в колеснице; sthitau — стоящие; mādhavaḥ — Мадхава [Кришна]; pāṇḍavaḥ — сын Панду [Арджуна]; ca eva — и; divyau — божественные; śaṅkhau — в раковины; pradadhmatuḥ — затрубили.
Тогда, стоя в большой колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и сын Панду затрубили в свои божественные раковины.

pāñcajanyam — в [раковину] Панчаджанья; hṛṣīka-īśaḥ — Хришикеша, повелитель чувств [Кришна]; deva-dattam — в [раковину] Девадатта; dhanam-jayaḥ — Дхананджая, завоеватель богатств [Арджуна]; pauṇḍram — [именуемую] Паундра; dadhmau — затрубил; mahā-śaṅkham — в огромную раковину; bhīma-karmā — свершитель грозных подвигов; vṛka-udaraḥ¹⁸ — великий едок [Бхима].
Хришикеша затрубил в раковину Панчаджанья, Дхананджая — в раковину Девадатта, а великий едок Бхима, славный грозными подвигами, — в огромную раковину Паундра.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Панчаджанья и так далее — это названия раковин.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Панчаджанья. Закончив обучение в ашраме Своего гуру, Господь Кришна спросил мудреца Сандипани и его жену, что бы Он мог для них сделать в качестве гуру-дакшины. Они попросили вернуть им сына, утонувшего в океане много лет назад. От Варуны, повелителя вод, Кришна узнал, что мальчика проглотил морской демон Панчаджанья. Кришна убил демона, но мальчика нигде не обнаружил.
Тогда Он отправился в царство Ямараджи, нашел там пропавшего ребенка и вернул его Своему гуру. Так Кришна заплатил гурудакшину. Раковину, которая принадлежала демону и по его имени называлась Панчаджаньей, Он забрал Себе.

ananta-vijayam — в [раковину] Ананта-виджаю; rājā — [затрубил] царь; kuntī-putraḥ — сын Кунти; yudhiṣṭhiraḥ — Юдхиштхира; nakulaḥ — Накула; sahadevaḥ — Сахадева; ca — и; sughoṣa-maṇipuṣpakau — [затрубили в свои раковины] Сугхоша и Манипушпака.
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в раковину Анантавиджаю, Накула — в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

kāśyaḥ — царь Каши; ca — и; parama-iṣu-āsaḥ — превосходный лучник; śikhaṇḍī — Шикхандин; ca — и; mahā-rathaḥ — великий воин; dhṛṣṭadyumnaḥ — Дхриштадьюмна; virāṭaḥ — Вирата; ca — и; sātyakiḥ — Сатьяки; ca — также; aparājitaḥ — непобедимый; drupadaḥ — Друпада; draupadeyāḥ — сыновья Драупади; ca — и; sarvaśaḥ — все; pṛthivī-pate — о владыка Земли [Дхритараштра]; saubhadraḥ — сын Субхадры [Абхиманью]; ca — и; mahā-bāhuḥ — могучерукий; śaṅkhān — в раковины; dadhmuḥ — затрубили; pṛthak pṛthak — по отдельности [один за другим].
Превосходный лучник — царь Каши, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада вместе со всеми сыновьями Драупади, о владыка Земли, а также могучерукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины один за другим.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Фразу cāparājitaḥ можно прочитать как ca aparājitaḥ, что означает «и непобедимый», или как cāpa-rājitaḥ — «тот, кого украшает лук».

saḥ — тот; ghoṣaḥ — звук; dhārtarāṣṭrāṇām — сторонников Дхритараштры¹⁹; hṛdayāni — сердца; vyadārayat — пронзил; nabhaḥ — по небу; ca — и; pṛthivīm — по всей земле; ca eva — также; tumulaḥ — грохочущий; abhi-anu-nādayan — прокатываясь.
Тот рев раковин заставил содрогнуться сердца сторонников Дхритараштры, грохотом прокатившись по небу и земле.

atha — потом; vyavasthitān — занявших [боевые позиции]; dṛṣṭvā — глядя; dhārtarāṣṭrān — на сторонников Дхритараштры; kapi-dhvajaḥ — тот, чей флаг украшен изображением обезьяны, то есть Ханумана [Арджуна]; pravṛtte — [когда уже] почти началось; śastra-sampāte — столкновение оружий; dhanuḥ — лук; udyamya — подняв; pāṇḍavaḥ — сын Панду; hṛṣīkeśam — повелителю чувств [Кришне]; tadā — тогда; vākyam — слово; idam — такое; āha — молвил; mahī-pate — о владыка Земли [Дхритараштра].
Потом, глядя на твоих сторонников, выстроенных в боевом порядке, сын Панду, чей флаг украшен изображением обезьяны, поднял лук, чтобы выпустить стрелы, когда битва вот-вот должна была начаться. Тут он молвил Хришикеше такое слово, о владыка Земли.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Капидхваджа — это имя Арджуны, флаг которого украшен изображением могучего Ханумана.
Однажды Арджуна, гордившийся своим искусством стрельбы из лука и никогда не расстававшийся с луком Гандива, гуляя по берегу реки, повстречал большую старую обезьяну.
Почтительно сложив ладони, он спросил:
— Кто ты?
Обезьяна учтиво ответила:
— Я Хануман, слуга Господа Рамы.
— Того самого Рамы, который не смог выстроить мост из стрел и которому с помощью обезьян пришлось строить мост из камней? — поинтересовался Арджуна. — Жаль, меня там не было, а то я сделал бы из стрел такой прочный мост, что Его войско без труда пересекло бы океан!
— Твой мост не выдержал бы тяжести даже самой маленькой обезьяны из войска Господа Рамы, — мягко возразил Хануман.
— Что ж, давай я сделаю из стрел мост через эту реку, а ты перейдешь по нему на тот берег, неся с собой столько тяжести, сколько сможешь удержать.
Тогда Хануман увеличился до гигантских размеров и одним прыжком достиг Гималаев. Вскоре он вернулся с огромными валунами, привязанными к каждому волоску на его теле. Едва он водрузил ногу на мост Арджуны, как мост стал трещать и прогибаться, но, как ни странно, остался целым.
Арджуна замер в напряжении. Мысленно обращаясь к Кришне, которому он поклонялся как своему возлюбленному Господу, Арджуна стал молиться: «О Господь! Честь Пандавов в Твоих руках!» В это время Хануман обеими ногами встал на мост, но, к его великому удивлению, мост оставался по-прежнему целым. Не желая покрыть себя позором, он в сердце стал молиться Господу Рамачандре. Тут он заметил, что вода в реке окрасилась кровью. Он сразу же спрыгнул на берег и заглянул под мост: «О, что я вижу?! Мой дорогой Господь Рамачандра держит на спине мост из острых стрел!»
Хануман тут же припал к Его лотосным стопам.
Арджуна тоже увидел Господа, но в образе Кришны и также склонился перед Ним.
— Между этими двумя Моими образами нет разницы, — сказал им Господь. — Я — Рама, который устанавливает в мире нормы морали, и Я же — Кришна, воплощение всех рас. Отныне станьте друзьями. Пусть в грядущей битве могучий Хануман займет место на флаге колесницы Арджуны и защитит его.
Так накануне битвы на Курукшетре Хануман украсил собой флаг на колеснице Арджуны, а самого Арджуну стали называть Капидхваджей, что означает «тот, чей флаг (дхваджа) украшен изображением обезьяны (капи)».

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал²⁰; senayoḥ — ратей; ubhayoḥ — двух; madhye — меж; ratham — колесницу; sthāpaya — расположи; me — мою; acyuta — о несокрушимый²¹ [Кришна]; yāvat — там, откуда; etān — этих [воинов]; nirīkṣe — [смогу] окинуть взглядом²²; aham — я; yoddhu-kāmān — желающих сражаться; avasthitān — стойких [не покидающих поле боя]²³; kaiḥ — кому; mayā saha — со мной; yoddhavyam — предстоит сразиться; asmin — этой; raṇa-samudyame — в тяжелой войне; yotsyamānān — на готовых к битве; avekṣe — вижу; aham — я; ye ete — кто это; atra — здесь; samāgatāḥ — собрался; dhārtarāṣṭrasya — сыну Дхритараштры [Дурьодхане]; durbuddheḥ — злобному; yuddhe — в битве; priya-cikīrṣavaḥ — желая доставить удовольствие.
Арджуна сказал: Выведи мою колесницу меж двух ратей, о несокрушимый, откуда я мог бы увидеть тех, кто жаждет сражаться и твердо стоит на поле боя. Кому предстоит сразиться со мной в этой тяжелой войне? Я вижу воинов, готовых сражаться, собравшихся здесь, желая угодить в битве злобному сыну Дхритараштры.

sañjayaḥ uvāca — Санджая сказал; evam — так; uktaḥ hṛṣīkeśaḥ — повелитель чувств [Кришна], к которому обратился; guḍākeśena — победивший сон [Арджуна]; bhārata — о потомок Бхараты [Дхритараштра]; senayoḥ — ратей; ubhayoḥ — двух; madhye — между; sthāpayitvā — поместив; ratha-uttamam — превосходную колесницу; bhīṣma — Бхишмой; droṇa — Дроной; pramukhataḥ — перед; sarveṣām — всеми; ca — и; mahī-kṣitām — правителями Земли; uvāca — сказал; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; paśya — посмотри; etān — на этих; samavetān — собравшихся; kurūn — Куру; iti — итак.
Санджая сказал: Когда Гудакеша сказал так, о Бхарата, Хришикеша вывел его великолепную колесницу меж двух ратей перед Бхишмой, Дроной и всеми правителями Земли и произнес: «О Партха, смотри на собравшихся здесь Куру!»

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Хотя Кришна — повелитель всех чувств (hṛṣīkeśaḥ), тем не менее Он повиновался приказу Арджуны. Удивительно, до какой степени любовь имеет власть над Господом!
Слово guḍākeśa состоит из двух основ: guḍa и akeśa. Как guḍa (нерафинированный тростниковый сахар) является источником сладости, так и Вишну, Брахма и Махеша (akeśa) являются источником
нежной любви к Арджуне. Поэтому Арджуна известен как Гудакеша. В этом имени a указывает на Вишну, ka — на Брахму, а īśa — на Махадеву (Шиву). Если Сам Господь Кришна, лучший драгоценный камень в короне всех аватар, покорился воле Арджуны, пребывая во власти его любви, то могут ли Вишну, Брахма и Рудра (Шива) являть перед Арджуной свое величие и власть, будучи частичными воплощениями Кришны (гунаватарами)? Каждый из них почитает за удачу выразить ему свою любовь. Однажды Господь духовного неба (Маха-Вишну) признался Арджуне: «Я забрал сыновей брахмана, только чтобы увидеть вас с Кришной»²⁴.
Слово guḍākeśa можно прочитать также как guḍākā («сон») и īśa («победитель»). Таким образом, это имя Арджуны означает еще и «тот, кто победил сон». Здесь то же объяснение: нет ничего удивительного в том, что Арджуна, чья любовь покорила Самого Шри Кришну, повелителя mayi, победил такое низменное ее проявление, как сон.
Слова bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ означают «перед Бхишмой и Дроной», а sarveṣāṃ ca mahīkṣitām — «и всеми царями». Хотя слово pramukhataḥ («перед») соединяется с основами bhīṣmadroṇa, оно относится и ко всем царям.

tatra — там; apaśyat — увидел; sthitān — находившихся; pārthaḥ — сын Притхи [Арджуна]; pitṝn — отцов [дядей по отцу]²⁵; atha — затем; pitāmahān — дедов; ācāryān — наставников; mātulān — дядей по матери; bhrātṝn — братьев; putrān — сыновей; pautrān — внуков; sakhīn — товарищей²⁶; tathā — а также; śvaśurān — тестей; suhṛdaḥ — [оказавших помощь, близких]²⁷ друзей; ca eva — и; senayoṛ — в ратях; ubhayoḥ — обеих; api — также.
Партха увидел в обеих ратях стоящих там отцов, дедов, наставников, дядей по матери, братьев, сыновей и внуков, товарищей, тестей и друзей.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна увидел сыновей и внуков Дурьодханы и других Кауравов²⁸.

tān — тех; samīkṣya — оглядев; saḥ — тот; kaunteyaḥ — сын Кунти [Арджуна]; sarvān — всех; bandhūn — родственников; avasthitān — стоявших [на поле боя]; kṛpayā — жалости; parayā — великой; āviṣṭaḥ — исполненный²⁹; viṣīdan — сокрушаясь; idam — это; abravīt — сказал.
Увидев стоявших на поле боя родственников, охваченный безмерной жалостью и скорбящий, Каунтея сказал так.

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; dṛṣṭvā — [пока я стою здесь] глядя; imam — на этих; sva-janam — своих родных; kṛṣṇa — о Кришна; yuyutsum — жаждущих битвы; samāvasthitam — собравшихся [на поле боя]; sīdanti — слабеют; mama — мои; gātrāṇi — члены; mukham — рот; ca — и; pariśuṣyati — пересыхает.
Арджуна сказал: Пока я стою здесь, глядя на близких мне людей, о Кришна, собравшихся на поле боя и жаждущих битвы, силы покидают мои члены, а рот пересыхает.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Перед словом dṛṣṭvā («глядя») нужно подразумевать эллипсис фразы «пока я стою здесь».

vepathuḥ — дрожь; ca — и; śarīre — в теле; me — моем; romaharṣaḥ — волосы дыбом; ca — и; jāyate — встают; gāṇḍīvam — [лук] Гандива; sraṃsate — выскальзывает; hastāt — из руки; tvak — кожа; ca eva — и; paridahyate — горит.
У меня по телу пробегает дрожь, и волосы встали дыбом. Лук
Гандива выпадает из моей руки, а кожа горит огнем.

na ca śaknomi — и [я] не могу; avasthātum — стоять; bhramati — блуждает; iva — будто; ca — и; me — мой; manaḥ — ум; nimittāni — надежды [или предзнаменования]³⁰; ca — также; paśyāmi — [я] вижу; viparītāni — неисполнившиеся [или дурные]³¹; keśava — о прекраснокудрый [Кришна].
Я не могу более стоять на ногах, мне кажется, мой ум блуждает. Я предвижу неисполнившиеся надежды, о Кешава.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе слово nimittāni указывает на надежды, как в предложении: «Я живу здесь с надеждой разбогатеть»³².
Арджуна говорит:
— Победив в битве, я обрету царство, но не стану счастливым. Вопреки всем упованиям меня ждет только сожаление и скорбь.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Кешава. Называя Господа этим именем, Арджуна искренне молит: «Чтобы защитить Своих бхакт, Ты убиваешь могущественных демонов, таких как Кешин. Так спаси же и меня, освободив мое сердце от скорби и смятения!»
В «Бхагавата-пуране» есть более сокровенное толкование этого имени, доступное только расика-вайшнавам. Шри Вишванатха объяснил значение этого слова как keśān vayate saṃskarotīti: «Его называют Кешавой, поскольку Он ухаживает за Своей возлюбленной, расчесывая и укладывая Ей волосы».

na — не; ca — также; śreyaḥ — блага; anupaśyāmi — [я] предвижу; hatvā — убив [то есть в убийстве]; sva-janam — своих родных³³; āhave — в битве; na — не; kāṅkṣe — хочу; vijayam — победы; kṛṣṇa — о Кришна; na — не; ca — также; rājyam — царства; sukhāni — удовольствий; ca — и.
Я не вижу блага в убийстве родственников на поле боя и не хочу
ни победы, о Кришна, ни царства, ни удовольствий.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В «Парашара-смрити» сказано, что благочестие в сражении обретает погибший, а не победитель: «Обители Сурьи достигают
в этом мире отшельник, посвятивший себя йоге, и воин, павший на поле боя»³⁴.
Поэтому Арджуна говорит:
— Я не вижу никакого блага в том, чтобы убивать своих родных на поле боя.
— Однако битва сулит материальные блага: славу и царство, — возражает Кришна.
— Мне это не нужно (na kāṅkṣe), — отвечает Арджуна.

kim — зачем; naḥ — нам; rājyena — царство; govinda — о Говинда [Кришна]; kim — зачем; bhogaiḥ — наслаждения; jīvitena — [сама] жизнь; vā — или даже; yeṣām arthe — [когда те] ради кого; kāṅkṣitam — желаем; naḥ — мы; rājyam — царства; bhogāḥ — наслаждений; sukhāni — радостей; ca — и; te — те [все]; ime — они; avasthitāḥ — стоят [здесь]; yuddhe — в бою; prāṇān — с жизнью; tyaktvā — [готовые] расстаться; dhanāni — с богатствами; ca — также; ācāryāḥ — [здесь] наставники; pitaraḥ — отцы; putrāḥ — сыновья; tathā eva ca — а также; pitāmahāḥ — деды; mātulāḥ — дяди по матери; śvaśurāḥ — тести; pautrāḥ — внуки; śyālāḥ — шурины; sambandhinaḥ — [другие] родственники; tathā — а также; etān — этих [людей]; na — не; hantum — убивать; icchāmi — [я] хочу; ghnataḥ — убивающих [меня]³⁵; api — даже; madhusūdana — о сразивший демона Мадху [Кришна]; api — даже; trai-lokya — в трех мирах; rājyasya — царствования; hetoḥ — ради; kim nu — не говоря уже; mahī-kṛte — о [царствовании] на Земле; nihatya — убив [то есть в убийстве]; dhārtarāṣṭrān — сыновей Дхритараштры³⁶; naḥ — нам; kā — что за; prītiḥ — удовольствие; syāt — будет; janārdana — о кладущий конец человеческому роду [Кришна].
Какая польза в царстве, о Говинда, в удовольствиях и даже самой жизни, если те, ради кого мы стремимся к царству, наслаждениям и радостям, — наставники, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, шурины и другие родственники — выстроились в боевом порядке, готовые в сражении расстаться с жизнью и всеми богатствами? Ни ради власти над тремя мирами и уж тем более
ни ради власти над Землей я не хочу убивать их, пусть даже они убьют меня, о Мадхусудана. Что нам за радость убивать сыновей Дхритараштры, о Джанардана?

pāpam — грех; eva — непременно; āśrayet — ляжет; asmān — на нас; hatvā — [если мы] убьем; etān — этих; ātatāyinaḥ — злодеев [Дурьодхану и его братьев]; tasmāt — поэтому; na — не; arhāḥ — подобает; vayam — нам; hantum — убивать; dhārtarāṣṭrān — сыновей Дхритараштры; sa-bāndhavān — с [их] сторонниками; sva-janam — своих родных; hi — в самом деле; katham — как; hatvā — убив; sukhinaḥ — счастливы; syāma — [мы] будем; mādhava — о Мадхава [Кришна].
Грех непременно ляжет на нас, если мы уничтожим этих злодеев. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с их сторонниками. Как мы можем быть счастливы, лишив жизни своих родных, о Мадхава?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Согласно шастрам, существует шесть видов злодеев (ātatāyinaḥ): «Поджигатели, отравители, вооруженные убийцы, воры, захватчики земель и похитители чужих жен»³⁷. Также говорится: «Нападающих злодеев нужно убивать без промедления. В этом нет греха»³⁸.
Однако Арджуна возражает в данном стихе, потому что приведенные наставления относятся к артха-шастре и не так важны, как законы дхарма-шастры. Это утверждает, в частности, мудрец Ягьявалкья: «Известно, что дхарма-шастра важнее артха-шастры»³⁹.
Поэтому Арджуна говорит:
— Несомненно, грех ляжет на нас, если мы убьем наставников и других Кауравов. — В последней строчке стиха он добавляет: — Нам не будет счастья в этом мире, как и в ином.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Согласно смрити убийство злодеев не считается грехом, однако шрути запрещают убийство всякого живого существа⁴⁰. Когда встречаются подобные противоречия между шрути и смрити, согласно шастрам предпочтение отдается высказываниям из шрути. Подобным же образом наставления дхарма-шастры важнее наставлений артха-шастры. Вот почему Арджуна считает убийство сыновей Дхритараштры грехом, какими бы великими злодеями они ни были.
Здесь проявляется еще одна черта характера Арджуны.
На исходе битвы он захватил в плен Ашваттхамана, убившего сыновей Драупади, и, связав его, как животное, бросил к ее ногам. Разбитая горем Драупади, проявляя величайшее сострадание, попросила пощадить убийцу, поскольку тот был сыном Дроны, учителя Арджуны. Однако Бхима потребовал его немедленной смерти. Оказавшись в затруднительном положении, Арджуна посмотрел на Кришну. «Брахмана нельзя убивать, как бы низко он ни поступал, — сказал Кришна. — С другой стороны, вооруженного убийцу нужно обязательно убить». Арджуна понял намек Кришны. Он остриг Ашваттхаману волосы, срезал у него со лба драгоценный камень и с позором изгнал из лагеря.
Арджуна считал, что греховный человек не может быть счастлив. Ему недоступно даже земное счастье, не говоря уже о небесном.
Приверженность ведам, следование смрити, благонравие и удовлетворенность — вот четыре признака праведности. Воевать с родными означает действовать вопреки наставлениям вед и правилам морали, что непременно заставит раскаяться в содеянном.

yady api — даже если; ete — эти [Дурьодхана и другие сыновья Дхритараштры]; na paśyanti — не видят; lobha-upahata-cetasaḥ — ослепленные алчностью; kula-kṣaya-kṛtam — наносимый гибелью рода; doṣam — зло; mitra-drohe — предательства друзей; ca — также; pātakam — грех; katham — разве; na jñeyam — не должны знать [думать]⁴¹; asmābhiḥ — мы; pāpāt — от греха; asmāt — этого; nivartitum — [как] воздержаться; kula-kṣaya-kṛtam-doṣam — зло гибели рода; prapaśyadbhiḥ — осознающие; janārdana — о кладущий конец человеческому роду [Кришна]⁴².
Хотя эти сыновья Дхритараштры во главе с Дурьодханой, ослепленные жаждой власти, не видят зла в гибели рода и греха в предательстве друзей, разве мы не должны думать о том, как избежать этого греха, понимая, какое зло приносит гибель рода, о Джанардана?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна спрашивает:
— Если убивать родных — это грех, то почему тогда эти сыновья Дхритараштры жаждут битвы?
Арджуна отвечает в данном стихе:
— Ослепленные жадностью, они не видят греха в уничтожении рода и предательстве друзей.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Арджуна видел, что в предстоящую войну вовлечены его учителя Дрона и Крипа, дяди по матери Шалья и Шакуни, Бхишма, как старейший представитель рода, сыновья Дхритараштры и другие родственники, такие как Джаядратха. Шастры запрещают враждовать с родными и близкими: «Нельзя ссориться со жрецом, семейным священником, учителем, дядей, гостем и с теми, кто зависит от тебя: детьми, стариками и родственниками»⁴³.
«А мне предстоит сражаться с ними», — размышлял Арджуна. Итак, он не хотел вступать в битву со своими родственниками. «Почему же они так решительно настроены?» Он пришел к выводу, что из-за корыстных интересов они больше не способны отличать хорошее от дурного, дхарму от адхармы. Они забыли, насколько греховно разрушать собственную династию. «Но у нас нет никакой корысти, — думал Арджуна. — Тогда зачем нам поступать так же?»

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» к первой главе «Шримад Бхагавад-гиты».

*
kula-kṣaye — с гибелью рода; praṇaśyanti — приходят в упадок; kula-dharmāḥ — семейные традиции; sanātanāḥ — вечные [то есть древние]; dharme — закон; naṣṭe — [когда] утрачивается; kulam — род; kṛtsnam — весь; adharmaḥ — беззаконие; abhibhavati — поглощает; uta — даже⁴⁴.
С гибелью рода приходят в упадок древние родовые законы, а с исчезновением закона весь род оказывается во власти беззакония.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово sanātanāḥ («вечные») здесь указывает на то, что законы рода передаются из поколения в поколение с незапамятных времен.

adharma-abhibhavāt — из-за воцарившегося беззакония; kṛṣṇa — о Кришна; praduṣyanti — развращаются; kula-striyaḥ — женщины рода; strīṣu — женщины; duṣṭāsu — [когда] развращены; vārṣṇeya — о потомок Вришни [Кришна]; jāyate — происходит; varṇa-saṅkaraḥ — смешение сословий.
Из-за воцарившегося беззакония, о Кришна, женщины рода утрачивают добродетель. Это, о потомок Вришни, приводит к смешению сословий.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Женщины встают на путь порока (praduṣyanti), побуждаемые отсутствием закона.

saṅkaraḥ — смешение [ведет]; narakāya — в ад; eva — несомненно; kula-ghnānām — губителей рода; kulasya — род; ca — также; patanti — падают; pitaraḥ — предки; hi — несомненно; eṣām — их; lupta-piṇḍa-udaka kriyāḥ — лишенные подношения пищи и воды⁴⁵.
Смешение сословий приводит губителей рода и весь род в ад. Туда же низвергаются их предки, лишившиеся подношений пищи и воды.

etaiḥ — этих; doṣaiḥ — из-за ошибок; kula-ghnānām — губителей рода; varṇa-saṅkara-kārakaiḥ — ведущих к смешению сословий; utsādyante — рушатся; jāti-dharmāḥ — законы деления общества на сословия kṣatriev и других⁴⁶; kula-dharmāḥ — традиции рода; ca — и; śāśvatāḥ — вечные.
Из-за ошибок, совершённых губителями рода и ведущих к смешению сословий, рушатся законы сословий и вечные традиции рода.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово utsādyante означает «рушатся».

utsanna — отказавшихся; kula-dharmāṇām — от родовых традиций; manuṣyāṇām — людей; janārdana — о кладущий конец человеческому роду [Кришна]; narake — в аду; niyatam — неизбежно; vāsaḥ — место обитания; bhavati — находится; iti — так; anuśuśruma — [мы] слышали [из уст гуру]⁴⁷.
Мы слышали, что те, кто попирает традиции рода, о Джанардана, неизбежно обрекают себя на жизнь в аду.

aho — увы; bata — неужели⁴⁸; mahat — великий; pāpam — грех; kartum — совершить; vyavasitāḥ — [настолько] исполнены решимости; vayam — мы; yad — что; rājya-sukha-lobhena — из-за жажды наслаждаться царством; hantum — убить; sva-janam — собственных родственников; udyatāḥ — [мы] готовы.
Увы, неужели мы решили совершить тяжкий грех, готовые ради царских услад убить своих родных!

yadi — если; mām — меня; apratīkāram — несопротивляющегося; aśastram — [и] безоружного; śastra-pāṇayaḥ — с оружием в руках; dhārtarāṣṭrāḥ — сторонники⁴⁹ Дхритараштры; raṇe — на поле боя; hanyuḥ — убили бы; tad — то; me — для меня; kṣema-taram — лучше; bhavet — было бы.
Если бы вооруженные сторонники Дхритараштры убили меня, несопротивляющегося и безоружного, на поле боя, это было бы лучше для меня.

sañjayaḥ uvāca — Санджая сказал; evam — так; uktvā — сказав; arjunaḥ — Арджуна; saṅkhye — в [час] битвы; ratha-upasthe — в колеснице; upāviśat — сел⁵⁰; visṛjya — отбросив; sa-śaram — со стрелами; cāpam — лук; śoka — скорбью; saṃvigna-mānasaḥ — охваченный.
Санджая сказал: С этими словами Арджуна в час битвы сел в колеснице, отбросив в сторону лук и стрелы, охваченный глубоким унынием.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово saṅkhye означает «в час битвы», а rathopasthe — «в колеснице».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-тика» к первой главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующий радость бхактам и созданный в общении со святыми.

sañjayaḥ uvāca — Санджая сказал; tam — ему [Арджуне]; tathā — так; kṛpayā — жалостью; āviṣṭam — охваченному; aśrupūrṇa-ākula-īkṣaṇam — чьи глаза [были] полны слез и взволнованы; viṣīdantam — скорбящему; idam — такое; vākyam — слово; uvāca — молвил; madhu-sūdanaḥ — губитель демона Мадху [Кришна].
Санджая сказал: К скорбящему так и охваченному жалостью Арджуне, чьи взволнованные глаза были полны слез, Мадхусудана обратился с такими словами.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Во второй главе луноликий Кришна, разгоняя тьму заблуждения и скорби в сердце Арджуны, показал, в чем состоит разница между душой и телом, и описал признаки свободной души.

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; kutaḥ — почему⁵¹; tvā — на тебя; kaśmalam — замешательство; idam — это; viṣame — в [этот] трудный час; samupasthitam — нашло; anāryajuṣṭam — [оно] не достойно благородного [человека]; asvargyam — [оно] не ведет в рай; akīrti — [оно] позора; karam — причина; arjuna — о Арджуна.
Всемогущий Господь сказал: Почему замешательство одолело тебя в столь трудный час? Это совсем не достойно благородного человека, не приведет в рай и не преумножит твоей славы, о Арджуна.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— По какой причине (kutaḥ) замешательство (kaśmalam) овладело (upasthitam) тобой в столь трудный час (viṣame) перед битвой? — спрашивает Кришна. — Это не найдет одобрения у благородных и почтенных людей (anārya-juṣṭam), не приведет в рай (asvargyam) и не принесет славы (akīrti-karam), лишив тебя счастья как в этой жизни, так и в следующей.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дхритараштра был рад узнать, что перед началом битвы Арджуна вдруг посмотрел на происходящее с точки зрения дхармы, высшим законом которой считал ненасилие (ahiṃsā paramo dharmaḥ) и потому был готов отказаться от сражения. Дхритараштра надеялся:
«Нам бы очень повезло, если бы битва не состоялась. Тогда мои сыновья беспрепятственно получили бы трон навсегда». И всё же он спросил, что случилось дальше.
Проницательный Санджая, зная тайные помыслы слепого Дхритараштры, избавил его от ложных надежд: «Увидев Арджуну в таком состоянии, Господь Кришна не отверг его. Более того, Он решил вложить в его сердце божественную силу — ту самую, с помощью которой Он некогда уничтожил Мадху и других демонов. Руками Арджуны Он покарает всех твоих сыновей. Так что не надейся избежать битвы».
Санджая продолжал передавать Дхритараштре слова Кришны:
«О Арджуна, сражаться — это долг воина. Почему же ты хочешь уклониться от него перед самым началом битвы? Безучастность во время праведной войны не приведет к высокой цели (anāryajuṣṭam), будь то освобождение, рай или слава. Более того, это покроет тебя позором (akīrti-karam)».

klaibyam — трусость; mā sma gamaḥ — не проявляй; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; na — не; etad — это; tvayi — тебе; upapadyate — подобает; kṣudram — жалкую; hṛdaya — сердца; daurbalyam — слабость; tyaktvā — отбросив; uttiṣṭha — поднимись; param-tapa — о сокрушитель врагов.
Не поддавайся малодушию, о Партха! Это не достойно тебя. Отбрось постыдную слабость сердца и вступи в сражение, о сокрушитель врагов!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово klaibyam означает «качество евнуха, трусость».
Кришна говорит:
— О Партха, ты сын Притхи, родившийся по милости царя небес⁵²,
а ведешь себя словно трус. Не поддавайся (mā sma gamaḥ) малодушию! Неудивительно, если его проявляет самый недостойный отпрыск кшатриев, но только не ты, Мой друг.
— Не сомневайся в моей доблести, — возражает Арджуна. — Но я смотрю на это с точки зрения дхармы, поскольку передо мной стоят мои гуру Бхишма и Дрона, а также с точки зрения милосердия, потому что сыновья Дхритараштры, уступая мне в силе, погибнут от моих стрел.
В ответ на это Кришна произносит вторую половину стиха:
— Твои слова вызваны не приверженностью дхарме и состраданием, а заблуждением и скорбью, что говорит о слабости сердца. Отбрось эту слабость, о Парантапа! Поднимись и сражайся, неся гибель (tapa) своим врагам (para)!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Кришна говорит: «Доблестному воину, верному своему долгу, не к лицу трусость и малодушие. Ты родился у Притхи как сын царя небес Индры и потому обладаешь таким же величием и могуществом. Кроме того, ты Мой друг, и поскольку Я — Верховный Повелитель, ты также наделен огромной силой. Так что не пристало тебе проявлять трусость. Если ты называешь это мудростью и состраданием, то услышь же Мое мнение: ты не прав. Это всего лишь заблуждение и скорбь, порожденные слабостью сердца. Мудрость и сострадание не вызывают смятения. Из твоих слов na ca śaknomy avasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ [Бг., 1.30] можно заключить, что твои мысли спутались».
Однажды мудрец Дурвасас, довольный служением Кунти, даровал ей в качестве благословения мантру, с помощью которой она могла призвать любого из богов. Позже, по просьбе Махараджи Панду, Кунти с помощью этой мантры призвала Дхарму (Ямараджу), Ваю и Индру и родила от них, соответственно, Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну. Другая жена царя Панду, Мадри, родила Накулу и Сахадеву от близнецов Ашвини-кумаров.

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; katham — как; bhīṣmam — [деда] Бхишмы; aham — я; saṅkhye — в битве; droṇam — [учителя] Дроны; ca — и; madhu-sūdana — о губитель демона Мадху [Кришна]; iṣubhiḥ — стрелами; pratiyotsyāmi — буду отражать атаку; pūjā-arhau — достойных почтения; ari-sūdana — о покоритель врагов [Кришна].
Арджуна сказал: Как могу я, о Мадхусудана, стрелами отражать атаку деда Бхишмы и учителя Дроны, достойных поклонения, о покоритель врагов?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Согласно дхарма-шастре, пренебрежение людьми, достойными поклонения, ведет к самым неблагоприятным последствиям⁵³. Вот почему я не хочу сражаться, — говорит Арджуна в данном стихе.
Слово pratiyotsyāmi («буду отражать атаку») представляет собой нестандартную форму от pratiyotsye.
— Но ведь Бхишма и Дрона выступают против тебя. Неужели ты не можешь ответить на их вызов? — возражает ему Кришна.
— Нет, я не в силах сделать это, потому что считаю их достойными поклонения (pūjā-arhau), — отвечает Арджуна. — Я должен с благоговением класть цветы к их стопам, а не пускать в них острые стрелы, охваченный яростью. — О дорогой друг Кришна, Тебе тоже приходилось не раз убивать врагов на поле боя, но ими никогда не были Твой гуру Сандипани или родные — члены династии Яду.
С этой мыслью Арджуна называет Кришну Мадхусуданой. Чтобы
не показалось, что слово «мадху» в этом имени относится к потомкам Мадху⁵⁴, или Ядавам, он также называет Его Арисудана, «покоритель врагов».
Таким образом, он поясняет:
— Я хочу сказать, что Твоим врагом (ari) был демон по имени Мадху⁵⁵, а не Твои родственники из династии Мадху.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Сандипани был известным мудрецом из династии Кашьяпы, жившим в царстве Аванти (ныне Удджайн). Когда Кришна и Баладева являли на Земле Свои игры, в назидание всему миру Они приняли этого мудреца Своим шикша-гуру. У него в ашраме Они за шестьдесят четыре дня овладели шестьюдесятью четырьмя видами искусств. В комментарии к «Бхагавата-пуране» Шри Вишванатха указывает, что Сандипани поклонялся Господу Шиве. Почему же Кришна и Баладева приняли его Своим гуру? Шри Вишванатха объясняет, что, если бы Они обратились к вайшнаве, тот сразу узнал бы в Кришне Верховного Господа, и лила, связанная с Его обучением, не состоялась бы. Поэтому два брата пришли к Сандипани — бхакте Господа Шивы, сыну знаменитой Йогамайи-Паурнамаси из Враджи. Мадхумангала и его сестра Нандимукхи, с которыми дружил Кришна, были детьми этого мудреца.

gurūn — учителей; ahatvā — не убивая; hi — несомненно; mahāanubhāvān — великих; śreyaḥ — лучше; bhoktum — поддерживать свою жизнь; bhaikṣyam — милостыней; api — даже; iha loke — в этом мире; hatvā — убив; artha-kāmān — жаждущих богатства; tu — однако; gurūn — учителей; iha — в этом мире; eva — непременно; bhuñjīya — [я] буду вкушать; bhogān — мирские радости; rudhira — кровью; pradigdhān — окрашенные.
Лучше жить подаянием, чем убивать своих почтенных наставников, пусть и движимых корыстью. Какого бы счастья в этом мире я ни достиг ценой их смерти, оно будет окрашено кровью.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Как ты собираешься поддерживать жизнь, если не хочешь бороться за царство? — спрашивает Кришна.
В данном стихе Арджуна отвечает:
— Уж лучше жить подаянием (bhaikṣyam), что постыдно для кшатриев, чем убивать своих учителей. Нищенство лишит славы в этой жизни, но не навлечет злой участи в следующей. Не говори, что этих гуру следует отвергнуть, потому что они возгордились и, невсилах отличить хорошее от дурного, встали на сторону греховного Дурьодханы. Я знаю, что в дхарма-шастре сказано: «Следует отвергнуть гуру, который возгордился, не способен более отличать хорошее от дурного и сошел с пути праведности»⁵⁶. Но Бхишма и такие, как он, — великие души (mahānubhāvān), победившие неумолимое время и вожделение⁵⁷. Откуда у них могут быть эти недостатки?
Бхишма сам признался Юдхиштхире: «Не люди властвуют над деньгами, а деньги над людьми. Так, о царь, меня воистину поработило богатство Кауравов»⁵⁸. Поэтому можно сказать, что из-за корысти Бхишма и такие, как он, утратили свое величие.
Но Арджуна говорит:
— Если я их убью, это не принесет мне ничего, кроме горя. Все удовольствия в этом мире, которые сулит мне победа над учителями, пусть даже корыстолюбивыми (artha-kāmān), будут окрашены их кровью (rudhira-pradigdhān). Как бы алчны они ни были, это всетаки мои наставники, убив которых я стану оскорбителем гуру, и все радости моей жизни омрачатся грехом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Словно не слыша доводов Кришны, сбитый с толку и охваченный скорбью, Арджуна снова говорит: «Я считаю величайшим грехом ради бренного царства убивать друзей, близких и особенно наставников — Дрону, Крипу и почтенного деда Бхишму, которые стоят сейчас передо мной, готовые к бою. Убийце своего гуру нет места в высших мирах. Поэтому, думаю, мне лучше жить подаянием». В «Курма-пуране» сказано: «Те, кто обучает ведам, спасает жизнь,
а также отец, старший брат, царь, дядья по обеим линиям, тесть, бабушки и дедушки, родственники и старшие — все они считаются гуру»⁵⁹. Дрона и Крипа принадлежали к самым почтенным брахманским семьям. Помимо военного искусства, они в совершенстве знали веды и дхарма-шастры и были очень набожны. Арджуна считал их своими учителями даже перед началом битвы. В свое время Дрона, предвидя эту битву, взял с Арджуны клятву, что тот непременно вступит в сражение с ним, своим учителем в военном искусстве, если когда-нибудь им доведется встретиться на поле боя.
Дед Бхишма, сын царя Шантану и Ганги-деви, всю жизнь хранил целомудрие. Как сказано в «Бхагавата-пуране» (9.22.19), он был бхактой Господа Кришны, доблестным воином, сдержанным и великодушным. Он постиг суть бытия, держал обет говорить только правду и даже смерть подчинил своей воле. Бхишма известен как лучший из двенадцати махаджанов: «Брахма, Нарада, Шива, четверо Кумаров, Господь Капила (сын Девахути), Сваямбхува Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, дед Бхишма, Бали Махараджа, Шукадева Госвамин и Ямараджа постигли истинные законы дхармы»⁶⁰. Поэтому Бхишма, знаток Абсолютной Истины и великий духовный наставник, был для Арджуны таким же гуру, как и Дрона. Хотя в войне с Пандавами, бхактами Кришны, Бхишма сражался на стороне Кауравов, он был дорогим бхактой Господа и действовал исключительно ради Его удовольствия. Бхишму считают гьянибхактой. Однажды он признался Махарадже Юдхиштхире: «Что я могу поделать? Я полностью завишу от Кауравов, и потому мне придется воевать на их стороне даже вопреки собственному желанию. Но я благословляю вас на победу».
Может показаться, что Бхишма зависел от богатства Дурьодханы, но на самом деле он в совершенстве владел чувствами и был полностью независим. Прославляя его в данном стихе «Гиты», Сарасвати соединила слова hi и mahānubhāvān в слово hima-hānubhāvān, где hima означает
«лед» или «снег», а hima-hā — «солнце или огонь, который уничтожает лед или снег». Слово anubhāvān указывает на того, кто обладает такой же способностью. Таким образом, hima-hānubhāvān — это человек, наделенный могуществом солнца или огня, способный уничтожить любую скверну, оставаясь чистым. Этим же словом называют Бхишму, известного своим могуществом. В «Бхагавата-пуране» (10.33.29) сказано, что огонь сжигает дотла всё чистое и нечистое, оставаясь неизменным, и потому его называют всепоглощающим и чистым. Подобным же образом, если могущественный и чистый человек, казалось бы, преступает законы дхармы, он всё равно остается недосягаемым для греха.
Допустим, в том, что Бхишма принял сторону Кауравов, направив
свое оружие против Пандавов, не было ничего предосудительного.
Но как мог великий бхакта Кришны пускать стрелы в своего возлюбленного Господа? Можно ли считать это выражением любви? Тому есть несколько объяснений.

1. Чтобы ввести в заблуждение асуров, Кришна послал Своего великого бхакту Махадеву [Шиву] проповедовать философию майявады, которая представляет собой скрытый буддизм и полностью противоречит ведам. На первый взгляд, его проповедь не имела никакого отношения к бхакти, но с духовной точки зрения представляла собой истинную бхакти, ибо доставила удовольствие Господу.

2. Однажды Махадева, великий бхакта Кришны, помог Ему избавить Землю от бремени асуров, когда принял сторону Банасуры и стал сражаться с Господом. Без поддержки Шивы демон Банасура не отважился бы воевать с Кришной и не был бы уничтожен. По этой же причине и Бхишма вступил в сражение с Господом на стороне Кауравов. Означает ли это, что он утратил свою бхакти?

3. В войне на Курукшетре Шри Кришна хотел избавить Землю от тяжкого бремени демонических сил и восстановить дхарму. Если бы дед Бхишма и гуру, подобные Дроне, не оказали поддержку враждебной стороне, то битва на Курукшетре никогда бы не состоялась. На это Бхишму вдохновила Йогамайя во исполнение воли всеведущего Кришны. Таким образом, Бхишма действовал только ради Его удовлетворения.

4. Шри Джива, комментируя один из стихов «Бхагавата-пураны», объясняет, что во время битвы на Курукшетре по воле Кришны у Бхишмы в сердце проявились демонические наклонности. А иначе для такого бхакты, как Бхишма, невозможно было бы пускать в Кришну свои острые стрелы.

5. Великий бхакта Бхишма на своем примере учит всех, кто вступил на этот путь, не принимать пищу из рук материалистов и не общаться с ними, поскольку это оскверняет ум даже духовно зрелого человека и лишает его способности отличать хорошее от дурного.

6. Пребывая на Вайкунтхе, Господь увидел, что Джая и Виджая готовы удовлетворить Его желание сразиться, и потому вдохновил четверых Кумаров посетить Вайкунтху. Чтобы вселить в сердца Джаи
и Виджаи дух враждебности к Нему, Он изнутри побудил Кумаров наложить на них проклятие. Это было лишь игрой, поскольку на Вайкунтхе нет места гневу, не говоря уже о проклятии. Желая доставить удовольствие Господу, Джая и Виджая просили Его наделить их духом враждебности, и их бхакти от этого нисколько не уменьшилась.
Если бы Бхишма вместо желания доставить удовольствие Кришне проявил даже малейшее желание убить Его, то навсегда утратил бы свою бхакти. Однако он прославляет Кришну на Курукшетре в своей молитве: «Во время сражения развевающиеся волосы Господа Кришны были пепельными от пыли, а лицо блестело от пота. Он наслаждался всем этим, так же как и ранами от моих острых стрел, которые считал Своим украшением. Пусть же этот образ Кришны навсегда останется в моем сердце!»⁶¹
Шри Вишванатха, комментируя этот стих «Бхагавата-пураны», образно описывает настроение деда Бхишмы. Бхишма видел, как пыль, поднятая копытами лошадей на Курукшетре, умножает красоту и очарование Кришны, подобно пыли, поднятой коровами во Врадже. Прекрасное всегда прекрасно. Нежное, как лотос, лицо Кришны становится еще красивее, когда на него ложится пыль, хотя сама по себе она не является украшением. Когда Кришна бросился с колесом в руках на Бхишму, Его волосы развевались, как во Врадже, когда Он, возвращаясь с пастбища, бежал за мычащими коровами, спешившими в свой хлев. Когда Кришна бросился на Бхишму, от напряжения Его лотосное лицо и всё прекрасное тело покрылись капельками пота, но Бхишма видел это как пот любовных баталий. То, что Кришна напал на Бхишму, говорит о Его любви к Своему бхакте: ради него Он нарушил обет не вступать в сражение. Он сделал это, потому что Бхишма поклялся заставить Кришну взять в руки оружие. Бхишма замечает: «Капли крови на теле Кришны от моих острых стрел похожи на следы от укусов возлюбленной,
страстно увлеченной любовными играми со своим героем». Когда юная красавица царапает и кусает своего возлюбленного, который в тысячу раз ей дороже жизни, это не означает, что она его не любит. Точно так же безумие вира-расы, овладевшее Бхишмой, нисколько не уменьшает его любовь к Кришне.
Согласно «Тайттирийопанишаде» (2.7.2) Господь Кришна является воплощением всех рас: raso vai saḥ. Поскольку Он пожелал насладиться вира-расой, Бхишма, один из великих бхакт, принял сторону Кауравов и стал пускать стрелы в Господа. Тем самым он дал Ему возможность удовлетворить Свое желание.
В «Махабхарате» говорится, что Кришна дал слово не браться за оружие в битве на Курукшетре. Но Бхишма, бхакта Кришны, поклялся заставить Его сделать это, а иначе не быть ему сыном Махараджи Шантану. Тогда Господь, неизменно благосклонный к Своим бхактам, ради Бхишмы нарушил Свою клятву. Вот почему дед Бхишма произнес такую молитву: «Снова и снова я почтительно кланяюсь Кришне, всегда благосклонному к Своим бхактам. Ради того чтобы я сдержал свою клятву, Он нарушил собственную: спрыгнув с колесницы, Он схватил колесо и бросился на меня»⁶².
Хотя Бхишма сражался на стороне противника, несомненно, он является великим бхактой. Что бы он ни делал, это благоприятно, доставляет удовольствие Кришне и поддерживает Его игры. Бхишма столь возвышен, что его поступки не понять с точки зрения мирской логики. Если же порабощенная душа возьмет на себя роль гуру и в подражание Бхишме станет поступать несправедливо и оскорбительно, она только разоблачит себя. В «Бхагавата-пуране» Господь Ришабха учит: «Тот, кто не может спасти своих подопечных от повторяющихся рождений и смертей, то есть защитить их от невежества майи и даровать вечную жизнь, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или занимать положение бога, принимающего поклонение»⁶³.
Только маха-пуруша, глубоко постигший послание шастр, узревший Верховного Господа и отрешившийся от материального мира, достоин стать гуру. Нет ошибки или греха также в том, чтобы ослушаться недостойного гуру или отвергнуть его, как некогда показал на своем примере Бали Махараджа, отказавшись от Шукрачарьи, отвергшего бхакти. Таково предписание шастр.
Всю жизнь Бхишма хранил обет целомудрия, поэтому, на состязании женихов завоевав трех дочерей царя Каши — Амбу, Амбику и Амбалику, он отдал Амбику и Амбалику в жены своему брату Вичитравирье. Амба же стала настаивать на браке с Бхишмой. Поскольку Бхишма не мог нарушить свой обет, он отказал ей. Не видя иного выхода, Амба обратилась за помощью к Парашураме, у которого Бхишма обучался военному искусству. Парашурама призвал Бхишму и велел ему жениться на Амбе, но Бхишма остался непреклонен. Тогда Парашурама потребовал от него либо жениться на Амбе, либо сразиться с ним, его гуру. Бхишма выбрал второе и произнес:
«Нужно отвергнуть такого гуру, который возгордился, не способен более отличить хорошее от дурного и сошел с пути праведности»⁶⁴. Такой бхакта, как Бхишма, не может поступать вопреки бхакти. Парашурама, аватара Господа, оценил верность Бхишмы своему обету и в равном поединке признал свое поражение.

na — не; ca — также; etad — это; vidmaḥ — [мы] знаем; katarat — который [исход]; naḥ — для нас; garīyaḥ — лучше; yad vā — либо; jayema — [чтобы мы] победили; yadi vā — либо; naḥ — нас; jayeyuḥ — [чтобы они] победили; yān — тех, кого; eva — несомненно; hatvā — убив; na jijīviṣāmaḥ — [нам] не захочется жить; te — они; avasthitāḥ — выстроены [на поле боя]; pramukhe — напротив [нас]; dhārtarāṣṭrāḥ — сторонники Дхритараштры⁶⁵.
Мы не знаем, что для нас лучше: чтобы мы победили или чтобы победили нас. Перед нами стоят сторонники Дхритараштры, убив которых, мы утратим волю к жизни.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
«Даже если ради этой битвы я стану оскорбителем своих гуру, неизвестно, чем она закончится: победой или поражением», — думает Арджуна.
Он говорит в данном стихе:
— Мы не знаем, что для нас лучше (garīyaḥ) — победить своих учителей или проиграть им. Более того, победа в итоге также обернется поражением, потому что лишит нас вкуса к жизни (na jijīviṣāmaḥ).

kārpaṇya — малодушия; doṣa — порок; upahata — подавил; svabhāvaḥ — которого [доблестную] природу; pṛcchāmi — [я] спрашиваю; tvām — Тебя; dharma — относительно долга; sammūḍha — растерянный; cetāḥ — в сердце; yad — что; śreyaḥ — лучше; syāt — может быть; niścitam — точно; brūhi — скажи; tad — то; me — мне; śiṣyaḥ — ученик; te — Твой; aham — я; śādhi — [пожалуйста] наставь; mām — меня; tvām — Тебе; prapannam — вручившего себя.
Я поддался пороку малодушия и утратил присущую мне доблесть. Я, непонимающий, в чем мой долг, спрашиваю Тебя: скажи ясно, что будет благом для меня. Я — Твой ученик. Наставь меня, я предался Тебе.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Если ты сам можешь толковать шастры и, будучи кшатрией, хочешь просить подаяния, Мне нечего более добавить, — с иронией говорит Кришна.
В ответ Арджуна произносит данный стих:
— Присущая мне доблесть покинула меня, и я проявил малодушие (kārpaṇya). Путь дхармы едва различим, и я совсем запутался. Поэтому, прошу Тебя, скажи ясно: что для меня лучше?
— Но ты прекословишь Мне, думая, что и так всё знаешь. Чем Я могу тебе помочь?
— Отныне я — Твой ученик (śiṣyas te ’ham) и больше не буду напрасно возражать Тебе.

na hi — совсем не; prapaśyāmi — вижу [что]; mama — мою; apanudyāt — может развеять; yad — что; śokam — скорбь; ucchoṣaṇam — которая иссушает; indriyāṇām — [мои] чувства; avāpya — [когда я] обрету; bhūmau — на Земле; asapatnam — свободное от врагов; ṛddham — процветающее; rājyam — царство; surāṇām — над богами; api — даже; ca — также; ādhipatyam — власть.
Я не вижу, что сможет избавить меня от скорби, иссушающей чувства, даже когда я обрету мирное, процветающее царство на Земле или власть над богами.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Ты видишь во Мне друга, а не наставника. Как же Я приму тебя в ученики? Лучше обратись к тому, кого ты почитаешь, например к Шри Двайпаяне Вьясе.
В ответ Арджуна произносит данный стих:
— Я не вижу (prapaśyāmi), кто во всех трех мирах, кроме Тебя, смог бы развеять мою скорбь. Даже Брихаспати уступает Тебе в мудрости, поэтому у кого еще мне искать прибежища в горе? Оно иссушает все мои чувства, словно солнце — мелкие водоемы в летний зной. Может быть, Ты считаешь, я всё равно должен сражаться, потому что, победив, я буду наслаждаться царской роскошью и забуду о своей печали. Но даже спокойное царствование на Земле или власть (ādhipatyam) над богами не избавит меня от скорби.

sañjayaḥ uvāca — Санджая сказал; evam — так; uktvā — сказав; hṛṣīkeśam — повелителю чувств [Кришне]; guḍākeśaḥ — победивший сон [Арджуна]; parantapaḥ — сокрушитель врагов [Арджуна]; na yotsye — не буду сражаться; iti — это; govindam — Говинде [Кришне]; uktvā — молвив; tūṣṇīm — в молчание; babhūva ha — погрузился.
Санджая сказал: Так молвив Хришикеше, сокрушитель врагов Гудакеша сказал Говинде: «Я не буду сражаться», — и замолчал.

tam — ему [Арджуне]; uvāca — молвил; hṛṣīkeśaḥ — повелитель чувств [Кришна]; prahasan — смеясь; iva — почти; bhārata — о потомок Бхараты [Дхритараштра]; senayoḥ — войск; ubhayoḥ — двух; madhye — между; viṣīdantam — предающемуся отчаянию; idam — это; vacaḥ — слово.
Тогда Ему, предающемуся отчаянию меж двух войск, Хришикеша, почти смеясь, о потомок Бхараты, молвил такое слово.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Удивительно, до чего ж ты неразумен! — по-дружески подтрунивает Кришна над Арджуной, намекая на неуместность его сомнений. Но видя, что Его пристыженный друг теперь ведет себя как ученик, Кришна понимает, что не пристало более смеяться над ним. Сжав губы, Он прячет улыбку.
Здесь слово hṛṣīkeśaḥ означает, что если раньше Кришна из любви подчинялся приказам Арджуны, управляя его колесницей, то теперь ради его блага Он также управляет его умом.
Слова senayor ubhayor madhye означают, что обе рати видели смятение Арджуны и то, как Господь вразумил его Своими наставлениями.

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; aśocyān — о чем не стоит скорбеть; anvaśocaḥ — скорбел; tvam — ты; prajñāvādān — умные слова; ca — и; bhāṣase — [ты] говоришь; gata — [ни] об утраченной; asūn — жизни; agata — [ни] о еще продолжающейся; asūn — жизни; ca — и; na anuśocanti — не скорбят; paṇḍitāḥ — мудрые.
Всемогущий Господь сказал: Ты скорбишь о том, что того не стоит, и при этом говоришь умные речи. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— О Арджуна, причина твоей скорби по родным и друзьям кроется в иллюзии. Твой довод: «Разве могу я воевать с Бхишмой и Дроной?»⁶⁶ — и последующие рассуждения лишены мудрости, — говорит Кришна в данном стихе. — Ты горюешь о том, что того не стоит (aśocyān anvaśocaḥ). К тому же, когда Я пытаюсь вразумить тебя,
ты обращаешь ко Мне умные речи [Бг., 2.4]. Но у тебя нет и крупицы разума, ибо мудрые не скорбят о бренном грубом теле, которое покинула жизнь (gata-āsūn). Они также не скорбят о тонком теле, в котором жизнь присутствует (agata-āsūn) вплоть до момента освобождения, поскольку знают, что невозможно изменить природу ни того ни другого.
Глупцы сокрушаются, когда жизнь покидает тело (например, отца или кого-то другого), но, как правило, они ничего не знают о тонком теле. Таков предел их понимания.
Бхишма и все остальные — это души, заключенные в оболочку грубого и тонкого тел. Поскольку душа вечна, у тебя нет причины скорбеть о них. Ты говорил, что дхарма-шастра выше артха-шастры. А Я скажу тебе, что гьяна-шастра, содержащая знание о душе, превосходит даже дхарма-шастру.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Частичка пограничной энергии Высшей Абсолютной Истины, которой присущи вечное бытие, сознание и блаженство, называется дживой, душой. Согласно своей изначальной природе джива представляет собой ничтожно малую (атомарную) частицу сознания. Ее вечное предназначение — служить Верховному Господу. Душа бывает свободной (мукта) или порабощенной (баддха). Свободные души заняты служением Господу в Его обители и никогда не падают в материальный мир. Порабощенные же души, в незапамятные времена отвернувшиеся от Господа, оказались в царстве майи и, покрывшись оболочками тонкого и грубого материальных тел, в наказание стали подвергаться трем видам страданий.
Грубое тело, состоящее из пяти материальных стихий (земли, воды, огня, воздуха и пространства), временно. Когда джива покидает грубое тело, оно превращается в прах. За рождением неизбежно наступает смерть. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть обязательно придет: «Тот, кто родился, обязательно умрет, потому что смерть рождается вместе с телом. Можно умереть сегодня или
через сотни лет, но смерть, несомненно, придет за каждым»⁶⁷. В «Гите» сказано: «Неизбежна смерть для родившегося»⁶⁸.
Оболочка из ума, интеллекта и ложного эго, покрывающая душу, называется тонким телом. Рождаясь, душа получает новое грубое тело, которое со смертью превращается в прах. Тонкое тело не подвергается разрушению. Оно покрывает дживу, забывшую о Кришне, с незапамятных времен. Джива не может избавиться от него с помощью таких методов, как гьяна, йога, аскеза, медитация или изучение вед. Только бхакти позволяет дживе проявить свою изначальную чистую природу.
«Душа вынуждена снова и снова воплощаться в материальном теле, пока не разовьет любовь к Господу Ва-судеве»⁶⁹.
«От телесной концепции жизни можно освободиться, лишь слушая о духовном бытии дживы»⁷⁰.
«Страх возникает из ложного отождествления себя с телом под влиянием майи, иллюзорной энергии Господа. Отвернувшись от Господа, джива забывает о своем изначальном вечном положении Его слуги. Поэтому разумный человек без колебаний посвящает себя чистому преданному служению под руководством истинного гуру, которого почитает как божество и саму свою жизнь»⁷¹.
«Благодаря милости духовного учителя, знанию и непривязанности джива, пребывающая в теле, состоящем из пяти стихий, утверждается в любви к Верховному Господу и сжигает свою материальную оболочку, словно огонь, сжигающий дерево, из которого был извлечен»⁷².
«Тот же, кто пришел ко Мне, никогда не рождается вновь»⁷³.
Из этих стихов становится ясно, что тонкое тело проявляется в результате забвения Господа и уничтожается благодаря памятованию
о Нем. Поэтому те, кто постиг неизменную, нетленную и вечную природу души, не скорбят об утрате грубого тела. Ни мертвое тело, лишенное души, ни живое, с временно пребывающей в нем душой, не вызывает у них скорби. Те же, кто принимает грубое тело за свое
«я», находятся в невежестве. Они ничего не знают не только о душе, но и о тонком теле и считают другое грубое тело с пребывающей в нем душой своей матерью, отцом, братом или другом. Как только душа покидает тело их матери, отца, брата или другого родственника, они думают, что этот человек умер, и оплакивают его бренное тело.

na — никогда; tu — однако; eva — несомненно; aham — Я; jātu — когда-либо; na āsam — не существовал; na — ни; tvam — ты; na — ни; ime — эти; jana-adhipāḥ — цари; na — ни; ca — также; eva — конечно же; na bhaviṣyāmaḥ — не будем существовать; sarve vayam — все мы; ataḥ param — в будущем.
Никогда не было такого, чтобы не существовали Я, ты и все эти цари. И в будущем все мы не прекратим своего существования.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Друг Мой, как ты думаешь: оплакивая смерть дорогого человека, люди скорбят о его теле или душе?
В «Бхагавата-пуране» сказано: «О царь, для каждого живого существа нет ничего дороже души»⁷⁴. Согласно этому утверждению мудреца Шуки, она является единственным объектом любви. Хотя существует разница между Верховным Повелителем и обычным существом, оба они вечны и не подвержены смерти. Так что нет
причин скорбеть о душе. Именно эту мысль Кришна выражает в данном стихе.
Он говорит:
— Никогда не было такого, чтобы Я, Параматман, не существовал. Точно так же всегда существовал и ты, и все эти цари, потому что вы — души.
Эти слова исключают возможность небытия души до момента воплощения в нынешнем теле.
— И также не думай, будто кто-то из нас — Я, ты или эти цари — перестанет существовать в будущем. Мы живем вечно.
А эти слова исключают возможность небытия души после разрушения тела. Таким образом, Кришна доказывает, что нет причин для скорби, поскольку и Параматман, и душа существуют вечно. В шрути говорится: «Он — Верховный вечный среди всех вечных. Он — обладатель высшего сознания среди всех наделенных сознанием, который исполняет желания каждого»⁷⁵.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Когда атман входит в грубое тело, это называется рождением, а когда он его покидает, это называется смертью. Люди развивают любовные взаимоотношения, поскольку в их теле пребывает атман. Они принимают грубое тело за свое истинное «я» и не осознают своей духовной природы. Поэтому, когда атман покидает тело, они погружаются в скорбь.
Махараджа Парикшит спрашивает Шри Шукадеву: «О брахман, если Кришна был сыном Нанды и Яшоды, почему же пастухи Враджи любили Его больше, чем собственных детей?» Шукадева объясняет:
«О царь, для каждого живого существа нет ничего дороже своего
„я“. Всё, что имеет отношение к его „я“, то есть сыновья, богатство, дом и так далее, ему также дорого, но привязанность к ним вторична по отношению к привязанности к самому себе. О царь, привязанность воплощенной души к самой себе отличается от ее привязанности ко всему, что она считает своим, — детям, богатству и дому».
Иначе говоря, существует разница между понятиями «я» и «мое». Привязанность души к тому, чем она обладает, не так сильна, как ее привязанность к самой себе. Человек, отождествляющий себя с телом, чувствует, что его сыновья, жена и дом не так дороги ему, как его собственное тело. Однако даже тело, к которому так привязана порабощенная душа, не настолько дорого ей, как она сама: тело стареет, а жажда жизни не иссякает. Это объясняется необычайной привязанностью души к самой себе. И поскольку Кришна — душа всех душ, для каждой из них нет никого дороже, чем Он. Мир, который связан с Кришной, тоже дорог душе, но не настолько. Кришна является сутью понятия «я», поскольку Он — душа всех душ. А всё, что связано с Кришной, например эта вселенная, выражает смысл понятия «мое». Вот почему Кришна так дорог пастухам.
Эта истина находит подтверждение в беседе Ягьявалкьи с Майтреей. Великий мудрец Ягьявалкья сказал: «Одно существо, любя другое, в действительности не помышляет о его благе. Муж любит жену, а жена — мужа лишь ради собственного удовлетворения, так же как отец любит сына, а сын — отца. Один человек любит другого не для того, чтобы сделать его счастливым, а чтобы осчастливить самого себя (своего атмана)»⁷⁶.

*
dehinaḥ — воплощенной [души]; asmin — этом; yathā — как; dehe — в теле [имеют место]; kaumāram — детство; yauvanam — юность; jarā — старость; tathā — так [имеет место]; deha — тела; antara — другого; prāptiḥ — получение; dhīraḥ — разумный человек; tatra — в такой ситуации; na muhyati — не приходит в смятение.
Как в этом теле воплощенной души имеют место детство, юность и старость, так имеет место и переход в другое тело. Это не смущает разумного человека.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна возражает:
— Поскольку душа связана с телом, оно тоже становится объектом любви, как и все, кто имеет к нему отношение: сыновья, братья и другие родственники, а также их дети. Поэтому их смерть неизбежно вызывает скорбь.
В ответ Кришна произносит данный стих:
— Воплощенная душа (dehinaḥ) проходит через детство, которое сменяется юностью, а потом старостью. Таким же образом душа переходит в новое тело. Человек не сожалеет об ушедшем детстве и других периодах жизни, связанных с его душой и потому дорогих ему. Точно так же ему не стоит сожалеть и о потере дорогого ему тела, в котором жила его душа.
— Люди скорбят, когда уходит молодость и наступает старость, — говорит Арджуна.
— Но они также радуются, когда уходит детство и расцветает юность. Поэтому порадуйся за Бхишму, Дрону и других: расставшись со своими старыми телами, они обретут новые.
Иными словами, подобно тому как тело проходит через разные периоды жизни, так же воплощенная душа переходит из одного тела в другое.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Слово dehinaḥ указывает, что душа остается неизменной, а тело постоянно меняется. Душа не претерпевает никаких изменений, тогда как тело, в котором она находится, переходит от детства к юности, а затем к старости. Душа всегда одинаковая, поэтому скорбеть о потере тела нет смысла. С уходом детства человек радостно встречает
юность, и точно так же после смерти душа обретает новое, полное сил, красивое тело. О чем же горевать? Такой перемене можно только радоваться.
По проклятию Шукрачарьи, своего тестя, молодой царь Яяти тут же превратился в старика. Он в ужасе припал к стопам мудреца и стал смиренно молить о прощении. Ради счастья своей дочери Шукрачарья позволил царю обменять его старость на молодость одного из его сыновей. Старший сын по имени Яду не согласился на такой обмен, поскольку хотел посвятить себя Богу, средние также не согласились, а младший сын Пуру отдал отцу свою молодость и тут же состарился. Яяти снова получил возможность наслаждаться жизнью в обществе своих цариц (Деваяни и других) и, окруженный сыновьями и внуками, чувствовал себя счастливым. Однако в конце концов он понял, что эти радости преходящи и оборачиваются бесконечными страданиями. Тогда он вернул своему сыну молодость и удалился в лес, чтобы поклоняться Господу⁷⁷. Как показывает данная история, нужно только радоваться, когда душа покидает старое, немощное и больное тело и обретает новое — здоровое, сильное и красивое.

mātrā — с объектами [чувств]; sparśāḥ — соприкосновения; tu — лишь; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; śīta — холод; uṣṇa — жару; sukha — счастье; duḥkha — [и] горе; dāḥ — дают; āgamaapāyinaḥ — [из-за того, что]⁷⁸ приходят и уходят; anityāḥ — невечные; tān — их; titikṣasva — терпи; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна].
Соприкосновения с объектами чувств, о Каунтея, вызывающие ощущения холода или жары, радости или печали, невечны, поскольку приходят и уходят. Терпи их, о Бхарата.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна говорит:
— Твои слова истинны, тем не менее мой зловредный ум, охваченный бессмысленной скорбью, причиняет мне, утратившему всякое понимание, большие страдания.
Кришна отвечает в данном стихе:
— Разрушителен не только ум, но и все чувства (к примеру, осязание) как функции ума, когда они приходят в соприкосновение с объектами.
Здесь слово mātrā означает «объекты чувств», а sparśāḥ — «восприятие».
Словами śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ и āgamāpāyinaḥ Кришна говорит:
— Летом холодная вода приносит удовольствие, а зимой — страдание. Зная о преходящей природе этих ощущений, относись к ним терпеливо (titikṣasva), поскольку таково предписание шастр. От предписанного шастрами омовения не отказываются даже в месяц магха (январь-февраль), хотя это приносит страдание. Именно следование долгу (дхарме) избавляет от всего разрушительного. Сыновья, братья и другие родственники тоже приносят радость, когда рождаются на свет или зарабатывают деньги, и приносят горе, когда умирают. Невечные, они приходят и уходят. С этим тоже нужно мириться, а не отказываться от участия в битве — своего долга, предписанного шастрами. Несомненно, пренебрежение долгом со временем приведет тебя к самым нежелательным последствиям.

yam — которого; hi — несомненно; na vyathayanti — не беспокоит; ete — это [соприкосновение чувств с их объектами]; puruṣam — человек; puruṣa-ṛṣabha — о лучший из людей [Арджуна]; sama — суть одно; duḥkha — [для которого] горе; sukham — [и] радость; dhīram — рассудительный; saḥ — он; amṛtatvāya — освобождения; kalpate — достоин.
Разумный человек, которого не беспокоят эти взаимодействия чувств с их объектами, о лучший из людей, и который одинаково относится к радости и горю, несомненно, достоин освобождения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Тот, кто подобным образом судит о взаимодействии чувств с их объектами и относится к этому терпеливо, со временем освобождается от страданий, приносимых этим взаимодействием. Когда человека более не беспокоят объекты чувств, освобождение приходит к нему само собой. В этом состоит смысл данного стиха.
Здесь слово amṛtatvāya указывает на освобождение.

na — не; asataḥ — для неистинного [не присущего душе, олицетворению истины]; vidyate — существует; bhāvaḥ — бытия [неизменности]⁷⁹; na — не; abhāvaḥ — уничтожения [изменения]⁸⁰; vidyate — существует; sataḥ — для истинного [души]; ubhayoḥ — о том
и другом; api — также; dṛṣṭaḥ — был сделан; antaḥ — вывод; tu — несомненно; anayoḥ — о них; tattva — истины; darśibhiḥ — знатоками.
Для всего, что чуждо душе, не существует вечного бытия, а для души, олицетворения истины, не существует небытия. Природу того и другого узрели знатоки истины.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Эти слова обращены к тем, кто не способен проникать в суть вещей.
— На самом деле в шрути говорится⁸¹, что душа не имеет отношения к грубому и тонкому телу, а также к порождаемым ими скорби и заблуждению. Эта связь иллюзорна, — объясняет Кришна в данном стихе. — Скорбь, заблуждение и другие подобные эмоции, так же как и тело, в котором они проявляются, чужды духовной природе, то есть им нет места в душе, а потому у них нет вечного бытия (bhāvaḥ). Таким же образом не ведает небытия, то есть разрушения, душа — олицетворение истины (sataḥ). В этом заключается вывод о двух основополагающих понятиях asat и sat.
И ты, и Бхишма, и другие души имеют природу sat и потому неуничтожимы. Если телесные отождествления, скорбь и заблуждения не имеют отношения к вечной душе, возможно ли Бхишме и всем остальным погибнуть? Так стоит ли о них скорбеть?

avināśi — неуничтожимо; tu — поистине; tad — то; viddhi — знай; yena — чем; sarvam — всё; idam — это [тело]; tatam — проникнуто; vināśam — уничтожение; avyayasya — неизменной; asya — этой
[души]; na kaścit — никто; kartum — произвести; arhati — [не] в состоянии.
Знай, неразрушимо то, что пронизывает всё это тело, давая ему жизнь. Никто не может уничтожить ее, нетленную душу.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Поясняя смысл второй строки предыдущего стиха (2.16): nābhāvo vidyate sataḥ («для истины не существует небытия»), Кришна говорит:
— Нетленна душа, пронизывающая сознанием всё тело (sarvam idam).
Можно возразить, что душа пронизывает только тело, то есть не вездесуща, и потому имеет средний размер, то есть представляет собой соединение атомов, а значит, невечна⁸². Но это ошибочный вывод, потому что в «Бхагавата-пуране» Господь говорит: «Из всего бесконечно малого Я — душа»⁸³.
В шрути также сказано, что душа имеет бесконечно малый размер:
«Бесконечно малую душу, которую окружают пять потоков праны (жизненной силы): прана, апана, вьяна, самана и удана, — можно постичь только с помощью чистого сознания»⁸⁴.
«Следует знать, что размером душа равна одной десятитысячной кончика волоса, и она вечна»⁸⁵.
«Душа меньше острия иголки»⁸⁶.
Нет противоречия в том, что душа, находясь в одном месте, пронизывает сознанием всё тело. Подобным образом порошок из драгоценных камней или трав, смешанный с природной смолой, дает силу всему телу, когда приложен к груди или голове.
Находясь во власти материальных отождествлений, душа рождается среди представителей разных видов жизни и скитается по райским и адским мирам. Это подтверждает Даттатрея, говоря о пране:
«Благодаря ей душа скитается по материальному миру»⁸⁷.
Таким образом, данный стих «Гиты» не противоречит следующему (2.18), в котором говорится, что душа постоянно воплощается в разных телах. Следовательно, душа вездесуща. Поэтому здесь она названа avyayam, «неизменной», то есть вечной⁸⁸. Шрути свидетельствуют: «Он — Верховный вечный среди всех вечных. Он — обладатель высшего сознания среди всех наделенных сознанием, который исполняет желания каждого»⁸⁹.
Возможно другое толкование данного стиха «Гиты». Тело, душа и Высшая Душа есть у всех: людей, зверей, птиц и так далее. Если в предыдущем стихе (2.16) была описана природа тела и души, то в данном — природа Высшей Души. Здесь слово tu указывает на отличие. Высшая Душа отличается от тела и души, благодаря чему осуществляется материальное творение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ничтожно малая, обладающая сознанием джива и Параматман, изначальный источник и повелитель всех джив, — это две вечные истины. Параматман наблюдает за окружающим миром, пребывая во всем живом и неживом. Число джив бесконечно. Каждая из них
пребывает в индивидуальном грубом теле, испытывая связанные с ним радости и страдания. Параматман, Высшая Абсолютная Истина, не разделяет счастья и страданий дживы и только наблюдает за нею. В этом стихе описана природа вечной души⁹⁰. Каким образом присутствие души ощущается во всем теле, если она находится лишь в определенном месте этого тела? Здесь Кришна дает ответ на этот вопрос. «Веданта-сутра»⁹¹ подтверждает, что душа, присутствуя в одной части тела, ощущается каждой его частью, подобно капле хари-чанданы, дарующей прохладу всему телу. То же самое утверждается в смрити⁹².
Где же находится душа? В сердце⁹³. Ничтожно малая, она обладает сознанием, пронизывающим всё тело. Об этом говорится в «Веданта-сутре»: «Душа вездесуща, словно свет»⁹⁴. Она подобна солнцу, которое находится в одной части неба, но своими лучами озаряет весь мир. Господь говорит об этом далее, в стихе 13.34.

anta-vantaḥ — тленными; ime — эти; dehāḥ — материальные тела; nityasya — вечной; uktāḥ — являются; śarīriṇaḥ — воплощенной [души]; anāśinaḥ — неразрушимой; aprameyasya — неизмеримой; tasmāt — поэтому; yudhyasva — сражайся; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна].
Сказано, что преходящи эти тела вечной, неразрушимой и неизмеримой воплощенной души. Поэтому сражайся, о Бхарата!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Этот стих поясняет смысл первой строки стиха 2.16: nāsato vidyate bhāvaḥ («для всего, что чуждо душе, не существует вечного бытия»). Воплощенная душа, обладатель тела, неизмеримо мала (aprameyasya), поэтому ее чрезвычайно трудно постичь. Слова tasmād yudhyasva («поэтому сражайся») указывают, что недопустимо отказываться от долга, предписанного шастрами.

yaḥ — тот, кто; enam — эту [душу]; vetti — считает; hantāram — убийцей; yaḥ — тот, кто; ca — и; enam — эту [душу]; manyate — считает; hatam — убитой; tau ubhau — оба; na vijānītaḥ — не ведают [истины]; na — не; ayam — эта [душа]; hanti — убивает; na — не; hanyate — [может] быть убитой.
И тот, кто считает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убитой, — оба они не ведают истины. Душа не убивает и не может быть убита.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— О друг Арджуна! Ты душа и потому не можешь убить или быть убитым, — говорит Кришна в данном стихе. — Кто считает, что душа способна убить (hantāram) или может быть убитой (hatam), кто говорит: «Арджуна убивает Бхишму и других» или «Арджуна погибает от руки Бхишмы», — тот не обладает знанием. Почему ты боишься осуждения невежд, которые могут обвинить тебя в убийстве гуру?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна наставляет Арджуну: «Ты душа, поэтому не можешь стать субъектом или объектом действия, называемого убийством». Он объясняет, что Арджуна не является убийцей героев со стороны противника, таких как Бхишма, и не является для них объектом убийства. Однако невежды, отождествляющие душу с телом, считают грубое тело субъектом или объектом убийства. Кришна делает вывод: «Осознав истину, перестань отождествлять себя с грубым телом и утвердись в собственном „я“. Вручи себя Мне и бесстрашно исполняй свой долг ради Меня. Освободись от заблуждения». То же самое утверждается в шрути: «Из-за отождествления себя с телом убийца думает, что может убить, а его жертва — что может быть убита. Оба они пребывают в невежестве, ибо душа не может ни убить, ни погибнуть»⁹⁵.

*
na jāyate — не рождается; mriyate — умирает; vā — или; kadācit — когда-либо; na — не; ayam — эта [душа]; bhūtvā — начиная существовать [родившись]⁹⁶; bhavitā — начнет существовать [родится]⁹⁷; vā — или; na — не; bhūyaḥ — в будущем [подвергается росту]⁹⁸; ajaḥ — нерожденная; nityaḥ — вечная; śāśvataḥ — постоянная [существующая во все времена]; ayam — она; purāṇaḥ — издревле существующая; na hanyate — не погибает; hanyamāne — погибающем; śarīre — в теле.
Душа никогда не рождается и не умирает. Она не рождалась, не родится и не будет подвергаться росту. Нерожденная и вечная, она нетленна во все времена и, будучи древней, молода. Она не разрушается, когда разрушается тело.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна подробно говорит о вечности души. В первой строке (na jāyate mriyate vā kadācit) утверждается, что для души нет рождения и смерти в настоящем. Во второй строке (nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ) — что для нее также нет рождения и смерти в прошлом и будущем. Поэтому она не рождалась в прошлом, не рождается в настоящем и не родится в будущем (ajaḥ). Никогда не было такого, чтобы ее не существовало, потому что у нее нет рождения. Слово śāśvataḥ указывает на ее бытие во все времена, поэтому душа никогда не подвергается разрушению. Таким образом, она вечна (nityaḥ).
— Если душа существует так долго, наверное, она стареет? — спрашивает Арджуна. Кришна отвечает:
— Нет. Несмотря на то что душа существует издревле (purāṇaḥ), она всегда молода, поскольку не подвержена изменениям шести видов.
— Но ведь со смертью тела душа умирает, хотя бы в переносном смысле?
— Нет, душа никак не связана с телом, — говорит Кришна. — Мои слова о ее бессмертии следует понимать буквально.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В этом стихе утверждается истина о вечности души. Душа неподвластна рождению и смерти и существует во все времена. Она
не умирает, когда разрушается тело, и, следовательно, не проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, существование, размножение, старение и смерть. Такой же вывод дается в шрути⁹⁹ с той лишь разницей с данным стихом «Гиты», что там используется слово vipaścit, указывающее на человека, постигшего свое «я». В шрути также сказано: «Несомненно, это и есть великая, нерожденная, нестареющая, неразрушимая, бессмертная и бесстрашная душа»¹⁰⁰.

veda — знает; avināśinam — неразрушимую; nityam — вечную; yaḥ — кто; enam — эту [душу]; ajam — нерожденную; avyayam — неизменную; katham — как; saḥ — тот; puruṣaḥ — человек; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; kam — кого; ghātayati — может побудить к убийству; hanti — может убить; kam — кого.
Тот, кто знает душу как неразрушимую, вечную, безначальную и неизменную, о Партха, кого и как он может побудить к убийству или убить?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— О Партха, обладая таким знанием о душе, ни ты, участвующий в сражении, ни Я, призывающий к нему, не совершаем греха, — говорит Кришна в данном стихе.
Здесь слово nityam является наречием. Используя такие слова, как
avināśinam («неразрушимая»), ajam («нерожденная, безначальная»)
и avyayam («неизменная»), Кришна отвергает идею о том, что душу можно уничтожить.
Он говорит:
— Обладая таким знанием, такой человек как Я может ли призвать к убийству и каким образом? Или такой человек как ты — кого и как может убить?

**
vāsāṃsi — одежды; jīrṇāni — изношенные; yathā — как; vihāya — оставив; navāni — новые; gṛhṇāti — надевает; naraḥ — человек; aparāṇi — другие; tathā — точно так же; śarīrāṇi — тела; vihāya — оставив; jirṇāni — старые; anyāni — в другие; saṃyāti — переходит; navāni — новые; dehī — воплощенная [душа].
Как человек, оставив старые одежды, надевает новые, так и воплощенная душа, оставив старые тела, воплощается в новых.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна говорит:
— Когда в поединке со мной душа Бхишмы покинет тело, мы с Тобой будем тому причиной.
— Человек снимает старые одежды и надевает новые. Что в этом плохого? — возражает Кришна в первой половине данного стиха. — Подобным же образом Бхишма оставит старое тело и обретет новое, божественное. В чем тогда наш грех? — заключает Он во второй половине стиха.

na — не; enam — ее [душу]; chindanti — поражает; śastrāṇi — холодное оружие; na — не; enam — ее; dahati — жжет; pāvakaḥ — огонь¹⁰¹ [огненное оружие]¹⁰²; na — не; ca — также; enam — ее; kledayanti — размачивает¹⁰³; āpaḥ — вода [дождевое оружие]; na śoṣayati — не иссушает; mārutaḥ — ветер [ветряное оружие].
Душу не разит холодное оружие, не сжигает огненное, не разлагает дождевое и не иссушает ветряное.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Ни одно оружие, которым ты пользуешься в бою, не способно причинить душе ни малейшего вреда, — объясняет Кришна в этом стихе. — Ее невозможно поразить ни холодным оружием (śastrāṇi), таким как меч, ни огненным (pāvakaḥ), которым пользуешься ты и другие, ни дождевым (āpaḥ), ни ветряным метательным оружием (mārutaḥ).

acchedyaḥ — нерассекаемой; ayam — эта [душа]; adāhyaḥ — несжигаемой; ayam — эта [душа]; akledyaḥ — неразмокаемой; aśoṣyaḥ — неиссушимой; eva — непременно; ca — и; nityaḥ — вечной; sarvagataḥ — вездесущей [переселяющейся из одного тела в другое]; sthāṇuḥ — неколебимой; acalaḥ — неподвижной; ayam — эта [душа]; sanātanaḥ — постоянной; avyaktaḥ — невидимой [недоступной восприятию чувств]; ayam — эта [душа]; acintyaḥ — непостижимой; ayam — эта [душа]; avikāryaḥ — неизменной; ayam — эта [душа]; ucyate — называется; tasmāt — поэтому; evam — это; viditvā — зная; enam — о ней [душе]; na — не; anuśocitum — скорбеть; arhasi — [тебе] стоит.
Душу невозможно ни расчленить, ни сжечь, ни размочить, ни иссушить. Вечная, пребывающая во всех телах, неколебимая, неподвижная и постоянная, она называется недоступной восприятию, непостижимой и неизменной. Поэтому, зная это о ней, ты не должен скорбеть.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Поскольку душу невозможно ни расчленить, ни сжечь, ни размочить, ни иссушить, она описывается как неуничтожимая, вечная и так далее. Кришна говорит об этом в данном стихе.
В этой части главы¹⁰⁴ используются повторы¹⁰⁵, синонимы¹⁰⁶ и перефразирование¹⁰⁷, чтобы подчеркнуть вечность души для тех, кто в этом сомневается. Подобным образом многократный повтор во фразе:
«Есть дхарма, есть дхарма в этот век Кали» — подчеркивает несомненное существование дхармы.
Слово sarva-gataḥ («вездесущий») означает, что душа в результате собственных поступков воплощается в разных видах жизни, рождаясь среди богов, людей, зверей, птиц и так далее. Синонимы sthāṇuḥ («неколебимый») и acalaḥ («неподвижный») утверждают постоянство души. Душу называют невидимой (avyakta), поскольку она бесконечно мала. В то же время она пронизывает сознанием всё тело и потому непостижима (acintya). Она неизменна (avikāryaḥ), потому что не подвергается шести видам изменений, таким как рождение, рост и так далее.

atha — но [если]; ca — даже¹⁰⁸; enam — эту [душу]; nitya-jātam — неизбежно рождающейся; nityam — неизбежно; vā — или; manyase — считаешь; mṛtam — умирающей; tathā api — всё равно; tvam — ты; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; na — не; enam — о ней; śocitum — горевать; arhasi — должен.
Но даже если ты считаешь, что душа неизбежно рождается и умирает, всё равно, о могучерукий, у тебя нет причин скорбеть о ней.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— До сих пор Я пытался вразумить тебя, приводя точку зрения шастр. Теперь Я говорю с материальной точки зрения. Постарайся понять, — продолжает Кришна и произносит данный стих: — Даже если ты считаешь, что душа неизбежно (nityam) рождается и умирает вместе с телом, о могучерукий (mahā-bāho), как доблестный воин, ты должен сражаться.
То же сказано в «Бхагавата-пуране»: «Долг воинов, установленный прародителем Брахмой, допускает даже братоубийство. Поэтому закон кшатриев считается самым суровым»¹⁰⁹.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь Господь Кришна оставляет все попытки вразумить Арджуну с помощью шастр и обращается к материальной логике. Он говорит, что человек, постигший вечную природу души, как этому учат шрути и другие шастры, ни о чем не скорбит. Ему не о чем горевать также и с житейской точки зрения. Атеисты, такие как мудрец Чарвака, считают душу бренной, подобно грубому телу, и утверждают, что она перестает существовать со смертью тела. А согласно буддийской философии вайбхашика, душа неизбежно рождается и умирает, и потому о ней не стоит скорбеть.

jātasya — для того, кто рожден; hi — поскольку; dhruvaḥ — неизбежна; mṛtyuḥ — смерть; dhruvam — неизбежно; janma — рождение; mṛtasya — для того, кто умирает; ca — и; tasmāt — поэтому; aparihārye arthe — при [такой] неизбежности; na — не; tvam — ты; śocitum — горевать; arhasi — должен.
Неизбежна смерть для родившегося, как неизбежно рождение для умершего. Поэтому тебе нет нужды скорбеть о том, что неизбежно.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна продолжает:
— У тебя нет причин для скорби, потому что смерть наступает неминуемо, как только существо исчерпывает плоды своей деятельности, которые оно должно было получить в этой жизни. После смерти оно неизбежно рождается под влиянием поступков, совершённых в прошедшей жизни.
Слова aparihārye ’rthe указывают, что никому не дано избежать ни смерти, ни рождения.

avyakta-ādīni — не проявлены вначале; bhūtāni — существа; vyakta-madhyāni — проявлены в промежутке [между периодами непроявленного состояния]; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна]; avyakta-nidhanāni — не проявлены после смерти; eva — непременно; tatra — об этом; kā — зачем; paridevanā — скорбеть.
Изначально существа находятся в непроявленном состоянии, в промежутке они проявляются на некоторое время, о Бхарата, и после смерти снова уходят в непроявленное. О чем же тогда горевать?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Для тех, кто верит в существование души, Кришна объясняет, что нет причин для скорби, в стихах 2.20-26 («для души не существует рождения и смерти»), а для тех, кто в нее не верит, — в стихе 2.27 («для тела рождение и смерть неизбежны»). Данный же стих Он произносит и для тех и для других. До рождения все существа (bhūtāni): боги, люди, звери и так далее — не проявлены. Это означает, что даже в это время тонкие и грубые тела существуют в непроявленном состоянии, в виде порождающей их причины, поскольку существуют материальные элементы, такие как земля, вода и другие, из которых
они образуются¹¹⁰. В промежутке между рождением и смертью существа пребывают в различных телах. Со смертью они снова уходят в непроявленное, продолжая существовать в тонких телах, поскольку закон деятельности и материальные элементы сохраняются даже после всемирного уничтожения.
Таким образом, души находятся в непроявленном состоянии до и после воплощения и проявляются в промежутке между этими двумя периодами. Поэтому олицетворенные веды говорят: «Все движущиеся и неподвижные существа проявляются с помощью вечной материальной энергии, которая пробуждает в них желание деятельности»¹¹¹. Слова kā paridevanā означают «зачем скорбеть». Мудрец Нарада сказал: «Какого бы мнения ты ни придерживался: что человек является бессмертным, будучи душой, или что он подвержен тлену, будучи тождественным телу, или что он не является ни телом, ни душой, существуя в безличном Брахмане, или что он представляет собой сочетание материи и духа, — в любом случае тебе не о чем скорбеть, если ты обладаешь мудростью. У скорби нет иной причины, кроме привязанности, порожденной иллюзией»¹¹².

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Все существа рождаются из непроявленного, живут некоторое время в определенном теле и затем вновь уходят в непроявленное. Это объясняется в данном стихе.
Шри Вишванатха, комментируя приведенный из «Бхагаватапураны» стих (10.87.29), пишет, что все души исходят из Верховного Господа и находятся в Его власти. Господь недоступен влиянию материальной природы и никогда не испытывает к ней привязанности. Когда Он, предаваясь Своим развлечениям, обращает на нее взор, все движущиеся и неподвижные существа проявляются, сохраняя впечатления своей деятельности в прошлом. Когда речь идет о проявлении дживы, это означает лишь ее переход в проявленное состояние. Каким образом дживы, погруженные в Верховного Господа, появляются на свет? По Его воле. Под силой Его взгляда проявляются плоды прошлой деятельности живого существа, и оно получает тонкое тело. Затем оно входит в грубое тело и в должный срок рождается.
Другими словами, когда отождествления, навязанные душе материальной природой, разрушаются, это называется смертью, а когда душа воплощается со своим прошлым карманом, впечатлениями и тонким телом в одном из видов жизни, это называется рождением.
В шрути сказано: «Чувства (такие как вкус), плоды деятельности (такие как счастье и несчастье), а также боги и все существа от Брахмы до муравья — всё исходит из Меня, Параматмана, словно искры из огня»¹¹³.
В «Бхагавата-пуране» Ямараджа говорит то же: «Существо снова отправляется в ту неведомую обитель, откуда пришло»¹¹⁴.

āścarya-vat — похожую на чудо¹¹⁵; paśyati — взирает; kaścit — кто-то; enam — на эту [душу]; āścarya-vat — похожей на чудо; vadati — говорит [о ней]; tathā — точно так же; eva — непременно; ca — и; anyaḥ — другой; āścarya-vat — похожей на чудо; ca — и; enam — об этой [душе]; anyaḥ — другой; śṛṇoti — слушает; śrutvā — услышав; api — даже; enam — об этой [душе]; veda na — не понимает; ca — также; eva — несомненно; kaścit — кто-либо.
Один взирает на душу как на чудо, другой говорит о ней как о чуде, а третий слушает о ней как о чуде. Даже услышав о ней, никто не знает ее.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Что за удивительные слова Ты произносишь! — восклицает Арджуна. — Но еще более удивительно, что замешательство
так и не покидает меня, несмотря на то, что я услышал Твои наставления.
— Да, воистину душа изумительна, — отвечает Кришна, произнося данный стих.
Слово enam в этом стихе относится к душе вместе с телом, то есть
ко всем существам как сочетанию одного и другого¹¹⁶.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Истину о душе очень трудно постичь. Поэтому изумление вызывают как сама душа, так и учение о ней, а также тот, кто ее постиг. Иначе говоря, лишь редкие, великие люди смотрят на душу как на чудо, слушают о ней и считают ее чудом, но большинство, даже услышав о душе из уст того, кто постиг Абсолютную Истину, не могут ее понять. И это еще большее чудо. В шрути сказано: «Внушает восхищение тот, кто рассказывает о ней [душе], о которой редко кто слышит, а слушая, которую редко кто понимает. Удачлив тот, кто услышал о ней, и внушает восхищение тот удачливый и мудрый, кто познал ее»¹¹⁷.
Услышать знание о душе — редкая удача. Даже услышав его, редко кто может его понять, потому что редко встречается гуру, постигший душу. И даже если по великой удаче еще можно найти такого гуру, то ученика, который желает постичь это знание, найти еще труднее.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху всем душам эпохи Кали дал наставление повторять святое имя Шри Хари. Это могут делать даже неверующие люди, на ходу, сидя или стоя, когда едят, пьют, плачут или смеются. Так они получат благо. Со временем они повстречают чистых бхакт Господа и в общении с ними обретут любовь к Богу, с легкостью познав учение о душе.
«Что может быть слаще всеблагого имени Кришны? Это цветущая лиана, вечный зрелый плод „Бхагаваты“, средоточие божественного знания. О лучший в роду Бхригу! Тот, кто хотя бы раз произнес святое имя — с верой или безразличием, — тотчас спасается из океана рождения и смерти»¹¹⁸.
«Тот, кто произносит святое имя Господа, делая это даже непреднамеренно, в шутку, во время музыкального представления или с пренебрежением, сразу же избавляется от бесчисленных грехов. Таково мнение всех знатоков шастр»¹¹⁹.

dehī — воплощенная [душа]; nityam — всегда; avadhyaḥ — неуничтожима; ayam — эта; dehe — в теле; sarvasya — каждого существа; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна]; tasmāt — поэтому; sarvāṇi — обо всех; bhūtāni — существах; na — не; tvam — ты; śocitum — горевать; arhasi — должен.
Воплощенная душа во все времена неуничтожима в теле всего живого, о Бхарата. Поэтому не скорби ни о ком.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Скажи определенно, что мне делать и чего не делать? — спрашивает Арджуна.
— Не падай духом и сражайся, — отвечает Кришна.
В этом заключается общий смысл данного и следующего стихов.

sva-dharmam — свой долг; api — также; ca — и; avekṣya — учитывая; na — не; vikampitum — колебаться [или бояться]; arhasi — [ты] должен; dharmyāt — праведной; hi — конечно [ибо]¹²⁰; yuddhāt — битвы; śreyaḥ — лучшего; anyat — [иного] занятия; kṣatriyasya — для kṣatrii; na vidyate — не существует.
Также, думая о своем долге, ты не должен колебаться. Для кшатрии нет ничего лучше, чем праведная битва.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Поскольку душу невозможно убить, не бойся (vikampitum) кровопролития. Подумай также о своем долге и перестань колебаться (vikampitum).
Таков смысл этих двух стихов (2.30-31).

yadṛcchayā — самих по себе; ca — и; upapannam — приблизившихся; svarga-dvāram — врат рая; apāvṛtam — широко распахнутых; sukhinaḥ — счастливые; kṣatriyāḥ — воины; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; labhante — достигают; yuddham — в битве; īdṛśam — подобной этой.
Счастливы воины, которым выпала удача сразиться в подобной битве, о Партха, ибо участие в ней распахивает перед ними врата рая.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна объясняет:
— Те, кто погибает, сражаясь в честном поединке, удачливей своих победителей. Поэтому, убив Бхишму и остальных, ты осчастливишь их больше, чем себя самого.
Таков смысл данного стиха.
Слово yadṛcchayā означает, что, участвуя в битве, можно попасть на Сваргалоку, даже не выполняя никакой ритуальной деятельности¹²¹. Для погибшего воина врата в рай широко распахнуты (apāvṛtam), то есть он беспрепятственно достигает рая.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Арджуна спросил (Бг., 1.36):
— О Мадхава, какую радость доставит нам убийство своих родственников?
В ответ Шри Кришна объясняет, что долг воина — сражаться в бою, поскольку это отворяет перед ним врата Сварги.
Он говорит Арджуне:
— Победа в этой битве принесет тебе славу и радость царствования, а гибель во имя справедливости — жизнь на Сварге. Погибнув
на поле боя, даже зачинщики этого конфликта, сторонники беззакония, достигнут рая.
В дхарма-шастре сказано: «Воины двух враждующих сторон, погибая в бою, достигают рая»¹²².
Кришна призывает:
— Так что не к лицу тебе отказываться от этой битвы за справедливость.

atha — с другой стороны; cet — если; tvam — ты; imam — в этой; dharmyam — праведной; saṅgrāmam — битве; na — не; kariṣyasi — примешь участие; tataḥ — тогда; sva-dharmam — свой долг; kīrtim — славу; ca — и; hitvā — утратив; pāpam — грех; avāpsyasi — [ты] навлечешь на себя.
Если же ты откажешься сражаться в этой праведной войне, ты, оставив свой долг и славу, навлечешь на себя грех.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и последующих трех стихах Кришна описывает Арджуне
дурные последствия, которые ожидают его в случае отказа от битвы.

akīrtim — о позоре; ca — и; api — также; bhūtāni — люди; kathayiṣyanti — будут говорить; te — твоем; avyayām — вечном; sambhāvitasya — для уважаемого [человека]; ca — и; akīrtiḥ — бесчестье; maraṇāt — смерти; atiricyate — хуже.
Люди будут говорить о твоем вечном позоре, а для почтенного
человека бесчестье хуже смерти.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь «вечный» (avyayām) означает «несмываемый», а sambhāvitasya указывает на очень почтенного человека.

bhayāt — из страха; raṇāt — с поля боя; uparatam — бежавшим; maṃsyante — будут считать; tvām — тебя; mahā-rathāḥ — великие воины [подобные Дурьодхане]; yeṣām — для кого; ca — также; tvam — ты; bahu-mataḥ — высокоуважаемым; bhūtvā — будучи; yāsyasi — станешь; lāghavam — ничтожным.
Великие воины, подобные Дурьодхане, станут думать, что ты оставил поле боя из страха. Ты упадешь в глазах тех, кто питает к тебе глубокое уважение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Великие воины, подобные Дурьодхане, сейчас считают тебя, своего врага, великим героем. Если ты сбежишь, они перестанут
тебя уважать. Они решат, что ты струсил, ибо в их представлении только трусость может заставить воина покинуть поле боя, но никак не любовь к своим близким.

avācya — непристойных; vādān — слов; ca — также; bahūn — много; vadiṣyanti — будут говорить; tava — твои; ahitāḥ — враги; nindantaḥ — умаляя; tava — твои; sāmarthyam — способности; tataḥ — этого; duḥkha-taram — больнее; nu — поистине; kim — что.
Много непристойных слов будут говорить твои враги, умаляя твои способности. Что может быть больнее этого?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Аvācya-vādān означает «язвительные слова», такие как, например, «евнух».

hataḥ — убитый; vā — либо; prāpsyasi — [ты] достигнешь; svargam — райского [царства]; jitvā — победив; vā — либо; bhokṣyase — будешь наслаждаться; mahīm — земным [царством]; tasmāt — поэтому; uttiṣṭha — поднимись; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; yuddhāya — к битве; kṛta-niścayaḥ — полный решимости.
Погибнув в бою, ты достигнешь рая или, победив, будешь править всей Землею. Так что поднимись, о Каунтея, решительно настроенный сражаться!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Данный стих является ответом на слова Арджуны в стихе 2.6:
«Я не верю в победу. Зачем тогда сражаться?»

sukha-duḥkhe — счастье и горе; same — одинаковыми; kṛtvā — считая; lābha-alābhau — обретение и потерю; jaya-ajayau — победу и поражение; tataḥ — тогда; yuddhāya — в сражение; yujyasva — вступи; evam — таким образом; pāpam — греха; na avāpsyasi — [ты] не навлечешь.
Одинаково относясь к радости и печали, приобретению и потере, победе и поражению, вступи в сражение. Так ты не навлечешь на себя греха.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Поэтому сражаться — твой единственный долг. Если ты боишься греха, то сражайся, как Я тебя этому учу: проявляя мудрость, то есть одинаково относясь (same kṛtvā) к счастью и горю, приобретению и потере царства (которые являются причиной счастья и горя), победе и поражению (которые являются причиной приобретения и потери царства). Тогда грех не коснется тебя.
Эта же идея прозвучит в «Гите» позже: «Он не оскверняется ею, словно лотос, который не смачивается водой»¹²³.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Арджуна думал: «Убив их, я возьму на себя грех» (Бг., 1.36). Но в этом стихе Шри Кришна отвергает подобный довод как необоснованный.
Он говорит:
— Убивать родственников в сражении греховно, если ты сохраняешь привязанность к радостям и боишься страданий. Я объясню тебе, как избежать этого греха. Последуй Моему совету и исполни свой долг, одинаково относясь к радости и печали, приобретению и потере, победе и поражению.
Человек совершает грех или попадает в сети кармана, если привязан к плодам своей деятельности. Поэтому очень важно избавиться от такой привязанности. В «Гите» (5.10) подтверждается: «Тот, кто совершает деятельность, посвятив ее Мне и оставив привязанность, не оскверняется ею, словно лотос, который не смачивается водой».

eṣā — этот; te — тебе; abhihitā — был описан; sāṅkhye — на [пути] истинного знания; buddhiḥ — образ мыслей; yoge — в [bhakti-] йоге; tu — однако; imām — об этом [образе мыслей]; śṛṇu — [теперь] послушай; buddhyā — образом мыслей; yuktaḥ — обладающий; yayā — которым; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; karma-bandham — от оков каrmana; prahāsyasi — [ты] освободишься.
Этот образ мыслей на пути истинного знания тебе поведан, теперь же услышь об образе мыслей на пути бхакти-йоги, обладая которым, о Партха, ты освободишься от оков деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Данным стихом Кришна завершает Свои наставления в гьянайоге. То, что раскрывает истину о предмете, именуется санкхьей, истинным знанием.
Кришна говорит:
— Я уже описал¹²⁴, как следует мыслить человеку, который идет по пути знания. Теперь узнай, как должен мыслить тот, кто занимается бхакти-йогой. Такой образ мыслей освободит тебя от оков кармана, то есть из плена материального бытия.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Кришна завершает объяснение санкхья-йоги и переходит к буддхийоге, то есть к бхакти-йоге. Шри Вишванатха дает в своем комментарии такое определение санкхьи: «То, что раскрывает истину о предмете, именуется санкхьей»¹²⁵. Санкхья-йога дает исчерпывающее представление о природе души и мертвой материи. В стихах 2.12-30
«Гиты» Шри Кришна объяснил учение о душе, а в стихах 2.31-38, говоря о предписанном долге, описал материю. С помощью бескорыстной деятельности на пути буддхи-йоги, то есть бхакти-йоги, можно освободиться из сетей кармана и материального мира. Это находит подтверждение в шрути: «Всё движущееся и неподвижное в творении служит наслаждению вездесущего Высшего Повелителя»¹²⁶. Все движущиеся и неподвижные объекты этого мира предназначены для наслаждения Господа, единственного Властелина всего сущего. Они являются Его слугами. Их долг — служить Ему, используя ресурсы материальной природы, и поддерживать свою жизнь тем, что Он им для этого дает. Высшей обязанностью всех существ является любовное служение Господу, ради которого они могут пользоваться Его собственностью, не пытаясь использовать ее ради личного наслаждения. Это даст им возможность избежать сетей кармана.
«Действуя таким образом, человек может счастливо прожить сотни лет, ибо не будет связан законом кармана. Не существует иного пути»¹²⁷.

*
na — не; iha — здесь [на пути bhakti-yogi]; abhikrama — начинаний; nāśaḥ — потери; asti — бывает; pratyavāyaḥ — неблагоприятных последствий; na vidyate — не бывает; su-alpam — самое малое [усилие]; api — даже; asya dharmasya — в этой dharme [этой преданности]; trāyate — избавляет; mahataḥ — от величайшего; bhayāt — страдания [в виде рождений и смертей].
Здесь, на пути бхакти-йоги, усилия не бывают напрасными и не бывает потерь. Даже самая малая доля этой преданности избавляет от величайшего страдания в виде круга перерождений.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этой части главы объясняются два вида йоги: 1) бхакти, состоящая из слушания, прославления и так далее, и 2) нишкама-карман, бескорыстная деятельность во имя Всевышнего. До стиха 2.46 обсуждается бхакти-йога, что подтверждает стих 2.45, в котором Кришна
призывает Арджуну подняться над тремя гунами материальной природы. Только бхакти находится за пределами гун¹²⁸ и позволяет выйти из-под их влияния, как это сказано в Одиннадцатой песни
«Бхагавата-пураны», тогда как гьяна и предписанная деятельность (карман) не свободны от влияния гун, поскольку первой присуща благость, а второй — страсть.
Предписанная деятельность, посвященная Господу, приносит плоды, потому что содержит примесь бхакти. Но она не относится к категории бхакти, потому что та в ней не преобладает. Если такую деятельность назвать бхакти, то что тогда будет предписанной деятельностью? Деятельность, не посвященную Господу, нельзя считать предписанной, поскольку в «Бхагавата-пуране» Нарада называет ее бесполезной: «Даже бездействие¹²⁹ как проявление чистого знания о безличном Брахмане не имеет ценности без любви к Богу, непогрешимому Ачьюте. Что тогда говорить о корыстной деятельности, не посвященной Господу, если она всегда неблагоприятна и бесполезна?»¹³⁰ Таким образом, здесь (2.40-46) описывается безраздельная бхакти — практика, ведущая к сладостным стопам Господа и состоящая из слушания, прославления и так далее, а о нишкама-карма-йоге речь пойдет позже. И безраздельная бхакти, и нишкама-карман — оба известны как буддхи-йога, что подтверждают стихи 10.10 — «Я дарую им буддхи-йогу, с помощью которой они могут прийти ко Мне» и 2.49 — «Несомненно, корыстная деятельность намного хуже йоги
бескорыстной деятельности, о Дхананджая»¹³¹.
В данном стихе описывается величие bhakti, свободной от влияния гун и основанной на слушании и прославлении.
Господь говорит:
— Даже едва начатая (абхикрама) и затем оставленная практика бхакти-йоги не предвещает потерь и не навлекает греха, тогда как незаконченная ритуальная деятельность лишает человека достигнутых результатов и навлекает на него грех¹³².
— Значит, человек, который не практикует бхакти должным образом, но искренне к этому стремится, не обретает никакого результата? — спрашивает Арджуна.
На это Кришна отвечает:
— Даже самые незначительные (su-alpam) усилия на этом пути, несомненно, спасают из океана материального бытия.
Это подтверждает история Аджамилы (Бхаг., 6.1-3), а также стих:
«Даже пуккасы¹³³, услышав однажды имя Господа, избавляются от материальной скверны» (Бхаг., 6.16.44).
Господь говорит: «Подробно описанная Мною бхакти, о дорогой Уддхава, свободна от влияния гун и бескорыстна по своей природе. Поэтому для того, кто вступил на этот путь, не существует никаких потерь»¹³⁴. Эти слова соответствуют данному стиху «Гиты» и при этом дополняют его: «Бхакти никогда не разрушается, потому что она свободна от влияния гун». Что же касается нишкамакарма-йоги, то она не свободна от гун, хотя и посвящена Господу. В «Бхагавата-пуране» Он говорит: «Бескорыстная предписанная деятельность (регулярная и необязательная), посвященная Мне, есть проявление гуны благости»¹³⁵.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Как объяснялось выше, буддхи-йога бывает двух видов: бхактийога в виде слушания и повторения и так далее и йога бескорыстной деятельности (нишкама-карма-йога), состоящая в том, чтобы посвящать Господу плоды своей деятельности. Из них бхакти-йога считается главной, а нишкама-карма-йога — второстепенной. Бхакти-йога не подвержена влиянию гун природы. Если прервать ее практику в начале или середине пути, это не приводит к дурным последствиям. Даже незначительное продвижение в бхакти избавляет от многих опасностей материального существования и дарует служение Богу, делая жизнь успешной.
В этой связи можно привести пример Махараджи Бхараты, который из-за привязанности к оленю не смог завершить путь бхакти за одну жизнь. В следующей жизни он родился оленем, но благодаря прежним усилиям оказался в обществе чистых бхакт. В должное время оставив тело оленя, он снова родился человеком и полностью посвятил себя служению Господу. Поэтому Кришна
говорит в «Гите»: «О Партха! Ни в этом мире, ни в ином для него нет гибели»¹³⁶.
В свою очередь, йога бескорыстной деятельности всегда остается деятельностью, хотя и направлена на Господа. Благодаря ей человек очищает сердце и переходит к бхакти-йоге. Такая йога лишь издали направляет к чистой бхакти. Она не свободна от влияния гун и называется деятельностью в саттва-гуне. Если, занимаясь ею, человек допускает ошибки или оставляет процесс, он теряет достигнутые плоды и навлекает на себя дурные последствия. В «Бхагаватапуране» (11.25.23) утверждается: «Деятельность без привязанности к плодам, совершаемая как подношение Мне, находится в гуне благости. Деятельность с целью насладиться ее плодами — в гуне страсти. Деятельность, порожденная насилием и завистью, — в гуне невежества».
Если человек только начал заниматься бхакти-йогой и по причине слабости сошел с пути или не успел его завершить из-за внезапной смерти, его усилия не пропадут даром и не навлекут на него греха. В следующей жизни он продолжит с того же уровня, на котором остановился. Об этом позаботится господствующее Божество бхакти-йоги Шри Кришна или сама Бхакти-деви.
Есть еще один важный момент, на который следует обратить внимание. Ошибки на пути бхакти-йоги, допущенные искренним садхакой вследствие невежества, не разрушают плодов его практики. Однако это не касается оскорблений, допущенных в адрес гуру и вайшнавов или по отношению к чему-либо, что принадлежит Господу либо связано с Ним: туласи, Ямуна, святая обитель и так далее.

*
vyavasāya-ātmikā — решительное; buddhiḥ — стремление; ekā — едино; iha — здесь [на пути bhakti]; kuru-nandana — о потомок Куру [Арджуна]; bahu-śākhāḥ — многообразны; hi — непременно; anantāḥ — бесконечны; ca — и; buddhayaḥ — устремления; avyavasāyinām — тех, у кого нет решимости [в bhakti].
Едино решительное устремление в бхакти, о потомок Куру. Многообразны и бесконечны устремления тех, кто не решил идти по этому пути.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Убежденность в бхакти лучше, чем убежденность в чем-либо другом¹³⁷. Кришна объясняет это в данном стихе: «В бхакти-йоге (иха) твердая устремленность направлена на одну цель». Такой человек думает: «Все наставления моего гуру относительно прославления, памятования, служения и так далее — это моя практика, моя цель, сама моя жизнь. Я никогда не откажусь от них — иду ли я к цели или уже достиг ее. Следовать этим наставлениям — мое единственное желание и высший долг. Я не помышляю ни о чем другом даже во сне. Неважно, что ждет меня впереди: счастье или страдания; неважно, разрушится этот мир или нет, — на меня это никак не повлияет». Такая стойкость возможна лишь в бхакти, когда сердце свободно от лицемерия. Господь подтверждает это в «Бхагавата-пуране»: «Пусть человек, преисполненный веры и твердой решимости, поклоняется Мне с преданностью»¹³⁸.
— Устремления остальных не имеют одной цели (bahu-śākhāḥ), — объясняет Кришна. — Например, путь деятельности сопровождается бесчисленными желаниями, и потому устремлениям ее адепта
нет предела. Для каждого из этих устремлений предписывается бесконечное множество ритуалов, отчего одно устремление множится до бесконечности¹³⁹.
Точно так же на пути знания сначала человек посвящает себя бескорыстной деятельности, чтобы очистить сердце, затем — отречению от деятельности и только после этого обращает свой разум к гьяне. Когда же он понимает, что гьяна не может даровать ему желанный плод в виде освобождения, он отрекается и от нее и целиком сосредоточивается на бхакти. В «Бхагавата-пуране» сказано: «Ради Меня нужно отказаться от пути гьяны»¹⁴⁰. Таким образом, поскольку на пути гьяны нужно обязательно проходить через нишкама-карман, гьяну и бхакти¹⁴¹, устремлениям на этом пути также нет конца и каждое из них подразумевает бесконечное множество других устремлений.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Устремленность в бхакти лучше, чем устремленность в кармане или гьяне. Единственной целью бхакти является Враджендранандана Шри Кришна, поэтому бхакти можно назвать безраздельной. Те, кто практикует ее, не стремятся к мирским удовольствиям или освобождению и не имеют склонности ко лжи, поэтому их разум непоколебим. Шри Вишванатха, комментируя «Бхагавата-пурану» (11.20.28), пишет: «Они твердо убеждены: „Ни при каких обстоятельствах я не оставлю бхакти, даже если в процессе практики встречу миллион препятствий, окажусь во власти вожделения, расстанусь с жизнью или отправлюсь из-за оскорблений в ад. Пусть даже сам
Брахма прикажет мне заниматься гьяной или нишкама-карманом, я не последую его совету. Я не оставлю бхакти, что бы ни случилось“. Только такая решимость свидетельствует о непоколебимом разуме». Те, у кого нет твердой веры, продолжают практику йоги бескорыстной деятельности или йоги знания. Их устремления многочисленны, поскольку они находятся в погоне за удовольствиями этого мира и следующего, приносимыми приобретениями (лабхой), почетом (пуджей) и славой (пратиштхой). Сердца таких людей полны
бесчисленных желаний.
По мнению вайшнавачарий, Господь является свободной от двойственности и обладающей сознанием Высшей Абсолютной Реальностью. Его называют ниргуной, не имеющим качеств в том смысле, что Он недоступен влиянию материальных гун: саттвы, раджаса и тамаса. Он обладает такими божественными качествами, как: великолепие и могущество (айшварья), сладостная привлекательность (мадхурья), сострадание (дая), любовь к Своим бхактам (бхакта-ватсалья), и многими другими. Однако невежды, чей разум покрыт иллюзией, считают Абсолютную Истину неизменяемой (нирвикарой), однородной (нирвишешей) и бесчувственной (ниранджаной), понимая слово ниргуна буквально.
По их мнению, лилаватары Господа представляют собой Брахман, покрытый майей, а Его образ и качества (такие как сострадание) являются материальными, как и у них самих. Такие люди считают, что, поклоняясь сагуна-Брахману, обладающему материальными качествами, они постепенно очистят сердце и сольются с ниргуна-Брахманом, свободным от материальных качеств. Подобные утверждения так же бессмысленны, как попытки достать луну с неба, потому что не находят никакой поддержки в «Бхагавад-гите» и других шастрах, описывающих божественные качества и облик Господа. Ниргуна-Брахман (Кришна) обладает всеми божественными качествами, и безраздельная преданность Ему называется ниргунабхакти. Шридхара Свамин в своем комментарии к «Бхагаватапуране» (3.29.11) объясняет, что ниргуна-бхакти бывает только одного вида — айкантики, то есть направленная на одну цель. Бхакти
же с примесью материальных желаний, как говорит Шри Шукадева (Бхаг., 3.29.7-10), бывает многих видов, например в гуне невежества.

*
yām — которое; imām — это; puṣpitām — цветистое; vācam — учение; pravadanti — превозносят; avipaścitaḥ — недалекие [люди]; veda-vāda-ratāḥ — занятые интерпретацией вед; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; na-anyat — ничего другого; asti — [не] существует; iti — так; vādinaḥ — считающие; kāma-ātmānaḥ — жаждущие наслаждений; svarga-parāḥ — стремящиеся в рай; janma-karma-phala-pradām — [учение] приводящее к [новому]¹⁴² рождению, предписанной деятельности и [ее] плодам [таким как урожай, скот, рай]¹⁴³; kriyā-viśeṣa-bahulām — [предписывающее] множество обрядов; bhoga — чувственных удовольствий; aiśvarya — [и] могущества; gatim — достижения; prati — ради; bhoga — к наслаждениям; aiśvarya — [и] могуществу; prasaktānām — для привязанных; tayā — этим [учением вед]; apahṛta-cetasām — для
околдованных; vyavasāya-ātmikā — неуклонная; buddhiḥ — устремленность; samādhau — в глубокой медитации; na vidhīyate — недостижима.
То цветистое, но оборачивающееся ядом учение, которое ведет к новому рождению, материальной деятельности и ее плодам и предписывает множество обрядов ради обретения наслаждений и могущества, превозносят невежды, увлеченные толкованием вед, о Партха, считающие, что нет иной истины, чем эта, жаждущие удовольствий и стремящиеся в рай. Такие люди, привязанные к наслаждениям и могуществу и из-за этого учения утратившие разум, чужды неуклонной устремленности к медитации на Всевышнего.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данных стихах Кришна говорит, что люди, пренебрегающие бхакти и привязанные к плодам своей деятельности, крайне неразумны. Стихи 2.42-44 читаются как одно целое: «Они провозглашают высшей истиной то учение вед, которое подобно красивым (puṣpitām), но ядовитым лианам. Околдованные им, они чужды упорного стремления к медитации». Поскольку такие люди не способны к бхакти, наставления на эту тему предназначены не для них. Почему они придерживаются подобных убеждений? Потому что неразумны (avipaścitaḥ). Они считают, что не существует истины выше, чем такие хвалебные речи¹⁴⁴ в ведах, как: «Тот, кто соблюдает пост в чатурмасью, несомненно, обретает вечное благо»¹⁴⁵ или «Мы отведали сомы и стали бессмертными»¹⁴⁶.
Какие наставления цитируют эти люди? Которые описывают множество (bahula) ритуалов на пути к наслаждению и могуществу и ведут к новому рождению, материальной деятельности и ее последствиям. Околдованные этим учением и привязанные к удовольствиям и власти, они не обладают решимостью (buddhi) достичь сосредоточенности в samadhi, то есть созерцания Верховного Господа.
Здесь существительное «буддхи» выступает как объект-субъект в пассивной конструкции, что, по мнению Шридхары Свамина, не отвечает правилам грамматики Панини.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Высшей целью, провозглашенной в ведах, является Верховный Господь Шри Кришна и преданное служение Ему (према-бхакти). Когда человек не понимает этого, он принимает за высшую истину внешние, относительные утверждения вед, заманчивые на первый взгляд, но ведущие к ужасным последствиям. Кришна объясняет это в «Гите»: «В ведах обсуждаются темы, связанные с тремя гунами»¹⁴⁷. Подобное предостережение есть и в «Бхагавата-пуране»: «О царь Бархишман, невежды считают конечной целью описанные в ведах ритуалы. Приятные на слух, они никак не связаны с Абсолютной Истиной. Поэтому не придавай им большого значения»¹⁴⁸.

trai-guṇya-viṣayāḥ — описывают темы, связанные с гунами материальной природы; vedāḥ — веды; nistrai-guṇyaḥ — выше трех gun; bhava — будь; arjuna — о Арджуна; nirdvandvaḥ — [будь] свободен от двойственности; nitya-sattva-sthaḥ — [будь] утвержденным в вечной реальности [или всегда находись в общении с бхактамi]; niryoga-kṣemaḥ — [будь] свободен от склонности к приобретению и сбережению; ātma-vān — [будь] разумен.
В ведах обсуждаются темы, связанные с тремя гунами. Выйди из-под влияния гун, о Арджуна, и освободись от двойственности. Всегда находись в общении со святыми и избавься от склонности к приобретению и сбережению. Будь разумен, как Я тебя учил.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Отказавшись от деятельности, ведущей к дхарме, артхе, каме и мокше, посвяти себя бхакти-йоге, — призывает Кришна в данном стихе. В ведах обсуждаются пути деятельности и знания, которые находятся под влияниям гун. Поскольку определение обычно дают по преобладающей теме¹⁴⁹, веды называются traiguṇya-viṣaya, то есть описывающими темы, которые связаны с тремя гунами. В слове traiguṇya используется суффикс ṣyañ, который создает плеоназм,
не влияя на смысл слова.
Однако в шрути, а также в панчаратрах и других смрити, в «Гитопанишаде» («Бхагавад-гите»), «Гопала-тапани» и других упанишадах обсуждается также бхакти, которая лежит за пределами гун: «Только бхакти приводит к Нему»¹⁵⁰, «Описанные здесь истины раскрываются только той великой душе, которая обладает высшей преданностью гуру такой же, как и Господу»¹⁵¹. Не будучи описанной в ведах, бхакти-йога не считалась бы подлинным методом.
Поэтому Кришна говорит Арджуне:
— Откажись от тех наставлений вед, которые связаны с карманом и гьяной, находящимися под влиянием гун, но всегда следуй тем из них, которые связаны с бхакти. А иначе нежелательные последствия
неизбежны, потому что сказано: «Практика безраздельной преданности Господу Хари без процесса панчаратры, рекомендованного в шрути, смрити, пуранах, приводит лишь к беспокойству»¹⁵². Таким образом, в ведах описывается то, что находится под влиянием гун, и то, что лежит за пределами их влияния. Поднимись над гунами, то есть с помощью ниргуна-бхакти откажись от наставлений, связанных с ними. Поднявшись над создаваемой гунами двойственностью, например почетом и бесчестьем, общайся только с Моими бхактами, пребывающими в вечной реальности, то есть будь nitya-sattva-sthaḥ.
Если под словами nitya-sattva-sthaḥ понимать «вечно утвержденный в саттва-гуне», то это будет противоречить наставлению избавиться от влияния трех гун (nistraiguṇyo bhava).
Приобретать недостающее называется йогой, а сберегать имеющееся — кшемой. Кришна велит Арджуне освободиться от обоих устремлений, познав вкус бхакти, потому что из любви к Своим бхактам Он берет на Себя бремя их забот. Это подтверждается в «Гите»¹⁵³. Словом ātmavān Кришна призывает Арджуну утвердиться в том образе мыслей, который Он описал.
Теперь рассмотрим слова nistraiguṇya и traiguṇya.
В «Бхагавата-пуране» говорится: «Бескорыстная предписанная деятельность (регулярная и необязательная), посвященная Мне, относится к гуне благости. Деятельность, совершаемая ради плодов, — к раджо-гуне, а деятельность, сопровождаемая насилием и злобой, — к тамо-гуне»¹⁵⁴. В этом стихе слова niṣphalaṃ vā указывают на календарную ритуальную деятельность, которая совершается без привязанности к плодам.
«Знание о душе находится в саттва-гуне. Знание в рамках двойственности (то есть знание о законах природы) находится в раджо-гуне,
а житейское знание (например, о еде и развлечениях) — в тамо-гуне. Однако знание обо Мне свободно от влияния гун»¹⁵⁵.
«Жить в лесу означает находиться в саттва-гуне, в деревне — в раджо-гуне, в игорном доме — в тамо-гуне, а жить там, где живу Я (в храме), означает находиться за пределами гун»¹⁵⁶.
«Тот, кто действует без привязанности, находится в саттва-гуне; тот, кто ослеплен привязанностью, — в раджо-гуне; тот, кто действует в беспамятстве, — в тамо-гуне, а тот, кто предан Мне, находится за пределами гун»¹⁵⁷.
«Вера в атман (собственное «я») находится в саттва-гуне; вера в предписанную деятельность – в раджо-гуне, вера в греховную деятельность – в тамо-гуне, а вера в служение Мне свободна от влияния гун»¹⁵⁸.
«Пища здоровая, чистая и легкодоступная относится к саттва-гуне. Острая и кислая пища (которая доставляет удовольствие чувствам, — к раджо-гуне. Нечистая пища, вызывающая болезни, — к тамо-гуне»¹⁵⁹. Как пишет Шридхара Свамин, слово ca в упомянутом стихе
«Бхагавата-пураны» указывает, что пища, предложенная Господу, свободна от влияния гун.
«Счастье, которое исходит из души, находится в саттва-гуне. Счастье, приносимое объектами чувств, — в раджо-гуне. Счастье, порожденное иллюзией и страданием, — в тамо-гуне. Однако счастье, связанное со Мной, свободно от влияния гун»¹⁶⁰.
В этих стихах «Бхагавата-пураны» (11.25.23-29) Господь приводит примеры проявлений трех гун природы. В следующих стихах Он объясняет, что преодолеть влияние гун можно только с помощью ниргуна-бхакти.
«Всё материальное: объекты, место действия, его плоды, время, знание, деятельность, ее творец, вера, сознание (в состоянии бодрствования, сна и так далее), виды жизни и место назначения — всё находится под влиянием гун»¹⁶¹.
«Все состояния бытия, которые возникают в результате взаимодействия живого существа и материальной природы, которые доступны слуху, зрению или возникают только в уме, состоят из трех гун природы, о лучший из людей»¹⁶².
«Условия материальной жизни, в которых находится существо, порождены его материальной деятельностью под влиянием трех гун. Существо, которое с помощью бхакти-йоги превзошло влияние гун, проявляющееся через ум, о любезный, посвящает себя Мне и обретает чистую любовь ко Мне»¹⁶³.
Таким образом, выйти из-под влияния трех гун можно только с помощью бхакти, свободной от влияния гун. Иного способа не существует. В «Гите» задается вопрос: «Как преодолеть влияние трех гун?»¹⁶⁴ И Кришна дает ответ: «Тот, кто всецело посвятил себя служению Мне одному, способен возвыситься над тремя гунами и осознать Брахман»¹⁶⁵. Шридхара Свамин, комментируя этот стих, пишет: «Слово ча здесь используется как усилительная частица и подчеркивает, что преодолеть влияние гун могут лишь те, кто непрерывно служит Верховному Господу на пути бхакти-йоги».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дхарма, артха, кама и мокша составляют четыре цели человеческой жизни. Бхакти же является пятой и высшей целью. Хотя в ведах существам предписаны пути кармана, гьяны и бхакти, к Кришне приводит только чистая бхакти. Это подтверждается в следующих двух стихах «Бхагавата-пураны»:
«Ко Мне можно прийти, с верой следуя по пути бхакти. Я дорог Моим бхактам, поскольку они видят во Мне единственную цель своего поклонения. Такое поклонение может очистить даже низкорожденного чандалу»¹⁶⁶.
«О Уддхава! Йога, санкхья, изучение вед, аскеза и благотворительность не приводят ко Мне, в отличие от бхакти, направленной исключительно ко Мне»¹⁶⁷.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Обсуждаемые в шастрах темы делятся на две категории: uddiṣta, посвященные высшей цели всех шастр, и nirdiṣta, посвященные способам достижения этой цели. Например, на небе трудно отыскать звезду Арундхати без ориентира. Для этого сначала надо найти ближайшую к ней яркую звезду. В этом примере Арундхати относится к категории uddiṣta, а соседняя яркая звезда — к категории nirdiṣta. Во всех ведийских текстах конечной целью провозглашается истина, неподвластная влиянию трех гун. Но поскольку сразу ее постичь невозможно, веды описывают темы, связанные с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом, отчего кажется, что майя,
состоящая из этих трех гун, является в ведах единственным предметом обсуждения. Поэтому Кришна говорит в данном стихе: „О Арджуна, не привязывайся к этим наставлениям вед (nirdiṣta). Познай истину, неподвластную гунам (uddiṣta), и освободись от влияния гун. Одни разделы вед посвящены деятельности в раджогуне или тамо-гуне, другие — знанию в саттва-гуне, но в некоторых, особых разделах говорится о чистой бхакти. Тебе надлежит возвыситься над всеми проявлениями двойственности, такими как почет и бесчестье, порожденными гунами, и утвердиться в чистом духовном бытии. Иначе говоря, общаясь с Моими бхактами, оставь всякое стремление к йоге (приобретениям) и кшеме (сохранению), которые являются целью гьяны и кармана. Встань на путь буддхийоги и освободись от влияния гун“».

yāvān — сколько; arthaḥ — пользы; uda-pāne — от колодцев; sarvataḥ — во всех отношениях; sampluta-udake — в большом резервуаре воды; tāvān — столько же [пользы]; sarveṣu — [подобным же образом, сколько пользы] во всех; vedeṣu — ведах; brāhmaṇasya — [вся она принадлежит] знатоку вед; vijānataḥ — постигшему [их суть, то есть bhakti].
Сколько пользы во множестве колодцев, столько и в большом озере. Подобным же образом все благословения вед в виде плодов поклонения богам приходят к знатоку вед, который постиг их суть, заключающуюся в бхакти.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна продолжает:
— Что еще Мне сказать о величии бхакти-йоги, бескорыстной и свободной от гун, если даже самые незначительные усилия на этом пути не бывают напрасными и не влекут за собой потерь.
В «Бхагавата-пуране» Кришна говорит Уддхаве: «Подробно описанная Мною бхакти, Мой дорогой, свободна от влияния гун и бескорыстна по природе. Поэтому никакие начинания на этом пути не несут потерь»¹⁶⁸.
Однако бхакти, сопровождающаяся материальными желаниями (sakama), также характеризуется стойким разумом, и в данном стихе
«Гиты» Господь приводит тому пример.
Собирательное существительное udapāne в единственном числе указывает на множество колодцев, служащих разным целям: для омовения после опорожнения кишечника, чистки зубов, стирки, мытья головы, купания, питья и так далее. Однако большой водоем заменяет их все, избавляя от необходимости ходить от одного колодца к другому. Кроме того, в отличие от озерной, вода в колодцах чаще всего невкусная. Точно так же всего, что приносит описанное в ведах поклонение различным богам, можно достичь, поклоняясь одному лишь Верховному Господу.
Веды называются словом брахман, поэтому слово brāhmaṇasya указывает на знатока вед, постигшего (vijānataḥ) их суть, то есть бхакти. В «Бхагавата-пуране» говорится: «Те, кто стремится слиться с Брахманом, должны поклоняться Брахме, хранителю вед. Те, кто жаждет чувственных удовольствий, — Индре. Те, кто хочет потомства, — прародителям праджапати, а кто мечтает о богатстве, — Дурге»¹⁶⁹. Но далее там сказано: «Разумный человек — полон ли он желаний, свободен ли от них или устремлен к освобождению — пусть поклоняется Верховному Господу с помощью могущественной бхакти-йоги»¹⁷⁰.
Бхакти-йога без примеси гьяны и кармана сильна, как жар солнца в безоблачный день. Тот, кто считает, что для исполнения разных желаний нужно поклоняться разным богам, имеет много устремлений. Тот же, кто верит хотя бы в то, что Верховный Господь один исполняет все желания, уже становится сосредоточенным на одной цели благодаря божественному могуществу объекта своего поклонения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Один большой водоем, например озеро, выполняет функции многих колодцев. Подобным же образом, поклоняясь Всевышнему, можно осуществить все желания, ради исполнения которых веды советуют поклоняться различным богам. Человек, полный материальных желаний, поклоняется богам, и потому его разум рассредоточен. Целенаправленное же поклонение Верховному Господу, наоборот, формирует стойкий и сосредоточенный разум. Поэтому знатоки шастр определяют бхакти как высшую и единственную цель вед. Только бхакти-йогу можно назвать йогой стойкого разума.

karmaṇi — на предписанную [тебе] деятельность; eva — только; adhikāraḥ — право; te — у тебя [есть]; mā — нет [права]; phaleṣu — на плоды [трудов]; kadācana — когда-либо; mā — не; karma-phala-hetuḥ — мотивирован плодами деятельности; bhūḥ — будь; mā — не; te — у тебя; saṅgaḥ — привязанности; astu — должно быть; akarmaṇi — к бездействию.
У тебя есть право только на исполнение долга, но плоды никогда не принадлежат тебе. Пусть не побуждает тебя к действию желание его плодов и пусть не будет у тебя склонности к бездействию.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна хотел поведать Своему близкому другу Арджуне о гьяне, бхакти и карма-йоге. Рассказав о гьяне и бхакти, Он понял, что Арджуна к ним не готов, и стал описывать бескорыстную деятельность во имя Всевышнего (нишкама-карма-йогу):
— Сердце человека, привязанного к плодам, очень осквернено. Я знаю, что твое сердце почти чисто, и поэтому говорю: «Плоды твоей деятельности не принадлежат тебе (mā phaleṣu)».
— Но ведь всякое действие неизбежно влечет за собой плод.
— Ты создаешь плоды, только если действуешь ради плодов. Однако Я благословляю тебя не быть таким (mā karma-phala-hetur bhūḥ). Кроме того, Я благословляю тебя никогда не пренебрегать долгом (акарман) и не совершать греховной деятельности (викарман). Поскольку в следующей главе Арджуна скажет Кришне: «Своей неоднозначной речью Ты будто бы смущаешь мой разум»¹⁷¹, нужно знать, что в этой главе Кришна намеренно допускает небольшое несоответствие между Своими первоначальными наставлениями и последующими, и понимать мысленный диалог Кришны и Арджуны:
«Как Я следую твоей воле, например став твоим возничим, так и ты следуй Моей».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна дает наставления по нишкама-карма-йоге тем, кто не способен встать на путь гьяна-йоги или бхакти-йоги. В «Бхагаватапуране» сказано: «Понять, что такое карман, акарман и викарман, можно лишь из ведийских текстов, а не со слов материалистов»¹⁷². В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает следующее толкование: «Есть три вида деятельности: предписанная деятельность (карман), бездействие (акарман) и греховная деятельность (викарман)¹⁷³. Из них викарман и акарман в высшей степени неблагоприятны. Откажись от викармана и акармана и строго следуй
путем предписанной деятельности. Она также бывает трех видов: нитья (регулярная), наймиттика (эпизодическая) и камья (необязательная, но желанная). Из этих трех видов деятельности последняя является неблагоприятной. Те, кто идет по пути камья-кармана, получают плоды своей деятельности. Желая тебе блага, Я предостерегаю тебя от этого. У тебя есть право исполнять свой долг, но плоды тебе не принадлежат. Те, кто посвятил себя нишкама-кармайоге, совершают нитья-карман и наймиттика-карман с целью поддержать свое существование».

yoga-sthaḥ — утвердившийся в йоге [бескорыстной деятельности]; kuru — выполняй; karmāṇi — [свой] долг; saṅgam — привязанность; tyaktvā — оставив; dhanañjaya — о завоеватель богатств [Арджуна]; siddhi-asiddhyoḥ — в успехе и неудаче; samaḥ — уравновешенным; bhūtvā — будучи; samatvam — [ибо]¹⁷⁴ уравновешенность; yogaḥ — йогой; ucyate — называется.
Исполняй свой долг, утвердившись в йоге бескорыстной деятельности, избавившись от привязанности, о Дхананджая, и одинаково относясь к успеху и поражению, ибо такая уравновешенность называется йогой.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна наставляет Арджуну в нишкама-карма-йоге.
Он говорит:
— Будь безразличен к победе и поражению и сражайся во исполнение долга.
Такая нишкама-карма-йога постепенно перерастает в гьяна-йогу, которая является предметом обсуждения в некоторых предыдущих и последующих стихах.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Невозмутимость перед лицом удачи или поражения именуется йогой.

dūreṇa — намного; hi — поскольку¹⁷⁵; avaram — хуже; karma — [корыстная] деятельность; buddhi-yogāt — йоги бескорыстной деятельности; dhanañjaya — о завоеватель богатств [Арджуна]; buddhau — в йоге бескорыстной деятельности; śaraṇam — прибежище; anviccha — найди; kṛpaṇāḥ — скупцы; phala-hetavaḥ — те, кто стремится к плодам [своей деятельности].
Поскольку корыстная деятельность намного хуже йоги бескорыстной деятельности, о Дхананджая, найди прибежище в бескорыстной деятельности. Те же, кто привязан к плодам своих трудов, являются скупцами.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна осуждает корыстную деятельность. Она намного уступает (avaram) бескорыстной деятельности во имя Всевышнего (буддхи-йоге). Здесь слово buddhau указывает на нишкамакарман, потому что buddhi-yoga и есть niṣkama-karma-yoga.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь слово kṛpaṇā указывает на тех, кто не понимает значения
нишкама-карма-йоги. Привязанные к плодам своих усилий, такие
люди то страдают, то радуются. Эта тема подробно обсуждается в «Брихад-араньякопанишаде».
Однажды при дворе Махараджи Джанаки собралось много великих мудрецов — махарши и брахмарши. По приказу царя слуги пригнали сотни прекрасных коров с телятами. Рога этих коров были покрыты золотом, а копыта — серебром. На спинах у них красовались расшитые золотом попоны. Махараджа Джанака, сложив ладони, смиренно обратился к мудрецам: «Того из вас, кто постиг Брахман, я покорно прошу подойти и принять в дар этих коров». Мудрецы стали перешептываться между собой. Никто не решался выйти вперед. Махараджа Джанака выжидающе смотрел на них. Тогда мудрец Ягьявалкья вышел вперед и сказал своим ученикам: «Отведите этих коров в мою ашраму». Услышав это, остальные мудрецы возразили: «Разве ты познал Брахман?» Ягьявалкья им ответил: «Я смиренно припадаю к стопам тех, кто познал Брахман. Однако, если вам угодно, испытайте меня». Мудрецы стали задавать ему всевозможные вопросы, и Махарши Ягьявалкья давал подобающие ответы. Последней к нему смиренно обратилась мудрая Гарги: «Кого называют крипаной, а кого — брахманом?» В ответ Ягьявалкья произнес:
«О Гарги, крипаной называют того, кто покидает этот мир, так и не узнав о Верховном Господе, вечной Абсолютной Истине»¹⁷⁶.
В «Бхагавата-пуране» говорится: «Того, кто высшей реальностью считает объекты чувств, порожденные материальными гунами, называют крипаной»¹⁷⁷. Там также сказано: «Крипана — это тот, кто не способен владеть своими чувствами»¹⁷⁸.

buddhi-yuktaḥ — тот, кто идет по пути buddhi-yogi, то есть naṣkamakarma-yogi; jahāti — освобождается; iha — здесь [в этой жизни¹⁷⁹ или в деятельности]¹⁸⁰; ubhe — от обоих [видов последствий]¹⁸¹; sukṛtaduṣkṛte — благих и дурных поступков; tasmāt — поэтому; yogāya — йоге [бескорыстной деятельности]; yujyasva — посвяти себя; yogaḥ — [поскольку такая]¹⁸² йога; karmasu — [есть] в деятельности; kauśalam — искусство.
Тот, кто идет по пути бескорыстной деятельности, уже здесь, в этой жизни, освобождается от последствий как дурных, так и благих поступков. Посвяти же себя этой йоге, ибо йога есть искусство в деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь слово yogāya относится к йоге, описанной в тексте 2.48, а yujyasva означает «прилагай усилия», потому что искусство (kauśalam) деятельности состоит в исполнении долга без привязанности (нишкама-кармане), а не в деятельности ради плодов (сакама-кармане).

karma-jam — порожденный деятельностью; buddhi-yuktāḥ — те, кто идет по пути бескорыстной деятельности; hi — поистине; phalam — плод; tyaktvā — оставив; manīṣiṇaḥ — разумные люди; janma-bandha — от рабства перерождения; vinirmuktāḥ — полностью освобожденные; padam — обители [Вайкунтхи]¹⁸³; gacchanti — достигают; anāmayam — где нет страданий.
Отрешившись от плодов деятельности, разумные люди, идущие путем бескорыстной деятельности и освободившиеся от рабства перерождения, достигают обители, где нет страданий.

yadā — когда; te — твой; moha — иллюзии; kalilam — тьму; buddhiḥ — разум; vi-ati-tariṣyati — преодолеет; tadā — тогда; gantā asi — [ты] обретешь; nirvedam — безразличие; śrotavyasya — к тому, что услышишь; śrutasya — к тому, что уже слышал; ca — также.
Когда твой разум выйдет из мрака иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что услышишь или уже услышал.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Бескорыстная деятельность, посвященная Всевышнему (нишкамакарман), позволит тебе, Арджуна, утвердиться в йоге высшего знания¹⁸⁴, — объясняет Кришна в этом стихе. — Когда твой разум полностью преодолеет тьму иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал или еще услышишь. Освободившись от сомнений и духа противоречия, ты поймешь: «Зачем мне слушать наставления шастр? Самое важное сейчас — постоянно продолжать свою практику».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Душа привязана к материальному миру, поскольку отождествляет себя с телом. Это главная причина ее материального существования. До тех пор пока у дживы остается эта привязанность, она не может познать истину и обрести освобождение. Нирведа означает «освободиться из плена материального мира». Но это не так легко сделать. Благодаря бескорыстной деятельности, посвященной Богу, человек постепенно избавляется от ложного отождествления с телом и достигает уровня нирведы — отречения от всех видов деятельности, о которых когда-либо слышал или еще услышит и которые рождаются из материальных желаний, описанных в шастрах. В конце концов он всецело посвящает себя поклонению Господу.
В шрути об этом говорится: «Тот, кто постиг Абсолютную Истину, поднимается на уровень нирведы, осознав, что земные и райские удовольствия на пути деятельности преходящи и сулят страдания»¹⁸⁵. То же самое говорит Махараджа Прахлада: «О Урукрама, мудрые люди, осознавшие, что всё в этом мире имеет начало и конец, оставляют изучение вед и безраздельно посвящают себя поклонению Тебе»¹⁸⁶.

śruti-vipratipannā — безразличный к мирским темам и утверждениям вед; te — твой; yadā — когда; sthāsyati — утвердится; niścalā — неотвлекающийся; samādhau — в трансе; acalā — устойчивый; buddhiḥ — разум; tadā — тогда; yogam — йогу [которая заключается в осознании атмана¹⁸⁷ или плод йоги¹⁸⁸ в виде знания об истине]; avāpsyasi — [ты] обретешь.
Когда твой разум станет безразличным к мирским темам и утверждениям вед и, непривлекающийся ими утвердится в самадхи, ты обретешь йогу, то есть освобождение, еще при жизни.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Далее твой разум станет безразличен к слушанию мирских тем и утверждений вед, потому что он перестанет привлекаться ими (niścalā). Когда твой разум утвердится в самадхи, о котором речь пойдет в шестой главе, ты обретешь йогу благодаря осознанию Божественного, иными словами, ты достигнешь освобождения еще при жизни.

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; sthita-prajñasya — человека со стойким разумом; kā — какова; bhāṣā — характеристика; samādhi-sthasya — пребывающего в трансе; keśava — о Кешава; sthita-dhīḥ — человек со стойким разумом; kim — каким образом; prabhāṣeta — говорит; kim — как; āsīta — сидит; vrajeta — ходит; kim — как.
Арджуна сказал: Что отличает человека, обладающего стойким разумом и погруженного в самадхи, о Кешава? Как говорит он, обладающий стойким разумом, как сидит и как ходит?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Услышав о разуме в состоянии самадхи, Арджуна хочет узнать о качествах истинного йогина. sthita-prajña указывает на того, чей разум стоек, как это было описано в предыдущем стихе.
Арджуна спрашивает:
— Каково определение (kā bhāṣā) человека, погруженного в samadhi (samādhi-sthasya)?
Слова sthita-prajña («обладающий стойким разумом») и samādhi-stha («погруженный в транс») относятся к тому, кто достиг освобождения еще при жизни.
Арджуна продолжает:
— Что говорит (kiṃ prabhāṣeta) такой человек, встречая на своем пути радость и печаль, почет и презрение, хвалу и порицание, любовь и ненависть? Говорит ли он это вслух или только думает?
«Как он сидит (kim āsīta)?» означает «как ему удается удерживать чувства от взаимодействия с внешними объектами?», а «как он ходит (vrajeta kim)?» — «каким образом его чувства взаимодействуют с объектами чувств?».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Начиная с этого стиха, Арджуна задает Кришне шестнадцать вопросов. Отвечая на них, Кришна раскрывает сокровенные истины, касающиеся предписанной деятельности (кармана), бескорыстной деятельности (нишкама-карма-йоги), знания (гьяны), духовного знания (гьяна-йоги), медитации, аскезы, бхакти с примесью кармана, бхакти с примесью гьяны и чистой бхакти. В восемнадцатой главе
«Бхагавад-гиты» Кришна говорит о самой сокровенной истине — према-бхакти. Подводя итог Своим наставлениям, Он объясняет, что в царство према-бхакти можно войти только через врата шаранагати (полной преданности Господу).
В «Бхагавад-гите» Арджуна задает Кришне шестнадцать вопросов:

1. «Каковы отличительные качества человека, разум которого утвердился в самадхи?» (2.54).

2. «Зачем мне участвовать в этой страшной войне?» (3.1).

3. «Что толкает человека на грех?» (3.36).

4. «Как возможно, что прежде Ты раскрыл это учение Вивасвану?» (4.4).

5. «Что лучше: отречение или бескорыстная деятельность?» (5.1).

6. «Разве можно одинаково относиться ко всем, если ум беспокоен по природе?» (6.33).

7. «Что ждет йогина, потерпевшего неудачу на своем пути?» (6.37).

8. «Что такое Брахман, круг перерождений, душа? Что представляет собой материальное проявление и кто такие боги? Кто является повелителем всех жертвоприношений? Как помнить о Тебе в момент смерти?» (8.1-2).

9. «Прошу, подробно расскажи мне о Своем божественном могуществе» (10.16).

10. «Покажи мне, как Ты вошел в материальное творение» (11.3).

11. «О вселяющий ужас! Скажи, пожалуйста, кто Ты?» (11.31).

12. «Кто по-настоящему совершенен: тот, кто поклоняется Тебе, или тот, кто поклоняется безличному Брахману?» (12.1).

13. «Расскажи мне о природе и наслаждающемся, о поле и познавшем поле, а также о знании и предмете познания» (13.1).

14. «Каковы признаки того, кто возвысился над гунами?» (14.21).

15. «Каково положение человека, который пренебрегает предписаниями шастр?» (17.1).

16. «В чем состоит цель отречения?» (18.1).

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; prajahāti — [человек] оставляет; yadā — когда; kāmān — [материальные] желания; sarvān — все; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; manaḥ-gatān — рожденные в уме; ātmani — в [обузданном] уме; eva — поистине; ātmanā — [проявившейся] блаженной природой своего «я»; tuṣṭaḥ — удовлетворенный; sthita-prajñaḥ — человеком стойкого разума; tadā — тогда; ucyate — зовется.
Всемогущий Господь сказал: Тот, кто отрешился от всех желаний, порождаемых умом, о Партха, и черпает удовлетворение в блаженной природе своего «я», проявившейся в его обузданном уме, считается человеком стойкого разума.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Начиная с этого стиха и до конца главы Кришна последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны, заданные в 2.54. Слово sarvān указывает, что человек стойкого разума не испытывает влечения ни к каким материальным объектам, а mano-gatān — что материальные желания, рожденные в уме, чужды природе души и потому от них возможно отказаться. Если бы эти желания имели духовную природу, от них избавиться было бы невозможно, как невозможно отделить жар от огня. Йогин свободен от желаний, ибо черпает удовлетворение в блаженной природе души, проявившейся в его обузданном уме. Это подтверждается в шрути: «Освободившись от всех желаний в сердце, простой смертный обретает бессмертие и познает Брахман»¹⁸⁹.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Эта же тема обсуждается в «Гите» далее, в стихе ātmany eva ca santuṣṭaḥ (3.17), а также в одном из стихов «Бхагавата-пураны»,
в котором великий бхакта Махараджа Прахлада говорит: «О лотосоокий Господь, когда человек избавляется от всех материальных желаний, он обретает божественное могущество и великолепие»¹⁹⁰.

**
duḥkheṣu — в страданиях; anudvigna-manāḥ — тот, чей ум не приходит в волнение; sukheṣu — в радости; vigata-spṛhaḥ — тот, кто свободен от желаний; vīta — тот, кто свободен; rāga — от привязанности; bhaya — страха; krodhaḥ — [и] гнева; sthita-dhīḥ — обладающим стойким разумом; muniḥ — мудрецом; ucyate — именуется.
Тот, кто невозмутим, когда приходят тройственные страдания, и ничего не желает, когда приходит счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и следующем стихах Кришна отвечает на вопрос: «Как разговаривает человек, обладающий стойким разумом?»
Слово duḥkheṣu указывает на три вида страданий: причиняемые телом (adhyatmika), например голод, жажда, жар или головная боль; причиняемые другими живыми существами (adhibhautika), например змеями или тиграми, и насылаемые богами стихийные бедствия (adhidayvika), такие как смерчи, ливневые дожди и так далее.
Слова anudvigna-manāḥ относятся к человеку, который перед лицом подобных несчастий говорит себе и другим, если его спросят:
«Я пожинаю плоды собственных поступков». Он не теряет самообладания в беде. Отсутствие печати страданий у него на лице мудрые считают первым признаком невозмутимости. Того же, кто
проявляет напускное безразличие к страданиям, они называют обманщиком. Вторым признаком человека со стойким разумом является то, что в радости он не испытывает желаний, говоря себе и другим, что это неизбежный плод его благочестивых поступков. Далее Кришна приводит примеры: он не стремится к радостям этого мира (vīta-rāga), не чувствует страха (vīta-bhaya), например перед тигром, который может его съесть, не испытывает гнева (vīta-krodha), даже когда друзья покушаются на его жизнь. Например, Джада Бхарата не испугался и не разгневался, когда Вришала, предводитель разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву богине Кали.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Тот, кто сохраняет спокойствие перед лицом тройственных страданий (адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики), кто не стремится к мирскому счастью и не ликует, когда оно приходит, именуется стхитапрагьей. То же говорится в «Гите»¹⁹¹. Примером такого человека служит Махараджа Бхарата, история которого описана в «Бхагаватапуране» (5.7-13).
Махараджа Бхарата отрекся от царства и, удалившись в лес, целиком посвятил себя поклонению Всевышнему. Незадолго до смерти он привязался к олененку и из-за этого в следующей жизни родился оленем. Но, поскольку у него сохранилась память о предыдущей жизни, он всегда держался в стороне от своих сородичей и проводил время с мудрецами, слушая повествования о Господе. Благодаря своему прежнему поклонению Махараджа Бхарата в следующей жизни родился сыном праведного брахмана и получил имя Джада Бхарата. Неизменно храня в сердце образ Господа, Джада Бхарата выдавал себя за слабоумного, хотя отец пытался обучить его ведам. Мальчик терпеливо сносил дурное обращение мачехи, насмешки сводных братьев и прочих родственников и всегда был погружен в блаженство поклонения Богу.
Однажды предводитель разбойников Вришала, мечтая о сыне, решил провести человеческое жертвоприношение в честь почитаемой им богини Кали. Первой его жертве удалось бежать. Тогда он снова отправился на поиски и встретил великого бхакту Джаду Бхарату, который сторожил принадлежавшие его семье поля. Увидев, что тело Джады Бхараты не имеет изъянов и подходит для жертвоприношения, разбойник очень обрадовался. Следуя ритуалу, он хорошо покормил Джаду Бхарату, украсил его порошком куркумы, гирляндой и чанданой и подвел к божеству Кали-деви в качестве жертвы. Однако Джада Бхарата, наблюдая за происходящим и хорошо понимая, что с ним собираются делать, не испытывал ни малейшего страха или гнева. Целиком поглощенный мыслями о Господе, он ни о чем не волновался.
В тот момент, когда разбойники уже готовы были отсечь жертве голову, перед ними с хохотом появилась наводящая ужас богиня Кали. Выхватив меч из рук Вришалы, она обезглавила разбойника и всех его слуг, а потом стала пить их кровь, танцевать и играть их головами, словно мячами. После этого она с любовью отпустила Джаду Бхарату на волю. Это божество Бхадры Кали до сих пор стоит в одном из храмов на Курукшетре.
Рассказывая о Джаде Бхарате, Шри Шукадева сказал Махарадже Парикшиту: «Господь Вишну с сударшана-чакрой в руке — это смерть самой олицетворенной смерти, и Он всегда заботится о Своих бхактах. О Вишнудатта, Он полностью защищает Своих чистых бхакт, которые избавились от ложного отождествления себя с телом, разрубили тугой узел мирских привязанностей, постоянно заботятся о благе всех существ, никому не причиняют боли и никогда не питают вражды ни к одному из них. Такие великие святые (парамахамсы), нашедшие полное прибежище у лотосных стоп Господа, не теряют самообладания, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного» (Бхаг., 5.9.20).

yaḥ — тот, кто; sarvatra — ко всем [людям]¹⁹²; anabhisnehaḥ — беспристрастен; tad tad — соответственно; prāpya — обретя; śubha — удачу [почет]; aśubham — [или] неудачу [бесчестие]; na abhinandati — не радуется [не прославляет]; na — [и] не; dveṣṭi — испытывает ненависть [не проклинает]; tasya — его; prajñā — разум; pratiṣṭhitā — стоек.
Тот, кто, беспристрастный ко всему, не радуется и не испытывает ненависти, сталкиваясь с почетом или бесчестием, обладает стойким разумом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Человек, обладающий стойким разумом, не испытывает любви (anabhisnehaḥ), порожденной материальным отождествлением, но поскольку он сострадателен, в нем в некоторой степени проявлена абсолютная любовь. Когда его почитают или угощают, он не хвалит:
«Ты очень благочестив и служишь святым. Всех тебе благ!» Точно так же, когда его оскорбляют или бьют кулаками, он не проклинает:
«Ах ты, грешник! Гореть тебе в аду!» Разум такого человека всегда непоколебим, то есть погружен в самадхи, поэтому его называют стхита-прагья.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Привязанность бывает двух видов: 1) ко всему, что связано с телом; 2) к Господу и всему, что связано с Ним. Привязанность первого вида свойственна обычным людям, отождествляющим себя с телом. Человек же со стойким разумом свободен от ложного самоотождествления и потому не имеет мирских привязанностей. Испытывая любовь к Господу, он желает добра всем существам. Эта любовь неизменно живет в его сердце, но он не всегда ее выражает, поэтому обычные люди часто не понимают его.

yadā — когда; saṃharate — отвлекает; ca — и; ayam — он; kūrmaḥ — черепаха [втягивает]; aṅgāni — конечности; iva — как; sarvaśaḥ — полностью; indriyāṇi — чувства; indriya-arthebhyaḥ — от объектов чувств; tasya — того; prajñā — разум; pratiṣṭhitā — стоек.
Когда человек полностью отвлекает чувства от их объектов, подобно черепахе, втягивающей в панцирь конечности, тогда его разум считается стойким.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Этим стихом Кришна отвечает на вопрос Арджуны, «как он сидит (kim āsīta)» (2.54):
— Он отвлекает чувства, такие как слух, от их объектов (indriyārthebhyaḥ), в данном случае от звука.
«Сидит» по отношению к человеку со стойким разумом означает, что он прекращает взаимодействие чувств с их объектами, неуклонно направляя их внутрь себя. Примером этому служит черепаха, которая втягивает в панцирь голову и конечности, когда того желает.

*
viṣayāḥ — объекты [чувств]; vinivartante — отвергаются; nirāhārasya — воздерживающейся; dehinaḥ — воплощенной [душой, отождествляющей себя с телом]¹⁹³; rasa-varjam — [но] не желание [к ним]; rasaḥ — желание; api — даже; asya — у него [человека со стойким разумом]; param — Параматмана; dṛṣṭvā — [когда он] познает; nivartate — пропадает.
Тот, кто отождествляет себя с телом, воздерживаясь, избавляется от объектов чувств, но не от желания к ним. Однако тот, кто обладает стойким разумом, осознав Высшую Душу, избавляется и от желания к объектам чувств.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Но во время болезни или поста даже невежда не испытывает влечения к объектам чувств, — возражает Арджуна.
И тогда Кришна поясняет в данном стихе:
— Такой человек не может полностью избавиться от желания наслаждаться (раса-варджам). Однако кто обладает стойким разумом, тот не испытывает интереса к объектам чувств, ибо познал Параматмана. Таким образом, в данном Мною определении нет изъяна. Что же касается того, кто еще не познал свое «я», но прилагает к этому усилия, то он находится только на пути к совершенству.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Обычный человек тоже вынужден ограничивать деятельность чувств, когда болеет, постится или занимается хатха-йогой. При этом стремление наслаждаться по-прежнему живет в его сердце. Избавиться от такого стремления можно только с помощью бхакти, преданного служения Господу.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Ограничение чувственных удовольствий с помощью нирахары
(насильного отвлечения чувств от их объектов) предназначено только для неразумных людей. Этим путем идут те, кто отождествляет себя с телом. Аштанга-йога также дает им возможность отрешиться от объектов чувств — с помощью ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Однако этот метод уже не нужен тем, кто обрел стойкий разум, воочию увидев красоту Господа, привлекся Им и утратил всякую привязанность к мирским объектам чувств. Хотя неразумным людям, чтобы отвлечь чувства от их объектов, рекомендован метод нирахары, вечное благо дарует только путь раги (рага-марг). Человек, испытывающий привязанность (рагу) к Кришне, осознаёт высший объект чувств и естественным образом забывает о низших наслаждениях».

yatataḥ — у стремящегося [к освобождению]; hi — поистине; api — даже; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; puruṣasya — человека; vipaścitaḥ — проницательного; indriyāṇi — чувства; pramāthīni — беспокойные; haranti — крадут; prasabham — насильно; manaḥ — ум.
Беспокойные чувства, о Каунтея, могут похитить ум даже проницательного человека, стремящегося к освобождению.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе говорится, что на пути к совершенству человек прилагает большие усилия, но полностью обуздать чувства ему не удается. Слово pramāthīni здесь описывает чувства как разрушительные, приносящие беспокойства.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Долг садхаки — всеми силами стараться обуздать чувства. Без таких усилий невозможно достичь уровня стхита-прагьи. Полностью обуздать ненасытные чувства так же трудно, как поймать ветер. Тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что даже такую сложную задачу можно легко решить, если занять чувства служением Богу. Этому учит пример Махараджи Амбариши, описанный в «Бхагаватапуране». Махараджа Амбариша постоянно поклонялся Господу, мысли посвящая памятованию о Его лотосных стопах, речь — прославлению Его имени, облика, качеств и игр, а слух — слушанию повествований о Нем. Глазами он созерцал чарующий образ Божества, руками с радостью прикасался к стопам бхакт, а носом вдыхал аромат предложенных Господу туласи и чанданы. Он считал, что ноги даны, чтобы обходить храм, а голова — чтобы кланяться Ему и Его бхактам. Поступая таким образом, царь Амбариша обуздал свои чувства, заняв их служением Господу¹⁹⁴. Любому садхаке полезно следовать этому примеру.

*
tāni — те [чувства]; sarvāṇi — все; saṃyamya — обуздав; yuktaḥ — yogin; āsīta — пусть пребывает [в samadhi]¹⁹⁵; mat-paraḥ — преданный Мне; vaśe — в узде; hi — лишь; yasya — чьи; indriyāṇi — чувства; tasya — того; prajñā — разум; pratiṣṭhitā — стоек.
Обуздав их все, пусть йогин, преданный Мне, пребывает в самадхи. Лишь тот, кто обуздал чувства, обладает стойким разумом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь слово mat-paraḥ означает «преданный Мне». Из последующих глав «Гиты» станет ясно, что не существует иного способа обуздать чувства, кроме как предаться Кришне.
Это также подтверждают слова Уддхавы в «Бхагавата-пуране»:
«Как правило, о лотосоокий Кришна, йогины приходят в отчаянье, пытаясь сосредоточиться на Брахмане, потому что им не удается войти в самадхи и они устают обуздывать ум. Однако те, кто видит разницу между главным и второстепенным (как лебеди, которые могут отделить молоко от воды), полностью предаются Твоим лотосным стопам, приносящим блаженство»¹⁹⁶.
Отмечая, что человек со стойким разумом полностью владеет (vaśe hi) чувствами, Кришна таким образом указывает на разницу между ним и тем, кто еще только идет к совершенству.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Спастись от беспокойств, причиняемых бандой разбойников, можно только под покровительством сильного и справедливого царя. Услышав о таком покровительстве, разбойники сразу разбегаются. Чувства подобны шайке разбойников, и усмирить их можно, лишь приняв на пути бхакти покровительство Высшей Души, Хришикеши. Это самый простой и естественный способ.
В шастрах сказано: «Обычно люди не в силах обуздать неугомонные чувства. Однако те, кто занят служением властелину чувств, Хришикеше, никогда не теряют самообладания»¹⁹⁷.

*
dhyāyataḥ — у думающего; viṣayān — об объектах [чувств]; puṃsaḥ — человека; saṅgaḥ — привязанность; teṣu — к ним; upajāyate — появляется; saṅgāt — из привязанности; sañjāyate — развивается; kāmaḥ — желание; kāmāt — из желания; krodhaḥ — гнев; abhijāyate — рождается.
Думая об объектах чувств, человек развивает к ним привязанность. Из привязанности рождается желание, а из желания рождается гнев.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Человек со стойким разумом подчинил себе ум и потому может управлять чувствами. Услышь же, что ожидает того, кто не в силах справиться с умом, — говорит Кришна в данном стихе. — Думая об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним (saṅgaḥ), которая перерастает в желание (kāmaḥ). Сталкиваясь с препятствиями, это желание перерастает в гнев (krodhaḥ).

*
krodhāt — из гнева; bhavati — возникает; sammohaḥ — заблуждение; sammohāt — из заблуждения [возникает]; smṛti — памяти; vibhramaḥ — потеря; smṛti-bhraṃśāt — из потери памяти [возникает]; buddhi-nāśaḥ — утрата разума; buddhi-nāśāt — с утратой разума; praṇaśyati — [человек] гибнет.
От гнева происходит заблуждение, а от заблуждения — потеря памяти, то есть забвение наставлений писаний. От потери памяти — потеря разума, а с потерей разума человек гибнет в колодце материального бытия.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Гнев порождает заблуждение (sammohaḥ), из-за которого человек теряет всякую способность понимать, что нужно делать, а чего — нет. Заблуждение ведет к тому, что он забывает благотворные для него наставления шастр (smṛti-vibhramaḥ). В результате он лишается разума (buddhi-nāśaḥ) и в конце концов гибнет в колодце материальной жизни.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ум поистине является царем всех чувств, их движущей силой. Поэтому обуздать чувства можно, лишь подчинив контролю ум. Так, в шрути сказано: «Человек, обуздавший пять познающих чувств, ум и разум, достигает высшей цели. Если же его ум и чувства не обузданы, он остается в круге перерождений»¹⁹⁸.
То же самое говорится и в «Бхагавата-пуране»: «Постоянные мысли о качествах объектов развивают привязанность к ним. Из привязанности рождается желание, а неисполненные желания приводят к вражде. Вражда приводит к необузданному гневу, а гнев — к заблуждению. После этого человек сразу теряет способность отличать хорошее от дурного. С потерей разума, о благонравный, он уподобляется мертвой материи. Его жизнь теряет смысл, как если бы он потерял сознание или умер»¹⁹⁹.
Попытки насильно обуздать чувства при бесконтрольном уме не приведут ни к чему хорошему. Чтобы обуздать ум, нужно поклоняться Верховному Господу с помощью определенной практики, о чем Он Сам говорит в «Гите» (2.61).

rāga — от привязанности; dveṣa — [и] неприязни; vimuktaiḥ — свободных; tu — однако; viṣayān — с объектами [чувств]; indriyaiḥ — посредством чувств; caran — взаимодействуя; ātmavaśyaiḥ — подчиненных; vidheya-ātmā — человек, обуздавший ум; prasādam — умиротворения; adhigacchati — достигает.
Тот же, кто подчинил контролю ум и взаимодействует с окружающими объектами посредством обузданных чувств, свободных от привязанности и неприязни, достигает умиротворения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна отвечает на вопрос Арджуны о том, «как ведет себя человек со стойким разумом»:
— Для такого человека нет опасности во взаимодействии с объектами, потому что он делает это посредством обузданных чувств, свободных от привязанности и неприязни.
Слово vidheyātmā указывает на человека, чей ум послушен его воле. Согласно словарю «Амара-коша», vidheya означает «дисциплинированный, послушный, покладистый, покорный, дружелюбный, смиренный, благонравный, тихий»²⁰⁰. Слова prasādam adhigacchati говорят о том, что контакт с объектами чувств не является препятствием для такого человека, — скорее, он приносит пользу. Для стхита-прагьи одинаково благоприятны как отказ (тьяга) от объектов чувств (āsana), так и контакт (враджана) с ними.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Насильно отрывая чувства от их объектов, невозможно избавиться от желания наслаждений. Такое отречение называется пхалгу (ложным) или марката (обезьяньим). Об этом говорится в «Гите» (3.6). Практикуя истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняясь Господу, человек может обуздать ум и размышлять о Божестве, которому поклоняется. На этом уровне он вступает в контакт с теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегает тех, которые мешают ей.

prasāde — в умиротворении; sarva-duḥkhānām — всех страданий; hāniḥ — конец; asya — у такого [человека]; upajāyate — наступает; prasanna-cetasaḥ — того, чей ум умиротворен; hi — непременно; āśu — скоро; buddhiḥ — разум; pariavatiṣṭhate — становится стойким [в достижении желанной цели]²⁰¹.
При умиротворении наступает конец всех страданий для такого
человека. Разум того, кто умиротворен, скоро становится стойким.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слова buddhiḥ paryavatiṣṭhate указывают на разум, утвердившийся в желанной цели. Такой человек счастлив, потому что вступает в контакт с объектами чувств по мере необходимости, не имея к ним привязанности. Prasanna-cetasaḥ означает «тот, чей ум умиротворен». Это возможно только на пути бхакти, что подтверждается в Первой песни «Бхагавата-пураны». Шри Вьяса не знал удовлетворения, даже составив «Веданта-сутру». Но, следуя наставлениям Шри Нарады, он полностью сосредоточился на бхакти и обрел покой.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ум можно удовлетворить только на пути бхакти. Служение Господу избавляет от всех страданий и позволяет за короткое время полностью сосредоточиться на Его лотосных стопах. Это подтверждает беседа Шри Вьясы и Шри Нарады, которая приводится в Первой песни «Бхагавата-пураны» (1.4.28-1.6.35). «Практика ямы и ниямы в системе восьмиступенчатой йоги (аштанга-йоги) приносит уму, постоянно находящемуся во власти вожделения или гнева, некоторое умиротворение и счастье. Но это невозможно сравнить с безграничным блаженством, которое сразу же воцаряется в душе благодаря служению Господу Кришне» (Бхаг., 1.6.35).
В связи с этим показательны примеры мудрецов Саубхари и Вишвамитры, Махараджи Яяти и других.
Мудрец Саубхари десять тысяч лет совершал аскезу в водах Ямуны, но не смог совладать с умом при виде рыбок, увлеченных брачными играми. Он оставил свою аскезу и женился на пятидесяти дочерях
Махараджи Мандхатри. Чтобы наслаждаться их обществом, он проявил пятьдесят экспансий, но и это не помогло ему утолить вожделение. В конце концов он стал поклоняться Верховному Господу и, обуздав чувства, достиг высшей цели.
Махараджа Яяти, как ни пытался, не мог обуздать ум. Он обменял свою старческую немощь на юность своего сына Пуру, но его вожделение от этого стало только сильнее, словно огонь, в который подлили масла. Он обрел покой, лишь когда сосредоточил ум на поклонении Господу.
Мудрец Вишвамитра, хотя совершал суровую аскезу, практикуя контроль ума и чувств (шаму и даму), оставил ее, как только его слуха коснулся звон ножных колокольчиков прекрасной Менаки. Потеряв власть над собой, он долгое время провел в плотских наслаждениях. В конце концов его возбужденный ум нашел покой лишь в поклонении Господу.
Самым ярким подтверждением сказанному является беседа Шри Вьясы и Шри Нарады, приведенная в Первой песни «Бхагаватапураны». К моменту беседы Вьяса записал уже четыре веды, а также составил «Махабхарату», пураны и «Веданта-сутру». В этих книгах он изложил законы дхармы и прочие виды знания для обычных людей, но это не принесло ему удовлетворения. Не понимая причины, он обратился с вопросом к своему духовному учителю, мудрецу Нараде. И Шри Нарада ответил ему: «О великий мудрец, ты поведал о дхарме и гьяне, которые я считаю неполными и не очень важными, и обошел вниманием славные деяния Верховного Господа, очищающие сердце. Господа невозможно удовлетворить, если не прославить Его деяния, доступные мысленному взору тех, кто идет путем бхакти»²⁰². Последовав наставлениям мудреца Нарады, Шри Вьяса посвятил себя бхакти-йоге и увидел в своем чистом сердце чудесные игры Кришны, полные великолепия (айшварьи) и сладости (мадхурьи).
Деяния Кришны, открывшиеся ему в состоянии самадхи, Вьяса описал в «Бхагавата-пуране».
«Слушая „Бхагавата-пурану“ и следуя ее наставлениям, человек сразу обретает любовь к Враджендра-нандане Шри Кришне и избавляется от скорби, иллюзии и страха. Тогда Кришна становится пленником в сердце такого бхакты»²⁰³.

na asti — не бывает; buddhiḥ — [духовного] разума; ayuktasya — у того, кто не обуздал ум; na — нет; ca — и; ayuktasya — у того, кто не обладает духовным разумом; bhāvanā — [возможности] медитировать [на Господа]; na — не [обретает]; ca — и; abhāvayataḥ — тот, кто не медитирует; śāntiḥ — мира; aśāntasya — у неумиротворенного [человека]; kutaḥ — откуда [возьмется]; sukham — счастье.
У того, кто не обуздал ум, нет духовного разума, а у того, кто не обладает духовным разумом, нет возможности медитировать на Господа. У того, кто не способен к медитации, нет покоя, а без покоя возможно ли счастье?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь Кришна с помощью противопоставления подчеркивает важность сказанного в предыдущем стихе. У человека с необузданным умом (ayuktasya) нет духовного разума. Тот же, кто не обладает духовным разумом (ayuktasya), не может медитировать на Верховного Господа. Тот, кто не медитирует (abhāvayataḥ), не знает покоя,
то есть не может отрешиться от объектов чувств и черпать счастье, сокрытое в душе.

indriyāṇām — за чувствами; hi — несомненно; caratām — устремленными [к объектам]; yad — который; manaḥ — ум; anuvidhīyate — следует; tad — такой [ум]; asya — этого [человека]; harati — крадет; prajñām — разум; vāyuḥ — ветер; nāvam — лодку; iva — как; ambhasi — по воде.
Ум, который следует за чувствами, устремленными к объектам,
уносит прочь его разум, как ветер — лодку по воде.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, почему человек, у которого ум необуздан, не имеет духовного разума:
— Ум следует за одним из чувств, устремленных к соответствующим объектам, вынуждая человека идти на поводу у своих чувств. Таким образом ум крадет его разум, подобно тому как относный ветер гонит лодку по воде.

tasmāt — поэтому; yasya — чьи; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; nigṛhītāni — отстранены; sarvaśaḥ — во всех отношениях; indriyāṇi — чувства; indriya-arthebhyaḥ — от объектов чувств; tasya — его; prajñā — разум; pratiṣṭhitā — стоек.
Поэтому, о могучерукий, тот, кто полностью отвлекает чувства от их объектов, обладает стойким разумом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово yasya («чьи») относится к человеку, обуздавшему ум.
Кришна говорит Арджуне:
— О могучерукий, покори свой ум, как ты покоряешь врагов
на поле боя!

yā — [сознание] которое; niśā — ночь; sarva-bhūtānām — для всех существ; tasyām — в том [сознании]; jāgarti — бодрствует; saṃyamī — [человек] владеющий умом; yasyām — [сознание] в котором; jāgrati — бодрствуют; bhūtāni — существа; sā — это; niśā — ночь; paśyataḥ — для взирающего [беспристрастно на материальные объекты]; muneḥ — мудреца.
Сознание, направленное на атман — это ночь для всех существ, в которую бодрствует тот, кто покорил ум. Сознание же, направленное на объекты чувств, в котором бодрствуют существа, — это ночь для мудреца, беспристрастно взирающего на объекты чувств.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, что человек со стойким разумом естественным образом контролирует чувства. Есть два типа
сознания: направленное на атмана, и направленное на объекты чувств. Для всех существ сознание атмана подобно темной ночи. Порабощенные души не знают, чего можно достичь с его помощью, как спящему человеку не ведомо, что происходит ночью. Но для стхита-прагьи, который обуздал чувства, такое сознание — это состояние бодрствования, когда он непосредственно вкушает блаженство, даруемое духовным разумом.
Сознание, направленное на объекты чувств, — это состояние бодрствования порабощенных душ, в котором они непосредственно познают счастье, горе и заблуждение. Но оно подобно темной ночи для стхита-прагьи, когда он ничего не чувствует. Он безразлично взирает (paśyataḥ) на всё, что приносит радость или горе мирским людям, и, взаимодействуя с объектами чувств, необходимыми для поддержания жизни, остается свободным от осквернения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Те, кто обладает стойким разумом, в совершенстве владеют чувствами. Это воистину гьянины, сведущие люди. Разум же тех, кто отождествляет себя с телом, сосредоточен на объектах чувств. Таких людей называют материалистами или невеждами. «Знание — свет, а невежество — тьма»²⁰⁴.
Как всё удивительно в царстве удивительного Господа! То, что для одного ночь, для другого — день. Сова, в отличие от вороны, видит только ночью и слепнет при дневном свете. Подобно этому, человек во тьме невежества не видит света истины. Те же, кто постиг Абсолютную Истину, всегда созерцают Всевышнего — вечно сияющее олицетворение Высшей Истины. Такие мудрецы никогда не думают об объектах чувств. Они вступают в контакт с ними, оставаясь свободными от осквернения, словно лотос, никогда не смачиваемый водой.

āpūryamāṇam — пополняемый [реками]²⁰⁵; acala-pratiṣṭham — не выходящий из берегов; samudram — в океан; āpaḥ — воды [многих рек]; praviśanti — впадают; yadvat — как; tadvat — подобным же образом; kāmāḥ — [материальные] объекты; yam — к кому; praviśanti — приходят; sarve — любые; saḥ — тот; śāntim — мир [то есть знание]; āpnoti — обретает; na — [а] не; kāma-kāmī — тот, кто вожделеет к [материальным] объектам²⁰⁶.
Как воды рек впадают в океан, всегда пополняемый их водами, но не выходящий из берегов, так и любые объекты наслаждений приходят к нему, всегда невозмутимому. Именно он обретает покой, а не тот, кто испытывает желание к объектам чувств.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, что непривязанность выражается в отсутствии волнения при взаимодействии с объектами. В сезон дождей множество вздувшихся рек впадают в океан, который их воды нисколько не могут пополнить (āpūryamāṇam) и который
никогда не выходит из берегов (acala-pratiṣṭham). Подобным же образом человек со стойким разумом остается невозмутим, когда ему становятся доступны объекты наслаждения. Словно океан, который нисколько не меняется, независимо от того, впадают в него реки или нет, стхита-прагья сохраняет невозмутимость, имеет ли он контакт с объектами чувств или лишается его. Так он обретает божественное знание (śāntim).

vihāya — отказавшись; kāmān — от объектов [наслаждения]; yaḥ — который; sarvān — всех; pumān — человек; carati — взаимодействует [с материальными объектами ради поддержания тела]²⁰⁷; niḥspṛhaḥ — без привязанности; nirmamaḥ — без чувства обладания; nirahaṅkāraḥ — без [ложного] эго; saḥ — тот; śāntim — умиротворения; adhigacchati — достигает.
Кто, отказавшись от всех объектов наслаждения, взаимодействует с ними без привязанности, чувства собственности и ложного эго, тот обретает покой.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна говорит о человеке, который, разочаровавшись в материальных объектах, больше не пытается наслаждаться ими. Слова nirahaṅkāraḥ и nirmamaḥ указывают на того, кто свободен от ложного эго и чувства собственности по отношению к своему телу и всему, что с ним связано.

eṣā — таково; brāhmī — позволяющее достичь Брахмана; sthitiḥ — состояние; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; na — не; enām — этого [состояния]; prāpya — достигнув; vimuhyati — [человек] заблуждается; sthitvā — пребывая; asyām — в этом [состоянии]; anta-kāle — в момент смерти; api — даже [только]; brahmanirvāṇam — освобождения в Брахмане; ṛcchati — достигает.
Таково состояние, позволяющее достичь Брахмана, о Партха. Тот, кто достиг его, не ведает заблуждений. Утвердившись в нем даже только в момент смерти, человек обретает освобождение в Брахмане.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Этим стихом Кришна завершает обсуждаемую тему. Состояние, позволяющее достичь Брахмана, называется brāhmī. Если слияния с Брахманом можно достичь, утвердившись в таком состоянии только в момент смерти, то что тогда говорить о тех, кто пребывает в нем с самого детства?
Во второй главе Кришна подробно описал карман и гьяну и кратко — бхакти. Поэтому данную главу называют обзором всей «Гиты».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-тика» ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующий радость бхактам и созданный в общении со святыми.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Этот духовный уровень самоосознания, ведущий к Брахману, называется brāhmī sthiti. О Партха, тот, кто поднялся на него, избавляется от заблуждения. В момент смерти такой человек может
войти в брахма-нирвану, подобно Махарадже Кхатванге. Под брахманирваной понимается освобождение в Брахмане, отличающемся от материи. Утвердившись в Брахмане, можно познать вкус любви к Богу». В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода обобщает: «Эта глава является кратким обзором всей „Бхагавад-гиты“. Стихи 1-10 раскрывают характер того, кто задает Кришне вопросы, то есть Арджуны. В стихах 11-30 описывается природа атмана (духа) и анатмана (материи). В стихах 31-38 речь идет о праведности и грехе в рамках предписанной деятельности. В стихах 39-72 описывается нишкама-карма-йога, которая объединяет карман и гьяну и ведет к самопознанию. Здесь же перечисляются качества человека,
утвердившегося в этой йоге».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты».

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; jyāyasī — лучше; cet — если; karmaṇaḥ — чем [бескорыстная] деятельность; te — Ты; matā — считаешь; buddhiḥ — устремленность; janārdana — о вдохновляющий людей [Кришна]; tad — то [тогда]²⁰⁸; kim — почему; karmaṇi — в [это] дело; ghore — ужасное; mām — меня; niyojayasi — [Ты] вовлекаешь; keśava — о прекраснокудрый [Кришна].
Арджуна сказал: Если Ты считаешь, что устремленность в бхакти лучше бескорыстной деятельности, о Джанардана, то почему же Ты призываешь меня исполнить столь ужасный долг, о Кешава?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В третьей главе «Гиты» еще подробнее обсуждается деятельность, посвященная Господу и не преследующая личной выгоды, а также мудрость, позволяющая побороть вожделение и гнев.
Из слов Кришны в предыдущей главе Арджуна понял, что бхактийога, свободная от влияния гун и позволяющая возвыситься над ними, лучше гьяна-йоги и нишкама-карма-йоги.
Теперь он по-дружески упрекает Кришну в том, что тот призывает его исполнить долг и вступить в сражение:
— Бхакти, неподвластная влиянию гун и дарующая стойкий разум, лучше деятельности. Зачем же Ты вовлекаешь меня в эту страшную войну? О Джанардана, таким приказом Ты причиняешь боль (ārdana) Своим близким (jana). И ведь никто не в силах противиться Твоей воле, о друг, ибо Ты — Кешава, повелитель Брахмы и Махадевы.
Имя Кешава состоит из слов ka, указывающего на Брахму, īṣa, указывающего на Махадеву, и va, означающего «повелитель».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Арджуна обращается здесь к Кришне, называя Его Джанарданой и Кешавой, и в этом сокрыт глубокий смысл. Он спрашивает: «О Джанардана, Ты сказал, что стойкий разум, неподвластный гунам и сосредоточенный на бхакти, превосходит деятельность (карман). Зачем же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? Мудрые люди не зря называют Тебя Джанарданой: по Своему желанию Ты причиняешь боль людям, которые дороги Тебе и целиком от Тебя зависят. Это имя очень Тебе подходит. Кроме того, Ты убил демона Джану, тем самым еще раз доказав Свою жестокость. Тебя также зовут Кешава, потому что Ты лишил жизни демона Кешина и потому что Ты — повелитель Брахмы и Махадевы: ka в этом имени указывает на Брахму, īśa — на Махадеву, а va означает «повелитель». Так могу ли я, ничтожный человек, противиться Твоей воле? О Господин, будь милостив ко мне!» В «Хари-вамше» Рудра (Махадева) говорит Кришне: «Слог ka указывает на Брахму, а īśa — на меня, повелителя всех существ. Поскольку мы оба проявились из Твоего тела, Тебя называют Кешавой»²⁰⁹.

vyāmiśreṇa iva — кажущейся противоречивой; vākyena — речью; buddhim — разум; mohayasi iva — [Ты] словно смущаешь; me — мой; tad — тот; ekam — один [путь]; vada — [пожалуйста] назови; niścitya — определенно; yena — на котором; śreyaḥ — благо; aham — я; āpnuyām — смогу обрести.
Своей неоднозначной речью Ты будто бы смущаешь мой разум. Назови определенно один путь, который принесет мне благо.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— О друг Мой Арджуна! Несомненно, нет ничего лучше бхакти, неподвластной влиянию гун. Однако ее невозможно обрести собственными усилиями, поскольку она приходит только по милости Моего великого бхакты, безраздельно преданного Мне. Поэтому Я благословил тебя освободиться от влияния гун с помощью бхакти. Когда это благословение принесет плод, ты обретешь бхакти по беспричинной милости Моего бхакты. Однако сейчас, как Я уже сказал [2.47], ты можешь лишь исполнять свой долг.
На это Арджуна отвечает:
— Хорошо, в таком случае почему Ты не говоришь только о предписанной деятельности? Зачем ввергаешь меня в пучину сомнений Своими неоднозначными утверждениями (vyāmiśreṇa vākyena)? Сначала Ты сказал: «У тебя есть право только на исполнение долга»²¹⁰. Затем Ты заговорил о знании, известном как йога бескорыстной деятельности: «...одинаково относясь к успеху и поражению, ибо такая
уравновешенность называется йогой»²¹¹ и «Тот, кто идет по пути бескорыстной деятельности, уже здесь, в этой жизни, освобождается от последствий как дурных, так и благих поступков. Посвяти же себя этой йоге, ибо йога есть искусство в деятельности»²¹². А потом Ты упомянул о чистом знании: «Когда твой разум выйдет из мрака иллюзии...»²¹³.
Словом iva («будто») Арджуна имеет в виду: «На самом деле в Твоих словах нет двусмысленности. У Тебя также не может быть желания ввести меня в заблуждение, ибо Ты сострадателен. Вместе с тем нельзя сказать, чтобы я совсем не понимал Твоих наставлений, но Тебе следует уточнить Свои слова». Суть его вопроса состоит в следующем: «Деятельность в саттва-гуне лучше деятельности в раджо-гуне. Ее превосходит гьяна, которая тоже находится на уровне саттвы, однако ниргуна-бхакти находится намного выше. Если Ты полагаешь, что ниргуна-бхакти для меня невозможна, тогда научи меня гьяне в саттва-гуне, чтобы я выбрался из мучительного плена материального бытия».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Деятельность в саттва-гуне лучше деятельности в раджо-гуне. Однако ее превосходит гьяна в саттва-гуне. «Из саттва-гуны рождается истинная гьяна»²¹⁴. Гьяну в саттва-гуне превосходит ниргуна-бхакти, безраздельная преданность Господу, описанная в «Бхагавата-пуране». Господь Капила, наставляя Свою мать Девахути в ниргуна-бхакти, сказал: «Услышав о Моих качествах, душа постоянно стремится ко Мне, пребывающему в сердцах всех существ, как воды Ганги — к океану. Это и есть бхакти-йога, свободная от влияния гун и двойственности, бескорыстное и непрерывное служение Верховной Личности»²¹⁵.
Как сказано в «Бхагавата-пуране» (11.2.37), забыв о Кришне и погрузившись в майю, душа всё свое внимание устремляет к второстепенным, ложным объектам и развивает не связанные с Господом интересы, проявляющиеся в таких понятиях, как «я», «ты», «мое»,
«твое» и так далее.

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; loke — в мире; asmin — этом; dvi-vidhā — две; niṣṭhā — устойчивые наклонности; purā — прежде; proktā — были описаны; mayā — Мной; anagha — о безгрешный [Арджуна]; jñāna-yogena — gyana-yoga; sāṅkhyānām — для мыслителей; karma-yogena — йога [бескорыстной] деятельности; yoginām — для йогинов.
Всемогущий Господь сказал: Я уже описал тебе два вида наклонностей, существующих в этом мире, о безгрешный: к гьяна-йоге у мыслителей и к йоге бескорыстной деятельности у йогинов.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна отвечает на вопрос Арджуны:
— Если бы Я сказал, что нишкама-карма-йога и гьяна-йога ведут к освобождению независимо друг от друга, то для тебя уместно было бы спросить, какой из этих путей наилучший. Но Я описал два вида наклонности — к карману и к гьяне — как две последовательные ступени одного пути. И Я не говорил, что и карма-йогины, и гьянайогины достойны освобождения.
lakṣaṇaṃ bhakti-yogasya, nirguṇasya hy udāhṛtam|
ahaituky avyavahitā, yā bhaktiḥ puruṣottame|| (Бхаг., 3.29.11-12)
В этом заключается смысл данного и следующего стихов. Во второй главе подробно обсуждались два вида постоянной склонности, или образа жизни (niṣṭhā). Теперь Кришна описывает их снова.
Он говорит:
— Те, кто очистил сердце и возвысился до духовного знания (sāṅkhyānāṃ), живут по принципам гьяна-йоги. В этом мире они известны как гьянины.
Именно о них Кришна говорит в стихе 2.61: «Обуздав их все, пусть йогин, преданный Мне, пребывает в самадхи. Лишь тот, кто обуздал чувства, обладает стойким разумом»²¹⁶.
Он продолжает:
— Те же, кто из-за осквернений в сердце не способен возвыситься до уровня гьяны, но прилагает к этому усилия, живут по принципам нишкама-карма-йоги, посвящая Мне плоды своей деятельности. Таких людей называют карминами.
О них в «Гите» говорится в 2.31: «Также, думая о своем долге, ты не должен колебаться. Для кшатрии нет ничего лучше, чем праведная битва»²¹⁷.
Кришна заключает:
— Поэтому различие между карминами и гьянинами лишь условно. Очистив сердце с помощью бескорыстной деятельности, нишкама-кармины становятся гьянинами и обретают освобождение благодаря бхакти. Таков смысл Моих слов.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Сами по себе карман, йога, гьяна и аскеза не могут принести желанных плодов, ибо нуждаются в помощи бхакти. Однако ниргунабхакти способна даровать любовь к Кришне без помощи дополнительных процессов.
Бхакти-йога с примесью гьяны или кармана ведет к освобождению. Это подразумевает два возможных пути: один — для людей
с чистым сердцем, которые обратились к бхакти-йоге благодаря твердой вере в санкхью, или гьяна-йогу. А другой для тех, кто еще не очистил сердце и посвящает плоды своей деятельности Господу, то есть совершает нишкама-карма-йогу. Такие люди могут вступить на путь гьяна-йоги, чтобы потом возвыситься до уровня бхакти.

na — не; karmaṇām — предписанных обязанностей; anārambhāt — пренебрежением; naiṣkarmyam — [духовного] знания [прекращения всякой деятельности]²¹⁸; puruṣaḥ — человек; aśnute — достигает; na — не; ca — и; sannyasanāt — отречением [от предписанной деятельности]; eva — только; siddhim — к совершенству [освобождению]²¹⁹; samadhigacchati — [он] приходит.
Пренебрежением обязанностей человек не обретает знания, а ценой одного только отречения не приходит к совершенству.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна объясняет, что гьяна не может проявиться в оскверненном сердце. Пренебрегая деятельностью, предписанной в шастрах, невозможно возвыситься до гьяны (naiṣkarmyam). Кроме того, не имея чистоты в сердце, невозможно прийти к совершенству и с помощью отречения от предписанной деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Не имея чистоты в сердце, невозможно возвыситься до уровня
гьяны, а без нее невозможно прийти к отречению как неотъемлемой
части процесса освобождения. Поэтому, до тех пор пока человек не очистил сердце и не обрел гьяну, он должен выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы, как это предписывают шастры.

na — не; hi — конечно; kaścit — кто-либо; kṣaṇam — на мгновение; api — даже; jātu — когда-либо; tiṣṭhati — остается; akarma-kṛt — бездеятельным; kāryate — принуждают; hi — неизбежно; avaśaḥ — несвободного [человека]; karma — к деятельности; sarvaḥ — каждого; prakṛti-jaiḥ — присущие [его] природе; guṇaiḥ — качества.
Никто и никогда не может находиться в бездействии даже мгновение. Каждый невольно принужден к действию из-за качеств, присущих его природе.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна говорит:
— Если человек принимает отречение и оставляет предписанные обязанности, не имея чистоты в сердце, он вовлекается в мирскую деятельность.
— Но разве санньяса не означает отказ как от предписанной ведами, так и от мирской деятельности? — возражает Арджуна.
На это Кришна отвечает:
— Нет, человек вынужден (kāryate) действовать, поскольку он беспомощен (avaśaḥ) перед собственной природой.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь слово sannyasa означает свободу от привязанности к плодам деятельности, а не отказ от деятельности, поскольку воплощенная
душа не способна бездействовать. В «Бхагавата-пуране» сказано:
«Никто из воплотившихся в материальном теле не может бездействовать»²²⁰. Те, кто чист сердцем, кто обуздал чувства, продолжают выполнять деятельность, предписанную шастрами. Те же, кто не имеет подобной чистоты и не способен владеть чувствами, постоянно пренебрегают предписанными обязанностями (акарман) и предаются греховной деятельности (кукарман). Такие люди не могут достичь уровня санньясы.

karma-indriyāṇi — органы действия; saṃyamya — обуздывая; yaḥ — кто; āste — продолжает; manasā — в уме; smaran — медитировать; indriya-arthān — на объекты чувств; vimūḍha-ātmā — глупец²²¹; mithyā-ācāraḥ — притворщиком; saḥ — тот; ucyate — именуется.
Кто, обуздав органы чувств, продолжает думать об объектах чувств, тот глупец считается притворщиком.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна возражает:
— Однако нередко можно увидеть такого санньясина, который сидит неподвижно с закрытыми глазами и не совершает никакой деятельности.
Кришна отвечает:
— Тот, кто подчинил контролю органы действия, такие как орган речи, руки и другие, но под видом медитации думает об объектах чувств, является притворщиком.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дхарма-шастра гласит: «Чтобы познать себя, необходимо отказаться от любой предписанной деятельности»²²². Те, кто не следует этому наставлению, считаются падшими. Поэтому человек с нечистым сердцем, который рядится в одежды санньясина и, сидя на асане, изображает медитацию на Господа, несомненно, является притворщиком и грешником. Выдавать себя за бхакту, когда в сердце нет и капли бхакти, — самое настоящее притворство. Такие люди не только лицемерны, но и в высшей степени самонадеянны.

yaḥ — кто; tu — однако; indriyāṇi — чувства; manasā — с помощью ума; niyamya — обуздав; ārabhate — начинает; arjuna — о Арджуна; karma-indriyaiḥ — с помощью органов действия; karmayogam — предписанную деятельность; asaktaḥ — без привязанности; saḥ — тот; viśiṣyate — превосходит²²³.
Однако тот, кто, с помощью ума обуздав чувства, совершает, о Арджуна, предписанную деятельность с помощью органов действия, будучи свободным от привязанности, превосходит притворщика, избегающего деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь Кришна говорит, что семейный человек, выполняющий предписания шастр, превосходит притворщика-гьянина, о котором
говорилось в предыдущем стихе. Здесь под карма-йогой подразумевается «деятельность, предписанная шастрами», а asaktaḥ означает «свободный от привязанности к плодам». Шри Рамануджа говорит: «Такой человек лучше гьянина, потому что он застрахован от ошибки»²²⁴.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Чтобы очистить сознание, нужно без привязанности совершать деятельность, предписанную шастрами. Тот, кто контролирует чувства и совершает предписанную деятельность без привязанности к результатам, достоин прийти к высшей цели, ибо он осторожен и застрахован от ошибки. Он превосходит тех, кто легкомысленно дает обет отречения и при этом мысленно наслаждается объектами чувств.

niyatam — регулярную; kuru — выполняй; karma — предписанную деятельность; tvam — ты; karma — деятельность; jyāyaḥ — лучше; hi — несомненно [ибо]²²⁵; akarmaṇaḥ — чем бездействие; śarīra — тела; yātrā — поддержание; api — даже; ca — и; te — твоего; na prasiddhyet — было бы невозможно; akarmaṇaḥ — без деятельности.
Выполняй регулярную предписанную деятельность. Действие несомненно лучше бездействия. Ничего не делая, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Поэтому выполняй предписанные обязанности, такие как
утренние, дневные и вечерние молитвы, обряды поклонения и другие. Это лучше, чем отречение от деятельности (akarmaṇaḥ). Оставив всякую деятельность, ты не сможешь поддерживать даже собственное тело.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Эти слова находят подтверждение в шрути: «Вкушая чистую пищу, человек очищает ум и достигает благости. Чистый ум приносит твердую память, благодаря которой можно разрубить все узлы в сердце»²²⁶.
Кроме того, в «Гите» сказано: «Те же нечестивцы, что готовят
пищу только для себя, поистине, поедают один лишь грех»²²⁷.
Из этих утверждений явствует: чтобы достичь совершенства на избранном пути, необходимо поддерживать свое тело, следуя предписаниям шастр. Если же человек бездумно отказывается от деятельности, принимая санньясу, свет знания никогда не появится в его нечистом сердце. Более того, в бездействии его тело разрушится.

yajña-arthāt — посвященной Господу²²⁸; karmaṇaḥ — [бескорыстной] деятельности; anyatra — без; lokaḥ — мир; ayam — этот; karma-bandhanaḥ — [находится] в рабстве деятельности; tad artham — ради Него [Верховного Господа]; karma — деятельность; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; mukta-saṅgaḥ — без привязанности; samācara — выполняй.
Любая деятельность, помимо посвященной Господу, является причиной рабства в этом мире. Поэтому действуй, о Каунтея, ради Его удовлетворения, свободный от привязанности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна возражает:
— Согласно смрити²²⁹, всякая деятельность порабощает, так что я в любом случае буду связан последствиями своих поступков.
Кришна отвечает ему в данном стихе:
— Это не относится к деятельности, посвященной Верховному Господу. Когда человек бескорыстно совершает праведные поступки, посвящая плоды Вишну, это называется жертвоприношением (yajña). Любая же другая деятельность, помимо этой, связывает своими последствиями. Поэтому действуй во имя праведности. Однако даже праведный поступок, плоды которого посвящены Вишну, приводит к рабству, если совершен из корыстных побуждений. Так что любое действие совершай без привязанности к плодам (mukta-saṅgaḥ).
Такое же наставление Всемогущий Господь дал Уддхаве:
«Тот, кто из чувства долга совершает жертвоприношения, не имея никаких корыстных побуждений, о Уддхава, не узнает ни ада, ни рая, если не станет вести себя иначе. Верный своему долгу, избегающий греха и чистый сердцем, такой человек уже в этой жизни обретает духовное знание»²³⁰.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В шрути сказано: «Ягья — это Сам Вишну»²³¹. Об этом же говорит
Шри Кришна Уддхаве: «Я, сын Васудевы, и есть ягья»²³². Истина о том, что ягья — это Сам Господь Хари, провозглашается и в «Тантрасаре»: «Ягья, предметы ягьи и жертвенный огонь, а также тот, кто заказывает ягью, тот, кто совершает ее, и тот, кто наслаждается ее плодами, — это Сам Господь Хари»²³³.
В двух стихах из «Бхагавата-пураны» (11.20.10-11), которые Шри Вишванатха привел в своем комментарии к этому стиху, дважды использованы слова sva-dharma-stha («тот, кто неуклонно исполняет предписанный долг»). Шри Вишванатха объясняет:

1. Тот, кто выполняет свой долг и избегает всего, что запрещено в шастрах, не попадет в ад. И поскольку он не стремится к плодам своей деятельности, он также не попадет в рай.

2. Бескорыстная деятельность заключается в исполнении долга.
Если человек исполняет свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр, не преследуя при этом никаких корыстных целей, а лишь стремясь доставить удовольствие Вишну, его сердце очищается. Поскольку он находится в общении со святыми, у него проявляется знание о Всевышнем и он вступает на путь ниргуна-бхакти. Поэтому мудрец Нарада сказал: «О постигший Брахман! Деятельность, посвященная лотосным стопам Всемогущего Господа — повелителя всего живого, — избавляет от тройственных страданий»²³⁴. Господь, обращаясь к Прачетасам, сказал то же: «Те, кто знает Меня как наслаждающегося плодами всякой деятельности, действуют лишь во имя Меня. Такие люди, как и те, кто неустанно слушает и пересказывает повествования о Моих
играх, никогда не запутываются в сетях деятельности, даже если живут семейной жизнью»²³⁵.

saha-yajñāḥ — вместе с ягьей [то есть достойных совершать ягьи, таких как брахманы]²³⁶; prajāḥ — потомков; sṛṣṭvā — сотворив; purā — в древности; uvāca — сказал; prajā-patiḥ — прародитель [Брахма]; anena — с помощью этой [ягьи]; prasaviṣyadhvam — размножайтесь; eṣaḥ — эта [ягья]; vaḥ — вашей; astu — да будет; iṣṭa-kāmadhuk — дарующей желанные удовольствия.
Сотворив потомство, достойное совершать жертвоприношение, прародитель Брахма некогда сказал: «Размножайтесь благодаря ему! Пусть оно дарует вам желанные удовольствия!»

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном и шести последующих стихах Кришна говорит:
— Человек, чье сердце нечисто, должен целиком посвятить себя бескорыстной деятельности. Ему не следует отрекаться. Если же он не способен быть бескорыстным, то пусть занимается корыстной деятельностью (сакама-карманом), посвящая ее Вишну, но только не отказывается от деятельности.
В слове saha-yajñāḥ по правилу Панини (6.3.82) приставка saha
не изменяется на sa.
Давным-давно сотворив потомство, которое было бы способно совершать предписанную деятельность, посвященную Вишну, Брахма сказал: «Пусть это принесет вам все увеличивающееся потомство!» Принимая во внимание их жажду плодов, он добавил:
«Пусть ягья дарует вам желанные удовольствия!»

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Необязательная, но желанная деятельность (камья-карман), посвященная Вишну, также лучше бездействия (акармана).

devān — богов; bhāvayata — удовлетворяйте; anena — этой [ягьей]; te — те; devāḥ — боги; bhāvayantu — пусть удовлетворяют [даруя желанные плоды]²³⁷; vaḥ — вас; parasparam — друг друга; bhāvayantaḥ — удовлетворяя; śreyaḥ — блага; param — высшего; avāpsyatha — [вы] достигнете.
«Удовлетворяйте богов этой ягьей, и пусть они в ответ удовлетворяют вас, даруя желанные плоды. Так, удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, каким образом ягья исполняет желания:
— Совершая ягью, доставляйте удовольствие (bhāvayata) богам, и они в свою очередь будут доставлять удовольствие вам.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В этом стихе Господь учит, что богов можно удовлетворить, поднося им очищенное топленое масло. Однако они не обладают независимостью, поэтому поклонением богам невозможно заменить преданное служение Верховному Господу. Шри Вишну дает достойным дживам ответственный пост во вселенной и с их помощью управляет ею. Таким образом, боги подобны частям тела Верховного Господа. В «Бхагаватапуране» сказано: «Руки Шри Кришны являются прибежищем всех богов, правящих миром»²³⁸. Далее это повторяется: «Боги, подобные Индре, — это руки вират-пуруши, Господа в образе мироздания»²³⁹. В «Бхагавата-пуране» описывается также, что жители Враджи каждый год совершали поклонение Индре. Но однажды Кришна отменил этот ритуал, попросив их провести поклонение холму Говардхан. От высокомерия Индры не осталось и следа. Он признал, что ошибочно считал себя независимым повелителем. Кришна оказал Индре огромную милость, избавив его от ложной гордости. Индра сказал: «Я осознал себя слугой слуги Твоих слуг и полностью предаюсь Тебе». Сказанное подтверждает, что боги, управляющие вселенной, являются частями Господа, предстающего в образе мироздания.

iṣṭān — желанными; bhogān — усладами; hi — поистине; vaḥ — вас; devāḥ — боги; dāsyante — одарят; yajña-bhāvitāḥ — удовлетворенные жертвой; taiḥ — ими; dattān — тем, что даровано; apradāya — не давая; ebhyaḥ — им [богам]; yaḥ — тот, кто; bhuṅkte — наслаждается; stenaḥ — вор; eva — несомненно; saḥ — он.
«Боги даруют вам желанные радости, удовлетворенные жертвой. Тот же, кто наслаждается их дарами, не сделав прежде им подношения, несомненно, является вором».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна указывает на пагубные последствия пренебрежения деятельностью. Например, зерно и другие продукты растут благодаря дождям, ниспосланным богами. Тот, кто наслаждается этими дарами, не отблагодарив богов такой жертвой, как панча-маха-ягья, несомненно, является вором.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
По поводу панча-маха-ягьи в «Гаруда-пуране» сказано: «1) Брахмаягья означает давать наставления на основе шастр; 2) питри-ягья — делать подношения предкам; 3) дева-ягья — совершать возлияние топленого масла в огонь; 4) бали-, или бхута-ягья — раздавать всем существам фрукты, цветы, зерно и так далее; 5) нри-ягья — оказывать хороший прием гостям»²⁴⁰.
Многие думают, что слово бали в цитируемом стихе указывает на жертвоприношение животного или человека, однако «Бхагаватапурана» и другие шастры провозглашают: «Истинное значение слова бали состоит в том, что необходимо раздавать зерно, воду, плоды, цветы и животных ради удовлетворения богов»²⁴¹.

yajña-śiṣṭa — пищей, оставшейся после ягьи; aśinaḥ — питающиеся; santaḥ — праведники²⁴² [бхакты Верховного Повелителя, Властелина жертвоприношения]²⁴³; mucyante — избавляются; sarvakilbiṣaiḥ — от всех грехов; bhuñjate — питаются; te — те; tu — но; agham — грехом; pāpāḥ — грешники; ye — которые; pacanti — готовят; ātma-kāraṇāt — для себя.
Праведники, вкушающие оставшуюся после жертвоприношения пищу, избавляются от всех грехов. Те же нечестивцы, что готовят пищу только для себя, поистине, поедают один лишь грех.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Человек, принимая в пищу зерно, оставшееся после ягьи, такой как вайшвадева²⁴⁴, избавляется от грехов, порожденных пятью видами насилия, описанными в смрити²⁴⁵: «Семейный человек, используя пять предметов домашнего обихода (панча-суна²⁴⁶): очаг, жернова, ступу с пестом, кувшин для воды и метлу, — совершает насилие над живыми существами и потому не может попасть в рай».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ягья, связанная с поклонением вишвадевам, называется вайшвадевой. Как пишет мудрец Бхарата, «боги Васу-сата, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадравы известны как вишвадевы»²⁴⁷. Семейный человек невольно убивает существа, когда пользуется ступой, очагом, жерновами, кувшином для воды или метлой.
Те, кто готовит пищу только для себя, несут наказание за этот грех и не могут достичь рая, даже если добросовестно исполняют свои обязанности. Чтобы избавиться от этого греха, смрити советуют совершать панча-ягью²⁴⁸.

annāt — благодаря пище; bhavanti — рождаются; bhūtāni — существа; parjanyāt — благодаря дождю; anna — пища; sambhavaḥ — появляется; yajñāt — благодаря жертвоприношению; bhavati — идут; parjanyaḥ — дожди; yajñaḥ — жертвоприношение; karma — в предписанной деятельности; samudbhavaḥ — берет начало.
Благодаря пище на свет появляются все существа. Благодаря дождю появляется пища. Благодаря жертвоприношению идут дожди, а жертвоприношение берет начало в предписанной деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит в этом стихе:
— Человек должен совершать ягью, чтобы поддерживать жизненный цикл в творении.
Существа рождаются благодаря пище. Она превращается в семя и кровь, из которых развивается тело живого существа. Причиной появления пищи служат облака, потому что пища растет лишь благодаря дождям. Облака же возникают благодаря ягье. Когда люди совершают ягью, образуется достаточное количество дождевых облаков. Ягья является плодом совместных усилий жреца и устроителя ягьи.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Жреца, который проводит ягью согласно времени года, называют ритвиджем: «Брахман, совершающий такие жертвоприношения, как агни-штома, именуется ритвиджем»²⁴⁹. На любой ягье присутствуют четыре главных жреца: 1) хотри, который поет мантры из
«Риг-веды»; 2) адхварью, который поет мантры из «Яджур-веды»; 3) брахман, поющий мантры из «Атхарва-веды», и 4) удгатри, поющий мантры из «Сама-веды».

karma — предписанная деятельность; brahma — в ведах; udbhavam — берет начало; viddhi — знай; brahma — веды; akṣara — в нетленном [Брахмане]; samudbhavam — берут начало; tasmāt — поэтому; sarva-gatam — вездесущий; brahma — Брахман; nityam — всегда; yajñe — в жертвоприношении; pratiṣṭhitam — присутствует.
Знай же, что предписанная деятельность берет начало в ведах, а веды — в нетленном Брахмане. Таким образом, вездесущий Брахман всегда присутствует в жертвоприношении.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Предписанная деятельность берет начало в ведах (brahmodbhavam), потому что человек совершает ягьи, услышав указания вед. В ведах сказано: «Веды (Риг-, Яджур-, Самаи Атхарва-)
являются дыханием Высшего Существа»²⁵⁰. Поэтому вездесущий (sarva-gatam) Брахман неизменно присутствует в каждой ягье, то есть Его можно достичь благодаря ей. Хотя в этих двух стихах (3.14-15) названы многие факторы, начиная с пищи и заканчивая Брахманом, между которыми существует причинно-следственная связь, среди них деятельностью, предписанной шастрами, является только ягья, и потому для человека это единственный способ поддерживать данный цикл. В «Ману-смрити» говорится: «Подношения, сделанные огню, принимает бог Солнца. Он дает дожди, благодаря которым появляется пища, а благодаря пище рождается потомство»²⁵¹.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
«Лакшми не покидает тех, кто трудолюбив»²⁵². Точно так же вездесущий Брахман всегда присутствует там, где проводится ягья. Совершая ягьи и другие праведные поступки, дживы не только избавляются от греха, но и достигают Брахмана.

evam — таким образом; pravartitam — установленному; cakram — циклу; na anuvartayati — не следует; iha — в этом мире; yaḥ — кто; agha-āyuḥ — чья жизнь [проходит] во грехе; indriya-ārāmaḥ — кто
находит счастье [только]²⁵³ в удовлетворении чувств; mogham — напрасно; pārtha — сын Притхи [Арджуна]; saḥ — тот; jīvati — живет.
Кто не следует такому установленному миропорядку, тот, живущий во грехе и наслаждающий чувства, впустую, о Партха, тратит жизнь.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна описывает разрушительные последствия пренебрежения долгом. Кто не совершает жертвоприношений и тем самым не прокручивает от начала до конца это колесо, то есть не поддерживает установленный цикл, в котором ягья порождает дожди, дожди — пищу, пища дает жизнь человеку, а человек вновь совершает ягью, порождающую дожди, и так далее, — тот проводит жизнь во грехе (aghāyuḥ). Кому не грозит ад? Только тому, кто совершает ягью.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Верховный Господь установил этот цикл, чтобы существа могли исполнять свои желания. Поэтому тот, кто не совершает ягью, приводящую в движение весь цикл во вселенной, ввергается в пучину греха и прямиком отправляется в ад.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «О Партха, те, кто занят необязательной, но желанной деятельностью (камья-карманом) и при этом пренебрегает ягьей, нарушая установленный во вселенной порядок, становятся слугами своих чувств и вовлекаются в греховную деятельность. Так их жизнь проходит впустую».
Однако в нишкама-карма-йоге, посвященной Господу, нет понятий греховности или праведности, потому что, как утверждают шастры, она напрямую ведет к ниргуна-бхакти, чистому преданному служению. Тот, кто вступил на этот путь, с легкостью очищает сердце от материальной скверны. Те же, кто не способен заниматься
нишкама-карма-йогой, остаются в плену материальных желаний, которые толкают их к греховной деятельности. Ослабить эту склонность к греху могут только благочестивые поступки. Совершив грех, человек непременно должен его искупить благочестивой деятельностью, такой как ягья.
Благочестивой деятельностью считается та, что несет благо всем
существам и способствует гармонии во вселенной. Она уничтожает неизбежные грехи, порожденные панча-суной. Если человек совершает ягью в интересах всего мира и на благо вселенной, то всё, чем он пользуется для удовлетворения своих нужд, является частью ягьи и не ведет к греху.
Вселенную поддерживают невидимые силы в лице особых богов, которые представляют собой проявление могущества Господа. Принося им желанные дары, человек обретает их благосклонность и не оскверняется грехом. Это называется карма-чакрой («циклом деятельности»). Таким образом, поклонение богам является необязательной, но желанной деятельностью, посвященной Господу. Есть люди, которые ошибочно считают себя праведными и набожными, хотя никогда ничего не делают для Вишну и не имеют ни малейших признаков преданности. Они занимаются деятельностью, не связанной с поклонением богам, поскольку считают это мирским занятием. Такие люди придерживаются мирской морали. Поэтому порабощенным душам, вместо того чтобы идти за этими сбитыми с толку
«знатоками дхармы», рекомендуется заниматься необязательной желанной деятельностью, посвященной Господу.

yaḥ — кто; tu — однако; ātma-ratiḥ — черпающим блаженство в своем «я»; eva — несомненно; syāt — является; ātma-tṛptaḥ — находящим покой в своем «я»; ca — и; mānavaḥ — человеком; ātmani — в своем «я»; eva — несомненно; ca — и; santuṣṭaḥ — счастливым; tasya — для него; kāryam — предписанного долга; na — не; vidyate — существует.
Но для того, кто черпает блаженство в самом себе, кто находит покой в своем «я» и счастлив только в своем «я», предписанного долга не существует.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
До сих пор объяснялось, что те, кто не способен к бескорыстной деятельности, обязательно должны совершать предписанную деятельность, пусть и ради плодов. Однако для того, кто, очистив сердце, достиг духовного осознания (гьяны), не существует ни предписанного долга, ни корыстной деятельности. В этом заключается смысл данного и следующего стихов.
Блаженный в своем «я» (ātma-ratiḥ), такой человек пребывает в покое (atma-tṛptaḥ).
Арджуна спрашивает:
— Может быть, тот, кто черпает удовлетворение в душе, не чужд и плотским утехам, хотя бы иногда?
— Нет, — отвечает Кришна. — Такой человек черпает удовлетворение только в душе, а не во внешних объектах, поэтому для него не существует и предписанного долга.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Существа, поддерживающие описанный выше круг кармана, исполняют свои обязанности как непреложные. Однако те, кто может отличить душу от мертвой материи, целиком посвящают себя постижению своего «я». Они черпают удовлетворение в себе, ибо являются атма-рамой²⁵⁴ и апта-камой²⁵⁵. Такие великие души (махапуруши) бывают двух категорий: 1) гьяна-йогины, стремящиеся
постичь атмана, и 2) бхакти-йогины, стремящиеся развить любовь ко Всевышнему. Такие мудрецы, как четверо Кумаров (Санака, Санандана, Санатана и Саната), относятся к первой категории, а такие, как Нарада, — ко второй. Ни те, ни другие не имеют стремления исполнять предписанные обязанности. Вместо этого они делают лишь то, что благоприятно для бхакти, и ведут самый простой образ жизни. Освободившись из круга перерождений, они находят счастье в любви к Богу. Занятые разнообразной деятельностью, они по сути не совершают действий. Поэтому их деятельность нельзя назвать карманом. Она носит название гьяны или бхакти в зависимости от их духовного уровня. В «Мундакопанишаде» говорится: «Те, кто черпает удовлетворение в душе, кто испытывает привязанность лишь к душе и чья деятельность связана только с душой, являются лучшими среди
постигших Брахман»²⁵⁶.

na — нет; eva — поистине; tasya — для него; kṛtena — от деятельности; arthaḥ — последствий; na — нет; akṛtena — от бездействия; iha — в этом мире; kaścana — каких-либо; na — нет; ca — и; asya — для него; sarva-bhūteṣu — среди существ; kaścit — коголибо; artha-vyapāśrayaḥ — в ком бы [он] искал прибежища ради достижения своей цели.
Ни действие, ни бездействие не навлекают на него последствий. Он не нуждается ни в ком из существ для достижения своей цели.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Деятельность (kṛtena) и бездействие (akṛtena) не приносят такому человеку ни приобретений, ни потерь. Поэтому для достижения
своей цели он не нуждается в помощи других существ в творении — движущихся или неподвижных. Слово vyapāśrayaḥ («прибежище») упоминается в пуранах следующим образом: «Люди, которые обладают bhakti к Верховному Господу Ва-судеве и сила которых заключается в знании и отречении, не ищут прибежища (vyapāśraya) ни в чем материальном»²⁵⁷.
В стихах 2.4.18²⁵⁸ и 12.7.9²⁵⁹ «Бхагавата-пураны» слово āśraya также используется с приставкой apa, которая означает «наивысший».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Атма-рама не становится более добродетельным от того, что исполняет свои обязанности, и не навлекает на себя грех, если оставляет их. Каждое существо — движущееся или неподвижное, вплоть до Брахмы, — ищет материального счастья, по ошибке отождествляя себя с телом. Каждый шаг такой дживы направлен на чувственное наслаждение. Но атма-рама не имеет интереса даже к гьяне (знанию) и вайрагье (отречению), к которым стремятся аскеты. Он ищет прибежище только в бхакти, поскольку этот путь отвечает изначальной природе души. Гьяна и вайрагья зависят от бхакти, поэтому в сердце такого человека они проявляются сами собой. Шри Кави (один из девяти Йогендр) сказал Махарадже Ними: «Подобно тому, как с каждым кусочком пищи к человеку приходят удовлетворение, сила и сытость, тот, кто нашел прибежище у Верховного Господа, одновременно обретает преданность Ему, получает возможность лицезреть Его и становится непривязан ко всему остальному»²⁶⁰.
Здесь будет уместно задать вопрос. В шрути сказано: «Боги не хотят, чтобы люди постигали Брахман»²⁶¹. То же самое говорится
и в смрити: «Если брахман примет санньясу и познает безличный Брахман, он превзойдет богов. Зная об этом, боги рождаются на Земле как дети или жены брахманов и чинят им препятствия»²⁶². В таком случае имеет ли смысл поклоняться богам, чтобы преодолеть эти препятствия?
По этому поводу в шрути сказано, что, хотя боги и пытаются помешать искателю истины, они не способны причинить ему вреда, поскольку его защищает Сам атман. Под атманом здесь подразумевается душа всех душ — Параматман. Согласно «Бхагавата-пуране», Ва-судева Кришна является душой (атманом) всех душ²⁶³. Поклоняясь Ему, можно удовлетворить всех и каждого. В итоге боги вынуждены выражать почтение тому, кто обрел кришна-бхакти.
К тому же в смрити говорится: «Бхакти можно обрести только в общении с бхактами»²⁶⁴. Иными словами, для человека, желающего обрести бхакти, прибежищем является бхакта Господа, так же как для бхакты прибежищем является Господь. Это подтверждается в шрути: «Описанные здесь истины раскрываются только той великой душе, которая обладает высшей преданностью гуру такой же, как и Господу»²⁶⁵.

tasmāt — поэтому; asaktaḥ — без привязанности; satatam — всегда; kāryam — предписанную; karma — деятельность; samācara — исполняй; asaktaḥ — без привязанности; hi — только [потому что]²⁶⁶; ācaran — выполняя; karma — деятельность; param — освобождения; āpnoti — достигает; pūruṣaḥ — человек.
Поэтому всегда исполняй предписанную деятельность без привязанности. Только действуя без привязанности человек обретает освобождение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит в данном стихе:
— Ты не готов пока подняться на уровень гьяны. Но поскольку ты разумен, тебе нет нужды заниматься желанной деятельностью (камья-карманом). Поэтому встань на путь нишкама-карма-йоги. Совершай деятельность из чувства долга (kāryam). Так ты обретешь освобождение (парам).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Неуклонно идя путем нишкама-карма-йоги, человек очищает сердце и обретает гьяну, которая позволит ему достичь мокши. Шри Бхактивинода в комментарии «Расика-ранджана» пишет, что здесь под мокшей подразумевается высшая бхакти, которая приходит на зрелой стадии карма-йоги.

karmaṇā — с помощью предписанной деятельности; eva hi — несомненно; saṃsiddhim — высшего совершенства; āsthitāḥ — достигли; janaka-ādayaḥ — Джанака и другие; loka-saṅgraham — защиту мира [то есть назидание человечеству]; eva — непременно; api — так же; sampaśyan — принимая во внимание; kartum — исполнять [свой долг]; arhasi — [ты] должен.
Именно благодаря предписанной деятельности Джанака и другие святые цари достигли вершины совершенства. Действуй же и ты подобным образом в назидание человечеству!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна подчеркивает, как важно исполнять предписанные обязанности.
— Даже если ты считаешь, что готов идти путем гьяны, тебе надлежит исполнять свой долг в назидание человечеству (lokasaṅgraham), — говорит Он во второй половине стиха.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Чтобы явить людям достойный пример для подражания, лучшие представители человечества неуклонно выполняют возложенные на них обязанности. Эта истина «Бхагавад-гиты» находит подтверждение во многих текстах «Бхагавата-пураны»²⁶⁷.

*
yad yad — что ни; ācarati — делает; śreṣṭhaḥ — лучший [самый великий]²⁶⁸; tad tad — то же самое; eva — несомненно; itaraḥ — другие [обычные]²⁶⁹; janaḥ — люди; saḥ — он; yad — какой; pramāṇam — пример [то есть доказательство из священных текстов в поддержку своей деятельности]²⁷⁰ kurute — подает; lokaḥ — мир; tad — тому; anuvartate — следует.
Что бы ни делал великий человек, обычные люди следуют за ним. Какое бы доказательство из священных текстов в поддержку своей деятельности он ни привел, тому и следует мир.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна объясняет, как действовать в назидание человечеству.

na — не; me — для Меня; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; asti — существует; kartavyam — обязанности; triṣu — в трех; lokeṣu — мирах; kiñcana — какой-либо; na — нет; anavāptam — недостигнутого; avāptavyam — того, что необходимо достичь; varte — [Я] занят; eva — несомненно; ca — тоже; karmaṇi — исполнением обязанностей.
Во всех трех мирах, о Партха, для Меня не существует ничего, что Я должен делать, нет ничего не достигнутого или чего необходимо достичь. И тем не менее Я всегда занят деятельностью.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и следующих двух стихах Кришна приводит в пример Самого Себя.

yadi — если; hi — несомненно; aham — Я; na varteyam — не совершал бы; jātu — когда-нибудь; karmaṇi — деятельность; atandritaḥ — [не был бы] ответственным²⁷¹; mama — Моим; vartma — путем; anuvartante — последовали бы; manuṣyāḥ — люди; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; sarvaśaḥ — во всех отношениях.
Несомненно, если бы Я не совершал деятельность, будучи ответственным, обычные люди во всем последовали бы Моим путем, о Партха.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Под словом anuvartante («подражают») имеется в виду anuvarteran («подражали бы»).

utsīdeyuḥ — преступили бы нормы морали²⁷²; ime — эти; lokāḥ — люди; na — не; kuryām — совершал бы; karma — деятельность; cet — если; aham — Я; saṅkarasya — смешения [сословий]; ca — и; kartā — причиной; syām — [Я] стал бы; upahanyām — [Я] погубил бы; imāḥ — эти; prajāḥ — создания.
Если бы Я пренебрегал деятельностью, это привело бы к падению нравов среди людей, и Я был бы повинен в смешении сословий. Таким образом, Я погубил бы этих людей.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово utsīdeyuḥ означает «пришли бы в упадок».
Кришна говорит:
— Следуя Моему примеру, обычные люди преступили бы нормы морали, пренебрегая своим долгом. Соответственно, Я стал бы причиной появления нежеланного потомства и гибели человеческого общества, то есть его осквернения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Кришна объясняет:
— Если бы Я не исполнял предписанных ведами обязанностей, люди последовали бы Моему примеру и сошли с пути дхармы. Так из-за Меня они отправились бы в ад.
Поэтому очень важно, чтобы лидеры общества неуклонно выполняли свои обязанности, как это описано в ведах. В этом залог благополучия людей. В наши дни большинство так называемых лидеров — религиозных, общественных, политических и других — не желают идти путем дхармы и ведут людей в ложном направлении. Повсюду распространяется безнравственность, насилие, злоба и прочие пороки. Единственным решением этой проблемы служит повторение святых имен Господа и практика бхакти-йоги в обществе подлинных садху.

saktāḥ — привязанные; karmaṇi — к деятельности; avidvāṃsaḥ — невежественные [люди]; yathā — подобно тому как; kurvanti — совершают деятельность; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна]; kuryāt — должен действовать; vidvān — знающий [человек]; tathā — точно так же; asaktaḥ — без привязанности; cikīrṣuḥ — желающий действовать; loka-saṅgraham — в назидание человечеству.
В отличие от невежественных людей, которые действуют из привязанности, о потомок Бхараты, разумный человек должен действовать без привязанности, в назидание человечеству.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна заключает, что предписанную деятельность должен совершать даже тот, кто утвердился в гьяне.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Невежественный человек испытывает привязанность как к деятельности, так и к плодам, которые она приносит. Тот же, кто постиг истину, действует без привязанности. На первый взгляд, и тот и другой действуют одинаково, но на самом деле между ними огромная разница, как между небом и землей, потому что один привязан к плодам своей деятельности, а другой — нет.

na — не; buddhi-bhedam — изменения в сознании; janayet — должен вызывать; ajñānām — незнающих [людей]; karma-saṅginām — привязанных к предписанной деятельности; joṣayet — должен вдохновлять; sarva — все; karmāṇi — предписанные обязанности; vidvān — мудрый [человек]; yuktaḥ — погруженный в [gyana-] yogu; samācaran — исполняя.
Пусть мудрый человек, погруженный в гьяна-йогу, не смущает умы невежд, привязанных к деятельности, призывами встать на путь гьяны, но вдохновляет их, выполняя все предписанные обязанности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Знающий человек не станет менять образ мыслей невежественных людей, из-за осквернения в сердце привязанных к плодам своей деятельности, говоря им: «Довольно с вас этих бессмысленных предписаний! Отрекитесь от них и обретите совершенство, практикуя гьяну, подобно мне». Наоборот, он будет вдохновлять их: «Идите по пути бескорыстной деятельности — она приведет вас к совершенству!» Гьянин должен всем подавать пример, выполняя все предписанные обязанности.
Казалось бы, это противоречит словам Господа в «Бхагаватапуране»: «Тот, кто знает, в чем состоит высшее благо, не станет побуждать невежд заниматься предписанной деятельностью. Точно так же хороший врач не станет предписывать больному вредную для него пищу, даже если она ему очень нравится»²⁷³. Однако данное утверждение касается бхакти, тогда как в «Гите» сейчас речь идет о гьяне. Успех на пути гьяны зависит от чистоты сердца, которая, в свою очередь, зависит от бескорыстной деятельности. Но бхакти так могущественна, что не требует чистоты сердца. И если человек способен пробудить в людях веру в бхакти, то он имеет право влиять на умы людей. Тому, кто обрел веру в бхакти, больше нет необходимости заниматься предписанной деятельностью.
Это подтверждается в «Бхагавата-пуране» и «Бхагавад-гите»:
«Человек должен выполнять предписанные обязанности, пока не разочаруется в этом или не уверует в слушание повествований обо Мне»²⁷⁴.
«Тот, кто поклоняется Мне, оставив все предписанные обязанности, является лучшим из святых»²⁷⁵.
«Оставь все предписанные обязанности и целиком предайся Мне»²⁷⁶.
«Человек, оставивший свой долг во имя служения лотосным стопам Хари, ничего не теряет, даже если падает по причине духовной незрелости»²⁷⁷.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Выполнение предписанных обязанностей приводит к гьяне, которая позволяет обрести бхакти. Те, кто не знает этого, считаются невеждами. Поскольку они привязаны к плодам своей деятельности, гьянин должен побуждать их к деятельности, предписанной в шастрах. Если он будет давать им другие наставления, это обеспокоит их ум и они утратят веру в предписанную деятельность. Тогда гьяна никогда не проявится в их сердцах, и они отвергнут как гьяну, так и карман. Однако это не относится к бхакти, поскольку в шастрах сказано, что наставления, касающиеся бхакти, благотворны для всех и при любых обстоятельствах. Наставляя людей в бхакти, их можно привести к совершенству. Господь Ришабха говорит: «Молиться нужно только о том, чтобы обрести Мою милость и достичь Моей обители. Отцы, учителя и цари должны наставлять своих сыновей, учеников и подданных в бхакти. Не гневайтесь, если кто-то не станет внимать этим наставлениям. Но даже тот, кто не знает, в чем заключается истинный долг, не должен заниматься деятельностью ради плодов. Что принесет она человеку, ослепленному иллюзией? Лишь еще глубже ввергнет его в темный колодец материальной жизни»²⁷⁸.
Комментируя этот стих из «Бхагавата-пураны», Шридхара Свамин пишет: «Тот, кто наставляет людей в деятельности ради плодов, вместо того чтобы обучать их преданному служению Господу, совершает грех».
Как объясняет Шри Вишванатха, обсуждаемый стих «Гиты» предназначен для тех, кто обучает людей гьяне, а не бхакти.

*
prakṛteḥ — материальной природы; kriyamāṇāni — осуществляются; guṇaiḥ — [чувствами во власти] gun; karmāṇi — действия; sarvaśaḥ — все; ahaṅkāra-vimūḍha-ātmā — тот, чей разум²⁷⁹ введен в заблуждение [ложным] эго; kartā — действующий; aham — я; iti — так; manyate — считает.
Вся деятельность осуществляется посредством чувств, находящихся во власти гун материальной природы, однако тот, чей разум введен в заблуждение ложным эго, считает себя творцом деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Если познавший истину тоже должен заниматься деятельностью, то чем он отличается от невежды?
Кришна отвечает в данном и следующем стихах:
— Невежественные люди считают себя творцами деятельности, хотя любая деятельность осуществляется чувствами, находящимися во власти гун материальной природы.

tattva-vid — знающий истину; tu — однако; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; guṇa-karma-vibhāgayoḥ — о видах гун и [их] порождениях; guṇāḥ — чувства; guṇeṣu — с объектами чувств; vartante — взаимодействуют; iti — это; matvā — понимая; na sajjate — не привязывается.
Но человек, постигший истину о видах гун и их порождениях, о могучерукий, ни к чему не привязывается, зная: «Это чувства взаимодействуют с их объектами, я же не имею к ним никакого отношения».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слова таттва-вид означают «тот, кто знает истину о видах гун и их порождениях». Существуют следующие виды гун: гуна благости (саттва), гуна страсти (раджас) и гуна невежества (тамас), порождениями которых являются божества, управляющие чувствами, чувства и объекты чувств, соответственно. Тот, кто постиг эту истину, думает: «Чувства (зрение и другие) под управлением богов взаимодействуют с объектами (формой и так далее). Я отличаюсь от гун и их порождений и не имею к ним никакого отношения». Таким образом, знающий человек не имеет привязанностей.

prakṛteḥ — материальной природы; guṇa — гунами; sammūḍhāḥ — сбитые с толку [люди]; sajjante — привязываются; guṇa-karmasu — к творениям гун [объектам чувств]; tān — тех; akṛtsna-vidaḥ — чье знание несовершенно; mandān — кто неразумен; kṛtsna-vid — тот, кто обладает совершенным знанием; na vicālayet — не должен беспокоить.
Очарованные гунами природы, люди привязываются к объектам чувств. Таких несведущих и неразумных людей пусть не беспокоит тот, кто обладает совершенным знанием.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Если джива отличается от гун и их порождений и не имеет ничего общего с ними, то почему она так привязана к объектам чувств?
Кришна отвечает в этом стихе:
— Под влиянием гун природы люди пребывают в заблуждении. Как человек, одержимый духами, себя считает духом, так и дживы во власти гун отождествляют себя с ними и развивают привязанность к объектам чувств, которые являются порождением гун. Человек, обладающий совершенным знанием (kṛtsna-vid), не станет беспокоить тех, кто ограничен и такого знания не имеет (akṛtsna-vid). Он не будет говорить им: «Вы — души, не имеющие ничего общего с гунами». Скорее, он посоветует им заниматься бескорыстной деятельностью, которая избавляет от отождествления с гунами. Человек, одержимый духами, не придет в себя, даже если ему сотни раз объяснить, что он не привидение. Его вылечат лекарства, драгоценные камни и мантры, изгоняющие духов.

mayi — ради Меня; sarvāṇi — все; karmāṇi — виды деятельности; sannyasya — оставив; adhyātma-cetasā — с помощью сознания, сосредоточенного на атмане; nirāśīḥ — свободным от желаний; nirmamaḥ — свободным от чувства обладания; bhūtvā — будучи; yudhyasva — сражайся; vigata-jvaraḥ — не ведая скорби.
Посвятив Мне все свои действия благодаря сознанию, сосредоточенному на атмане, свободный от желаний и чувства собственности, сражайся без сожаления!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна призывает:
— Поэтому, сосредоточив сознание на атмане (adhyātma-cetasā), а не на материальных объектах, посвяти Мне все свои действия и сражайся, свободный от желаний и чувства обладания.
Слово adhyātma образовано путем основосложения, которое называется avyayibhava, и означает «на атмане».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна на примере Арджуны учит людей исполнять долг без ложного чувства «я — творец» и без желания наслаждаться плодами своей деятельности. Здесь под словом карман подразумеваются все виды деятельности: как мирская, так и предписанная ведами. Слово nirmamaḥ означает, что человек должен действовать без желания обладать объектами чувств, такими как тело, дом, сыновья, жена или родственники. А слово yudhyasva («сражайся») указывает, что нужно исполнять свой долг.

ye — которые; me — Моему; matam — учению; idam — этому; nityam — всегда; anutiṣṭhanti — следуют; mānavāḥ — люди; śraddhā-vantaḥ — обладающие верой; anasūyantaḥ — не ищущие недостатков; mucyante — освобождаются; te — они; api — также; karmabhiḥ — от [рабства] деятельности.
Те, кто всегда следует Моему учению о бескорыстной деятельности, кто верит в него и не ищет в нем недостатков, избавляются от рабства деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна произносит этот стих, чтобы побудить людей следовать данному Его наставлению.

ye — те, кто; tu — но; etad — этому; abhyasūyantaḥ — ища недостатки; na anutiṣṭhanti — не следуют; me — Моему; matam — учению; sarva-jñāna — во всех областях знания; vimūḍhān — несведущие; tān — они; viddhi — знай; naṣṭān — погибли [для осуществления основных целей человеческой жизни]²⁸⁰; acetasaḥ — лишенные здравомыслия.
Знай, что те, кто не следует этому учению, ища в нем недостатки, не сведущи ни в одном виде знания, терпят неудачу в осуществлении целей человеческой жизни и неблагоразумны.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна говорит о дурных последствиях пренебрежения данным Его наставлением.

sadṛśam — сообразно; ceṣṭate — действует; svasyāḥ — своей; prakṛteḥ — природе; jñāna-vān — мудрый [человек]; api — даже; prakṛtim — [своей] природе; yānti — следуют; bhūtāni — [все] существа; nigrahaḥ — наказание²⁸¹; kim — что; kariṣyati — даст.
Даже знающий человек поступает согласно своей природе. Все
существа подчиняются природе. Что толку в наказании?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Разве люди не боятся наказания, нарушая волю Верховного Господа, подобную указу царя?
— Те, кто занят удовлетворением чувств, не в состоянии следовать приказам царя или наставлениям Верховного Господа, даже обладая здравым разумом. Непослушание стало их природой, — отвечает Кришна в данном стихе. — Даже если человек знает, что за грех он попадет в ад, будет наказан царем или обретет дурную славу, он всё равно совершает его под бременем страданий (svasyāḥ prakṛteḥ), к которым привели его старые греховные привычки. Таким образом, все следуют своей природе. Что может сделать кара, назначенная Мною в писаниях или царем в его указах?
Этим Кришна имеет в виду: «Уже описанная нишкама-карма-йога помогает людям с нечистым сердцем, а гьяна-йога — тем, кто уже очистился. Однако тому, чье сердце сильно осквернено, не поможет ни то ни другое. Закоренелого грешника спасет только бхакти, которая приходит исключительно по Моей милости».
Поэтому в «Сканда-пуране» говорится: «О мудрец, слава тебе! По твоей милости даже низкий охотник в один миг обрел такую любовь к непогрешимому Господу, что у него на теле встали волосы дыбом»²⁸².

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Даже обладая разумом и знанием шастр, человек может не совладать с чувствами: «Увидев блудницу, Аджамила потерял всякий контроль над собой. Он попытался совладать с умом, приложив всю силу духа и знание шастр, но, сраженный богом любви, ничего не смог с собой поделать»²⁸³.
Избавиться от дурных желаний и побуждений можно в общении со святыми, которое обладает огромной очищающей силой: «Великие святые своими могущественными речами могут бесследно уничтожить все дурные привязанности, коренящиеся в уме»²⁸⁴. Слово vyāsaṅga в этой цитате относится к привязанностям, которые вынуждают нас отвернуться от Господа, а eva указывает на исключительно могущественные слова святых. Благочестивая деятельность, места паломничества, боги и знание шастр сами по себе не могут избавить человека от дурных привычек.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование:
«О Арджуна, не думай, что знающий человек избавится от рабства
материальной жизни, на пути отречения предаваясь размышлениям о природе духа и материи и отказываясь от своих материальных качеств и деятельности. Порабощенная душа, даже обретя знание, продолжает действовать согласно своей природе, сформировавшейся с незапамятных времен. От нее невозможно отказаться, искусственно подавляя ее. Порабощенные души должны продолжать действовать
согласно своему положению, которое они обрели в прошлом. Чтобы действительно изменить свою природу, нужно, не отказываясь от занимаемого положения, совершать деятельность, отвечающую этой природе. До тех пор пока в сердце не проявится отрешенность, сопровождающая практику бхакти, человек должен заниматься бескорыстной деятельностью во имя Господа и таким образом обретать благо. Она позволит ему исполнять свои обязанности (сва-дхарму) и накапливать позитивные впечатления (самскары). Отказ от обязанностей в конце концов лишь уведет его с пути совершенствования.
Когда по Моей милости или по милости Моего бхакты в сердце человека пробудится бхакти, он может оставить все свои обязанности, потому что бхакти превосходит нишкама-карма-йогу. Но до тех пор, пока это не произошло, для него во всех отношениях лучше заниматься деятельностью, посвященной Мне».

indriyasya indriyasya — у каждого чувства; arthe — по отношению к [своему] объекту; rāga — влечение; dveṣau — [или] отторжение; vyavasthitau — присутствуют; tayoḥ — их; na — не; vaśam — во власть; āgacchet — [человек] должен попадать; tau — они [привязанность и неприязнь]; hi — несомненно; asya — для него [стремящегося к четырем основным целям человеческой жизни]; paripanthinau — препятствия.
Каждому чувству свойственны привязанность или неприязнь к соответствующему объекту. Не следует попадать к ним во власть, ибо они становятся препятствием для того, кто стремится к основным целям человеческой жизни.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет: пока грех не укоренился в душе, следует держать чувства в узде, потому что на безнравственных людей предписания и запреты шастр уже не имеют воздействия. Повтор слова indriyasya указывает, что каждому чувству присущи влечение или отторжение по отношению к соответствующим объектам. Например, их тянет смотреть на чужую жену, прикасаться к ней или соблазнять подарками, хотя шастры запрещают это делать. С другой стороны, шастры предписывают смотреть на гуру, брахманов, святые места и гостей, прикасаться к ним, служить им и приносить дары, но чувства говорят обратное. Нельзя находиться во власти привязанности и неприязни, продиктованных чувствами. Есть и другое прочтение этого стиха. Человек испытывает привязанность к тем объектам чувств, которые приятны его уму, и неприязнь к тем из них, которые ему неприятны²⁸⁵: он любит смотреть на женщину и ненавидит тех, кто этому мешает; он любит вкусную, мягкую пищу и ненавидит пресную и твердую; он любит слушать и видеть своего сына, но не сына врага. Тот, кто стремится к одной из четырех основных целей человеческой жизни, не должен находиться во власти таких привязанностей и неприязни.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Органы чувств бывают двух видов: органы восприятия (гьянендрии) и органы действия (кармендрии)²⁸⁶. Существует пять гьянендрий: глаза, уши, нос, язык и кожа, которым соответствуют пять объектов наслаждения: форма, звук, запах, вкус и прикосновение. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и гениталии. Кармендрии
дают возможность говорить, брать, передвигаться, испражняться и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, использует свои одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Господа Кришны, а не для наслаждения объектами чувств. Он без труда контролирует чувства и с их помощью достигает высшей цели жизни.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «О Арджуна, если ты думаешь, что соприкосновение с объектами чувств еще глубже погружает дживу в мирскую жизнь и не позволяет избавиться от рабства кармана, то послушай, что Я тебе скажу. Неверно считать, что объекты чувств препятствуют духовному развитию дживы. Ее величайшими врагами являются лишь привязанность и неприязнь к ним. Пока ты находишься в материальном теле, тебе придется соприкасаться с объектами чувств, но ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Таким образом ты сможешь взаимодействовать с объектами чувств, не привязываясь к ним. Непривязанность к объектам чувств развивается постепенно, по мере того как человек освобождается от ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьешь истинную отрешенность (юкта-вайрагью). Я никогда не говорил тебе избавиться от привязанности или неприязни, связанных со Мной, Верховным Господом, то есть от привязанности ковсему, что благоприятно для бхакти, и неприязни ко всему, что препятствует ей. Я говорил лишь, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают наклонности, препятствующие бхакти. Вот что необходимо понять».

śreyān — лучше [совершать]; sva-dharmaḥ — свой долг [в рамках варнашрамы]²⁸⁷; viguṇaḥ — неидеально выполняемый; para-dharmāt — чем чужой долг; su-anuṣṭhitāt — должным образом выполняемый; sva-dharme — [при выполнении] своего долга; nidhanam — смерть; śreyaḥ — лучше; para-dharmaḥ — [выполнение] чужого долга; bhaya-āvahaḥ — таит в себе опасность.
Лучше неидеальным образом исполнять свой долг, чем в совершенстве — чужой. Лучше умереть, исполняя собственный долг в рамках варнашрамы, чужим же путем идти опасно.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна видит, что Арджуна не может выполнять свой долг надлежащим образом, сражаясь без привязанности и неприязни, и вместо этого хочет принять чуждый ему путь ненасилия, считая его более легким и в то же время не видя разницы между одним долгом и другим.
В данном стихе Кришна отговаривает его:
— Свой долг, даже сопряженный с какими-то недостатками, даже который невозможно должным образом исполнить, лучше чужого, полного всех достоинств, который возможно исполнить идеально. Причина этого в следующем: лучше умереть, исполняя свой собственный долг.
В «Бхагавата-пуране» говорится: «У древа адхармы пять ветвей: vidharma (деятельность вопреки dharme); para-dharma (выполнение чужой дхармы); abhasa (притворное исполнение дхармы); upama (или upadharma, то есть следование заповедям, которые напоминают заповеди дхармы, но ими не являются) и chala-dharma
(следование ложной дхарме). Человек, познавший дхарму, отвергает их как адхарму»²⁸⁸.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ненасилие предписано брахманам, находящимся в саттва-гуне. Кшатрии же должны сражаться, ибо находятся в раджо-гуне. Для воина нет ничего лучше, чем участвовать в битве, даже если это стоит ему жизни, ибо так он попадет в рай.
Шри Бхактивинода в комментарии «Расика-ранджана» пишет:
«Возможно, человек, исполняя свой долг (дхарму), умрет прежде, чем обретет качества, необходимые для исполнения дхармы более высокого порядка. Но это лучше, чем выполнять чужие обязанности, что рискованно при любых обстоятельствах. Однако данное утверждение не относится к ниргуна-бхакти, когда человек без колебаний может оставить свои обязанности, поскольку в нем во всей полноте проявилась его изначальная природа (нитья-дхарма). На этом уровне исполнение обязанностей, связанных с материальными телом и умом, становится занятием, чуждым осознавшей себя душе».
Это подтверждается в «Бхагавата-пуране»:
«Тот, кто безраздельно вручил себя Мукунде, единственному покровителю каждого, и оставил все материальные обязанности, больше никому ничего не должен, будь то боги, мудрецы, обычные существа, родственники, друзья, человечество или предки»²⁸⁹.
«Тот, кто еще привязан к плодам своей деятельности и не имеет полной веры в путь бхакти и процесс слушания о Моих деяниях, непременно должен продолжать исполнять предписанные ведами обязанности. Истинным же бхактам Господа нет необходимости заниматься такой деятельностью»²⁹⁰.

*
arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; atha — тогда; kena — кем; prayuktaḥ — побужденный; ayam — этот; pāpam — грех; carati — совершает; pūruṣaḥ — человек; anicchan — нехотя; api — даже; vārṣṇeya — о потомок Вришни [Кришна]; balāt — силой; iva — словно; niyojitaḥ — вовлеченный.
Арджуна сказал: Что толкает человека совершать грех, даже если он сам этого не хочет, о потомок Вришни, будто он силой вовлекается в него?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна говорит:
— Ты сказал (3.34), что у человека может возникнуть влечение к объектам, запрещенным шастрами, например к чужой жене. Что за сила толкает его, если он знает предписания и не хочет совершать грех (anicchann api)?
Слова balād iva указывают, что в человеке пробуждается желание совершить грех под влиянием какой-то силы.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В этом стихе Арджуна называет Кришну потомком Вришни (Варшнеей), потому что Кришна явился именно в этой династии. Его дедом, так же как и дедом Арджуны, был Шурасена. Сын Шурасены по имени Васудева стал отцом Кришны, а его дочь Притха — матерью Арджуны. Скрытый смысл этого обращения таков:
«Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Только что Ты сказал, что
атман не имеет ничего общего с материей и мирскими отношениями [Бг., 2.13-30]. Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, если это чуждо ее изначальной природе?»

*
śri-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; kāmaḥ eṣaḥ — это желание [наслаждаться объектами чувств]; krodhaḥ eṣaḥ — это гнев [в который перерастает желание]; rajaḥ-guṇa — из гуны страсти; samudbhavaḥ — рожденное; mahā-aśanaḥ — всепожирающее; mahā-pāpmā — очень свирепое; viddhi — знай; enam — его; iha — в этом мире; vairiṇam — как врага.
Всемогущий Господь сказал: Это желание наслаждаться, это гнев, в который перерастает желание, возникающее под влиянием гуны страсти, всепоглощающее и крайне разрушительное. Знай, это желание — враг живого существа в этом мире.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна отвечает:
— Именно желание (kāmaḥ) наслаждаться объектами чувств побуждает человека к греху. Он грешит, когда поддается этому желанию. Оно проявляется также в форме гнева (krodhaḥ): не находя удовлетворения, оно перерастает в гнев. Так желание, рожденное из раджо-гуны, становится причиной гнева, который является признаком тамо-гуны.
Арджуна спрашивает:
— Может ли человек, удовлетворив желание, перестать стремиться к объектам чувств?
— Желание всепоглощающе (mahāśanaḥ), — отвечает Кришна. В смрити сказано: «Зная, что все блага этого мира: зерно, скот, золото, женщины — не способны удовлетворить жажду наслаждений даже одного мужчины, нужно успокоиться, то есть укротить свои
желания»²⁹¹.
Тогда у Арджуны возникает другой вопрос:
— Если с этим врагом невозможно справиться, потакая ему, то, может быть, следует найти компромисс или бросить ему вызов?²⁹²
На это Кришна отвечает:
— Это очень свирепый (mahā-pāpmā) враг: он понимает только насилие²⁹³.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Желание наслаждаться и гнев описаны здесь как главные враги дживы на пути к освобождению. Желание наслаждаться особенно опасно, ибо оно перерастает в гнев. В этом стихе оно названо ненасытным врагом (mahāśanaḥ). Это его качество ярко показано в «Бхагавата-пуране» на примере жизни Махараджи Яяти: «Даже все блага мира: зерно, скот, золото, женщины — не могут утолить страсть похотливого мужчины. Огонь горит еще сильнее, когда в него подливают масло. Точно так же, идя на поводу желаний, человек лишь разжигает их еще больше. Так он никогда не сможет освободиться от них»²⁹⁴. Есть четыре способа справиться с врагом: переговоры (саман), подкуп (дана), раскол (бхеда) и насилие (данда). Кришна объясняет, что желание наслаждаться — очень грозный враг, поэтому саман,
дана и бхеда в борьбе с ним не помогут. Чтобы обуздать его, нужно прибегнуть к четвертому методу — данде (насилию). Об этом будет сказано позже. Сурового врага, именуемого камой, можно сразить только знанием о своей духовной природе.

dhūmena — дымом; āvriyate — покрыт; vahniḥ — огонь; yathā — подобно тому как; ādarśaḥ — зеркало [покрыто]; malena — пылью; ca — и; yathā — подобно тому как; ulbena — зародышевой оболочкой; āvṛtaḥ — покрыт; garbhaḥ — зародыш; tathā — точно так же; tena — этим [вожделением]; idam — этот [мир]²⁹⁵; āvṛtam — покрыт.
Подобно тому как пламя покрыто дымом, зеркало — пылью, а зародыш — оболочкой, так и этот мир окутан этим желанием наслаждаться.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Желание наслаждаться является врагом всего мира, а не когото в отдельности, — объясняет Кришна в данном стихе.
Приведенные примеры показывают, что это желание бывает слабым, сильным и очень сильным. Огонь, покрытый дымом, продолжает жечь [то есть сохраняет основное качество огня], а зеркало, покрываясь пылью, теряет способность ясно отражать предметы [свое характерное качество], но сохраняет форму зеркала. В отличие от него зародыш в материнской утробе не обладает ни поведением, ни образом младенца. Точно так же, если у людей слабое желание наслаждаться, они могут помнить о высшей цели, а если оно усиливается, для них это становится невозможным. Полностью же оказавшись во власти желания, этот мир (idam) становится безумным.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Существует три степени вожделения, скрывающего знание порабощенных душ: слабое (мриду), умеренное (мадхья) и сильное (тивра). Человек, который находится под влиянием мриду-камы, способен до некоторой степени воспринимать истину, касающуюся души. Под влиянием мадхья-камы он становится невосприимчив к истинному знанию, а под влиянием тивра-камы — ни к какому знанию вообще. В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование: «Кама в разной степени покрывает весь материальный мир: незначительно, в значительной степени или полностью. Пояснить это можно на примерах. Пожалуйста, послушай. Джива, сознание которой покрыто камой в незначительной степени — подобно огню, сокрытому дымом, — способна заниматься деятельностью, связанной с Господом. В таком положении находятся те, кто идет путем нишкама-карма-йоги. Их сознание можно сравнить с бутоном (мукулита-четана). Если сознание дживы находится под сильным влиянием камы, подобно зеркалу, покрытому пылью, то она не может помнить о Верховном Господе, даже будучи человеком. В таком положении находятся сухие моралисты и атеисты — дживы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше зверей и птиц. Те же, чье сознание целиком пребывает во власти камы, подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений. Их сознание полностью сокрыто
(аччхадита-четана)».

āvṛtam — покрыто; jñānam — знание; etena — этим; jñāninaḥ — знающего [человека]; nitya-vairiṇā — вечным врагом; kāmarūpeṇa — в виде желания; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; duṣpūreṇa — ненасытным; analena — огню; ca — подобным.
Знание знающего окружено этим вечным врагом — желанием
наслаждаться, о Каунтея, которое подобно ненасытному огню.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, что невежество души заключается в желании наслаждаться. Это вечный враг души, которого нужно уничтожить любой ценой. Слова kāma-rūpeṇa указывают на невежество в форме желания, а слово ca используется здесь в значении
«подобно». Как невозможно погасить огонь, подливая в него масло, так невозможно удовлетворить желание, наслаждаясь объектами чувств. Это подтверждается в «Бхагавата-пуране»: «Невозможно утолить жажду мирских удовольствий, наслаждаясь объектами чувств, как невозможно потушить огонь, подливая в него масло»²⁹⁶.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Желание наслаждаться является главной причиной скорби и страданий, поэтому его сравнивают с огнем:
«Это желание невозможно удовлетворить, наслаждаясь объектами чувств. Оно подобно пламени, которое невозможно погасить каплями меда в форме мимолетных удовольствий»²⁹⁷.
«Мудрец Саубхари не смог обрести покой, даже когда сполна удовлетворил чувства, поскольку невозможно затушить огонь, по капле добавляя в него топленое масло»²⁹⁸.
«Хотя я на протяжении многих лет вкушал так называемый „нектар“ уст Урваши, ненасытное вожделение снова и снова возникало
в моем сердце, словно огонь, который невозможно погасить, подливая в него топленое масло»²⁹⁹.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование: «Несомненно, невежество существ коренится в желании наслаждаться. Это их единственный заклятый враг. Оно завладевает их сознанием, словно всепожирающий огонь. И Я, Верховный Господь, и джива обладаем сознанием. Однако разница между нами состоит в том, что Мое сознание и могущество безграничны, а джива обладает крупицей сознания и способна действовать только благодаря Моей энергии. Она является Моим вечным слугой согласно своей вечной природе, которая заключается в божественной любви, или неизменном состоянии души, свободной от корысти. Каждое существо изначально обладает свободой воли и становится Моим слугой по собственному выбору. Злоупотребление свободой воли и есть невежество, или желание наслаждаться. Дживы, которые отказались от служения Мне, неправильно использовав данную им свободу, неизбежно оказываются во власти жажды чувственных наслаждений, которая представляет собой искаженную форму чистого состояния души, заключающегося в божественной любви. Чем больше их покрывает это желание, тем сильнее они погружаются в неведение относительно своей духовной природы, и их сознание постепенно становится полностью покрытым (аччхадита-четаной). Такое состояние называется рабством дживы или кругом перерождений (самсарой)».

indriyāṇi — чувства; manaḥ — ум; buddhiḥ — разум; asya — этого [желания]; adhiṣṭhānam — пристанищем; ucyate — называются; na tṛpyaty ātma-bhūḥ kāmo, vahnir āhutibhir yathā|| (Бхаг., 11.26.14)
etaiḥ — с их помощью; vimohayati — ввергает в полное заблуждение; eṣaḥ — оно [желание]; jñānam — знание; āvṛtya — покрывая; dehinam — воплощенной [души].
Чувства, ум и разум являются обителью того желания. С их помощью оно ввергает воплощенную душу в полное заблуждение, покрывая ее знание.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Где прячется этот враг? Кришна отвечает в данном стихе:
— Неприступной крепостью такого врага, как желание наслаждаться, являются чувства, ум и разум, а владениями — объекты чувств, например звук. С помощью чувств, ума и разума это желание подавляет знание воплощенной души.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Врага легко победить, зная, где он находится. Укрытием желанию наслаждаться служат чувства, обуздав которые его можно без труда одолеть. Господь Кришна сравнивает это желание с могущественным царем, чувства — со столицей его царства, окруженной мощной крепостью ума, разума и ложного эго, а различные объекты чувств — с царством и живущими в нем подданными.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Как только джива, обладающая чистым сознанием, получает материальное тело, ее называют воплощенной. До тех пор пока вожделение владеет чувствами, умом и разумом дживы, она не может проявить свою подлинную гьяну. Невежество (авидья) является тонкой формой желания наслаждаться. Прежде всего, оно покрывает знание дживы, ничтожно малой частицы сознания с чистым эго, слоем ложного эго, и тогда материальный разум становится пристанищем желания наслаждаться, или невежества. Когда ложное эго возрастает, разум предоставляет этому желанию ум в качестве прибежища, а тот в свою очередь, неизменно стремясь к объектам наслаждений,
дарует желанию третье пристанище — чувства. Захватив эти «рубежи», желание вовлекает дживу в погоню за мирскими удовольствиями. Состояние, когда джива по собственному выбору устремляется к Господу, называется знанием (видьей), а когда она отворачивается от Него, — невежеством (авидьей)».

tasmāt — поэтому; tvam — ты; indriyāṇi — чувства; ādau — прежде всего; niyamya — обуздав; bharata-ṛṣabha — о лучший из потомков Бхараты [Арджуна]; pāpmānam — свирепого [врага]; prajahi — уничтожь; hi — непременно; enam — этого; jñāna — знания; vijñāna — осознания; nāśanam — разрушителя.
Поэтому, прежде всего обуздав чувства, о лучший из потомков Бхараты, уничтожь этого свирепого врага, который лишает как знания, так и осознания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Правила таковы: чтобы победить врага, нужно разгромить его укрытие. Чувства, ум и разум — это три пристанища желания наслаждаться, и каждое последующее уничтожить труднее предыдущего. Обуздать чувства очень трудно, однако ум и разум — еще труднее, так что начни с чувств, — объясняет Кришна в данном стихе. — Хотя непокорный ум стремится наслаждаться чужими женами, чужим богатством и так далее, не позволяй чувствам соприкасаться с объектами, обуздав деятельность глаз, ушей, рук, ног и других органов чувств. Срази этого свирепого (pāpmānaṃ) врага — желание наслаждаться.
Здесь Кришна имеет в виду, что со временем ум, обуздавший
чувства, освобождается от власти этого желания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Могущественное желание наслаждаться посредством чувств окутывает иллюзией души, отвернувшиеся от Господа. Поэтому прежде всего нужно научиться контролировать деятельность органов чувств: глаз и прочих. Тогда ум, функция которого заключается в том, чтобы принимать (санкалпа) решения и сомневаться (викалпа) в них, подчинится контролю.
То же самое Господь сказал Уддхаве: «Ум приходит в беспокойство только при соприкосновении чувств с объектами, и никак иначе»³⁰⁰. И далее: «Поэтому всегда сосредоточен и умиротворен только тот, кто обуздал чувства»³⁰¹.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Поэтому, о лучший из Бхарат, обуздав чувства и ум, одолей могущественную каму, которая разрушает знание (гьяну) и мудрость (вигьяну). Освободись от приобретенной природы (камы) и вернись к своей изначальной духовной природе, божественной любви, сделав ее своим прибежищем. Первейший долг порабощенной души — следовать правилам подлинного отречения и исполнять предписанные обязанности. Так с уровня садхана-бхакти нужно постепенно подняться на уровень премабхакти. Чистая бхакти, которая ни от чего не зависит, приходит только по Моей милости или по милости Моего бхакты. Но иногда она может проявиться без какой-либо причины».

indriyāṇi — чувства; parāṇi — высшими [по отношению к мертвой материи]³⁰²; āhuḥ — считаются; indriyebhyaḥ — чувств; param — выше; manaḥ — ум; manasaḥ — ума; tu — однако; parā — выше; buddhiḥ — разум; yaḥ — кто; buddheḥ — разума; parataḥ — выше; tu — однако; saḥ — тот [atman].
Чувства выше мертвой материи, а ум выше чувств. Выше ума — разум, однако душа еще выше.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, что невозможно обуздать ум и разум, не обуздав чувства, поскольку они очень могущественны (indriyāṇi parāṇi). Их не могут победить даже отважные воины, покорившие десять сторон света. Таким образом непомерная сила чувств утверждает их превосходство. Ум сильнее чувств, поскольку он остается активным во время сна, когда чувства бездействуют. Однако разум, как способность к осознанию, превосходит ум, ибо остается активным во время глубокого сна, когда ум бездействует. Что же касается души, то она превосходит даже разум, продолжая существовать, когда он прекращает свое существование благодаря практике гьяны. Поскольку душа сильнее чувств, ума и разума, она может одержать над ними верх и таким образом победить желание наслаждаться. В этом не должно быть никаких сомнений.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В шрути тоже говорится: «Чувства сильней объектов чувств, однако ими управляет ум. Умом управляет разум, но душа сильнее разума»³⁰³.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Я даю тебе краткое описание этой последовательности. Твоя истинная природа состоит в том, что ты — джива. Однако по воле случая ты попал в плен материи и теперь отождествляешь себя с чувствами, умом и разумом. Это заблуждение, возникшее под влиянием невежества. Чувства выше и тоньше безжизненной материи, но ум превосходит их, а разум превосходит ум. Однако он уступает душе».

evam — таким образом; buddheḥ — разум; param — [душу] как превосходящую; buddhvā — постигнув; saṃstabhya — прочно утвердив; ātmānam — себя [или ум]³⁰⁴; ātmanā — собой [или с помощью разума]³⁰⁵; jahi — уничтожь; śatrum — врага; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; kāma-rūpam — в виде желания; durāsadam — непобедимого.
Так, зная, что душа выше разума, и сделав себя стойким собственными усилиями, о могучерукий, уничтожь непобедимого врага в виде желания наслаждаться.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна завершает эту главу словами:
— Зная, что душа выше разума и всех мирских обозначений, и, своими усилиями (ātmanā) сделав себя (ātmānom) стойким, срази непобедимое желание.
В данной главе было описано превосходство практики бескорыстной деятельности, а также достоинства гьяны, к которой она приводит.

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-тика» к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующий радость бхактам и созданный в общении со святыми.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование: «Таким образом, с помощью знания о душе осознай, что ты выше отождествлений себя с чувствами, телом, умом и разумом. Знай, что ты — Мой вечный слуга. По милости Моей божественной энергии стань стойким и постепенно победи могущественное желание наслаждаться».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты».

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; imam — это; vivasvate — [богу солнца] Вивасвану; yogam — [учение gyana-] yogi; proktavān — поведал; aham — Я; avyayam — нетленное; vivasvān — [бог солнца] Вивасван; manave — Ману [отцу человечества]; prāha — поведал [его]; manuḥ — Ману; ikṣvākave — [своему сыну] Икшваку; abravīt — рассказал [его].
Всемогущий Господь сказал: Я поведал это бессмертное учение гьяна-йоги богу солнца Вивасвану, а тот поведал его Ману, который в свою очередь передал его своему сыну Икшваку.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В четвертой главе Кришна объясняет причину и вечную природу Своего нисхождения и деяний. Здесь также говорится о превосходстве гьяны, и в частности брахма-ягьи, которая заключается в рецитации шастр, особенно вед, трижды в день. В данном стихе прославляется гьяна-йога, к которой приводит практика бескорыстной деятельности (нишкама-карма-йога), описанная в двух предыдущих главах.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ману (прародители человечества) приходят каждую манвантару,
и первым из них является Сваямбхува. В нынешнюю Вайвасватаманвантару бог Солнца Вивасван, отец Ману, первым получил наставления в гьяна-йоге. В комментируемом стихе Господь дает представление о преемственности великих учителей, достигших высот самоосознания. Без такой преемственности принципы гьяны или бхакти не проявились бы в этом мире в чистом виде. Она служит залогом их подлинности, значимости и древности. Большинство людей имеют веру в древнюю традицию преемственности и с преданностью следуют ей. Преемственность, дающая полное понимание истины о Боге, именуется амнаей или сампрадаей. Мантры, полученные за пределами истинной сампрадаи, не приносят плода. В эту Кали-югу существует четыре вайшнава-сампрадаи: Шри-сампрадая, Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая и Санака-сампрадая (или Кумара-сампрадая). У истоков этих сампрадай стоит Господь Кришна. Знание о Верховном Господе нисходит в этот мир только от Него, и ни от кого другого: «Истинная дхарма берет начало от Самого Всемогущего Господа»³⁰⁶.
Как сказано в этом стихе, Кришна преподал учение гьяна-йоги богу солнца Вивасвану, который передал ее своему сыну Ману, а тот — своему сыну Икшваку. Таким образом, система преемственности представляет собой древнюю истинную традицию, сохраняющую божественное знание по сей день. Как только эта преемственность прерывается, Кришна вновь проявляет это знание в материальном мире. Такие великие вайшнавы, как Шри Вишванатха Чакравартин, Шри Баладева Видьябхушана и другие представители Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи, постигли это божественное знание во всей полноте и разъяснили его людям в своих глубоких комментариях. Без связи с преемственностью понять суть «Гиты» невозможно, несмотря на обширные материальные познания.
Подлинный смысл «Гиты» раскрывается тому, кто избегает ее самозваных толкователей. К примеру, молоко — это чистый и полезный продукт, но, если его коснулось жало змеи, молоко становится ядовитым. Точно так же повествования о Шри Хари могут очистить все три мира, однако в устах материалистов, которые отождествляют себя с телом, или имперсоналистов эти повествования действуют разрушительно. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тот, кто слушает толкования имперсоналиста, непременно погибнет»³⁰⁷.

*
evam — таким образом; paramparā — через преемственность [учителей]; prāptam — получаемое; imam — это [учение йоги]; rājaṛṣayaḥ — святые цари; viduḥ — постигали; saḥ — то; kālena — за время; iha — в этом мире; mahatā — долгое; yogaḥ — [учение] йоги; naṣṭaḥ — было утеряно; parantapa — о победитель врагов [Арджуна].
Таким образом, полученное через преемственность учителей, это учение постигали праведные цари. Но со временем оно было утрачено в мире, о Парантапа.

saḥ eva ayam — то же самое; mayā — Мною; te — тебе; adya — сегодня; yogaḥ — [учение о gyana-] yoge; proktaḥ — поведано; purātanaḥ — древнее; bhaktaḥ — человек, преданный [Мне]; asi — [ты]
есть; me — Мой; sakhā — друг; ca — также; iti — ибо; rahasyam — тайна; hi — ибо³⁰⁸; etad — это; uttamam — величайшая.
Поскольку ты Мой бхакта и друг, сегодня Я поведал тебе, и никому другому, именно это древнее учение о гьяна-йоге, ибо это великая тайна.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Я рассказываю тебе это учение, ибо ты Мой слуга и друг. Всем остальным, кто не испытывает таких чувств ко Мне, Я не стал бы раскрывать его, ибо оно очень сокровенно.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Истинный гуру раскрывает учение о гьяна-йоге и бхакти-йоге, полное сокровенных истин, только тому ученику, который испытывает к нему любовь, предан и имеет желание служить ему. Без таких качеств человек не способен постичь это знание. Здесь Господь Кришна говорит Арджуне: «Ты — Мой любящий слуга и дорогой друг, поэтому Я раскрываю тебе, в чем заключается глубокая тайна карма-йоги [то есть гьяна-йога]».

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; aparam — недавнее; bhavataḥ — Твое; janma — рождение; param — в древности; janma — рождение; vivasvataḥ — Вивасвана [бога солнца]; katham — как; etad — это; vijānīyām — [мне] понять; tvam — Ты; ādau — впервые; proktavān — поведал; iti — что.
Арджуна сказал: Твое рождение произошло ныне, а рождение Вивасвана — в древние времена. Как мне понять, что Ты впервые поведал гьяна-йогу ему?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна задает вопрос, указывая на неправдоподобность утверждения Кришны:
— Вивасван живет с незапамятных времен. Как понять, что впервые Ты обучил этой йоге его?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Арджуна — великий бхакта Господа Кришны и Его вечный друг, поэтому его называют спутником Господа. Арджуна в совершенстве владеет истиной о Верховном Господе, но большинство людей пребывают в невежестве, считая Ва-судеву обычным человеком. Вместо того чтобы признать Его всеведущим и вечным, они думают, будто Он ограничен в Своих знаниях и смертен, а Его нисшествие и деяния преходящи. Таким людям неведома Его божественная природа.
В «Бхагавад-гите» говорится: «Всемогущий Господь является Высшей Абсолютной Истиной (paraṃ brahma), высшим прибежищем (paraṃ dhāma) и воплощением чистоты (param pavitra). Он — вечная личность (śāśvata-puruṣa), изначальный Бог (ādi-deva). Нерожденный (aja) и вездесущий, Он обладает божественными достоинствами»³⁰⁹.
Несмотря на этот стих, невежды не признают Его таковым. Что же касается Арджуны, то он наделен знанием. Однако он задает Кришне вопросы, словно обычный человек, чтобы Господь ради блага людей поведал эти истины собственными лотосными устами.

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; bahūni — много; me — у Меня; vyatītāni — прошло; janmāni — рождений; tava — у тебя; ca — также; arjuna — о Арджуна; veda — знаю; aham — Я; tāni — их; sarvāṇi — все; na — не; tvam — ты; vettha — знаешь; parantapa — о сокрушитель врагов [Арджуна].
Всемогущий Господь сказал: Много прошло Моих рождений и твоих тоже, о Арджуна. Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Парантапа.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна объясняет:
— Я поведал это учение, когда нисходил в другом воплощении. Когда бы Я ни являлся в этот мир, ты всегда сопровождал Меня, будучи Моим спутником. Я, всеведущий Господь, знаю все Свои воплощения, в отличие от тебя, ибо твое знание Я сокрыл ради Моей лилы. Поэтому теперь ты считаешь себя сыном Кунти и причиняешь боль (tapa) своим врагам (para), о Парантапа.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь Господь Кришна говорит Арджуне: «Я уже не раз приходил в этот мир под именами разных аватар и совершал разнообразные деяния. Я помню их все до мельчайших подробностей. Ты тоже приходил со Мной, но сейчас ты не помнишь этого, поскольку имеешь природу джива-таттвы (ничтожно малой частицы, обладающей сознанием)».
Когда Гаргачарья давал имя новорожденному Кришне, он тоже сказал, что у этого мальчика много имен, образов и лил: «О Нанда, твой сын обладает множеством имен и образов, соответствующих Его качествам и деяниям. Кроме меня, никто не знает об этом»³¹⁰. Подобное утверждение сделал и Сам Господь, обращаясь к Мучукунде: «Дорогой Мучукунда, нет числа Моим именам, качествам
и играм»³¹¹.

*
ajaḥ — нерожденным; api — хотя; san — будучи; avyaya-ātmā — бессмертным; bhūtānām — [всех] существ; īśvaraḥ — Господом; api — даже; san — будучи; prakṛtim — над [божественной] природой [или в божественном образе]³¹²; svām — Своей [или Своем]; adhiṣṭhāya — господствуя [или находясь]; sambhavāmi — [Я] нисхожу; ātma-māyayā — с помощью Своей энергии.
Хотя Я нерожденный и бессмертный повелитель всех существ, Я, находясь в Своем божественном образе, проявляюсь в этом мире с помощью Своей внутренней энергии.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна раскрывает здесь истину Своего рождения:
— Нерожденный, Я нисхожу в разных образах: как бог, человек или животное.
Арджуна возражает:
— Но что в этом особенного? Душа, тоже по сути нерожденная,
со смертью грубого тела рождается вновь.
Кришна отвечает:
— Мое тело нетленно (avyaya-ātmā). Душа считается нерожденной, потому что она не тождественна своему телу, и рожденной, потому что она находится под влиянием невежества и отождествляет себя с телом. Я же, Верховный Господь, неотличен от Своего тела и являюсь нерожденным и в то же время рожденным благодаря Своей божественной природе. Это не поддается логике. Так что не думай, будто Я воплощаюсь в высших или низших видах жизни, подобно душам, которые находятся во власти греха и благочестия. Я повелитель всех существ (bhūtānām īśvaro ’pi san). Я рождаюсь, неподвластный законам кармана.
Арджуна продолжает рассуждать:
— Согласно своей деятельности душа рождается в телах богов, людей или животных с помощью тонкого тела, которое является причиной ее материального рабства. Ты же, Верховный Господь, не имеешь тонкого тела. Ты Вездесущий Повелитель времени и закона кармана. В шрути Ты сказал: «Пусть Я стану многими»³¹³. Согласно этому утверждению Ты есть всё сущее в творении. Но, несмотря на это, Ты говоришь, что проявляешься как личность в определенных образах. Значит, если я правильно понял, Ты рождаешься, чтобы явить Свои вечные образы, отличающиеся от всего сущего. Но как возможно, что Ты есть всё сущее и в то же время рождаешься? В ответ Кришна произносит вторую половину комментируемого стиха.
Если под словом prakṛti понимать материальную энергию (майя-шакти), то такое прочтение не дает глубокого понимания, потому что и так известно, что Верховный Господь — властелин материальной природы и с ее помощью предстает в виде всего мироздания. Таким образом, здесь под словом prakṛti следует понимать
«изначальный облик», что подтверждается в словаре «Амара-коша». В нем даются следующие значения этого слова: «высшее совершенство» (saṃsiddhi), «изначальный облик» (svarūpa) и «природа» (svabhāva)³¹⁴. А изначальный облик Господа состоит не из материальной энергии, а из божественных вечности, знания и блаженства.
Поэтому Шридхара Свамин пишет в своем комментарии: «Я проявляюсь в Своем изначальном образе, состоящем из энергии чистой благости (шуддха-саттвы)».
Согласно комментарию Рамануджачарьи, слово prakṛti означает
«природа»: «Властвуя над Своей божественной природой, Я являю Свой образ по Своему желанию».
Его природа (prakṛti) представляет собой неизменное средоточие вечности, знания и блаженства. Используя слово svām («Своей»), Кришна исключает возможность интерпретировать prakṛti как
«материальная энергия» и провозглашает: «Я являюсь в собственном образе (prakṛtiṃ svām)». В шрути говорится: «Где находится Господь? Он пребывает в ореоле Своего божественного величия»³¹⁵. Как пишет Шри Мадхусудана, Кришна нисходит в этот мир в Своем изначальном образе и ведет Себя как обычное воплощенное существо, хотя между Его телом и Им Самим нет разницы.
Тогда Арджуна спрашивает:
— Если все Твои образы, такие как Матсья и Курма, вечны, почему же их невозможно увидеть одновременно с Твоим нынешним образом?
Кришна отвечает:
— Из-за Моей божественной энергии (ātma-māyayā), которая то проявляет, то скрывает Мой образ. Именно с ее помощью Я предстаю взору людей в Своем нынешнем образе и скрываю все предыдущие. Согласно толкованию Шридхары Свамина, Кришна говорит: «Я нисхожу посредством Своей энергии абсолютного знания, силы,
могущества и так далее (ātma-māyayā)».
Шри Рамануджа пишет в своем комментарии: «Слова ātmamāyayā означают „с помощью собственного знания“³¹⁶. Māyā здесь является синонимом слова „знание“, что подтверждает трактат
„Нигханту“. В данном значении это слово используется в известном выражении: „Благодаря энергии знания (māyayā) Ему всегда известно о благих и греховных поступках всех существ“».
Шри Мадхусудана дает такое толкование: «Понятия тела и души не применимы ко Мне, Господу Ва-судеве. Поэтому подобное восприятие является порождением иллюзии».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В шрути говорится: «Нет разницы между Господом Кришной и Его телом»³¹⁷. Что же касается порабощенной души, то она всегда отличается от своего тела — как грубого, так и тонкого. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите»: «Нет разницы между именем Кришны (наманом) и Самим Кришной, обладателем этого имени (намином), так же как нет разницы между Его телом (дехой) и Им Самим, то есть пребывающей в этом теле личностью (дехином). Что касается порабощенной души, ее природа, имя и тело отличаются от ее изначальной духовной природы (сварупы)»³¹⁸.
Господа называют нерожденным (аджа). По Своему желанию Он обращается к помощи собственной чит-шакти, или йогамайи, и проявляет в материальном мире Свой вечный образ, подобный человеческому. Но даже в этом случае Его тело, как воплощение сач-чид-ананды, остается свободным от покровов грубого и тонкого тел. Что же касается ничтожно малой дживы, то под влиянием майяшакти Господа она покрывается тонким и грубым телами согласно впечатлениям (самскарам), оставленным ее собственными поступками в прошлом, и рождается в материальном мире.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование:
«Мы оба неоднократно приходили в этот мир, но Мой приход
отличается от твоего. Я — повелитель всех джив. Я нерожденный
(аджа), и Мой образ вечен. Я нисхожу с помощью Своей чит-шакти, а дживы рождаются под влиянием Моей майя-шакти, которая вынуждает их забыть о своих прежних жизнях. Они покрываются оболочкой тонкого тела и рождаются в материальном мире снова и снова в результате прошлой деятельности. Я же рождаюсь среди богов, людей или животных только по Своей воле. Мой образ есть проявление чистого сознания и не покрыт оболочками тонкого и грубого тел. Я прихожу в этот мир в том же вечном теле, в котором пребываю на Вайкунтхе.
Если кто-то спросит: „Разве может божественная личность (читтаттва) проявиться в материальном мире вместе со Своей обителью?“ — то Я отвечу, что Моя энергия йогамайя непостижима для человеческого разума. Он не может понять, как она действует. Знай лишь, что Я, Господь, обладаю непостижимыми энергиями и неподвластен законам Вселенной. Стоит Мне захотеть, как все обитатели Вайкунтхи тут же проявятся в этом мире в своем безупречно чистом, божественном образе. Иначе говоря, Я могу легко превратить материальный мир в духовное царство (чит-сварупу). Моя сач-чидананда-виграха, неподвластная законам этого мира, остается совершенно чистой, даже когда проявляется в нем. Здесь не должно быть никаких сомнений. Майя, которая держит дживу в своей власти, является Моей энергией (пракрити), но когда Я говорю: „Моя пракрити“, то имею в виду лишь Мою чит-шакти. Хотя Я обладаю только одной энергией, непостижимым образом по отношению ко Мне она действует как йогамайя (или чит-шакти), а по отношению к дживам, порабощенным своей деятельностью, — как майяшакти, обладающая божественным могуществом и ввергающая их в круг перерождений»³¹⁹.

**
yadā yadā — когда бы ни; hi — конечно; dharmasya — праведности; glāniḥ — упадок; bhavati — произошел; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна]; abhyutthānam — возобладание; adharmasya — беззакония; tadā — тогда; ātmānam — Себя [Свой облик]; sṛjāmi — проявляю; aham — Я.
Когда бы праведность ни приходила в упадок и преобладало безбожие, о потомок Бхараты, Я проявляю Свой вечный образ.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит в данном стихе, в какое время Он нисходит:
— Не в силах терпеть упадок дхармы и распространение беззакония, Я прихожу восстановить порядок в этом мире.
По мнению Шри Мадхусуданы, слова ātmānaṃ sṛjāmi означают: «С помощью Своей божественной энергии Я делаю так, что Мой вечный образ становится доступен восприятию, как если бы он был творением этого мира».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Рождаясь в этом мире, джива под влиянием своей деятельности в прошлом каждый раз получает новое материальное тело. Тело же Господа духовно, но с помощью Своей майя-шакти Он намеренно вводит грешников в заблуждение, и они считают Его тело творением этого мира. Шри Шукадева говорит: «Когда дхарма приходит в упадок и повсюду воцаряется беззаконие, Господь Хари нисходит в этот мир»³²⁰.
Слово дхарма, использованное в комментируемом стихе «Гиты», разные ачарьи объясняют по-разному. Шри Рамануджа под дхармой понимает поклонение Господу, а Шри Баладева — шуддха-бхактийогу, включающую поклонение (арчану), медитацию (дхьяну) и другие виды практики, в том числе предписанную ведами варнашрамадхарму.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование:
«Единственная причина Моего явления в этом мире — Мое собственное желание. Я нисхожу, когда дхарма приходит в упадок и повсюду распространяется адхарма. Установленные Мною законы, управляющие этим миром, нерушимы. Но когда с течением времени они по каким-то причинам теряют силу, повсюду воцаряется беззаконие. Положить этому конец никто не может, кроме Меня. Тогда Я появляюсь в материальном мире с помощью Моей божественной энергии и возрождаю пришедшую в упадок дхарму.
Не стоит думать, что Я нисхожу только на землю Бхараты, в Индии. При необходимости Я могу появиться где угодно: среди богов, зверей, птиц или других существ. Я могу воплотиться среди млеччх, поедателей собак или других представителей низших сословий. Каждый из этих несчастных в какой-то степени принимает истинную дхарму как свою религию, и, когда их религия приходит в упадок, Я защищаю ее, являясь им в образе шактйавешаватары. В Индии люди следуют своим обязанностям в рамках варнашрама-дхармы, и Я забочусь о том, чтобы поддержать у них эту систему. Поэтому здесь можно встретить множество разнообразных аватар, таких как югаватары или амшаватары (частичные воплощения). Там, где нет варнашрама-дхармы, люди не могут должным образом следовать принципам йоги бескорыстной деятельности, не говоря уже о гьянайоге, к которой ведет такая деятельность, и бхакти-йоге — их высшей цели. В любом случае даже малейший проблеск бхакти в сердцах тех, кто находится вне системы варнашрамы, следует считать проявлением веры, пробудившейся в них по милости Моего бхакты».

**
paritrāṇāya — для защиты; sādhūnām — праведников; vināśāya — для уничтожения; ca — также; duṣkṛtām — злодеев; dharma-saṃsthāpana-arthāya — для установления добродетели; sambhavāmi — [Я] появляюсь; yuge yuge — из века в век.
Чтобы защитить праведников, уничтожить злодеев и установить добродетель, Я нисхожу из века в век.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Твои бхакты — святые цари и мудрецы — сами могут установить дхарму и воспрепятствовать росту беззакония. Разве для этого должен приходить Ты?
Кришна объясняет:
— Нет. Однако Я прихожу совершить и другие деяния, на которые никто больше не способен. Я прихожу, чтобы избавить от мучительного ожидания тех, кто безраздельно предан Мне и горит желанием Меня увидеть. Я прихожу также, чтобы уничтожить Равану, Камсу, Кешина и других злодеев, которые причиняют страдания Моим бхактам и которых никто другой не может убить. Я нисхожу и для того, чтобы установить высшую дхарму, которая заключается в медитации на Меня, жертвоприношении, служении Мне и прославлении Меня. Никто другой не может сделать это должным образом. Слова йуге йуге означают «каждую югу» или «каждую калпу».
Когда Господь наказывает злодеев, это не означает, что Он действует из пристрастия. Убивая демонов, Он избавляет их от грехов, ада и бремени мирского бытия. Несомненно, такое наказание — это проявление Его милости.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна устанавливает варнашрама-дхарму, наделяя божественной силой царей, брахманов и других Своих бхакт. Сам же
Он нисходит в этот мир по трем причинам: утешить бхакт, которые горят в огне разлуки с Ним; уничтожить злодеев, таких как Камса, ибо они крайне враждебны к садху и никто не в силах справиться с ними; утвердить путь шуддха-бхакти.
Шри Джива дает следующее определение слову avatāra: «Нисшествие Господа в материальный мир называется аватарой»³²¹.
Шри Баладева сформулировал это так: «Нисхождение Бога из Своей непроявленной вечной обители в материальный мир называется аватарой»³²².
Кришну называют аватарином, источником бесчисленных аватар, и поэтому Он признаётся Верховным Господом. Его аватары бывают шести видов: 1) пурушаватары, 2) гунаватары, 3) лилаватары, 4) манвантараватары, 5) югаватары и 6) шактйавешаватары³²³. Существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Кришна приходит в каждую из них: «Господь Кешава приходит в каждую эпоху под разными именами, в разных образах, имея разный цвет тела, и потому существуют разные способы поклонения Ему»³²⁴. Один день жизни Брахмы называют калпой, которая включает четырнадцать манвантар, или тысячу чатур-юг (полных циклов из четырех эпох), и длится 4 320 000 000 солнечных лет. Столько же длится его ночь. Триста шестьдесят пять таких суток составляют год
жизни Брахмы, а вся его жизнь длится сто лет.
Хотя Господь убивает злонравных демонов, никакое осквернение или грех не могут коснуться Его. Иначе говоря, Он свободен от такого порока, как пристрастность. Убивая асуров, Он тем самым являет им Свою милость.
Шри Вишванатха в комментарии к «Бхагавата-пуране» (3.1.44) пишет: «Нерожденный (аджа), Господь нисходит в этот мир, чтобы уничтожить асуров, которые чинят препятствия другим на пути к истине, и таким образом Он дарует им освобождение».
Шридхара Свамин, комментируя данный стих «Гиты», высказывает такую же мысль: «Верховного Господа нельзя считать жестоким из-за того, что Он наказывает дживу с целью избавить ее от пороков и преумножить ее добродетели. Точно так же поступает любящая мать, когда наказывает своего ребенка ради его же блага»³²⁵.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование:
«Я утверждаю варнашрама-дхарму, наделяя преданных Мне брахманов и святых царей необходимым для этого могуществом (шакти). Однако, чтобы защитить Моих чистых бхакт, Я должен низойти Сам. Так, в образе югаватар, Я защищаю всех праведников. Уничтожив злобных демонов, Я восстанавливаю путь дхармы, а проповедуя бхакти в виде слушания и прославления, провозглашаю вечную дхарму всех существ.
Я нисхожу в каждую эпоху, а значит, и в Кали-югу. Под именем Шри Чайтаньи Махапрабху Я дарую миру редчайшую божественную любовь и вечную дхарму, делая это с помощью нама-санкиртаны. В этом воплощении у Меня нет иной цели. Будучи величайшим из всех воплощений, Я остаюсь сокрытым для обычных людей. Мои бхакты испытывают сердечную привязанность ко Мне, и ты, Арджуна, тоже почувствуешь это, воплотившись со Мной в ту эпоху. Самое удивительное качество Махапрабху, спасающего людей Калиюги, заключается в Его способности с помощью нама-санкиртаны наполнять злобные сердца демонов божественной любовью, вместо того чтобы убивать их, как это делают другие Мои воплощения».

*
janma — рождение; karma — деяния; ca — и; me — Мои; divyam — божественны; evam — это; yaḥ — кто; vetti — знает; tattvataḥ — воистину; tyaktvā — покинув; deham — тело; punaḥ — снова; janma — рождения; na eti — не получает; mām — ко Мне; eti — приходит; saḥ — тот; arjuna — о Арджуна.
Мое рождение и деяния божественны. Тот, кто воистину постиг это, оставив тело, не рождается вновь, а приходит ко Мне, о Арджуна.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна говорит:
— Познав природу Моего рождения, как Я его описал, можно достичь совершенства.
Шри Рамануджа и Шри Мадхусудана слову divya («божественный») в этом стихе дают синоним aprākṛta («нематериальный»), а Шридхара Свамин — alaukika («неземной»). Материальный мир (loka) является творением материальной природы, поэтому под словом alaukika Шридхара Свамин также подразумевает «нематериальный». Таким образом, рождение и деяния Господа божественны и неподвластны материальным гунам, а потому вечны по своей природе.
Это подтверждается в «Бхагават-сандарбхе», где Шри Джива комментирует стих 8.3.8 «Бхагавата-пураны».
Возможно и другое толкование слова дивйа: рождение и деяния Господа недоступны логике и, как говорят шрути и смрити, непостижимы.
В «Пуруша-бодхини-шрути», которая входит в состав «Пиппаладашакхи», говорится: «Единый Господь, вечно наслаждающийся Своими лилами, всегда находится со Своими бхактами, пребывая в их сердцах в образе Высшей Души»³²⁶.
(Пуруша-бодхини-шрути, 4.3) Этот стих подтверждает, что Господь непостижим: хотя Он один, Он присутствует в сердцах всех Своих bhakt. Подобным образом Шри Вишванатха доказывает непостижимость души: «Душу называют невидимой (avyakta), поскольку она бесконечно мала. В то же время она пронизывает сознанием всё тело и потому непостижима (acintya)» (Бг., 2.25, комм.).
Вечная природа явлений и деяний Кришны подробно излагается
в «Бхагавата-пуране».
Кришна продолжает:
— Кто с верой принимает (yo vetti tattvataḥ) Мои утверждения о вечной природе Моего рождения и деяний, а именно: «Хотя Я нерожденный и бессмертный...»³²⁷ и «Мое рождение и деяния божественны»³²⁸, и кто не ищет им логических доказательств, — тот больше не родится в материальном мире.
Или же слова yo vetti tattvataḥ означают «тот, кто понастоящему постиг природу Брахмана». Это прочтение подтверждается в стихе 17.23 «Гиты», где слово tad относится к Брахману.
Таким образом, Кришна говорит:
— Оставив тело, такой человек не рождается снова, но непременно приходит ко Мне.
Чтобы прийти к Господу, не обязательно оставлять тело (tyaktva deham). Поэтому Кришна имеет в виду: «Такой человек не только больше не рождается, оставив тело, но уже при жизни приходит ко Мне».
Согласно комментарию Рамануджачарьи, Кришна говорит:
— Осознание истинной природы Моего божественного явления и деяний полностью уничтожает все грехи, которые мешают человеку всецело вручить себя Мне. Предавшись Мне уже в этой жизни и отдав Мне всю свою любовь, он приходит ко Мне.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Рождение и деяния Господа Кришны божественны благодаря Его непостижимому могуществу. Тот, кто по милости гуру и вайшнавов осознал это, обретает милость Его хладини-шакти и уже в нынешней жизни начинает свое вечное служение Ему. Те же, кто считает рождение и деяния Кришны обычным мирским явлением, находятся во власти невежества и, оставаясь в круге перерождений, подвергаются страданиям трех видов.
Брахма сказал: «Деяния Господа поистине необычайны»³²⁹. Шри Вишванатха поясняет этот стих из «Бхагавата-пураны» в своем комментарии: «Все деяния Кришны божественны по своей природе». Кроме того, в «Бхагавата-пуране» говорится: «У Господа, божественной личности, нет ничего материального, будь то рождение, деятельность, образы, качества или недостатки. Он нисходит в образе Рамы или Кришны с помощью непостижимой энергии, чтобы осуществить цель, с которой создается и разрушается этот мир»³³⁰. Шри Джива дает этому стиху из «Бхагавата-пураны» очень важные объяснения в «Бхагават-сандарбхе» и «Крама-сандарбхе».
В шрути Господь описан как не создающий никаких последствий (нишпхала), бездействующий (нишкрия), безупречный (ниранджана), бестелесный (ниракара), неописуемый (ашабдам), не подверженный разрушению (авьяя) и так далее. Все эти определения говорят лишь о том, что Он не имеет материальных качеств. В то же время в шрути³³¹ Его называют творцом всех действий (сарва-карманом), вместилищем всех желаний (сарва-камой), всех ароматов (сарва-гандхой), всех вкусов (сарва-расой) и тому подобное. В «Бхагавата-пуране» подтверждается: «Господь не имеет материальных имени, облика и прочего. Однако, чтобы пролить милость на тех, кто поклоняется Его лотосным стопам, Он предстает в разных воплощениях, каждое из которых обладает духовным телом и именем, и совершает сверхчеловеческие деяния. Пусть же этот безграничный Господь, чей образ является воплощением вечности, знания и блаженства, будет доволен мной!»³³²
Став бхактой, человек может постичь Бога, даже находясь в материальном теле. Кришна говорит: «Те, кто освободился от влияния
гун, приходят ко Мне»³³³. Комментируя этот стих, Шри Вишванатха отмечает, что здесь не используется слово «слияние» (лайа), и в связи с этим разъясняет смысл слов Кришны: «Когда Мой бхакта становится свободным от влияния гун, он еще при жизни приходит ко Мне».

vīta — свободные; rāga — от привязанности; bhaya — страха; krodhāḥ — [и] гнева; mad-mayāḥ — погруженные [в мысли] обо Мне; mām — у Меня; upāśritāḥ — нашедшие прибежище; bahavaḥ — многие [люди]; jñāna-tapasā — с помощью аскезы [заключающейся в накоплении] знания; pūtāḥ — очистились; mad-bhāvam — любовь ко Мне; āgatāḥ — обрели.
Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив мысли на Мне, полностью предавшись Мне, многие, очистившиеся аскезой знания, обрели любовь ко Мне.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Прийти ко Мне, познав божественную природу Моего рождения и деяний, можно не только в настоящее время. Люди делали это и раньше, когда Я нисходил в предыдущие калпы, — говорит Кришна.
В этом заключается смысл данного стиха.
Согласно комментарию Рамануджачарьи, Кришна говорит:
— Как Я уже описывал, знание заключается в том, чтобы постичь природу Моего явления и деяний. Это и есть аскеза (tapasā), которая очищает (pūtāḥ) сердце.
Слова jñāna-tapasā pūtāḥ также могут означать:
— Обретая опыт, убеждающий в вечной природе Моего явления и деяний, мудрецы очищаются аскезой, которая заключается в том, чтобы терпеливо сносить жгучий яд ложных идей, ложной логики и ложных аргументов.
Это подтверждает цитата из шрути³³⁴, приведенная в комментарии Шри Рамануджи: «Разумный человек (дхира) в совершенстве знает природу явления Господа».
Кришна продолжает:
— Мои бхакты не испытывают ни любви, ни страха, ни ненависти (vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ) к тем, кто исповедует ложные идеи. Почему? Потому что они целиком поглощены медитацией на Меня, размышлением и слушанием о Моем рождении и деяниях, а также прославлением Меня (man-mayāḥ). Так они обретают любовь ко Мне (mad-bhāvam).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование:
«Есть три причины, по которым глупцы не склонны размышлять
о божественной и безупречно чистой природе Моего явления, игр и образов: 1) материальная привязанность, 2) страх и 3) гнев. Те, чей разум поглощен мыслями о мирском, так обусловлены материализмом, что не признают и даже не допускают идеи существования нетленного высшего сознания (чит-таттвы). По их мнению, материальная природа и есть Абсолютная Истина. Некоторые из них считают материю вечным источником и причиной сознания. Представители трех философских направлений: мыслители-эмпирики, пантеисты, поклоняющиеся природе, и приверженцы этического учения о том, что Абсолют не обладает сознанием, — не имеют ни малейшего понятия о сознании. Они привязаны к идеям материализма и убеждены, что материя являет собой всё сущее, что природа сама устанавливает законы бытия и что в принципе первичного сознания нет необходимости. Такие люди постепенно утрачивают всякий интерес к Высшей Абсолютной Истине.
Некоторые мыслители признают, что духовное сознание (читтаттва) существует вечно, но, отвергая законы божественного знания и всецело опираясь на мирскую логику, они не в состоянии понастоящему осознать божественное. Все качества и проявления материальной энергии они определяют как иллюзорные (асат) и тщательно их избегают. Пытаясь дать определение тому, что не оскверняется материей, они лишь воображают себе Абсолютную Реальность (Брахман), недоступную умозрительным заключениям. Но что бы они ни воображали обо Мне, это всего лишь косвенное проявление Моей майи, а не Мой вечный образ. Со временем они оставляют медитацию на Мой образ и поклонение Моему Божеству из страха, что эта практика приведет их к материальному мировосприятию. Так они лишаются возможности осознать природу Абсолютной Истины и обрести божественную любовь.
Те же, кто не способен видеть ничего, кроме грубой материи, оказываются во власти гнева и под его влиянием начинают считать Абсолютную Истину пустотой, ничем, полным небытием (нирваной). Этот принцип нирваны составил основу учения буддистов и джайнов. Однако разумные люди избавляются от подобных привязанностей, страха и гнева и повсюду видят лишь Меня одного. Искренне предавшись Мне, они очищают себя огнем духовного знания и аскезой терпения по отношению к обжигающему яду ложных идей. Так
они обретают чистую и возвышенную любовь ко Мне».

**
ye — кто; yathā — как; mām — Мне; prapadyante — предается; tān — тем; tathā — так; eva — непременно; aham — Я; bhajāmi — отвечаю; mama vartma — Моим путем; anuvartante — следуют; manuṣyāḥ — люди; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; sarvaśaḥ — во всех отношениях.
Кто как поклоняется Мне, так Я и вознаграждаю их. Моим путем следуют все и во всем, о Партха.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна выражает сомнение:
— В вечную природу Твоего явления и деяний верят только те, кто безраздельно предан Тебе. Однако те, кто обращается к Тебе с целью достичь совершенства в гьяне или в чем-то другом, не признают этой истины.
В ответ Кришна произносит данный стих:
— Каким бы образом люди ни поклонялись Мне, Я дарую им плоды их поклонения.
Суть сказанного в следующем:
— Тех, кто считает, что Мои рождение и деяния вечны по своей природе, кто испытывает особую привязанность к одной из Моих лил и, поклоняясь Мне, доставляет Мне радость, Я принимаю в круг Своих спутников, так что их рождение и деяния становятся такой же вечной природы, ибо для Меня, Верховного Господа, нет ничего невозможного. Вместе с ними Я нисхожу в должное время в этот мир и с ними же его покидаю. Так каждое мгновение Я проливаю на них милость, одаривая божественной любовью в награду за их поклонение.
Тем гьянинам, которые поклоняются Мне, считая Мое явление и деяния преходящими, а божественный образ — порождением материальной энергии, которые пребывают в ловушке майи, подвергаясь повторяющимся рождениям и занимаясь эфемерной деятельностью, Я даю боль рождения и смерти как плод их поклонения.
Однако также есть гьянины, которые предаются Мне ради достижения своей цели и при этом признают вечную природу Моего явления и деяний, а Мой образ считают воплощением вечности, знания и блаженства. Этим искателям освобождения, стремящимся избавиться от грубого и тонкого тел, Я дарую блаженство Брахмана и в награду за их поклонение спасаю из круга перерождений, причиной которого является невежество.
Таким образом, Мне поклоняются не только Мои бхакты. Гьянины, кармины, йогины, почитатели богов — все следуют Моим
путем. Поскольку Я — вездесущий, все пути, включая карман и гьяну, ведут ко Мне.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В «Бхагавата-пуране» сказано: «Тот, кто поклоняется Господу, исполняя предписанные ведами обязанности, достигает исполнения желаний»³³⁵. Из этого явствует, что Господь Хари отвечает людям согласно их намерениям. Шуддха-бхакты обращаются к Нему с желанием обрести вечное служение Его божественному образу, и Господь Хари исполняет их желание, делая таких преми-бхакт Своими вечными спутниками и даруя им возможность с любовью служить Ему. Тем, кто идет по пути безличного освобождения, Господь дарует слияние с Его безличным аспектом, Брахманом. Идущих путем корыстной деятельности (сакама-кармана) Он награждает плодами их поступков. Взору йогинов Он предстает как Верховный Повелитель, дарующий мистические силы (вибхути) или освобождение. Однако наивысшей наградой является служение Враджендра-нандане Шри Кришне во Врадже на Голоке.
Из комментируемого стиха «Бхагавад-гиты» следует, что плоды поклонения зависят от желаний поклоняющегося. Разные виды поклонения приносят разные плоды. По мнению некоторых людей, слова manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ означают: «Что бы человек ни делал — это служение Господу, ведущее к одному и тому же результату». Однако это полнейшее заблуждение. Мнение о том, что грешники, гьянины, бхакты и преми-бхакты в конечном счете обретают одни и те же плоды, полностью опровергается в шастрах, главными из которых являются
«Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана». В «Гите» говорится: «Те, кто поклоняется богам, отправятся в обители богов; те, кто поклоняется предкам, отправятся в обитель предков; те, кто поклоняется духам, родятся среди духов; те же, кто поклоняется Мне, придут ко Мне»³³⁶.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование:
«Если человек находит у Меня прибежище и поклоняется Мне,
Я отвечаю ему согласно его намерениям и вере. Нет сомнений, что каждый может прийти ко Мне, ибо в конечном счете ко мне ведут все пути. Шуддха-бхакты черпают духовное блаженство в вечном и сокровенном служении Мне в Моей высшей обители. Приверженцам нирвишеша-вады, поклоняющимся Моему безличному аспекту, Я позволяю целиком погрузиться в безличный Брахман и уничтожить себя как личность. Они не признают Мой божественный образ и потому утрачивают собственную, полную блаженства природу. В зависимости от степени их убежденности, некоторых из них Я снова ввергаю в круг перерождений. Для шуньявадина Я предстаю как пустота (шунья) и всё их бытие погружаю в пустоту. Мыслителейэмпириков и почитателей материальной природы, считающих себя порождением материи, Я помещаю в формы жизни, почти лишенные сознания, покрывая забвением их душу. Перед ними Я предстаю в виде различных проявлений материальной природы. Взору йогинов Я являюсь как Верховный Повелитель, даруя им мистические силы
или освобождение.
Таким образом, Я, как Вездесущий, являюсь целью всех видов поклонения. Наивысшим среди них следует считать служение Мне. Все существа идут путем, указанным Мною».

kāṅkṣantaḥ — те, кто жаждет; karmaṇām — деятельности; siddhim — результата [плод]³³⁷; yajante — поклоняются; iha — здесь; devatāḥ — богам; kṣipram — быстро; hi — ибо³³⁸; mānuṣe loke — в мире людей; siddhiḥ — результат; bhavati — приходит; karma-jā — [корыстной]³³⁹ деятельности.
Те, кто стремится к плоду своих трудов здесь, на Земле, приносят жертвы богам, ибо быстро в мире людей приходит плод предписанной деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна объясняет в данном стихе:
— Те из людей, кто находится во власти желаний, вместо bhakti, посвященной Мне, отдают предпочтение корыстной деятельности, которая приносит такие результаты, как, например, достижение рая.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Деятельность (карман) бывает трех видов: регулярная (нитья), эпизодическая (наймиттика) и необязательная, но желанная (камья). Примером регулярной предписанной деятельности является сандхья-карман, повторение мантры гаятри трижды в день. Пример эпизодической предписанной деятельности — подношение предкам (питри-шраддха). Желанная же деятельность — это деятельность ради плодов. Такая деятельность лучше, чем пренебрежение обязанностями (акарман) и запретная, греховная деятельность (викарман). Как говорится в «Гите» (7.20), люди, стремящиеся к плодам, вместо Господа Ва-судевы поклоняются разным богам³⁴⁰. Господь устраивает
так, что боги даруют им желанные плоды³⁴¹.
Те же, кто в общении с шуддха-бхактами осознает, что путь деятельности с его преходящими плодами не имеет ценности, встают на путь ниргуна-бхакти. Они быстро достигают успеха в этом и обретают служение Кришне. Как сказано в «Бхагаватапуране», это объясняется тем, что к Господу можно прийти только
с помощью бхакти³⁴². Там же говорится: «Бог недостижим для тех, кто идет по пути гьяны, мистической йоги, благочестия, изучения вед или аскезы»³⁴³.

*
cātuḥ-varṇyam — четыре сословия; mayā — Мною; sṛṣṭam — были созданы; guṇa-karma-vibhāgaśaḥ — согласно различению качеств и деятельности; tasya — их; kartāram — создателя; api — хотя; mām — Меня; viddhi — [ты] должен знать; akartāram — как не являющегося создателем; avyayam — как неизменного.
Четыре сословия были созданы Мною согласно различению качеств (гунам) и деятельности (карману) людей. Но хотя эта система создана Мной, знай, что Я, неизменный, не являюсь ее создателем.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна выражает сомнение:
— Пути бхакти и гьяны ведут к освобождению, а путь предписанной деятельности — к рабству. Поскольку все пути созданы Тобой, Верховным Господом, получается, что Ты не беспристрастен.
Кришна отвечает в данном стихе:
— Нет, это не так.
Во фразе cātur-varṇya используется суффикс ṣyañ, который создает плеоназм.
Кришна объясняет:
— В брахманах преобладает гуна благости (саттва), и потому они практикуют непривязанность и самоконтроль. В кшатриях преобладают гуны благости и страсти (саттва и раджас), и они совершают подвиги и сражаются. У вайшьев преобладают гуны невежества и страсти (тамас и раджас), и они занимаются сельским хозяйством, разведением коров и так далее. У шудр преобладает гуна невежества (тамас), и они служат представителям других сословий. Я создал эти четыре сословия согласно различению качеств и деяний людей, идущих по пути предписанной деятельности.
Однако, хотя Я являюсь создателем этих сословий, знай, что на самом деле их создаю не Я, а гуны материальной природы, Моей энергии. Здесь Кришна имеет в виду: «Знай, что Я, создатель, на самом деле им не являюсь, ибо обладаю божественной природой. Поэтому Я неизменен (avyayam). Хотя Я — создатель, ничто не может
поколебать Мою беспристрастность».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна — единственный творец и побуждающая сила мироздания. С этой точки зрения Он один является создателем четырех сословий. Джива по своей природе призвана служить Кришне. Кроме того, Господь наделил ее бесценным даром свободы воли. Если джива злоупотребляет этой свободой и отворачивается от Кришны, майя, Его энергия, тут же скрывает изначальную природу души под оболочками тонкого и грубого тел и ввергает существо в круговорот самсары. Чтобы спасти джив, Кришна по Своей беспричинной милости с помощью майя-шакти создает для них путь предписанной деятельности. Сам же Он при этом вечно наслаждается Своей божественной энергией, оставаясь неизменным (avyaya) и безучастным к материальной деятельности (akartā).
Более подробно о четырех сословиях можно прочитать в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.41-44), а также в «Бхагаватапуране» (7.11.21, 11.17.16-19).

na — не; mām — Меня; karmāṇi — действия; limpanti — связывают; na — нет; me — у Меня; karma-phale — к плодам деятельности; spṛhā — стремления; iti — это; mām — обо Мне; yaḥ — кто; abhijānāti — понимает; karmabhiḥ — [последствиями] действий; na — не; saḥ — тот; badhyate — связан.
Действия (ка’ рман) никак не связывают Меня, ибо Я не стремлюсь к плодам действий. Того, кто постиг эту истину обо Мне, действия никогда не связывают.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна возражает:
— Допустим, это так. Но сейчас Ты явился в династии кшатриев и ежедневно выполняешь обязанности кшатрии. Как Ты это объяснишь?
В данном стихе Кришна отвечает:
— Такая деятельность не связывает Меня, как это происходит с дживой. Кроме того, в отличие от нее, Я не стремлюсь к плодам Своих действий, таким как рай. Будучи Верховным Господом, Я черпаю блаженство в Самом Себе и занимаюсь деятельностью только ради блага мира. Те, кто не знает этой истины обо Мне, находятся в плену деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь Кришна является полной Абсолютной Истиной, природа которой — сат, чит и ананда. А джива — это ничтожно малая частица сознания. Господь обладает шестью достоинствами, тогда как джива в порабощенном состоянии не имеет никаких божественных качеств. Господь — повелитель майи, а джива подвластна ей. Таковы различия между ними. Джива никогда, ни при каких обстоятельствах не может стать Брахманом или Бхагаваном. Если же в процессе практики бхакти душа осознаёт, что Господь всемогущ, независим, вечен и свободен от желаний, она избавляется от рабства материальной деятельности и обретает служение Господу в своем изначальном духовном образе. В этом и заключается вечное предназначение души. В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Плоды деятельности порабощенных джив побудили Меня создать путь правил и предписаний, но это не может Меня осквернить. Я не стремлюсь наслаждаться ничтожными плодами деятельности, ибо Я, Бог, в полной мере обладаю шестью богатствами. Тот, кто постиг Мою вечную природу и понял, в чем состоит путь предписанной деятельности (в системе варнашрамы), осознаёт, что Я всецело независим, и не попадает в плен деятельности.
Занимаясь шуддха-бхакти, он приходит ко Мне».

evam — это; jñātvā — зная; kṛtam — совершали; karma — [бескорыстную]³⁴⁴ деятельность; pūrvaiḥ — [люди] прошлого; api — даже; mumukṣubhiḥ — стремившиеся к освобождению; kuru — совершай; karma — деятельность; eva — непременно; tasmāt — поэтому; tvam — ты; pūrvaiḥ — древними; pūrva-taram — в далеком прошлом; kṛtam — [как] была совершена.
Зная это, люди прошлого, искавшие освобождения, совершали бескорыстную деятельность ради блага всего мира. Поэтому и ты действуй так, как действовали древние в далеком прошлом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Джанака и другие люди прошлого обладали этим знанием обо Мне и исполняли предписанную деятельность ради блага всего мира.

kim — что [есть]; karma — [предписанная]³⁴⁵ деятельность; kim — что [есть]; akarma — отсутствие [предписанной] деятельности [знание]³⁴⁶; iti — так; kavayaḥ — мудрые; api — даже; atra — по этому поводу; mohitāḥ — пребывают в заблуждении; tad — ту; te — тебе; karma — предписанную деятельность [или ее отсутствие]³⁴⁷; pravakṣyāmi — [Я] объясню; yad — который; jñātvā — поняв; mokṣyase — [ты] избавишься; aśubhāt — от всего неблагоприятного [от круга перерождений]³⁴⁸.
Даже мудрые недоумевают, что есть предписанная деятельность, а что — отсутствие таковой. Я объясню тебе эту истину, познав которую ты избавишься от круга перерождений.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Разумный человек должен действовать, не только следуя примерам из прошлого, но и руководствуясь знанием о видах деятельности. В данном стихе Кришна говорит, что это сложно понять.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Под «следованием» Шри Вишванатха в своем комментарии подразумевает «слепое следование».

karmaṇaḥ — [принцип предписанной] деятельности; hi — безусловно; api — также; boddhavyam — следует знать; boddhavyam — следует знать; ca — также; vikarmaṇaḥ — [принцип] запретной деятельности; akarmaṇaḥ — [принцип] бездействия [то есть отсутствия предписанной деятельности]; ca — также; boddhavyam — следует знать; gahanā — сложна; karmaṇaḥ — деятельности; gatiḥ — истина.
Следует знать, что есть предписанная деятельность (карман), запрещенная деятельность (викарман) и отсутствие предписанной деятельности (акарман). Истина, касающаяся деятельности, чрезвычайно сложна для понимания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Истина заключается в том, что запрещенная деятельность ведет к страданиям. Следует также знать, что отречение от предписанной деятельности благотворно для санньясина. А иначе как он обретет благо?
Слово karmaṇaḥ в последней строке стиха подразумевает все три понятия: карман, акарман и викарман. Слово gatiḥ означает
«истина», а слово gahanā — «сложна для понимания».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Учение о кармане очень трудно понять. Только деятельность, предписанная в шастрах (карман), ведет к освобождению. Викарман, запрещенная деятельность, противоречит указаниям шастр и ведет к страданиям. Акарман, бездействие, означает не совершать деятельность, предписанную в шастрах.
Акарман бывает трех типов в зависимости от ситуации:

1. Невежественный человек из лени уклоняется от выполнения предписанных обязанностей.

2. Человек разочаровывается в выполнении предписанных обязанностей, придя к выводу, что плоды такой деятельности преходящи и приносят страдания, и направляет свои усилия к освобождению.

3. Человек оставляет свои обязанности, потому что узнал о Кришне и встал на путь бхакти. В «Бхагавата-пуране» говорится:
«Предписанную ритуальную деятельность нужно продолжать до тех пор, пока человек не разочаруется в ней или же не разовьет веру в слушание обо Мне и прославление Меня»³⁴⁹.
В комментируемом стихе слово karmaṇaḥ в последней строке подразумевает карман, акарман и викарман.

karmaṇi — в деятельности; akarma — отсутствие деятельности; yaḥ — кто; paśyet — видит; akarmaṇi — в отсутствии деятельности; ca — и; karma — деятельность; yaḥ — кто [видит]; saḥ — тот; buddhi-mān — мудрый; manuṣyeṣu — среди людей; saḥ — тот; yuktaḥ — yogin [достойный освобождения]³⁵⁰; kṛtsna-karma — все виды [предписанной] деятельности; kṛt — совершающий.
Кто видит бездействие в действии, а действие в бездействии, тот — мудрец среди людей, тот — йогин, выполняющий все виды предписанной деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна раскрывает истину о деятельности (кармане) и отсутствии деятельности (акармане). Разумный человек видит отсутствие деятельности (акарман) в поступках (кармане) таких чистых душ, как Махараджа Джанака, который, даже обладая знанием, вместо санньясы посвятил себя нишкама-карма-йоге, поскольку нишкама-карман не создает материальных последствий. В то же время он видит связывающую последствиями и ведущую к страданиям деятельность (карман) в отказе от деятельности (акармане) у санньясина, который не обладает духовным знанием и чистотой сердца, но много говорит о гьяне в силу своей осведомленности в шастрах. Разумный человек исполняет все предписанные обязанности. Он не принимает санньясу несмотря на общение с санньясинами, считающими себя гьянинами, и их советы.
Это подтверждают слова Господа в «Бхагавата-пуране»: «Человек, находящийся во власти шести пороков (вожделения, гнева, алчности, иллюзии, гордыни и зависти) и неуправляемых чувств, не обладающий знанием и отречением, но при этом живущий за счет триданды (символа отречения), преступает законы дхармы и отвергает существование богов, собственной души и даже Меня, пребывающего в его сердце. Не очистившись от материальной скверны, он терпит полный крах как в этой жизни, так и в следующей»³⁵¹.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Вся деятельность нишкарма-карма-йогинов по сути является отречением от деятельности, бездействием (акарманом). Их отречение заключается в бескорыстной деятельности. Поэтому, хотя нишкама-карма-йогины заняты разнообразной деятельностью, их нельзя считать карминами, которые действуют ради плодов. Для нишкарма-карма-йогинов деятельность и бездействие суть одно. В сравнении с ними так называемые гьянины — гордые, безнравственные и хвастливые — заслуживают полного осуждения.

yasya — чьи; sarve — все; samārambhāḥ — начинания; kāma-saṅkalpa — от корыстных побуждений; varjitāḥ — свободны; jñāna-agni — [у кого] огнем знания; dagdha — сожжены; karmāṇam — [накопленные последствия]³⁵² деятельности; tam — его; āhuḥ — называют; paṇḍitam — знающим [человеком]; budhāḥ — мудрые.
Тот, у кого все начинания свободны от корыстных побуждений, чья деятельность сожжена в огне знания, по мнению мудрецов именуется знающим человеком.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и последующих четырех стихах (4.19-23) Кришна объясняет суть предыдущего стиха. Слово samārambhāḥ означает «хорошие начинания», а kāma — «плод деятельности», к которому не стремится разумный человек. Вся его деятельность — не только предписанная, но и запрещенная — сгорела в огне знания. Таким образом,
здесь речь идет также и о запрещенной деятельности (викармане), упомянутой в стихе 4.17. Кроме того, данный стих по смыслу связан с предыдущим: и предписанная, и запрещенная деятельность такого человека являются отсутствием деятельности. Далее в «Гите» будет сказано: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты пересечешь весь океан греха на корабле духовного знания. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания уничтожает всю материальную деятельность»³⁵³.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Тот, кто выполняет обязанности без желания наслаждаться плодами своей деятельности, сжигает все последствия кармана и викармана в огне духовного знания. Это результат нишкама-карма-йоги. О таких великих святых говорят, что они сожгли весь свой карман в огне духовного знания.

tyaktvā — оставив; karma-phala — к плодам деятельности; āsaṅgam — привязанность; nitya-tṛptaḥ — всегда удовлетворенный; nirāśrayaḥ — независимый; karmaṇi — деятельностью; abhipravṛttaḥ — занят; api — хотя; na — не; eva — конечно же; kiñcit — чего-либо; karoti — делает; saḥ — он.
Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, даже совершая деятельность, он бездействует.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слова nitya-tṛptaḥ означают, что человек всегда полон блаженства, которое он черпает в себе, а nirāśrayaḥ — что он ни от кого не зависит в поддержании себя.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Слово «йога», использованное Шри Вишванатхой в комментарии к данному стиху, означает «обретать то, чего недостает», а kṣema — «сохранять имеющееся».

nirāśīḥ — свободный от желаний; yata-citta-ātmā — подчинивший контролю ум и тело; tyakta-sarva-parigrahaḥ — оставивший всякое чувство собственности; śārīram — для поддержания тела; kevalam — исключительно; karma — деятельность; kurvan — совершая; na āpnoti — [он] не навлекает на себя; kilbiṣam — грех.
Бескорыстный, владеющий умом и телом, оставивший всякое чувство собственности и совершающий деятельность только ради поддержания тела, он не навлекает на себя греха.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь слово ātmā относится к грубому телу, ради поддержания которого (śārīram) такой человек может даже принять пожертвование от грешника, не навлекая на себя греха. Этот текст, так же как и 4.19, объясняет истину о запрещенной деятельности, упомянутой в 4.17.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Слово nirāśīḥ указывает на человека, не стремящегося к плодам своей деятельности. Пожертвование из рук грешника, которое он
принимает ради поддержания жизни, не навлекает на него греха, так же как пожертвование из рук добродетельного человека не прибавляет ему благочестия, потому что он владеет умом и чувствами и не стремится накапливать что-либо ради чувственных удовольствий.

yadṛcchā — посылаемыми судьбой; lābha — благами; santuṣṭaḥ — тот, кто довольствуется; dvandva — над двойственностью; atītaḥ — возвысившись; vimatsaraḥ — свободный от зависти; samaḥ — уравновешенный; siddhau — в успехе; asiddhau — поражении; ca — и; kṛtvā — совершая деятельность; api — даже; na nibadhyate — [он] не связывается.
Довольный тем, что посылает судьба, поднявшийся над двойственностью, независтливый, уравновешенный в успехе и поражении, он, даже действуя, не попадает в оковы деятельности.

gata-saṅgasya — освободившегося от привязанностей; muktasya — достигшего освобождения; jñāna — в знании; avasthitacetasaḥ — утвердившего свой ум; yajñāya — как жертвоприношение [ради удовлетворения Вишну]³⁵⁴; ācarataḥ — совершающего деятельность; karma — деятельность; samagram — вся; pravilīyate — полностью растворяется [то есть приравнивается к бездействию].
Для того, кто избавился от привязанностей, достиг освобождения, утвердился в знании и совершает деятельность как жертву Господу, не существует никакой деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Для того, кто совершает деятельность как жертвоприношение, о котором теперь пойдет речь, деятельность перестает существовать, то есть приравнивается к бездействию (акарману).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Деятельность ради удовлетворения Господа никогда не становится причиной материального рабства и определяется здесь как бездействие.
Согласно теории пурва-мимамса, деятельность, предписанная ведами (карман), не ведет в рай, так же как деятельность, запрещенная ведами (викарман), не ведет в ад. Последователи этой теории пользуются понятием апурва, или адришта, указывающим на сверхчувствительную силу закона кармана. Они утверждают, что эта сила приносит плоды деятельности жизнь за жизнью. Эта теория, однако, не применима к приверженцу нишкама-карма-йоги.

brahma — Брахман [есть]; arpaṇam — принадлежности [для проведения жертвоприношения]; brahma — Брахман [есть]; haviḥ — подношение [например, топленое масло]; brahma-agnau — в огонь Брахмана; brahmaṇā — жрецом [который тоже является Брахманом]; hutam — возлагаемое; brahma — в Брахман; eva — несомненно; tena — тот [жрец]; gantavyam — должен войти; brahma-karmasamādhinā — сосредоточенный на деятельности, имеющей природу Брахмана.
Брахман есть принадлежности для проведения ягьи, Брахман есть подношения, которые в огонь Брахмана возлагает жрец, также являющийся Брахманом. В Брахман должен войти тот жрец, сосредоточенный на деятельности, имеющей природу Брахмана.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Ты сказал (4.23), что человек должен совершать деятельность как жертву. Какой же должна быть эта жертва?
Кришна отвечает в данном стихе:
— Предметы (arpaṇam), с помощью которых делается подношение, например деревянный ковш, являются Брахманом. Подношения (havis), такие как топленое масло, молоко и зерно, и огонь, в который их помещают, — также Брахман. Жрец, который проводит жертвоприношение, — тоже Брахман. Таким образом, разумный человек обретает Брахман как единственный плод ягьи. Почему? Потому что он полностью сосредоточен на деятельности, тождественной Брахману.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Во время ягьи масло в жертвенный огонь возливают специальной деревянной ложкой, срувой. Подношения богам носят название хавис. В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны следующее толкование: «Теперь послушай, каким образом деятельность в форме ягьи дарует знание. Есть несколько разновидностей ягьи, которые Я опишу тебе позже, но в основе их лежит один и тот же принцип. Джива, обусловленная материальным сознанием, вынуждена совершать материальную деятельность. Выполнение предписанных обязанностей в процессе такой деятельности, которое позволяет ей размышлять о божественной реальности, называется ягьей. А проявление божественной реальности в материи называется Брахманом. Брахман — это сияние Моего тела. Божественная реальность в корне отличается от материальной. Ягья считается успешной, когда пять ее составляющих, а именно предмет, с помощью которого делается подношение (арпана), подношение (хавис), огонь (агни), жрец (хотри) и обретаемые плоды (пхала), — становятся обителью Брахмана, то есть служат тому, чтобы явить Брахман. Когда человек стремится явить Брахман, его деятельность можно назвать брахма-ягьей. Поскольку жертвенная утварь, подношения, огонь, жрец (то есть ты сам) и плоды [в виде амриты, то есть напитка сома] являются Брахманом, конечный результат ягьи — это тоже Брахман».

daivam — для богов; eva — поистине; apare — другие; yajñam — жертвоприношение; yoginaḥ — йогины [то есть карма-йогины]; paryupāsate — совершают; brahma-agnau — на огонь Брахмана; apare — другие [то есть гьяна-йогины]; yajñam — жертву [то есть себя]; yajñena — с помощью жертвоприношения [которое заключается в повторении слога om]; eva — поистине; upajuhvati — возлагают.
Еще одни йогины (карма-йогины) совершают жертвоприношения богам, а другие (гьяна-йогины) возлагают как жертву на огонь Брахмана собственное «я», повторяя слог ом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Бывают и другие виды жертвоприношений. Послушай же о них, — объясняет Кришна в этом и следующих семи стихах.
Фраза daivam yajñaṃ означает жертвоприношение таким богам, как Индра или Варуна. Правило грамматики Панини³⁵⁵, использованное в слове daivam, указывает, что концепция Брахмана не распространяется на Индру и других богов.
Слово yoginaḥ относится к карма-йогинам, а второе apare — к гьяна-йогинам, которые возлагают как жертву собственное «я», то есть душу (tvam-padartha), на огонь Брахмана, то есть Параматмана (tat-padartha), повторяя слог ом. О величии жертвоприношения в форме познания будет рассказано позже. Здесь слово yajñam, стоящее в винительном падеже, и слово yajñena, стоящее в творительном, аллегорически указывают на дживу в ее чистом состоянии и слог ом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Того, кто дает обет совершать ягью, именуют йогином. Согласно склонностям йогинов, существуют разные виды ягьи. На самом деле сколько на свете йогинов, столько и видов ягьи, но с точки зрения научного анализа все ягьи можно разделить на две основные категории: 1) карма-ягью, представляющую собой жертвенные обряды, и 2) гьяна-ягью, заключающуюся в размышлениях о божественной реальности. Подробнее Я расскажу о них позже. Теперь же послушай об основных различиях между ними. Карма-йогины, совершая ягью богам, поклоняются Моим истинным представителям, таким как Индра или Варуна, которых Моя внешняя энергия наделила особым могуществом. Благодаря этому поклонению они постепенно достигают уровня нишкамакарма-йоги. Что же касается ягьи, которую совершают гьяна-йогины, то они, повторяя слог ом в соответствии с великим изречением вед tat tvaṃ asi («ты есть То»), предлагают душу (то есть tvam) Брахману (то есть tat)».

śrotra-ādīni — слух и другие; indriyāṇi — чувства; anye — другие [найштхика-брахмачарины]³⁵⁶; saṃyama — обузданного [ума]; agniṣu — на огонь; juhvati — приносят; śabda-ādīn — звук и другие; viṣayān — объекты [чувств]; anye — другие [монахи или семейные люди]³⁵⁷ indriya-agniṣu — на огни чувств; juhvati — приносят.
Одни приносят на огонь обузданного ума слух и остальные чувства, а другие на огни чувств приносят объекты чувств, такие как звук.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Монахи, соблюдающие обет безбрачия всю жизнь (найштхикабрахмачарины), приносят свои чувства восприятия, такие как слух, на огонь обузданного ума. Это означает, что их чувства полностью растворяются в чистом уме. Монахи, уступающие им в контроле ума, приносят на огонь чувств объекты чувств, такие как звук.

sarvāṇi — всех; indriya — чувств; karmāṇi — деятельность; prāṇakarmāṇi — функции дыхания; ca — также; apare — другие; ātma-saṃyama-yoga-agnau — на огонь йоги самообуздания; juhvati — приносят; jñāna-dīpite — зажженный духовным знанием.
Еще одни приносят на огонь очищения души, зажженный знанием, деятельность всех чувств и жизненных потоков.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово апаре относится к тем, кто постиг чистую душу (tvampadartha), sarvāṇi indriya-karmāṇi — к деятельности всех чувств (такой как слушание и так далее), а prāṇa-karmāṇi — к деятельности десяти потоков жизненного воздуха (праны).
Десять потоков жизненного воздуха и их функции таковы: прана выходит наружу через верх³⁵⁸, то есть обеспечивает выдох; апана опускается вниз, то есть выходит через анус; самана позволяет усвоить съеденное и выпитое; удана поднимается наверх; вьяна циркулирует по всему телу; нага выходит с отрыжкой; курма позволяет открывать глаза; крикара вызывает кашель и голод; девадатта вызывает зевоту; дхананджая пронизывает всё тело после смерти, обеспечивая процессы разложения³⁵⁹. Те, кто постиг чистую душу, целиком погружают свой ум, разум, чувства и десять воздушных потоков в огонь очищения (saṃyama) своего «я», считая, что существует только индивидуальная душа,
а ум и всё остальное не имеют реального бытия.

dravya-yajñāḥ — те, для кого жертва заключается в подношении материальных объектов; tapas-yajñāḥ — те, для кого жертва заключается в аскезе; yoga-yajñāḥ — те, для кого жертва заключается в практике [aṣtanga-] yogi; tathā — а; apare — другие; svādhyāya-jñāna-yajñāḥ — те, для кого жертва заключается в постижении смысла вед; ca — и; yatayaḥ — [все они] прилагающие усилия; saṃśita-vratāḥ — строго соблюдающие обеты.
У одних жертва заключается в подношении материальных объектов, у других — в аскезе, у третьих — в практике восьмиступенчатой йоги, у четвертых — в постижении смысла вед. Все они прилагают усилия и строго соблюдают обеты.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слова dravya-yajñāḥ указывают на тех, кто приносит в жертву материальные объекты; tapo-yajñāḥ — на тех, для кого жертвоприношение состоит в аскезе, такой как криччхра или чандраяна; yoga-yajñāḥ — на тех, для кого жертвоприношение заключается в практике aṣtanga-yogi, а svādhyāya-jñāna-yajñāḥ — на тех, для кого жертвоприношение состоит в постижении смысла вед (svādhyāya). Все они прилагают большие усилия (yatayaḥ), терпеливо продолжая держать свои обеты (saṃśita-vratāḥ).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь Кришна описывает разные виды ягьи.
Карма-йогины приносят в жертву такие материальные объекты, как пища и одежда. Они занимаются благотворительностью, предписанной в смрити-шастрах: сооружают колодцы и пруды, строят храмы богов, кормят голодных, создают парки и сады.
Другие заботятся о тех, кто от них зависит, и следуют обету ненасилия в отношении всех существ. Подобная благотворительность называется датта-карманом.
Некоторые совершают ягью с целью доставить удовольствие богам.
Другие же следуют суровым обетам, таким как криччхра-врата или чандраяна-врата, описанным в «Ману-смрити»: «В течение первых трех дней нужно есть раз в день не больше того, что помещается в рот. Следующие три дня — столько же, но по вечерам, а с седьмого по девятый день — лишь по кусочку пищи, которую при этом ни у кого нельзя просить. Последние три дня нужно полностью поститься. Такой суровый обет носит название криччхра-врата»³⁶⁰.
«В полнолуние можно съесть пятнадцать пригоршней еды, принимая пищу после утреннего, дневного и вечернего омовений. С первого дня лунного месяца по четырнадцатый нужно сокращать количество еды на одну пригоршню. В новолуние нужно поститься. Начиная с первого дня светлой половины месяца нужно прибавлять по одной пригоршне в день, чтобы в полнолуние завершить обет снова пятнадцатью пригоршнями еды. Это называется чандраяна-врата»³⁶¹. Некоторые совершают ягью, посвятив себя йоге. Они занимаются аштанга-йогой, живя в чистом благостном месте или на святой земле. Патанджали сказал: yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ — «Заниматься йогой — значит обуздывать свой ум». Аштанга-йога состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны,
дхьяны и самадхи.
Некоторые карма-йогины называют изучение вед гьяна-ягьей и целиком посвящают себя ей.

apāne — воздуху, выходящему через низ; juhvati — приносят в жертву; prāṇam — воздух, выходящий через верх; prāṇe — воздуху, выходящему через верх; apānam — воздух, выходящий через низ; tathā — также; apare — другие [йогины]; prāṇa-apāna-gatī — движение этих двух потоков; ruddhvā — задерживая; prāṇa-āyāmaparāyaṇāḥ — практикующие пранаяму; apare — иные; niyataāhārāḥ — воздерживающиеся от еды; prāṇān — жизненные потоки [то есть чувства]; prāṇeṣu — жизненным потокам; juhvati — приносят в жертву.
Те, кто посвятил себя контролю дыхания, приносят прану в жертву апане и апану в жертву пране, останавливая движение праны и апаны. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву десяти потокам жизненного воздуха свои чувства.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Одни, практикуя контроль дыхания, приносят прану, находящуюся наверху, в жертву апане, находящейся внизу. Это значит, что во время полного вдоха они соединяют прану с апаной. Точно так же во время полного выдоха они соединяют апану с праной и утверждаются в практике пранаямы, во время задержки дыхания останавливая прану и апану.
Другие же, стремясь обуздать чувства, ограничивают себя в еде. Они приносят чувства (prāṇān) в жертву десяти жизненным потокам, поддерживаемым минимумом пищи. Жизненные потоки управляют чувствами, и, когда они слабеют, чувства слабеют вместе с ними и не стремятся к объектам чувств, растворяясь в жизненных потоках.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь подробно описывается путь восьмиступенчатой йоги (аштанга-йоги). С помощью полного вдоха (пураки) йогины приносят
прану в жертву апане. Иначе говоря, в этот момент они соединяют прану с апаной. Подобным же образом во время полного выдоха (речаки) они приносят апану в жертву пране, а при задержке дыхания (кумбхаки) останавливают оба потока: и прану, и апану.
Слово prāṇāyāma состоит из двух частей: prāṇa означает «воздушный поток», а āyāma — «распространение». То есть пранаяма означает управление воздушными потоками от кончиков пальцев на ногах до кончиков волос на голове. В «Гаруда-пуране» говорится:
«Владение воздушными потоками и есть пранаяма»³⁶². Цель пранаямы — обуздать деятельность чувств.
В «Бхагавата-пуране» (11.15.1) сказано: «Овладев чувствами и дыханием и полностью погрузившись в размышления обо Мне, йогин обретает все сиддхи». Более подробно об этом можно узнать в «Према-прадипе» Шри Бхактивиноды.
В смрити-шастрах говорится о ягье в форме благотворительности, аскезы, йоги и изучения вед, а в тантра-шастрах — о хатха-йоге и множестве других методов обуздания чувств.
В Кали-югу, однако, когда у людей жизнь коротка и им не хватает мудрости, лучшей ягьей является легкая в практике санкиртана. Пользу от нее обретают не только люди, но и остальные существа:
«В этот век раздоров и лицемерия для дживы нет иного пути к освобождению, кроме повторения святого имени. Нет иного пути, нет иного пути»³⁶³. Об этом же говорится в «Бхагавата-пуране»: «Разумные люди совершают санкиртана-ягью, поклоняясь Тому, кто сияет, словно золото, у кого на устах постоянно танцуют два слога: kṛṣ и ṇa — и кто окружен Своими воплощениями, слугами, олицетворенным оружием и близкими спутниками»³⁶⁴.

sarve — все; api — абсолютно; ete — эти; yajña-vidaḥ — знатоки ягьи; yajña — с помощью ягьи; kṣapita — очистившиеся; kalmaṣāḥ — от грехов; yajña-śiṣṭa — оставшийся от ягьи; amṛta — нектар; bhujaḥ — вкушающие; yānti — достигают; brahma — Брахмана; sanātanam — вечного.
Все эти знатоки жертвоприношения, очистившиеся от греха с помощью жертвоприношения и вкусившие нектар богатства и удовольствий, оставшийся после жертвоприношения, достигают вечного Брахмана.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Знатоки жертвоприношений, описанных выше, с помощью знания приходят к Брахману. Сначала Кришна описывает второстепенные плоды ягьи в виде нектара удовольствий и богатства, который остается после нее, а затем — главное достижение, заключающееся в том, чтобы обрести Брахман (yānti brahma).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Главный плод ягьи состоит в том, чтобы достичь Брахмана, а второстепенный — обрести мирские удовольствия или мистические совершенства, такие как анима-сиддхи (способность стать размером с атом) и другие.

na — не; ayam lokaḥ — этот мир; asti — существует; ayajñasya — для того, кто не совершает жертвоприношений; kutaḥ — откуда; anyaḥ — другой [мир]; kuru-sat-tama — о лучший из Куру [Арджуна].
Даже этот мир с его скудными удовольствиями не предназначен для того, кто не совершает жертвоприношений. Что тогда говорить об ином мире, о лучший из Куру?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит в данном стихе, к чему приводит пренебрежение жертвоприношением. Даже этот мир с его скудными удовольствиями не предназначен для такого человека, как же он попадет в обитель богов?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «О Арджуна, лучший из рода Куру! Не совершая ягью, человек не сможет родиться даже в этом мире, не говоря уже о лучших мирах. Поэтому, несомненно, следует совершать ягью. Знай, что система каст, описанная в смрити, аштанга-йога, ведийские жертвоприношения и прочее — всё это составляющие ягьи. Даже знание о безличном Брахмане является особым видом ягьи. В этом мире не существует иного предписанного долга, кроме ягьи. Всё остальное — это деятельность, запрещенная шастрами (викарман)».

evam — таким образом; bahu-vidhāḥ — много видов; yajñāḥ — жертвоприношений; vitatāḥ — подробно описаны; brahmaṇaḥ mukhe — устами вед; karma-jān — как рожденные из деятельности; viddhi — знай; tān — их; sarvān — все; evam — таким образом; jñātvā — зная; vimokṣyase — [ты] будешь освобожден.
Так разные виды жертвоприношений подробно описаны устами вед. Знай, что все они — плод деятельности. Зная это, ты обретешь освобождение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Выражение vitatā brahmaṇo mukhe означает «ясно описанные устами (mukhe) вед (brahmaṇaḥ)», а karma-jān — «основанные на деятельности языка, ума и тела».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Описанные в ведах жертвоприношения совершаются с помощью тела, ума и языка и не имеют прямого отношения к душе. Познав эту истину, можно освободиться от материального бытия.

śreyān — лучше; dravya-mayāt — материальных объектов; yajñāt — чем жертвоприношение; jñāna-yajñaḥ — жертвоприношение, заключающееся в познании; parantapa — о сокрушитель врагов [Арджуна]; sarvam — вся; karma — деятельность; akhilam — небесплодная [то есть приносящая материальные плоды]; pārtha — о сын Притхи [Арджуна]; jñāne — с [обретением духовного] знания; parisamāpyate — заканчивается.
Жертва, заключающаяся в познании, лучше, чем жертва материальных объектов, о сокрушитель врагов, ибо всякая деятельность, приносящая материальные плоды, о Партха, прекращается с обретением знания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Жертва, заключающаяся в познании и описанная в тексте 4.25 (brahmāgnāv apare yajñaṃ), лучше жертвы материальных объектов, описанной в тексте 4.24 (brahmārpaṇaṃ brahma haviḥ), поскольку знание кладет конец всякой деятельности, приносящей материальные плоды.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Только те, кто поклоняется Кришне, совершая санкиртана-ягью, достигают успеха в жизни. Это самые разумные люди, тогда как все остальные — лишь глупые самоубийцы». Санкиртана-ягья — это лучшее из всех жертвоприношений. Единожды произнесенное имя Кришны по своему могуществу не сравнится даже с миллионами жертвоприношений ашвамедха. Те, кто считает, что эти две ягьи сопоставимы, — самозванцы от религии, которых ожидает кара Ямараджи. Это особо подчеркивается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.77-79). Пение маха-мантры Харе Кришна не только с легкостью избавляет от материального рабства, но и дарует чистое любовное служение Кришне.
Таким образом, в Кали-югу все ягьи, за исключением пения имени Кришны, бесполезны, ибо не имеют отношения к веячной душе. Более подробно это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.73-74). В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Хотя все ягьи ведут к знанию, уравновешенности и в конечном итоге к бхакти, благотворной для дживы, следует знать, что человек совершает ту или иную ягью (дравьяили гьяна-) в зависимости от своей веры. Жертва, заключающаяся в познании, гораздо лучше жертвы материальных благ, поскольку знание есть плод всех видов предписанной деятельности, о Партха.
Если гьяна-ягья не преследует цель обрести духовное совершенство, то это не более чем ритуальная дравья-ягья. И наоборот, дравья-ягья, нацеленная на духовное совершенство, становится свободной от корысти духовной практикой. Жертвоприношение на уровне ритуальной деятельности называется карма-канда, а на уровне духовного знания — гьяна-канда. Тот, кто совершает ягью, должен строго следовать всем ее правилам».

**
tad — это [знание]; viddhi — [ты] постигай; praṇipātena — смиренным преклонением; paripraśnena — подробным вопрошанием; sevayā — служением; upadekṣyanti — наставят; te — тебя; jñānam — в [этом] знании; jñāninaḥ — обладатели знания³⁶⁵; tattva-darśinaḥ — узревшие Абсолютную Истину.
Постигни это, выражая почтение, задавая вопросы и служа духовному учителю. Обладатели знания, узревшие Истину, наставят тебя в знании.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна объясняет, как обрести истинное знание. Для этого нужно выразить почтение духовному учителю, который обучает духовному знанию, распростершись перед ним в поклоне, и спросить: «Святой человек! Почему я оказался в круге перерождений?
Как мне остановить его?» Духовного учителя также следует удовлетворить своим служением. Это подтверждается в шрути: «Чтобы обрести просветление, следует обратиться к гуру, сведущему в ведах и утвердившемуся в Брахмане, держа в руках дрова для жертвенного огня»³⁶⁶.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь Кришна говорит о том, что знание о Господе очень редко и постичь его можно только по милости маха-пуруши, который обладает знанием об Абсолютной Истине и, более того, узрел Ее (tattva-darṣinaḥ). Искренние садхаки слушают об этой Истине из уст махапуруши, стараясь удовлетворить его своим поклонением, уместными вопросами и служением.
Praṇipātena означает «с любовью предлагать пранамы, касаясь пола пятью или восемью частями тела». Пранама, или намаскара, означает поклониться, оставив всякую гордыню, а sevayaḥ — служить духовному учителю, желая удовлетворить его. В этом стихе говорится, что гуру, способный наделить ученика духовным знанием, обладает двумя качествами: он — гьянин и таттва-даршин. Того, кто постиг учение, изложенное в шастрах, называют гьянином. А определение таттва-даршина указывает на великую душу, непосредственно узревшую Истину.
Некоторые обладают знанием, но не имеют осознания Абсолюта и непосредственного духовного опыта, поэтому их наставления не приносят желанных плодов. Только слова маха-пуруши могут привести к цели.
О необходимости найти истинного духовного учителя говорится в стихе 11.3.21 «Бхагавата-пураны»³⁶⁷. Комментируя этот стих, Шри Вишванатха пишет: «Чтобы понять, в чем заключается высшее благо и вечное счастье живого существа, садхака должен найти прибежище у гуру, постигшего суть ведийских текстов, узревшего Абсолютную
Истину и не имеющего материальных привязанностей. Если знание вед у гуру несовершенно или неполно, он не сможет освободить своих учеников от сомнений, и со временем они утратят в него веру. Если гуру не обладает непосредственным опытом осознания Абсолюта, его милость не принесет ученику заветный плод. Здесь речь идет о гуру, осознавшем Истину. Это значит, что он не имеет таких пороков, как вожделение, гнев, алчность и так далее, ибо он свободен от мирских привязанностей».
Далее в «Бхагавата-пуране» поясняется: «Преданность гуру, который хорошо знает веды, но не постиг Абсолютную Истину, подобна заботе о бесплодной корове. Такой труд не принесет никаких божественных плодов»³⁶⁸.
«Бхагавад-гита» провозглашает, что Высшая Божественная Реальность — это Господь Кришна. Некоторые говорят, что слово tad в этом стихе указывает на душу, однако такое понимание в корне неверно, ибо противоречит содержанию следующего стиха. Слово tad, которое контекстуально подразумевается в сутре 1.3.20
«Веданты»³⁶⁹, тоже указывает на знание о Господе.

yad — [знание] которое; jñātvā — постигнув; na — не; punaḥ — снова; moham — в иллюзию; evam — так; yāsyasi — [ты] впадешь; pāṇḍava — о сын Панду [Арджуна]; yena — благодаря которому; bhūtāni — существ; aśeṣāṇi — бесчисленных; drakṣyasi — [ты] будешь видеть; ātmani — в душе; atho — затем; mayi — во Мне.
Познав это, ты больше не станешь такой жертвой заблуждения, о сын Панду, и благодаря этому узришь всех бесчисленных существ в своей душе, а затем во Мне, Высшей Душе.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и следующих двух с половиной стихах Кришна говорит о плодах гьяны:
— Когда ты обретешь знание, позволяющее отличать душу от
тела, ты никогда больше не попадешь под влияние иллюзии, навязываемой умом. Избавившись от заблуждения и обладая изначальным, вечно совершенным знанием о душе, ты увидишь, что все люди, звери, птицы и так далее — это лишь разные оболочки души. Затем ты увидишь, что все они пребывают во Мне, высшей причине, представляя собой творения Моей энергии.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование: «Сейчас под влиянием иллюзии ты хочешь отказаться от предписанного долга, который состоит в участии в битве. Однако, получив от духовного учителя знание об Абсолюте, ты избавишься от заблуждений и увидишь, что все существа, например люди, звери, птицы, относятся к категории джив. Различные уровни материального существования определяются их телесным отождествлением. Однако все они пребывают во Мне, высшей причине всего сущего, являясь Моей неотъемлемой энергией».

api — даже; ced — если; asi — [ты] являешься; pāpebhyaḥ — грешников; sarvebhyaḥ — из всех; pāpa-kṛt-tamaḥ — самым грешным; sarvam — весь; jñāna-plavena — на корабле [духовного] знания; eva — несомненно; vṛjinam — [океан] греха; santariṣyasi — [ты] переплывешь.
Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты пересечешь весь океан греха на корабле духовного знания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна прославляет духовное знание:
— Даже если ты последний из грешников, это знание избавит тебя от греха.
Но как у греховного человека может быть чистое сердце? А без
этого как проявится в нем духовное знание? С другой стороны, тот, кто обладает духовным знанием, не может совершить грех. Шри Мадхусудана так объясняет это в комментарии к данному стиху:
«Слова api ced («даже если») говорят о том, что Кришна допускает невозможное: хотя обладатель духовного знания не может совершить грех, Господь упоминает об этом, чтобы описать плод знания».

yathā — как; edhāṃsi — дрова; samiddhaḥ — пылающий; agniḥ — огонь; bhasma-sāt — в пепел; kurute — обращает; arjuna — о Арджуна; jñāna-agniḥ — огонь [духовного] знания; sarva-karmāṇi — всю материальную деятельность; bhasma-sāt — в пепел; kurute — обращает; tathā — так.
Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания уничтожает всю материальную деятельность.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна на примере объясняет, как знание, проявившееся в чистом сердце, уничтожает всю материальную деятельность, за исключением той, что определяется прошлой жизнью (прарабдха-карманом)³⁷⁰. Слово самиддха { здесь означает
«пылающий».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Гьяна уничтожает последствия всех видов деятельности: регулярной (нитья), эпизодической (наймиттика), необязательной (камья) и запрещенной (викарман), а также плоды, которые созреют в будущих жизнях (апрарабдха-карман). Исключение составляют плоды деятельности в прошлых жизнях, пожинаемые в этой жизни (прарабдха-карман), что подтверждается в «Веданта-сутре» (4.1.13). Даже гьянины не свободны от своего прарабдха-кармана.
Однако, по мнению Шри Рупы, тот, кто повторяет святое имя, уже на уровне намабхасы (подобия чистого имени) избавляется не только от всех видов кармана, таких как апрарабдха, кута и биджа³⁷¹, но и от плодов прарабдха-кармана. Что же тогда говорить о человеке, который повторяет шуддха-наман? Шри Рупа пишет в «Намаштаке»: «О Нама-прабху! Явившись на языке Своего бхакты, Ты уничтожаешь плоды его прарабдха-кармана, от которых невозможно избавиться, даже если с помощью непрерывной медитации осознать безличный Брахман»³⁷². Это неоднократно подтверждается в ведах.

na — не; hi — конечно же; jñānena — [этому духовному] знанию; sadṛśam — подобного; pavitram — очищающему³⁷³; iha — в этом мире; vidyate — существует; tad — то [знание]; svayam — сам; yogasaṃsiddhaḥ — тот, кто достиг полного совершенства в [niṣkamakarma-] yoge; kālena — со временем; ātmani — в себе; vindati — обнаруживает.
В этом мире нет ничего более очищающего, чем знание. Со временем его обнаруживает сам в себе тот, кто достиг совершенства в нишкама-карма-йоге.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Среди существующих духовных практик познание обладает большей очищающей силой, чем аскеза, йога и так далее. Знание доступно не каждому: его не может обрести незрелый человек. Оно открывается только тому, кто с помощью нишкама-карма-йоги пришел к полному совершенству. Более того, он обретает знание не сразу, а спустя долгое время. Человек сам обнаруживает его в себе, и этого невозможно добиться лишь ценой отречения.

śraddhā-vān — тот, кто обладает верой; labhate — достигает; jñānam — [духовного] знания; tat-paraḥ — посвятивший себя [практике niṣkama-karma-yogi]; saṃyata-indriyaḥ — обуздавший чувства; jñānam — [духовное] знание; labdhvā — обретя; parām — наивысшего; śāntim — умиротворения; acireṇa — без промедления; adhigacchati — [он] достигает.
Тот, кто обладает верой, обретает знание, посвятив себя нишкамакарма-йоге и обуздав чувства. Обретя это знание, он сразу находит высшее умиротворение, то есть свободу от материального рабства.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Кто и когда обретает это знание? Кришна отвечает в данном стихе:
— Тот, кто верит в шастры, которые учат, что очистить сердце можно только с помощью нишкама-карма-йоги, и неуклонно практикует нишкама-карман (tat-paraḥ). Но и такой человек обретает высшее умиротворение, то есть избавляется от материального рабства, только когда подчиняет контролю чувства.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Слово acireṇa в комментируемом стихе означает «сразу, без промедления». Например, когда в комнате зажигают свет, царившая в ней темнота тут же исчезает. Точно так же, с пробуждением в сердце истинного знания, невежество, царившее в нем, сразу рассеивается.

ajñaḥ — невежественный; ca — также; aśraddadhānaḥ — не обладающий верой; ca — и; saṃśaya-ātmā — сомневающийся; vinaśyati — погибает; na — ни; ayam — этот; lokaḥ — мир; asti — [не] существует; na — ни; paraḥ — следующий; na — ни; sukham — счастье; saṃśaya-ātmanaḥ — для сомневающегося.
Невежественный человек, лишенный веры и полный сомнений, погибает. Ни этого мира, ни иного, ни счастья не существует для того, кто сомневается.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Описав качества того, кто достоин обрести знание, Кришна теперь говорит о тех, кто не готов его получить. Аjñaḥ значит
«глупый, как животное». Аśraddadhānaḥ указывает на того, кто знает шастры, но ни во что не верит из-за противоречий между разными
философскими школами. Saṃśaya-ātmā подразумевает того, кто обладает верой, но сомневается в успехе своих начинаний. Из этих трех категорий Кришна во второй половине стиха особенно осуждает сомневающегося.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Описав достойных получить гьяну, а также обретаемые ими плоды, Господь Кришна теперь говорит о тех, кто к этому не готов, и предупреждает об их плачевном будущем.
Невежественные, лишенные веры и полные сомнений обречены на гибель. Как объясняет Шридхара Свамин, слово ajñaḥ здесь указывает на тех, кто не знает наставлений Шри Гурудевы. А Шри Баладева говорит, что это слово означает «не знающий шастр, подобный животному». Тех, у кого нет веры в наставления шастр, гуру и вайшнавов, называют неверующими. А людей, сомневающихся в словах Хари, гуру и вайшнавов, называют полными сомнений (saṃśaya-ātmā). Они находятся в более плачевном положении, чем невежды и неверующие, не зная радости и успокоения ни в этой жизни, ни в следующей.

yoga-sannyasta-karmāṇam — того, кто с помощью [niṣkama-karma-] yogi отрекся от деятельности; jñāna-sañchinna-saṃśayam — того, кто избавился от сомнений с помощью [духовного] знания; ātmavantam — того, кто осознал природу души; na — не; karmāṇi — деятельность; nibadhnanti — связывает; dhanañjaya — о завоеватель богатств [Арджуна].
Того, кто отрекся от деятельности с помощью йоги бескорыстной деятельности, избавился от всех сомнений с помощью знания и постиг природу души, действия не связывают, о завоеватель богатств.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна описывает человека, который обретает свободу от деятельности и ее последствий. Он оставляет деятельность, приняв санньясу после длительной практики йоги бескорыстного служения. После этого, благодаря духовному знанию, он избавляется от сомнений. Деятельность не связывает такого человека, познавшего свою индивидуальную душу (ātma-vantam).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В последних двух стихах Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям в гьяне. Он говорит, что встать на путь нишкамакарма-йоги означает посвятить свою деятельность Его лотосным стопам. Благодаря этому сердце (читта) очищается, и человека озаряет свет знания, рассеивая все сомнения. Это дарует ему полную свободу от уз кармана.
В комментарии Шри Вишванатхи упоминается слово pratyagātmā, указывающее на душу, которая отказалась от чувственных наслаждений и развила преданность Богу. Того же, кто отвернулся от Него и поглощен удовлетворением чувств, именуют parāg-ātmā.

tasmāt — поэтому; ajñāna-sambhūtam — рожденное из незнания; hṛt-stham — находящееся в сердце; jñāna-asinā — мечом знания; ātmanaḥ — свое; chittvā — разрубив; enam — это; saṃśayam — сомнение; yogam — в [niṣkama-karma-] yoge; ātiṣṭha — найди прибежище; uttiṣṭha — поднимись; bhārata — о потомок Бхараты [Арджуна].
Поэтому, мечом знания уничтожив это свое сомнение, порожденное невежеством и находящееся в сердце, найди прибежище в нишкама-карма-йоге! Поднимись, о потомок Бхараты!

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Этим стихом Кришна завершает данную главу.
— Разбив сомнения в сердце (hṛt-stham), найди прибежище (ātiṣṭha) в niṣkama-karma-yoge. Поднимись (uttiṣṭha) и сражайся! — говорит Он.
В данной главе прославляются знание как лучший способ достичь освобождения и нишкама-карма-йога как единственный способ обрести знание.

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-тика» к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующий радость бхактам и созданный в общении со святыми.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«В этой главе даются наставления относительно двух видов вечной системы йоги. К первому относятся ритуалы, такие как жертвоприношения, а ко второму — постижение духовного знания об истинной природе души и Бога.
Практика первого вида йоги, не преследующая духовных целей, превращается в материальную деятельность. Тех, кто занят такой деятельностью, называют поглощенными мирскими наслаждениями. Тех же, кто совершает религиозные обряды с целью духовного просветления, считают поистине занятыми йогой.
Если глубже задуматься над природой духовной деятельности, можно понять, что ее определяют два вида знания: о душе и о Господе. Только тот, кто по-настоящему овладел знанием о Господе, может постичь истинное предназначение души. Это постижение становится совершенным при понимании божественной природы рождения и деяний Бога, а также Его отношений с дживой. Об этом говорится в начале главы. Господь Сам является первым учителем вечной дхармы. Он нисходит в этот мир посредством Своей чит-шакти, чтобы наставить неразумных джив, порабощенных материей, в абсолютном знании и удостоить участия в Своих лилах.
Кришна говорит: „Те, кто считает, что тело Бога, Его рождение и деяния есть проявление иллюзии, безмерно глупы. Приблизиться ко Мне можно благодаря поклонению. Чем чище поклонение человека, тем ближе он ко Мне“.
Всю деятельность карма-йогинов можно назвать ягьей. В мире есть много видов ягьи: дайва-ягья, брахма-ягья, брахмачарья-ягья, грихамедха-ягья, самьяма-ягья, аштанга-йога-ягья, тапо-ягья, дравьяягья, свадхьяя-ягья, варнашрама-ягья и так далее, — и все они включены в понятие кармана.
Главная составляющая ягьи — это знание о природе души. Сомнение — величайший враг такого знания. У кого есть вера, кто постигает это знание под руководством истинного духовного
учителя, тот познаёт себя и избавляется от всех сомнений. До тех пор пока человек привязан к материальному миру, ему следует заниматься нишкама-карма-йогой и с ее помощью постигать истинную природу души и Господа».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты».

arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал; sannyāsam — отречение; karmaṇām — от деятельности; kṛṣṇa — о Кришна; punaḥ — с другой стороны; yogam — [niṣkama-karma-]³⁷⁴ yogu; ca — также; śaṃsasi — [Ты] прославляешь; yad — какой; śreyaḥ — лучше; etayoḥ — из этих двух; ekam — один [путь]; tad — то; me — мне; brūhi — скажи; su-niścitam — со всей определенностью.
Арджуна сказал: Ты прославляешь и отказ от деятельности, о Кришна, и, с другой стороны, бескорыстную деятельность. Какой из этих путей наилучший, скажи определенно?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В пятой главе Кришна говорит, что путь бескорыстной деятельности превосходит путь знания. Чтобы подчеркнуть это превосходство, Он излагает учение об Абсолютной Истине и описывает такие качества, как уравновешенность. Услышав последние два стиха предыдущей главы, Арджуна подумал, что Кришна противоречит Сам Себе.
Поэтому в данном стихе он задает вопрос:
— Ты говоришь, что человек на пути бескорыстной деятельности
обретает знание и отказывается от деятельности [Бг., 4.41]. В то же время Ты говоришь, что он продолжает бескорыстную деятельность [Бг., 4.42]. Один и тот же человек не может отказаться от деятельности и в то же время совершать ее: это две противоположности, как движение и неподвижность. Поэтому я не понимаю, что Ты имеешь в виду: должен ли гьянин идти по пути отказа от деятельности или по пути бескорыстной деятельности? Прошу, со всей ясностью скажи, какой из двух путей наилучший?

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Во второй главе Шри Кришна объяснил Арджуне, как посредством нишкама-карма-йоги обрести знание и избавиться от невежества. В третьей главе Он объяснил, что человек, постигший знание о своем «я» (атма-гьяну), освобождается от предписанных обязанностей (кармана), ибо гьяна-йога включает в себя карма-йогу. Видеть карман и гьяну отделенными друг от друга — признак невежества. Сделав такой вывод, Господь Кришна в четвертой главе сказал, что утвердиться в знании, то есть обрести атма-гьяну, возможно, лишь пройдя путь нишкама-карма-йоги.
Арджуна знает, что обычным людям трудно понять эти наставления Господа, и потому, словно невежда, задает Кришне вопросы:
«Сначала Ты утвердил превосходство карма-санньясы, или гьяна-йоги, а потом велел мне заниматься нишкама-карма-йогой. Невозможно одновременно следовать этим двум Твоим наставлениям, поскольку они противоположны, как движение и неподвижность или свет и тьма. Поэтому скажи ясно, какой из двух путей принесет мне наибольшее благо?» Таков пятый вопрос Арджуны.

śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; sannyāsaḥ — отречение [от деятельности]; karma-yogaḥ — [niṣkama-] karma-yoga; ca — и; niḥśreyasa-karau — ведут к освобождению³⁷⁵ ubhau — и то и другое; tayoḥ — из двух; tu — однако; karma-sannyāsāt — чем отречение от деятельности; karma-yogaḥ — [niṣkama-] karma-yoga; viśiṣyate — лучше.
Всемогущий Господь сказал: Как и отказ от деятельности, и йога бескорыстной деятельности ведут к освобождению, однако йога бескорыстной деятельности превосходит отказ от деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Поскольку деятельность во имя Всевышнего лучше отказа от деятельности, гьянин не отступит от своего пути, если будет заниматься ею. Более того, очистив сердце с помощью бескорыстной деятельности, он утвердится в гьяне.
С другой стороны, если сердце санньясина осквернено материальными желаниями, может ли он заняться деятельностью, которая позволит их удовлетворить? Подобное осквернение препятствует практике гьяны, а тот, кто, отказавшись от объектов чувств, вновь приходит во взаимодействие с ними, является поедателем собственной рвоты.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна говорит, что благоприятны как отказ от деятельности (гьяна-йога), так и деятельность во имя Всевышнего (нишкама-карма-йога). Однако нишкама-карман превосходит гьяна-йогу, потому что на этом пути меньше вероятность падения. Если в сердце гьянина, отрекшегося от деятельности, возникают материальные желания, и он падает, его называют ванташином.
Вот как об этом говорится в «Бхагавата-пуране»: «Когда человек отрекается от мира и вступает в санньясашраму, являющую собой совершенство праведности, процветания и удовлетворения чувств (дхармы, артхи и камы), а потом снова обзаводится семьей, его именуют ванташином, бесстыдником, поедающим собственную рвоту»³⁷⁶. В «Бхагавата-пуране» также говорится, что падший гьянин подлежит осуждению, в отличие от целеустремленного бхакты, совершившего даже самый низкий поступок. Это подтверждается
и в «Бхагавад-гите»³⁷⁷.
Следует ясно понимать разницу между карма-кандой и кармайогой³⁷⁸. Деятельность, предписанная в шастрах, называется карманом. Если джива совершает такую деятельность с целью обрести плоды и считает себя творцом деятельности, это называется карма-кандой. В таком случае даже благочестивая деятельность, предписанная в ведах (карман), становится причиной рабства дживы в этом мире. Карма-канда не приводит к связи с Господом и осуждается во всех шастрах. Связь с Господом возникает только благодаря бескорыстной деятельности во имя Его. Такая деятельность и называется нишкамакарма-йогой. Ее считают подобием, или началом, служения Богу. Ее также можно назвать вратами в царство бхакти. Другими словами, такая бескорыстная деятельность устанавливает косвенную связь с Богом. Поэтому в «Гите» Кришна говорит: «Исполняй свой долг, утвердившись в йоге бескорыстной деятельности...»³⁷⁹.

jñeyaḥ — должен считаться; saḥ — тот; nitya-sannyāsī — навсегда утвердившимся в отречении; yaḥ — кто; na dveṣṭi — не ненавидит; na kāṅkṣati — не желает; nirdvandvaḥ — свободный от двойственности; hi — ибо [только]³⁸⁰; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; sukham — легко; bandhāt — от уз [материального бытия]³⁸¹; pramucyate — [он] избавляется.
Того, кто не испытывает ненависти и ничего не желает, следует считать навсегда утвердившимся в отречении, ибо только человек, свободный от двойственности, о могучерукий, с легкостью избавляется от рабства материального бытия.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Не следует думать, что освобождение приходит только ценой отречения от деятельности и недоступно тому, кто не отрекся, — объясняет Кришна в данном стихе. — Чистый сердцем приверженец бескорыстной деятельности и есть стойкий подвижник.
Обращением «о могучерукий» Кришна хочет сказать, что великим героем можно считать только того, у кого хватает силы покорить царство мукти.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В этом стихе объясняется, почему бескорыстная деятельность лучше отречения от деятельности. Нишкама-карма-йогин обладает чистым сердцем и непоколебим в своем отречении. Хотя он не носит одежды монаха, он в блаженстве служит Господу, посвящая Его лотосным стопам себя самого и все объекты чувств. Свободный от стремления удовлетворять чувства и наслаждаться плодами своего труда, он не испытывает ни привязанности, ни неприязни. Поэтому он с легкостью обретает свободу от материального рабства.

sāṅkhya — [путь] знания [отречения от деятельности]; yogau — [и] йогу [бескорыстной деятельности]; pṛthak — различными; bālāḥ — невежды³⁸²; pravadanti — называют; na — не; paṇḍitāḥ — мудрые; ekam — на одном [пути]; api — даже; āsthitaḥ — утвердившийся; samyak — должным образом; ubhayoḥ — обоих; vindate — обретает; phalam — плод [в виде освобождения]³⁸³.
Разницу между отказом от деятельности на пути знания и йогой бескорыстной деятельности видят невежды, но не мудрые. Поистине утвердившись хотя бы на одном пути, человек обретает плод обоих.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит в данном стихе:
— Ты спрашиваешь, какой из двух путей наилучший, но твой вопрос, по сути, не имеет смысла, потому что мудрые не видят между ними разницы.
Здесь слово sāṅkhya, означающее непоколебимость на пути знания, указывает на одну из его составляющих, а именно отречение. Только глупцы видят разницу между отречением от деятельности и бескорыстной деятельностью. Мудрые же придерживаются другого мнения, поскольку приверженец бескорыстной деятельности и есть стойкий подвижник, как говорилось в предыдущем стихе. Именно поэтому, вступив на любой из этих двух путей, человек обретает один и тот же плод.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Очистив сердце благодаря бескорыстной деятельности, человек обретает гьяну и в конце концов — освобождение (мокшу). В этом же состоит и конечная цель карма-санньясы. Поскольку мукти является целью как нишкама-карма-йоги, так и карма-санньясы, нет разницы между этими путями. Следуя любым из них, человек получает один и тот же результат. На первый взгляд, предписания шастр, касающиеся удовлетворения чувств (правритти), отличаются от предписаний, касающихся отречения ради духовного осознания (нивритти), однако мудрые так не считают, поскольку оба пути ведут к одной и той же цели.

yad — какое; sāṅkhyaiḥ — приверженцами знания [отречения от деятельности]; prāpyate — достигается; sthānam — положение [освобождение³⁸⁴ или осознание atmana³⁸⁵]; tad — то же; yogaiḥ — приверженцами бескорыстной деятельности; api — также; gamyate — достигается; ekam — едины; sāṅkhyam ca — и знание [отречение от деятельности]; yogam ca — и йога [бескорыстной деятельности]; yaḥ — кто; paśyati — видит [это]; saḥ — тот; paśyati — [воистину] видит.
Отказ от деятельности на пути знания позволяет достичь того же положения, что и бескорыстная деятельность. Тот, кто видит единство этих двух путей, поистине видит.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна поясняет то, что сказал в предыдущем.
Под словом sāṅkhya здесь подразумевается отречение от деятельности, а под словом «йога» — бескорыстная деятельность. Оба слова Кришна использует во множественном числе, чтобы подчеркнуть значимость этих двух практик. Тот, кто видит эти два пути как один, несмотря на различия между ними, является мудрецом, обладающим истинным зрением.

sannyāsaḥ — отречение; tu — однако; mahā-bāho — о могучерукий [Арджуна]; duḥkham — страдание; āptum — чтобы приносить [существует]; ayogataḥ — без йоги [бескорыстной деятельности]; yoga-yuktaḥ — занятый йогой [бескорыстной деятельности]; muniḥ — мудрец [приверженец знания]; brahma — Брахмана; na cireṇa — без промедления; adhigacchati — достигает.
Однако отречение без йоги бескорыстной деятельности, о могучерукий, приносит страдания. Мудрец, посвятивший себя такой йоге, скоро достигает Брахмана.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна поясняет сказанное прежде:
— Отказ от деятельности приносит страдания гьянину, сердце которого нечисто, тогда как бескорыстная деятельность приносит ему только радость. Когда сердце осквернено желаниями, отречение превращается в муку. Это означает, что подвижник не готов к отречению, поскольку не практикует йогу бескорыстной деятельности
(ayogataḥ), избавляющую от скверны. Для него отречение становится лишь источником страданий.
Это подтверждает автор «Варттики»: «Даже санньясинов можно увидеть потерявшими всякий разум, сосредоточившимися на внешних объектах, коварными, находящими удовольствие в ссорах и оскверненными божественной иллюзорной энергией»³⁸⁶
Олицетворенные веды то же говорят в «Бхагавата-пуране»: «Если аскеты не выкорчевывают из сердца корни желаний, они не могут познать Тебя»³⁸⁷
Далее в «Бхагавата-пуране» сказано: «Кто находится во власти шести пороков (вожделения, гнева, алчности, иллюзии, гордыни и зависти) и неуправляемых чувств, не обладает знанием и отрешенностью, но при этом живет за счет триданды (символа отречения), — тот преступает законы дхармы и отвергает существование богов, собственной души и даже Меня, пребывающего в его сердце. Не очистившись от материальной скверны, он терпит полный крах как в этой жизни, так и в следующей»³⁸⁸.
Тот же, кто посвятил себя йоге бескорыстной деятельности (yogayuktaḥ) и стал гьянином (muniḥ), быстро достигает Брахмана.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Лучше заниматься йогой бескорыстной деятельности, чем принимать sannyasu, не имея чистоты в сердце.

yoga-yuktaḥ — тот, кто совершает йогу [бескорыстной деятельности]; viśuddha-ātmā — кто очистил разум; vijita-ātmā — кто обуздал ум; jita-indriyaḥ — кто обуздал чувства; sarva-bhūta — всем существам; ātma-bhūta — дорого; ātmā — чье тело; kurvan — действуя; api — даже; na lipyate — не оскверняется.
Тот, кто посвятил себя йоге бескорыстной деятельности, очистив разум, победив ум и обуздав чувства, дорог всем существам и не оскверняется, даже совершая деятельность.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь Кришна говорит, что gyanin не оскверняется, даже совершая деятельность. Гьянины, которые не принимают санньясу и практикуют йогу бескорыстной деятельности (yoga-yuktaḥ), бывают трех видов, из которых каждый предыдущий превосходит последующий: 1) те, кто очистил разум (viśuddhātmā), 2) те, кто обуздал ум (vijitātmā), и 3) те, кто обуздал чувства (jitendriyaḥ). К таким семейным людям³⁸⁹все существа относятся с любовью. Их тело (ātmā) является объектом любви (ātma-bhūta) для всех существ (sarva-bhūta).

na — не; eva — вообще; kiñcid — что-либо; karomi — делаю; iti — так; yuktaḥ — поглощенный йогой [бескорыстной деятельности]; manyeta — должен считать; tattva-vid — знаток истины; paśyan — глядя; śṛṇvan — слушая; spṛśan — прикасаясь; jighran — нюхая; aśnan — принимая пищу; gacchan — идя; svapan — пребывая во сне; śvasan — дыша; pralapan — говоря; visṛjan — опорожняя кишечник; gṛhṇan — беря; unmiṣan — открывая [глаза]; nimiṣan — закрывая [глаза]; api — также; indriyāṇi — чувства; indriya-artheṣu — с объектами чувств; vartante — взаимодействуют; iti — так; dhārayan — считая.
Человек, который посвятил себя йоге бескорыстной деятельности и постиг истину, должен считать, что он не совершает никаких действий, убежденный, что, когда он смотрит, слушает, прикасается к чему-то, ощущает запахи, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет что-то, открывает и закрывает глаза, это его чувства взаимодействуют со своими объектами.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна учит, как действовать, оставаясь свободным от последствий деятельности. Йогин, практикующий бескорыстную деятельность (yuktaḥ), глядя, слушая и так далее, благодаря разуму понимает, что это его чувства взаимодействуют со своими объектами. Свободный от ложного эго, он считает: «Сам же я бездействую».

brahmaṇi — Верховному Повелителю; ādhāya — посвятив; karmāṇi — действия; saṅgam — привязанность; tyaktvā — оставив; karoti — действует; yaḥ — кто; lipyate — оскверняется; na — не; saḥ — тот; pāpena — злом [то есть как греховной, так и благочестивой деятельностью]; padma-patram — лепесток лотоса [не смачивается]; iva — подобно тому как; ambhasā — водой.
Тот, кто совершает деятельность, посвятив ее Мне и оставив привязанность, не оскверняется ею, словно лотос, который не смачивается водой.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Более того, даже если человек еще не свободен от ложного эго, но совершает деятельность, посвятив ее Мне, Верховному Повелителю, и оставив привязанность к ней, он не оскверняется этой деятельностью.
Здесь под словом pāpa подразумевается любая деятельность, не только греховная.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Чистая душа не имеет отношения к материальной деятельности. Нишкама-карма-йогины постепенно очищают сердце и обретают духовное знание. Осознав природу своего «я», они понимают, что душа бездействует, когда действует тело. Они воспринимают деятельность своего материального тела как результат впечатлений из прошлого, который приходит сам собой по воле Господа. Находясь в материальном теле, они могут чувствовать себя творцами деятельности. Подобное чувство полностью уходит только с избавлением от материального тела по достижении совершенства (сиддхи). Что бы ни делали такие великие души, они всегда остаются непривязанными к материальному миру. Шри Бхактивинода подтверждает:
«Когда бхакта избавляется от ложного эго, все потребности тела он удовлетворяет не задумываясь, по привычке».

kāyena — телом; manasā — умом; buddhyā — [и] разумом; kevalaiḥ — только; indriyaiḥ — органами чувств; api — также; yoginaḥ — йогины [занятые бескорыстной деятельностью]; karma — деятельность; kurvanti — совершают; saṅgam — привязанность; tyaktvā — оставив; ātma-śuddhaye — ради очищения ума.
Посредством тела, ума и разума, а иногда только с помощью органов чувств йогины совершают деятельность, оставив привязанность, чтобы очистить ум.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
«Только с помощью органов чувств» означает, что такой йогин может делать подношение огню и произносить мантры, такие как indrāya svāhā, мысленно находясь далеко от происходящего. Ātmaśuddhaye означает, что он действует ради очищения ума.

yuktaḥ — тот, кто занят йогой [бескорыстной деятельности]; karma-phalam — от плодов деятельности; tyaktvā — отказываясь; śāntim — покой; āpnoti — обретает; naiṣṭhikīm — полный; ayuktaḥ — тот, кто не является [таким] yoginom; kāma-kāreṇa — побуждаемый желанием; phale — к плоду; saktaḥ — привязанный; nibadhyate — связан.
Человек, занятый йогой бескорыстной деятельности, отрешившись от плодов деятельности, обретает полный покой. Тот же, кто привязан к плодам, побуждаемый желанием, попадает в плен деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе объясняется, что привязанность к плодам деятельности приводит к плену материального бытия, а свобода от такой привязанности — к освобождению. Человек, занятый бескорыстной деятельностью (yuktaḥ), обретает полный покой (śāntim), что по сути и есть освобождение. Слово ayuktaḥ указывает на того, кто привязан к плодам и находится в плену корыстной деятельности.

sarva-karmāṇi — от всех действий; manasā — силой ума; sannyasya — отрекшись; āste — пребывает; sukham — счастливо; vaśī — воздерживающаяся; nava-dvāre — с девятью вратами; pure — в городе; dehī — воплощенная [душа]; na eva kurvan — несомненно, не совершая никаких действий; na kārayan — [и] не побуждая к действиям.
Силой ума отрекшись от всей деятельности, воплощенная душа, подчинившая контролю чувства, счастливо пребывает в городе с девятью вратами, не совершая никаких действий и никого не побуждая к действию.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Как было сказано [Бг., 5.3], тот, кто действует без привязанности к плодам, является истинным подвижником.
В данном стихе Кришна продолжает описывать его качества:
— Человек, обуздавший чувства (vaśī) и в уме отрешенный от всякой деятельности, пребывает в счастье, внешне даже совершая деятельность тела и так далее.
Где именно он находится?
Кришна говорит:
— В городе с девятью вратами, то есть в теле, свободном от ложного эго.
Здесь слово dehī относится к душе, обретшей знание. Она знает, что в действительности не является причиной собственной деятельности (naiva kurvan) или причиной для деятельности других (na kārayan).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В «Бхагавата-пуране» говорится: «Тело человека подобно дому»³⁹⁰. Смысл этого утверждения объясняется в истории о царе Пуранджане [Бхаг., 4.25-28]. В человеческом теле есть девять врат, семь из которых находятся в его верхней части (два глаза, два уха, две ноздри и рот), а двое — в нижней (анус и гениталии). Йогин видит, что он как духовное «я» отличается от тела с девятью вратами. Подобно путешественнику, на время остановившемуся в гостинице, он не привязывается к телу и не считает его своей собственностью. Вместо этого он целиком посвящает себя служению Господу, властелину всех чувств.

na kartṛtvam — ни природу субъекта действия; na karmāṇi — ни деятельность; lokasya — у людей³⁹¹; sṛjati — [не] создает; prabhuḥ — Верховный Господь; na karma-phala-saṃyogam — ни получение плодов деятельности; svabhāvaḥ — собственная природа [людей]; tu — только; pravartate — создает [всё это].
Верховный Господь не побуждает людей к деятельности, не создает их деятельность и не заставляет пожинать ее плоды. Всё это делает только собственная природа людей, которую они приобрели под влиянием невежества в незапамятные времена.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна выражает сомнение:
— Если душа не является источником материальной деятельности, то почему в материальном мире, созданном Богом, она выступает таковым и пожинает плоды деятельности? Кажется, будто Господь навязал душе эту склонность действовать. В таком случае Он несправедлив и жесток.
Кришна отвечает в данном стихе:
— Нет, нет. Это не Он побуждает порабощенную душу к деятельности, создает ее деятельность и заставляет пожинать плоды, а природа души, порожденная невежеством с незапамятных времен, заставляет ее считать себя источником материальной деятельности.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Дживы не являются причиной совершаемых ими действий. Однако это не означает, что их побуждает к действию Верховный Господь, иначе Его можно было бы обвинить в несправедливости и жестокости. И это не Он заставляет дживу пожинать плоды ее деятельности, а собственное невежество дживы, покрывающее ее с незапамятных времен. Божественная материальная энергия в форме невежества способствует проявлению приобретенной природы дживы. Господь дает возможность дживам с такой природой заниматься материальной деятельностью, но Он не склоняет их к действию.
Согласно «Брахма-сутре»³⁹², Бог полностью свободен от таких недостатков, как несправедливость или жестокость.
В ведах сказано, что порожденные деятельностью впечатления дживы безначальны, так же как безначален Сам Бог. Деятельность дживы запечатлевается у нее в сознании, а Господь предоставляет ей возможность заниматься тем, что соответствует этим впечатлениям. Поэтому нелогично обвинять Его в несправедливости или пристрастии³⁹³.
В «Бхавишья-пуране» говорится то же: «Вишну дает дживе возможность заниматься мирской деятельностью согласно ее впечатлениям, накопленным в результате ее деятельности в прошлом. И поскольку эти впечатления не имеют начала, Верховный Господь ни в чем не повинен».
Шри Баладева в «Говинда-бхашье» дает такие объяснения: «Может показаться, что если Господь занимает дживу деятельностью согласно ее впечатлениям, накопленным в результате прошлого кармана, то Его нельзя считать независимым, поскольку Он зависит от кармана. Однако этот вывод ложен, потому что этот карман зависит от Господа. Он дает дживе возможность заниматься деятельностью в соответствии с ее природой, приобретенной в незапамятные времена. И хотя Господь может изменить эту природу, Он никогда этого не делает. Таким образом, при любых обстоятельствах Он остается беспристрастным».

na ādatte — не несет [ответственности]; kasyacid — чей-либо; pāpam — за грех; na — не; ca — также; eva — несомненно; su-kṛtam — за добродетель; vibhuḥ — безгранично могущественный [и потому самодостаточный³⁹⁴ или вездесущий³⁹⁵ Господь]; ajñānena — незнанием; āvṛtam — покрыто; jñānam — [духовное] знание [существ]; tena — поэтому; muhyanti — пребывают в заблуждении; jantavaḥ — существа.
Самодостаточный Господь не несет ответственности ни за чей греховный или благочестивый поступок. Знание существ покрыто невежеством, и потому существа пребывают в заблуждении.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна говорит, что, поскольку Бог не побуждает никого ни к греховной, ни к благочестивой деятельности, Он не разделяет обретаемый при этом грех или благочестие. Это Его энергия невежества скрывает знание дживы. Природу джив, которой присуще знание, покрывает незнание (ajñānena), и потому они пребывают в заблуждении.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Верховного Господа называют вездесущим и не имеющим границ (vibhuḥ). Воплощение блаженства, Он обладает полным знанием и безграничной энергией. Он постоянно погружен в океан блаженства, которое свойственно Его божественной природе. Беспристрастный ко всему, Господь не побуждает существа ни к благочестивым, ни к греховным поступкам. Он черпает счастье в Самом Себе (атма-рама) и удовлетворен Сам в Себе (апта-кама). Его авидья-шакти скрывает вечное, изначальное знание дживы, и под ее влиянием джива в порабощенном состоянии отождествляет себя с телом и считает себя творцом деятельности. В «Бхагавата-пуране» описывается [как душа, покинувшая тело сына Махараджи Читракету, обращается к скорбящему царю]: «Верховный Господь в образе Параматмана не испытывает страданий и радостей, приносимых материальной деятельностью, такой как царствование. Он является лишь свидетелем причин и следствий деятельности дживы. Неподверженный влиянию материального тела
и событий этого мира, Он остается беспристрастным»³⁹⁶.

jñānena — знанием; tu — однако; tad — то; ajñānam — незнание; yeṣām — у кого; nāśitam — уничтожено; ātmanaḥ — о душе; teṣām — у тех; āditya-vat — словно солнце; jñānam — знание; prakāśayati — проявляет; tad — то; param — Нематериальное.
Но для тех, чье незнание рассеяно знанием, это знание, словно солнце, озаряет то Нематериальное.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Если энергия невежества покрывает знание дживы, то энергия знания — другая энергия Господа — рассеивает невежество и проявляет знание. Jñānena означает «энергия знания», ajñānam — «незнание», а teṣām относится к душам. Во второй строке слово
jñānam выступает в роли субъекта действия.
Подобно тому как солнечный свет разгоняет тьму и позволяет увидеть различные предметы, например кувшин или одежду, энергия знания уничтожает невежество и раскрывает высшее знание, изначально присущее дживе. Таким образом, Верховный Господь никого не порабощает и не освобождает. Это делают невежество и знание, которые являются качествами материальной природы. Склонность совершать материальную деятельность, наслаждаться ее плодами и побуждать к этому других ведет к рабству, а отрешенность, спокойствие и подобные им качества ведут к освобождению. И те и другие качества принадлежат материальной энергии. Однако она проявляет их только благодаря тому, что Верховный Господь присутствует в ней в качестве Высшей Души.
Следовательно, Господь является лишь косвенной причиной материальной деятельности души и не имеет таких недостатков, как несправедливость или жестокость.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Джива получает от материальной природы тело в соответствии со своими желаниями и погружается в материальную деятельность. Господь не побуждает ее ни к греховным, ни к благочестивым поступкам. Как благочестие садхаки, позволяющее ему духовно развиваться, так и его грехи, уводящие с пути праведности, являются результатом накопленных им в прошлом впечатлений (самскар). Наказывая дживу, майя-шакти Господа вводит ее в заблуждение относительно ее изначальной природы, и джива начинает отождествлять себя с телом, считая себя причиной всех своих поступков. Это значит, что Господь ни в коей мере не несет ответственности за положение, в котором оказалась джива.
Две функции майя-шакти: авидья и видья — являются соответственно средством порабощения и средством освобождения живого существа. В «Бхагавата-пуране» говорится: «О Уддхава, авидья и видья — это функции Моей майя-шакти»³⁹⁷. Как объясняет Шри Вишванатха, видья дарует живому существу освобождение, а авидья порабощает. В целом у майи есть три функции: прадхана, авидья и видья. Прадхана создает иллюзорные обозначения, которые джива воспринимает как реальные, авидья навязывает их дживе, а видья с легкостью их уничтожает. При этом нужно ясно понимать, что ложными являются не тонкое и грубое тела дживы как часть созданных прадханой обозначений, а ее сознание «я» и «мое» по отношению к этим обозначениям. В ведах и упанишадах это называется заблуждением, вивартой.
Господь является вечной действенной причиной материального творения. Пракрити — Его пассивная энергия, которую Он взглядом приводит в движение. Таким образом, пракрити является вторичной причиной материального творения, а Господь — первичной, хотя и связан с творением лишь косвенным образом.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Знание бывает двух видов — мирское (пракрита) и духовное (апракрита). Мирское знание, касающееся мертвой материи, представляет собой авидью, невежество, дживы. Духовное знание называют видьей, истинным знанием. Оно уничтожает мирское знание дживы и проявляется как высшее духовное, которое дарует постижение Высшей Истины».

tad-buddhayaḥ — те, кто обратил разум к Нему; tad-ātmānaḥ — кто сосредоточил ум на Нем; tad-niṣṭhāḥ — кто непоколебимо верит в Него; tad-parāyaṇāḥ — кто поглощен [слушанием, повествованием, памятованием и так далее] о Нем; gacchanti — обретают; apunaḥ-āvṛttim — свободу от возвращения снова [то есть освобождение]³⁹⁸; jñāna — [те, кто] с помощью [духовного] знания; nirdhūta — очистился; kalmaṣāḥ — от скверны невежества [забвения Господа]³⁹⁹.
Те, кто обратил к Нему разум, сосредоточил на Нем ум, предан Ему, полностью Им поглощен и с помощью знания избавился от скверны невежества, обретают освобождение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Энергия знания дает знание о душе, но не о Верховном Господе. В «Бхагавата-пуране» Господь говорит: «Прийти ко Мне можно только с помощью бхакти»⁴⁰⁰. Чтобы постичь Параматмана и слиться с Брахманом, гьянины должны практиковать бхакти. В этом состоит смысл данного стиха.
Здесь слово tad относится к вездесущему Господу (vibhuḥ), упомянутому ранее [5.15], tad-buddhayaḥ указывает на тех, чей разум обращен к Нему одному, то есть кто думает только о Нем, а tad-ātmānaḥ означает, что они сосредоточили на Нем ум, то есть медитируют на Него. Tan-niṣṭhāḥ указывает, что они полностью утвердились в преданности Верховному Господу, оставив приверженность к знанию на уровне саттвы, а именно к знанию о душе, отличающейся от тела. В «Бхагавата-пуране» Господь подтверждает:
В комм. к этому стиху «Бхагавата-пураны» Шри Вишванатха поясняет, что только с помощью бхакти, а не йоги, кармана и так далее, можно прийти к Господу, поскольку даже на пути гьяны к Господу приводит именно бхакти, которая присутствует в гьяне. По мнению Шрилы Нараяны Махараджи, эта строка прочитывается: «Ко Мне можно прийти только с помощью безраздельной (айкантика) бхакти».
«Ради Меня нужно отказаться от пути гьяны»⁴⁰¹. Tat-parāyaṇāḥ указывает, что эти люди посвящают себя слушанию о Нем и прославлению Его, что прозвучит в «Гите» и позже: «С помощью бхакти он постигает Меня, каков и кто Я есть на самом деле. Поистине познав Меня, он сливается со Мной»⁴⁰².
Jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ означает, что благодаря знанию они полностью избавились от невежества задолго до обретения мукти.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
«Гьяна берет начало в саттве»⁴⁰³. Однако Параматман выше гун и повелевает ими. Поэтому гьяна может избавить человека от невежества, но не может пробудить в нем знание о Параматмане. В «Гите» сказано: «Только бхакти дарует знание о Господе»⁴⁰⁴. В связи с этим нужно прочитать комментарий Шри Вишванатхи к цитируемому стиху (18.55).

*
vidyā — знанием; vinaya — добродетелью; sampanne — обладающем; brāhmaṇe — в брахмане; gavi — в корове; hastini — в слоне; śuni — в собаке; ca — и; eva — поистине; śva-pāke — в поедателе собак; ca — и; paṇḍitāḥ — мудрые; sama-darśinaḥ — видят одно [Брахман].
В образованном и добродетельном брахмане, в корове, слоне, собаке и поедателе собак мудрые видят одно — Брахман.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Те, кто поднялся над гунами, не оценивают объекты, обусловленные гунами, с точки зрения существующей среди них иерархии, а относятся к ним одинаково. Об этом говорится в данном стихе. Брахманы и коровы пребывают в саттва-гуне, слоны — в раджогуне, а собаки и поедатели собак — в тамо-гуне. Однако мудрые, поднявшиеся над гунами, не видят этих различий и равно относятся (sama-darśinaḥ) ко всем, даже к самым ничтожным существам. В каждом они видят Брахман, запредельный гунам.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В данном стихе описывается восприятие истинного gyanina. Слова sama-darśinaḥ здесь означают видеть во всех существах души, представляющие собой проявление татастха-шакти Господа и обладающие единой духовной природой. Только того, кто видит душу (атма-даршина), можно назвать сама-даршином. Господь Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» далее: «Тот, кто ко всем существам относится как к самому себе, о Арджуна, и воспринимает их боль и радость как свои собственные, тот йогин считается лучшим»⁴⁰⁵, а также в «Бхагавата-пуране»: «Тот, кто не видит разницы между брахманом и поедателем собак, вором и праведником, солнцем и искрой, жестокостью и милосердием, поистине мудр. Таково Мое мнение»⁴⁰⁶. Как объясняет Шри Вишванатха, слова sama-dṛk в этом стихе
«Бхагавата-пураны» указывают на способность во всем видеть
вечное присутствие Господа. Того, кто обладает таким зрением, называют сама-даршином.

iha eva — уже здесь [в этом мире]; taiḥ — теми [людьми]; jitaḥ — преодолен; sargaḥ — круг перерождений; yeṣām — у которых; sāmye — в равновесии; sthitam — пребывает; manaḥ — ум; nirdoṣam — свободен от недостатков; hi — поскольку⁴⁰⁷; samam — беспристрастен; brahma — Брахман; tasmāt — поэтому; brahmaṇi — в Брахмане; te — они; sthitāḥ — пребывают [достигли освобождения]⁴⁰⁸.
Уже в этом мире спаслись из круга перерождений те, чей ум пребывает в равновесии. Поскольку Брахман безупречен и беспристрастен, они утвердились в Брахмане, то есть достигли освобождения.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Здесь Кришна прославляет равное отношение ко всему. Iha eva означает «именно в этом мире», а sargaḥ — «то, что создается», то есть круг перерождений. Слово jitaḥ означает «побежден».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Словосочетание iha eva означает «еще находясь в этом мире». Иными словами, человек избавляется от рабства материальной жизни уже в период садханы.

na prahṛṣyet — не ликует; priyam — [что-либо] приятное; prāpya — получив; na udvijet — не печалится; prāpya — получив; ca — и; apriyam — [что-либо] неприятное; sthira-buddhiḥ — [ибо]⁴⁰⁹ обладающий стойким разумом; asammūḍhaḥ — свободный от заблуждений; brahma-vid — постигший Брахман; brahmaṇi — в Брахмане; sthitaḥ — пребывающий.
Не радуется тому, что приятно, и не печалится о том, что неприятно, тот, кто постиг Брахман и пребывает в Брахмане, ибо обладает стойким разумом и свободен от заблуждений.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом стихе Кришна говорит, что такие мудрецы одинаково относятся к тому, что приятно и неприятно в материальном мире. Na prahṛṣyet означает «не радуется», а na udvijet — «не печалится». Или же эти слова можно прочитать в желательном наклонении: «Так следует вести себя на пути к совершенству». Человек, утвердившийся в Брахмане, свободен от заблуждений (asammūḍhaḥ), ибо, порождаемые ложным эго, счастье и страдание иллюзорны.

bāhya-sparśeṣu — к внешним объектам; asakta-ātmā — тот, чей ум не привязан; vindati — черпает; ātmani — в душе; yad — которое; sukham — счастье [постижения Высшей Души]; saḥ — он; brahmayoga — медитацией [samadhi]⁴¹⁰ на Высшую Душу; yukta-ātmā — поглощенный; sukham — [то] счастье; akṣayam — неисчерпаемое; aśnute — вкушает.
Тот, чей ум не привязан к внешним объектам, в своем «я» обретает счастье осознания Высшей Души. Погрузившийся в медитацию на Высшую Душу, он вкушает неисчерпаемое счастье.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Ум человека, утвердившегося в Брахмане, не привязан к удовольствиям, приносимым материальными объектами. Это происходит потому, что он, постигнув Параматмана, находит вечное счастье в своей душе. Тот, кто непрерывно наслаждается нектаром, не привлекается глиной.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Объекты чувств, например звук или прикосновение, воспринимаются чувствами, которые не являются характеристикой атмана. Те, кто не привязан к объектам чувств, живут в блаженстве созерцания Параматмана в сердце и даже не помышляют об этих объектах, не говоря уже о том, чтобы наслаждаться ими. Согласно стиху 2.59, «...осознав Высшую Душу, он избавляется и от желания к объектам чувств»⁴¹¹. Такие люди испытывают высший вкус служения Господу и потому безучастны к мирским наслаждениям, получаемым в результате взаимодействия чувств с материальными объектами.

*
ye — которые; hi — несомненно; saṃsparśa-jāḥ — рождены от соприкосновения [чувств с их объектами]; bhogāḥ — наслаждения; duḥkha — страданий; yonayaḥ — источники; eva — несомненно; te — они; ādi-antavantaḥ — имеющие начало и конец; kaunteya — о сын Кунти [Арджуна]; na — не; teṣu — в них; ramate — черпает радость; budhaḥ — мудрый.
Наслаждения, приносимые соприкосновением чувств с объектами, несомненно, ведут к страданиям, а также имеют начало и конец, о Каунтея. Мудрый не прельщается ими.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе говорится, что проницательный человек не привязывается к чувственным наслаждениям.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Счастье, порождаемое соприкосновением чувств с их объектами, называется самспарша-мокша. У такого счастья есть начало и конец, ибо с прекращением этого соприкосновения счастье исчезает. Поэтому мудрец не прельщается мимолетными чувственными удовольствиями. Свободный от материальных желаний, он использует свои органы чувств лишь для того, чтобы поддерживать жизнь в теле.

śaknoti — способен; iha — здесь [уже в нынешней жизни⁴¹² или
когда бы оно ни возникало⁴¹³]; eva — еще; yaḥ — кто; soḍhum — преодолевать; prāk — до; śarīra-vimokṣaṇāt — оставления тела; kāma-krodha — вожделением или гневом; udbhavam — вызываемое; vegam — беспокойство; saḥ — тот; yuktaḥ — yogin; saḥ — тот; sukhī — счастливый; naraḥ — человек.
Кто уже здесь, еще до оставления тела, может преодолевать беспокойство, вызываемое желанием и гневом, тот является йогином, тот — счастливый человек.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе говорится, что, хотя такой человек и попал в океан материальной жизни, он один является йогином и он один счастлив.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Жажда наслаждений, то есть необузданное стремление к объектам чувств, называется здесь словом kāma. В данном случае это слово указывает на всё многообразие желаний, хотя, как правило, оно означает сексуальное наслаждение. Неприязнь в уме ко всему, что препятствует удовлетворению чувств, называется гневом, кродха. Те, кто до самой смерти может контролировать побуждения, вызываемые камой и кродхой, являются йогинами. Такие люди поистине счастливы.

yaḥ — кто; antaḥ-sukhaḥ — черпает счастье изнутри; antaḥ-ārāmaḥ — черпает удовольствие изнутри; tathā — и; antaḥ-jyotiḥ — взгляд обращен внутрь; eva — непременно; yaḥ — у кого; saḥ — тот; yogī — yogin; brahma-nirvāṇam — освобождения в Брахмане⁴¹⁴ brahmabhūtaḥ — слившийся с Брахманом; adhigacchati — достигает.
Кто изнутри черпает счастье и удовлетворение, чей взгляд обращен внутрь себя, тот йогин достигает освобождения в Брахмане, слившись с Брахманом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Для того, кто поднялся над кругом перерождений, опыт познания Брахмана является единственным счастьем. Именно это объясняет Кришна в данном стихе. Такой йогин черпает счастье только в душе. И поскольку он находит удовлетворение только в душе, его взгляд устремлен внутрь — на нее.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Господь объясняет здесь, что необузданные порывы вожделения (камы) и гнева (кродхи) легко усмирить, если погрузиться в осознание своего «я». Йогины, которые вкушают радость самоосознания, которые черпают блаженство внутри себя и сосредоточены на природе своего
«я», встают на путь нишкама-карма-йоги и достигают осознания Брахмана. В конечном счете они познают истинную природу своей души. Такие йогины становятся безучастными к деятельности своих чувств, проявляющейся в виде камы, кродхи и прочего. Они вкушают блаженство внутри себя, которое называется брахма-нирваной. Шри Бхактивинода в комментарии «Расика-ранджана» к стиху 5.26 пишет: «Санньясин, освободившийся от вожделения и гнева, обуздавший ум и постигший истину о своем „я“, обретает брахма-нирвану во всей полноте».
Когда нишкама-карма-йогин постигает природу истинного и ложного, он, даже находясь в этом мире, утверждается в Брахмане — реальности, лежащей за пределами влияния гун природы. Такое состояние свободы от материальных страданий называется брахма-нирваной.

labhante — достигают; brahma-nirvāṇam — освобождения в Брахмане; ṛṣayaḥ — мудрецы; kṣīṇa-kalmaṣāḥ — избавившиеся от пороков; chinna-dvaidhāḥ — избавившиеся от сомнений⁴¹⁵; yataātmānaḥ — обуздавшие ум⁴¹⁶; sarva-bhūta-hite — блага всем существам; ratāḥ — желающие.
Освобождения в Брахмане достигают мудрецы, которые избавились от пороков, освободились от сомнений, обуздали ум и желают блага всем существам.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна говорит, что многие в этой практике достигают совершенства.

kāma-krodha — от желания и гнева; vimuktānām — свободных; yatīnām — для подвижников; yata-cetasām — обуздавших ум; abhitaḥ — во всех отношениях [или скоро]; brahma-nirvāṇam — освобождение в Брахмане; vartate — наступает; vidita-ātmanām — постигших душу.
Для подвижников, которые свободны от желания и гнева, которые обуздали ум и постигли свое «я», скоро наступает освобождение в Брахмане.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Когда счастье освобождения в Брахмане приходит к тем, кто постиг знание о своем «я», но не обладает знанием о Параматмане? — спрашивает Арджуна.
Кришна отвечает в данном стихе:
— Освобождение в Брахмане приходит во всех отношениях к тем, кто привел в равновесие ум (yata-cetasām), то есть избавился от тонкого тела. Такой человек достигает освобождения очень скоро.

sparśān — объекты [чувств]; kṛtvā bahiḥ — выдворив [из сознания]; bāhyān — внешние; cakṣuḥ — [сосредоточив] взгляд; ca — также; eva — несомненно; antare — между; bhruvoḥ — бровей; prāṇaapānau — выдох и вдох; samau — равными; kṛtvā — сделав; nāsaabhyantara-cāriṇau — проходящие через ноздри; yata — обузданы; indriya — [чьи] чувства; manaḥ — ум; buddhiḥ — [и] разум; muniḥ — мудрец; mokṣa-parāyaṇaḥ — посвятивший себя [обретению] освобождения; vigata — избавившийся; icchā-bhaya-krodhaḥ — от желания, страха и гнева; yaḥ — кто; sadā — всегда⁴¹⁷; muktaḥ — свободен; eva — несомненно; saḥ — тот.
Выдворив из сознания внешние объекты, сосредоточив взор меж бровей и с помощью задержки дыхания уравновесив восходящие и нисходящие потоки воздуха, движущиеся через ноздри, мудрец, который обуздал чувства, ум и разум, который посвятил себя достижению освобождения и избавился от желания, страха и гнева, несомненно, всегда свободен.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Прежде было сказано, что бескорыстная деятельность, посвященная Господу, очищает сердце и что затем приходит знание о душе, а вместе с ним и бхакти, дарующая знание о Господе, которое неподвластно трем гунам природы и ведет к непосредственному восприятию Брахмана. Теперь же, в стихах 27-29, Кришна кратко касается темы, которую подробно объяснит в шестой главе: гьяна-йогу превосходит аштанга-йога, ведущая к постижению Брахмана и доступная тому, кто очистил сердце с помощью бескорыстной деятельности.
Слово sparśān указывает на внешние объекты чувств, а именно звук, прикосновение, форму, вкус и запах, которые йогин выдворяет из своего ума, то есть отвлекает ум от объектов. Сосредоточив взгляд между бровей, он прикрывает глаза наполовину, потому что, если он закроет их полностью, его ум расслабится во сне, а если будет держать их открытыми, ум отвлечется на внешние объекты. Задерживая нисходящий и восходящий потоки воздуха, которые проходят через ноздри в виде вдоха и выдоха, йогин уравновешивает эти потоки. Таким образом он подчиняет контролю чувства, ум и разум (yatendriya-mano-buddhiḥ).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода дает словам Кришны такое толкование:
«О Арджуна, сердце можно очистить только с помощью нишкамакарма-йоги, посвященной Мне. Затем человек обретает гьяну, которая приводит к бхакти как вершине знания. Таков путь постижения Абсолютной Истины. Благодаря бхакти, основанной на чистом знании, свободном от влияния гун, рождается непосредственное восприятие Брахмана. Я уже объяснял тебе это.
Сейчас Я поведаю тебе об аштанга-йоге, также помогающей осознать Брахман тому, кто чист сердцем. В нескольких словах Я опишу лишь самую суть. Пожалуйста, послушай. Сначала следует полностью освободить ум от всех внешних объектов чувств: звуков, прикосновений, зрительных образов, вкусов и запахов. Таким способом подчинив контролю ум, нужно сосредоточить взор на межбровье и смотреть на кончик носа. Не следует закрывать глаза, иначе можно уснуть, и не следует держать их полностью открытыми, иначе можно отвлечься на внешние образы. Нужно контролировать зрение, прикрыв глаза наполовину и устремив взор через межбровье на кончик носа. Дышать следует через нос, упорядочив выдохи и вдохи (прану и апану), так чтобы восходящий и нисходящий потоки воздуха пришли в полное равновесие. Так обуздав чувства, ум и разум, мудрецы, стремящиеся к мукти, избавляются от желаний, страха и гнева и практикуют аштанга-йогу с целью постичь Брахман. Это позволяет им полностью освободиться от материального рабства. Одним словом, аштанга-йога может быть частью практики нишкама-карма-йоги».

bhoktāram — как покровителя⁴¹⁸; yajña-tapasām — жертвоприношений и аскез; sarva-loka — всех миров; mahā-īśvaram — как великого повелителя; su-hṛdam — как друга⁴¹⁹; sarva-bhūtānām — всех существ; jñātvā — постигнув; mām — Меня; śāntim — освобождение; ṛcchati — [человек] обретает.
Постигнув Меня как покровителя жертвоприношений и аскез, как Верховного Владыку всех миров и друга всех существ, человек обретает освобождение.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Так же как и гьянин, такой йогин обретает освобождение благодаря знанию о Параматмане, которое к нему приходит с практикой бхакти.
Кришна утверждает это в данном стихе:
— Я — тот, кто поддерживает (bhoktāram) ягью, которую совершают кармины, и аскезу, которую совершают гьянины. Таким образом, Я — тот, кому поклоняются и кармины, и гьянины. Кроме того, как Верховный Владыка (mahā-īśvaram) и Высшая Душа всех существ Я — объект поклонения для йогинов. Меня следует познать также как объект поклонения тех, кто идет по пути бхакти: они видят во Мне друга всех существ (suhṛdaṃ sarva-bhūtānāṃ), который желает им блага и милостиво дает наставления в бхакти устами Своих бхакт. Поскольку Я не подвержен влиянию материальных гун, Меня невозможно постичь с помощью знания в саттва-гуне.
Это подтверждается в «Бхагавата-пуране»: «Ко Мне можно прийти только с помощью бхакти»⁴²⁰
Кришна заключает:
— Лишь бхакти, свободная от влияния гун, позволит йогину постичь Меня — Высшую Душу, объект его поклонения, и обрести освобождение (śāntim).
Благодаря бескорыстной деятельности гьянины и йогины обретают знание как об атмане, так и о Параматмане и достигают освобождения. В этом состоит суть данной главы.

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-тика» к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующий радость бхактам и созданный в общении со святыми.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Нишкама-карма-йогины, так же как и гьянины, обретают мокшу благодаря знанию о Параматмане, которое приходит с бхакти. Верховный Господь — единственный, кто наслаждается подношениями, с преданностью предлагаемыми во время ягьи или аскезы. Он, Высшая Душа, является объектом поклонения для йогинов. Он доброжелатель всех существ и Верховный Владыка всех миров. В шрути сказано: «Мы знаем, что наш почитаемый Господь, повелитель миров, является Высшим Владыкой, Богом богов, главным из тех, кто дарует защиту. Он выше безличного Брахмана»⁴²¹.
В комментарии «Видвад-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Прослушав первые четыре главы „Гиты“, можно задаться вопросом:
„Если мокшу обретают и на пути нишкама-карма-йоги, то каково место гьяна-йоги и как она проявляется?“ Наставления, содержащиеся в этой главе, отвечают на этот вопрос. Гьяна-йога (санкхья-йога) и нишкама-карма-йога едины по своей природе, ибо ведут к одной и той же высшей цели — бхакти. На первом этапе этого пути, именуемом нишкама-карма-йогой, карман преобладает над гьяной, а на втором, именуемом гьяна-йогой, гьяна начинает преобладать над карманом. Согласно своей изначальной природе джива имеет чистое сознание. Но из-за желания наслаждаться майей она попадает под влияние мертвой материи и, отождествляя себя с этой материей, постепенно утрачивает свое изначальное положение. Пока существует материальное тело, материальная деятельность неизбежна. Порабощенная душа может освободиться и вернуться в свое изначальное чистое состояние, только занимаясь духовной практикой. Чем больше она прилагает к этому усилий, находясь в материальном теле, тем меньше над ней довлеет карман. Свобода от материального
рабства и блаженство осознания Брахмана (брахма-нирвана) приходят сами собой, если в процессе садханы развивать равное отношение ко всем, отрешенность, контроль над вожделением и гневом, свободу от сомнений и другие добродетели. Практикуя карма-йогу и поддерживая тело, можно заниматься также аштанга-йога-садханой, включающей в себя яму, нияму, асану, пратьяхару, пранаяму, дхьяну, дхарану и самадхи. Такая практика при условии общения с бхактами Господа постепенно приносит блаженство бхакти, именуемое мукти-пурвика-шанти — постоянный покой, сопровождающий мукти. Здесь под мукти подразумевается обретение своей изначальной духовной природы (сварупы), слава которой раскрывается благодаря чистому поклонению».

Так заканчивается комментарий «Сарартха-варшини-пракашика-вритти» к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты».

*
śrī-bhagavān uvāca — Всемогущий Господь сказал; anāśritaḥ — не зависящий; karma-phalam — от плодов [своей] деятельности; kāryam — предписанную; karma — деятельность; karoti — выполняет; yaḥ — кто; saḥ — тот [и есть]; sannyāsī — отрешенный человек [приверженец знания]⁴²²; ca — и; yogī — [aṣtanga-] yogin⁴²³; ca — и; na — не; nir-agniḥ — тот, кто перестал возжигать жертвенный огонь; na — не; ca — и; akriyaḥ — тот, кто прекратил деятельность.
Всемогущий Господь сказал: Тот, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам, именуется санньясином и аштангайогином. Тот же, кто перестал возжигать огонь жертвоприношения, не является санньясином, а тот, кто прекратил всякую деятельность тела, не является аштанга-йогином.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Шестая глава посвящена методу йоги, предназначенному для
обуздавшего ум аштанга-йогина. Здесь также описывается способ контроля беспокойного ума.
В данном стихе Кришна объясняет, что тому, кто практикует аштанга-йогу, не следует сразу прекращать йогу бескорыстной деятельности, очищающую сердце:
— Если человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга, без привязанности к плодам, он воистину санньясин. И поскольку его ум свободен от желания наслаждаться материальными объектами, его можно считать также аштанга-йогином.
С другой стороны, отказаться от любой предписанной деятельности, например агни-хотра-ягьи, еще не означает стать санньясином. А прекратить любую деятельность тела и сидеть неподвижно с полуприкрытыми глазами еще не означает стать аштанга-йогином.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В трех заключительных стихах пятой главы аштанга-йога была описана кратко. Здесь же, в шестой главе, эта тема раскрывается подробно.
Агни-хотра, о которой упоминается в «Сарартха-варшини-тике», представляет собой особое ведийское жертвоприношение для удовлетворения бога огня. По правилам этого жертвоприношения в завершение брачного обряда брахманы возжигают огонь, повторяя весенние мантры вед.
В это время жених дает твердый обет приносить в жертву определенный продукт (например, топленое масло) и следует этому обету всю жизнь. Ночью в новолуние в качестве подношения он использует ячменную воду. Иногда он может заменить один продукт на другой. После ста таких жертвоприношений утром он возжигает огонь в честь солнца, а в сумерки — в честь огня. В день полнолуния он начинает ягью десяти полнолуний и медитирует на огонь. Кроме того, каждое полнолуние и новолуние он совершает по три ягьи до конца жизни. Плоды такой агни-хотра-ягьи подробно описаны в ведах, а именно,
в «Шата-патха-брахмане».

yam — что; sannyāsam — отречением; iti — так; prāhuḥ — назвали; yogam — как [aṣtanga-] yogu; tam — то [самое]; viddhi — знай; pāṇḍava — о сын Панду [Арджуна]; na — не; hi — поскольку; asannyasta-saṅkalpaḥ — не отрекшийся от желаний; yogī — [aṣtanga-] yoginom; bhavati — бывает; kaścana — кто-либо.
То, что мудрецы называют отречением, знай, о сын Панду, и есть аштанга-йога, поскольку тот, кто не способен отказаться от стремления к плодам своего труда, не является аштанга-йогином.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово sannyāsa означает отказ от плодов своей деятельности, а аштанга-yoga — равновесие ума, свободного от привязанности к объектам чувств. Поэтому в данном стихе говорится, что эти два слова заключают в себе один и тот же смысл. Слово asannyastasaṅkalpaḥ означает «тот, кто не может отказаться от стремления к плодам, то есть к мирским удовольствиям».

ārurukṣoḥ — желающего возвыситься; muneḥ — для мудреца [aṣtangayogina]; yogam — до йоги [стойкой медитации, дхьяны]; karma — [бескорыстная] деятельность; kāraṇam — способом [достижения цели]; ucyate — считается; yoga-ārūḍhasya tasya eva — для него же,
утвердившегося в [медитации, dhyana-] yoge; śamaḥ — прекращение [всей деятельности, отвлекающей ум]; kāraṇam — способом [остаться на этом уровне]; ucyate — считается.
Для мудреца, желающего возвыситься до стойкой медитации в йоге, практикой является бескорыстная деятельность, а когда он достигает этого уровня, практикой становится отречение от деятельности, отвлекающей ум.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Должен ли аштанга-йогин, о котором говорилось в первом стихе этой главы, заниматься йогой бескорыстной деятельности всю свою жизнь? Данный стих обозначает предел этой практики. Бескорыстная деятельность очищает сердце и потому позволяет йогину (муне {), стремящемуся к стойкой медитации (йогам), достичь своей цели. Когда его медитация становится непоколебимой, он прекращает всякую деятельность, которая может его отвлечь, благодаря чему остается на этом уровне⁴²⁴. Это подтверждает, что сердце начинающего йогина еще не совсем чисто.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Йога подобна лестнице⁴²⁵, где первая ступень символизирует самый низкий уровень сознания души, погрязшей в мирском бытии, а последняя — уровень чистого сознания. Каждая ступень этой лестницы имеет свое название, но вся она в целом именуется йогой. Лестница йоги делится на две части: деятельность (карман) и покой (шанти) согласно двум категориям йогинов. Мудрецы, желающие возвыситься до уровня дхьяна-йоги, стоят в начале лестницы и стремятся к деятельности. Вторую категорию составляют йогины, достигшие вершины лестницы. Они стремятся к покою (śamaḥ)»⁴²⁶.

yadā — когда; hi — несомненно; na — ни; indriya-artheṣu — к объектам чувств; na — ни; karmasu — к деятельности; anuṣajjate — [человек] не привязан; sarva-saṅkalpa — от всех [материальных] желаний; sannyāsī — отрешенный; yoga-ārūḍhaḥ — достигшим [уровня] стойкой медитации; tadā — тогда; ucyate — [он] считается.
Того, кто свободен от привязанности к объектам чувств и потребности действовать, а также отрешен от всех плодов, именуют йогином, достигшим уровня стойкой медитации.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В данном стихе Кришна описывает отличительный признак человека, который полностью очистил сердце, то есть достиг уровня стойкой медитации в йоге (yoga-ārūḍha). Он не привязан ни к объектам чувств (indriya-artheṣu), таким как звук и так далее, ни к деятельности, позволяющей соприкасаться с этими объектами.

uddharet — пусть спасет [человек]; ātmanā — с помощью ума; ātmānam — душу; na — не; ātmānam — душе; avasādayet — пусть позволяет опускаться; ātmā — ум; eva — только; hi — несомненно; ātmanaḥ — души; bandhuḥ — друг; ātmā — [он же] ум; eva — поистине; ripuḥ — враг; ātmanaḥ — души.
Пусть он спасет свою душу из круга перерождений с помощью ума, свободного от привязанностей, пусть не допустит ее падения. Ум — друг живого существа, ум же — его враг.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Человек должен приложить немало усилий, чтобы спасти свою душу из океана материального бытия, в который она попала из-за привязанности к объектам чувств. Он может сделать это благодаря уму (ātmanā), освободившемуся от такой привязанности. Не следует позволять (na avasādayet) уму, устремленному к объектам чувств, стягивать душу в пучину мирской жизни. Таким образом, ум может быть другом живого существа или его врагом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Ум, свободный от привязанностей, является другом живого существа. В противном случае он — его злейший враг. В «Амритабиндупанишаде» сказано: «Ум человека — единственная причина его рабства или свободы. Привязанный к объектам чувств, он приводит к рабству, а свободный от такой привязанности — к освобождению»⁴²⁷.

bandhuḥ — друг; ātmā — ум; ātmanaḥ — души; tasya — для того [человека]; yena — у которого; eva — несомненно; ātmā — ум; ātmanā — душой; jitaḥ — обуздан; anātmanaḥ — у того, чей ум не обуздан; tu — однако; śatrutve — вред; varteta — приносит; ātmā — ум; eva — же; śatru-vat — словно враг.
Ум — друг душе того, кто победил ум душою. Тому же, кто не победил ум, он вредит, словно враг.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
— Кому же ум друг, а кому враг? — спрашивает Арджуна. Кришна отвечает в данном стихе:
— Для души, которая обуздала ум, он является другом. Но тому, чей ум необуздан, он вредит, словно враг.

jita-ātmanaḥ — того, чей ум обуздан; praśāntasya — того, кто умиротворен [не испытывает любви и ненависти]; param — полностью; ātmā — [такого человека] душа; samāhitaḥ — погружена в samadhi; śīta-uṣṇa — в холоде и жаре; sukha-duḥkheṣu — в счастье и горе; tathā — а также; māna-apamānayoḥ — в славе и бесчестье.
Душа йогина, который обуздал ум и, освободившись от любви и ненависти, обрел умиротворение, полностью погружена в самадхи: в холоде и жаре, счастье и страдании, почете и бесчестье.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Теперь, в этом и следующих двух стихах, описываются качества человека, достигшего уровня стойкой медитации. Если человек обуздал ум (jita-ātmanaḥ), умиротворен (praśānta), то есть свободен от любви, ненависти и так далее, он полностью (param) пребывает в самадхи и не зависит от жары и холода, почета и бесчестья.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В этом стихе слово paramātmā относится не к Верховному
Господу, а к обычной душе. Здесь param в сочетании с samāhitaḥ означает, что человек, обладающий перечисленными качествами, полностью погружен в самадхи. И Шри Вишванатха, и Шри Баладева объясняют, что здесь слово param означает «полностью».

jñāna-vijñāna — в знании и мудрости; tṛpta — черпает удовлетворение; ātmā — чья душа; kūṭa-sthaḥ — кто утвердился в своем «я» [свободный от изменений]⁴²⁸; vijita-indriyaḥ — кто полностью обуздал чувства; yuktaḥ — достигшим уровня стойкой медитации в йоге; iti — так; ucyate — считается; yogī — yogin; sama — одинаково [относящийся]; loṣṭa-aśma-kāñcanaḥ — к кому земли, камню и золоту.
Достигшим уровня стойкой медитации считается тот, кто черпает удовлетворение в знании и мудрости, утвердился в изначальной природе своего «я», владеет чувствами и не видит разницы между комом земли, камнем и золотом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Тот, кто черпает удовлетворение в гьяне — знании, обретаемом благодаря наставлениям, и вигьяне — непосредственном опыте, свободен от желаний. Он никогда не изменяет своей природе (kūṭasthaḥ), ибо не привязан к материальным объектам. Слово samaloṣṭāśma-kāñcanaḥ означает «тот, для кого нет разницы между комом земли, камнем и так далее». Loṣṭa означает «ком земли».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Согласно санскритскому словарю «Амара-коша» слово kūṭa-stha означает «тот, кто никогда не изменяет своей природе»⁴²⁹.

su-hṛd — к благожелателям; mitra — друзьям; ari — врагам; udāsīna — безразличным; madhya-stha — посредникам; dveṣya — тем, кто внушает ненависть; bandhuṣu — родным; sādhuṣu — праведникам; api — даже; ca — а также; pāpeṣu — грешникам; sama-buddhiḥ — тот, чей разум беспристрастен; viśiṣyate — превосходит.
Тот, кто не видит разницы между благожелателями, друзьями и врагами, безразличными к нему людьми, посредниками, вредителями, заслуживающими ненависти, родственниками, а также между праведниками и грешниками, — тот еще более возвышен.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово suhṛd означает «искренне желающий добра», а mitra — «из любви творящий добро». Слово ari относится к убийцам. Udāsīna — это люди, безразличные к враждующим сторонам, а madhyastha — посредники, пытающиеся примирить враждующие стороны. Слово dveṣya относится к тем, кто заслуживает ненависти за причиненный вред. Bandhu — это родственники, sādhu — праведники, а pāpa — грешники.
Тот, кто не делает различий между этими людьми и ко всем относится одинаково, превосходит даже того, кто не видит разницы между комом земли, камнем и золотом.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
В предыдущем стихе человек, равно относящийся к кому земли, камню и золоту, был назван йогином. Однако среди людей, идущих по пути йоги, те, кто не видит разницы между доброжелателями, друзьями, врагами, безразличными людьми, посредниками, вредителями и родными, а также между праведниками и грешниками, превосходят тех, кто не делает различий между объектами мертвой материи.

yogī — [aṣtanga-] yogin; yuñjīta — пусть погружает [в samadhi]; satatam — всегда [каждый день]⁴³⁰; ātmānam — ум; rahasi — в уединении; sthitaḥ — находясь; ekākī — один; yata-cittaātmā — обуздавший ум; nirāśīḥ — свободный от желаний; aparigrahaḥ — отрешенный.
Пусть аштанга-йогин всегда погружает ум в самадхи, живя один в безлюдном месте, обуздавший ум, свободный от желаний и отрешенный.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Теперь, в стихах 10-32 данной главы, Кришна описывает восемь ступеней аштанга-йоги. Йогин, достигший уровня стойкой медитации, должен погружать ум в самадхи (yuñjīta).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Описав качества йогина, достигшего уровня стойкой медитации, Господь Кришна объясняет, в чем состоит практика йоги. Освободив ум от привязанности к объектам чувств в процессе деятельности, посвященной Богу (нишкама-карма-йоги), йогин погружается в самадхи, медитацию на Него. Он практикует аштанга-йогу в безлюдном месте, обуздав ум и отказавшись от неблагоприятной деятельности. Непоколебимый в своем отречении, он освобождается от материальных желаний.

śucau deśe — в чистом месте; pratiṣṭhāpya — устроив; sthiram — устойчивое; āsanam — сиденье; ātmanaḥ — себе; na ati ucchritam — не слишком высокое; na ati-nīcam — [и] не слишком низкое; cela⁴³¹ — из [мягкой] ткани; ajina — оленьей шкуры; kuśa — [и] подстилки из травы kuṣa; uttaram — последовательно [постеленных]; tatra — там; eka-agram — на одном объекте; manaḥ — ум; kṛtvā — сосредоточив; yata — контролируя; citta — ума; indriya — [и] чувств; kriyaḥ — деятельность; upaviśya — сидя; āsane — на сиденье; yuñjyāt yogam — пусть [он] практикует йогу; ātma-viśuddhaye — для очищения ума.
В чистом месте сделав устойчивое, не слишком высокое и не слишком низкое сиденье из травы куша, покрытой оленьей шкурой и мягкой тканью, пусть йогин, сосредоточив ум и обуздав чувства, сядет на него и посвятит себя йоге, чтобы очистить сердце.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Слово pratiṣṭhāpya означает «устроив», а celājina-kuśottaram — «подстилку из травы куша, покрытую оленьей шкурой и тканью». Цель этой йоги состоит в том, чтобы очистить ум, то есть, освободившись от беспокойств, стать достойным непосредственно познать Брахман во всей полноте. В шрути говорится: «Узреть Его может тот, чей ум сосредоточен»⁴³².

samam — прямо; kāya — свое тело; śiraḥ — голову; grīvam — [и] шею; dhārayan — держа; acalam — неподвижно; sthiraḥ — непоколебимый [yogin]; samprekṣya — устремив взор; nāsikā agram svam — на кончик своего носа; diśaḥ — по сторонам; ca — и; anavalokayan — не глядя; praśānta-ātmā — умиротворенный; vigatabhīḥ — свободный от страха; brahmacāri-vrate — обета безбрачия; sthitaḥ — придерживающийся; manaḥ — ум; saṃyamya — обуздав; mat-cittaḥ — занятый размышлениями обо Мне; yuktaḥ — погруженный [в samadhi]⁴³³; āsīta — пусть сидит; mad — в [bhakti] ко Мне; paraḥ — погруженный.
Держа спину, шею и голову прямо и неподвижно, непоколебимый, устремив взор на кончик носа и не глядя по сторонам, умиротворенный, бесстрашный и твердый в своем обете безбрачия, обуздавший ум и занятый размышлениями обо Мне, пусть он сидит погруженный в самадхи, проникнутый преданностью ко Мне.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Среднюю часть тела называют kāya, торсом. Samam значит «прямо»,
acalam — «неподвижно», а dhārayan — «держа».
Здесь Кришна говорит:
— Нужно сидеть, держа туловище прямо и неподвижно, и, отключив ум (manaḥ saṃyamya) от объектов чувств, медитировать на Мой прекрасный четырехрукий образ (mac-cittaḥ), будучи проникнутым bhakti ко Мне (mat-paraḥ).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Устойчивая и удобная поза способствует занятию йогой. Существует шестьдесят четыре позы, такие как свастика, маюра, гаруда, падма и другие. Патанджали пишет: «Асана должна быть устойчивой и удобной»⁴³⁴. Как говорится в «Шветашватаропанишаде»⁴³⁵, держа туловище, шею и голову на одной линии и обуздав чувства, нужно посвятить себя йоге и медитировать на Господа в сердце. Спасительная лодка Брахмана переправит мудрого человека через страшный океан вожделения и гнева, которым является материальный мир. Нужно ли во время медитации сидеть в определенной позе?
«Веданта-сутра» отвечает на этот вопрос: «[Следует медитировать
на Господа] сидя, поскольку [лишь тогда это] возможно»⁴³⁶. Комментируя это в своей «Говинда-бхашье», Шри Баладева пишет: «Не сев в определенную асану, невозможно сосредоточиться. Когда человек двигается, стоит или лежит, его ум не сосредоточен».
Об этом говорится также в «Бхагавата-пуране» (3.28.8-36; 11.14. 32). Кроме того, в йога-шастрах сказано: «Человек полностью уходит в себя и не обращает внимания на то, что происходит вокруг. Поскольку он поддерживает благоприятное общение, его ум уравновешен»⁴³⁷.

yuñjan — занимая [dhyana-] yogoy⁴³⁸; evam — таким образом; sadā — всегда; ātmānam — ум; yogī — yogin; niyata-mānasaḥ — обуздавший ум; śāntim — умиротворения; nirvāṇa-paramām — вершина которого [есть] освобождение; mad — в котором [происходит] во Мне [безличном Брахмане]; saṃsthām — полное утверждение; adhigacchati — достигает.
Так всегда занимая ум этой йогой, обуздавший ум йогин обретает покой, совершенством которого является освобождение (нирвана) и при котором происходит слияние со Мной.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Кришна говорит:
— Занимая ум дхьяна-йогой (yuñjann ātmānaṃ), человек, непривязанный к материальным объектам (niyata-mānasaḥ), обретает свободу от материального бытия (śānti), совершенством которой
становится освобождение (нирвана, или мокша) и при которой
происходит полное погружение в Меня, безличный Брахман.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Здесь Господь Кришна описывает плоды, даруемые дхьяна-йогой. В «Шветашватаропанишаде» сказано: «Познав Бога, человек освобождается из круга перерождений»⁴³⁹. Таким образом йогины погружаются в безличный Брахман.

na — не; ati aśnataḥ — для того, кто ест очень много; tu — однако; yogaḥ — samadhi⁴⁴⁰; asti — существует; na — не; ca — и; ekāntam anaśnataḥ — для того, кто совсем не ест [или ест очень мало]⁴⁴¹; na — не; ca — и; ati svapna-śīlasya — для того, кто спит слишком долго; jāgrataḥ — для того, кто бодрствует [слишком долго]⁴⁴²; na — не; eva — несомненно; ca — и; arjuna — о Арджуна.
Однако, несомненно, самадхи не для того, кто ест слишком много или не ест совсем, кто спит слишком долго или не спит, о Арджуна.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В этом и следующем стихах Кришна описывает образ жизни человека, утвердившегося в практике аштанга-йоги. Слово anaśnataḥ
относится к тому, кто ест слишком много. В йога-шастрах говорится:
«Желудок следует наполовину заполнять пищей, на четверть — водой, а оставшуюся четверть оставлять свободной для движения воздуха»⁴⁴³.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Йогин не может практиковать, если он голоден, утомлен или обеспокоен. Невозможно также заниматься йогой в чрезмерном холоде, жаре или в спешке и при этом достичь совершенства. Повторяя святые имена, следуя различным составляющим бхакти и, особенно, размышляя об играх Кришны, важно придерживаться вышеназванных принципов. Чтобы научиться повторять святые имена сосредоточенно, Шри Бхактивинода в «Харинама-чинтамани» советует какое-то время делать это в уединении.

*
yukta — тот, у кого размеренные; āhāra — питание; vihārasya — [и] отдых; yukta — тот, у кого размеренный; ceṣṭasya — труд; karmasu — в [предписанной] деятельности; yukta — тот, у кого размеренные; svapna — сон; avabodhasya — [и] бодрствование; yogaḥ — samadhi; bhavati — [для него] становится; duḥkha-hā — методом избавления от материальных страданий.
Тому, кто умерен в еде и отдыхе, умерен в предписанной деятельности, а также умерен в сне и бодрствовании, уготовано самадхи, избавляющее от страданий.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Выражение yuktāhāra-vihārasya означает «человек, умеренный в еде и передвижениях», а yukta-ceṣṭasya karmasu — «человек, который, исполняя материальные и духовные обязанности, знает меру во всей своей деятельности (такой как, например, речь)».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Человек, не знающий меры в еде и отдыхе, сталкивается в своей практике со множеством препятствий. Когда ум обеспокоен и возбужден, невозможно достичь желанной цели. Поэтому бхакта должен есть умеренно, принимая легкоусвояемую и питательную пищу. Для адепта бхакти особенно важны наставления «Упадешамриты». В ней говорится, что практиковать должным образом может
лишь тот, кто обуздал побуждения ума, языка, гениталий и порывы гнева. Необходимо также воздерживаться от шести неблагоприятных действий: переедания, чрезмерных усилий, направленных на мирские цели, ненужных разговоров, пренебрежения важными предписаниями шастр или излишней приверженности другим их предписаниям, дурного общения и проявления интереса к ложным философским учениям. В комментируемом стихе слова yukta-svapnāvabodhasya означают
«режим сна и бодрствования».

yadā — когда; viniyatam — полностью обузданный; cittam — ум; ātmani — на душе; eva — несомненно; avatiṣṭhate — сосредоточивается; nispṛhaḥ — свободным от привязанности; sarvakāmebhyaḥ — ко всевозможным удовольствиям; yuktaḥ — yoginom [достигшим samadhi]; iti — так; ucyate — [человек] считается; tadā — тогда.
Когда обузданный ум направлен на свое «я», тогда он, свободный от всякого стремления к удовольствиям считается йогином, достигшим самадхи.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Арджуна спрашивает:
— Когда человека можно считать достигшим успеха в аштанга-йоге? В ответ Кришна произносит данный стих:
— Человек достигает самадхи, когда его обузданный (viniyatam) ум непоколебимо сосредоточен (avatiṣṭhate) на своем «я».

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Йогин достигает совершенства, когда в процессе занятий йогой его ум становится стойким, свободным от желания мирских удовольствий и погруженным в свое истинное «я».

yathā — как; dīpaḥ — масляный светильник; nivāta-sthaḥ — в безветрие; na iṅgate — не мерцает; saḥ — тот [светильник]; upamā — [в качестве] примера; smṛtā — применим; yoginaḥ — к yoginu; yata-cittasya — чей ум обуздан; yuñjataḥ yogam — который практикует медитацию на уровне samadhi [или дхьяны]⁴⁴⁴; ātmanaḥ — на душу.
«Как масляный светильник не мерцает в безветрие», — этот пример применяют к йогину, обуздавшему ум, сосредоточенному на йоге самоосознания.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
Масляный светильник в безветрие не мерцает. Здесь он используется в качестве примера. Сандхи слов saḥ и upamā происходит согласно правилу so ’ci lope cet pāda-pūraṇam⁴⁴⁵ и допускается в поэзии для соблюдения размера в строке⁴⁴⁶. В чем смысл этого сравнения? Ум человека, достигшего совершенства в йоге, непоколебим, как пламя свечи в безветренную погоду.

yatra — [состояние] при котором; uparamate — становится умиротворенным [или становится не привязанным к материальному, или познает блаженство]⁴⁴⁷; cittam — ум; niruddham — обузданный; yogasevayā — с помощью йоги; yatra — [состояние] при котором; ca — и; eva — несомненно; ātmanā — с помощью ума; ātmānam — Высшую Душу [или душу]⁴⁴⁸; paśyan — созерцая; ātmani — в Высшей Душе [или в душе]; tuṣyati — [человек] черпает удовлетворение; sukham — счастье; ātyantikam — безграничное; yad — которое; tad — то; buddhi-grāhyam — доступное разуму; atīndriyam — недосягаемое для чувств; vetti — [человек] познаёт; yatra — [состояние] при котором; na — не; ca — и; eva — конечно; ayam — тот [yogin]; sthitaḥ — утвердившийся [в знании о душе]; calati — отступает; tattvataḥ — от истины [или вечной природы своего «я»]⁴⁴⁹; yam — которое [состояние]; labdhvā — достигнув; ca — и; aparam — иного; lābham — достижения; manyate — [он] считает; na — нет; adhikam — более великого; tataḥ — чем это; yasmin — в котором; sthitaḥ — утвердившись; na — не; duḥkhena — в страданиях; guruṇā — величайших; api — даже; vicālyate — [он] отклоняется; tam — это [состояние]; vidyāt — следует знать; duḥkha-saṃyoga-viyogam — как способ избавления от страданий; yoga-saṃjñitam — известный под названием йога [samadhi]; saḥ — ту; niścayena — с решимостью [следовать наставлениям священных писаний и святых]⁴⁵⁰; yoktavyaḥ — нужно практиковать; yogaḥ — йогу; anirviṇṇa-cetasā — без уныния; saṅkalpa-prabhavān kāmān — желания, порожденные умом; tyaktvā — оставив; sarvān — все; aśeṣataḥ — полностью; manasā — с помощью ума; eva — непременно; indriya-grāmam — чувства; viniyamya — обуздав; samantataḥ — полностью; śanaiḥ śanaiḥ — постепенно; uparamet — пусть [человек] обретет покой [или отрешится от материального, или утвердится в samadhi]⁴⁵¹; buddhyā — с помощью разума; dhṛti-gṛhītayā — уравновешенного; ātma-saṃstham — на Высшей Душе; manaḥ — ум; kṛtvā — сосредоточив; na kiñcid — ни о чем; api — совсем; cintayet — пусть [не] думает.
Состояние, в котором ум, обузданный в процессе аштанга-йоги, освобождается от привязанности к материальному; в котором с помощью очищенного ума йогин постигает Высшую Душу и черпает в Ней удовлетворение; в котором он познаёт безграничное блаженство, доступное разуму, но недоступное чувствам; утвердившись в котором он никогда не забывает об изначальной природе своего «я», не видит достижения выше, чем это, и не теряет самообладания перед лицом самых больших несчастий, — такое состояние свободы от страданий именуется йогой (самадхи). Йогу нужно совершать с решимостью и без уныния. Отказавшись от всех желаний, порождаемых умом, и силой ума полностью обуздав чувства, пусть йогин с помощью уравновешенного разума постепенно освободится от привязанности к материальному. Сосредоточив ум на Высшей Душе, пусть он ни о чем не думает.

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ТИКА
В 6.16 и последующих стихах «Гиты» под словом «йога» подразумевается самадхи⁴⁵². Оно бывает двух видов: сампрагьята, когда
йогин осознаёт разницу между познанием, предметом познания и познающим, и асампрагьята, когда он этой разницы не видит⁴⁵³. Сампрагьята-самадхи делится на несколько подвидов, таких как савитарка, савичара и другие⁴⁵⁴.
Что представляет собой асампрагьята-самадхи? Отвечая на этот вопрос, Кришна произносит три с половиной стиха, начиная со слов yatra uparamate. Слово yatra относится к состоянию асампрагьята-самадхи, в котором ум не соприкасается (uparamate) с какими-либо внешними объектами, потому что его деятельность полностью прекращена (niruddha). Как говорится в «Патанджала-йога-сутре», «йога означает прекращение деятельности ума»⁴⁵⁵. Стихи, начиная со слова yatra и до слов yoga-saṃjñitam, читаются как одно предложение.
Созерцая Параматмана (ātmānam) с помощью ума, погруженного в Параматмана (ātmanā), йогин черпает блаженство. Это бесконечное блаженство на уровне самадхи доступно лишь тому, чей разум
пребывает в полном единении с Высшей Душой. Такое блаженство находится за пределами соприкосновения чувств с их объектами (atīndriya). Именно поэтому, где бы йогин ни оказался, он никогда не изменяет божественной природе своей души и считает остальные приобретения незначительными.
Состояние, при котором человек не испытывает ни малейших страданий, именуется самадхи или йога. Йогу следует практиковать
с решимостью, думая: «Даже если не скоро, йога обязательно приведет меня к желанному совершенству», — а также без сожаления:
«За столько времени я не достиг совершенства в йоге. Какой смысл трудиться дальше?» Йогин спокойно рассуждает: «Совершенство придет в этой или следующей жизни. Куда мне спешить?»
Пример этому привел Гаудапада, учитель учителя Шанкарачарьи:
«Не ведая скорби, йогин с неуклонной решимостью должен обуздывать ум, подобно человеку, который пытается осушить океан, капля за каплей черпая из него воду травинкой куша»⁴⁵⁶.
Можно также вспомнить историю о птице, которая отложила яйца на берегу океана, а когда их смыло волной, поклялась осушить океан, по капле клювом вычерпав из него воду. Доводы других птиц не останавливали ее. Оказавшийся там Нарада также попытался убедить ее, но она только снова повторила свою клятву: «Я не остановлюсь, пока не осушу океан, — неважно, в этой жизни или следующей!» Тогда, по воле провидения встретившись с Гарудой, милосердный Нарада послал его на помощь птице, сказав: «Океан дурно обошелся с представительницей птичьего племени и тем самым оскорбил тебя». Когда Гаруда принялся иссушать океан взмахами своих огромных крыльев, океан испугался и тут же вернул птице ее яйца.
Нужно твердо знать, что подобным же образом Господь Сам одаривает милостью того, кто решительно следует по пути йоги, гьяны или бхакти с верой в слова шастр. В двух стихах, начиная со слова saṅkalpa, Господь описывает обязанность йогина на начальной ступени — «отказаться от всех материальных желаний» (6.24), а также на завершающей ступени — «перестать думать о чем-либо» (6.25).

САРАРТХА-ВАРШИНИ-ПРАКАШИКА-ВРИТТИ
Достигнув совершенства в йоге и погрузившись в самадхи, йогин освобождается от всякой скверны в сердце и познаёт высшее блаженство, которое невозможно описать словами. Такое блаженство проявляется только в чистом сердце.
В комментарии «Расика-ранджана» Шри Бхактивинода пишет:
«Когда благодаря практике йоги ум постепенно освобождается от привязанности к объектам чувств и перестает соприкасаться с ними, наступает состояние самадхи. В это время ум способен постичь и воспринять Параматмана, наслаждаясь блаженством единения с Ним. Многие комментаторы „Патанджала-йога-сутры“, подлинного трактата по аштанга-йоге, утверждают, что знатоки веданты ошибаются, когда определяют мокшу как осознание вечной и блаженной природы души. Они говорят, что блаженство на уровне освобождения подразумевает различие между блаженством и тем, кто его испытывает, из-за чего принцип единства (кайвальи) нарушается. Однако у Патанджали другая концепция единства. В последней сутре он пишет: „Когда человек отказывается от четырех целей жизни (дхармы, артхи, камы и мокши) и избавляется от влияния гун материальной природы, он утверждается в своем истинном „я“. Это называется единением (кайвальей) или состоянием чистого сознания (чити-шакти)“⁴⁵⁷.
При глубоком анализе становится понятна мысль Патанджали: душа на уровне освобождения не утрачивает свои индивидуальные качества а, наоборот, сохраняет их в неизменном виде. Слово читишакти означает „пробужденное сознание“. Когда порабощенная душа освобождается от влияния иллюзорной энергии, проявляется ее изначальная природа. А как только чистая душа соприкасается с материальной энергией, ее изначальная природа подвергается изменению. Можно предположить, что, лишившись подобных изменений, она теряет свою индивидуальность.
Однако это не соответствует учению Патанджали. На уровне освобождения проявляется духовное блаженство, свободное от влияния материальной природы. Это блаженство является высшей целью йоги и, как будет объясняться ниже, представляет собой не что иное, как бхакти. Самадхи бывает двух видов: сампрагьята и асампрагьята.
Сампрагьята-самадхи имеет несколько подвидов: савитарка, савичара и другие. В отличие от него, асампрагьята-самадхи не имеет подвидов. Оно представляет собой вечное блаженство, свободное от
соприкосновения чувств с их объектами и доступное благодаря разуму, способному осознать истинное „я“ и стать единым с ним. Ум йогина, черпающего вечное блаженство в своем „я“, никогда не отвлекается от Абсолютной Реальности. Не достигнув этого уровня, йогин не может обрести вечных плодов аштанга-йоги. Если он соблазнится ее временными плодами, такими как мистические силы, его разум отклонится от высшей цели, заключающейся в счастье самадхи. Из-за подобных препятствий путь аштанга-йоги полон риска, неведомого на пути бхакти-йоги. Об этом речь пойдет дальше. Для йогина не существует блаженства выше, чем самадхи. Иными словами, преходящее счастье, порождаемое соприкосновением чувств с их объектами, кажется ему незначительным. Он терпеливо относится к трудностям, таким как несчастный случай, болезнь или бедность, продолжая наслаждаться счастьем, приносимым самадхи, и не отказывается от него ни при каких обстоятельствах. Он занимается йогой с твердой верой в то, что материальные страдания временны и скоро бесследно уйдут, не оставляет своих усилий из-за препятствий и не испытывает разочарования, если совершенство приходит не сразу. Так йогин с решимостью продолжает свою практику. Начинать практику восьмиступенчатой йоги нужно с ямы, ниямы, асаны и пранаямы, полностью отказавшись от желаний, связанных с мистическими совершенствами. Далее с помощью очищенного ума следует обуздать чувства. Благодаря разуму, обретаемому в процессе дхараны (практики сосредоточения), йогин постепенно учится отречению, известному как пратьяхара (отвлечение чувств от их объектов). Подчинив контролю ум с помощью практики дхьяны, дхараны и пратьяхары, он достигает атма-самадхи. На заключительной стадии он избавляется от мирских мыслей и не беспокоится о поддержании
тела. В этом заключается высший долг йогина».