Дхритараштра сказал:
«О Санджая! Что сделали в жажде войны мои сыновья и сыновья Панду, сойдясь на священной земле Курукшетра?»

Санджая сказал:
«Увидев выстроившуюся армию Пандавов, царь Дурьодхана приблизился к ачарье и сказал:

“О учитель, прошу, взгляни на это великое войско сыновей Панду, выстроенное твоим разумным учеником, сыном Друпады¹.

Здесь, на этом поле боя, великие лучники, герои из героев, подобные Бхиме и Арджуне. Здесь Ююдхана, Вирата и великий воин Друпада.

Здесь Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Кунтибходжа, Пуруджит и Шайбья, лучшие из мужей.

Доблестный Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сыны Субхадры и Драупади – все они великие воины.

О лучший из брахманов! Прошу, узнай также о главных воинах с нашей стороны. Я перечислю их имена для тебя.

Ты сам, великий Бхишма, Карна, побеждающий в сражениях Крипачарья, а также Ашваттхама, Викарна, сын Сомадатты и множество других героев, готовых пожертвовать своими жизнями ради меня. Все они хорошо вооружены и искусны в бою.

Наши силы, защищенные Бхишмой, неизмеримы, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

Каждый из вас должен всячески защищать Бхишму, заняв соответствующую позицию в строю на поле боя”.

Тогда Бхишма, доблестный старец из рода Кауравов, воодушевляя его², громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.

Затем зазвучали раковины и горны, большие и маленькие барабаны. Звук этот был чрезвычайно устрашающим.

Тогда, восседая на огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава³ и Пандава⁴ также затрубили в свои божественные раковины.

Хришикеша⁵ затрубил в раковину Панчаджанья, Дхананджая⁶ затрубил в раковину Девадатта, а ужасный в деяниях Врикодара⁷ затрубил в огромную раковину Паундра.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в Сугхошу и Манипушпаку.

Великий лучник царь Каши, великий герой Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки.

А также, о Владыка Земли⁸, Друпада, сыновья Драупади и великий герой, сын Субхадры, – все они затрубили в свои раковины.

От этого ужасного звука, с грохотом сотрясавшего небо и землю, сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

Затем Капидхваджа⁹, сын Панду, глядя на находившихся там сыновей Дхритараштры, поднял свой лук, когда все было готово к бою, и попросил Хришикешу: “О Ачьюта¹⁰, прошу, выведи мою колесницу между двух армий,

Чтобы я смог рассмотреть тех воинов, которые пришли сюда с желанием сражаться, и узнал, с кем я должен биться.

Я хочу видеть воинов, пришедших помочь злонамеренному сыну Дхритараштры¹¹ в войне”».

Санджая сказал: «О Бхарата! Когда Гудакеша¹² произнес эти слова, Хришикеша вывел великолепную колесницу меж двух армий, перед Бхишмой, Дроной и всеми остальными царями и сказал: “О Партха! Посмотри на это скопление Кауравов”.

Арджуна увидел дядей по линии отца, дедов, учителей, дядей по линии матери, братьев, сыновей, родственников жены и доброжелателей, выстроенных в обеих армиях. Увидев их всех, стоящих в строю, так молвил Каунтея, сокрушаясь, переполненный скорбью.

Арджуна сказал:
“О Кришна! При виде моих близких, собравшихся здесь ради сражения, члены мои слабеют, а уста пересыхают. Мое тело бьет дрожь, а волосы встают дыбом.
☝ Лишь тот, кто потерялся в собственных мыслях, боится оказаться перед толпой. В то время как тот, кто выбрал одну единственную мысль из множества и упражнялся в ее развитии, способен в полном одиночестве предстать перед целым миром.

Выпадает из рук лук Гандива, моя кожа пылает, мой ум помутился. Я не в силах стоять спокойно.

О Кешава¹³! Мне предстают лишь дурные предзнаменования, я не вижу ничего хорошего в убийстве моих близких.

О Кришна! Я не желаю ни победы, ни царства, ни удовольствий. О Говинда¹⁴, зачем нам царство и какой смысл в наслаждениях и самой жизни?

Все те, ради кого мы желаем царства, удовольствий и счастья, находятся в этом войске, отрекшиеся от их богатств и жизней.

Здесь наставники, дяди, сыновья, а также деды, близкие, внуки и другие родственники.

О Мадхусудана¹⁵! Ни за что на свете я не желаю убить их всех – даже ради власти над тремя мирами.

О Джанардана¹⁶! Что за радость нам в убийстве сынов Дхритараштры? Лишь грех падет на нас за убийство этих варваров.

О Мадхава! Не должно нам убивать сыновей Дхритараштры. Станем ли мы счастливее, убив наших близких?

Их ум затмевает жадность, оттого не осознают они греха во вражде с друзьями и бед, что следуют за прекращением рода.

О Джанардана! Почему же нам не подумать о том, чтобы воздержаться от этого греха, ведь уничтожение рода преступно?

С истреблением рода рушится вековое кровное родство. Когда дхарма приходит в упадок, род предается бесчестью.

О Шри Кришна! Когда возрастает бесчестье, развращаются женщины рода. О Варшнея¹⁷, развращение женщин приводит к смешению варн.

Смешение варн непременно низвергает в ад род и губителей рода. Даже предки лишаются почтения без соблюдения обрядов пинды и тарпаны¹⁸.

Злодеяние, приводящее к смешению каст, разрушает проверенные временем законы и традиции варн.

О Джанардана! Известно, что людям, поправшим семейные устои, суждено бесконечно гнить в аду.

Как горько, что мы готовы совершить столь тяжкий грех. Мы собираемся убить наших близких ради жажды услад царской жизни.

Я предпочел бы умереть в бою безоружным, не давая отпора, от рук вооруженных сынов Дхритараштры”».

Санджая сказал: «Сокрушенный горем на поле боя, так молвил Арджуна. Он оставил свой лук и стрелы и сел в колеснице».

Санджая сказал: «Тогда Арджуне, скорбящему, с глазами, полными слез сожаления, Мадхусудана молвил такие слова.

Господь сказал: “О Арджуна, что ввело тебя в заблуждение в такой нелегкой ситуации? Это не похоже на поведение великих людей, не дарует тебе рая, не принесет тебе славы.

О Партха, не поддавайся бессилию, оно тебе не подобает. О Парантапа¹, отбрось эту ничтожную слабость сердца и готовься к сражению”.

Арджуна сказал: “О Мадхусудана, как могу я пускать в сражении стрелы в Бхишму и Дрону? Ведь я почитаю их обоих!

Уж лучше просить милостыню в этом мире, чем убить таких великих учителей. Убив их, я буду наслаждаться богатством и чувственными удовольствиями, пропитанными кровью.

Мы не ведаем, что лучше для нас: мы ли одержим победу над ними или они одолеют нас. Перед нами стоят сыновья Дхритараштры, убив которых, мы сами жить не пожелаем.

Стоя на распутье, я исполнен жалости и не понимаю, в чем мой долг, потому я, твой преданный ученик, прошу тебя: научи меня, что будет лучше.

Даже полное изобилия царство и власть над богами не могли бы развеять печаль, иссушающую мои чувства”».

Санджая сказал: «О Парантапа! Сказав Хришикеше ясно: “Говинда, не буду сражаться!” – Гудакеша умолк.

О Бхарата! Ему, стоящему в печали меж двух армий, Хришикеша, смеясь, сказал такие слова.

Господь сказал: “Ты сокрушаешься о тех, о ком печалиться не стоит. Ты ведешь премудрые речи, но мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.
☝ Те, кто не смогли достичь самоосознания, как и те, кто даже и не подозревает о проявляющемся посредством тела сознательном присутствии, столкнувшись лицом к лицу со смертью, повторяют высказывания мудрецов и скорбят о том, что не заслуживает скорби. Но мудрецы, познавшие безмерное сознание, сокрытое в этом теле, смогли понять, что в действительности между собой взаимодействуют прана и прана, сознание и сознание, а тело – лишь посредник. Для таких великих людей нет разницы между наличием или отсутствием тела.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существование.
☝ Проявляется сознание посредством тела или нет, его непроявленное присутствие существует вечно. Не стоит также полагать, что, когда какое-либо из проявлений сознания подходит к концу, само сознание тоже прекращает свое существование. Проявляясь или пребывая непроявленным, сознание присутствует всегда.

Как это тело воплощенного проходит через детство, юность и старость, так и сам воплощенный получает другое тело. Мудрые не заблуждаются по этому поводу.
☝ То непроявленное сознание, проявляющееся посредством тела и всегда присутствующее в уме каждого как чувство «Я есть», древние риши называли «Атман». Это сознание, будучи проявленным в теле, кажется ограниченным тремя состояниями – детством, юностью и старостью. Когда тело увядает, сознание, оставив ослабевшее тело, проявляет себя при помощи нового.

О Каунтея! Соединения чувств с их объектами создают ощущения холода и жары, счастья и горя, но эти ощущения преходящи. Принимай их спокойно, о Бхарата.
☝ Проявляясь посредством тела и принимая ограничения тела и органов чувств, сознание воспринимает объекты, порождающие ощущения холода и жара, счастья и горя. Следует осознать относительность этих ощущений и затем, прилагая усилия, пытаться выйти за пределы физических ограничений, пробуждая то безмерное сознание, что дремлет внутри каждого.

О Пурушашрештха²! Тот великий человек, кто считает равными счастье и горе, при этом оставаясь непоколебимым, – лишь тот достоин бессмертия.
☝ Мудрец, осознавший относительность счастья и горя, знает, что из-за различия в точках зрения одна и та же ситуация одному кажется горем, а другой видит ее как  счастье. Осознавший эту истину также понимает, что жизнь и смерть – всего лишь различные грани того безграничного сознания, воспринимаемые из-за того, что оно меняет средства своего проявления. Понимающий это пробуждает всю безграничность своего дремлющего сознания, проходит через смерть, познавая истинную природу непроявленного Времени, и утверждается в вечности, за пределами смерти.

Неистинное [Асат] не существует, истинное же [Сат] не может не существовать. Познавшие суть изучили природу и того, и другого.
☝ Обычные люди в состоянии использовать лишь незначительную часть своего полного сознания, названную мудрецами сознательным умом. А безграничное сознание во всей его полноте, дремлющее внутри каждого и пребывающее за пределами ума обычных людей, мудрецы назвали бессознательным умом. Когда речь идет об истинном и неистинном, реальном и нереальном, имеется в виду, что дремлющее сознание ума является неистинным, а пробужденное – истинным. Мудрецы понимают относительность спящего и пробужденного сознания. Практикуя йогу, они поднимаются над ограничениями тела и достигают успеха в пробуждении всей безграничности своего ума. Для таких людей более не существует неистинного. Они осознают, что, хотя неистинное и кажется существующим, из-за того, что сознание спит, истина тем не менее существует всегда. Это относится ко всем людям, независимо от того, смогли они пробудить свое спящее сознание или нет – во всей своей полноте сознание присутствует в каждом из них.

Неразрушимо То, что все пронизывает. Никто не способен разрушить То неуничтожимое.
☝ Это ослепительно сияющее непроявленное Время проявляется посредством всего видимого мира. Оно нерушимо – никто не способен уничтожить истину Этого вечного Времени.

Бренными считаются все физические тела, но То, что воплощается в них, нерушимо, безгранично и вечно. Поэтому, о Бхарата, сражайся!
☝ Все это творение проявляется Тем невыносимо ярким непроявленным Временем. Из Того же Непроявленного возникает и ум, обладающий безграничным сознанием и проявляющий это физическое тело. Несмотря на несомненную реальность физического существования тела, выступающего как средство получения опыта для того безграничного ума, это тело не является главенствующим в отношениях ума и тела. Безграничный ум, с помощью этого тела пробуждая свое спящее сознание, способен познать истинную сущность своего Создателя  – Света всякого света, Времени. Тело, являющееся опорой того необъятного сознания, тленно, но то проявляющееся посредством тела сознание, является вечным, безграничным и нерушимым.

Те, кто считает, что Оно убивает, и те, кто полагает, что Его можно убить, – и те, и другие пребывают в заблуждении: Оно не убивает и не может быть убито.
☝ Одни считают, что после разрушения физического тела вместе с телом также прекращает свое существование и безграничное сознание, через него проявляющееся. Другие же считают, что, разрушая чье-то тело, они способны уничтожить и сознание. И первые, и вторые думают так потому, что не осознают присутствия скрывающейся в физическом теле безграничности. Они не могут понять, что то сознательное присутствие, проявляющее тело, вечно и потому никак не может быть уничтожено.

Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Нет у Этого ни начала, ни середины, ни конца. Оно нерожденное, вечное, бессмертное и древнее. Оно не разрушается даже с уничтожением тела.
☝ Выходящее за пределы физического тела сознание безграничного ума, проявления Времени, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это непроявленное сознательное присутствие является вечным, нерожденным, бессмертным и древним. Когда разрушается одно проявляющее его тело, оно создает новое, чтобы снова проявить себя.

О Партха! Зная Это как нерушимое, постоянное, нерожденное и нескончаемое, как можно убить или побудить к убийству?
☝ Для того, кто, поднимаясь над ограничениями тела, осознал всю безграничность сознания, проявления Этого ослепительно сияющего Времени, физическое тело становится второстепенным, а сознание, которое его проявляет, – главенствующим. Такие люди смогли понять, что жизнь и смерть, по существу, являются различными проявлениями Того единого Присутствия и воспринимаются так лишь из-за Его ограниченности физическими пределами. Для таких великих людей, пробудивших свое сознание во всей его безмерности преодолением ограничений тела, нет разницы между жизнью и смертью.

Подобно человеку, оставляющему старые одежды ради новых, Оно покидает старые тела и обретает новые.
☝ Подобно тому, как человек оставляет свою старую одежду и надевает новую (а по виду одежды можно догадаться о личных качествах и складе ума ее обладателя), безграничный ум проявляется при помощи различных тел. Когда возможности одного тела
к приобретению опыта исчерпываются, это безмерное сознание, ради самопознания, проявляется при помощи нового тела.

Не рассекает Его оружие, огонь Его не сжигает, вода Его не смачивает, ветер не иссушает.
☝ То безграничное сознание, пребывающее вне тела, не может быть рассечено оружием или сожжено пламенем, увлажнено водой или иссушено ветром. Словно пространство, оно воспринимается каждым и в то же время находится за пределами досягаемости.

Оно неделимое, невоспламеняемое, Его нельзя намочить или высушить. Оно вечное, всепронизывающее, непоколебимое, совершенное и первозданное.
☝ Безграничное сознание ума неделимо, его нельзя сжечь, намочить или высушить. Оно всепроникающее, бесконечное, постоянное, совершенное и первозданное.

Оно непроявлено, Оно непостижимо и описывается как неизменное. Осознав это, ты не должен сокрушаться.
☝ Безграничное сознание, проявляющееся при помощи тела, остается скрытым для тех, чей ум ограничен физическими пределами. Являясь воплощением Того непроявленного Времени, оно не подвержено изменениям. Пришедшие к такому пониманию в результате своей практики йоги не скорбят о тех людях, чье сознание ограничено телом.

О Махабахо³, и даже если ты считаешь, что Оно рождается снова и снова, а также вновь и вновь умирает, тебе не следует так горевать.

Поскольку смерть непременно следует за рождением, а рождение неизбежно после смерти, тебе не стоит сокрушаться об этих неминуемых явлениях.
☝ И даже если считать тело главенствующим, подобно тому как смерть неминуема после рождения, рождение также должно быть неизбежным после смерти. Поняв одну лишь эту истину, человек с ограниченным восприятием способен превозмочь горе.

Все существа не проявлены как до рождения, так и после смерти. Они проявлены лишь в промежутке между рождением и смертью. Что толку горевать об этом?
☝ То безграничное сознание, проявление Времени, пребывает непроявленным до того, как обретает опору тела, и даже после того, как оставляет тело. Очевидность того безмерного сознания становится ясной только тогда, когда оно проявляется посредством тела. Те, кто превзошел физические ограничения и утвердился в том безграничном сознании, могут понять взаимосвязь рождения и смерти. Для таких людей нет разницы, существует тело или нет.

Одни с изумлением воспринимают Это, другие описывают Это как чудо, иные удивленно слушают об Этом, но, услышав, все же не могут уловить даже частицы Этого.
☝ Тот йогин, что практикой крии погружается в глубины дхьяны, переживает сознательное Присутствие, проявляющееся через тело. Поскольку это новый опыт, он переживает то непроявленное сознание с крайним удивлением. Слова, используемые для описания Того Присутствия, тоже полны изумления. Те, кто слушает эти рассказы, также удивлены, поскольку у них нет представления о непроявленном Присутствии за пределами жизни. Они не способны постичь это непроявленное безграничное сознание, лишь слушая о нем.

О Бхарата! То Присутствие, обитающее в теле каждого, не может быть убито, потому не горюй обо всех воплощенных.
☝ Сознательное Присутствие, что проявляется бесконечным Временем посредством жизни, также бесконечно. Конец приходит лишь средствам Его проявления.

И даже с точки зрения дхармы не следует колебаться, ведь нет ничего более святого для воина [кшатрия], чем праведная война.
☝ Поведав Арджуне о скрытом в теле безмерном сознательном Присутствии, Господь Кришна продолжает свои объяснения с позиции ограниченного физическими пределами.
Арджуна принадлежал к варне кшатриев. Естественный долг воина – неуклонение от сражения. Как раз на это качество кшатрия и указывает Шри Кришна. Он напоминает Арджуне о том, что тот воин, его обязанность – сражаться, и нет ничего лучше для воина, чем священная война, поэтому ему не следует бояться, оказавшись в этой ситуации.

О Партха! Воины счастливы, когда им выпадает шанс сражаться в такой войне, что подобна неожиданно распахнувшимся вратам небес.
☝ «Воины считают благоприятной возможность участвовать в войне. Они верят, что смерть в бою позволит им достичь вершин блаженства».

Если же ты не станешь сражаться, то отвергнешь свой долг и славу и совершишь грех.
☝ «Если ты воспротивишься священным обязанностям кшатрия и не станешь участвовать в битве, то, действуя против своей природы, ты утратишь душевный покой, а твоей славе непревзойденного воина придет конец».

Все будут говорить о твоем позоре. Для уважаемого человека такое бесчестье хуже смерти.
☝ «Всякий, кто знает тебя как великого воина, долгое время будет обсуждать твое уклонение от битвы. Для такого великого воина, как ты, это будет хуже смерти».

Хотя сейчас те великие воины почитают тебя, ты станешь для них посмешищем, ведь они сочтут, что ты уклонился от войны из-за страха.
☝ «Ты добился превосходства среди выдающихся воинов, и все же, если ты покинешь поле битвы, они решат, что причиной тому стала твоя трусость».

Твои враги осудят тебя и отпустят много низких комментариев. Что может быть мучительнее этого?
☝ «Если ты не будешь сражаться, твои враги, готовые бросить тебе вызов, станут осуждать тебя и всячески высмеивать твои способности. Может ли что-либо быть для воина горестнее?»

Погибни – и неба достигнешь, или стань победителем и насладись земным царством. О Каунтея! Наберись решимости, вставай и сражайся!
☝ Объяснив это, Господь знакомит Арджуну с практикой йоги, позволяющей оставаться невозмутимым в любой ситуации.
«Даже погибнув на этой войне, ты достигнешь вершин самовозвышения, так как, сражаясь, ты действуешь в согласии со своей природой. Если же победишь – насладишься царством и чувством победы. Поэтому решайся и вставай на битву!»

Относясь равно к победе и поражению, приобретению и потере, счастью и горю, готовься к сражению. Так ты не совершишь греха.
☝ «Победу и поражение, приобретение и потерю, счастье и горе воспринимай одинаково и будь готов к сражению. Достигнув такого самообладания, ты избежишь греха раскаяния. Все обязанности совершай лишь в состоянии самадхи».

О Партха! Это знание изложено тебе ради твоего понимания. Теперь услышь его суть, через которую достигнешь мудрости и таким образом избавишь себя от уз кармы.
☝ Кратко описав состояние самадхи, Господь Кришна делает из Арджуны посредника для передачи наставлений в йоге всему человечеству. Практика этой йоги позволяет достичь невозмутимости, а практикующий ее йогин, благодаря достижению самадхи, сбрасывает оковы кармы и объединяется с непроявленным Временем, Светом всякого света, нерушимым Всевышним, познавая Его посредством смерти.

Благо от этого начинания непреходяще, дурного же это не приносит. Даже недолгая практика этой йоги дает свободу от великих страхов.
☝ Не может произойти так, чтобы эта практика увенчалась провалом или когда-либо имела неблагоприятные последствия. Даже недолгая практика этой йоги освобождает от великого страха перед смертью. Выполняющий эту практику йогин познает истинную природу смерти, что вселяет ужас в тех, чей разум ограничен физическими пределами, и таким образом освобождается от страха перед ней. Именно с помощью смерти великий человек пробуждает безграничное сознание своего ума и выходит за пределы физических ограничений, чтобы самому достичь безграничности.

О Курунандана⁴! Лишь в одном пути здесь нельзя сомневаться, хотя других вариантов множество.
☝ Те, кто следует этому пути, полные решимости пробудить всю безмерность своего сознания, уже узнали цель своей жизни, в то время как те, кто недостаточно разумен для этого, проживают свои жизни в полном замешательстве.

О Партха! Те, кто поглощен удовольствиями, вторят священным писаниям, что восхваляют плоды кармы, те неразумные, в чьих суждениях небеса – высшее благо, говорят высокопарно и напыщенно.
Сладострастные считают небеса превыше всего, полагая, что они и есть награда всех земных деяний. Погрязшие умом в желании богатств и наслаждений действуют лишь для их достижения. Разум таких глупцов не способен устремиться к самадхи.
☝ Прежде чем начать ритуалы, такие заблуждающиеся люди очаровывают обещаниями соответствующих результатов других заблуждающихся людей, в особенности тех, кто отдает предпочтение телу и чей разум не улавливает проявляющего тело сознательного Присутствия. Эти личности – одни из многих, кто считает временные физические удовольствия наивысшими. Ради удовлетворения своих собственных интересов они прельщают других заблуждающихся людей, обещая, что те получат наслаждения и богатства, сладостно описывая многочисленные обязанности и религиозные обряды.
Разум тех, кто находится под влиянием подобных сказок, остается накрепко привязанным к удовольствиям и многочисленным богатствам и оказывается совершенно неспособным к самадхи. Даже откровения великих мудрецов о самадхи они воспринимают как полет фантазии, из-за этой ограниченности их сознания.

О Арджуна! Три основополагающие гуны упомянуты в писаниях. Тебе следует превзойти их, утвердиться в безусловной вечной Истине и достичь самообладания, оставаясь невозмутимым приобретением и потерей.
☝ Безграничное сознание ума – источник всего наслаждения и богатства – продолжает пребывать ограниченным тремя гунами и по этой причине не способно достичь самадхи. Поэтому необходимо выйти за границы этих трех гун посредством йоги, и, утверждаясь в самадхи, приложить огромные усилия, чтобы пробудить спящее безмерное сознание своего ума для познания истинной природы Света всякого света, ослепительно сияющего Времени.

Что толку в колодце для вышедшего к бескрайнему водоему? Подобным образом нет толку в писаниях для познавшего Брахман.
☝ Когда йогин усердно выполняет практику йоги и, преодолевая физические ограничения, пробуждает все безмерное сознание своего ума, ограниченное чувствами сознание становится для него практически тем же, что и маленький водоем для человека, который вышел к океану.

У тебя есть право лишь на деятельность – не претендуй на ее плоды. Не стоит действовать только ради плодов, но и привязываться к бездействию также не следует.
☝ У каждого есть желание результата, и само это желание является побуждающей причиной к действию. Все действия в этом мире начинаются именно с желания плодов, и только йога является таким действием, в основе которого находится желание самадхи.
Когда йогин погружается глубже в практику и начинает познавать пребывающее за пределами тела безмерное сознание, он отрешается от мысли о получении плодов своих действий. В тот момент, когда он получает этот опыт, начинается самадхи. Когда наступает самадхи, садхак становится способным совершать действия, свободные от побуждений желаний.

О Дхананджая! Действуй, оставив привязанность и утвердившись в йоге. Будь равным и в успехе, и в неудаче – именно это известно как йога.
☝ Пробуждая всю безграничность своего сознания практикой йоги, садхак поднимается над физическими ограничениями, и привлекательность чувственных удовольствий, доступных посредством тела, исчезает для него. Осознав относительность жизни и смерти, такой йогин утверждается в состоянии невозмутимости. Жизнь и смерть, потеря и приобретение, осуществление и неосуществление – все становится равным для него.

Деятельность гораздо ниже Буддхи-Йоги⁵. О Дхананджая! Ищи прибежище в мудрости, ведь те, кто жаждет награды, в высшей степени жалкие люди.
☝ Обычные люди, желающие утолять лишь чувства и пребывающие в пределах физических ограничений, не прикладывают усилий к пробуждению своего спящего безграничного сознания. В этом кроется причина их ничтожности: обладая сильным желанием чувственных удовольствий, такие люди продолжают всю свою жизнь бояться смерти, из-за этого страха оставляя попытки к самопознанию.

Мудрец избавляет себя от плодов и порока, и благочестия в этом мире. Потому устремляйся лишь к йоге. Сама эта йога есть искусство действия.
☝ Йоги, которым благодаря исключительному мастерству в йогической практике удалось пробудить свое безграничное сознание и познать относительность благоприятных и неблагоприятных действий, сосредотачивают свое безграничное сознание на неизменной Высшей Сущности, Свете всякого света, ослепительно сияющем Времени, и достигают единства с Ним.

Пробудивший свой разум мудрец избегает плодов кармы, освобождается от уз рождения и достигает безупречного бессмертного духовного предназначения.
☝ Йоги, благодаря своей практике постигшие Ту Непроявленную Безмерность, проявляющую тело, способны понять, что все воплощения являются всего лишь средствами для проявления Того Высшего Сознания. Утверждаясь в Том Сознательном Присутствии, они освобождаются от великих оков – обязанности принимать рождение – и достигают единства с Тем Непроявленным, Высочайшим, Неизменным Высшим Духом.

Когда твой разум рассеет мрак невежества, ты утвердишься в беспристрастности к тому, что было услышано, и к тому, что предстоит услышать.
☝ Когда сознание йогина поднимается над физическими ограничениями, он постигает взаимосвязь ума и органов чувств. Такой йогин в состоянии осознать главенствующее положение ума, который, словно инструментами, управляет телом и органами чувств. Без участия ума тело и чувства не обладают собственной силой. Осознав это, он понимает истинную природу влечения органов к объектам чувств и таким образом освобождается от этого влечения. Это состояние известно как «вайрагья».

Когда твой разум, потревоженный изложенным в писаниях, непоколебимо утвердится в самадхи, тогда ты и достигнешь этой йоги”.
☝ Когда разум, пребывавший в неустойчивости из-за совершения многочисленных действий ради исполнения множества желаний, концентрируется на единственном желании пробудить свое дремлющее сознание и утверждается посредством выполнения йогической практики в самадхи, считается, что результат практики достигнут. Это состояние называется невозмутимостью.

Арджуна сказал: “О Кешава! Каковы черты мудреца-стхитапраджня⁶? Как говорит тот, чей разум непоколебим? Как он сидит и как двигается?”

Господь сказал: “О Партха! Когда человек оставляет все желания своего ума, тогда его, полностью удовлетворенного собой, называют стхитапраджня.
☝ Пробудивший свое дремлющее сознание йогин познает То непроявленное сознательное Присутствие, проявляющееся посредством тела. Таким образом он познает Себя посредством себя же, достигает этим самоудовлетворенности и выходит за пределы всех желаний. Такого великого йогина называют «стхитапраджня».

Того, чей ум не обеспокоен страданиями и не устремлен к удовольствиям, чьи привязанность, страх и гнев исчезли, такого мудреца называют стхирабуддхи⁷.
☝ Великие люди способны понять, что все переживания, подобные горю, удовольствию, страху, гневу и привязанности, являются лишь различными проявлениями Того единого Сознания, подобно тому как одна и та же мелодия может быть исполнена на различных музыкальных инструментах.

Кто ни к чему не испытывает сильного влечения, кто не радуется и не печалится, столкнувшись с благоприятным и неблагоприятным, превосходная мудрость того священна.
☝ О стхитапраджня нельзя сказать, что они привязаны к чемуто или что они совершенно лишены привязанности. Для них благоприятное и неблагоприятное являются лишь различными проявлениями Того единого Присутствия. Когда великий человек утверждается в этом состоянии, его превосходная мудрость, ставшая поистине безграничной, считается священной.

Когда человек, подобно черепахе, втягивающей в себя конечности, отрывает органы чувств от их объектов, его превосходная мудрость священна.
☝ Обладающий непоколебимым разумом человек становится безупречно проницательным в отношении своего тела – проявления Того безграничного Сознания. В процессе самопознания он понимает, что именно ум воспринимает объекты чувств через различные органы.
Осознавший это великий человек практикой йоги пробуждает сознание своего ума во всей его полноте, после чего его ум более не нуждается в помощи органов. В этом состоянии пробужденного сознания йогин пребывает в неописуемом блаженстве. Для такого великого человека тело и его органы чувств становятся второстепенными.

Тот, кто остается без пищи, умеет отказаться от чувственных объектов, но не от своего влечения к ним. Но тот, кто постигает Высшее, преодолевает и это влечение.
☝ Некоторые так называемые йоги, которые не понимают, что именно ум, получая опыт посредством чувств, является главенствующим, считают органы чувств своими врагами. Многие из этих йогов, стараясь взять ум под контроль, пытаются подавить работу органов чувств. В этом своем стремлении их можно увидеть пребывающими без пищи в течение длительного времени. Долгое голодание приводит к тому, что их тело становится немощным, а органы чувств слабеют. Но даже в этом состоянии они продолжают предаваться воспоминаниям об опыте, доступном посредством органов чувств, не ведая о том, что органы действуют лишь как инструменты ума. У органов чувств нет собственной власти, кроме той, которая дается им умом. Те, кто практикует йогу, способны понять это, и, постигая ум посредством самого же ума, могут утвердиться в Том сознательном Присутствии, скрытом за пределами тела.

О Каунтея! Беспокойные чувства силой пленяют ум даже разумного человека, пытающегося обуздать их.
☝ Иногда можно наблюдать, как начинающий садхак в ходе своей практики привязывается к ощущениям, доступным посредством чувств. Это состояние должно быть сознательно преодолено. Почти все йоги проходят через это. Такое явление
следует рассматривать лишь как определенное состояние ума, и при помощи ума же его необходимо контролировать.
В процессе познания взаимоотношений органов чувств и ума иногда доминируют органы чувств, а иногда ум. Тот, кто с твердой решимостью выполняет йогическую практику, изучает все состояния своего ума, развивает надлежащее понимание его главенствующей роли и превосходит зависимость от чувств.

Потому, контролируя чувства, следуй за Мной, будь совершенным и твердым. Ведь превосходная мудрость того, кому подвластны чувства, непоколебима.
☝ Когда йогин понимает, что именно ум получает опыт посредством чувств, он постигает причину влечения к чувственным объектам и освобождается от их влияния.

Человек, потворствующий воспоминаниям о чувственных объектах, развивает привязанность к ним, из привязанности исходит желание, а желание порождает гнев. Гнев приводит к заблуждению, заблуждение затмевает память, это помутнение приводит к разрушению разума, а разрушенный разум убивает человека.
☝ Достигшие совершенства практикой йоги знают, что именно их ум является основой влечения к любому объекту чувств. Именно в уме возникает влечение, наделяющее чувственные объекты великолепием и привлекательностью. Пробуждение этой привлекательности порождает желание восприятия этого объекта. Когда на пути к исполнению этого желания возникает препятствие, желание принимает форму гнева. Гнев же приводит к потере здравого смысла, что в свою очередь ведет к беспамятству, а в беспамятстве угасает и разум. В таком состоянии человек сам себя разрушает.

Но человек, лишенный влечения и отвращения, воспринимающий объекты посредством подвластных ему чувств, достигает безупречности.
☝ Йоги, сумевшие понять эти тонкие состояния ума, смогли осознать, что все чувства являются лишь инструментами ума для приобретения опыта. Такие великие мудрецы пробуждают свое безграничное сознание и выходят за пределы физических ограничений. Они пребывают в самоудовлетворении, поскольку непосредственно переживают Ту Безмерность внутри себя, и освобождаются от влечения к чувственным удовольствиям. Освободившись от влечения, они также становятся свободными и от отвращения. Такие великие люди достигают чистоты и утверждаются в величайшем спокойствии.

Все печали исчезают с этой чистотой, а разум такого человека скоро становится непоколебимым.
☝ Для таких великих людей, пробудивших полное сознание своего ума, больше нет разницы между счастьем и горем, потерей и приобретением. Осознавая относительность этих переживаний и освобождаясь от желаний, они достигают совершенства и пребывают в умиротворении.

Никчемные люди не владеют ни разумом, ни чувствами. Лишаясь чувственных объектов, они теряют покой, а как обладающему беспокойным умом обрести счастье?
☝ Те, кто не в силах понять взаимосвязь ума и органов чувств, не могут осознать То непроявленное Присутствие, проявляющееся через тело. Поскольку их сознание спит, продолжая стремиться лишь к удовлетворению органов чувств, они никак не могут обрести покоя. Из-за беспокойства им недостает счастья в жизни. Неспособные пробудить свое спящее сознание, они продолжают пребывать ограниченными такими явлениями, как счастье и горе, потеря и приобретение, жизнь и смерть. Вследствие этой ограниченности они проводят свои жизни в беспокойстве, охваченные страхом смерти.

За каким бы чувством ни следовал блуждающий ум, это колеблет разум никчемного человека, подобно тому как плывущую по воде лодку раскачивает ветер.
☝ Разум заурядных людей, не сумевших пробудить свое спящее сознание и не достигших беспредельности, считает чувства главенствующими. Такие люди не понимают того, что именно благодаря их разуму они отдают предпочтение чувствам.

О Махабахо! Кто отвел свои органы чувств от их объектов, лишь тот устойчив в разуме.
☝ Для тех, кто осознал главенствующую роль своего ума, объекты чувств теряют былую важность. Но люди, обладающие беспокойным умом и отдающие предпочтение чувствам, продолжают считать, что разум йогов устойчив лишь потому, что они добились подчинения органов чувств.
В действительности это не так. Когда садхаки практикой йоги пробуждают безграничное сознание своего ума, тело теряет важность для них и они более не испытывают влечения к объектам чувств. Ввиду отсутствия этого влечения органы чувств становятся их друзьями. Для глупцов, не ведающих о безграничности своего сознания, тело и объекты чувств продолжают оставаться главенствующими, а разум – пребывать неустойчивым.

Когда для всех существ ночь, самьями⁸ бодрствует, а когда все существа бодрствуют, мудрец воспринимает это как ночь.
☝ Садхаки, достигшие успеха в йоге и сумевшие практикой пробудить полное сознание своего ума, являются выдающимися личностями. Таких великих людей Господь Шри Кришна называет «стхитапраджня».
Для тех, кто в состоянии использовать лишь малую часть способностей своего ума, безграничные способности их разума все равно что сон. Для мудрецов же, чье сознание пробужено, люди со спящим сознанием будто бы пребывают во сне.

Подобно тому как океан остается спокойным и неподвижным, когда в него входят реки, со всех сторон наполняя его, достигает покоя и тот, кто остается невозмутимым, воспринимая объекты всех чувств, но не тот, кто жаждет удовольствий.
☝ Великих людей, достигших успеха в полном пробуждении всей безмерности своего ума, не может смутить опыт, приобретаемый через чувства. Пробуждая все способности своего ума интенсивной практикой йоги, такие мудрецы достигают предельного совершенства. Объединяясь с Тем высшим Сиянием, Светом всякого света, Творцом всего мироздания, непроявленным Временем, они становятся Вишватмой⁹ и обретают умиротворение.

Великий человек, который, отринув все желания, живет без привязанности, высокомерия и алчности, достигает покоя.
☝ Такие великие люди находятся в этом мире, при этом пребывая за его пределами, даже отрекаясь от всего, ни от чего не отрекаются, будучи переполняемыми любовью, кажутся бесчувственными, наслаждаясь, ничем не наслаждаются, и, пребывая свободными от самодовольства, испытывают чувство самоудовлетворения. Такие полностью пробужденные великие личности пребывают в абсолютном покое.

О Партха! Это пребывание в Брахмане, состояние Всемогущества. Однажды достигнув его, человек навсегда освобождается от невежества. Утвердившийся в этом состоянии, пусть даже в смертный час, достигает Брахма-Нирваны¹⁰”.
☝ Йогин, познавая полную безграничность своего ума и пробуждая все свое спящее сознание, утверждается в Беспредельности. Такой великий человек никогда более не ограничивается мирским складом ума. В конце своей жизни такой утвердившийся в Безграничности мудрец преодолевает посредством смерти ограничения выполнившего свое предназначение тела, сосредотачивает все безмерное сознание своего ума на непроявленном Времени и сливается с Ним.

Арджуна сказал: “О Джанардана! Если, по-твоему, мудрость превыше действия, тогда, о Кешава, почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело?

Своими двусмысленными словами Ты смущаешь мой разум. Скажи однозначно, что принесет мне доброе имя”. 65

Господь сказал: “О Анагха¹! Я поведал тебе два учения этого мира: йога знания [Гьяна] для знающих, для йогов же – йога действия [Карма]”.
☝ Тех, кто не посвящен в крия йогу, скорее всего, смутят высказывания реализованных, познавших Безграничное. Не практикуя йогу, практически невозможно поверить в то, что знающие, постигшие взаимосвязь ума и чувств, могут контролировать свои чувства при помощи самого же ума. Тех, кто уже осознал это пробуждением своего спящего безграничного сознания, называют гьяни, а тех, кто все еще находится в процессе пробуждения своих безграничных способностей, называют йогами.

Нельзя стать нишкарма², лишь бездействуя, как и самадхи не достигнуть, просто умирая.
☝ Невозможно обрести результаты крия йоги без практики ее методов. Те, кто, слыша беседы знающих, считают себя таковыми, демонстрируют лишь свою несостоятельность. Если такие несведущие люди оставляют деятельность, подражая знающему, который кажется бездействующим и лишь сидящим в покое, это не приводит к пробуждению их безмерного сознания.
Не практикуя йогу, такие люди не могут осознать истинную природу смерти. Не зная истины смерти, они боятся ее всю свою жизнь. Не достигнув безмерности выходом за границы тела, когда смерть являет себя, они принимают другое рождение и снова оказываются пойманными в ловушку физических уз.

Никто и мгновения не может пробыть, не совершая действий, ведь, принуждаемый гунами, рожденными природой, в карму вовлекается каждый.
☝ Каждый, кто принимает рождение и оказывается ограниченным физическими пределами, является результатом кармы, совершенной кем-то другим. Являясь последствием чьих-то действий, люди сами не могут существовать в бездействии.

Кто обуздывает свои органы действия, но в уме помышляет об объектах чувств, зовется лицемером.
☝ Люди, чье сознание ограничено физическими пределами, воодушевляются личностью знающего и с великим усердием пытаются силой воли сдерживать свои органы действия, чтобы подняться над деятельностью и утвердиться в состоянии бездействия. Они поступают так, лишь слушая рассуждения знающих, но не обладая и частицей их ума. Едва ли они понимают, что действуют не органы, а сам человеческий ум, используя органы как свои инструменты. Насильно ограничивая свои органы действия, такие люди продолжают думать о воспринимаемых ими объектах и только усиливают собственную неудовлетворенность и напряжение.

О Арджуна, лишь тот выделяется среди заурядных людей, кто, избавляясь от привязанностей, управляет органами посредством ума, используя их для выполнения практики йоги.
☝ Великие садхаки, которые благодаря усердной практике йоги понимают, что, по сути, сознание ума получает опыт через инструменты различных органов чувств, изучая свой ум, также постигают природу влечения к чувственным переживаниям, и, понимая это, освобождаются от этого влечения. Когда йоги достигают такого уровня, они поднимаются над ограничениями чувств и обретают способность беспрепятственно выполнять практику, чтобы полностью пробудить безграничное сознание своего ума, преодолев физические границы. Познавая истину смерти, они также познают и жизнь во всей ее полноте и таким образом становятся свободными от ее привлекательности. Их называют «дживанмукта³». Такие великие люди выделяются среди окружающих.

Исполняй свой предписанный долг, ведь деятельность лучше бездействия. Бездействуя, как исполнить свое предназначение?
☝ Великий человек, полностью пробудив свои способности, становится чистейшим проявлением Того безграничного непроявленного сознательного Присутствия и выполняет карму, которую он сам утвердил для себя, чтобы воодушевлять начинающих. Все действия, выполняемые таким человеком, являются формой благочестивого поклонения (ягьей). Для обычных людей достаточно просто взглянуть на такого великого человека, чтобы уловить явный отблеск непроявленного безграничного Сознания, проявляющегося при помощи его тела и находящегося за его пределами.

Все действия, что совершаются не ради ягьи, ввергают в узы кармы. О Каунтея, освободись от привязанности и действуй лишь для исполнения ягьи.
☝ Те, кто выполняет йогическую практику, чтобы познать непроявленное Присутствие, скрытое за физическим проявлением, выходят за пределы влечения чувств и в итоге освобождаются от своей кармы. Ввиду того, что сознание обычного человека пребывает в пределах физических ограничений, он не может даже вообразить что-либо, что выходило бы за эти пределы. После незначительного проблеска безграничности спящего сознания должна выполняться усердная практика йоги для его пробуждения.

Праджапати⁴ сотворил человечество наряду с ягьей, а после сказал: «Этой ягьей процветайте, пусть она исполнит ваши желания, пусть она дарует вам желаемое!
☝ Тело, являясь проявлением Того непроявленного Времени, Творца Вселенной, содержит в себе все элементы мироздания. Исключительная особенность этого тела в том, что с его помощью можно познать проявляющее его безграничное Сознание. Практика йоги, при помощи которой садхак пробуждает беспредельность сознания своего ума, известна как ягья, совершаемая посредством тела. Эта ягья поднимает совершающего ее над всеми желаниями, исполняя их. С одной стороны, это тело является средством для совершения йогической практики, и, таким образом, освобождает сознание от физических ограничений. С другой стороны, то же самое тело, служа лишь удовлетворению чувственных желаний, может являться и причиной связанности.

Пусть боги также процветают вашей ягьей, и пусть они в ответ заботятся о вас. Радея друг о друге, да обретете вы высшее благо!
☝ Ввиду того, что Высшая Сущность присутствует в этом теле, все боги также пребывают в нем. Другими словами, сам ум по причине своей безмерности подобен Высшей Сущности, а все органы чувств и органы действия, служащие ему лишь инструментами, являются формами богов. Йогин, улавливающий благодаря разуму проблеск безграничных способностей ума, прилагает усилия, чтобы пробудить эти способности, и все его органы чувств вместе с органами действия сосредотачиваются на Этой Безграничности. Ум и взаимодействующие с ним органы такого йогина становятся божественными.

Удовлетворенные ягьей, боги одарят вас желаемым. Кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен, тот вор».
☝ Все чувства садхака, достигшего безграничности ума, становятся его друзьями. После пробуждения этой беспредельности йогин более не нуждается в получении какого-либо опыта через органы восприятия, и они становятся средствами его развлечения. Такой йогин находит источник удовлетворения в себе самом.
Обычные люди, которые не могут воспользоваться этим знанием, продолжают придавать первостепенное значение органам чувств, так как не имеют представления о полных возможностях ума. Ввиду ограниченности собственного разума, они не понимают, что чувства являются лишь средствами ума для получения опыта и продолжают потакать удовлетворению чувственных желаний. Не зная о своем спящем безмерном Сознании, такие люди сами себя обворовывают.
Великие люди, которые пробуждают свое безмерное сознание, понимают значение органов и всю свою жизнь относятся к ним и своему телу с полным уважением.

Святые, вкушающие то, что остается после ягьи, освобождаются от всех грехов. Грешники же, готовящие только для себя, вкушают лишь грехи.
☝ Великие люди, жертвующие свое тело огню йоги, превосходят все грехи, пробуждая безмерное Сознание, которое является результатом этой великой ягьи. Нет более тяжкого греха,
чем не пытаться пробудить свое сознание. Те, кто не способен разжечь огонь йоги и не может предложить свое тело как подношение этому огню, всю свою жизнь остаются заключенными в физических пределах и потому вкушают лишь грехи.

Все существа создаются пищей, пища порождается дождем, дождь идет благодаря ягье, а ягья совершается посредством действий. Да будет тебе известно, что карма возникла из Брахмана, Брахман же создан Вечным Нерушимым. Всепроникающий Брахман всегда пребывает в ягье.
☝ Йоги, сумевшие пробудить безграничность своего сознания, смогли понять, что это сознание является проявлением непреходящего всепроникающего Времени, Того вечного и неизменного Брахмана, проявляющегося в беспредельности ума. Физическое тело является опорой ума, а карма возникает как следствие получения различного опыта посредством физического тела. Основой тела является пища, которая порождается влагой дождя, венчающего союз Земли и Солнца.

О Партха! Кто не следует этому установленному циклу и остается очарованным чувственными удовольствиями, знай, тот живет напрасно.
☝ Обычные люди, которые не способны постичь природу Этого Высшего Присутствия пробуждением своего спящего сознания и даже не прилагают к этому усилий, тратят свою жизнь напрасно. Ввиду их собственной ограниченности, проявление Того безмерного Бессознательного, которое происходит через них, не имеет смысла.

Но не остается обязанностей для того, кто обретает радость, умиротворение и полное удовлетворение в себе самом.
☝ Великие йоги, сумевшие познать предельную нерушимую Высшую Сущность, Время, пробуждением безмерного сознания своего ума при помощи практики йоги, достигают цели своей жизни и пребывают в самоудовлетворении. У них нет необходимости совершать какую-либо карму, и нет такой кармы, которую им осталось бы совершить.

В этом мире для него нет цели ни в действии, ни в бездействии, как нет у него и зависимости от других существ.
☝ Когда садхаки, пробуждая свое сознание практикой крия йоги, утверждаются в самадхи, для них не остается смысла практиковать эту йогу, так как они уже получили ее плоды. Утверждаясь в состоянии невозмутимости, они превосходят такие понятия, как потеря и приобретение, поэтому и прекращать практику для них также не имеет смысла.

Потому тщательно и непрестанно выполняй свою карму без привязанности к ней, бесстрастный человек так достигает высшей цели.
☝ Для великих людей не остается ничего, что было бы необходимо сделать для себя, но, поскольку они являются источником вдохновения для других, они не отказываются от кармы.

Именно при помощи кармы достигли предельного совершенства Джанака и другие. Поэтому, ради всеобщего блага, действуй!
☝ Такие выдающиеся стхитапраджня, как Джанака, достигли самообладания пробуждением своего полного сознания практикой йоги, после чего у них не осталось обязанностей, которые им следовало бы выполнять. Однако они не оставили карму, чтобы своим примером вдохновлять начинающих садхаков и обычных людей.

Окружающие поступают, вдохновляясь примером великих личностей. Все следуют путем, которым шли великие.
☝ Все мы вдохновляемся великими людьми и пытаемся следовать их примеру. Стхитапраджня, для которых не осталось обязанностей, продолжают выполнять особую карму ради воодушевления своих последователей, чтобы те, вдохновленные ими, сами оказались способными совершать великие достижения.

О Партха! Во всех трех мирах нет ничего, что Мне надлежало бы сделать, как нет и такой цели, которой бы Я не достиг, и все же Я продолжаю действовать.

Ведь, о Партха, стоит Мне оставить карму, как все человечество последует Моему примеру. Если Я перестану действовать, весь этот мир будет разрушен, а Я стану причиной всеобщего упадка и развращения людей.
☝ Для бесконечного сознания Времени нет необходимости проявлять Себя, как нет и необходимости оставаться непроявленным. Поскольку Оно проявляется посредством всего мироздания, во всем мире нет ничего, кроме Этого проявившегося Сознания. Если Тот Первопричинный Элемент не станет проявлять Себя, это приведет к разрушению мира, что также может произойти, если Это Непроявленное Сознательное Присутствие проявит Себя слишком неосторожно.

О Бхарата! Подобно невеждам, что привязаны к деятельности, мудрым также следует действовать, но без привязанности, на благо всего человечества.
☝ Ставшие нишкам⁵ и утвердившиеся в самадхи в результате выполнения йогической практики не оставляют ее, хотя у них больше и нет в ней необходимости. Они продолжают практиковать, чтобы вдохновлять других, пока еще не совершенных, но преданных йогической практике, в желании достичь самадхи.

Мудрецам не стоит смущать разум тех, кто привязан к карме, им следует выполнять действия лишь для достижения совершенства, вдохновляя других поступать так же.
☝ Если стхитапраджня, познавший Время благодаря достижению самадхи, оставит йогическую практику, поскольку более не нуждается в ней, его последователи, вдохновляемые им, а также устремленные к самадхи начинающие йоги, вероятно, последуют его примеру. При виде сидящего в тишине бездействующего стхитапраджня, в их уме, скорее всего, зародятся сомнения. Желая оградить от этого учеников, мудрец не оставляет йогическую практику, даже если она совершенно для него бесполезна, чтобы вступившие на путь познания смогли сохранить свою твердую веру в йогу, следуя его примеру.

Вся карма совершается гунами материальной природы, и все же введенный в заблуждение гордыней считает себя деятелем.
☝ Именно ум дает начало всей карме, а тело является средством ее выполнения. Те, кто не сумел понять этого, используя собственный ум, также не смогли понять То непроявленное безграничное Присутствие внутри собственного тела. Они считают тело и органы чувств первостепенными и тем самым лишь удерживают свое сознание в пределах физических ограничений.

О Махабахо! Знающий истину кармы и гун видит: гуны вращаются в гунах, и потому не привязывается.
☝ Но великие люди, осознавшие, что все действия зарождаются в уме, также осознают и То сознательное Присутствие, которое пребывает вне тела. Такие великие личности понимают, что ум играет сам с собой, используя себя же в качестве игрушки. Благодаря такому пониманию их сознание поднимается над физическими ограничениями, и они больше не прельщаются совершением кармы ради удовлетворения чувственных желаний.

Сбитые с толку кармой, ослепленные гунами, пребывают в ловушке невежества. Мудрецу не должно смущать таких недалеких людей.
☝ Великие личности, уже пробудившие все возможности своего ума, не дают никаких советов тем людям, большая часть умственных способностей которых спит, и тем, кто полагает, что тело и чувства имеют первостепенное значение. Поскольку заурядный человек, даже не пытающийся пробудить свое сознание, не может понять наставлений великих людей, скорее всего, он останется сбитым с толку.

С благочестивым умом посвяти свои действия Мне. Сражайся без ярости, оставив надежды и собственничество.
☝ С получением опыта безграничности ума вся естественная деятельность великого человека также принимает характер безграничности. Что бы ни делал такой человек – все указывает на Ту Безграничность. В таком состоянии он превосходит надежду, собственничество, ярость и другие ограниченные переживания. Познавая сущность смерти, он объединяется с непроявленным сознанием Времени. Такие великие люди при помощи своего безмерного пробужденного ума посвящают все свои действия Той изначальной Высшей Истине.

Разумные, с верой и преданностью следующие этим Моим наставлениям, освобождаются от всей своей кармы.
☝ У великого человека, достигшего безграничности, не остается никаких обязанностей, которые ему нужно было бы выполнять. И все же он не прекращает действовать, чтобы вдохновлять тех, кому еще только предстоит постичь беспредельность. Восприятие осознающих Время мудрецов лишено искажения – они способны созерцать игру Времени во всем мироздании. Такие великие люди остаются преданными Времени и своими действиями, что подобны действию Времени, освобождаются от оков кармы.

Но другие, невежественные, чей взор затуманен, не следуют этим Моим наставлениям. Считай таких глупцов погибшими.
☝ Лишенные амбиций люди остаются равнодушными к пробуждению бесчисленных возможностей их собственного дремлющего ума. Жизнь и смерть таких людей не имеют смысла. Они тратят свою жизнь напрасно и лишь продолжают разрушать себя.

Как и все существа, мудрые также поступают в согласии со своей природой – какой смысл в ее подавлении?
☝ Большинство людей не имеет опыта безграничности человеческого ума, который является главной силой, стоящей за телом и всеми его органами действия. В связи с этим они считают собственные органы чувств своими врагами и пытаются насильственно подавить их. Они не осознают, что это ум играет при помощи чувственных органов. Не понимая этого, они неизбежно терпят неудачу в своем стремлении взять органы чувств под контроль. Но те, кто в ходе практики йоги смогли пережить безграничность ума, скрытую за органами, пребывают утвержденными в ней и осуществляют все свои желания.

Спутники каждого органа и объекта чувств – влечение и отвращение. Не следует подчиняться им, оба – враги на этом пути жизни.
☝ Те, для кого органы чувств имеют первостепенное значение, ограничивают себя их пределами и всю свою жизнь не поднимаются над сильным влечением и отвращением. Ограниченные, они сами с собой враждуют. Сильное влечение и отвращение – самые большие препятствия на пути к пробуждению своего спящего безмерного сознания.

Разумнее следовать своей дхарме, даже неумело, чем искусно выполнять чужую. Лучше умереть, но следуя своей дхарме – чужая дхарма опасна”.
☝ В основе любого страха лежит боязнь потерять то, что мы любим. Именно наша любовь к жизни является причиной страха смерти. В действительности же жизнь и смерть являются лишь различными проявлениями одного единого Присутствия. Подобно тому, как разные Его проявления могут принимать форму любви и ненависти, То Присутствие, проявляющееся как ощущение «Я есть», имеет две стороны, предстающие в виде жизни и смерти.
Мы предпочитаем забыть о том, что в действительности жизнь и смерть существуют, чтобы стать одним целым. Жизнь обладает своей красотой, но в равной степени поэтично прекрасна и смерть – лишь немногие садхаки сумели восславить ее красоту. Осознание того, насколько велика любовь жизни к смерти, обычно приходит с опозданием. Но ведь жизнь с самого начала и до самого конца только и делает, что изо всех сил бежит навстречу смерти, чтобы раствориться в ее объятиях.
Именно в момент встречи жизни и смерти рождается истинная красота. Моменты единения всегда прекрасны. Тех, кто, поднимаясь по ступеням знания, смогли понять любовь жизни к смерти и стали свободными от влечения к жизни, называют «дживанмукта». В результате йогической практики такие великие люди осознали, что сила, поддерживающая жизнь, или То непроявленное Присутствие, которое проявляется при помощи жизни, и есть смерть, или Время. Древние риши говорили: «Дхарает Са Дхармах», что означает: «То, что поддерживает, есть дхарма». Йоги понимают это высказывание так: ввиду того, что жизнь проявляется именно благодаря смерти, или Времени, силой, поддерживающей жизнь, является смерть, и, раз она поддерживает жизнь, познание ее и есть дхарма. Мыслители прошлого смогли понять эту истину и потому назвали бога смерти Дхармараджем.
Садхак, погруженный в свою дхарму, – это тот, кто занят пробуждением спящих способностей своего ума, чтобы познать смерть, или Время, проявляющееся посредством жизни. Такой
преданный практике йогин, видя в момент встречи жизни и смерти красоту их единения, становится в высшей степени умиротворенным.
Те же, кто ведет себя вопреки дхарме, всю жизнь продолжают бояться смерти, поскольку не могут понять, что смерть является основой жизни, и не способны постичь любовь жизни к смерти. Такие люди не понимают, что жизнь и смерть – всего лишь две стороны одного непроявленного Присутствия, проявляющегося посредством жизни. Пытаясь всеми силами ухватиться за жизнь, являющуюся лишь одной стороной Этой Бесконечности, они всю свою жизнь продолжают бояться смерти. Такие люди не могут понять, что жизнь – это средство, с помощью которого великий человек, получив опыт безграничности сознания и познав любовь жизни и смерти, сам становится безграничным, преодолевая физические ограничения в момент встречи со смертью.

Арджуна сказал: “О Варшнея⁶, но что побуждает человека совершать грехи, даже против его собственной воли, будто его влечет какая-то сила?”
☝ «О Кришна, что побуждает человека совершать грехи, кто подталкивает его, даже если он сам этого не желает?»

Господь сказал:
“Сила эта – вожделение и гнев, рожденные раджогуной, источники всех грехов. Удовлетворить их здесь невозможно, знай их как врагов в этом мире.
☝ Гуна страсти подразумевает, что органам чувств придается большее значение, чем уму, вследствие чего рождается желание чувственных объектов. Когда на пути этого желания по какой-либо причине возникает препятствие, оно проявляется в форме гнева. Оба эти чувства (вожделение и гнев) – самые большие преграды на пути пробуждения безграничных спящих способностей ума, и они же, ввиду того что удерживают человека в неведении, являются грехом.

О Каунтея! Подобно тому, как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш сокрыт утробой, так это знание сокрыто вечным врагом знающих – страстным желанием, всепожирающим, огнеподобным. Местом его пребывания считаются органы чувств, сознательный ум и разум. Сокрыв с их помощью знание, оно вводит в заблуждение всех воплощенных.
☝ Безграничное сознание человеческого ума пребывает скрытым ввиду господства тела и органов чувств из-за того, что большая часть способностей ума спит. Те люди, которые практикуют йогу, чтобы пробудить свой разум, в результате своей практики могут осознать, что ум сам воспринимает себя посредством органов. Чувства же являются всего лишь инструментами – вожделение рождается именно в уме, оно и поощряет стремление органов чувств к их объектам. Обычные люди со спящим сознанием пребывают в пределах органов чувств и всю жизнь очаровываются их объектами, поскольку не имеют представления о безграничности своего ума.

О лучший из Бхарат! Потому, приручив органы, укроти этого грешника [страсть], что разрушает знание и мудрость.
☝ Те, кто практикует йогу, чтобы разбудить все свои спящие способности, осознают, что тело и чувства – лишь средства ума для получения опыта, а ум – проявление Той нерушимой Высшей Сущности – сам является Ее воплощением. Такие йоги выходят за пределы всех ограничений и утверждаются в Том Непроявленном Присутствии.

Органы чувств велики, но сознательный ум выше них, разум выше ума, а выше разума Он.
☝ Сознательный ум, являющийся лишь малой частью спящей безграничности ума, пребывает выше органов чувств. Выше него находится разум, вдохновляющий пробудить сознание посредством тела. Но само сознание, всегда присутствующее во всей своей безмерности, превосходит и разум. Оно является безграничным и нерушимым Брахманом, непроявленным сознательным Присутствием – Временем, Творцом всего мироздания.

О Махабахо! Постигнув То, что превосходит разум, сам в Себе утвердившись, срази желание – того неодолимого врага”.
☝ Садхак, практикующий йогу, достигая самообладания, переживает собственную беспредельность. Другими словами, пробудив свои спящие способности, он получает опыт безграничности своего сознания и утверждается в самадхи. Такого великого человека называют стхитапраджня.

Господь сказал: “Я изложил эту вечную йогу Вивасвану, Вивасван разъяснил ее Ману, а Ману объяснил Икшваку.
☝ Описав плоды этой великой йоги, Господь Шри Кришна теперь объясняет ее практическую часть с самого начала.

Так царственные мудрецы познавали эту йогу, которая передавалась от учителя к ученику. О Парантапа! Йога угасла в мире на долгое время.

Я поведал тебе о той самой прекрасной тайной древней йоге, ибо ты Мой друг и предан Мне”.

Арджуна сказал: “Ты живешь сейчас, тогда как Вивасван жил в прошлом. Как же мне поверить, что ты возвестил ему это?”

Господь сказал: “О Арджуна! Много рождений прошли мы с тобой. О Парантапа! Ты не знаешь ни одного из них, Я же знаю их все.

Хотя Я нерушимый, нерожденный и Верховный Господь всех существ, Я проявляю Себя через майю, овладевая Своей природой.

Я являю Себя всякий раз, когда Мой закон [дхарма] приходит в упадок и расцветает беззаконие [адхарма].
☝ В этом мире бывают эпохи, когда человек, лучшее проявление сознания Времени, заточает себя в физические границы и отворачивается от древней системы йоги, пробуждающей дремлющие способности ума для познания Времени. Таким образом человек дает начало беззаконию (адхарме) своей неспособностью совершать йогу ради познания Этого непроявленного сознательного Присутствия. В такие эпохи Этот непроявленный Парамешвара являет себя как сверхчеловека, даруя вдохновение обычным людям, чтобы пробуждением своего дремлющего безмерного сознания через йогу они могли утвердиться в Том непроявленном Времени, Свете всякого света, проявляющем Свое лучшее творение – сознание человеческого ума.

Я прихожу из века в век, чтобы воздавать мудрецам, уничтожать нечестивых и восстанавливать порядок.
☝ Те, кто следует учению йоги, которое такой великий сверхчеловек дарует обычным людям, обретают непосредственное переживание Параматмы, воплощения Времени. Через смерть они достигают освобождения от великих оков – необходимости рождаться. Таких познавших смерть мудрецов-стхитапраджня называют «садху». Те же, кто не обращает внимания на безграничное сознательное Присутствие, проявляющееся через тело, и даже не догадываются о Том непроявленном Высшем Духе, Параматме, живут
неправедно, заботясь лишь о теле. Такие люди остаются прикованными к колесу сансары. Смерть, которой они так боятся, уничтожает их вновь и вновь.

О Арджуна! Жизни Мои, как и деяния, божественны. Осознающий это достигает Меня после смерти и не возрождается вновь.
☝ Время, изначальная Высшая Истина, проявляет Себя в форме человеческого тела и посредством этого оставляет намек на Себя же – таковы Его божественные деяния. Йогин, который понимает эту подсказку Времени, познавая Его истинную природу, более не нуждается в проявлении в форме тела. Он осознает То беспредельное Время, изначальную Высшую Сущность, и благодаря Его милости достигает единства с Ним.

Свободные от страсти, гнева и вожделения, погруженные в Меня и очищенные огнем знания, некоторые достигли Моего состояния.
☝ Великие йоги, нашедшие прибежище в Самом Времени, поднимаются над страстью, страхом и гневом и, пробуждая свое безмерное сознание практикой йоги, сливаются с Тем непроявленным сияющим Временем.

Как кто ко Мне приходит, так Я его и принимаю – все пути ведут ко Мне, о Партха!
☝ Йоги, которые смогли осознать, что весь этот мир проявляет Само Время, преисполнены преданности Времени. Осознавая Его бесконечность, такие великие люди находят прибежище лишь в Нем и всегда ведут себя соответственно. Такие мудрецы знают, что независимо от того, пытаются ли люди удовлетворить чувственные желания, ограничиваясь физическими пределами, или стараются познать истинную природу Времени, пробуждая свое спящее сознание и преодолевая физические ограничения, все они следуют течению Времени – и те, и другие встречаются со смертью, когда их жизненный путь заканчивается. Те, кто познал истинную природу смерти, проходя через смерть, обретают единство со Временем. Те же, кто не знает Времени, пребывают в страхе смерти и после встречи с ней возрождаются вновь.

Жаждущие плодов своих действий поклоняются богам. Плоды кармы быстро всходят в этом мире смертных.
☝ Разум тех, кто не может понять основополагающего элемента мироздания, остается ограниченным физическими пределами. Такие люди действуют, движимые желанием получить результаты своей кармы. Действия таких людей, как и скороспелые плоды этих действий, ограничены. Люди, которые привязаны к получению удовольствий и насыщению чувств, поклоняются богам, чтобы достичь своих целей. А те, кто стремится пробудить дремлющие способности ума и утвердиться в непроявленном Сознании Времени, выполняют практику йоги. Карма, выполненная воплощенным в теле, дает быстрый результат – такова особенность этого тела и мира смертных.

Разделяя [людей] согласно характеру и действиям, Я создал четыре варны. Меня, их создателя, знай свободным от кармы.
☝ Та изначальная Истина, как бы Ее ни называли – нерушимый Брахман, Парамешвара, Ишвара или Время, принимая форму человека, который является Ее лучшим творением, делает это, используя тела людей четырех сословий, соответствующих их характеру, действиям и природе.
Сознание развивается от грубого к тонкому. Шудры (обслуживающий класс) находятся на первом этапе этой эволюции, когда душа (ум или самость), получает опыт различных переживаний, главным образом связанных с телом, и готовится к следующему этапу развития. На следующей стадии воплощенный получает интенсивный чувственный опыт (в особенности связанный с накоплением богатства), касающийся питания тела, например, в области сельского хозяйства, животноводства, торговли и т.  д. Это основополагающая деятельность для поддержания грубого тела. Вайшьи (торговое сословие) находятся на втором этапе развития сознания. Когда получен весь опыт заботы о теле, сознание достигает порога преодоления физических границ. Тогда человек переходит в варну кшатриев (воинское сословие). Именно на войне все переживания, связанные с самопожертвованием, достигают своего апогея. Когда переживается благочестивое чувство встречи со смертью, человеческий ум, поднимаясь над мирскими ощущениями, стремится получить опыт присутствия за пределами физических ограничений и Чувства всех чувств, Сознания всего сознания, Времени, Параматмы.
Можно сказать, что воплощенный движется к своему окончательному освобождению, когда оказывается на четвертом этапе эволюции. На этом этапе его называют брахманом.
Сегодня мы погубили всю красоту этой великой системы  – системы четырех варн, прибегая к крайне ограниченной и узкой точке зрения. В писаниях сказано, что эти четыре сословия, т.  е. брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, являются четырьмя основными частями тела Пуруши. Другими словами, они представляют собой четыре основные формы проявления этого Безмерного Элемента. Без любой из этих форм проявление Той Безмерной Истины было бы неполным.
В Индии сохранена непрерывность передачи знания от учителя к ученику. Именно эта непрерывность была неправомерно использована для ограничения системы варн территорией Индии. Сделали это те лжеученые, которые не обрели самоосознания, но выдавали себя за реализованных мастеров, подражая мудрым. Эти незрелые ученые породили ряд несуразностей в индийском обществе во имя социальной системы.
Теперь это в прошлом, времена изменились. Сейчас все люди должны перешагнуть через так называемые политические барьеры и осознать себя гражданами мира. Мы живем в космическую эпоху, когда человечество постепенно постигает феномен глобального единства людской цивилизации вне рамок национальных отличий. Если мы посмотрим на сказанное Господом Кришной в мировом масштабе, то с легкостью увидим, что Его слова относятся ко всему человечеству. Те, кто не смог этого понять, ограничили данную систему территорией Индии. Если же, не ограничиваясь Индией, рассмотреть всю нашу планету, окажется, что человеческий род подразделяется на четыре цвета: черный, желтый, белый и коричневый. Ни один другой цвет не встречается на Земле так же часто.
Человеческая раса, которая, согласно индийской мудрости, проявилась из стоп Вират Пуруши¹, – это шудры. Представители черной расы Земли относятся к данной категории. Это
легко можно понять, наблюдая за их образом жизни, привычками, типом мышления, культурой и т. д.
Сельское хозяйство, животноводство и торговля – это виды деятельности, естественные для вайшьев. Приняв во внимание эти особенности, можно понять, что обладающая желтым цветом монголоидная раса – это и есть вайшьи. На всей Земле никто так не предан земледелию и животноводству, как монголоидная раса. Они вайшьи Земли, появившиеся из живота Пуруши.
Из рук Вират Пуруши были созданы кшатрии. Чертами, естественными для кшатриев, являются бесстрашие, яркость характера, отвага, такт, неотступность в бою, самоотверженность, умение руководить людьми, а также изготавливать и использовать оружие. Этими качествами естественным образом наделена белая раса, представители которой являются кшатриями Земли. Взглянув на историю, можно увидеть, что самые великие войны на этом земном шаре вели армии белой расы, и они также управляли большинством территорий на Земле.
Теперь поговорим о брахманах, возникших из уст Пуруши. Их природные качества  – спокойствие, самообладание, чистота, аскетизм, всепрощение, непритязательность ума, чувств и тела, благочестие, знание священных текстов и умение их составлять, способность к восприятию Высшего Духа и распространению добродетели и т. д. Принимая это во внимание, мы обнаружим, что особая раса, проживающая между Индией и Израилем (ее представители по физическому строению похожи на европейцев, но цвет их кожи не белый) – это брахманы Земли. Все религии мира проповедовали люди этой расы; все мессии и Божественные воплощения появлялись среди них. Вера в Бога и духовная мудрость являются их врожденными особенностями. Независимо от их вероисповедания – являются ли они последователями санатана дхармы или ислама, парсами или буддистами, иудеями или христианами – врожденная преданность Высшей
Сущности, которая явно присутствует в них, – естественное свойство брахманов.
Сейчас необходимо осознать, что система варн – это не частное понятие индийской философии. Если осмыслить разделение на варны глобально, то можно понять, что оно не было создано человеком – данное разделение изначально присуще самому мирозданию.

Я не желаю плодов действий, карма не способна запятнать Меня. Кто познал Меня таким, тот сам не опутывается кармой.
☝ Те, кто понял эти намеки и пробудил безмерное сознание своего ума выходом за физические ограничения, способны познать истинную природу непроявленного Времени. Избавляясь от всех желаний, они достигают освобождения от всех оков.

Даже древние искатели выполняли карму, осознавая это. Подобно им, тебе также надлежит действовать.
☝ Многие люди, изучившие истории мудрецов древности и на этом основании провозгласившие сами себя мудрецами, довольно часто говорят, что Брахман реален, а материальный мир является иллюзией. Называя весь видимый мир иллюзией, они приравнивают себя к древним мудрецам, просто игнорируя тот факт, что постичь суть их высказываний практически невозможно, не достигнув того же уровня сознания, на котором пребывали те великие, составившие эти описания. Люди,
выдающие себя за ученых, читая подобные высказывания в священных текстах, не ведают, что авторы этих высказываний постигли человеческий ум как опору всего знания. Именно ум способен познать истину сознания Времени после пробуждения своей безмерности выполнением йогической практики с помощью тела. Считается, что обрести человеческое тело сложно даже богам. Вспахав это великое поле практикой йоги и засеяв его семенами знания, можно получить плод познания непроявленного Времени, проявляющего это мироздание.
Когда йогину удается полностью пробудить свое сознание, благодаря практике йоги поднявшись над физическими ограничениями, он обретает способность размышлять об Истине, которая создает, поддерживает, а затем разрушает все. Что бы ни было сказано таким великим человеком, понимающим эту тайну, его высказывания являются лишь намеком для невежд. Те, кто ошибочно считают себя мудрецами, видя такие намеки в священных писаниях, в действительности всю жизнь увлечены лишь насыщением собственных чувств. Они жонглируют такими понятиями, как «Пракрити», «Пуруша», «Майя», «Брахман», «Атман» и прочими, лишь растрачивая себя впустую. Чтобы стать знающим необходимо, понимая подсказки мудрых, развивать свои способности и путем самопознания погрузиться в безбрежный океан сознания, получая опыт Той Истины, проявляющейся посредством всего видимого мира.

Что есть действие? Что есть бездействие? Этот вопрос приводит в замешательство даже мудрецов. Я поведаю тебе о карме, это знание дарует тебе спасение. Следует познать суть кармы, истину викармы, а также истину акармы, ведь последствия действий непостижимы.
☝ Что такое йогическая практика и каков ее результат, называемый акармой? До сих пор этот вопрос волнует многих ученых. Господь Шри Кришна через Арджуну объясняет ту самую йогическую практику, выполнение которой приводит к освобождению от сковывающих ограничениями уз рождения. Необходимо познать природу этой йога-кармы. Также необходимо познать ее результат, называемый акармой,  – состояние вне кармы, которое также именуют самадхи. Кроме того, нужно понять викарму – действия, удерживающие человека от выполнения этой великой йогической практики. Результаты этого пути, освобождающего сознание от физических оков при помощи практики йоги, неочевидны, поэтому этот путь описывается как непостижимый.

Кто видит акарму в карме и карму в акарме, тот мудрец среди людей. Такой йогин считается достигшим совершенства деятельности.
☝ Садхак, горящий желанием достичь результата йоги – самадхи, выполняет эту практику, чтобы разбудить свое спящее сознание. В результате он становится нишкам и утверждается в акарме, являющейся следствием кармы. Утвердившись в акарме, он также понимает, что его состояние нишкам – результат совершенной в прошлом йогической практики. Этот великий человек воспринимает карму в акарме и акарму в карме. Такие стхитапраджня, познав карму и акарму, становятся Пурна-кама².

Того, чьи начинания лишены желаний и намерений, чья карма сожжена в огне знания, называют знатоком.
☝ Тот, кто выполнением йогической практики получил ее результаты, стал нишкам и вышел за пределы желаний и намерений. Такого великого человека, который, являясь нишкам, достиг самадхи и утвердился в акарме, называют мудрецом-стхитапраджня.

Без поддержки, всегда довольный и отрешенный от стремления к плодам кармы, он, даже действуя, пребывает в бездействии.
☝ Получив переживание необъятности своего ума, такие великие люди познают истинную природу изначального, вечного Времени, проявляющего сознание. Утвердившиеся в себе и познавшие себя, они осознают Время и всегда остаются преданными Ему. Они не делают ничего, даже когда что-то делают; подобным же образом они делают все, даже когда не делают ничего.

Оставивший надежды, совладавший с собой и отвергший все приобретения не совершает греха, лишь выполняя действия для поддержания тела.
☝ Великие люди, которые осознали свои ограничения и превзошли их пробуждением своего дремлющего сознания практикой йоги, осуществляют все свои желания. Для таких людей жизнь теряет свою привлекательность, поскольку все ее цели уже достигнуты. Хотя такие великие стхитапраджня кажутся всю жизнь совершающими действия посредством тела, они поистине вне любых ограничений.

Довольный тем, что приходит само собой, свободный от противоречий и зависти, неизменный в успехе и неудаче, он не опутывается кармой, которую выполняет.
☝ Утвердившийся в самадхи стхитапраджня равно относится к приобретению и потере, радости и горю, зависти, успеху и неудаче. Для него все эти состояния являются лишь проявлениями единого Сознания и потому равными друг другу.

Оставившие привязанность, с сознанием, утвердившимся в мудрости, эти освобожденные люди совершают ягью, благодаря чему вся их карма полностью растворяется.
☝ Эта ягья совершается в состоянии полной беспристрастности путем разжигания огня йоги при помощи физического тела и пробуждения чистого сознания. Вследствие этого вся карма, ввиду ее зарождения в уме, в нем же и растворяется. Эта йогическая мудрость теперь излагается Господом Шри Кришной.

Подношение – Брахман, Брахман – жертва, приносимая Брахманом в огонь Брахмана, Брахман же достигается через самадхи – действие Брахмана.
☝ Человеческий ум, представляя из себя проявление Того вечного Брахмана, сам по себе является Брахманом. Те, кто развели в своем теле огонь йоги и принесли собственное тело в жертву этому огню, еще находясь в теле познают Ту безграничность и, преодолевая физические ограничения с помощью смерти, сами достигают безграничности. Они осознают, что это тело, горящий в нем огонь йоги, спящее сознание, пробужденное сознание – все есть лишь форма Брахмана, проявления Времени.

Эти йоги почитают лишь ягью и с ее помощью жертвуют подношение самой ягьи в огонь Брахмана.
☝ Преданные йоге в результате своей практики узнают о безмерности своего ума, а также об истинной роли чувств, пребывающих лишь инструментами ума для получения опыта. Благочестивые люди, продолжающие удовлетворять свой ум, форму Брахмана, также постигают это. Когда такие йоги пробуждают все свое сознание, в результате достигая самадхи и освобождаясь от своих желаний, они предлагают себя как подношение в огонь йогической практики, совершаемой при помощи их тела, и достигают единства с изначальным Брахманом.

Некоторые возлагают слух и другие органы чувств в огонь самообладания, а иные приносят в жертву звук и другие объекты восприятия в огонь чувств.
В огонь йоги, разожженный мудростью, йоги жертвуют все свои мирские действия наряду со всеми своими духовными деяниями.
☝ Садхак, стремящийся к заветному результату – самадхи, усердно выполняет практику йоги. В этой своей попытке познать взаимосвязь ума и чувств, он контролирует свои чувства при помощи ума и таким образом осознает, что именно ум воспринимает звук и другие объекты чувств через органы. Осознав это, йогин поднимается над влиянием органов чувств и двигается дальше. Он понимает, что взаимосвязь ума и чувств поддерживается праной, которая выражается в форме дыхания. Контролируя дыхание, йогин управляет праной и, предлагая объекты чувств как подношение разожженному с помощью пранаямы огню йоги, продолжает продвигаться вперед к беспредельности.

Другие упорные совершают ягью ради богатства, или ягью ради аскезы, или ягью йоги, или, твердо соблюдая обеты, они выполняют гьяна-ягью посредством самопознания.
☝ Йоги занимаются самопознанием в соответствии с уровнем их сознания, изучая свою собственную сущность. Их тапас  – это ягья пранаямы, которой они разжигают в своем теле огонь йоги. Жертвуя себя этому огню, познавая себя, они пребывают в самоудовлетворении. Заняты ли такие люди накоплением богатств, или выполняют аскезы, или практикуют йогу, или соблюдают обеты, они поистине лишь изучают различные грани своего собственного сознания. Те, кто занят самопознанием, понимают, что в процессе совершения любой деятельности человек лишь воспринимает различные стороны своей личности.

Усердные в выполнении пранаямы, сдерживая течение праны и апаны, они жертвуют прану апане и апану пране. Очищенные от загрязнений этой жертвой, все они становятся знатоками ягьи.
☝ Далее описывается путь, которым следуют йоги, желающие пробудить свое спящее сознание пранаямой. Эти техники передаются только из уст Гуру. Первая ступень этой йоги, которую начинающий садхак практикует, чтобы высвободить свое сознание из физических пределов, известна как Брахмагрантхи-бхеда или Джихва-грантхи-бхеда³. Она включает освоение кхечари мудры и выполнение специальной пранаямы, в которой естественные потоки праны и апаны сдерживаются,
и прана жертвуется апане, а апана – пране для приведения их в равновесие. На этом этапе, когда йогин способен выполнить кхечари мудру (его завернутый назад язык проходит в гортань и выпрямляется в сторону бхрумадхьи) и одновременно уравновесить прану и апану, он поднимается над физическими ограничениями и начинает приближаться к утверждению в беспредельности. Теперь он готов ко второй ступени этой древней йоги.
Вторая ступень называется Хридая-грантхи-бхеда или Вишнугрантхи-бхеда⁴. Она включает две необычные пранаямы. Во время первой пранаямы выполняется кхечари мудра, апана поднимается и задерживается на уровне сердца, в то время как прана из сердца опускается на место апаны и задерживается там. Одновременно с этим выполняются специальные движения головой и шеей. Во второй пранаяме этой же ступени йогин учится успокаивать прану и апану, также совершая особые действия головой и шеей. Йогин, достигший успеха на этом этапе, может получить непосредственный даршан Господа Васудевы, называемого так потому, что он живет в сердце каждого существа и поддерживает весь материальный мир. Тогда йогин утверждается в сознании всепроникающей Пустоты, воплощении Самого Вишну. Достигнув успеха в ступени Хридая-грантхи-бхеда, йогин может перейти к практике Рудра-грантхи-бхеда или Муладхара-грантхи-бхеда⁵. Эта ступень названа так потому, что дает возможность через смерть напрямую воспринимать изначальную Истину – Время, являющееся главной Опорой всех опор и потому называемое «мул-адхарой».
Успеха в этой практике достигают только те йоги, которые прошли Хридая-грантхи и, утвердившись в сознании Пустоты, умеют с легкостью останавливать свое сердцебиение. На этой завершающей ступени йоги, дающей непосредственное восприятие непроявленного Времени, прана жертвуется пране во время выполнения йони мудры. Эта пранаяма называется
омкар крия. В результате выполнения этой практики йогин получает непосредственный даршан Времени, изначальной Высшей Сущности, и таким образом познает Его истинную природу. Омкар крия позволяет йогину в конце жизни оставить тело посредством йогической силы.

О Курушрештха⁶! Благословленные амритой  – результатом ягьи – достигают Вечного Брахмана. Для тех, кто не жертвует, нет даже этого мира, что говорить о других мирах, запредельных этому?
☝ Йоги полностью пробуждают свое сознание выполнением этой великой йогической практики и осознают истинную природу смерти. Преодолев физические границы, они утверждаются в Вечном Брахмане. Те, кто не может этого сделать, остаются в замешательстве, сознание их ограничено, и они лишь впустую тратят свою жизнь в этом мире. Когда является смерть, их охватывает великий ужас, поскольку они так и не познали ее сущность.

Многие подобные ягьи появились из уст Брахмана. Знай их все как то, что должно совершать. Осознав это, ты освободишься.
☝ Три главные ступени этой древней йоги, последовательно дающие знание, были изложены великими людьми, познавшими Брахман. Их практикуют ищущие истину, твердо решившие
достичь самадхи, получив наставления от познавших Брахман великих людей. Практикуя эту древнюю йогу, они становятся стхитапраджня, познают суть смерти и таким образом достигают преодоления великих оков – обязанности рождаться, освобождая свое сознание от ограничений физического тела.

О Парантапа! Гьяна-ягья превосходит ягью ради материального изобилия. О Партха! Вся карма в итоге приводит к мудрости.
☝ Действия, ограниченные телом и органами чувств, не направленные на познание Параматмы, Времени, проявляющего их, приводят к ограничению сознания лишь телом. Лучше подобных действий является та карма, которая через преодоление физических ограничений приводит к познанию Того непроявленного Присутствия. Результатом таких действий является мудрость, которая утверждает йогина в безграничности, освобождая от физических и умственных ограничений.

Ищи знания у постигших истину, почитая их, служа им и вопрошая их снова и снова – они посвятят тебя в мудрость.
☝ Следует стремиться получить наставления в этой древней крия йоге, почитая познавших истину великих мудрецов, служа им и спрашивая их снова и снова. Знатоки йогической практики, принимая во внимание качества вопрошающего, даруют ему наставления в этом учении. Когда обычный человек склоняется перед мудрецом, оказывая ему почтение, это представляет
собой проявление уважения не к какому-то конкретному человеку, а к тому древнему знанию, которое непрерывно передается от Гуру к ученику. Человек является лишь средством выражения этой мудрости.

О Пандава! Познав это, ты больше никогда не окажешься в замешательстве. Силой этого знания ты снова увидишь себя во всех существах.
☝ Получив посвящение в эту йогу и затем практикуя ее, человек больше никогда не впадает в замешательство. Утвердившись в самадхи пробуждением всего своего спящего сознания, он познает Тот Непроявленный Элемент, который создает весь этот мир, и не видит никакой разницы между собой и всеми остальными существами. Наблюдая повсеместно лишь Ту Непроявленную Истину, он видит себя и всех других существ пребывающими в Той Единой Истине.

Даже если ты величайший из грешников, с помощью знания ты очистишься от всех грехов.
☝ Даже если ранее человек был ограничен физическими пределами и занимался лишь удовлетворением собственных чувств, он способен пробудить свое спящее сознание, твердо решив освободить его от физических ограничений и достичь самадхи, практикуя эту древнюю йогу. Сосредотачивая свое пробужденное сознание на истине Времени, он может познать Его подлинную природу. Так он освобождается от всех грехов, связанных с ограниченностью ума.

О Арджуна! Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь мудрости превращает в пепел всю карму.
☝ Садхаки, которые разожгли в своем теле огонь йоги и поднесли ему в качестве жертвы все свои желания, пробуждают свое безграничное сознание и превосходят физические пределы. В результате йогической практики они утверждаются в состоянии акармы и поднимаются над всеми желаниями.

Поистине ничто в этом мире не очищает так, как знание. Достигший совершенства йогой обретает эту мудрость в самом себе в свое время.
☝ В этом мире ничто не очищает так, как знание. Йогин обретает эту мудрость, разжигая огонь йоги в своем теле и познавая тайну жизни и смерти через пробуждение своего полного сознания.

Овладевший своими органами чувств, преданный и жаждущий знания, вскоре достигает предельного покоя.
☝ Садхак, приверженный этому учению йоги, всегда полон решимости в своей практике. Переживая необъятность ума, он способен познать находящуюся за его пределами непроявленную истину Времени. Такой джитендрия⁷ достигает умиротворения, когда развеиваются все его сомнения.

Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для того, кто в сомнениях, нет ни этого мира, ни иного, и счастья тоже нет.
☝ Люди, которые ставят тело и органы чувств превыше всего, всю жизнь пребывают в страхе смерти из-за ограниченности своего разума. Даже услышав речи мудрых, они, очарованные объектами органов чувств, начинают сомневаться. Они не могут ни принести себе благо йогической практикой, ни в полной мере насладиться объектами чувств. Проживая полную сомнений жизнь, такие люди растрачивают себя попусту.

О Дхананджая! Действия не связывают осознающего себя человека, вся карма которого сожжена в огне йоги, а сомнения разрушены знанием.
☝ Ничто больше не связывает тех великих людей, утвердившихся в состоянии акармы, освободившихся от желаний путем выполнения йогической практики, получивших знание
Безграничного и потому избавившихся от всех сомнений в отношении жизни и смерти. Такие великие люди сдаются на милость Времени и достигают единства с Ним.

О Бхарата, поднимайся! Утверждаясь в йоге, отсеки мечом мудрости сомнение, порожденное в уме невежеством”.
☝ Имея в виду всех, кто живет в сомнениях, Господь Шри Кришна говорит Арджуне: «Не считай себя ограниченным телом, отсеки все сомнения своего ума мечом мудрости и практикуй эту древнюю йогу, чтобы достичь знания».

Арджуна сказал: “Сначала ты превозносишь отречение от действий, а затем восхваляешь йогу. О Кришна, скажи прямо, что из двух лучше?”
☝ После восхваления отречения от кармы (смерти или самадхи), Господь Кришна превозносит йогу, поэтому Арджуна спрашивает: «О Кришна, разъясни мне лучший из этих двух путей».

Господь сказал: “Отречение, как и практика йоги, благоприятно, но практика йоги превосходит отказ от деятельности.
☝ Древняя йога и знание смерти, обретаемое благодаря достижению самадхи посредством ее выполнения, – оба пути превосходны. Самадхи совершенно тем, что дает опыт безграничности посредством смерти. Никто не может достичь самадхи, даже очень сильно этого желая, если он не практикует йогу. Практика йоги – это лестница, помогающая достичь самадхи, поэтому она имеет здесь особое значение.

О Махабахо! Кто ни с кем не враждует и ни к чему не стремится, тот достоин считаться вечно отрешенным. Уравновешенный человек успешно освобождается от оков.
☝ Великие люди, которые смогли познать безграничность по ту сторону смерти, утвердившись в самадхи с помощью этой великой йогической практики, осознают, что весь этот мир является проявлением вечного Брахмана. Для них не остается никакой разницы между мирскими удовольствиями и самадхи.

Лишь незрелые разумом полагают, что йога и мудрость [санкхья] различны, но не познавшие истину, ведь утвердиться в любой из двух – то же самое, что получить плоды обеих.
☝ Только обычные люди рассматривают раздельно йогическую практику и ее результат – самадхи. Они не знают, что лишь практикующие йогу могут достичь ее плодов.

Мудрецы достигают того же, что и йоги. Кто видит мудрость и йогу как одно, лишь тот воистину видит.
☝ Та же запредельная смерти бесконечность, которую переживают йоги в состоянии самадхи, переживается даже усердными в йоге садхаками, которые еще не достигли самадхи, но благодаря своей практике обрели внутри себя достаточно йогической силы, чтобы закончить жизнь по своему желанию. Такие садхаки, когда приходит их время, завершают свою жизнь, прибегая к йогической силе. Посредством смерти они достигают той же бесконечности, которой достигают и йоги, утвердившиеся в самадхи в течение своей жизни.

О Махабахо! Трудно достичь самоотречения без йоги, но тот благочестивый, приверженный ей, быстро достигает Брахмана.
☝ Состояние санньясы, то есть знание смерти, невозможно обрести без интенсивной практики йоги. Те, кто силой практики йоги поднимается над физическими ограничениями, утверждаются в Брахмане всей безграничностью своего ума.

Чистый духом, совершенный в йоге, победивший страсти, душа всех душ, он совершает действия, не связываясь ими.
☝ Когда йогин, пробуждая практикой йоги все способности своего ума, сам становится безграничным и понимает, что весь окружающий мир является проявлением безмерного нескончаемого Времени, он совершает карму исключительно чтобы вдохновлять других и по-прежнему остается выше этих действий.

Когда познавший истину смотрит или прикасается, обоняет, идет, спит, дышит, дает, разговаривает, открывает и закрывает глаза, он осознает, что это чувства выполняют свои положенные функции, в то время как сам он не делает ничего.
☝ Великий человек не видит, даже когда видит, не обоняет, обоняя, не прикасается, прикасаясь, не ест, принимая пищу, остается неподвижным, даже когда двигается, не дышит, дыша. Утвердившийся в пребывающей за пределами чувств безмерности, он использует свои чувства при помощи ума, но тем не менее не делает ничего, даже когда что-то делает.

Подобно тому как вода не смачивает листья лотоса, не пятнается грехом и тот, кто посвящает Брахману все свои совершаемые без привязанности действия.
☝ Йогин понимает, что основой тела, органов и разума является безграничный ум, проявляющийся посредством тела. Самоудовлетворенный в этом знании и созерцающий весь видимый мир как проявление нерушимого Брахмана, он существует, при этом не существуя. Освободившийся даже от своего стремления познать непроявленную бесконечность, уже утвердившись в ней, такой великий человек больше никогда не совершает греха невежества и ограниченности.

Отбросив привязанности, йоги совершают действия при помощи тела, сознательного ума, разума и чувств лишь ради самоочищения.
☝ Когда йогин постигает связь тела, сознательного ума, разума и чувств с сознанием, его привязанность к телу и чувствам исчезает. Затем он совершает карму, чтобы пробудить полную безмерность своего сознания, разжигая огонь йоги при помощи тела, сознательного ума, разума и чувств.

Преданно следующие йоге достигают наивысшего покоя, отрешившись от плодов кармы. Неблагочестивые ввергаются в узы стремлением получить плоды своей деятельности.
☝ Йоги действуют не привязываясь к результатам своей деятельности. Их сознание свободно от физических ограничений, все их действия посвящены непроявленному Времени и обращены к Нему. Обычный же человек, равнодушный к пробуждению бесконечных способностей своего ума, остается ограниченным физическими пределами и привязанным к карме.

Воплощенный, достигнув самообладания и отрешившись умом от всей кармы, счастливо пребывает в доме с девятью вратами и когда действует, и когда бездействует.
☝ Великий человек, достигший после пробуждения своего безграничного сознания состояния стхитапраджня, до конца своей жизни выглядит ограниченным физическими пределами, даже когда заключает в себе всю бесконечность.

Владыка Мира не причастен ни к карме, ни к ее плодам, ни даже к их соединениям. Весь мир приводится в движение лишь своей собственной природой.
☝ Проявленный нерушимым Временем, безграничный ум сам представляет естественным для себя образом всю карму и ее результат. Непроявленное Время проявляет все это мироздание посредством ума, но все же остается вне его и, даже делая все, ничего не делает.

Вибху не принимает ни грехов, ни праведных деяний. Все пребывают в замешательстве из-за невежества, скрывающего мудрость.
☝ Всепронизывающая нерушимая Высшая Сущность, Время, остается вне представляемых умом кармы и ее плодов. Большинство людей, ввиду того что значительная часть их сознания спит, пребывают в заблуждении, поскольку их сознание ограничено лишь деятельностью и ее результатами.

Мудрость же тех, чье невежество разрушено знанием, сияет словно Высшая Истина, цветом подобная Солнцу.
☝ Когда йогин, стремящийся разбудить свое дремлющее безграничное сознание, преодолевает невежество пробуждением своих спящих способностей, он получает прямой даршан Света всякого света, непроявленного Времени, что сияет подобно Солнцу.

Те, чей разум в Нем, кто сам в Нем, кто предан Ему и твердо придерживается Его, очищаются знанием и достигают пределов, из которых нет возврата.
☝ Познавая Кала-Брахман, Свет всякого света, яркий, подобно Солнцу, йоги устремляют в Него все свое сознание. Оставаясь преданными Времени, они посредством смерти объединяются своим сознанием, очищенным в огне знания, с безграничным, невыносимо сияющим Временем. После своей смерти они больше никогда не умирают, поскольку никогда не рождаются.

Они равно взирают на брахмана, наделенного смирением и мудростью, на корову, слона, собаку и на неприкасаемого.
☝ Великие люди, познавшие истинную природу сияющего Времени пробуждением своего безмерного сознания практикой этой древней йоги, поняли, что весь этот видимый мир проявлен Самим Временем. Для таких великих стхитапраджня все равны: те, кто достиг самадхи, реализованные, мудрецы, невежды или кто-либо еще, поскольку все создания являются проявлениями Времени – изначальной Высшей Сущности.

Те, чей разум находится в равновесии, преодолели узы рождения и смерти. Их ум, непогрешимый и уравновешенный, утверждается в Высшей Сущности.
☝ Те, кто разжигает в своем теле огонь йоги и приносит себя как подношение этому огню, в течение жизни познают безграничную сознательную Истину, Время, пребывающее далеко за гранью физических пределов. Обладая сознанием, расширившимся до бесконечности, они словно покорили весь этот мир, объединившись с проявляющим его Временем. Йоги, познавшие истину Времени и достигшие единства с ним, становятся подобны Душе всего мира.

Кто не радуется приобретениям и не огорчается потерям, свободен от иллюзий и обладает непоколебимым разумом, тот познавший Брахман мудрец утверждается в Брахмане.
☝ Йогин, пробудивший практикой этой древней йоги свое безграничное сознание, выглядит ограниченным телом, хотя на самом деле он един с непроявленной, нерушимой Высшей Сущностью, проявляющей мир. Такой великий человек не радуется обретению чувственных объектов. В отличие от обычных людей, не постигших смерть и оттого боящихся ее, он, уже познав истинную природу смерти, не испытывает страха перед ней на исходе своей жизни. Такая великая душа всем безмерным сознанием своего безграничного ума пребывает в единстве с Той нерушимой Высшей Сущностью, Временем.

Человек, не привязанный к удовлетворению чувств внешними объектами, созерцанием Атмана обретает радость, рождающуюся в сердце. Такой человек, йогой утвердившийся в единстве с Тем Изначальным, всегда пребывает в непреходящем блаженстве.
☝ Практикующий йогу для пробуждения безграничного сознания своего ума знает, что это ум удовлетворяет себя посредством чувств. Познавший это йогин становится свободным от влечения чувств и успешно пробуждает сознание своего ума во всей его полноте. Затем он концентрирует это безграничное сознание на непроявленном Времени, Высшей Сущности, и таким образом познает Его истинную природу. Объединяясь с Ним, йогин утверждается в вечном вселенском счастье.

Те удовольствия, что рождены прикосновением к материи, поистине приводят к горю, ведь то, что имеет начало, имеет и конец. О Каунтея, знающие не прельщаются ими.
☝ Обычные люди полагают, что возникающие в них чувства и желания являются первостепенными, поскольку большая часть способностей их ума спит. Их чрезвычайно мучает страх лишиться своего тела, когда к ним приходит смерть. В то время как те, кто практикой йоги познал смерть, больше никогда не оказываются заключенными в физические границы.

Способный выдержать стремительный натиск вожделения и гнева до того, как оставить тело, – лишь тот утвердился в йоге и лишь он счастлив.
☝ Те, кто практикует эту древнюю йогу, должным образом познают взаимоотношения ума и чувств через пробуждение своего сознания еще до того, как оставить тело. Они познают свой ум посредством самого же ума и поднимаются над желанием получения чувственных удовольствий через органы чувств. Освободившись от такого желания, они также становятся свободными от гнева. Преданных этой древней йоге, получивших такой опыт, называют йогами.

Йогин, нашедший источник счастья и наслаждения в себе самом и непосредственно воспринимающий Тот Свет внутри себя, становится воплощением Высшей Сущности и достигает Брахма-Нирваны.
☝ Тот, кто обладает интуицией относительно своих безграничных способностей и разжигает в своем теле огонь йоги, чтобы их пробудить, непосредственно воспринимает внутри себя пламя ослепительно сияющего Света всякого света, Высшей Сущности, Времени, пробудив свое бесконечное сознание. Такой йогин превосходит ограничения жизни объединением своего сознания с сознанием бесконечного, нерушимого, Верховного Времени и сам становится бесконечным.

Мудрец, смывший все свои грехи, освободившийся от всех противоречий и утвердившийся в себе, радеющий о благе всех существ, достигает Брахма-Нирваны.
☝ После непосредственного восприятия этого ярчайшего пламени грех ограниченности сознания исчезает, и утвердившийся в себе йогин объединяется с Той нерушимой Высшей Сущностью, осознавая Время внутри себя.

Обуздавший свой ум аскет, свободный от вожделения и гнева, познавший свою сущность, владеющий собой, приближается к достижению Брахма-Нирваны.
☝ Великие стхитапраджня пробудили свое спящее сознание практикой древней йоги, освободив его от физических ограничений. Такие люди наслаждаются собственной свободой в состоянии безграничного сознания, воспринимая непроявленную Высшую Истину, воплощенную во всем этом мироздании. Что бы они ни делали, все их поступки указывают на непроявленное Время.

Отведя органы чувств от их объектов, устремив глаза и взгляд в бхрумадхью, приведя в равновесие движение в ноздрях праны и апаны, такой стремящийся к освобождению садхак, обретая контроль над чувственными органами, сознательным умом и разумом, избавляется от желания, страха и гнева. Он навсегда освобождается и обретает покой познанием Меня как Высшего Господа, принимающего ягью, аскезы и живущего в сердце каждого существа”.
☝ Сидящий неподвижно, выполнив кхечари мудру, устремив глаза и взгляд в бхрумадхью, уравновесив при помощи специальной пранаямы прану и апану, йогин, так утверждающийся в практике йоги, познает свой сознательный ум и пребывающий вне органов разум. Бесконечно расширяясь, его сознание преодолевает физические ограничения и начинает соприкасаться с границами самых далеких рубежей безмерного ума. Этот великий человек освобождается от физических ограничений благодаря безграничности своего сознания. Такой йогин предлагает себя в качестве подношения Времени через разжигание в своем теле огня йоги и продвигается далеко вперед на пути к достижению ее результатов. Он обретает полное умиротворение, познавая Творца мира, живущего в сердце каждого существа и поэтому известного как Васудева.

Господь сказал: “Того, кто действует, не желая плодов своих действий, называют санньяси и йогом, но не того, кто бездействует, не разжигая огня.
☝ Великий человек, освободившийся от желаний и благодаря этому утвердившийся в самадхи, не оставляет деятельность, чтобы вдохновлять последователей йоги и обычных людей. Поскольку он уже познал смерть, его называют санньяси.
Заурядные люди, которые не разводят огонь йоги и пребывают в пассивном бездействии, обладают сознанием, ограниченным лишь телом. Они не способны познать истинную природу смерти и вследствие этого не могут стать санньяси.
Обычные люди полагают, что санньяса – это отказ от семейной жизни и облачение в шафрановые одеяния, сводя этим возвышенное состояние санньясы всего лишь к ритуалу. Почему же им не понятно, что невозможно осознать смерть, просто совершив ритуал собственных похорон во время принятия так называемой санньясы? Чтобы в течение жизни познать истинную природу смерти, совершенно необходимо практиковать эту древнюю йогу. Только практикой йоги можно пробудить свое сознание и слиться с Тем непроявленным Временем, изначальным Парамешварой, через познание Его истинной природы. Лишь достигший этого состояния может быть назван санньяси в истинном смысле.

О Пандава! Знай то, что зовется санньясой, как йогу – ведь не достигнуть йоги, не оставив чувственных желаний.
☝ Считая себя ограниченными телом, обычные люди не только не пытаются познать смерть, но и не стремятся пробудить безграничные дремлющие способности своего ума, разжигая в своем теле огонь йоги. Те же, кто посвятил себя йоге, чтобы пробудить все способности своего ума для познания смерти, выполняют йогическую практику и, становясь бесстрастными, в результате познают смерть, после чего их начинают называть санньяси. Такие великие стхитапраджня утверждаются в самадхи (акарме), и не видят разницы между йогической практикой (кармой) и ее результатом – акармой.

Деятельность – единственное средство для мудрого, желающего совершенствоваться в йоге. Бездействие же считается средством утвердившегося в этой йоге.
☝ Практика йоги – единственный способ обретения самадхи, ее вознаграждения. После достижения самадхи йогин познает смерть и, через возвышение над физическими ограничениями, утверждается в непроявленном Времени, воплощении бесконечного Сознания. Посредством этого все желания такого йогина исполняются, и он обретает предельный покой.

Человек утверждается в йоге, отрешившись от всех желаний и освободившись от привязанности и к чувственным объектам, и к деятельности для их достижения.
☝ Про великого человека, пробудившего все способности своего ума и познавшего смерть, говорят, что он утвердился в йоге. Установившись в запредельном чувствам сознании безграничного ума, великий человек не привязан ни к чувствам, ни к их объектам. Его главное желание – пробудить свое сознание – уже осуществилось; у него больше никогда не возникает других ограниченных желаний.

Следует стремиться к самовозвышению, не следует добиваться собственного упадка, ибо каждый сам себе друг и сам себе враг.
☝ Обуздавший себя становится себе другом, но тот, кто не владеет собой, – сам себе худший враг. Испытывающий через
разжигание огня йоги безграничность своего разума осознает, что лишь он сам является инструментом для самопознания. Тот же, кто не достиг самореализации, лишь ужесточает свои ограничения. Великие познавшие себя люди являются друзьями самим себе. Заурядный же человек, не имеющий стремления разбудить спящие способности своего ума, относится к себе враждебно.

Счастье и горе, жара и холод, слава и бесчестье – все одинаково для тех, кто победил себя и пребывает погруженным в безмолвную Параматму.
☝ Великий человек, своими силами познавший все свои возможности, переживает безмерность своего ума и полностью утверждается в Этой Душе души, Параматме, непроявленном Присутствии за пределами той безмерности. Такой великий человек видит славу и бесчестье, радость и горе, жару, холод и все остальное как многообразие проявлений Того единого Сознания и достигает цели своего жизненного пути.

Того, кто впитал в себя знание и грубого, и тонкого, кто неизменен, одолел страсти, равно воспринимает и камень, и золото, называют совершенным йогом.
☝ Великий человек, знающий о скрытой в его теле безграничности, считает свое тело также божественным. Он понимает, что тело само является тем полем, вспахав которое плугом
практики и засеяв семенами знания, можно получить урожай беспредельности. Такая великая душа всецело освобождается от намерений. Познавая тело и То непроявленное присутствие за его пределами, такой йогин остается погруженным в себя. Он становится невозмутимым, познавая все мироздание как проявление непроявленного Времени.

Кто равно относится к добросердечным, к друзьям, врагам, равнодушным, посредникам и презренным, а также к братьям, мудрецам и к грешникам, тот великий человек.
☝ Когда практикой первой ступени (Брахма-грантхи-бхеда) йоги сознание освобождается от физических ограничений, йогин начинает воспринимать Васудеву, называемого так потому, что он живет в сердце каждого существа. Наблюдая Васудеву в сердцах всех существ, он видит их истинную сущность и потому относится к ним равно.

Пребывая в уединении, отрешившись от чувства собственности, утвердившись в самообладании, пусть йогин регулярно выполняет свою практику.
☝ Преодолев ограничения физического тела, или, если говорить языком йоги, освоив практику Брахма-грантхи-бхеда, йогин выполняет практику Хридая-грантхи-бхеда, или Вишнугрантхи-бхеда, для познания истинной природы Васудевы, живущего в сердце. Теперь Господь Шри Кришна рассказывает об этой великой садхане.

Проживая в священном месте, не высоко в горах и не в низине, расположившись на покрытии из травы, оленьей шкуры и ткани, сосредоточившись и должным образом контролируя свое тело и ум, пусть йогин выполняет практику.
☝ Когда йогин готов приступить к уровню Хридая-грантхибхеда, он награждается Гуру наставлениями в этой тайной практике. Такому йогину следует пребывать уединенно в священном месте, расположенном не слишком высоко в горах и не совсем близко к уровню моря. Подготовив место для практики  – постелив травяной настил, покрыв его шкурой оленя и шелковой тканью, расположившись на этом сидении, ему надлежит выполнять эту специальную технику йоги, чтобы познать во всей Ее бесконечности Ту пребывающую в сердце безмерность Времени, названную Васудевой.

Удерживая тело, голову и шею прямо и неподвижно, сосредоточив взгляд на точке перед носом и не глядя по сторонам,
☝ Тому, чье сознание утвердилось вне физических пределов, следует удерживать тело в равновесии и выполнять специальные действия головой и шеей. Обретя неподвижность благодаря этим действиям, следует устремить взгляд на пустое место непосредственно перед носом. Выполняя эту практику и таким
образом утверждаясь в сознании Пустоты, которая не только заключает в себе всю физическую материю, но и является истинной опорой ее движения, йогин полностью познает Ее. Эта Пустота была названа мудрецами в честь Господа Вишну, покровителя всего мира.

Утвердившись в брахмачарье, оставаясь бесстрашным и умиротворенным, человеку следует сосредоточить свой ум на Мне и оставаться непоколебимым, избрав Меня высшей целью.
☝ Тот, кто посредством своей практики пытается познать Сознательную Пустоту, уже достиг бесстрашия и успокоил ум преодолением физических границ. Про такого великого человека говорят, что он утвердился в брахмачарье, даже если он только прилагает усилия к тому, чтобы постичь сознание Пустоты.
Многие мыслители объясняли естественное влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине несколько извращенным образом. Во имя так называемого воздержания они крайне осуждали женщин и даже называли их вратами ада. На йогов насильно накладывался неестественный обет безбрачия, что приводило не только к полному расстройству их личности, но также и не способствовало достижению настоящего воздержания.
Если поразмыслить об этом более детально, можно увидеть новые грани данного вопроса. Я считаю, что, за редким исключением, невозможно утвердиться в воздержании без общества женщины. Когда главная причина влечения к женщине становится понятной, мужчина преодолевает его. То же самое справедливо для влечения, которое женщина испытывает к
мужчине. Сначала рассмотрим первое. Было бы удивительно не испытывать притяжения к телу, которое когда-то являлось единственной опорой нашей жизни до и после рождения. Хотя некоторые философы делали ужасающие описания жизни в утробе матери – действительно ли жизнь плода так ужасна? Опираясь на данные современной науки, можно сформировать совсем другое видение.
В материнском лоне мы оставались совершенно беззаботными. Женское тело поддерживало нашу жизнь. Мы не боялись удариться, у нас не было ни беспокойств о пище, ни волнений по поводу жары или холода, не было даже необходимости дышать. Мы были полностью удовлетворены, и основой этого удовлетворения было женское тело, которое мы назвали «мама». После мук рождения, если их вообще можно назвать муками, когда мы были беспомощны, единственной опорой нашей жизни была женщина. Именно в ее груди тек сок нашей жизни. Именно женское тело было ее центром. Можем ли мы считать ненормальным влечение к женскому телу? Стоит ли описывать женщину, благодаря которой мы появились на свет, как врата ада? Я считаю, что это было бы глубоким заблуждением. Возможно, лишь те философы, которые не смогли понять естественность влечения мужчины к женщине, назвали это влечение ненормальным. Те же, кто знаком с индийской мудростью и практиковал эту древнюю йогу, желая достичь самадхи, понимают, что освобождение достигается лишь благодаря знанию. Йогин освобождается от влечения ко всему, что познано им. Те, кто смогли понять жизнь, поднявшись по лестнице знания, стали свободными от притягательности жизни и были названы «дживанмукта».
Теперь остановимся на естественном влечении женщины к мужчине. Женское тело создано для материнства, и именно оно выполняет благородную миссию проявления сознания посредством физического тела. Мы все знаем, что женщина не может стать матерью без связи с мужчиной, так же как и мужчина не может стать отцом без связи с женщиной. Без материнства
женственность бесплодна – это и является основой влечения женщины к мужчине.
Когда в мире почти прервались традиции этой древней йоги, а мыслители потерпели неудачу в исследовании естественных влечений, они ошибочно посчитали это взаимное влечение ненормальным. Возможно, они не смогли понять, что любовная страсть является основой непрерывности жизни. Любовная страсть была отделена от материнства и отцовства до такой степени, что почиталось материнство, но при этом осуждалась женщина, ищущая любви; превозносилось отцовство, но порицался страдающий от безнадежной любви мужчина. Люди забыли, что материнство и отцовство возникают из любви. Мудрецы древности осознавали божественность любви и отдавали ей должное уважение. Лишь в средние века божественность любви была искажена.
Никто не может достичь брахмачарьи, почитая материнство и вместе с тем осуждая женскую влюбленность. Точно так же ни одна женщина не может утвердиться в брахмачарье, осуждая мужчину и одновременно шумно приветствуя отцовство. Достигали брахмачарьи лишь те йогины и йогини, кому удалось познать основную причину влечения между мужчиной и женщиной и освободиться от этого влечения с помощью знания. Они испытывали божественную силу любви и, удерживая семя (менструальные выделения), обретали состояние «урдхварета».
Несомненно, воздержание – огромная сила. Когда Арджуна спросил Господа Шри Кришну: «Что есть Брахман?», тут же последовал ответ: «Акшарам Брахма Парамам» – то, что не гибнет, есть Брахман. Занимаясь усердной практикой йоги, древние мудрецы осознали эту истину и пришли к выводу о том, что достичь брахмачарьи могут лишь те йогины, которые способны избежать потери этой жизненно важной жидкости. Став нерушимыми сами, они смогли познать Тот непроявленный нерушимый Брахман.

Предавшись Мне и утвердившись во Мне, такой обуздавший свой ум йогин достигает запредельного смерти покоя.
☝ Уже освободившись от физических ограничений, йогин, выполняющий практику Хридая-грантхи-бхеда, полностью контролирует свой ум. Еще при жизни он переживает состояние за пределами смерти и, утвердившись в сознании Пустоты, поддерживающей всю материю и ее движение, становится умиротворенным.

О Арджуна! Эта йога не подходит тем, кто ест сверх меры или воздерживается от пищи, а также тем, кто слишком много спит или остается бодрствующим.
☝ Лишь тот подходит и готов для этой практики, кто познал взаимосвязь ума и тела, а также может контролировать свое воображение. Хотя такой человек и не сумел полностью разбудить свои умственные способности, он, завершив практику Брахма-грантхи-бхеда, достаточно далеко продвинулся в пробуждении своего ума.

Эта уносящая печаль йога для тех обладающих должным знанием, кто упорядочил питание, бодрствование и сон, деятельность и бездействие.
☝ Лишь тот добивается успеха в практике второй ступени этой йоги, позволяющей утвердиться в сознании Пустоты, кто полностью посвятил себя этой практике, обуздав и сфокусировав все действия и усилия своего тела. Он осознал истину безграничности за пределами тела, которую обычные люди считают плодом воображения. Лишь такой великий человек способен осознать истинную природу сознания этой Сознательной Пустоты и утвердиться в ней.

Того, кто, полностью контролируя свой ум, утверждается в себе и потому освобождается от гнета всех желаний, называют «йога-юкта».
☝ Когда йогин познает истинную природу сознания Пустоты, он приобретает соответствующие способности к познанию сознания Времени, наполняющего Эту Пустоту. В таком состоянии, когда все его желания осуществлены, он достигает совершенства в йоге.

Сосредоточенный ум самореализованного йогина подобен светильнику, который не мерцает в безветренном месте. Когда, обузданный практикой йоги, ум становится бесстрастным, тогда, созерцая себя, йогин пребывает собой удовлетворенным. Когда он испытывает то безграничное, запредельное чувствам блаженство, что под силу разуму, тогда, утвердившись в этом состоянии, йогин не отклоняется от истины.
☝ Великий йогин, успешно завершивший практику Хридаягрантхи-бхеда – второго этапа этой древней йоги, утверждается в сознании Пустоты. В состоянии самадхи, когда он останавливает дыхание, его глаза неподвижны, его сердце не бьется и для окружающих он выглядит мертвым, он непосредственно воспринимает Васудеву, То безграничное воплощение Времени, и пребывает в самоудовлетворении. Получив этот опыт и выйдя из состояния самадхи, он совершает действия лишь для того, чтобы вдохновлять других йогов и обычных людей. Хотя он и выглядит ограниченным телом, в действительности он обрел всемогущество.

Нет достижения выше. Того, кто пережил это состояние, даже великое горе не способно потревожить.
☝ Практикуя эту древнюю йогу, человек получает непосредственный даршан живущего в каждом сердце Господа Васудевы. После этого для него не остается ничего лучшего в этом мире, чем Его постижение. Чрезвычайно тягостные для обычных людей события незначительны для таких великих людей. Они везде видят Васудеву и всегда пребывают в блаженстве.

Йогой названо то, что освобождает от скорби. Практикуй ее с великим воодушевлением и решимостью.
☝ Обычный человек с разочарованием узнает, что большая часть его умственных способностей спит. Стремясь пробудить их, он благодаря удаче получает наставления в этой тайной древней науке от познавшего Брахман великого человека. Затем, получив наставления, он настойчиво практикует эту древнюю йогу, полный решимости разбудить все свои способности.

Избавившись от всех желаний, порожденных воображением, и с помощью ума полностью приручив все органы чувств, постепенно достигая вайрагьи, человек должен сосредоточить свой ум на Себе самом и, веря в собственные силы, не думать ни о чем другом.
☝ Воображение – самая мощная сила в этом мире. Одаренные богатым воображением и способные его контролировать при помощи йоги могут достичь всего чего угодно. Лишь подобные люди способны осознать беспредельные возможности своего ума. Контролируя при помощи ума все свои органы чувств, т.  е. контролируя мысленный образ их объектов, они способны сконцентрировать свое безграничное воображение на Той Изначальной Истине и таким образом познать Ее.
Йогин, практикующий эту древнюю йогу, переживает беспредельную мощь своего разума, когда с его помощью познает взаимосвязь ума и чувств. Он способен понять: то, что обычно считается состоянием отсутствия мыслей, или «нирвикар», основано на чистой мысли, запредельной слову и зрительному образу, служащими опорой обычного мышления. Лишь такой йогин, утвердившийся в чистом мышлении, способен познать истинную природу сознания Той изначальной Пустоты.

Куда бы ни устремлялся этот неустойчивый и непостоянный ум, следует, обуздав его, возвращать под свой контроль.
☝ Люди, большая часть сознания которых спит, считают безграничное сознание ума лишь плодом воображения, поскольку используют только малую часть своего беспредельного сознания. Из-за отсутствия целеустремленности их ограниченное сознание продолжает удерживать их узниками лишь мысленных образов объектов, доступных чувственному восприятию.
В то же время те, кто обладает проблеском безграничного спящего сознания своего ума, полные воодушевления, практикуют йогу, чтобы полностью пробудить свое сознание. Такие великие люди, постепенно продвигаясь к безграничности, минуют все физические пределы.

Высшее счастье приходит к тому йогину, чей ум необычайно спокоен, кто не испытывает страсти, кто чист и един с Брахманом.
☝ Те великие люди, которые способны преодолеть ограничения своего сознания практикой этой древней йоги, получив в ней наставления, приходят в восторг, пробуждая свои умственные способности и утверждаясь в сознании Пустоты, нерушимом запредельном Брахмане.

Безгрешный йогин, постоянно занятый самосовершенствованием, обретает бесконечное блаженство близости к Брахману.
☝ Освобожденный от греха ограниченности, йогин в процессе практики пробуждает свое безграничное сознание. Так, утвердившись в Сознательной Пустоте, он находит удовлетворение и счастье от получения непосредственного даршана Васудевы.

Совершенный йогин, который видит себя во всех созданиях и все создания внутри себя, на все взирает беспристрастно.
☝ Великий человек, познавший истинную природу Васудевы, пронизывающую Сознательную Пустоту, видит Его в своем сердце и в сердцах всех существ. Такой мудрец, утвердившийся таким образом в сознании Пустоты, познает себя как воплощение Васудевы, цветом подобного небу, и видит во всем этом мироздании и всех живых существах лишь Его божественные проявления.

Тот, кто всегда созерцает Меня и также созерцает во Мне То безмерное Время, никогда не оставляет Меня, и Я не бросаю его тоже.
☝ После прохождения Хридая-грантхи йогин созерцает Сознательную Пустоту везде и всюду и всегда получает даршан Васудевы. Сам Васудева оказывает милость йогину, утвердившемуся в сознании Пустоты, и вдохновляет его познать Ее истинную природу, сознание Времени, которым пронизано сознание Пустоты.

Утвердившись в единстве со Мной, вечном и пребывающем во всех созданиях, такой йогин находит прибежище и всегда пребывает только во Мне.
☝ Великий человек, который через свою практику Хридаягрантхи-бхеда осознал, что всю материю удерживает Сознательная Пустота, а изначальное сознание Этой Пустоты – Васудева, наблюдает везде в этом видимом мире только проявления сознания Пустоты.

О Арджуна! Кто видит других существ равными себе, невозмутимо встречает радость и горе, тот лучший среди йогов”.
☝ Йогин, утвердившийся в сознании Пустоты и приступивший к познанию Ее истинной природы, устремляет свой взгляд на Пустоту и концентрирует его на Том, что не доступно обычному зрению. Он непосредственно воспринимает покровителя всего мира, Васудеву, Господа Вишну.

Арджуна сказал: “О Мадхусудана, из-за неустойчивости ума я не могу уловить то неизменное состояние йоги, что ты описал. Потому, о Кришна, что сознательный ум упрям, беспокоен и могуч, управлять им все равно что пытаться укротить ветер”.
☝ Обычные люди даже не догадываются о спящих возможностях своего ума и потому не имеют стремления их разбудить. Они не могут и вообразить результат этой древней йоги, поэтому сама йога кажется им невозможной. Та малая часть их сознания, которая не спит, ограничена физическими пределами, вследствие чего они даже не могут представить состояние за пределами тела и органов чувств. Они не понимают, что безграничное сознание ума может быть пробуждено при помощи практики йоги.

Господь сказал: “О Махабахо! Несомненно, этот ум беспокоен и могуч. Но он может быть приручен практикой и вайрагьей.
☝ Тот, кто посвящает себя пробуждению спящего сознания своего ума, в начале пути сталкивается с трудностями из-за ограниченности сознания физическими пределами. Но если такой йогин продолжает решительно и регулярно выполнять практику, в результате этого он успешно проходит первую ступень этой древней йоги, называемую Брахма-грантхи-бхеда, и развивает отвращение к чувственным объектам. Таким образом, поднимаясь над физическими ограничениями, он начинает переживать безграничность сознания.
Когда благодаря практике садхак доходит до очередных границ сознания, это освобождает его от того, что прежде казалось привлекательным. Продолжая двигаться вперед, он выходит за пределы этого. Йоги знают, что один из результатов йоги – это вайрагья, т.  е. состояние бесстрастности. Можно сказать, что когда ум полностью удовлетворен изучением чего-либо, это удовлетворение приводит к чувству пресыщения (скуки), в результате чего исчезает само желание того, что раньше казалось таким привлекательным.

Мое убеждение таково: эта йога недостижима для тех, чей сознательный ум несдержан, но овладевшие собой, усердные способны утвердиться в ней”.
☝ Заурядные люди не стремятся разбудить спящие способности своего ума и не прилагают усилий к самопознанию, поэтому так и не обретают состояния йоги. В то время как тот, кто осознал, что большая часть безграничного сознания его ума спит, ищет посвящения в практику этой древней йоги, желая пробудить свое сознание, и в результате обретает милость и наставления великих авторитетов этой дисциплины.

Арджуна сказал: “О Кришна! Какова участь человека, обладающего твердой верой, который отходит от практики и не успевает достичь совершенства в йоге? О Махабахо! Разве тот, кто сбился с пути к Брахману, не достигнув совершенства, не гибнет, словно облако на ветру? О Кришна! Только ты способен окончательно развеять мои сомнения, ведь кроме тебя здесь нет никого, кто смог бы мне помочь”.
☝ Этот вопрос возникает в умах большинства начинающих йогинов: что происходит с теми, кто шаг за шагом, в соответствии с полученными наставлениями, выполняет практику этого древнего учения йоги, но по каким-то причинам умирает до того, как достигает результата практики – самадхи?

Господь сказал: “О Партха! Он не гибнет ни в этом мире, ни за его пределами, несчастье не настигает никого, кто творит благо, о друг Мой!
☝ Если жизнь йогина, выполняющего соответствующую его уровню практику этой древней йоги, по каким-то причинам оборвется еще до того, как он достигнет самадхи пробуждением своего спящего безграничного сознания, даже в этом случае беда не постигнет его.

Закаленный в огне йоги, своими праведными деяниями он достигает тонких миров, пребывает там и возрождается в благочестивой и процветающей семье. Или же он обретает воплощение в семье мудрых йогов – но такое рождение крайне трудно заслужить в этом мире.
☝ Йогин, жизнь которого по каким-то причинам заканчивается до полного пробуждения его безграничного сознания, минует физические ограничения при помощи смерти благодаря практике йоги. Долгое время он постигает опыт того изначального безграничного сознания Пустоты в тонких мирах и рождается вновь в роду великих людей через тело добродетельной женщины.
Те же йоги, чья жизнь по каким-то причинам прекращается после выполнения уровня Хридая-грантхи-бхеда этой древней йоги, получают глубокий опыт того жесточайшего, невыносимо сияющего, безграничного сознания Времени и рождаются от матери-йогини в роду йогов. Родиться в такой семье – великая удача по сравнению с обычным рождением. Считается, что это случается очень редко.

О Курунандана! Он достигает мудрости, приобретенной в прошлом воплощении, и с ее помощью вновь устремляется к совершенству.
☝ Благодаря упорной практике, совершенной в предшествующей жизни, после обретения нового тела такие великие люди продолжают старательно выполнять практику йоги, чтобы познать истинную природу Непроявленного.

Достигший освобождения благодаря совершенной в прошлом практике, ищущий знания йогин выходит за пределы Шабда Брахмана¹.
☝ Завершив практику Хридая-грантхи-бхеда еще в прошлом теле и пройдя таким образом через заполняющий сознание Пустоты звук Анахада Нада, йогин продолжает выполнять следующую практику – Рудра-грантхи-бхеда. Затем он прикладывает
огромные усилия, чтобы завершить этот третий этап йоги, также известный как Муладхара-грантхи-бхеда, для познания Времени, называемого «Муладхара» – основа всех основ.

Йогин, практикующий усердно, становится безупречным и после череды воплощений готов достичь той конечной цели.
☝ Преодолев страх смерти благодаря своей йогической практике, выполнявшейся в течение нескольких жизней, йогин, неоднократно выходивший за физические границы посредством смерти, утверждается в Сознательной Пустоте. Он усердно выполняет практику йоги для познания истинной природы сознания Времени, пребывающего за пределами Пустоты, и, познав Его, становится единым с Ним.

Йогин выше аскета, благороднее мудреца и лучше того, кто действует ради плодов. Потому, о Арджуна, будь йогом!
☝ Йогин, усердно выполняющий практику Рудра-грантхи-бхеда, чтобы познать сознание Времени, которое, пронизывая Пустоту и весь этот видимый мир, остается за их пределами, находится на более высокой ступени, чем те, кто выполняет начальные техники йоги, чтобы познать свои физические ограничения. Он превосходит и тех, кто уже осознал свои физические пределы. Он также находится на более высоком уровне, чем йоги, совершающие практику Хридая-грантхи-бхеда и познавшие себя.
Необходимо приложить огромные усилия, успешно пройти все этапы этой йоги и заслужить возможность на этой последней ступени познать истинную природу сознания Времени.

Среди всех йогов тот, кто посвятил свой ум Мне и благодаря этому достиг Меня, считается Мной величайшим”.
☝ Величайшим среди всех йогов является тот, кто превзошел все физические границы, утвердился в сознании Пустоты пробуждением безграничного сознания своего ума и таким образом начал познавать сознание Времени, пронизывающее сознание Пустоты. Такой великий человек почитаем изначальной Высшей Сущностью, Светом всякого света, Самим непроявленным Временем.

Господь сказал: “О Партха! С умом, устремленным ко Мне, предавшись Мне, достигнув совершенства в йоге, стремись к полному постижению Меня – и ты познаешь Меня, без сомнения.
☝ Йогин, достигший результата практики Хридая-грантхибхеда, непосредственно созерцает Господа Вишну, поддерживающего все мироздание, и начинает познавать истинную природу сознания Сознательной Пустоты. Когда он достигает такого состояния, Гуру знакомит его с сознанием Времени, наполняющем сознание Пустоты. После чего такой йогин готов к освоению последнего этапа этой древней йоги, называемого Рудрагрантхи-бхеда или Муладхара-грантхи-бхеда.

Я поведаю тебе об этом знании и расскажу о способах его обретения. Для познавшего это в целом мире не остается более ничего, что стоило бы постичь.
☝ В этом мире не остается ничего, что стоило бы узнать, после получения наставлений в этой великой тайной практике.

Среди тысяч людей едва ли кто-то следует этим путем, а среди тех стремящихся ко Мне едва ли одному удается воистину познать Меня.
☝ Обычный человек не чувствует безграничности спящего сознания своего собственного ума и вследствие этого даже не имеет представления о том, что его можно пробудить. Среди множества таких людей лишь немногие, вдохновляемые великими мудрецами, твердо решив пробудить свое спящее безграничное сознание, получают наставления от познавшего Брахман великого человека (брахмагьяни) в этой древней йогической садхане и приступают к усердной практике. А среди тех практикующих йогу, жаждущих ее результата – самадхи, едва ли кто-то один способен завершить все этапы этой древней йоги в течение своей жизни и познать природу Света всякого света, ослепительно сияющего Времени.

Земля, вода, огонь, воздух, пространство, сознательный ум, разум и эго – такова Моя восьмеричная природа.
☝ Время, Параматма, проявляется в форме всего этого видимого мира посредством земли, воды, огня, воздуха и пространства (пяти элементов). При помощи этих элементов, а также сознательного ума, разума и безграничных возможностей ума, Оно воплощается в форме человеческого тела – своего наилучшего проявления.

Это Моя мирская Природа, но, Махабахо, Я – выше Нее и даже выше Души всех существ. Своим присутствием Я поддерживаю все и в то же время, являясь тонким и непостижимым, пребываю за пределами этого.
☝ Восемь отдельных измерений сознания Времени, пребывающих далеко за пределами ограниченного разума обычных людей, отражаются в Его проявлениях. Лишь те йоги, которые уже достаточно далеко продвинулись на пути познания истины непроявленного Времени, способны познать, что именно сознание Времени наполняет сознание Пустоты и что лишь Оно проявляет весь этот видимый мир. Именно Время было непроявленным до сотворения мира, не проявлено во время существования этого мира и останется непроявленным даже после его исчезновения.

Знай: все существа возникли из двух состояний Моего бытия, а Я – начало и конец всей Вселенной.
☝ Весь этот видимый мир возникает из лона Времени. Само Время поддерживает его существование, и Само же Время является причиной его уничтожения.

О Дхананджая! Выше Меня нет ничего. Я пронизываю все, подобно тому как нить пронизывает жемчуг.
☝ Нет ничего движимого и неподвижного в этом мире, кроме всепроникающей Сознательной Пустоты, почитаемой как Вишну, и наполняющего Ее сознания Времени. Только непроявленному Времени, изначальной Высшей Сущности, или тому, кто объединился со Временем, познав Его истинную природу, известно, где сознание Пустоты переходит в сознание Времени и где та граница, за которой сознание Времени становится осознаваемым в форме Пустоты. Кто еще может знать об этом?

О Каунтея! Я – текучесть воды, Я – свет Солнца и Луны. Я – «Ом» в Ведах, звук в пространстве и жизненная сила в людях.
☝ Тот безграничный Непроявленный Элемент проявляется посредством воды, как текучесть – ее главное свойство. Хотя Оно и воспринимается грубым зрением как свет, его природа – высший, запредельный Свет, доступный лишь непосредственному восприятию йогов. Оно Само – человеческая природа в людях. Оно же – великий Омкар, высший звук, который воспринимают утвердившиеся в сознании безмерной Пустоты.

Я – священный запах земли и жар огня. Я – жизнь всех существ и аскеза аскетов.
☝ Являясь основой соединения всех элементов, тело подобно земле, а все органы чувств подобны запаху – главному свойству земли. Время Само является жаром огня йоги, который йогин разжигает в собственном теле ради познания непроявленного сознания Времени. Опора всей жизни, Жизнь всякой жизни – это Само Время.

О Партха! Знай Меня как вечное начало всех живущих. Я мудрость мудрых и величие великих.
☝ Время проявляет весь мир. Оно существало до его проявления, существует во время его проявления и будет существовать всегда, даже после разрушения Вселенной. Оно – исключительный разум мудрых и блеск выдающихся, ведь ум и способности развиваются лишь с течением времени.

О лучший из Бхарат! Я сила сильных, свободная от желания и привязанности. Во всех существах Я – страсть, что в согласии с дхармой.
☝ Само Время является йогической силой садхаков, которые, желая познать его, выполняют практику последней ступени этой древней йоги, сосредотачивая все свое пробужденное безграничное сознание на сознании Времени. То же Самое Время вдохновляет каждого к самопознанию.

Знай также, все гуны – саттва, раджас и тамас – произошли из Меня, но Я не в них, и они не во Мне. Саттвагуна, воодушевляющая познать Время через пробуждение своего сознания; раджогуна, являющаяся причиной взаимосвязи ума и чувств; тамогуна, что приводит к полной ограниченности чувственными объектами, – все они произошли из Самого Времени. Проявление трех гун – лишь малая часть великого сознания Времени, поэтому даже присутствуя в них, бесконечное сознание Времени всегда остается за их пределами.

Весь мир введен в заблуждение гунами. Сбитые с толку не знают Меня, запредельного миру.
☝ Все создания очарованы проявлением этих трех гун. Плененные гунами, они не ищут освобождения в этом древнем учении йоги для пробуждения безграничного сознания своего ума. Не практикуя йогу, они не способны познать Сознание всякого сознания, сознание Времени.

Сложно преодолеть ту иллюзию гун – способны превзойти ее лишь те, кто всецело посвятил себя Мне.
☝ Для обычного человека, не стремящегося выйти за пределы физических ограничений, нет никакой возможности пережить опыт своей безграничности. Те же, кто целеустремленно выполняет практику йоги, чтобы познать истину безграничного Времени, минуют все границы и, принимая прибежище в Самом Времени, становятся Сознающими Время.

Люди, чье знание находится в плену иллюзии, низшие из обладающих демонической природой, а также глупцы, погруженные в греховные деяния, не предаются Мне.
☝ Заурядные люди, ограничивающие свой разум телом и привязанные к чувственным объектам, не стремятся пробудить себя и потому не способны почувствовать безграничность своего собственного спящего сознания. Они не могут и помыслить о Сознании всего сознания, сознании Времени, запредельном даже сознанию Пустоты.

О Арджуна! Четыре типа праведников поклоняются Мне: ищущие богатства, страждущие, жаждущие знания и знающие, о Бхарата. Всегда преданный знающий – лучший из них, ведь Я очень дорог ему, и он дорог Мне тоже.
☝ Узрев проблеск безграничности сознания, человек исполняется желанием пробудить его, и, следуя этому желанию, ищет возможность получить наставления в этой древней йогической практике. Его поиски завершаются успехом: он получает эти наставления от великого мудреца, познавшего Брахман, и приступает к практике йоги. Пробуждая свое спящее сознание, йогин сосредотачивает его на сознании Времени, и, таким образом приобретая высшее знание, принимает прибежище в Самом Времени. Такой великий йогин, успешно завершивший все этапы этой древней практики, выделяется среди остальных садхаков. Познав истинную природу Времени и объединившись с Ним, такой мудрец становится дорог самому себе.

Все они выдающиеся, и все же знающий является Моим проявлением – таково Мое мнение. Тот, кто предан, как он, достигает Меня, Высшей Цели.
☝ Верные своим обетам, погруженные в практику, такие йоги выделяются среди обычных людей. А те из них, кто способен после прохождения всех этапов этой йоги объединить свое сознание с сознанием Времени, растворяются в Нем, познавая Его истинную природу.

Пройдя через множество рождений и смертей, познав Меня, такой великий мудрец почитает Меня как Васудеву и видит Меня во всем. Трудно найти такую великую душу.
☝ Даже среди мудрецов трудно встретить такого великого человека, который, выполняя практику йоги в течение многих своих жизней, наконец постигает сознание Пустоты, Васудеву, живущего в сердце каждого существа, а затем йогической силой познает и сознание Времени, наполняющее Пустоту.

Охваченные множеством желаний, люди поклоняются различным богам, следуя обетам, что определяет их природа.
☝ Обычные люди обладают разумом, заключенным в пределы физических границ и не способны почувствовать непроявленную безграничность собственного сознания. Из-за этой ограниченности они остаются озабоченными лишь телом. Движимые жадностью, они выбирают какое-то божество по своему предпочтению и начинают поклоняться ему.

Как бы кто ни пожелал поклоняться, Я укрепляю каждого в его вере.
☝ Прочитав о божествах в священных писаниях или услышав привлекательные истории о ритуальных действиях, заурядный человек наделяет верой выбранное им божество и начинает свое поклонение, а Само Время укрепляет его веру. С течением времени вера человека, надеющегося получить результат, становится все более и более твердой.

Этой верой они обретают милость различных божеств и получают желанные блага, что уготованы Мной.
☝ Таким образом приобретая милость выбранного божества, заурядный человек вместо того чтобы пробудить безграничное сознание своего ума, поклоняется крайне незначительной части Этого безграничного Времени. Каким бы желанием он ни был бы пленен, совершая подобное поклонение, это желание исполняется, так как через поклонение оно стало смыслом всех его действий.

Но мимолетна эта выгода заурядных людей. Поклоняющиеся богам достигают богов, тогда как преданные Мне достигают Меня.
☝ Заурядные люди, остающиеся запертыми внутри своих физических пределов, считают свои чувства главенствующими и обожествляют их, лишь поддерживая свою ограниченность чувственными объектами. Но преданные практике садхаки, упорно практикующие йогу ради пробуждения спящей безграничности своего ума для познания Времени, достигают единства с Самим Временем. Те, кто поклоняется божествам, представляющим лишь мизерную часть Того непроявленного Времени, в конце своей жизни вспоминают лишь о них и потому достигают миров тех божеств. Такие люди принимают рождение вновь и вновь.

Неразумные, не ведая о Моей высшей Природе, считают Меня, непроявленного, проявившимся.
☝ Глупцы, чей разум ограничен телом и чувствами, не способны даже подумать о непроявленном Присутствии, проявляющем тело. Заключенные в физических пределах, они отдают предпочтение лишь телу и даже по завершении многих своих рождений не могут уловить и проблеска сознания Времени, наполняющего сознание Пустоты.

Окутанный покровом майи, я не являю Себя всем. Этот невежественный мир не способен познать Меня, нерожденного и нерушимого.
☝ Те, кто не практикует йогу для пробуждения своего спящего сознания, продолжают пребывать в пределах физических ограничений. По этой причине они не могут познать безграничность сознания Времени, Света всякого света, не имеющего начала, нерушимого и непроявленного.

О Арджуна! Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех живых существ, но Меня не знает никто.
☝ Настоящее было будущим прошлого и с течением времени станет прошлым будущего. Пробудившие себя йогой могут осознать, что Само Время неподвижно, хотя и кажется движущимся. Сознание фиксирует лишь тот момент времени, на который оно направлено, и, поскольку фокус сознания продолжает непрерывно смещаться, кажется, будто время движется. Познавшие это йоги способны понять, что прошлое, настоящее и будущее всегда пребывают слитыми воедино в том безграничном сознании Времени.

О Бхарата! Иллюзия двойственности, берущая начало во влечении и отвращении, вводит в заблуждение все существа в этом мире.
☝ Глупцы, обладающие сознанием, заключенным в физические пределы, не ведают о своей скрытой безграничности и потому несчастны. Они продолжают жаждать лишь ублажения чувств и считают, что счастье – это исполнение желания, а горе – преграды на его пути. Такие люди продолжают пребывать ограниченными этой двойственностью.

Но мудрые, священными действиями очистившиеся от грехов, освободившиеся от этой иллюзии, стойкие в исполнении обетов, поклоняются лишь Мне.
☝ Верные своим обетам йоги усердно выполняют практику этой древней дисциплины, чтобы пробудить всю безграничность ума и превзойти физические пределы. Благодаря этому такие великие люди поднимаются над иллюзорной двойственностью счастья и горя. Познавая природу смерти, они объединяются с сознанием Времени, наполняющим Сознательную Пустоту.

Стремящиеся обрести свободу от старости и смерти, найдя прибежище во Мне, постигают Брахман, полностью познают духовную мудрость и карму.
☝ Великие люди, практикующие йогу ради освобождения от оков рождения и добивающиеся успеха в пробуждении своего безграничного сознания, полностью осознают всю важность тела, являющегося опорой сознания ума. Такие великие йоги, тщательно оберегая свое тело, в течение своей жизни проходят все этапы этой древней практики, стремясь познать сознание Времени, пронизывающее Сознательную Пустоту. Чтобы защитить тело от старения и смерти на пути достижения конечного результата своей практики, они находят поддержку у Самого Времени и прибегают к помощи методов омоложения тела и продления жизни. Те, кто предается Времени, стремятся таким образом остаться вне власти старения и смерти, пока их практика не будет завершена. Они способны всецело познать сознание Времени, нерушимый Брахман, а также Его проявление – безграничность их собственного ума – и путь йоги, ведущий к достижению этой безграничности.

Совершенные йоги, знающие Меня как Высшего Духа, Верховного Господа и Высшую Ягью, осознают Меня даже в момент смерти”.
☝ Такие великие йоги, достигшие предельного совершенства, используя тело, пробуждают безграничность ума. Они способны познать истинную природу непроявленного Сознания, проявляющего эту безграничность – сознание Времени, что пронизывает Сознательную Пустоту. Посредством смерти познавая сознание Времени, такие йоги оставляют свое тело и сами становятся сознающими Время.

Арджуна сказал: “О Пурушоттама¹! Что есть Брахман? Что есть Высшая Сущность [Адхьятма]? Что такое карма? Что называется Высшим Духом [Адхибхута]? Кто является Верховным Господом [Адхидева]?

О Мадхусудана! Что такое Высшая Ягья [Адхиягья]? Как Это пребывает в теле? И как во время своей смерти познают Тебя владеющие собой?”

Господь сказал:
“Брахман – Тот Изначальный и Нерушимый, Высшей Сущностью именуется Его Природа [Свабхава], а отречение от главной причины существования называют кармой.
☝ Непроявленное бесконечное Время и есть Тот изначальный нерушимый Брахман. Сознательный человеческий ум, представляющий собой лучшее Его проявление, зовется Атманом. Древняя йога, что приводит к отказу от действий, совершаемых лишь для ублажения чувств и не выпускающих заурядных людей из физических пределов, позволяет пробудить безграничное сознание ума во всей его полноте. Называемая крия йогой, она определяется как «карма».

Высшим Духом считается само приходящее присутствие, Пуруша есть Верховный Господь, и, о лучший среди воплощенных, Высшая Ягья в этом теле – это Я.
☝ Тело является опорой безграничного сознания ума, и даже несмотря на то что оно недолговечно и смертно, зовется Адхибхутой. Сознательный ум, малая часть безмерного ума, наслаждаясь при помощи органов и управляя ими, подобно владыке Индре, является Пурушей среди органов и известен как Адхидева. Время, Параматма (также называемое Васудевой,
поскольку обитает в сердце каждого существа), что проявляет как тело, так и ум, разум и полное сознание, пребывая в теле, зовется Адхиягьей.

Без сомнения, тот, кто в момент своей смерти помнит только Меня, освобождается от оков тела и обретает Мою природу.
☝ Теперь объясняется разница между смертью обычного человека и смертью стхитапраджня. После смерти человек объединяется с той идеей, которая возникает в его уме в последние моменты жизни (во время освобождения от физических пределов), независимо от ограниченности или безмерности этой идеи. Отдавая в течение жизни предпочтение телу, обычные люди даже в момент смерти испытывают сильную физическую привязанность и поэтому после смерти вынуждены рождаться вновь. В то же время те великие люди, которые оставляют тело, пробуждая свое безграничное сознание и таким образом познавая истинную природу Времени, наполняющего Сознательную Пустоту, объединяются с Тем Изначальным Сознанием.

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний момент своей жизни, погруженный в мысли о нем, он достигает лишь его.
☝ После смерти человек становится заложником тех чувств и переживаний, которые он возрождает в памяти, оставляя тело. Во время смерти в уме преобладает та мысль, которая
была главенствующей для человека в течение всей его жизни. Если жизнь была потрачена на удовлетворение органов чувств и ограниченного ума, то из-за этого, даже после преодоления физических границ посредством смерти, человек вновь вынужден надеть ярмо физических пределов.

Поэтому, сражаясь, помни Меня постоянно! Всецело посвятив свой ум и разум Мне, ты непременно достигнешь Меня.
☝ Великие люди, которым удалось пробудить всю безграничность своего сознания, проходя через смерть, начинают познавать истинную природу изначального Времени. Такие йоги видят все мироздание как проявление сознания Времени. Они всегда думают лишь об Этом изначальном вечном Присутствии, и когда их жизненный путь заканчивается, такие сознающие Время мудрецы достигают единства с Тем Светом всякого света, невыносимо сияющим Временем.

О Партха! Человек достигает изначального божественного Пуруши путем самосозерцания, используя свой ум, совершенствуемый практикой йоги и не отвлекающийся ни на что иное.
Великие люди, познавая Сознательную Пустоту своей настойчивой практикой йоги, продолжают с великим усердием стремиться к осознанию Времени, которое Ее наполняет. Приобретая йогическую силу, они непосредственно воспринимают сияющую форму Того непроявленного Времени и становятся всеведущими.

Всеведущий человек переживает То изначальное Состояние Бытия, главенствующее, тонкое и даже сверхтонкое, но при этом вмещающее все, непостижимое, цветом подобное Солнцу и запредельное мраку.
☝ То невыносимое Сияние всего сияния, Пламя всего пламени, цветом подобное Солнцу, тонкое и даже сверхтонкое, опора всего – единственное, благодаря чему проявляется это мироздание. Представить себе этот блеск невозможно без опыта его непосредственного переживания. Великие йоги способны воочию созерцать Это невыносимое сияние Времени.

Тот, кто в момент смерти, со спокойным умом и полной преданностью, силой йоги должным образом помещает прану в межбровье, достигает того божественного изначального Пуруши.
☝ Когда приближается последний момент жизни йогина, получившего опыт Этого Предельного Сияния, он сосредотачивается на Этом Сиянии, предавшись Времени, силой йоги возводит прану вверх по сушумне, помещает ее в межбровье и оставляет свое тело, объединяясь с Этим великим Сиянием.
Эту йогическую силу обретают доблестной практикой техник Рудра-грантхи-бхеда. Выполнение этих техник дает возможность непосредственно воспринимать невыносимый блеск Времени, Основы всех основ. Йоги называют эту особенную крию «омкар крия». Если во время смерти омкар крия повторяется 20 736
(двадцать тысяч семьсот тридцать шесть) раз на одном дыхании, прорывается Брахмарандхра² и йогин сливается с Тем Безграничным Сиянием.

То, что мудрые зовут Нерушимым, то, чего достигают бесстрастные аскеты и ради чего ищущие придерживаются брахмачарьи, – ту цель Я сейчас опишу тебе кратко.
☝ Та Истина безграничного Времени, которое великие мудрцы описывают как нерушимое, достигается лишь непосредственным созерцанием Ее невыносимого Сияния. Садхаки всеми силами стараются получить практики последней ступени этой древней йоги, доблестно выполняя техники уровней Джихва-грантхибхеда и Хридая-грантхи-бхеда. Это мистическое учение йоги теперь объясняется Господом Кришной.

Кто закрывает все врата тела, удерживает свой ум в сердце, возводит прану в голову, пребывает в глубоком сосредоточении, повторяя односложную мантру «Ом», и, оставляя свое тело, призывает Меня, достигает Той Высшей Цели.
☝ Йогин, закрывающий девять врат тела при выполнении йони мудры (это относится к человеку, чье сердце стало сушумной благодаря его способности останавливать сердцебиение после
прохождения Хридая-грантхи), переводя ум с праной в сушумну и помещая прану в центр межбровья (бхрумадхья), непосредственно созерцает невыносимый блеск Времени. Утвердившись в этом состоянии, йогин выполняет 20 736 (двадцать тысяч семьсот тридцать шесть) омкар крий на одном дыхании и оставляет тело, достигая высшей Цели объединением с невыносимым сиянием Времени.

О Партха! Я легко достижим для вечно преданного йогина, что всегда взывает ко Мне, не думая ни о чем ином.
☝ Садхакам, которые посвятили всю свою жизнь практике йоги, легче непосредственно постичь невыносимое сияние Времени посредством этого последнего этапа практики.

Великие души, добившиеся предельного совершенства, достигают Меня и не принимают оков нового рождения в этом преходящем и полном страданий мире.
☝ Сознающие Время великие люди, достигшие результатов йоги, утверждаются в безграничном великолепии Времени и больше никогда не попадают в узы физических пределов.

О Арджуна! Существа во всех мирах, включая Брахма-Локу, возвращаются снова и снова, но никто не рождается здесь вновь после достижения Меня, о Каунтея!
☝ Все существа в этом мироздании перерождаются вновь и вновь до тех пор, пока не познают истинную природу нерушимого Верховного Времени. Однажды познав ее, они больше не рождаются и не ограничивают себя физическими пределами.
Далее для обычных людей, не практикующих йогу и не познавших ослепительное сияние Времени, объясняются некоторые состояния, следующие вскоре после смерти. Если обычный человек, зная эти состояния, сумеет во время смерти и некоторое время после нее сохранить бесстрашие, тогда даже он сможет освободиться от необходимости перерождаться.
Когда в момент смерти замедляется дыхание, одновременно со страхом смерти появляется чувство легкости. После прекращения сердцебиения, человек ощущает сильное чувство головокружения и слышит свист, грохот или звон колокольчиков. Одновременно с этим сознание умирающего человека покидает его тело. Головокружение может продолжаться от нескольких мгновений до трех или четырех дней по физической шкале времени в зависимости от уровня индивидуального умственного развития. Когда сознание оставляет физическое тело, человек получает мимолетный опыт великого сияния Времени. Не имея такого опыта в прошлом, обычные люди в этот момент испытывают ужас.
Этот мимолетный опыт подобен неожиданному выходу к ослепительному солнечному свету после очень долгого заключения в темной комнате. Если человек остается невозмутимым и вспоминает, что это То Самое великое Сияние, которое проявляет его и также это мироздание, тогда у него появляется шанс слиться с Ним.
Если же он пугается даршана Этого ужасного Сияния и пытается укрыться, то Сияние немедленно исчезает и человек обнаруживает, что находится вне тела. Лишившись поддержки тела, его сознание испытывает чувство пустоты. В этот момент человек не понимает, что смерть овладела им. Когда он видит своих родственников, то даже пытается общаться с ними, но никто не может услышать его или ощутить его присутствие. Все его попытки терпят неудачу. После, когда человек наблюдает погребальную церемонию, проводимую над его телом, он постепенно начинает осознавать, что умер.
В этот момент, а иногда немного позже, он снова видит То предельное Сияние. В этот раз Оно напоминает чистый свет, который то становится ярче, то тускнеет и имеет форму большого ярко-золотого круга с темно-синим центром. Это непосредственный даршан Сознательной Пустоты. Одновременно с этим умерший также слышит исходящий из центра круга оглушительный звук Анахада Нада, подобный одновременному раскату грома из тысяч облаков. Если обычный человек сможет сохранить бесстрашие, переживая этот опыт, и осознать, что это и есть его настоящая форма, а также То Самое Сияние, которое проявляет его собственное сознание, тогда он также может слиться с Ним и избавиться от мучительной обязанности перерождаться.
Те, кто напуган этим опытом, попадают в рай или ад, в зависимости от уровня их сознания. Оставаясь в узах ограниченности, они вынуждены перерождаться снова и снова.
Йогин получает этот опыт еще при жизни и потому становится бесстрашным. При помощи смерти он объединяется со Светом всякого света, невыносимым сиянием Времени.

Те, кто знает, что один космический день³ длится тысячу юг и что одна космическая ночь (4) также длится тысячу юг, воистину познали День и Ночь.
☝ Материя, являющаяся истинной опорой проявления всего мироздания, а также его телом, называется именем Брахмы за ее абсолютную безграничность. Теперь Господь Шри Кришна рассказывает о ее временной протяженности. Один день физической материи составляет 4  320  000  000 (четыре миллиарда триста двадцать миллионов) солнечных лет человечества, и столько же длится ее ночь. Когда сознание йогина преодолевает физические границы и становится безграничным, сначала минуя пределы Земли, а затем и Солнечной Системы, он начинает осознавать Время. Такие великие люди обладают пониманием временного промежутка между проявлением материи и ее последующим поглощением.

Все существа возникают из Непроявленного на рассвете Дня и в то же, что именуется Непроявленным, погружаются с наступлением Ночи.
☝ Когда весь этот видимый мир проявляется при помощи материи из лона непроявленного Времени, тот момент считается началом Дня Брахмы, или материи. Когда материя, разрушаясь с течением времени, погружается в Сознательную Пустоту, это считается началом Ночи Брахмы.

О Партха! Все множество существ, перерождаясь вновь и вновь, беспомощно растворяется с наступлением Ночи и создается снова на рассвете Дня.
☝ Безграничная сознательная Материя, которая поддерживает все мироздание, полностью растворившись в лоне Времени, однажды вновь проявляется из Его лона вместе со своим полным сознанием. Момент рождения сознательной Материи упоминается как начало того нескончаемого Дня.
Это знание естественным образом приходит к пробуждающим свой разум йогам, когда они начинают постигать безграничность Времени, сосредотачивая свое сознание на сознании Времени. По истечении ста нескончаемых лет, измеряемых этими нескончаемыми Днями Материи, жизнь Этой бесконечной сознательной Материи заканчивается, и Она погружается в лоно Времени лишь затем, чтобы в свое время родиться вновь.

Но за пределами Того Непроявленного остается Мое Вечное Присутствие, которое не гибнет, даже когда уничтожаются все создания.
☝ Непроявленное Время, Тот нерушимый Брахман, пребывает за пределами Сознательной Пустоты, в которую в конечном счете погружается Материя. Оно поистине остается непроявленным даже после того, как сливаются вся Материя и Сознательная Пустота.

Это, описываемое как непроявленное и нерушимое, также зовется Высшей Целью, являющейся Моей Верховной Обителью. Никто из достигших ее больше никогда не возвращается.
☝ Великий человек, пройдя через смерть, непосредственно воспринимает То Невыносимое Сияние изначального Времени и объединяется с Ним. После этого такой йогин больше никогда не принимает нового рождения.

О Партха! Тот Изначальный Пуруша, проявляющий весь мир и заключающий в себе всех существ, достигается безраздельной верой в Него.
☝ Непроявленная истина Времени, которая проявляет весь видимый мир из своего лона, достигается безраздельной верой в сознание Времени. Эта вера возникает с опытом Его восприятия посредством усердной практики йоги.

О лучший из Бхарат! Теперь я поведаю тебе о том, как йоги оставляют свои тела, чтобы больше никогда не вернуться или же чтобы родиться вновь.
☝ Теперь Господь Шри Кришна объясняет условия, при которых, оставляя тело, ограниченный физическими пределами йогин принимает последующее рождение или же больше не рождается вновь.

Познавший Брахман [Абсолют], оставляя тело на пути, что отмечен огнем, светом, днем, прибывающей луной и полугодием северного движения Солнца, достигает Брахмана.
☝ Те, кто способен обрести сознание Пустоты через пробуждение своего спящего сознания, может непосредственно воспринимать непроявленное Время, изначальную Душу, Свет всякого света, цветом подобное Солнцу. В конце своей жизни такие йоги покидают свое тело с помощью йогической силы в период тех шести месяцев, когда планета полна божественных чувств и когда с Земли кажется, что Солнце движется на север. Они сливаются со Светом всякого света, бесконечным сиянием Времени, и больше никогда не возвращаются.

Но тот, кто оставляет тело на пути, что отмечен дымом, ночью, убывающей луной и полугодием южного движения Солнца, приняв свет Луны, возвращается вновь.
☝ Йоги, оставляющие тело до обретения сознания Пустоты посредством йогической практики, способны видеть лишь частичный проблеск Того Света всякого света, невыносимого сияния Времени. Этот проблеск – все равно что свет Луны по
сравнению с сиянием Солнца. Такие йоги обычно уходят, когда с Земли кажется, что Солнце движется по направлению к югу. После перерождения они вновь приступают к практике.

Те два пути, светлый и темный, есть всегда в этом мире. Умерший, следуя одним, идет Туда, откуда нет возврата, а следуя другим путем, возвращается снова.
☝ Великие мудрецы определили два пути для людей. Первый – светлый путь непосредственного постижения сияющей формы непроявленного, нерушимого, абсолютного Времени, который открывается пробуждением всей безграничности собственного ума. У следующих этим путем нет необходимости возвращаться.
Второй путь покрыт мраком невежества; им следуют те, кто не осознает Время, изначальную Высшую Сущность, из-за своей неспособности пробудить дремлющие силы ума. Идущие этим путем вынуждены принимать рождение снова и снова.

О Партха! Никто из познавших эти пути не заблуждается вновь. Потому, о Арджуна, будь предан йоге во все времена.
☝ Йогин, не способный познать Непроявленное из-за того, что большая часть его сознания спит, приступает к практике йоги для пробуждения своего дремлющего сознания. В награду за свою доблестную практику он обретает Истину сознания Времени. Познав Время, он растворяется в Его сиянии.

Практикующий йогу получает все плоды изучения Вед, совершения аскез и ягьи, а также раздачи даров и, превзойдя это, устремляется к Высшей Цели”.
☝ Такие великие люди, став сознающими Время и познав Его истинную природу, переступают границы смерти и, при помощи самой смерти объединяясь с великолепием Махакалы, великим сияющим Временем, наслаждаются бессмертием.

Господь сказал: “Теперь тебе, свободному от злобы, я открою это знание, а также самые тайные средства его обретения. Познав это, ты избавишься от неблагоприятного.
☝ Садхак, который достигает успеха на начальных этапах этой древней йоги, переходит к выполнению последней ступени практики, стремясь осознать истинную природу Первоисточника всех истоков, Времени. Теперь Господь Кришна рассказывает об опыте, который получает йогин, преданный Времени и посвятивший себя Ему.

Это самое тайное и высшее знание священно, исполнено добродетели и постигается непосредственным переживанием. Оно существует вечно и посредством практики дарует радость.
☝ Эта древняя йога дарует ее последователям свой непосредственный результат – самадхи. Через самадхи она позволяет постичь истинную природу Времени и потому считается тайной и приносящей блаженство. Линия ее передачи никогда не прерывается в этом мире.

О Парантапа! Те, у кого нет веры в эту дхарму, не достигают Меня и продолжают вновь и вновь возвращаться в этот мир смертных.
☝ Заурядные люди, не получившие даже проблеска пребывающего в них самих непроявленного безграничного Сознания, не обладают верой ни в эту древнюю науку йоги, ни в ее результаты. Не сумев с помощью йоги познать то великое сияние Времени, они перерождаются вновь и вновь, проживая жалкую жизнь в страхе перед смертью. Те же, кому удалось практикой йоги разбудить свое сознание, способны размышлять о возникновении мироздания, его разрушении и подобных темах и могут постичь тайну этих процессов.

Все мироздание наполнено Моими проявлениями и пронизано Мной непроявленным. Все элементы [земля, вода, огонь, воздух и пространство] пребывают во Мне, при этом Я не в них.
☝ Все проявленное мироздание утверждено в том непроявленном сознании Времени, которое заполняет сознание Пустоты, вмещающее всю материю. То сознание Времени пребывает непроявленным за пределами всего мироздания.

И все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое йогическое могущество! Являясь Покровителем всего сущего и Творцом всех созданий, Я не пребываю в них.
☝ Великие люди, обретающие йогическую силу благодаря своей упорной практике, способны постичь, что непроявленная изначальная истина Времени проявляет все мироздание из своего лона и все же пребывает вне его. Время проявляет материю, являющуюся изначальной опорой мироздания, а также пять первоначальных основ, пять первоэлементов. Оно присутствует и, не смотря на это, отсутствует, оставаясь непроявленным вне сознания Пустоты, которая содержит мироздание.

Знай: подобно тому как свободно странствующий великий ветер пребывает в пространстве, так же и все создания пребывают во Мне.
☝ Хотя ветер и нельзя увидеть, его можно почувствовать. Тот великий Ветер пребывает заключенным в пространстве, которое кажется непроявленным. Подобным образом все это мироздание, являясь заключенным в Сознательной Пустоте, пребывает в непроявленной истине Времени.

О Каунтея! В конце кальпы все существа достигают Моего Состояния, а в начале кальпы Я являюсь причиной того, что мироздание проявляется вновь.
☝ Великие люди, познавшие всю необъятность Материи и продолжающие утверждаться в сознании Пустоты, вмещающей эту Материю, узнают, что один День сознания Материи составляет 4 320 000 000 (четыре миллиарда триста двадцать миллионов) лет человечества. Все мироздание появляется из Сознательной Пустоты при помощи сознания Материи на рассвете Того Дня, а в конце этого бесконечно длинного Дня мироздание растворяется в сознании Пустоты и в сознании Времени, которое Ее пронизывает. Йоги, обладающие пониманием протяженности Этого бесконечного Дня, назвали его «кальпа».

Бездействующий по Своей истинной природе и свободный от ее принудительной силы, Я вновь и вновь являюсь причиной возникновения всех созданий.
☝ Являться причиной проявления мироздания и все же пребывать непричастным к его творению – это свойство природы Времени, изначальной Души, непроявленного сияния сознания. Оно поистине не делает ничего, даже создавая и разрушая все мироздание снова и снова.

Но эти действия не связывают Меня, о Дхананджая, лишенного привязанности и предстающего безучастным.
☝ Ради познания сути Времени человек, выполняя йогическую практику, освобождается от желаний и утверждается в самадхи. Такие сознающие Время великие стхитапраджня способны понять, что То непроявленное ослепительно сияющее Время, являясь результатом Себя Самого, хотя и кажется проявляющим творение, отражаясь в нем, тем не менее пребывает вне его.

О Каунтея! Моя истинная природа порождает все движимое и неподвижное, поэтому весь этот мир подвержен изменениям.
☝ Именно по этой причине такие действия Времени, Высшей Сущности, как зачатие этого мироздания Собой от Самого Себя, затем его проявление и последующее поглощение его внутри Себя же описываются как естественные свойства природы Времени. Лишь в силу этой природы Времени все мироздание воспринимается как создаваемое и разрушаемое.

Глупцы, не знающие Моего изначального Присутствия, пренебрегают Мной, Махешварой, Верховным Господом всех существ, истинной опорой человеческой жизни.
☝ Несмотря на то, что Время, Верховный Господь, проявляет Себя при помощи человеческого тела, чтобы дать подсказку о существовании непроявленного сознания Времени, заурядные люди глубоко ошибаются, считая Его всего лишь человеком. Едва ли они понимают, что Само Время проявляется в форме Своего воплощения, для того чтобы указать на Себя.

Введенные в заблуждение, обманутые бесцельными надеждами, бесполезными действиями и пустым знанием, они обретают прибежище в демонической природе и дурных качествах, а ум их рассеивается.
☝ Люди, чье сознание не покидает физических пределов, предпочитающие лишь чувственные удовольствия, живут во власти демонических черт невежества. Из-за их неспособности пробудить свое сознание они не могут даже помыслить о непроявленном безграничном Присутствии, лежащем в основе проявления всей жизни.

О Партха! Но великие души, находящие прибежище в Моей божественной природе, видят во Мне неисчерпаемый источник творения, Нерушимую Сущность, и устремляются ко Мне, не думая ни о чем ином.
☝ Великие люди, способные понять божественную безграничность ума, наделяющую силой органы, утверждаются в сознании Времени, в Том непроявленном Присутствии, что проявляет необъятный разум и наполняет сознание Пустоты. Что бы ни делали такие осознающие Время мудрецы, все их поступки указывают на Тот непроявленный Свет всякого света, невыносимое сияние Времени.

Они поклоняются Мне с преданностью, прославляя Меня, постоянно соблюдая свои обеты, взывая ко Мне и пребывая в вечном единении со Мной.
☝ Великие люди, выполняя йони мудру и жертвуя прану пране посредством омкар крии, познают ослепительно сияющее Время, Свет всякого света, сиянием подобное Солнцу. Такие йоги становятся преданными Ему, живут под Его покровительством, прославляют Тот Свет безграничного Времени, слышат исходящий из Этого Сияния звук Анахада Нада и склоняются в поклоне перед Самим Временем. Став осознающими Время, они вечно поклоняются лишь Времени.

Одни поклоняются Мне с ощущением единства, выполняя гьяна-ягью. Другие поклоняются Мне, Лику мироздания, различными путями с чувством отделенности.
☝ Сознание йогов, достигших мудрости познанием непроявленного безмерно сияющего Времени, стало единым с сознанием Времени. Такие люди видят в этом мире лишь игру Времени.

Я – обряд, Я – жертвоприношение, Я – подношение предкам, Я – лекарство, Я – мантра, Я – очищенное масло, Я – огонь и то, что приносят в жертву.
☝ Познавших Время людей считают осознающими Время великими душами. Такие люди видят во всех действиях этого видимого мира, так же как и в непроявленной Сознательной Пустоте, что лежит за его пределами, лишь сознание Времени. Они способны воспринимать Время как деятеля, как все, что делается, и как результат всех действий. Тело, поддерживающие тело средства, повторение мантры, освобождающее от невежества, огонь, очищенное масло, подношение, убитый, убийца – все это лишь Время.

Я Сам отец и мать, покровитель и прародитель этого мира. Я – подлежащий познанию священный слог «Ом». Я Сам Ригведа, Самаведа и Яджурведа.
☝ Невыносимо сияющее Время является отцом, матерью, покровителем и прародителем этого мира. То памятное наследие, названное Ведами, которое древние мудрецы сохранили в словах для потомков, и Омкар, опора всех слов, – все есть Само Время.

Я – предназначение, заботящийся и наблюдающий Господь, обитель каждого, ближайший друг, создание, поддержание и разрушение мироздания. Я нетленное семя.
☝ Время движется и при этом неподвижно. Хотя и неподвижно, Оно кажется движущимся. Время – Господин, которому подвластны все, Оно одно – все создания, их друзья и враги. Само Время есть опора каждого, а также ее отсутствие.

Я согреваю, Я удерживаю и проливаю дожди, и, о Арджуна, Я смерть, реальность и иллюзия.
☝ Само Время, приняв форму женщины, привлекает Время в форме мужчины и, воспламеняя Себя в огне страсти, проливает Себя в виде семени и менструации, после чего Само рождается в виде потомства. Когда приходит смерть, Оно Само же и умирает. То, что находится за пределами смерти, и все то, что зовется бессмертным, реальным, нереальным и каким бы то ни было, – все это Само Время.

Пьющие сок сомы очищаются от грехов и поклоняются Мне тремя путями через ягью, моля о небесах. Они достигают мира Индры и наслаждаются небесными удовольствиями богов. Насладившись бескрайним небом и исчерпав свои заслуги, они вновь возвращаются в мир смертных. Так, следующие трем законам и стремящиеся удовлетворить чувственные желания, они лишь повторяют путешествие туда и обратно.
☝ Те, кто не смог воспользоваться этим знанием, прилагают усилия в практике йоги, постигая три этапа этого древнего учения. Закаленные огнем йоги, они начинают постепенно добывать знание Того Непроявленного, проявляющего жизнь, прохождением первого этапа этой практики. Если йоги умирают на этом этапе, они, прожив длительное время в тонких мирах богов, после смерти вновь возрождаются в этом мире, чтобы пройти оставшиеся этапы развития. Таким йогам необходимо принять несколько рождений, чтобы практикой йоги полностью пробудить свое безграничное сознание и познать сознание Времени, которым наполнена Сознательная Пустота.
Йоги, которые с помощью практики преодолели физические границы, могут видеть тонкий мир, запредельный миру смертных. Некоторые из этих великих людей лично наблюдали такие тонкие миры, как рай или ад, и подробно их описали. Такие великие души уже познали, что этот грубый мир смертных и находящиеся за его пределами тонкие миры являются проявлениями предельно яркого Времени.
Те же, кто не оставляет постоянной жажды удовольствий в
течение жизни и после нее, прибегают к помощи ритуалов, установленных священными писаниями, и к так называемым священнодействиям, таким как ягья, дарение и прочие, дающим ограниченные результаты. В итоге после своей смерти они пребывают в ориентированных на удовольствие тонких мирах, таких как рай, и после снова возрождаются на Земле.

Пребывающие в единстве со Мной поклоняются Мне, призывая Меня. Я Сам обеспечиваю благополучие тех, кто всегда предан йоге.
☝ Достигшие самообладания йоги везде видят игру Времени. Само Время, Параматма, дарует им плоды практики, выполняемой такими йогами ради познания Времени.

О Каунтея! И даже те, кто преданно чтит других богов, также поклоняются лишь Мне, хотя и косвенно.
☝ Люди, ограниченные физическими пределами, привязанные к удовольствиям, сталкиваются со знанием о божествах тонкого мира и начинают поклоняться им. Едва ли таким людям известно, что, почитая божество, являющееся проявлением Того Самого Времени, они лишь косвенно поклоняются Времени. Не зная об этом, в своем стремлении они не способны получить даже проблеск Того Света всякого света, невыносимого сияния Времени.

Я Сам Верховный Господь, принимающий все ягьи. Но, не ведая Моей истинной природы, они неминуемо падают.
☝ Все ягьи и вознаграждение за них, а также причина, побуждающая совершать ягьи, – все есть Само непроявленное Время. Обычные люди, не знающие этой истины, не выходят за пределы своих физических ограничений или в лучшем случае некоторых тонких миров за их пределами. Поэтому они снова и снова принимают смерть и рождение.

Почитающие божеств достигают божеств, почитающие предков достигают предков, почитающие духов достигают духов. Все те, кто почитает Меня, достигают Меня.
☝ Те, кто поклоняются божествам согласно собственному или полученному от других представлению о тонких мирах, и те, кто почитает своих умерших предков, а также и те тамасичные, что поклоняются призракам и духам, – все они, вследствие концентрации ума, после смерти остаются заключенными в пределах тонких миров своего прижизненного поклонения. Затем такие люди рождаются вновь и вновь.
Йоги, непосредственно воспринимающие невыносимое сияние Времени, предаются Самому Времени и погружаются в То Самое Сияние после своей смерти. Такие великие люди более не рождаются.

Кто бы из владеющих собой ни поднес Мне с преданностью листья, цветы, плоды или воду, Я вкушаю это искренне совершенное подношение.
☝ Преданный Времени, познавая истину Времени, постигает себя как Его проявление и поклоняется Себе через себя же. Плоды, цветы и все, что бы он ни предложил другим или ни получил сам, – все это в конечном счете достается Свету всякого света, Времени.

О Каунтея! Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни проливал в огонь, что бы ты ни подносил в дар и какие бы ни совершал аскезы, совершай все как подношение Мне.
☝ Что бы ни делали такие великие люди, стремящиеся познать истинную природу Времени, горят ли они в огне йоги или даруют знание йоги искателям истины, все это является лишь подношением Времени Самому Времени.

Так ты сбросишь оковы кармы, несущей в себе благоприятные и неблагоприятные плоды, и обретешь Санньяса-Йогу1. Таким образом став совершенным, ты достигнешь Меня.
☝ Великие люди, утвердившиеся в самадхи – результате йоги, познают смерть. Все время размышляя лишь о безмерно сияющем Времени, такие йоги растворяются в Нем.

Я неизменен во всех существах. Нет для Меня ни дорогого, ни ненавистного. Но те, кто поклоняется Мне с любовью, те – во Мне, и Я – в них.
☝ В Своей сияющей форме Само Время пребывает во всех существах. Никто не обладает Его благосклонностью, и нет никого, кто был бы у Него в немилости. И все же те, кто разжигает огонь йоги и жертвует в этот огонь свое тело, получают непосредственный даршан этой сияющей формы Времени. Такие йоги всегда воспринимают сияющую форму Времени, постоянно и непосредственно созерцая Его. Они становятся исключительно преданными Ему и пребывают лишь в Нем.

Если даже величайший из грешников поклоняется Мне с несравненной преданностью, он достоин считаться благочестивым, поскольку приобрел правильное устремление.
☝ Если обычный человек, живший в физических пределах, лишь удовлетворяя свои органы чувств, начинает практиковать йогу, рано или поздно он улавливает отблеск бесконечности ума, посредством чувств наслаждающегося всем. Такому человеку 1 Знание смерти
необходимо должным образом придерживаться своей непоколебимой решимости утвердиться в самадхи. Его следует считать великой личностью, поскольку, преодолевая физические пределы, он уже отправился в свое путешествие в Бесконечность.

Он быстро становится праведником и обретает вечный покой. О Каунтея! Возвещай всем, что преданный Мне никогда не гибнет.
☝ Такой великий человек познает смерть и Время, что покровительствует всему миру, проявляя его, и потому становится осознающей Время благочестивой душой. Он растворяется в сиянии Времени и благодаря этому пребывает в вечном умиротворении. Такая великая душа не обязана вновь ограничивать себя физическими пределами.

О Партха! Даже люди низкого рождения, женщины, вайшьи и шудры достигают высшей Цели, находя прибежище во Мне.
☝ Женщины при помощи своего тела проявляют то непроявленное сознание, укрывая его в человеческом теле. Шудры не склонны к преодолению физических границ. Вайшьи являются знатоками всего, что поддерживает тело. Все они, а также все те, кто рожден от греховных смешанных браков, посредством практики йоги для преодоления физических границ, могут получить прямой опыт той невыносимо сияющей формы
Времени. Сдавшись на милость Времени, даже они способны достичь высшей Цели.

А тем более благочестивые брахманы, праведные цари и преданные, приняв прибежище во Мне, несомненно достигают спасения от перерождений. Потому ты, получив это бренное человеческое тело, в этом полном страданий мире поклоняйся лишь Мне.
☝ Кшатрии, склонные превосходить физические пределы, жертвуя своим телом, и брахманы, обладающие врожденной склонностью к размышлению над непроявленным присутствием вне физических ограничений, прибегают к помощи этого древнего учения йоги. Постигая на собственном опыте тот свет великого сияния Времени, такие люди становятся с Ним одним целым. Для достижения этого необходимо практиковать йогу, чтобы полностью пробудить свой разум и, преодолев пределы человеческого тела, утвердиться в сознании Времени, наполняющем Сознательную Пустоту.

Пребывай умом во Мне, будь предан Мне, поклоняйся Мне, склоняйся предо Мной. Так, добившись единства со Мной, устремляясь ко Мне, ты достигнешь Меня”.
☝ Йоги, преодолевшие физические границы ради познания Времени, утверждаются в наполняющем Сознательную Пустоту сознании Времени и, направляя свой ум в Него, завершают
практику Хридая-грантхи-бхеда. Они становятся преданными Времени и выполнением омкар крии в йони мудре получают Его непосредственный даршан. Такие йоги склоняются только перед Временем и, концентрируя все безмерное сознание своего ума на Его невыносимом сиянии, проникают в Само Время.

Господь сказал: “О Махабахо! Внимай же Моим высочайшим словам, которые Я возвещу, желая тебе блага, ибо ты очень дорог Мне.
☝ Великие стхитапраджня, способные сосредоточить всю безмерность своего ума на невыносимо ярком сиянии Времени, проникают в это сияние. Таким великим йогам Время Само рассказывает о Себе.

Ни боги, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ведь Я Сам – Начало и богов, и великих мудрецов.
☝ Йоги, утверждающиеся в Сознательной Пустоте и сосредотачивающие всю безграничность своего пробужденного ума на сознании Времени, начинают постигать То Непроявленное. Они могут почувствовать, что все существа, боги и мудрецы грубого, а также тонкого миров не способны полностью постичь влияние Времени лишь потому, что все еще находятся в процессе познания этой изначальной истины.

Тот, кто познал Меня как Безначального, Нерожденного, Верховного Владыку, – такой мудрец среди смертных освобождается от всех грехов.
☝ Несмотря на ограничения человеческого тела, те немногие, кто смогли пробудить всю безмерность своего ума практикой этой древней йоги и после сосредоточить все сознание того пробужденного ума на блеске невыносимого сияния Времени, – такие великие мудрецы в состоянии понять, что у Времени нет ни начала, ни конца. Само непроявленное Время есть Тот Великий Господь, проявляющий все эти грубые и тонкие миры или различные измерения.

Разум, знание, отсутствие заблуждения, прощение, правдивость, сдержанность, спокойствие, радость и печаль, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, невозмутимость,
удовлетворенность, аскетизм, милосердие, успех и неудача  – все эти различные проявления природы живых существ произошли от Меня.
☝ Непроявленное Время, Основа всех основ, главная Опора мироздания, Свет всякого света проявляет себя во всем существующем, что имеет название. Разум, знание самого знания, прощение, способность осознать природу чувств, счастье и горе, страх и бесстрашие, насилие и ненасилие, невозмутимость, аскеза в форме огня йоги, награждение достойных йогической практикой и другими науками, успех и неудача, и т. д. – все это проявления Самого Времени.

Семь великих мудрецов, четверо древнейших, что пришли до них, и Ману рождены природой Моего ума. От них произошли все, населяющие этот мир.
☝ Семь мудрецов, Санат Кумар и другие, пришедшие еще раньше, а также Ману были созданы всего лишь одной мыслью Той Мысли всех мыслей. Все люди в этом мироздании произошли от них.

Тот, кто воистину познал Мое величие и могущество этой древней практики, достигает непоколебимого состояния йоги. В этом нет сомнения.
☝ Те великие люди, которые смогли предложить свое тело в качестве подношения в разведенный неистовой практикой
огонь йоги, способны всей своей йогической силой сконцентрировать свое сознание на непроявленном Времени, Верховном Господе. Его милостью они объединяются со Временем и познают Его истинную природу.

Преданный мудрец поклоняется Мне, осознавая, что Я истинный Творец всего и что все происходит только благодаря Мне.
☝ Наделенные самообладанием великие стхитапраджня способны понять, что Это Непроявленное Само является причиной творения всего видимого мира. Такие люди познали, что, проявляя Себя, Оно лишь играет с Собой. Великие люди, обретающие этот опыт, предаются Времени и заканчивают свой жизненный путь, обретая сознание Времени.

Устремившие свой ум ко Мне и возложившие свою жизнь на Меня, просвещая друг друга и беседуя обо Мне, достигают удовлетворенности и исполняются блаженства.
☝ Йоги, с воодушевлением практикующие эту древнюю йогу для познания того непроявленного присутствия, являющегося причиной жизни и смерти, успешно проходят вторую ступень, Хридая-грантхи-бхеда, этой древней йоги и утверждаются в сознании Пустоты.
После этого они приступают к практике последней ступени йоги, чтобы познать сознание Времени, наполняющее эту
Пустоту. Выполняя йони мудру, они сидят неподвижно и, созерцая великую сияющую форму Времени, концентрируют на ней все свое сознание. Затем при помощи омкар крии они возводят свою прану в Прану пран – во Время. Познав Его, они становятся сознающими Время и восторженно пребывают во Времени. Концентрируя свое пробужденное безграничное сознание на невыносимом сиянии Времени, они пребывают в удовлетворенности, беседуя сами с Собой или с Самим сияющим Временем.

Всегда преданным Мне, тем, кто с любовью поклоняется Мне, Я дарую Буддхи-Йогу, с помощью которой они воистину достигают Меня.
☝ Тех великих людей, кто из своей любви ко Времени при помощи омкар крии предложил свою жизнь в качестве подношения безграничному сиянию Времени, Время Само награждает знанием Времени.

Из сострадания к ним Я Сам рассеиваю мрак невежества в их сознании прикосновением сияющего знания”.
☝ Великие люди ради познания Этой высшей Истины предложили всю свою жизнь в качестве подношения в огонь йоги, разведенный их практикой. Таким йогам Время Само, из сострадания к ним, дарует непосредственный даршан Своей безграничной ослепительно сияющей формы.

Арджуна сказал: “Ты, Ярчайший, есть высший Брахман, высшее Предназначение. Все мудрецы признают Тебя Вечным Божественным Творцом, изначальным Богом, Нерожденным и Вездесущим. Эту же истину поведали мне Нарада, мудрец среди богов, Асита, Девала, великий мудрец Вьяса, и Ты Сам сейчас говоришь мне об этом.

О Кешава, теперь я верю в истину всего, что Ты поведал мне. О Господь! Ни демоны, ни боги не знают Твоей сути.

О Владыка Вселенной! О Источник всего сущего, Бог богов, Господь всех существ, Пурушоттама! Ты Сам знаешь Себя благодаря Себе же.

Только Ты способен рассказать о Своих божественных проявлениях, которыми Ты наполняешь все мироздание.

О Великий Йогин! Непрерывно размышляя о Тебе, как мне познать Тебя? И как мне представлять Тебя в Твоих многочисленных формах?

О Джанардана! Прошу, расскажи еще раз подробно об этой Твоей йоге и Твоем великолепии, поскольку я не могу насытиться нектаром этих бессмертных слов!”
☝ Великий человек, сосредоточивший всю безграничность своего ума на Том бесконечном нерушимом Верховном Времени, познав Его и утвердившись в Нем должным образом, задает вопросы Самому Времени. И это Пламя любого пламени, Опора всех опор, Бесконечность самой бесконечности, Само Время открывает Себя такому садхаку.

Господь сказал: “О Курушрештха! Я поведаю тебе лишь о ярчайших Моих проявлениях, ведь нет предела Моему великолепию.
☝ Время, изначальный Господь, Основа всех основ, Свет всякого света, Душа души, Пустота самой Пустоты, Сознание сознания, теперь Само объясняет Себя. Кто еще может всецело познать Его, если Оно Само не раскроет Себя? Время, принявшее облик Шри Кришны, дарует это знание всему будущему человечеству, указывая на Себя через Арджуну.

О Гудакеша! Я – Атман, чувство Я, что исходит из сердца каждого. Я рождение, жизнь и смерть всех существ.
☝ «О Победивший сон! Я сущность всех элементов, составляющих основу материи этого мироздания: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Я начало, середина и конец, или прошлое, настоящее и будущее всего этого».

Я Вишну среди Адитьев, Солнце среди всех источников света, Маричи среди Марутов и Луна среди созвездий.

Из древнего знания Я Самаведа, Индра среди богов, сознательный ум среди органов чувств и сознание во всех существах.

Я Шанкара среди Рудр, Кубера среди якшей и ракшасов, огонь среди Васу. Я Меру среди горных вершин.
☝ Господь Кришна описал Себя как Меру среди горных вершин. Гора Меру слишком долго была окутана тайной. По моему мнению, полярное сияние рядом с Северным полюсом, по виду напоминающее горные вершины, следует считать Меру. Люди совершали попытки найти Меру, полагая, что она может быть вершиной в одном из горных массивов, но вершина, подходящая под имеющееся описание, так и не была найдена. Если мы примем в расчет все ее описания, то обнаружим, что золотая вершина Меру, на которой живут божества и некоторые сверхчеловеческие существа, возможно, и есть то самое великолепие полярного сияния (Aurora Borealis), которое можно наблюдать рядом с Северным полюсом и которое, возможно, является аурой нашей планеты Земля. В древних священных писаниях мы также находим, что день, как и ночь богов длится шесть месяцев, что верно в случае Северного полюса.

Знай Меня как Брихаспати, главного среди жрецов. Я Сканда среди воинов и океан среди водоемов.

Я Бхригу среди великих мудрецов, Омкар [первый слог] среди слов, джапа-ягья среди жертвоприношений и Гималаи среди того, что неподвижно.
☝ «Я Бхригу среди великих мудрецов, Я буква – основа слов, джапа-ягья среди жертвоприношений и Гималаи из того, что неподвижно».

Я священное дерево Ашваттха среди деревьев, Нарада среди божественных мудрецов, Читраратха среди небесных музыкантов и Капила среди сиддхов.

Из коней Я Уччайхшрава, возникший из Амриты, Я Айравата среди великих слонов и царь среди людей.

Я ваджра среди оружия, Камадхену среди коров, среди порождающих потомство Я Камадева и Васуки среди змей.
☝ «Я ваджра среди оружия, Камадхену среди коров. Я любовная страсть, что является основой продолжения рода, и Васуки среди змей».

Среди нагов Я Ананта [Шешнаг], Я бог воды Варуна, Арьяма среди предков и Ямарадж из правящих живыми существами.

Я Прахлада среди дайтьев, время среди мер, лев среди зверей и орел среди птиц.
☝ «Я Прахлада среди демонов, Время, ощущаемое существами, осознающими прошлое, настоящее и будущее. Я Повелитель зверей Мригендра и орел среди птиц».

Из очистительных стихий Я ветер, Я Рама среди воинов, аллигатор среди рыб и Ганга среди рек.
☝ «Я воздух, что наполняет жизнью смертное тело, среди воинов Я Рама, аллигатор среди рыб, а среди рек Я Ганга».

О Арджуна! Я начало, середина и конец мироздания. Среди учений Я древняя наука йоги. Я аргумент ведущих дебаты.

Среди букв Я буква «А», Я двандва¹ среди составных слов, Я вечное Время и Творец всего мироздания.
☝ «Я буква “А” среди букв, Я конфликт между находящимися в группе, Я Сам есть вечное нерушимое Время, поддерживающее все».

Я смерть, что приходит к каждому, а также причина всего, что грядет в будущем. В женщинах Я слава, процветание, речь, память, разум, смелость и сострадание.

Я песнь «Брихат-Сама» из Самаведы и гаятри среди стихотворных размеров. Я Маргаширша среди месяцев и весна из времен года.

Среди мошенничеств Я азартная игра, Я блеск всего, что сияет великолепием, и победа победителей. Я торговля торговцев. Я реальность реального.

В роду Вришни Я Васудева, Дхананджая из Пандавов, Вьяса из мудрецов и Шукрачарья среди поэтов.

Я скипетр завоевателей. Я стратегия жаждущих победы. Я безмолвие тайн и мудрость мудрых.

И, о Арджуна! Я семя, дающее начало всему сущему. Нет такого подвижного или неподвижного создания, в котором бы Я не пребывал.
☝ «Я семя, из которого возникли все существа. Нет подвижного и неподвижного создания, которое было бы создано не Мной. Всюду Я и лишь Я один».

О Парантапа, нет конца Моим божественным великолепным проявлениям. Я кратко описал величие лишь прекраснейших из них.
☝ «Я Бесконечность. Мои божественные великолепные создания бесчисленны. Я рассказал об этих превосходных творениях по твоей просьбе».

Мое неповторимое сияние проявляется в каждой частице этого мироздания, что искрится великолепием и полна величия.

Но зачем тебе знать обо всем этом, о Арджуна? Я остаюсь непоколебимым, поддерживая весь этот мир лишь малой частицей Себя”.
☝ Великий мудрец, достигший успеха в сосредоточении всей безмерности своего ума на Том невыносимом сиянии Времени и объединивший с Ним свое сознание, способен понять, что все это мироздание является лишь незначительным проявлением Времени. Но все же среди всех этих созданий те, что выделяются божественным великолепием, наделены красотой и силой, являются прямым указанием на То безграничное Время.

Арджуна сказал: “С Твоего благословения, Твоими словами о той высшей тайне было разрушено мое заблуждение.

О Камалапатракша¹! Я услышал Твой исчерпывающий рассказ о возникновении и исчезновении существ, а также о Твоем непреходящем величии.

О Парамешвара! Ты в точности таков, как Ты Себя описываешь. Я желаю узреть Твой божественный образ, о Пурушоттама!

О Прабхо! Если Ты считаешь, что я способен созерцать Это, тогда, о Йогешвара, прошу, яви мне даршан Своей нерушимой бессмертной Сущности”.
☝ Великий человек, сосредоточивший всю безмерность своего ума на великом сиянии Времени и таким образом достигший единства с Ним, может вести беседу с Самим Временем, Творцом всего сущего. Вслед за познанием всех Его удивительных проявлений, а также всего мироздания вцелом такой йогин стремится получить непосредственный даршан Его бесконечной ослепительной сущности и умоляет нерушимое, непроявленное, предельно яркое Время проявиться в той безмерной форме.

Господь сказал: “О Партха! Так созерцай же сотни и тысячи Моих божественных образов, различных форм, цветов и оттенков.
☝ Время принимает молитвы великого человека, который разжег в своем теле огонь йоги и пожертвовал себя этому огню. Время Само являет Свою безмерную форму такому йогину, предлагая ему созерцать сотни и тысячи божественных образов, разных оттенков и форм.

О Бхарата! Созерцай Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов. Узри чудеса и великие образы, невиданные прежде.

О Гудакеша! Созерцай сейчас в этом Моем теле всю Вселенную, все подвижное и неподвижное и все, что ты еще желаешь увидеть.
☝ Время, изначальный Господь, благословляет ту великую душу непосредственным даршаном всего Своего великолепия и предлагает ему наблюдать всю Вселенную вместе со всеми грубыми и тонкими мирами, а также все, что он еще пожелает. Все это заключено в Его непроявленном, подобном небу теле.

Но ты не сможешь узреть Меня этими своими глазами. Я награжу тебя божественным видением. Взгляни на это сияющее великолепие Моей йоги”».
☝ Благословляя такого великого человека, Время дарует йогину божественное видение и непосредственный даршан Своего бесконечного сияющего великолепия.

Санджая сказал: «Молвив так, Махайогешвара² Хари явил сыну Притхи Свой высший вселенский образ.
☝ Йогин, сосредоточивший все безграничное сознание своего ума на пламени всемогущего Времени, наблюдает божественными очами, полученными по милости Времени, Его божественную форму, полную непревзойденного величия.

Со многими устами и очами, множеством удивительных обликов, увенчанный бесчисленными божественными украшениями и воздевший божественное оружие, облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными маслами – таким Арджуна увидел Господа, ослепительного, безграничного, многоликого и исполненного чудес.
☝ Тот бесконечный образ Времени обладает многочисленными устами и глазами и полон удивительных обликов. Все миры – лишь Его божественные украшения. Воздевший многочисленное божественное оружие, Он носит гирлянды из всех планет и созвездий. Само пространство подобно Его одеянию. Все природные явления  – словно благовония, нанесенные на Его тело. С величайшим изумлением йогин взирает на вечное безграничное Время по Его собственной милости.

Свет тысячи Солнц, вдруг разом засиявших на небе, едва ли может сравниться с сиянием Того Махатмы.
☝ Сияние Того бесконечного Света всякого света, невыносимо яркой формы Времени, таково, что сияние нескольких тысяч Солнц едва ли может сравниться даже с незначительным Его проблеском.

Там, в теле Высшего Господа, Пандава увидел всю многообразно разделенную Вселенную собранной воедино.
☝ Все отдельно проявленные миры предстают разом в теле Того ярчайшего Пламени, невыносимо сияющего Махадевы.

Затем, взволнованный и охваченный изумлением, склонив голову и сложив ладони перед Господом, Дхананджая молвил.

Арджуна сказал: “О Господь! Я вижу всех богов, а также множество различных существ. Я вижу Господа Брахму, восседающего на лотосном троне, всех мудрецов и божественных змеев – все заключено в Твоем теле.
☝ «Только с Твоего благословения я способен созерцать в Твоем непроявленном теле всех богов, различные формы материи и само сознание материи, воплощенное как Господь Брахма, всех мудрецов и огромных божественных змеев. Все проявлено этим Твоим великим сиянием!»

Я вижу Тебя повсюду, с бесчисленными руками, животами, устами и очами. О Вишварупа³! Не могу узреть ни Твоего начала, ни середины, ни конца.

Всюду я вижу лишь Тебя, увенчанного короной, со скипетром и чакрой, озаряющего все вокруг ослепительным сиянием, подобным пылающему пламени. Невыносимо созерцать эту безграничную ослепительную форму.
☝ «Великое сияние, перед которым свет тысячи Солнц – ничто, то великое сияние словно Твоя корона. То самое сияние подобно Твоему скипетру, и то же сияние – Твой лик, круглый, как диск. Я вижу Твое лицо, подобное невыносимо яркому лучистому сиянию, пылающее, словно ужасающее пламя Солнца. Оно бездонно, Это ослепительное сияние Времени».

Ты – То Верховное и Нерушимое, подлежащее познанию. Лишь Ты – Высшее Прибежище этого мира. Лишь Ты – Хранитель вечного закона. Я узнал Тебя – Ты Тот Нерушимый Пуруша, Ты – Вечная Истина.

Ты без начала, середины и конца, Ты наделен беспредельно могучими бесчисленными руками. Солнце и Луна подобны Твоим очам. Твой лик – ярчайшее пламя, Ты нагреваешь весь мир Своим сиянием.
☝ Высшая Сущность, абсолютное вечное Время, превосходит прошлое, настоящее и будущее. Оно всегда пребывает триединым. Все направления – Его бесконечно могучие руки. Солнце и Луна – Его глаза, Его сияющий лик светится подобно тысячам ужасающих Солнц и нагревает весь этот мир своим сиянием.

О Махатма! Воистину Ты один заполняешь Собой все Небо, Землю и космическое пространство. Все три мира приходят в трепет при виде такого изумительного ужасающего образа.
☝ Небо, Земля, планеты и звезды, галактики, все направления в пространстве наполнены лишь Им одним. Даже оставаясь пронизанными Временем и являясь проявлениями Времени, все сокрушаются, не зная Времени, наблюдая Его ужасающую, разрушительную, изумительно прекрасную форму.

Сонмы богов погружаются в Тебя. Многие из них, сложив ладони, в страхе восхваляют Тебя. Сонмы великих мудрецов и совершенных йогов, приветствуя Тебя, взывают к Тебе в своих хвалебных гимнах.
☝ Все существа и боги проявляются Временем и вскоре после того, как их время подходит к концу, поглощаются Самим же Временем. Совершенные мудрецы, получившее некоторое представление о Времени, поверженные Им в ужас, в страхе восхваляют Его, обретая прибежище лишь во Времени.

Сонмы Рудр, Адитьев, Васу, Садхьев, Вишвадевов, а также Ашвины, Маруты, Ману, гандхарвы, якши, ракшасы и сиддхи – все в изумлении наблюдают за Тобой.
☝ То непроявленное Время, Душа души, Опора всех опор, чье сияние остается несравненным для любого другого сияния, То Время, Творец всего, Само является Своим же вечным воплощением. Оно Само проявляется в образе Шивы, в образе Вишну, в образе праотца Брахмы, Солнца, Луны, Индры, Варуны, Вайю, Ямы, прошлого, настоящего и будущего – в форме всего мироздания. Великие люди, способные видеть Его с Его же благословения, ошеломлены видом того невыносимого ужасающего явления и не могут отвести от Него взгляд.

О Махабахо! При виде Твоей безмерной формы с многочисленными ртами и очами, многими руками, бедрами и стопами, многими животами и ужасающими клыками все создания приходят в трепет. Смятение охватило и меня.
☝ Непосредственно наблюдая ослепительное пламя Времени, йоги видят Его ужасающее лицо со страшными клыками и невыносимо ярко пылающими ртами. Его глаза, Его руки, ноги и животы – все Его органы одновременно охватывают весь мир. Сознающие Время великие люди приходят в ужас при виде этого сияющего, ужасающего, вселяющего страх проявления.

О Вишну! При виде Тебя, касающегося Небес, сияющего, многоцветного, с широко раскрытыми устами и огромными пылающими очами, мой ум охватывает ужас. Мужество и покой оставили меня.
☝ Великие люди теряют мужество при виде вселяющего страх Времени, обладающего всепроникающим ужасающим сиянием, огромными бесчисленными клыками и невыносимыми, словно столбы пламени, глазами.

Я не узнаю сторон света и теряю самообладание при виде Твоего ужаснейшего лика, что подобен всеобъемлющему огню вселенского разрушения. О Господь всех богов, будь милостив!
☝ Испуганный видом ужасающих ликов Времени, которые, с огромными клыками, подобны огню вселенского уничтожения, пылающие сиянием более ярким, чем совместное сияние тысяч Солнц, великий человек ищет прибежища лишь у великого Времени.

Все сыны Дхритараштры вместе с сонмами царей погружаются в Тебя. Бхишма, Дрона и этот Сутапутра [Карна], а также наши главные воины стремительно несутся и ввергаются в Твои огромные пасти с ужасающими клыками. Некоторых из них я вижу висящими у Тебя меж зубов, с размозженными головами.
☝ Благословенный Самим Временем, великий Осознающий Время человек совершенно ясно видит, что все создания с самого момента рождения начинают всеми силами стремительно двигаться к смерти. Столь сильно притягиваемые смертью, все существа, созданные Самим Временем, входят в Его ужасающие пасти со страшными клыками. Их грубые тела сокрушаются огромными зубами Времени. Они превращаются в прах, сгорая на погребальных кострах или оказываясь захороненными. Никто и никогда не мог пережить Время.

Подобно тому как все реки устремляются к океану и сливаются с ним, входят в Твои разверзшиеся огненные пасти храбрецы. Словно насекомые, что с неистовой силой стремятся к
пламени лишь для того, чтобы сгореть, весь этот мир, влекомый великой силой, погружается в Твои уста, лишь чтобы исчезнуть.
☝ Непосредственно созерцая эту ужасающую форму Времени по Его милости, эти великие люди видят, что, подобно рекам, изо всех сил стремящимся к океану лишь для того, чтобы исчезнуть в нем, все люди, смелые они или робкие, убивает ли их кто-нибудь или они умирают естественной смертью, уничтожаются Самим Временем. Подобно тому как насекомые, влекомые пламенем, устремляются в него лишь для того, чтобы быть уничтоженными, все существа, являющиеся творениями Времени, устремляются лишь в пасти Времени.

Поглощая все эти миры Своими пылающими устами, Ты слизываешь их со всех сторон. Озаряя беспредельным сиянием весь этот мир, Твой ужасный жар опаляет его, о Вишну!
☝ Все это мироздание непрерывно сокращается и поглощается Временем. Ужасающее свечение Времени, проявляющее весь этот мир, одновременно опаляет его со всех сторон.

Поведай мне, кто Ты, о Ужасный Ликом, будь милостив! О Верховный Господь! Я преклоняюсь пред Тобой. Я желаю познать Тебя, о Вечная Суть, в Твоей истинной природе, ведь мне неведомо, каков Ты”.
☝ Напуганный непосредственным восприятием ужасающей
формы безмерного сияющего Времени, великий человек, предавшись Времени, вопрошает: «О Изначальная Форма! О Господь всех богов! О Бесконечность, превосходящая бесконечность, кто Ты? Какова Твоя истинная природа?»

Господь сказал: “Я – Смерть, Время, разрушитель мироздания. Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех этих людей. Все воины вражеской тебе армии погибнут даже без твоего участия.
☝ Напуганный непосредственным восприятием ужасающейСамо Время рассказывает о Себе сознающим Время: «Я Смерть, что разрушает все мироздание. Прошлое, настоящее и будущее не властвуют надо Мной. Всегда был Я, есть Я и буду только Я. Я создаю этот мир, а после Я же и разрушаю его. Что бы ни было создано, все непременно будет разрушено!»

Поэтому – воспрянь! Заслужи славу и наслаждайся царством, победив врага. Все они уже убиты Мной. О Савьясачи⁴! Ты всего лишь орудие!
☝ Кто бы ни был рожден, с самого момента рождения разрушается Временем. Приняв смерть от чьих-то рук на войне или при других обстоятельствах, он умирает по воли Времени. Убийца –
всего лишь инструмент Времени. И даже если никто не убьет его, смерть в конце жизни неизбежна для каждого. Все существа, с самого своего рождения, уже убиты Временем.

Срази Бхишму, Дрону, Джаядратху и Карну, а также многих других, уже убитых Мной. Не сомневайся, ты одолеешь соперников в битве!”»

Санджая сказал: «Услышав эту речь Кешавы, Кирити склонился в страхе и, охваченный трепетом, сложив ладони, молвил Господу Шри Кришне.
☝ Предавшись Времени, осознающий Время великий человек, по Его же милости получая непосредственный даршан Времени, в страхе наблюдает ужасающую сцену поглощения всех миров Временем и умоляет Время.

Арджуна сказал: “О Хришикеша! Воистину весь мир ликует, в восхищении прославляя Тебя! Ракшасы трепеща разбегаются во все стороны, а сонмы праведных склоняются перед Тобой.
☝ «О Парамешвара, только Ты и Ты один есть в этом мире. Вся Вселенная приходит в трепет под Твоим влиянием. Ты наполняешь жизнью все сущее! Заурядные люди, озабоченные лишь сохранением собственной жизни, беспорядочно разбегаются в ужасе, но им все равно не уцелеть. Знающие Тебя преклоняются лишь пред Тобой!»

О Махатма, как же им не преклоняться пред Тобой, Творцом самого Брахмы и величайшим среди всех? Ведь, о Безграничный, о Господь всех богов, о вместилище Вселенной, все проявленное, непроявленное и даже запредельное этому – все это Ты.
☝ «О Махакала! Ты превосходишь бесконечность, что проявляет бесконечность! Кто здесь не признает Твоего превосходства? Ты Бесконечное Время! Хотя Ты и пронизываешь все в этом мире, Ты продолжаешь пребывать вне его. Пробужденное сознание и спящее сознание – лишь Твои изобретения. О Нескончаемый, Ты есть То Высшее Нерушимое!»

Ты изначальный Господь, Вечный Пуруша. Ты главная Опора этого мироздания, познающий, познаваемое и конечная цель. О Бесконечный, весь мир наполнен лишь Тобой одним.
☝ «Ты – Начало всех начал, Вечный Пуруша! Ты – Хранитель этого мира! Ты все: стремление к познанию, процесс познания и истинное знание!»

Ты Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати и великий прародитель. Я склоняюсь пред Тобой тысячи раз, преклоняюсь пред Тобой снова и снова, вновь и вновь.
☝ «О Кала! Ты проявлен в форме воздуха, Ты Сам есть Смерть, а также бог смерти Ямарадж! Ты Агни, Варуна, Луна и Господь всех людей! Ты – Отец праотца! Я преклоняюсь пред Тобой тысячи раз! Снова и снова Я склоняюсь пред Тобой!»

Приветствие Тебе спереди и сзади! Склоняюсь пред Тобой со всех сторон! Ты – бесконечно всемогущий Господь. Ты заполняешь собой весь мир, Ты – истинная природа всего.
☝ «О невыносимо сияющее Время! Я склоняюсь пред Тобой в прошлом и будущем! Я преклоняюсь пред Тобой всегда, во все
времена! Сила Твоя бесконечна! Ты вмещаешь в Себе весь этот мир! Всюду – Ты и только Ты!»

Но если, не ведая о Твоем величии, по дружбе я небрежно обращался к Тебе: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой», – если я обидел Тебя наедине или открыто, в моменты веселья, когда сидел, странствовал или отдыхал, молю Тебя, прости мне все подобные проступки, о Нерушимый!
☝ «О Парамешвара! Прошу, прости меня за все, что я говорил о неисчерпаемом Времени, не ведая Его величия, из высокомерия или в порыве чувств, наедине или публично!»

Ты – Отец этого движимого и неподвижного мира, высший Гуру всех учителей. Во всех трех мирах нет никого, кто сравнился бы с Твоим непревзойденным величием, и не найти никого, кто превосходил бы Тебя.
☝ «Ты – Отец всего мира, Гуру среди гуру, самый высокочтимый! Все три мира проявлены Тобой одним! Ни одно из Твоих проявлений даже близко не может сравниться с Тобой!»

Я с почтением склоняюсь пред Тобой и, простираясь, молю Тебя о милости. О Господь! Излей на меня любовь, что отец испытывает к сыну, друг к другу и влюбленный к возлюбленной.
☝ «О Махакала! О Невыносимое Сияние! Разжигая огонь йоги, я вручаю Тебе свою жизнь! О Ишвара! Воздай мне за это, излей на меня Свою любовь, возлюби меня, как отец любит сына, друг друга и томящийся любовью свою возлюбленную!»

Я ликую, узрев невиданное прежде. В то же время мой ум охватывают смятение и ужас. Прошу, яви мне Твой прежний божественный образ. О Господь богов! О Вместилище Вселенной! Прошу, будь милостив!
☝ «Я восхищен и одновременно напуган при виде столь ужасного сияния того Твоего невыносимо яркого устрашающего проявления! О Господь! Прошу, яви мне тот Твой образ, что прекрасен! О Хранитель мира! Прошу, будь милостив! Даруй мне эту награду!»

Я желаю видеть Тебя в короне, со скипетром и диском в руках. О Тысячерукий! О Вселенская Форма! Яви мне Свой четырехрукий образ”.
☝ «Перед тем как увидеть эту ужасающую сияющую форму, я созерцал Твой образ, увенчанный короной, со скипетром и чакрой в Твоих руках. Прошу, яви мне снова тот Свой образ! О Неделимый! О обладающий тысячами рук, непроявленно присутствующий во всем мироздании! Прошу, яви мне вновь тот Свой четырехрукий прекрасный образ, что я созерцал в своем уме после прохождения Хридая-грантхи!»

Господь сказал: “О Арджуна! По Моей милости и силой Моей йоги, ты созерцал этот невыносимо яркий Высший Вселенский Образ, которому нет начала и конца, который никто кроме тебя никогда не видел прежде.
☝ Услышав эту просьбу йогина, Время, знавшее о ней с самого начала, уже показав ту Свою форму, которую невозможно увидеть без успешного прохождения последнего этапа этой древней йоги, снова проявляет тот четырехрукий образ Васудевы, что могут созерцать лишь йоги, утвердившиеся в сознании Пустоты.

О Куруправира⁵! Никто в этом смертном мире не способен узреть Меня таким – ни изучением Вед, ни совершением жертвоприношений, ни путем милосердия, ни проведением обрядов, ни через суровые аскезы.
☝ В этом мире смертных невозможно познать ужасающе яркую форму Времени, совершая описанные в священных писаниях жертвенные обряды, одним лишь изучением Вед, милосердием, ведическими ритуалами или суровыми аскезами. С благословения Самого Времени эту безмерную Форму могут созерцать лишь те, кто усердной практикой прошел все этапы этой древней йоги.

Пусть вид этой ужасающей Формы не тревожит тебя, будь бесстрашен и умиротворен, вновь созерцая Мой прежний облик”».
☝ Чтобы успокоить напуганного йогина, ошеломленного и пораженного видом невыносимо сияющей формы Времени, Махакала снова дарует чарующий даршан Своей прекраснейшей четырехрукой формы Васудевы.

Санджая сказал: «Молвив так Арджуне, Васудева вновь принял Свой прекрасный облик и ободрил сраженного страхом.
☝ Йогин, пораженный страхом при виде ужасающей, невыносимо яркой формы Времени, избавляется от страха и вновь обретает спокойствие, созерцая прекраснейшее, лучезарное четырехрукое воплощение Времени, названное знающими Васудевой из-за своего присутствия в сердце каждого существа.

Арджуна сказал: “О Джанардана! При виде Твоего прекрасного человеческого образа я воспрял духом и окончательно пришел в себя”.
☝ После созерцания Васудевы, самого прекрасного и благоприятного четырехрукого человеческого воплощения Того ужасающего Времени, совершенный йогин обретает покой, утверждаясь в себе.

Господь сказал: “Созерцать тот Мой образ, что видел ты, – исключительное достижение. Даже боги постоянно жаждут узреть Это.
☝ Иметь возможность созерцать ужасающую, невыносимо сияющую, безмерную форму Времени – исключительное достижение, как и способность видеть Его прекрасное четырехрукое воплощение. Когда йоги посредством усердной практики достигают уровня Хридая-грантхи-бхеда, они непосредственно воспринимают благоприятное и чарующее четырехрукое воплощение Времени, сияющее и прекрасное.

Тот Мой Образ, что ты созерцал, нельзя увидеть ни изучая Веды, ни совершая аскезы, ни силой дарения или жертвы.
☝ Непроявленный Парамешвара в Его ужасающей, сияющей форме, так же как и в Его невероятно чарующем четырехруком человеческом облике, не может быть постигнут ни с помощью священных писаний, ни ведическими жертвоприношениями, ни милосердием, ни даже принудительным ограничением чувств. Этот божественный образ Васудевы, живущего в уме каждого, может быть воспринят только теми полными решимости достичь самадхи великими людьми, которые далеко продвинулись в практике второго этапа этой древней йоги. Познавая истинную природу Времени с Его же благословления при помощи усердной практики третьей ступени йоги, они получают возможность непосредственно созерцать невыносимо сияющую безграничную форму Времени, наполняющую сознание Пустоты.

О Парантапа! Лишь безраздельной преданностью Мне возможно воистину узреть Меня, познать Мою природу и несомненно достичь Меня.
☝ Те великие йоги, которые получают непосредственный даршан живущего в уме каждого Васудевы, утвердившись в сознании Пустоты благодаря усердной практике йоги, становятся Его преданными последователями. Такие великие йоги сосредотачивают все безмерное сознание своего пробужденного ума на сознании Времени, наполняющем Сознательную Пустоту, и, таким образом познавая Его истинную природу, они способны непосредственно воспринимать ужасающее невыносимое сияние Времени. Такие великие люди становятся сознающими Время и достигают единства со Временем.

О Пандава! Кто вершит свои дела ради Меня одного, кто уповает лишь на Меня, оставаясь преданным Мне, тот, без привязанности, с сердцем, свободным от чувства вражды ко всем существам, несомненно достигает Меня”.
☝ Великий осознающий Время человек, сосредотачивая все свое безграничное сознание на Времени, получает Его непосредственный даршан и таким образом становится горячо преданным Параматме, Самому Времени. Наблюдая всех существ как Его проявления, он не видит никакой разницы между ними и собой. Такой великий человек остается вечно преданным Времени. Являясь приверженцем Времени, совершая все действия по воле Самого Времени, он объединяется со Светом всякого света, невыносимо сияющим Временем.
Образы Господа Вишну и Его воплощений, Господа Шри Кришны, Господа Шивы и Дурги, Кали и других богинь и богов, которые можно встретить по всей Индии, – это не просто плоды воображения. В действительности они являются тем, что великие люди могли воспринимать непосредственно, получив способность созерцать Васудеву, живущего в сердце каждого, а затем и безмерную, невыносимо яркую, ужасающую форму Времени, благодаря своей усердной практике йоги. Так древние святые пытались оставить очевидный намек на непроявленное Время, Парамешвару, чтобы обычный человек, видя эти божественные образы, символизирующие Время, мог понять эту подсказку и вдохновиться на познание истинной природы Времени.
Те, кто увяз в пустых дискуссиях о бесформенном и имеющем форму, не осознают, что образы божеств являются прямыми указаниями на То непроявленное Время. Они были установлены в виде символов великими осознавшими себя людьми из сострадания к обычному человеку.

Арджуна сказал:
“Кто обладает высшей мудростью: те, кто поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются лишь Непроявленному и Нерушимому?”
☝ Великие люди, пробудившие безмерность своего ума и утвердившиеся в сознании Пустоты, проходя Хридая-грантхи, получают непосредственный даршан Васудевы, живущего в уме каждого. Некоторые из них впоследствии воспринимают невыносимо сияющую безграничную и ужасающую форму Времени, становясь осознающими Время с благословения Самого Времени. Кто из этих мудрецов, завершивших различные этапы этой древней йоги, более великий?

Господь сказал: “Йоги, которые всегда поклоняются Мне, сосредоточив свой ум на Мне, наделенные высшей верой, считаются совершенными.
☝ Те великие люди, которые завершают практику второго этапа этой древней йоги и утверждаются в сознании Пустоты, получают непосредственный даршан сияющего, невероятно прекрасного четырехрукого человеческого образа Васудевы. Такие великие люди являются выдающимися среди садхаков.

Те, кто равно относятся ко всему и радеют о благе всех существ, развивают надлежащий контроль над всеми органами чувств и поклоняются Тайному, Вездесущему, Кутастхе, Вечно Непоколебимому, Неподвижному, Непроявленному и Нерушимому, истинно достигают Меня.
☝ Великие йоги, превосходя ограничения тела, пробуждают полное сознание своего ума и утверждаются в сознании Пустоты. После этого они концентрируют свое пробужденное безграничное сознание на Той Истине самой истины, наполняющей Пустоту, и получают непосредственный даршан Сияния всего сияния, всепроникающего бесконечного Кутастхи. Такие йоги познают Его истинную природу, проникаются преданностью к Нему и, объединяясь с Этим великим сияющим Временем, сами становятся подобны душе всего мира. Такие великие люди известны как познавшие Кутастху великие души.

Тяжелейшая работа предстоит тому, кто стремится к Непроявленному, ведь скрытое предназначение трудно постичь воплощенному в теле.
☝ Стараясь получить непосредственный даршан безмерной сияющей формы Времени, великие люди усердно выполняют практику йоги. Освободившись от физических ограничений, эти йоги понимают всю силу практики, которая помогает пробудить их спящее сознание.
Для обычных людей, которые обладают разумом, ограниченным физическими пределами, и не могут даже помыслить о Непроявленном, эта древняя йога, что приводит к великим результатам, является мучительным испытанием.

Тот, кто отрешился от всей своей кармы ради Меня и нашел прибежище во Мне, постоянно размышляя обо Мне, поклоняется лишь Мне с безраздельной преданностью.
☝ Великие люди, преодолевшие уровень Хридая-грантхи-бхеда,
практикуя эту древнюю йогу, получают непосредственный даршан сияющего четырехрукого человеческого воплощения Васудевы. Полностью погруженные в размышления о Нем, познавая смерть и отрешаясь от всех своих желаний, они достигают осознания Времени.

О Партха! Тех, погруженных в Меня умом, Я быстро вызволяю из этого океана рождений и смертей.
☝ Великие стхитапраджня, преданные Времени, сосредотачивают свое сознание на сознании Времени, наполняющем Сознательную Пустоту. Таким образом, познавая истинную природу Времени, они избавляются от всех своих страхов с благословения сияющего Времени. Неустрашимые, они наблюдают везде игру Самого Времени и утверждаются в Той Непроявленной Вечной Истине.

Сосредоточь свой ум на Мне, устреми ко Мне свой разум, тогда ты будешь пребывать во Мне – в этом нет сомнений.
☝ Великие люди познают истинную природу Времени, концентрируя всю безграничность своего пробужденного ума на сознании Времени. Наблюдая Время во всем мироздании, они пребывают в Самом Времени. Такие сознающие Время великие души преодолевают смерть йогической силой в конце своей жизни и утверждаются в бессмертии, достигая единства со Временем.

О Дхананджая! Если же ты не можешь непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне [Самадхи], тогда старайся достичь Меня практикой йоги [Абхьяса].
☝ Великие йоги, которые не сумели осознать Время, но горячо желают получить прямой даршан Той невыносимо сияющей Бесконечности, пройдя Хридая-грантхи, продолжают старательно выполнять практику третьей ступени этой древней йоги.

Если ты не способен даже на практику, тогда приучи себя посвящать свои действия Мне. Даже выполняя карму ради Меня, ты достигнешь совершенства.
☝ Бывает, что йогин не способен получить непосредственный даршан сияющей безмерной формы Времени, выполняя практику последней ступени йоги в своей текущей жизни. Даже тогда, уже достигнув уровня Хридая-грантхи-бхеда и утвердившись в сознании непроявленной Пустоты, он пребывает удовлетворенным в себе, непосредственно созерцая Васудеву, живущего в сердце каждого.

Если же ты не способен даже на это, тогда будь предан Мне, утвердившись в себе и отрешившись от плодов кармы.
☝ Если же йогин не способен достичь и Хридая-грантхи-бхеда, с его помощью утвердиться в сознании Пустоты и получить даршан четырехрукой формы Васудевы, даже тогда, благодаря своей усердной практике, он становится бесстрастным и узнает о безмерности своего ума. Он поднимается над физическими ограничениями и продолжает усердной практикой стремиться к достижению Хридая-грантхи-бхеда.

Мудрость [Гьяна] превосходит практику [Абхьяса], созерцание [Дхьяна] превыше мудрости, а отказ от плодов кармы [Тьяга] превосходит созерцание. Отречение дает немедленный покой.
☝ Мудрость приходит с пробуждением сознания ума при помощи практики йоги. Достижение знания Той Бесконечной Истины и переживание даршана Васудевы приводит к постоянному Его созерцанию. Через дхьяну йогин становится бесстрастным и, как следствие, поднимается над желанием плодов кармы. Такой великий человек живет в умиротворении.

Тот, кто дружелюбен, преисполнен сострадания и ни к кому не питает зависти, не имеет чувства собственности и ограниченности эго, остается бесстрастным и в счастье, и в горе,
☝ Великий человек в состоянии высшего покоя видит себя и всех существ как проявления безграничного непроявленного Времени. Несмотря на то, что он уже освободился от чувства собственности, такой человек полон дружелюбия и сострадания ко всем существам. Преодолев свои физические границы, он не лелеет свое эго в отношении тела. Понимая относительность счастья и горя, великий человек поднимается над ними и всегда пребывает в невозмутимости.

Всегда пребывающий в удовлетворении, обуздавший себя и полный твердой решимости, сосредоточивший свои ум и разум на Мне – такой Мой преданный дорог Мне.
☝ Превосходя физические ограничения посредством доблестной практики, великий йогин утверждается в сознании Пустоты и сосредотачивает все свое пробужденное безграничное сознание на непроявленном, нерушимом Верховном Времени. Предавшись Времени и получая непосредственный даршан Этой невыносимо яркой Бесконечности, он становится дорог Времени и потому становится дорог самому себе.

Кто не приносит беспокойств другим и не обеспокоен сам, свободен от наслаждения, зависти, страха, тревоги и других несчастий – тот дорог Мне.
☝ Достигший единства со всем мирозданием, великий сознающий Время человек никому не доставляет беспокойства, и никто не может обеспокоить его. Ничто не способно очаровать того, кто уже все познал и наблюдает себя во всем мироздании, как нет для такого мудреца и причин для страха. Такой великий человек объединяется со Временем и становится сам себе дорог.

Кто ни на кого не уповает, безупречен, внимателен, решителен и безмятежен, избавился от всех своих желаний и предался Мне – тот дорог Мне.
☝ Великий человек, стремящийся познать непроявленное вечное Время, достигает самоудовлетворения, познавая Его истинную природу при помощи усердной практики йоги. Вслед за этим все беспокойства оставляют этого великого человека. Такой мудрец, познавая Время, познает и все существующее в этом мироздании, а также за его пределами. Достигнув цели йогической практики и осуществив все свои желания, он преодолевает влияние кармы и, объединяясь со Временем, становится сам себе дорог.

Кто превзошел влечение и отвращение, не сокрушается и не желает, кто отрекся и от благоприятного, и от неблагоприятного – такой Мой преданный дорог Мне.
☝ Такой великий человек ничего не желает, поскольку уже всего достиг. Он свободен от влияния ощущений, подобных наслаждению, зависти, чувству приятного и неприятного. Пребывая в единстве со Временем, он сам является воплощением Времени, и, преданный себе, он становится сам себе дорог.

Беспристрастный к друзьям и врагам, чести и позору, жаре и холоду, счастью и горю, пребывающий безучастным,
☝ Великий осознающий Время человек достигает единства со всем мирозданием. Являясь Вишватмой, он понимает относительность таких чувств, как слава и позор, дружба и вражда, радость и горе, жара и холод. Пребывая вне этого, он наблюдает себя во всем мироздании. Созерцая во всей Вселенной лишь себя, он сам становится проявлением этого Света всякого света, непроявленного, нерушимого Брахмана – Времени.

Не видящий разницы между упреком и похвалой, молчаливый, всегда довольный, не привязанный к пристанищу и с непоколебимым умом посвятивший себя Мне – такой Мой преданный дорог Мне.
☝ Великий человек, созерцающий себя во всей Вселенной, несмотря на то что выглядит проявившимся, пребывает утвержденным в Том Непроявленном, что простирается за пределами мироздания. Непоколебимо пребывая в Той непроявленной Безмерности, такой великий человек утверждается в безмолвии. Уже достигший самоудовлетворения, он становится безразличным к славе и позору, упрекам и похвале. Для такого великого, сознающего Время человека нет какого-то определенного места пребывания в мире, поскольку он уже объединился со всей Вселенной. Он становится чрезвычайно дорог непроявленному Времени, Парамешваре.

Исполненные веры, преданные Мне, следующие бессмертной мудрости дхармы, что Я изложил, чрезвычайно дороги Мне”.
☝ Великие люди, твердо решившие познать непроявленное Время, приступают к доблестной практике этой древней йоги, чтобы пробудить свое дремлющее безграничное сознание. Благодаря этому они достигают самоосознания, познавая истинную природу Времени. Преданные Тому Времени, вручившие себя Ему, они познают смерть при помощи тела и утверждаются в бессмертии, запредельном смерти. Такие великие души достигают единства со Светом всякого света, ужасающим Временем, и становятся крайне дороги Самому Времени.

Господь сказал: “О Каунтея! Это тело зовется Полем [Кшетрой]. Того же, кто его познает, мудрецы именуют Познающим Поле [Кшетраджней].
☝ Это физическое воплощение является Полем. Человеческий ум, проявление нерушимого Брахмана, поддерживаемый этим воплощением, является Познающим Поле, что пробуждает свои дремлющие способности при помощи тела. Великие люди, обладающие представлением о спящих способностях ума и имеющие достаточную решимость их пробудить, приступают к практике этой древней йоги. Посредством практики они поднимаются над физическими ограничениями и пробуждают свое спящее сознание. Такие великие стхитапраджня действительно обладают знанием Поля и Познающего.

О Бхарата! Меня одного знай как Познающего все Поля. Лишь знание Поля и Познающего является истинным знанием  – таково Мое мнение. Теперь услышь от Меня вкратце описание Поля, Его природы и качеств, как Оно возникло, а также о Познающем то Поле и Его влиянии.
☝ Тело – опора ума и потому, являясь инструментом ума для получения опыта и самопознания, называется Кшетрой. Теперь Господь Шри Кришна описывает свойства, обретаемые телом посредством рождения, а также безграничность ума, создателя тела, использующего тело в качестве средства своего проявления.

Это знание многократно и разнообразно воспето мудрецами и с особой полнотой описано многозначными стихами Брахма Сутры.
☝ Являясь проявлением Той нерушимой безграничной Высшей Сущности, Времени, человеческий ум также безграничен. Великие йоги древности, которых позже стали называть риши, попытались выразить суть безграничного ума и его создателя, вечного Времени, при помощи различных гимнов и стихов, известных нам как Веды. Они описали Тот нерушимый Брахман, Время, в символической форме в виде Брахма Сутры ради тех
искателей, которые будут готовы разбудить свое спящее сознание, чтобы понять эти символы.

Великие элементы, ахамкара, разум, а также непроявленное, десять органов чувств¹ вместе с умом и объектами пяти чувств,
☝ Безмерность ума, проявление нерушимого Брахмана, Времени, воплощается в этом теле. Пять великих элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) представляют собой пять главных составляющих сознательной Материи, служащей главной опорой проявления мироздания, и проявляются, чтобы объединиться в форме тела. Пять органов действия являются главными инструментами ума для получения опыта. Пять органов чувств получают пять главных ощущений через следующие способы восприятия: тактильный, восприятие формы, вкуса, запаха и звука. Ум – владыка этих органов, находящийся под контролем разума. Эго заурядных людей, ограниченное физическими пределами, и безмерное, объединившееся с мирозданием Эго осознавших безграничность ума йогинов – все это пребывает в теле, а также вне его.

Влечение и отвращение, счастье и горе, единство тела и органов чувств, сознание и дхрити². Вот краткое описание Поля и Его качеств.
☝ Обычные люди с ограниченным разумом имеют сильную привязанность к телу. В них превалирует желание удовлетворять органы чувств. Это желание к чувственным удовольствиям само по себе является источником зависти, радости, горя и гнева. Их ограниченное физическими пределами сознание становится причиной принятия одного рождения за другим. Таково естественное свойство всех воплощенных существ.

Смирение и искренность, ненасилие, терпимость, простота, служение учителям, чистота, стойкость и самообладание,
☝ Великий человек, практикой этой древней йоги пробуждающий спящие способности своего ума и, познавая его безграничность, утверждающийся в сознании Пустоты, познает непроявленную истину Времени, которая Ее наполняет. Такой великий человек продолжает пребывать в теле, при этом обладая сознанием, объединившимся со всем мирозданием. Наблюдая себя везде, он покидает царство гордыни и лицемерия. Достигнув единого отношения ко всем существам, он обретает бесстрашие. Превосходя насилие, он излучает мягкость и предельную чистоту. Его сознание безмерно расширилось, его разум всегда остается устойчивым. Поднявшись над физическими ограничениями, он понимает, что тело, являясь средством познания Непроявленного, достойно глубокого уважения. Он также понимает, какую невероятную милость оказал ему его Гуру, даровав наставления в этой древней йоге, посредством самопознания, через практику приносящей удовлетворение в себе.

Безразличие к объектам чувств, отсутствие гордыни, понимание того, что рождение и смерть, старость и болезнь неизбежно сопровождаются страданиями,
☝ Такой великий человек осознает господство ума во взаимоотношениях ума и тела и превосходит ограничения чувств. Осознав истинную природу жизни, он освобождается от ее привлекательности. Пройдя через смерть, такой великий человек уже познал природу таких несчастий, как рождение и смерть, старость, болезнь и всех остальных, что переживаются обычными людьми.

Отрешенность, непривязанность к сыну, жене и дому, невозмутимость перед лицом приятных и неприятных событий,
☝ В сознании великих стхитапраджня не существует места для собственнических чувств по отношению к супругу, детям, родственникам и мирскому богатству. Они уже осознали То непроявленное Время, давшее рождение всему мирозданию. Познавшие Это везде сохраняют уравновешенность и всегда пребывают утвержденными в невозмутимости.

Неподкупная исключительная преданность Мне, естественное предпочтение жить в уединенном месте и безразличие к обществу людей,
☝ Великий человек принимает твердое решение пробудить свое спящее сознание, чтобы познать истинную природу Времени. Затем он усердно практикует эту древнюю йогу на пути к достижению своей цели. После прохождения Хридаягрантхи он утверждается в сознании безмерной Пустоты и получает непосредственный даршан божественного четырехрукого воплощения Васудевы. Таким образом он становится исключительным почитателем Пустоты, а также Той истины Времени, что Ее наполняет. Такие великие мудрецы, находясь гораздо выше обычных людей по уровню сознания, предпочитают жить уединенно.

Постоянное самопознание, постижение духовной мудрости, ведущей к познанию Абсолютной Истины, – все это Я называю знанием. Противоположное же знай как невежество.
☝ Эта древняя йога дарует непосредственное переживание Опоры всех опор, великой сияющей истины Времени, тем, кто усердно ее практикует. Прохождение всех этапов этой йоги зовется мудростью. В противоположность этому, действия, направленные только на получение чувственных удовольствий, которые лишь усиливают физические ограничения, называются невежеством.

Теперь Я поведаю тебе о Том, что следует постичь. Познавшие Это обретают бессмертие. Высшим Брахманом называется Тот, что лишен начала и лежит за пределами и реального, и нереального.
☝ Великие люди, которые смогли вывести свое сознание за пределы физических ограничений и стать сознающими Время, концентрируя свое пробужденное сознание на Времени, утверждаются в бессмертии, с помощью тела проходя через смерть. Та великая сияющая истина Времени, что пребывает за пределами смерти, является нерушимой и вечной, простираясь за гранью и реального, и нереального.

Везде Его руки и ноги, глаза, головы, уста и уши Его повсюду. Та извечная Истина пронизывает всю Вселенную.
☝ Йогин, познавший истинную природу предельного, верховного, вечного непроявленного Времени, Света всякого света, во всей Его безграничности, достигает единства с Ним и становится всеведущим. Его сознание, сливаясь с сознанием Времени, заполняет все грубые и тонкие миры этой Вселенной, как если бы у него повсюду были глаза, уста, руки и ноги.

Познающий все чувства, но неподвластный им. Непривязанный, всеподдерживающий, наслаждающийся гунами, но превосходящий их.
☝ Такой великий, достигший совершенства йогин, познавая являющийся опорой всех чувств ум во всей его безмерности, освобождается от власти чувств и более не очаровывается ими. Он становится Ниргуна, превосходя все три гуны. Сознание такого йогина, объединяясь со Временем, словно проявляется в форме всего мира. Для такого великого человека больше нет разницы между мирскими удовольствиями и самадхи.

Он внутри и вне всех существ, Он пребывает в вечном движении и в то же время недвижим. Являясь тонким, Он непостижим. Непроявленный, Он пребывает близко и в то же время далеко.
☝ Великие сознающие Время люди смогли постичь, что их безграничное сознание является создателем всех существ и, хотя и присутствует в них, в то же время пребывает вне их. Оно и грубое, и тонкое, а также То Непроявленное за пределами грубого и тонкого. Хотя обычным людям Оно кажется нереальным, в действительности Оно – высшая реальность.

Он неделим, но все же предстает разделенным в существах. Его следует знать как Опору всех живых существ, Разрушителя и Творца жизни.
☝ Великие сознающие Время люди видят, как То Самое Время проявляется во всем мироздании. Из-за этого Оно предстает словно бы разделенным и, хотя Оно и неподвижно, кажется движущимся. Та истина Времени является Творцом всего мира, его Покровителем и Разрушителем.

Он – Свет всякого света, Его описывают как запредельного тьме. Он – знание, познаваемое и То, что постигается через знание. Он пребывает в уме каждого.
☝ Свет всякого света, невыносимое сияющее Время – бессмертный Кутастха, подлежащий восприятию преодолением мрака невежества. Живущий в уме как знающих, так и невежд, Васудева  – Та Истина, осознаваемая сосредоточением всей безграничности ума через пробуждение его спящих способностей.

Таково краткое описание Поля, знания и познаваемого. Осознав это, Мой преданный достигает Меня.
☝ Великие люди, пробудившие свое спящее сознание и при помощи тела познавшие бесконечность, сосредотачивают все свое безграничное сознание для познания Времени. Такие люди достигают единства с Той Высшей Истиной, познавая Ее при помощи Кшетраджни, ума, пребывающего в Кшетре, поле этого тела. Такие йоги способны осознать, что Это безмерное Время является причиной проявления бессмертного, как и Само Время, ума. Время также проявляет и тело. Видимые свойства тела, кажущегося несовершенным, тоже являются проявлениями Того Непроявленного.

Знай, что Пракрити [Свабхава] и Пуруша вечны, Пракрити же знай как источник всех гун.
☝ Нерушимый Брахман, Кала, зовется Пракрити, поскольку проявляет все мироздание, в то время как Кшетраджня, ум, познающий все свои способности посредством тела, зовется Пурушей.

Пракрити порождает следствия и средства, в то время как Пуруша принимает разнообразные наслаждения и страдания, пребывая в Пракрити под влиянием рожденных Пракрити гун. Связь с гунами сама по себе – причина благих или дурных рождений.
☝ Изначальная природа Времени, проявляющего все мироздание, зовется Пракрити. Безмерный ум, проявленный Ей же, заключает себя в теле с целью самопознания и с помощью этого тела постигает свои полные возможности. Привязываясь к органам чувств, он переживает радость и горе, таким образом сам по себе становясь причиной неизбежности новых и новых перерождений.

Созерцающий, принимающий, верховный владыка, наслаждающийся и Махешвара – таков в этом теле Тот Высший Пуруша.
☝ Этот безграничный ум кажется ограниченным телом, при этом пребывая за его пределами. Время, обитающее в уме каждого, охватывает как ограниченность, так и безмерность ума. Оно проявляет тело, поддерживает его, а затем разрушает посредством смерти, все это время пребывая вне его. Те, кто способен самостоятельно постичь свои ограничения, усердной практикой йоги обретают безграничность. Таким образом они достигают состояния стхитапраджня, осознавая высший Брахман, душу Вселенской Души – Параматму.

Познавшие Пурушу и Пракрити с Ее гунами владеют собой во всех отношениях и не рождаются вновь.
☝ Великий йогин, в результате усердной практики йоги превзошедший физические ограничения, пребывает в сознании всевмещающей Пустоты. Таким образом, он способен познать истинную суть изначальной природы Времени. Благословленный Временем, он получает Его непосредственный даршан. Хотя он и продолжает выполнять свои обязанности, вдохновляя обычных людей, такой мудрец больше не связан необходимостью принимать новое рождение.

Они созерцают Атмана с помощью дхьяны. Некоторые другие различают Его путем санкхьи, иные же видят посредством практики йоги.
☝ Великие люди, самостоятельно пробудившие собственное сознание, концентрируют его на сознании Времени и таким образом познают Его истинную природу.
Те же, кто не в состоянии достичь этого уровня, пребывают в сознании Пустоты после прохождения Хридая-грантхи-бхеда. Они получают непосредственный даршан Васудевы и способны постоянно созерцать Его.
Другие, не способные достичь даже Хридая-грантхи-бхеда, стремятся пробудить свое спящее безграничное сознание практикой йоги и переживают бесконечность, поднимаясь над физическими ограничениями.

Прочие, не обладающие знанием, поклоняются, услышав об этом от других. Погруженные в слушание, они также преодолевают смерть.
☝ Жаждущий пробуждения дремлющего сознания своего ума, благодаря своему стремлению получить наставления в этой древней йоге, встречается с великим человеком, осознавшим Время. Великий мудрец, познавший истинную природу нерушимого Брахмана, дарует ему наставления в этой древней практике. Слушая о Времени, он становится чрезвычайно преданным Той Высшей Истине. Такой человек начинает восходить по ступеням знания, практикуя йогу. Освобождаясь от страха смерти, он переживает свою безграничность и утверждается в бесконечности за пределами смерти.

О лучший из Бхарат! Знай: все существующее, движимое и неподвижное, в этом мире порождается союзом Поля и Познающего.
☝ Великие стхитапраджня осознают, что все мироздание, проявляемое верховным Брахманом, Временем, воплощается посредством тела и ума. Когда это Поле тела возделывается разумом Познающего с помощью плуга йогической практики и засевается семенами знания – всходит урожай бесконечности ума, приобретающего знание Времени.

Лишь тот видит, кто созерцает нерушимого Парамешвару неразделимо пребывающим во всех смертных созданиях.
☝ Великий человек осознает, что все это мироздание является проявлением абсолютной реальности Времени, Парамешвары,
который и есть его единственный Создатель, а также Разрушитель. Такой сознающий Время человек видит Его везде. Лишь тот, кто способен созерцать Это, действительно видит истину.

Невозмутимо созерцающий Ишвару пребывающим повсюду не разрушает сам себя собственными руками и так движется к высшей цели.
☝ Великий стхитапраджня познает себя посредством себя же, постигая таким образом и создавшего его Ишвару. Созерцая Его в уме каждого существа и во всем мире, тот великий человек всегда пребывает в равновесии. Так он обретает единство со своим Создателем и достигает высшей цели.

Кто видит, что вся карма совершается Пракрити, и созерцает самого Себя бездействующим – лишь тот воистину видит.
☝ Великий осознающий Время человек распознает все естественные качества Пракрити, что возникла из Непроявленного, и различает все действия своего тела как совершаемые умом. Такой человек способен постичь, что Время, проявляющее весь этот мир, пребывает непроявленным. Оно делает все, в то время как не делает ничего. Лишь осознавший это способен распознать Ту изначальную Истину.

Когда все представляющееся разделенным воспринимается пребывающим в Том и исходящим из Того – в это время постигается Брахман.
☝ Великий осознающий Время человек познает проявляющее Себя во всем многообразии сознательной Материи нерушимое Время, Свет всякого света, Само по Себе воплощающееся в этом мироздании. Познав Это, тот великий человек достигает единства со Временем.

О Каунтея! Та Высшая Сущность свободна от гун. Нерушимая Параматма, хотя и обитает в теле, но пребывает в бездействии за пределами привязанности.
☝ Это непроявленное Время вечно. Оно проявляет все гуны, но Само пребывает вне сферы их воздействия. Все мироздание создается и уничтожается бесчисленное количество раз, но То нерушимое Время существует всегда. Оно присутствует в теле, но никогда им не ограничивается. Это Время делает все, при этом не делая ничего.

Словно пространство, что проникает повсюду, но, являясь тонким, ничем не связывается, не привязывается и Атман, пребывающий в теле каждого.
☝ Сознательная Пустота, заключающая в Себе и пронизывающая всю Материю, остается незатронутой Ею. Несмотря на Ее всепроникающее присутствие, поддерживающее все движимое во Вселенной, Она продолжает пребывать за пределами всего. Подобным образом, присутствующая в теле Пустота и истина Времени, что Ее наполняет, остаются вне сферы тела, словно одновременно присутствуя в нем, но не находясь там в действительности.

О Бхарата! Как одно Солнце освещает весь этот мир, так и свет Познающего озаряет все Поле.
☝ Подобно тому как Солнце освещает всю Солнечную систему, являясь опорой всей жизни, Кшетраджня-ум дарует жизнь телу-Кшетре. Ум, высшее проявление непроявленного нерушимого Брахмана, Времени, сам является воплощением Времени.

Обладающие глазами мудрости видят разницу между Полем и Познающим. Они идут путем, ведущим всех созданий к Высшей Цели из оков существования”.
☝ Великие люди приступают к усердной практике йоги и с ее помощью пробуждают свое спящее безграничное сознание, поднимаясь над физическими ограничениями. Такие йоги, утвердившись в сознании Пустоты, познают истинную природу Времени, которое Ее наполняет. Познав всю Материю, проявленную Временем, они постигают истинную природу Сознательной Пустоты, вмещающей Ее в Себе. Затем они познают и всепронизывающее Время, Создателя всего, объединяясь с Самим Временем.

Господь сказал: “Теперь Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которое, все мудрецы достигали наивысшего совершенства.
☝ Теперь Господь Шри Кришна снова рассказывает о сознании Времени, которое можно осознать посредством практики этой древней йоги, и об этапах проявления этого сознания. О том, как безграничный ум, воплощение нерушимого Брахмана, постепенно заключает себя в теле, чтобы затем преодолением физических ограничений достичь освобождения и, познавая смерть, объединиться со Временем.

Утверждающиеся в этом знании и достигающие Моей природы не возрождаются вновь на заре мироздания и не приходят в смятение даже во время разрушения Вселенной.
☝ Выполняющие доблестную практику йоги становятся сознающими Время и познают Его истинную природу, постигая все проявления Времени. Познавая смерть и освобождаясь от страха смерти, они объединяются с сознанием Времени, наполняющим Сознательную Пустоту. Такие великие сознающие Время люди более не связываются обязанностью рождения, они не приходят в смятение как во время проявления мироздания, так и во время его полного растворения.

О Бхарата! Я помещаю семя в Мое великое бесконечное Лоно, что дает рождение всем существам.
☝ Когда не было этого мироздания, этой Вселенной, когда не было ничего, ни реального, ни нереального, что существовало тогда? Откуда возникло то, что появилось в виде мироздания? Множество мыслителей продолжают ожесточенные споры по этому поводу.
Великие люди, выполняющие интенсивную практику йоги и сумевшие пробудить свое спящее сознание, сосредотачивают его на сознании Времени, наполняющем Сознательную Пустоту. Такие йоги знают: что бы ни было до проявления этого мироздания, оно пребывало в лоне Времени. Само Время стало причиной зачатия Времени, и Само же Время приняло рождение в форме этого мироздания. Когда срок его жизни закончится, это творение будет разрушено – Время разрушит Время Самим же Временем, после чего останется одно лишь Время. Кто, кроме великих сознающих Время мудрецов стхитапраджня, может осознать эту истину?

Из какого бы чрева кто ни пришел в этот мир, Тот бесконечный Брахман есть Лоно для всех воплощенных, а Я – дарующий семя Отец.
☝ Само Время – Мать, вынашивающая в Своем бесконечном Лоне всех существ, что проявляются в этом мироздании. Само же Время и Отец, оплодотворяющий Время и дающий зачатие всему мирозданию.

О Махабахо! Три гуны: саттва, раджас и тамас, исходя из Пракрити, связывают вечную жизнь воплощением в теле.
☝ Великие люди, объединившие свое сознание с сознанием Времени, способны осознать, что человеческий ум, лучшее проявление высшего нерушимого Брахмана, заключается в теле под влиянием трех гун.

О Анагха¹! Среди них чистейшая саттва светла и безупречна. Она связывает сильным желанием духовного блаженства и мудрости.
☝ Саттва, одна из трех гун, под воздействием которых безграничное сознание заключается в теле, вдохновляет преодолеть физические ограничения и познать истинную природу Времени пробуждением дремлющих способностей ума. Одно лишь влияние саттвагуны дает счастье постижения духовной мудрости.

О Каунтея! Раджогуну, полную страсти, знай как порождение алчности и привязанности. Воплощенное существо она сковывает кармой.
☝ Великий стхитапраджня полностью осознает тайну взаимосвязи чувств и ума и понимает, что пробужденный ум получает опыт при помощи лишь малой своей части – сознательного ума.
Раджогуна наделяет разум пристрастием к чувствам. Эта алчность связывает разум ненасытным желанием обладания еще большим количеством чувственных объектов и считается причиной ограничения безграничного сознания телом и органами.

О Бхарата! Знай, тамогуна, что вводит в заблуждение все воплощенные существа, произошла от невежества. Она опутывает безумием, ленью и сном.
☝ Таково влияние гуны, из-за которой большая часть возможностей ума погружается в сон. Гуна, вводящая в заблуждение безграничное сознание ума, опутывая его невежеством, названа великими стхитапраджня тамогуной.

О Арджуна! Саттвагуна связывает со счастьем, раджогуна – с деятельностью, а тамогуна приводит к безумию, окутывая мудрость.
☝ Саттва вдохновляет пробудить спящее сознание и потому считается дарующей блаженство. Раджас ограничивает безмерное сознание ума в пределах тела и принуждает к совершению действий для удовлетворения чувств. Тамас обволакивает безмерное сознание ленью и, вводя в заблуждение, приводит к безумию.

О Бхарата! Саттвагуна превосходит раджогуну и тамогуну, раджогуна одолевает саттвагуну и тамогуну, а тамогуна подавляет саттвагуну и раджогуну.
☝ Если человек воодушевлен саттвагуной, он превосходит раджогуну и тамогуну. Когда, обволакивая все умственные способности, укрепляется тамогуна, саттвагуны и раджогуны будто бы не существует из-за спящего состояния сознания такого человека. Когда вступает в силу раджогуна, наделяя чувства властью над умом, она господствует и над саттвагуной, и над тамогуной.

В то время, когда все врата тела озарены мудростью, возвышается саттвагуна.
☝ Великий человек посредством тела приобретает осознание главенствующей роли ума во взаимосвязи ума и чувств и осознает ту дремлющую в нем безграничность. В сознании такого человека преобладает саттвагуна.

О лучший из Бхарат! Превосходство раджогуны рождает влечение к деятельности, вызванной жадностью, беспокойством и вожделением.
☝ Заурядный же человек, отдающий предпочтение чувствам, остается в неведении относительно безграничности своего ума. Все его намерения пронизывает сильное желание удовлетворения органов чувств. Идя на поводу у вожделения, он попадает в ловушку временных удовольствий, когда его попытки успешны, и связывается горем и страданием, когда сталкивается с препятствием на пути удовлетворения чувств. Великие мудрецы видят, что человек в таком состоянии ограничен раджогуной.

О Курунандана! Возрастание тамаса – причина мрака, лени, безумия и заблуждения.
☝ Жалкий человек, большая часть умственных способностей которого спит, лишь в малой степени осведомленный даже о возможностях собственного тела, глупый, лишенный здравого смысла и посвящающий всю свою жизнь только сну и еде – такой заблуждающийся видится знающим охваченным тамогуной.

Если воплощенный умирает, когда преобладает саттвагуна, он достигает превосходных, чистых миров мудрецов.
☝ Преобладание саттвагуны вдохновляет человека познать свою безграничность, поднявшись над физическими пределами. Такой великий человек выполняет доблестную практику йоги и достигает самадхи. Познавая истинную природу смерти, он утверждается в Той непроявленной высшей Истине, пребывающей вне физических пределов, или же достигает других божественных миров в соответствии с уровнем его достижений.

Встречающий смерть в раджогуне рождается среди тех, кто привязан к действию. Тот, кто умирает в тамогуне, рождается среди глупцов.
☝ Человек, в котором главным образом преобладает раджогуна, всю свою жизнь отдает предпочтение телу и чувствам и пребывает в постоянном страхе смерти. Неуверенный в себе человек, ведомый раджогуной, во время смерти проявляет сильную привязанность к жизни и после смерти вновь возрождается среди охваченных раджогуной людей с ограниченным умом.
Глупец, расточающий свою жизнь под влиянием тамогуны, даже после своей смерти не понимает, что с ним произошло. Тот, в ком доминирует тамогуна, остается в бессознательном состоянии как во время смерти, так и после нее и возрождается среди глупцов.
Порабощенные вожделением, а также глупцы улавливают слабый проблеск своей безграничности лишь после того, как сталкиваются со смертью и возрождаются снова множество раз. После этого проблеска в их жизни начинает расцветать саттвагуна и они вступают на путь, ведущий к познанию своей безграничности.

Говорят, что плод хорошей кармы праведен и чист, плод раджаса – горе, а тамаса – невежество.
☝ Считается, что благодаря йогической практике, совершаемой из искренних побуждений, человеческий ум воодушевляется идеей пробуждения своего спящего безграничного сознания для познания безупречной истины вечного Времени.
Действия, совершаемые под влиянием раджогуны, приводят к ограничению сознания телом и органами, удерживая человека в страхе смерти всю его жизнь. Такие действия становятся причиной глубокого уныния от одной лишь мысли о конце жизни.
Пребывающие под воздействием тамогуны проводят свои жизни в невежестве, которое непосредственно является результатом их порочных действий.

Саттвагуна ведет к мудрости, раджогуна непременно приводит к алчности, а тамогуна является причиной безумия, заблуждения и невежества.
☝ Саттвагуна вдохновляет познать То Неизведанное, что пребывает вне физических пределов, и само это вдохновение дает начало мудрости. Раджогуна заключает сознание в физические границы, порождая желание объектов чувств, которое становится причиной великого страха и печали в момент смерти. Человек, чье спящее сознание находится под влиянием тамогуны, охваченный безумием и заблуждением, продолжает оставаться в невежестве.

Склонные к саттве движутся вверх, раджасичные остаются посередине, а уделом тамасичных, порочных, обладающих самыми низменными склонностями, становится падение.
☝ Ведомые саттвой приступают к доблестной практике йоги, чтобы, пробудив свое безмерное сознание, познать непроявленное Время. Они развивают способность, позволяющую оставить тело посредством йогической силы, и, познавая смерть при помощи тела, наслаждаются бессмертием вне физических пределов.
Те, кто обладает раджасичным разумом, верят в превосходство тела и чувств и не могут даже помыслить о Том непроявленном Присутствии вне тела. Пораженные страхом, они не могут пережить Ту безграничность вне физических пределов даже в
момент своей смерти. Они возрождаются снова и снова, принимая одно рождение за другим.
Те же, кто обладает тамасичным сознанием и не наделен даже проблеском безмерности своего ума и божественности тела, совершают самые подлые действия ради своего низменного удовлетворения. После своей смерти они продолжают пребывать в бессознательном состоянии. Затем они долго томятся в аду, и, придя наконец в сознание, принимают низшие формы жизни, рождаясь среди призраков и демонов.

Когда созерцающий видит, что нет деятеля, кроме гун, и знает Того, Кто пребывает вне гун, он достигает Моей природы.
☝ Когда великий стхитапраджня становится сознающим Время, познавая Его истинную природу, он замечает господство этих трех гун во всем мире. Он понимает, что в мире нет ничего другого, что совершало бы действия, кроме этих трех гун. Лишь влияние гун побуждает ко всем действиям. Великие люди, познавшие истинную природу всех трех гун, выходят за их пределы и становятся «ниргуна». Познавая истинную природу Времени, такие великие души достигают единства с Ним.

Воплощенный, превосходя эти три гуны, причину своего воплощения, наслаждается нектаром бессмертия, полностью освобождаясь от страданий, связанных с рождением, старостью и смертью”.
☝ Великий человек, способный пробудить всю безграничность своего ума, выходит за пределы саттвы, раджаса и тамаса. Познавая истинную природу смерти и избавляясь с ее помощью от всех страданий, связанных с физическими ограничениями, он наслаждается бессмертием.

Арджуна сказал: “О Прабхо! Как мне узнать миновавшего эти гуны? Как он действует? Как он их превосходит?”

Господь сказал: “О Пандава! Он не пытается оттолкнуть просветление, деятельность или заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят.
☝ Пробудивший доблестной практикой йоги спящее сознание своего ума во всей его безграничности видит все мироздание как проявление Того непроявленного нерушимого Брахмана. Он понимает, что эти три гуны также появились из Него. Великий человек, достигший такой непоколебимости, не испытывает к этим гунам ни презрения, ни какого-либо влечения.

Безучастный, не обеспокоенный гунами, знающий, что действуют лишь гуны, он всегда пребывает устойчивым и непоколебимым.
☝ Великий человек, познавший истинную природу основной причины мироздания, Времени, проходя этапы этой древней йоги, утверждается в Непроявленном за пределами трех гун. Он понимает, что именно эти три гуны побуждают ко всем действиям, что вершатся в этом мироздании. Такой великий стхитапраджня, равнодушный к гунам, всегда пребывает утвержденным в сознании Времени.

Неизменный и в радости, и в горе, самодостаточный, равно взирающий на пыль, камень и золото, храбрый, одинаково принимающий и желаемое, и нежелательное, порицание и похвалу.
☝ Великий человек познал Себя через себя же и утвердился в Самом Себе. Для него радость и горе, пыль и золото, желаемое и нежелательное, порицания и похвала – не имеют различий. Для такого непоколебимого человека все эти состояния являются лишь различными проявлениями Того единого непроявленного Присутствия.

Неизменный и в чести, и бесчестье, беспристрастный к друзьям и врагам, отрекшийся от всех стремлений – такой мудрец считается пребывающим вне гун.
☝ Для осознающего Время великого человека честь и бесчестье, друзья и враги, начало и конец – все является лишь проявлениями Того единого Присутствия. Такой мудрец пребывает вне саттвы, раджаса и тамаса и потому считается превзошедшим гуны.

Тот, кто с непоколебимой преданностью почитает меня посредством йоги, превосходит эти гуны и удостаивается единства с Брахманом.
☝ Великий человек встает на путь этой древней йоги ради познания истинной природы непроявленного Времени. Получив наставления от великого познавшего Брахман мудреца, он приступает к пробуждению полного сознания своего ума выполнением этой практики. Затем такой йогин получает непосредственный даршан Той сияющей Истины Времени и становится черезвычайно преданным Ей, сосредотачивая все свое пробужденное сознание на Этой Истине. Тот великий человек выходит далеко за пределы саттвы, раджаса и тамаса, достигая единства со Светом всякого света, великим сияющим неистощимым Временем.

Я – Вечный Закон, Нерушимый Брахман, Бессмертный, основа величайшего блаженства”.
☝ Свет всякого света, невыносимо яркое, безмерное, неистощимое Время – Тот Вечный Непреходящий Закон. Оно Само проявлятся в форме смерти и лишь Своей незначительной частью поддерживает все мироздание. Одна единственная радость во всем этом огромном мире – познать Его истинную природу.

Господь сказал: “С корнями вверх и ветвями вниз, это древо [Ашваттха] считается нескончаемым. Знание подобно его листьям. Познавший это постиг мудрость Вед.
☝ Человеческий мозг, обитель ума, проявления нерушимого безмерного Времени, располагается в голове и является корнем этого подобного древу тела. Простирающаяся вниз сушумна – его ствол. Окружающие сушумну нервы – его ветви, посредством которых ум приобретает опыт. На этих ветвях распускаются листья желаний.
Это подобное древу воплощение является лучшим творением непроявленного Времени. Оно служит пристанищем ума, заботливо вынашивая внутри него безграничное нерушимое сознание Времени. По этой причине обычные люди воспринимают свое бренное тело так, словно оно вечное. Лишь тот великий человек, который практикой йоги пробудил свое безграничное
сознание во всей его полноте, познав это физическое воплощение, считается мудрецом.

На ветвях его, питаемых гунами и простирающихся вверх и вниз, набухают бутоны страсти. Корни, что связывают с действиями, проникают в мир смертных.
☝ Древо человеческого тела, подверженное влиянию трех гун или же, другими словами, питаемое этими тремя гунами, имеет подобные нервам ветви, на которых распускаются бутоны вожделения и почки привязанности. Эти нервы простираются вниз от ума ко всем органам и обратно от органов к уму. Они тянутся вверх, вниз и во всех направлениях в этом теле. Те самые ветви являются причиной заточения обычного человека внутри тела и его связанности узами кармы.

Эта его форма здесь непостижима, ведь нет у нее ни начала, ни конца, ни основания. Острым мечом отрешенности срубив это глубоко пустившее корни древо,
☝ Люди, обладающие ограниченным сознанием, не выходят за пределы желаний и привязанностей – листьев, растущих на этом подобном древу теле. Ввиду этой ограниченности, они не могут получить и проблеска безграничного спящего сознания своего ума, которое проявляется при помощи тела. Несмотря на то, что их сознание ограничено этим телом, такие люди не знают ни начала, ни конца своих физических границ.
Великие мудрецы под воздействием саттвагуны способны уловить проблеск заключенной в их теле бесконечности. Поэтому, получив наставления в этой древней науке йоги от осознавшего Брахман великого Гуру, они решительно придерживаются практики для пробуждения своего ума. Вскоре эти люди начинают познавать истинную природу бесконечного Времени, что проявляет ум, поднимаясь над физическими ограничениями и этим пробуждая свое сознание во всей его полноте.

Следует искать путь, ведущий Туда, откуда нет возврата, приняв прибежище у Того Высшего Пуруши, что дал начало этой древней практике.
☝ Великие люди, выходящие за пределы физических ограничений, способны пробудить свое дремлющее сознание ради познания истинной природы Света всякого света, безграничного и нерушимого Времени, проявляющего все мироздание. Те из них, кто сумел сосредоточить свое пробужденное сознание на истине Времени, становятся осознающими Время. Таким образом они познают истинную природу Времени и достигают единства с Ним. Они более не обязаны заключать себя в узы физического тела.

Кто освободился от гордыни, иллюзии и греха привязанности, кто всегда пребывает в одухотворенном состоянии, кто отрешился от вожделения и двойственностей, подобных удовольствию и страданию, такой мудрец достигает того неизменного положения.
☝ Великие люди, познавшие безграничность своего ума, превосходя физические ограничения через изучение взаимосвязи тела и ума, поднимаются над привязанностью к телу и освобождаются от всех своих желаний. Такие мудрецы действительно осознают относительность счастья и горя. В них, уже пробудивших свое спящее сознание, нет места невежеству. Эти великие йоги достигают единства со Временем, сосредотачивая на Нем все свое пробужденное практикой йоги сознание.

Ни Солнце, ни Луна, ни огонь не способны осветить Ту Мою Высшую Обитель. Достигшие Ее более никогда не возвращаются.
☝ Преданные йоге садхаки посредством своей интенсивной практики непосредственно воспринимают невыносимо сияющее, ужасающе безмерное Время, Свет всякого света, которое лишь малой своей частицей наделяет сиянием и Солнце, и Луну. Достигая единства с Ним, такие йоги никогда более не заключаются в физические пределы.

Эта Моя Вечная Частица посредством воплощения в мире смертных притягивает к себе ум и пять чувств, пребывающих в Пракрити.
☝ Тело заключает в себе безграничный ум – лучшее проявление Той непроявленной бесконечной Высшей Истины, Времени. Тот безграничный ум, обладающий вечным сознанием и стремящийся познать себя во всей полноте посредством сознательного ума и органов чувств, с этой целью ограничивает себя физическими пределами.

Когда Владыка тела превосходит ограничения тела, воспользовавшись его возможностями, Он уносит с Собой чувства и ум, подобно тому как воздух уносит аромат от его источника.
☝ Подобно тому как восприятие запаха возможно лишь благодаря воздуху (а присутствие запаха доказывает наличие воздуха), так же и безграничность ума ощущается посредством ограниченного тела, через сознательный ум, чувства и разум. Ограничения же тела постигаются пробуждением спящего сознания ума во всей его полноте.

Используя уши, глаза, кожу, нос, язык и ум, Он наслаждается объектами чувств.
☝ Беспредельный ум, также названный древними мудрецами Атманом, воспринимает звук, зрительный образ, прикосновение, вкус, запах и все связанные с этими ощущениями переживания посредством сознательного ума и органов пяти чувств.

Очарованные гунами глупцы не могут видеть Его ни пребывающим в теле и наслаждающимся объектами чувств, ни покидающим это тело. Видят Его лишь обладающие глазами мудрости.
☝ Лишь великие люди, поднявшиеся над физическими ограничениями и утвердившиеся в сознании Пустоты, пробудив все свое спящее сознание, могут постичь запредельную телу безмерность собственного ума, суть его ограниченности физическими пределами, а также его истинную природу. Посредством тела они способны постичь объекты чувств и влияние трех гун.

Примирившиеся с собой и расположенные к себе йоги могут видеть Его. Неразумные, не осознающие себя не могут узреть Его, даже попытавшись.
☝ Великие йоги, пробуждающие практикой йоги спящее сознание своего безграничного ума, самопознанием постигают Ту непроявленную вечную Истину, которая их проявляет. Обычные же люди, не стремящиеся пробудить спящие способности ума, не способны даже вообразить Ту безграничность сознания, присущую их собственному разуму.

Знай: сияние Солнца, освещающее весь мир, свет Луны и пламя огня исходят из Меня.
☝ Великие люди настойчивой практикой йоги утверждаются в самадхи и становятся стхитапраджня. Они в состоянии понять, что То великое Время, подобное невыносимому сиянию Солнца, Само является Источником света Солнца, Луны и огня, а также Творцом всех миров. Именно Это великое Сияние дает рождение Вселенной. Оно же проявляется в форме золотой ауры, окружающей головы великих осознающих Время людей.

Воплотившись в Земле, Я поддерживаю всех живых существ Своей силой. Я наделяю свойствами лекарственные травы, становясь сочной Сомой.
☝ Непроявленная, нерушимая Высшая Истина является основой движения и жизни всех планет и созвездий. Своим великолепием, в форме Земли, Она поддерживает всех существ. Становясь Соком всех соков, Она наполняет целительной силой все лекарства.

Я принимаю форму огня пищеварения в воплощенных и перевариваю четыре вида пищи, соединяясь с праной и апаной.
☝ Непроявленное Время, Васудева, обитает в сердце каждого и при помощи праны и апаны поглощает в виде пищи четыре цели человеческой жизни, названные «дхарма», «артха», «кама» и «мокша».

Я пребываю в сердце каждого. Память и мудрость – обе растворяются во Мне. Я – То, что познается через знание. Я – Творец верховного знания. Я – Высший Знающий.
☝ Непроявленное вечное Время пребывает в сердце каждого в форме Васудевы. Проявляя ум, Оно является всем сохраненным в памяти знанием, а также мудростью, освобождающей от двойственности, познающим, познаваемым и результатом познания. Время также является причиной угасания памяти и мудрости с течением времени.

Есть только два Пуруши в этом мире: бренный и вечный. Все создания бренны, и лишь Кутастха считается вечным.
☝ Два основных принципа существуют в этом видимом мире. Первый – это тело, поддерживающее безграничное сознание ума, но само по себе ограниченное и потому подверженное разрушению. Второй – Васудева, наделяющий умом это смертное тело и живущий в сердце каждого существа. Вечный и непреходящий, Он назван йогами нерушимым Кутастхой.

Но за пределами всех трех миров, пронизывая, поддерживая и наполняя их, пребываю Я – Параматма, Высший Пуруша.
☝ Вечное непроявленное Время, Высший Пуруша, остается запредельным и бренному телу, и даже вечному Кутастхе. Оно существует словно при этом не существуя. Оно проявляет все миры и поддерживает их существование. Лишь великие осознающие Время люди знают Его истинную природу.

Знай Меня как запредельного и бренному, и вечному под именем Пурушоттама. Так называют Меня в мире и священных текстах.
☝ Великие осознающие Время люди знают, что непроявленное Время пребывает вне предстающего бренным видимого мира. Оно также находится и вне Сознательной Пустоты, наполненной сознанием Пустоты. Преданные йоге, ставшие благодаря своей доблестной практике осознающими Время, непосредственно созерцали То безграничное воплощение Времени и дали Ему имя Пурушоттама.

О Бхарата! Освободившийся от заблуждения, познавший Меня как Высшего Пурушу – такой мудрец всем своим существом поклоняется Мне.
☝ Великие люди, превосходящие физические ограничения интенсивной йогической практикой, пробуждают бесконечное сознание своего ума и, сосредотачивая его на непроявленной истине Времени, с Его благословения непосредственно воспринимают Само Время. Они познают Его истинную природу и становятся осознающими Время. Такие мудрецы, созерцая Его везде и утвердившись в Его присутствии, всеми своими действиями лишь поклоняются Времени.

О Анагха! Я поведал тебе это самое сокровенное знание. О Бхарата! Постигший это утверждается в мудрости, исполнив все, что подлежит свершению”.
☝ Те великие люди, которые доблестной практикой йоги пробудили заключенное в своем теле скрытое сознание спящего ума, созерцают предельно тайное, ярчайшее Время, проявляющее сознание тела, и познают Его истинную суть. Такие осознающие Время великие души превосходят все желания и достигают самоудовлетворения.

Господь сказал: “Бесстрашие, чистота естественных черт, устремленность к знанию и йоге, благотворительность, самообладание, самопожертвование, самопознание, тапас и простота,
☝ Осознающие Время великие люди практикой йоги освобождаются от физических ограничений и, утверждаясь в самадхи, становятся бесстрашными, достигая единства со всем мирозданием. Такие великие люди, пробуждая все сознание своего ума, очищаются от порока невежества. Осознав свою истинную природу, погруженные в самопознание, они продолжают выполнять практику этой древней йоги, чтобы вдохновлять остальных. Познавшие истинную природу Времени даруют свои благословения искателям этого древнего учения и так совершают аскезу дарения знания.

Ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, неосуждение, сострадание ко всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность и решительность,
☝ Великие люди, пробудившие полное сознание своего ума, уже отказались от своей ограниченности. Осуществляя все свои желания и достигая своей цели – осознания Времени, они освобождаются от гнева и обретают умиротворение. Познавая природу Этой высшей Истины, такие люди утверждаются в Ней, поэтому все сказанное ими также оказывается истиной. Они никого не осуждают, понимая, что все три гуны являются лишь проявлениями Времени. Утвердившись в Бесконечности, они выглядят непоколебимыми; их физическое, а также умственное состояние отличается предельной мягкостью и спокойствием.

Блеск и великолепие, всепрощение, стойкость, чистота, свобода от злого умысла и гордыни – таковы, о Бхарата, качества, присущие рожденным с божественной природой.
☝ Познавая истинную природу Света всякого света, невыносимо сияющее Время, такие великие люди сами начинают излучать сияние. Внимательно присмотревшись, можно увидеть его как золотистую ауру над головами таких великих людей. Познав истинную суть материального мира и утвердившись в равновесии, они полны сострадания и смотрят на всех как на равных. Очистившись огнем йоги, они постоянно созерцают верховное
сияющее Время проявленным во всех существах и таким образом освобождаются от гордыни.
Все эти черты можно заметить в тех великих людях, что достигли божественности, познавая истинную природу невыносимо сияющего Времени.

О сын Притхи! Лицемерие, высокомерие и гордыня, гнев, грубость, а также невежество – черты рожденных с демонической природой.
☝ Заурядные люди, большая часть умственных способностей которых спит, имеют привычку раздражаться по мелочам. Они считают себя умнее всех остальных и преисполнены гордыни. Лелея множество мелочных желаний, они проводят свою жизнь в гневе и едких речах. Такие люди, пребывающие в неведении о своей скрытой божественности, известны своими демоническими наклонностями.

Считается, что божественные качества ведут к освобождению, а демонические заковывают в узы. О Пандава! Не беспокойся, ибо ты рожден с божественной природой.
☝ Великие люди, поднявшиеся над физическими ограничениями, усердной практики йоги познают в себе божественное присутствие Времени. Они проходят через смерть и, таким образом освобождаясь от влечения к жизни, еще при жизни становятся «дживанмукта». Такие люди не скорбят о тех, кто
ограничен физическими пределами, невежествен в отношении своей божественности и имеет демонические наклонности.

О Партха! Лишь два вида воплощений есть в этом мире – божественные и демонические. Божественная природа описана подробно, теперь узнай от Меня о демонической.
☝ Только два типа личностей встречаются среди людей. Первый – великие стхитапраджня, самостоятельно достигшие божественности, пробудив свое безмерное сознание. Второй тип – это демонические люди, пребывающие в неведении относительно сокрытой в их телах беспредельности.
Разобрав детально черты великих стхитапраджня, Господь Шри Кришна теперь рассказывает Арджуне о чертах демонических людей для блага будущих поколений.

Демонические личности не знают ни то, как должно поступать, ни то, чего делать не следует. Нет в них ни чистоты, ни морали, ни правды.
☝ Люди с демонической природой и ограниченным разумом всю свою жизнь не могут понять, что им следует делать, а чего не следует. Они не способны получить даже проблеска скрытой внутри них бесконечности. Возможности их ума продолжают оставаться спящими, поэтому истинное знание постоянно ускользает от них, а чистота остается недостижимой. Не познав сути жизни, такие люди лишь растрачивают ее впустую.

Они говорят: «Этот мир нереален: нет в нем ни основы, ни Творца, управляющего им, как нет и другой причины его возникновения, кроме случайного совокупления из-за взаимного вожделения».
☝ Люди с ограниченным разумом, сознание которых спит, не имеют представления о сути Того непроявленного Времени, проявляющего это мироздание. Они полагают, что этот мир возникает от союза мужчины и женщины и комбинации различных химических элементов. Главным интересом в жизни таких людей является получение сексуального наслаждения. Воспоминания осознающих Время великих людей о непроявленном Времени, указывающие на Него, они считают ложью и полетом фантазии. Их разум ограничен лишь пределами тела, поэтому они считают единственной истиной только исполнение возникающих чувственных желаний. Такие люди не могут представить себе ничего, что выходило бы за пределы органов чувств.

Омраченные таким видением, неразумные, потерявшие свою сущность, они поглощены жестокими, приносящими страдания действиями и рождены, чтобы разрушать мир.
☝ Такие глупцы испытывают наслаждение, причиняя максимально возможный вред неприятелю, который каким-либо образом препятствует удовлетворению их чувственных желаний. Эти жестокие люди вновь и вновь рождаются в этом мире только для того, чтобы снова и снова быть уничтоженными смертью.

Полные лицемерия, гордыни и безумия, поглощенные ненасытным вожделением в попытках удовлетворить желания, которые никак не могут быть удовлетворены, ведущие порочную жизнь, они, руководствуясь зовом ложных побуждений, по неведению попадают в ловушку иллюзии.
☝ Отдавая предпочтение только сексуальным удовольствиям, они выполняют все свои действия лишь для их достижения. Желания таких ограниченных людей всегда остаются неудовлетворенными. Сбитые с толку, ради их исполнения эти демонические люди вовлекаются в ритуалы, призванные умилостивить духов и призраков, или становятся последователями тех, кто поклоняется призракам, лелея надежду осуществить через них свои собственные желания. Такие глупцы считают действия, ублажающие духов и призраков, великим духовным учением.

До самой смерти обремененные нескончаемыми тревогами, они продолжают предаваться похоти и вожделению и глубоко убеждены, что это и является высшей целью.
☝ Ввиду своей умственной ограниченности, такие люди проводят всю свою жизнь в беспокойстве, пребывая в ужасе перед смертью. Продолжая мечтать о сексуальных удовольствиях, они считают лишь их наивысшими. Они думают о себе как о великих мудрецах, утверждая, что наслаждение от совокупления подобно радости познания непроявленного Брахмана.

Связанные узами из сотен желаний, такие похотливые и гневливые люди пытаются накопить богатство неправедными путями в стремлении удовлетворить свои чувства.
☝ В надежде осуществить свои многочисленные желания такие люди попадают в их сети и гневаются, когда не могут их исполнить. Они полагают, что большее благосостояние позволит им осуществлять все желания беспрепятственно. Такие безрассудные, демонические люди, ненасытно жаждущие еще большего богатства, охотно идут на самые гнусные преступления.

«Я завладел этим сегодня, теперь я осуществлю это желание, я обладаю таким богатством, но заполучу еще больше».
☝ Такие люди всегда рассуждают следующим образом: «Я насладился этим сегодня, а завтра получу еще большее удовольствие. Сегодня у меня есть это огромное состояние, но в будущем я накоплю еще больше. Я докажу всем на свете, что я величайший человек во всем мире! Глупцы все те, кто не распознает моего величия». Они продолжают тратить свою жизнь на подобные бессмысленные фантазии.

«Я убил этого врага, убью и других, я Верховный Господь, я наслаждающийся, я совершенный, я могущественный и счастливый».
☝ Считая себя величайшими, они видят врага в любом, кто хоть немного мешает исполнению их желаний, и наполняются тщеславием и гордостью, уничтожая или подавляя его. Воображая себя самыми могущественными, они делают высокопарные заявления о своем величии и вопрошают, способен ли кто-либо победить их: «Кто в этом мире так же велик, как я? Кто здесь наслаждается, как я? Я самый могущественный и мудрый! Я чрезвычайно счастлив, кто здесь может быть еще счастливее меня?»

«Я богат и имею знатное происхождение. Кто еще здесь сравнится со мной? Я совершу ягью, подам милостыню и отпраздную это в радости», – так говорят сведенные с ума невежеством.
☝ Такие глупцы наполняются тщеславием, считая традиции своего рода наилучшими. Их безумие лишь возрастает, когда они слышат хвалу в свой адрес от других глупцов, возлагающих на них свои надежды. Попадая под влияние наемных кармаканди¹, слыша их фальшивую похвалу, они выполняют определенные ритуалы, что лишь сильнее подпитывает их фальшивую гордость.

Озабоченные многочисленными помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии и одержимо привязанные к сексуальному удовольствию, они стремительно падают в ад.
☝ Заключенные в физические границы, пребывающие в рабстве у собственных органов чувств, занятые лишь осуществлением своих мимолетных желаний, запутавшиеся в сетях иллюзии и считающие сексуальный акт единственным удовольствием, такие люди расточают себя попусту. С искаженным умом, охваченные страхом, они стремительно падают в ад, когда к ним приходит смерть.

Высокомерные, опьяненные богатством и тщеславием, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя священным предписаниям.
☝ Такие люди обладают искаженными представлениями о собственной значимости и считают себя величайшими. Даже заполучив небольшое богатство, они, одолеваемые страстными желаниями, жертвуют себя огню гнева.

Погрязнув в эгоизме, насилии, гордыне, похоти и гневе, они переполнены завистью ко Мне, пребывающему в их собственных телах и в телах других воплощенных.
☝ Прожигающие свою жизнь в огне гнева, постоянно недовольные, стремящиеся лишь к осуществлению своих желаний, такие люди всегда склонны обвинять других. Они не могут даже помыслить о Васудеве, который пребывает в их сердцах.

Снова и снова Я ввергаю этих завистливых, жестоких, низших из людей в демонические лона.
☝ Такие низкие, враждебные самим себе, презренные люди не способны пробудить свою безграничность и познать истинную природу Времени. Всю свою жизнь они проводят трепеща перед смертью, а умерев, долгое время томятся в аду, чтобы затем снова родиться в демонической семье.

О Каунтея! Такие глупцы не достигают Меня, но, получая одно за другим рождения в демонических лонах, они опускаются все ниже и ниже.
☝ Вновь и вновь после смерти такие глупцы со спящим сознанием подвергаются адским мукам, а затем снова и снова рождаются в семьях, обладающих самым низким из низших разумов.

Вожделение, гнев и алчность – вот три пути саморазрушения, ведущие в ад. Необходимо отречься от всех трех.
☝ Превозносящие себя глупцы, обладающие спящим сознанием, не могут понять, что причиной всех их страданий, а также тем, что мешает им получить опыт божественной безмерности их собственного ума, являются три главные склонности. Первая – это их постоянная жажда сексуального удовлетворения и потакание различным мелочным желаниям. Вторая – это стремление накопить еще большее богатство, чтобы исполнить эти желания. Третья – привычка гневаться, когда их жадность не утолена. Эти три основные предрасположенности скрывают от воплощенных их божественную безграничность. После смерти такие люди попадают в ад именно из-за вожделения, гнева и алчности. Великие люди, осознавшие свою ограниченность и движущиеся вперед к бесконечности, стремятся отрешиться от этих трех основных ограничивающих склонностей.

О Каунтея! Освободившись от этих трех путей, ведущих к мраку, человек примиряется с собой и таким образом достигает Высшей Цели.
☝ Тот, кто распознал, что эти три пути ведут в ад, ограничивая сознание телом и удерживая его привязанным к объектам чувств, избавляется от этих предрасположенностей, познавая их суть. Он выполняет усердную практику йоги, чтобы пробудить спящую безмерность ума, и затем концентрирует свой пробужденный ум на непроявленном нерушимом Времени, Свете всякого света. Познавая Его истинную природу, такой йогин достигает единства с Ним.

Тот, кто нарушает указания писаний и потакает своим прихотям, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
☝ Человек, нарушающий указания священных писаний и из-за тщеславия считающий заключенную в них мудрость всего лишь плодом воображения, остается пойманным в ловушку вожделения, гнева и алчности. В течение всей своей жизни он не может ни избавиться от страха смерти, ни познать То непроявленное за ее пределами. Такой несчастный человек за всю свою жизнь не способен испытать настоящего счастья.

Потому пусть писания укажут тебе, что следует делать, а чего не следует. Верши дела в этом мире, согласно их указаниям”.
☝ Все священные писания – это личный опыт великих святых древности, сохраненный в словах как дар для будущих поколений. Из сострадания ко всем тем, кто в будущем пожелает понять эти намеки, великие мудрецы, утвердившиеся в сознании Пустоты и пережившие опыт непосредственного восприятия Времени, сохранили описание того пути, которым они шли к познанию Времени.

Арджуна сказал: “О Кришна! Какова вера тех, кто поклоняется с преданностью, хотя и не следуя наставлениям писаний? Она саттвична, раджасична или тамасична?”

Господь сказал: “Естественная вера воплощенных бывает трех типов: саттвичная, раджасичная и тамасичная. Услышь же теперь их описание.
☝ Вера людей, сознание которых ограничено телом, бывает саттвичной, раджасичной и тамасичной. Теперь Господь Шри Кришна описывает эти три вида веры.
Те, кто осознает свою ограниченность физическими пределами и стремится с помощью практики йоги пробудить свое безмерное сознание, чтобы преодолеть эти ограничения, считаются обладателями саттвичной веры.
Отдающие же предпочтение телу обладают ограниченным разумом, одержимы удовлетворением своих чувств и действуют лишь с этой целью. Ведомые чувственными удовольствиями, они считаются обладателями раджасичной веры.
А о тех, большая часть сознания которых пребывает в спящем состоянии, которые не знают, почему и с какой целью они действуют, говорят, что их вера тамасична.

О Бхарата! Вера каждого соответствует его природе. Человек создается верой – каждый таков, какова его вера.
☝ Лишь собственный ум побуждает человека к деятельности, проявляясь посредством тела вместе с заключенным в нем безграничным сознанием. Люди, знающие о безграничности своего ума, а также те, кто о ней даже и не подозревает, – все побуждаются к действию непосредственным влиянием ума. Поскольку уровень сознания различных людей отличается, вера, наполняющая их действия, также различна, соответствуя ему. Каков индивидуальный уровень сознания человека, такова же и направленность его действий.

Саттвичные люди поклоняются богам, раджасичные – стремятся угодить якшам и ракшасам, тамасичные же – трепеща ублажают духов и призраков.
☝ Саттвичные люди горят желанием познать природу Васудевы, живущего в сердце каждого существа, пробуждая свое полное сознание.
Те, кто считаются раджасичными, заняты лишь поддержанием собственного тела, больше всего остального прилагая усилия к утолению чувств и насыщению самодовольства.
А люди, обладающие тамасичным сознанием, проводят свою жизнь с минимальным уровнем осознанности, ради еды и секса, вечно пребывая в страхе перед призраками, которым они поклоняются.

Ведомые гордыней и лицемерием, одолеваемые страстью и вожделением, такие люди совершают ужасные аскезы, нарушая указания писаний.
☝ Глупцы считают вымыслом истории священных писаний, хранящих мудрость и переживания осознавших Время мудрецов древности, а также упомянутые в них способы познания истины. Охваченные похотью, переполненные тщеславием и высокомерием, они стремятся лишь ублажить тело и чувства и продолжают гореть в ужасном огне гнева.

Такие глупцы, пребывая в заблуждении, терзают материальные элементы в виде собственного тела и Меня, пребывающего в их телах. Знай, они имеют демонические наклонности.
☝ Безмерное сознание таких людей пребывает в спящем состоянии, ограничиваясь лишь чувственными удовольствиями. Обладая демоническими чертами, своими действиями они оскверняют скрытого внутри них Васудеву.

Даже пища, которую предпочитает человек, бывает трех типов, как и ягья, дарение и аскеза. Узнай от Меня об их отличительных свойствах.
☝ Считается, что люди, обладающие саттвичными, раджасичными и тамасичными чертами, предпочитают различные виды пищи. Исходя из этих трех умственных предрасположенностей, все их действия также можно разделить на три категории.

Сочную, маслянистую, долго хранящуюся и аппетитную пищу, которая дарует долголетие, силу, здоровье, счастье и жизнерадостность, предпочитают саттвичные люди.
☝ Пища, которая не портится при длительном хранении, маслянистая и сочная, способствующая долголетию, приятная на вид – вот чем предпочитают питаться саттвичные люди, воодушевленные пробудить свое безграничное сознание.

Пища горькая, кислая, соленая, очень горячая, острая, сухая и жгучая, приносящая горе, страдания и болезни, дорога раджасичным.
☝ Люди с раджасичными чертами любят еду чрезмерно острую, соленую и тяжелую, которая способствует разжиганию в теле огня страсти. Такая пища, помимо наслаждения ее вкусом, приносит таким людям горе и страдания, являясь причиной физических заболеваний.

Тамасичные же ценят пищу испорченную и несвежую, приготовленную долгое время назад, соки которой высохли, а также оставшуюся после других и нечистую.
☝ Пища несвежая и нечистая, которая начинает портиться спустя три часа после ее приготовления, например мясо животных, придает телу дурной запах. Пища, для приготовления которой используются куски мертвых тел, а также алкоголь, получаемый в результате разложения испорченных ингредиентов, – вся эта еда чрезвычайно дорога людям, обладающим тамасичными чертами.

Ягья, соответствующая наставлениям священных писаний, совершаемая как должно и без желания выгоды, – саттвична.
☝ Осознавшие свои ограничения, поняв подсказки, оставленные древними мудрецами в священных текстах, имеют твердое намерение пробудить свое безмерное сознание. Они стремятся получить посвящение в практику йоги и затем получают его благодаря своим стараниям. В результате этой практики такие люди освобождаются от всех своих желаний. Ягья йогической практики, выполняемая для достижения этого состояния, считается саттвичной.

О лучший из Бхарат! Ягью, движимую лишь гордыней и проводимую ради наживы, считай раджасичной.
☝ Действия, лишь укрепляющие ограниченность сознания физическими пределами, совершаемые только ради получения чувственного удовлетворения и усиливающие лицемерие и тщеславие, называются раджасичными.

А та, что выполняется без веры, без раздачи даров, вопреки указаниям писаний, непоследовательно и небрежно, – такая ягья считается тамасичной.
☝ Бессистемные и небрежно выполняемые действия, производимые неосознанно, даже не обдуманные предварительно и совершаемые без веры, являются тамасичными.

Поклонение богам, дваждырожденным, гуру и мудрым, чистота, простота, целомудрие и ненасилие относятся к аскетизму тела.
☝ Получившие наставления в йоге от осознавшего Брахман великого Гуру приступают к практике, чтобы познать истинную природу бесконечного непроявленного Времени. Они испытывают искреннее уважение к другим садхакам, к Гуру и к остальным мудрецам, осознавшим Брахман.
В полной мере осознав святость и важность тела, они соблюдают воздержание, при помощи практики йоги сдерживая потерю ключевого элемента тела, чтобы добиться успеха в пробуждении своего бесконечного сознания. Пробуждаясь, сознание таких людей освобождается от влечения к собственному телу и телам других. Такие великие люди, утвердившись в ненасилии, выполняют физическую аскезу, чтобы с помощью тела постичь Необъятное.

Произнесение слов, которые приветливы, правдивы, любезны, благожелательны и подкрепляются постоянной практикой самопознания, – таков аскетизм, относящийся к речи.
☝ Великие люди, пробуждающие с помощью тела бесконечность своего сознания, говорят только правду, приближаясь через это к Той Высшей Истине. Они постоянно заняты самоизучением, а их благожелательная речь вдохновляет других.

Удовлетворенность, мягкость, безмолвие, самообладание и чистоту мысли знай как аскетизм ума.
☝ Великие люди переживают безграничное счастье, когда их сознательный ум постигает бесконечность разума. Пребывающие в Этой Бесконечности, такие люди немногословны и выглядят безмятежными и умиротворенными. Познав свои ограничения, они утверждаются в безграничности и, благодаря их пробужденному сознанию, достигают святости ума.

Выполняемые достигшими совершенства, с исключительной преданностью и без стремления к результату, эти три вида аскетизма составляют саттвичную тапасью.
☝ Великие стхитапраджня, достигшие бесстрастия и утвердившиеся в самадхи при помощи практики йоги, назвали усердное выполнение трех основных этапов этой йоги саттвичным тапасом.

А беспорядочную и непостоянную аскезу, совершаемую напоказ, ради признания, почестей и восхищения, знай в этом мире как раджасичную.
☝ Люди, заключенные в физических пределах и обладающие ограниченным разумом, горят в огне ярости. Они порабощены ненасытным высокомерием, стремясь к завоеванию все большего и большего уважения, которое едва ли заслуживают, и к получению все больших и больших чувственных удовольствий. Все подобные действия, выполняемые ограниченным грубым сознанием и дающие лишь кратковременные результаты, называются раджасичной тапасьей.

Аскеза же, выполняемая безрассудно и принудительно, через самоистязание или ради уничтожения других, называется тамасичной.
☝ Действия, которые совершаются людьми с инертным умом, сжигаемыми собственной глупостью и причиняющими вред себе и другим, называются тамасичными.

Дарение, совершаемое с чувством долга, без желания вознаграждения, тому, кто достоин, в подходящем месте и в надлежащее время, считается саттвичным.
☝ Саттвичное дарение – это дар наставлений в йоге при должной оценке возможностей искателя. Оно совершается осознающими Время великими мудрецами, которые уже вышли за пределы физических ограничений и сконцентрировали на непроявленной истине Времени полную безмерность своего пробужденного ума. Этот дар предназначен лишь тому, кто полон решимости познать истинную природу Времени, пробуждая бесконечность ума преодолением физических ограничений.

Дарение же, что совершается в ожидании награды или в расчете на прибыль, неохотно и оскорбительно, называется раджасичным.
☝ Люди с ограниченным разумом помогают другим в ожидании, что получающий помощь продолжит благодарить их и станет служить им в течение всей своей жизни. Такая помощь, а также дарение, сделанное в оскорбительной манере и приносящее страдание, – все подобные действия, совершаемые с расчетом на взаимные услуги, именуются раджасичными.

А дар, подносимый тому, кто его недостоин, в неподобающем месте, в ненадлежащее время, непочтительно и без уважения, считай тамасичным.
☝ Что бы ни делали люди, не способные отличить достойное от недостойного и причиняющие своим безрассудством вред себе и другим, это неизменно на ком-нибудь пагубно отражается. В надежде даже на небольшую прибыль они без колебаний совершают самые гнусные поступки. Все действия таких людей называются тамасичными.

«Ом Тат Сат» – так обозначен Брахман, первоисточник писаний, создатель познавших Его мудрецов и причина ягьи.
☝ Тот вездесущий непроявленный Брахман, бесконечное Время, которое способны познать садхаки через успешную практику трех этапов этой древней йоги, обозначается символом «Ом».
Великие мудрецы древности, которым удалось осознать Эту Истину и достичь единства с Ней, ради блага будущих искателей сохранили в священных текстах указания на Эту высшую Истину в словах «Ом Тат Сат».

Поэтому, в согласии с писаниями, познавшие Брахман любую ягью, дарение и аскезу начинают словом «Ом».
☝ Методы йоги, ведущие к познанию непроявленной Истины Времени через преодоление физических пределов, были указаны осознающими Время великими душами и появились из той же непроявленной истины Времени, обозначаемой символом «Ом».

Со словом «Тат» стремящиеся к освобождению совершают эти действия без помыслов о награде.
☝ Сознание Времени, символом которого является «Ом», заполняет сознание Пустоты. Оно присутствует повсюду, обозначаемое словом «Тат». Чтобы утвердиться в Нем, устремленные к самадхи люди выполняют практику различных этапов древней йоги.

«Сат» же указывает на вечную природу Истины и на того, кто Ей следует. Подобным образом это слово участвует в благоприятных ритуалах.
☝ Великие люди, успешно пройдя этапы йоги, утвердились в сознании Пустоты и сумели получить прямой даршан Ее четырехрукого воплощения. Они использовали символическое слово «Сат», чтобы указать на непроявленное Время, наполняющее Пустоту, познавая Его истинную природу. Им удалось осознать, что во всем этом мире есть лишь одна истина – Та невыносимо сияющая Истина непроявленного Времени.

Утвердившихся в ягье, дарении и аскезе также именуют «Сат», как и действия, что ведут к достижению этого.
☝ Это мироздание, что проявлено высшим, нерушимым Брахманом, Временем, все три этапа древней йоги, которые ведут к Его познанию, а также практика этих этапов и наставления в ней достойных – все эти проявления непроявленного Времени называются словом «Сат».

О Партха! Совершаемые без веры ягья, дарение, аскеза или другие действия считаются «Асат». Они не имеют силы как в этом мире, так и за его пределами”.
☝ Все действия, что лишь усиливают физические ограничения и совершаются только ради удовлетворения чувств, называются «Асат». Увлеченные такими действиями люди обладают ограниченным разумом, считают спящее бесконечное сознание своего ума выдумкой и не верят в него. Утвердившись в «Асат», не познав смерти, они проводят свои жизни в страхе, что приводит их лишь к еще большему страху по ту сторону смерти.

Арджуна сказал: “О Махабахо! Я желаю познать, о Хришикеша, о Кешинишудана¹, суть смерти [санньясы] и самоотречения отдельно друг от друга”.
☝ «О Махабахо! Я хочу познать истину смерти, а также то, что называется самоотречением, по отдельности. Прошу, разъясни мне это».

Господь сказал: “Отказ от деятельности ради плодов знатоки называют санньясой, самоотречением же мудрые считают отказ от плодов всех действий.
☝ Великие люди, превзошедшие физические ограничения и пробудившие спящее сознание своего ума во всей его полноте, в процессе познания взаимосвязи тела и чувств с умом поняли, что все желания возникают из ума. Благодаря этому знанию их желания в самом же уме и растворяются. Такие йоги, познавая истинную природу смерти, познают Творца всего, непроявленного, нерушимого Брахмана, пребывающее за пределами ума Время, и известны как утвердившиеся в санньясе. Те же, кто способен утвердиться в бесстрастии, отбросив собственную ограниченность в результате практики йоги, известны как отказавшиеся от плодов всей своей кармы.

Одни говорят: «Все действия полны изъянов, и потому от них следует отказаться». Другие объясняют: «Ягью, дарение и аскезы не стоит оставлять».
☝ Другие, которые не в состоянии понять истину возникновения кармы, ослеплены сиянием сознающих Время людей и, наблюдая их до некоторой степени бездействующее состояние, полагают, даже не выполняя йогической практики, что вся карма полна недостатков, и поэтому от нее стоит отказаться.
Великие сознающие Время люди постигли истину и поняли взаимосвязь органов и ума. Как результат практики йоги, они осознали истинную суть ягьи самообладания, однако не считают нужным отказываться от практики, чтобы вдохновлять новых искателей, и продолжают свою аскезу дарения наставлений в этом учении йоги достойным.

О лучший из Бхарат! Услышь же Мое суждение о самоотречении, что бывает трех видов.
☝ Господь Шри Кришна сам сообщает искателям свое суждение касательно фундаментальной природы самоотречения через Арджуну. Поскольку есть три типа личностей, самоотречение также встречается трех видов.

Ягью, дарение и аскезы не следует оставлять – их должно совершать, они очищают знающих.
☝ Великие стхитапраджня разжигают в своем теле огонь йоги и, принося свои ограничения ему в жертву, пробуждают безграничность собственного спящего сознания решительной практикой йоги. Сосредотачивая ту пробужденную бесконечность на нерушимом Брахмане, истине Времени, они добывают Его осознание. Эти великие люди не отказываются от йогической практики, чтобы вдохновлять других садхаков и искателей йоги, и даруют это великое учение достойным, которые в свою очередь поднимаются из тьмы невежества и очищаются, выполняя эту практику.

О Партха! Но даже эти действия следует совершать, оставив привязанность и не ожидая результата, таково Мое твердое мнение.
☝ Лишь те великие люди, которые благодаря йоге освободились от желаний и, познав смерть, осознали истинную природу Времени, таким образом могут отречься от результатов всех своих действий. Только такие выдающиеся стхитапраджня действительно отказываются от кармы. Лишь такие великие люди, утвердившиеся в самообладании, могут быть источником вдохновения для других.

Не следует отвергать и предопределенную деятельность. Отказ от нее, совершаемый из заблуждения, считается тамасичным.
☝ Сознающие Время великие люди сохранили эту древнюю практику йоги в священных писаниях, выразив словами свой опыт и воспоминания. Отказ от этой практики, через познание смерти дающей переживание истинной природы Времени, отказ дaже от попыток познать Его, называется тамасичным отречением.

Если кто-то отказывается от действий, считая их приносящими страдания или из страха телесных неудобств, тогда из-за такого раджасичного отречения он не получает плода своего самопожертвования.
☝ Отказ от этой великой йогической практики из страха физических неудобств, вместо осознания ее важности, называется раджасичным отречением. В результате этого такие люди всю свою жизнь проводят в страхе смерти, оставаясь ограниченными физическими пределами.

О Арджуна! Когда человек совершает предопределенные действия, как свой долг, освободившись от привязанности и стремления к результату, тогда его отречение считается саттвичным.
☝ Великие люди смогли освободиться от желаний, практикуя йогу, в согласии со священными писаниями, чтобы, превосходя свои физические границы, пробудить бесконечное сознание своего ума. Достигнув состояния нишкам, они утверждаются в самадхи и постигают Ту непроявленную высшую Истину Времени, сосредотачивая на Ней свое безграничное сознание, пробужденное их собственной практикой йоги. Отречение от своей ограниченности, совершаемое такими великими людьми, так же как и отказ от плодов деятельности, который естественным образом сопровождает их состояние, называется саттвичным самопожертвованием.

Разумный человек, пребывающий в саттвагуне, не испытывает ненависти к неумелым действиям и не привязывается к искусным.
☝ Великие стхитапраджня познают истинную природу нерушимого Брахмана, Времени, проявляющего все творение, и видят везде в мироздании лишь Ту высшую Истину. Утвердившись в самообладании, такие великие люди не увлекаются проявлениями мастерства и не относятся с презрением к отсутствию навыков. Им известно, что разница между наличием и отсутствием мастерства относительна, так как и первое, и второе – лишь различные проявления Того единого Присутствия.

Поскольку для воплощенного невозможно полностью оставить деятельность, достигшим самоотречения считается лишь тот, кто отрекся от плодов своих действий.
☝ Обычные люди, чье сознание заключено в физические границы, не имеют ни малейшего представления об истинной безграничности своего сознания. Они остаются привязанными к объектам чувств, совершая свои действия, лишь чтобы утолить желание их плодов, и поэтому остаются ограниченными внутри физических пределов. В отличие от них, великие люди, выполняющие практику йоги, чтобы пробудить свое дремлющее бесконечное сознание, уловив его проблеск, освобождаются от желаний и отказываются от своей ограниченности.

Действия тех, кто не достиг самоотречения, несут три вида плодов: благоприятные, неблагоприятные и смешанные. Санньяси же свободны от всех трех.
☝ Невежественные люди всю свою жизнь продолжают бояться смерти. Какие бы хорошие или плохие поступки они ни совершали, чтобы удовлетворить порывы тела, к которому они пристрастны, они лишь продолжают усиливать свою гордыню и тщеславие. Таким людям после смерти суждено пожинать плоды всех подобных действий в тонких мирах, таких как рай или ад.
Великие люди, которые становятся бесстрашными, познавая истинную природу смерти, освобождаются от всех желаний. Такие стхитапраджня понимают относительность хорошего и плохого и поэтому оставляют стремление к плодам кармы. Эти великие йоги после смерти наслаждаются бессмертием, проходя через смерть посредством смерти.

О Махабахо! Мудрые различают пять составляющих каждого действия. Узнай же о них от Меня.
☝ Великие стхитапраджня, познав основополагающую суть жизни, описали пять главных причин, дающих начало деятельности и приводящих к ее результатам.

Они таковы: взаимодействие чувств и их объектов, деятель, независимые действия каждого из органов чувств, различные виды усилий, а также пятое – провидение.
☝ Это тело и ум, получающий опыт посредством тела, органы чувств, снабжающие ум различными переживаниями, отдельные усилия для приобретения различных объектов чувств и живущий в уме каждого Васудева, вечно пребывающий во всем перечисленном, одновременно оставаясь запредельным этому. Таковы пять главных средств, проявляющих жизнь, которые являются причиной как возникновения кармы, так и избавления от нее.

Какое бы действие ни совершал человек телом, умом или речью, будь то дозволенное или нет, все эти пять компонентов – его составляющие.
☝ Что бы ни делал человек, укрепляет ли он свои физические пределы или пробуждает свое бесконечное сознание, поднимаясь над ограничениями тела, эти самые пять составляющих дают начало всем его действиям.

Но тот, кто, вопреки этому, ввиду невежества, считает деятелем лишь себя, – глупец, не обладающий видением.
☝ Обычные люди не знают об этих пяти составляющих, что дают начало каждому действию, и из-за своего ограниченного разума считают деятелями лишь себя. Их сознание спит, поэтому они не обладают надлежащим пониманием даже своих собственных действий.

Кто свободен от эгоизма и несовершенства привязанности, тот, даже уничтожая целые миры, не убивает и не связывается.
☝ Великий человек, который смог разбудить свое безграничное сознание регулярной практикой йоги и постичь истинную природу Времени, становится бесстрастным и видит во всем мироздании лишь проявления Времени. Объединяясь с Этой Истиной, дающей начало всему мирозданию, он никого не убивает, даже совершая убийство.

Знание, объект знания и познающий – таковы три побуждения к действию. Совершаемая чувствами работа, действие и деятель – таковы три стороны кармы.
☝ Процесс познания, предмет познания и познающий – эти три причины побуждают к действию. Деятель, характер действия и само действие – вместе эти три составляющих приводят карму к ее результату.

В согласии с гунами, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя. Услышь же теперь исчерпывающее их описание.
☝ Мудрецы поведали о трех типах объекта знания, процесса познания и познающего в соответствии с гунами.

Когда То Вечное Присутствие, что пребывает будто бы разделенным во всех существах, воспринимается неделимым – это называется саттвичным знанием.
☝ Великие люди, познав свои физические ограничения, пробуждают свое бесконечное сознание практикой йоги. Затем они сосредотачивают это бесконечное сознание на Той непроявленной Истине и везде созерцают лишь вечное Время, понимая, что все мироздание является Его проявлением. Это их знание называется саттвичным.

А то знание, благодаря которому все многообразие различных состояний бытия во всех существах воспринимается разделенным, считай раджасичным.
☝ Люди, чье сознание заключено в физических пределах, не имеющие предствления о безграничности своего ума, считают, что объекты чувств отделены от ума. Они не в состоянии познать стоящий за чувствами ум, который получает опыт. Не зная о непроявленной Истине, проявляющей мироздание, они видят Вселенную полной разнообразных разрозненных объектов. Такое их знание называется раджасичным.

Знание же, которое всецело одержимо лишь каким-то одним действием, ложное, ничтожное и беспринципное, считается тамасичным.
☝ Люди, большая часть сознания которых пребывает во сне, имеют особое пристрастие удовлетворять какой-то определенный орган чувств. Они не способны уловить даже отблеск стоящего за этими чувствами ума. Ничтожное знание таких людей считается тамасичным.

Деятельность, что совершается как должное, человеком, освободившимся от влечения и отвращения, который не желает ее плода, называется саттвичной.
☝ Великие люди, которые смогли познать свое безграничное сознание, освободившись от желаний через практику йоги, и постичь при помощи того пробужденного сознания истинную природу непроявленного Брахмана, Времени, проявляющего весь видимый мир, совершают действия, лишь чтобы вдохновлять других. Подобная карма называется саттвичной.

Совершаемая с большим трудом ради получения чувственных наслаждений или из высокомерия – такая деятельность считается раджасичной.
☝ Люди с ограниченным разумом, считающие главными тело и органы чувств, совершают действия только ради их удовлетворения. Подобная деятельность, усиливающая их самодовольство и тщеславие и удерживающая сознание внутри тела, называется раджасичной.

А деятельность, приносящая разрушения и страдания, совершаемая в заблуждении, без учета возможностей и последствий, называется тамасичной.
☝ Карма, которая приносит ущерб тому, кто ее совершает, а также остальным, та, что ведет к насилию, и карма, берущая начало в заблуждении, единственная цель которой – осуществление какого-то особого желания без какой-либо оценки своих сил, считается тамасичной.

Деятель, который свободен от привязанности и эгоизма, полон решимости и воодушевления, неизменен в успехе и неудаче, считается саттвичным.
☝ Великие люди, пробудившие безграничное сознание своего ума, достигли осознания себя как проявления нерушимой истины Времени и регулярно с терпением и настойчивостью выполняли практику йоги для познания Той Высшей Истины. Они становятся бесстрашными, познавая в результате своей постоянной практики истинную природу смерти. Такие великие люди уже знают об относительности успеха и неудачи, или, другими словами, существования и несуществования. Такие великие люди выполняют карму лишь для воодушевления других, поскольку они уже поднялись над необходимостью выполнять какую-либо карму для себя. Таких великих людей считают выполняющими саттвичную деятельность.

Исполненный привязанности деятель, который страстно жаждет плодов своих действий, преисполнен жадности и жестокости, нечист и подвержен радостям и печалям, зовется раджасичным.
☝ Тот, чье сознание связано физическими пределами, кто одержимо потворствует удовлетворению чувств, готов насилием ответить на любое раздражение и полон скверны из-за своего спящего сознания. Не ведая об относительности радости и горя, такой деятель приходит в восторг от удовлетворения своих желаний и упивается горем, когда его желания не осуществляются. Такие люди стремятся только к насыщению своих чувств, таким образом лишь усиливая свою гордыню и тщеславие. Выполняя ничтожные действия, они известны как совершающие раджасичную карму.

Несобранный, самодовольный, обладающий грубым мышлением, лживый, коварный, разрушающий чужое благополучие ради собственных интересов, ленивый, мрачный и медлительный – такой деятель называется тамасичным.
☝ Человек, большая часть сознания которого спит, не получивший даже элементарного образования, полный лжи, неоправданно высокого мнения о себе, несмотря на свое безрассудство, ленивый и подавленный, так как ему требуется слишком много времени даже на простые действия, называется тамасичным деятелем.

О Дхананджая! Теперь услышь исчерпывающее и подробное описание трех типов разума и соответствующей им решимости [дхараны] согласно гунам.
☝ Теперь Господь Шри Кришна рассказывает о трех разных уровнях разума и концентрации сознания.

О Партха! Разум, различающий благоприятное и неблагоприятное, познавший действие и бездействие, постигший страх и бесстрашие, рабство и свободу, является саттвичным.
☝ Разум, который улавливает проблеск того необъятного сознания, что остается ограниченным телом, побуждает пробудить то спящее сознание. Познавая истинную природу смерти, он поднимается над физическими ограничениями и понимает, что есть страх, а что есть бесстрашие. Осознав ограниченность своего сознания и сознания остальных, он познает непроявленную бесконечность, простирающуюся за пределами тела. Такой разум считается саттвичным.

А разум, не различающий дхарму и адхарму и не способный уловить истинную суть благоприятных и неблагоприятных действий, считай раджасичным.
☝ А для ограниченного разума, который не может осознать тайны взаимосвязи тела и органов чувств, смерть непостижима, и потому жизнь ему тоже не понятна. Он даже не может должным образом познать, что следует делать, а чего не следует. Таков раджасичный разум.

Тот же разум, что окутан тамогуной, принимает адхарму за дхарму и все трактует извращенно, знай как тамасичный.
☝ Разум со спящим сознанием, полным тьмы невежества, который продолжает бояться смерти, отдает предпочтение поддержанию жизни любой ценой и превратно понимает высказывания великих стхитапраджня – такой разум считается тамасичным.

Несокрушимая решимость, которая практикой йоги поддерживает совместные действия ума, праны и чувств, называется саттвичной.
☝ Безграничное сознание, являющееся результатом практики йоги, делает разум устойчивым. Поднимаясь над физическими ограничениями, такой разум начинает удерживать непроявленную безграничность внутри себя и действует как стимул к познанию истинной природы Времени усердной практикой йоги, осуществляемой посредством слияния ума и праны. Сознание, поддерживающее эту безграничность, называется саттвичным.

О Арджуна! Решимость, с которой человек следует дхарме, для обретения чувственных удовольствий [кама] и накопления богатств [артха], стремясь к плодам своих действий, считай раджасичной.
☝ Разум из-за ограниченности сознания телом удерживает желание удовлетворять чувства, ложное тщеславие и гордыню. Обладающий таким разумом человек не может избавиться от привязанностей и продолжает настойчиво удерживать в своем сознании лишь физические ограничения. Такая дхарана называется раджасичной.

О Партха! Решимость же, с которой нечестивые продолжают пребывать в забвении, горе, раздражении и безумии, лишь укрепляя свои страхи, является тамасичной.
☝ Невежественный человек со спящим сознанием из-за своей глупости предается безумию, удерживая в своем спящем сознании множество страхов, печалей и пребывая в состоянии угнетенности. Жизнь для него подобна сну, поскольку он не ведает ее сути. Такая решимость является тамасичной.

О лучший из Бхарат! Теперь услышь от Меня о трех видах счастья, дарующих наслаждение и прекращающих страдания.
☝ Великие люди, которые практикой йоги сумели сделать свое сознание безграничным и познать истинную суть жизни и смерти, описали три вида счастья.

То, что вначале как яд, но в конце подобно нектару бессмертия, – такое счастье, рожденное познанием Атмана, считается саттвичным.
☝ Вначале, когда физические ограничения сильны, древняя йога, выполняемая с твердым намерением превзойти их и познать истинную природу смерти, может показаться подобной яду. Однако по своей сути она – нектар бессмертия, поскольку дает истинное знание смерти и становится причиной утверждения в запредельном ей непроявленном сознании Времени. Поэтому удовлетворение или радость от практики этой йоги называется саттвичной.

А счастье, рожденное от соединения органов чувств с их объектами, что вначале словно нектар, но в конце подобно яду, считай раджасичным.
☝ Сознание, ограниченное удовлетворением тела и чувств, считает осуществление желаний величайшей радостью. Результатом подобных действий становится неспособность познать смерть вместе с сильной привязанностью к удовлетворению чувств. Поэтому такую радость мудрецы считают подобной яду.

Счастье же, что и в начале, и в конце лишь вводит в заблуждение, рожденное дремотой, ленью и небрежностью, называется тамасичным.
☝ Люди со спящим сознанием, не способные к размышлению, находят счастье в безделье и сне. Из-за этого они всю свою жизнь пребывают в заблуждении. Склонность к радости такого типа называется тамасичной.

Ни на земле, ни на небе, ни даже среди богов нет никого, свободного от трех гун, свойственных Пракрити.
☝ Нет никого в этом смертном мире, а также в запредельных
ему тонких мирах, кто превосходит три гуны – саттву, раджас и тамас, проявленные Самим Временем.

О Парантапа! Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются гунами, рожденными их собственной природой.
☝ Ум, безграничное проявление высшего нерушимого Брахмана, проявляется, чтобы получать отдельные виды опыта согласно трем гунам с помощью четырех типов воплощений (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр). Вследствие различия гун, составляющих этих воплощения, их цели и обязанности, ведущие к этим целям, также различны.

Спокойствие, сдержанность, тапас, чистота, всепрощение, искренность, мудрость, знание и вера – таковы естественные обязанности брахманов.
☝ Те, чья привязанность к чувствам исчезает с пониманием взаимосвязи тела и ума, в результате этого достигают физической и умственной чистоты. Такие люди стремятся пробудить свое сознание при помощи тела и развивают веру в непроявленного нерушимого Брахмана, узнавая о Нем от великих сознающих Время людей. Саттвагуна побуждает их прикладывать усилия к познанию истинной природы Времени через сосредоточение на Нем своего полного сознания. Они избавляются от зависти, осознавая, что все это мироздание рождено Той
Непроявленной Высшей Сущностью, и занимаются пробуждением спящего сознания своего ума, поднимаясь над физическими ограничениями. Затем они сосредотачивают свое пробужденное сознание на непроявленной истине Времени и таким образом познают Его истинную природу. Лишь такие люди способны давать духовные наставления другим. Все эти качества естественным образом проявляются в брахманах. Как объяснялось ранее в четвертой главе, часть человечества, проживающая между Израилем и Индией, принадлежащая к европеоидной расе, но не светлокожая, является брахманами этой Земли.

Бесстрашие, великолепие, самообладание, осознанность, отвагу, милосердие и умение руководить – знай как обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
☝ Естественное бесстрашие, сила, способность долгое время терпеливо исполнять свои обязанности, сражение в войнах, неотступность, неуклонение от принятия любого вызова, даже не имеющего отношения к борьбе, оказание помощи другим и умение руководить – эти черты естественным образом встречаются в сословии кшатриев. Их обязанности также согласуются с этими характерными чертами. Взглянув на человечество в целом, мы обнаружим, что это врожденные черты белой расы. Они кшатрии этой планеты.

Земледелие, скотоводство и торговля – естественные обязанности вайшьев. Обслуживание – наследованный от природы долг шудр.
☝ Наблюдение за жителями Земли монголоидной расы, обладающими кожей желтого цвета, приводит к естественному выводу о том, что врожденная предрасположенность вайшьев к сельскому хозяйству, животноводству, умению вести торговлю и трудолюбию свойственна этой расе. Все они вайшьи этой Земли.
Природным долгом шудр является обслуживание трех вышеупомянутых сословий. Они также отстают по уровню умственного развития от представителей остальных трех варн, но в обслуживании оказываются физически сильнее. Все эти признаки естественным образом обнаруживаются у представителей черной расы. Большинство людей черной расы – созданные природой шудры этой Земли.

Человек, следующий своему естественному долгу, достигает совершенства [сиддхи]. Услышь же теперь об этом!
☝ Рожденный в любой из этих четырех варн и осознавший свои физические ограничения в стремлении разбудить безграничное сознание непроявленного ума за их пределами, способен пробудить скрытые возможности своего разума. Таким образом, он может познать непроявленное Время через собственную практику йоги, выполняемую для пробуждения Того Безмерного Сознания.

Лишь тот становится совершенным, кто посвящает все свои действия Той Вечной Истине, давшей начало всем созданиям и пронизывающей весь этот мир.
☝ Непроявленный нерушимый Брахман, давший рождение всему этому миру, присутствует повсюду, являясь Творцом мироздания. Человек объединяется с Этим Светом всякого света, Временем, пробуждая свое сознание и сосредотачивая его на Нем.

Лучше следовать своему долгу, пусть и не безупречно, чем в совершенстве исполнять чужой. Выполняя долг, предписанный провидением, человек не навлекает на себя греха.
☝ Хотя вначале может показаться, что карма, выполняемая для пробуждения безграничного сознания ума, не стоит того чтобы ее выполнять, все же лучше продолжать выполнять ее, чем оставаться ограниченным физическими пределами. Ведь тот, кто пытается познать безграничность ума, ломая преграды физических ограничений, не пятнает себя грехом невежества, рожденного желанием потворствовать чувствам и потакать своему лицемерию и гордыне.

О Каунтея! Пусть даже несовершенно, следуй своему долгу! Подобно огню, окутанному дымом, вся карма полна недостатков.
☝ Результаты йоги, возвышающей над физическими границами, в начале практики могут представляться обладающими недостатками, поскольку и обычные люди, и новички в йоге не могут себе представить ее непроявленных результатов. И все же, вдохновляясь примером великих людей, не следует оставлять действия, ведущие к полному покою через познание непроявленного Времени. Древняя йога, что выводит за ограничения тела, может показаться несовершенной, подобно тому как при разведении огня сначала сталкиваются с грязным дымом, исчезающим вскоре после того, как огонь разгорается сильнее. Это связано с тем, что обычный человек всю свою жизнь пребывает в страхе смерти, отдавая предпочтение своему телу. Из-за этого омрачающего видение страха, йога, ведущая к познанию смерти, кажется чем-то несовершенным.

Кто обладает свободным от привязанностей разумом, владеет своим умом и избавился от материальных желаний, тот через смерть достигает предельного совершенства бездействия.
☝ Тот, кто регулярно выполняет доблестную практику йоги, придерживаясь твердой веры в слова познавших Брахман великих людей, выходит за пределы физических ограничений и полностью постигает безграничность ума. Такой великий
человек, освобождаясь от желаний после осознания истинной природы смерти, познает Ту Непроявленную Истину.

О Каунтея! Теперь узнай от Меня вкратце, как познавший себя человек достигает Брахмана, высшей обители знания.
☝ Господь Шри Кришна теперь рассказывает о том, как великие люди пробуждают спящее сознание своего ума, ломая физические преграды, и затем познают то непроявленное, беспредельное, вечное Сияние всего сияния, Время, сосредотачивая на Нем свое безграничное сознание.

Обладающий величайшим разумом, с решимостью контролирующий себя, воздерживающийся от объектов чувств, свободный от влечения и отвращения, живущий в уединении, умеренный в еде, тот, чьи ум, речь и тело подвластны ему, непрерывно погруженный в самосозерцание и пребывающий под покровом вайрагьи,
☝ Великие люди, регулярно практикуя древнюю йогу, осознают превосходство ума во взаимоотношении ума и тела, и достигают безупречности разума в результате пробуждения своего безмерного сознания и преодоления ограниченности. Такие
мудрецы обретают полный контроль над собственным телом и умом. Они осознают относительность любви и ненависти, поднимаясь гораздо выше объектов чувств. Эти великие люди, покидая общество тех, кто обладает ограниченным разумом, пребывают в уединенном месте и принимают саттвичную пищу. Минуя физические ограничения, полностью отрешившись от всех чувственных желаний, они выполняют доблестную практику йоги для утверждения в сознании Пустоты.

Достигший умиротворения, оставивший тщеславие, власть, гордыню, вожделение, накопительство и чувство собственности, удостаивается единства с Брахманом.
☝ Великие люди прилагают усилия в этой доблестной практике йоги для утверждения в сознании Пустоты, а утвердившись в нем, становятся безразличными ко всем желаниям, гневу, склонности к накопительству и гордости за безграничную силу своего разума. Благодаря достижению сознания Пустоты, они становятся умиротворенными, всегда пребывая в Той Высшей Безмерности.

Единый с Брахманом, исполненный счастья, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Равно относящийся ко всем существам, он достигает высшей преданности Мне. Великий человек, пребывающий в предельной бесконечности, также познает истинную природу наполняющего ее Времени.
☝ Все желания такого человека осуществляются, и потому он кажется чрезвычайно счастливым. Этот совершенный человек становится предельно преданным Времени, повсеместно созерцая То великое невыносимо яркое Время, Парамешвару.

Через свою преданность он познает Мою истинную природу и, познав Меня, в Меня же погружается.
☝ Непосредственно наблюдая Тот Свет всякого света, невыносимо сияющее Время, и осознавая Его полновластное влияние через познание Его истинной природы, такой йогин достигает единства с Ним.

Тот, кто всегда предан Мне, выполняя все свои обязанности, достигает вечной неизменной Обители с Моего благословения.
☝ Тот, кто осознает истинную природу Того безмерного Света всякого света, невыносимо сияющего Времени, остается преданным лишь Ему, созерцая Его повсюду. Такой человек выполняет все свои обязанности, вдохновляясь лишь Временем, и сам становится олицетворением Времени, объединяясь с Ним по Его милости.

Мысленно посвящая все свои действия Мне, оставаясь верным Мне, ищи прибежище в Буддхи-Йоге, постоянно устремляясь умом ко Мне.
☝ Великий сознающий Время человек становится примером для подражания, воодушевляя начинающих практиков йоги. Вдохновленные им, усердно практикующие садхаки, найдя прибежище в Самом Времени, начинают познавать истинную природу смерти, минуя физические пределы.

Помещая свой ум в Меня, Моей милостью ты преодолеешь все препятствия. Но знай, что сгинешь, если из эгоизма не внемлешь Мне.
☝ Йогин по милости Времени помещает свой ум в Него, выполняя практику йоги, и, минуя физические пределы, преодолевает преграду смерти. Таким образом, превосходя смерть, он наслаждается нектаром бессмертия. А тот, кто из-за своего ограниченного разума считает, что чувственные удовольствия имеют первостепенное значение, и не стремится пробудить свое спящее сознание, чтобы познать смерть, из-за своего страха смерти уничтожается снова и снова.

Если, внимая своему эгоизму, ты думаешь: «Не стану сражаться», – тщетно такое твое убеждение, ты вовлечешься в битву собственной природой.
☝ Тот, чей разум заключен в физические пределы, кто не решается познать смерть и пробудить свое безграничное сознание, не понимает, что рано или поздно его собственный ум побудит его практиковать йогу для пробуждения своего безмерного сознания.

О Каунтея! Принуждаемый кармой, порожденной твоей собственной природой, ты даже против воли будешь делать то, чего не желаешь делать из заблуждения.
☝ Человек, обманутый желанием чувственных удовольствий, даже пребывая ограниченным физическими пределами, рано или поздно начнет пытаться пробудить свое безмерное сознание, движимый скрытым внутри него безграничным разумом.

О Арджуна! Господь пребывает в сердце каждого и словно на гончарном круге вращает всех существ силой Своей Майи.
☝ Тот непроявленный Правитель всего, Свет всякого света, пребывает в сердце каждого существа и, словно механизмом, управляет этим воплощением посредством ума.

О Бхарата! Ищи прибежища в Нем Одном всем своим существом. Его милостью ты достигнешь высшего умиротворения и Вечной Обители.
☝ Тот, кто решительно выполняет практику йоги, чтобы познать Управляющего этим подобным механизму телом, улавливая Его проблеск, пробуждает безмерное сознание своего ума. Благодаря этому он понимает, что проявление всего мира является священным даром Васудевы. Великий человек, который достигает высшего покоя, осознавая это, сливается с тем непроявленным Васудевой, олицетворением Времени.

Так я поведал тебе это самое сокровенное знание, Тайну всех тайн. Глубоко обдумай это, а затем поступай как пожелаешь.
☝ Великие сознающие Время люди выразили это предельно тайное знание через священные писания в символической форме на благо всего человечества.

Услышь же вновь от Меня слова этой тайной мудрости. Я возвещаю их тебе на благо, поскольку ты очень дорог Мне.
☝ Теперь все это тайное знание излагается еще раз на благо человечества в целом и в особенности для тех, кто сможет понять эти указания и вдохновиться познать непроявленную Истину Времени.

Удерживай свой ум на Мне, будь предан Мне, склоняйся предо Мной, посвящая все действия Мне. Ты непременно достигнешь Меня. Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне.
☝ «Сосредоточь безмерное сознание своего ума на Свете всякого света, невыносимо ослепительном Времени. Посвяти свою преданность Ему. Возложи на Само Время четыре жизненных долга, исполняемых твоим телом. Склонись перед тем непроявленным великим вечным Временем, осознавая единство прошлого, настоящего и будущего. Совершая это при помощи практики древней йоги, ты станешь чрезвычайно дорог Самому Времени».

Ищи прибежища лишь во Мне, оставив прочие дела. Я освобожу тебя от всех твоих грехов. Не беспокойся.
☝ «Откажись от ограничений тела и чувств, которые удерживают ум. Пробуди безграничное сознание своего ума и сосредоточь то сознание на невыносимо ослепительном Времени. Через это познай истинную природу Времени и вручи себя Ему. Время, изначальный Высший Господь, непременно освободит тебя от греха невежества, порождаемого ограниченным сознанием. Не беспокойся».

Не раскрывай эту тайну тому, кто не склонен к аскезе, не предан, кто не желает слушать, а также тому, кто не расположен ко Мне.
☝ Это древнее учение йоги приводит к непосредственному восприятию невыносимого сверхъяркого Времени благодаря пробуждению безмерного сознания разума. Наставления в этой секретной практике никогда не следует дарить тому, кто не обладает для этого умом, кто не расположен ко Времени из-за лености, возникающей из плохих намерений, тому человеку, который не имеет даже проблеска своей скрытой безграничности, а также не желает ее познать.

Тот же, кто, совершая поклонение Мне, сеет это тайное знание среди Моих преданных, несомненно достигнет Меня.
☝ Преданный лишь Времени, великий осознающий Время человек дает наставления в этом чрезвычайно тайном учении йоги людям, которые стремятся преодолеть физические ограничения, пробудить безграничное сознание своего ума и познать истину Времени. Такая великая душа, в каждом создании созерцая истину Времени, выходит за пределы смерти, объединяясь с этим ослепительно сияющим Временем.

Никто среди людей не может быть Мне более угоден, и нет Мне никого дороже в этом мире.

Кто бы ни изучал эту нашу духовную беседу, Я буду почтен тем поклонением знания, таков Мой принцип.

Исполненный веры человек, слушающий без зависти, также освободится и достигнет чистых миров праведников.

О Партха! Внимательно ли ты слушал? Развеяно ли, о Дхананджая, заблуждение, рожденное твоим невежеством?”

Арджуна сказал: “О Ачьюта! По Твоей милости рассеялось мое заблуждение, и я вновь обрел мою истинную память. Я свободен от сомнений и готов исполнить все сказанное Тобой”».

Санджая сказал: «Так я услышал этот изумительный, захватывающий разговор Господа Васудевы и великого Арджуны.

Милостью Вьясы я лично познал тайну этой великой йоги, поведанную Самим ее Владыкой.

О Царь! Вспоминая эту чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я ликую вновь и вновь.

А когда мой ум возвращается к тому дивному образу Господа Хари, меня переполняет великое изумление, и я ликую снова и снова.

Где Кришна, Владыка йоги, и где Арджуна, великий лучник, там несомненная победа, удача и непоколебимая мораль. Таково мое мнение».