Чхандогья упанишада

«Чхандо́гья-упаниша́да» (дев. छांदोग्योपनिषद्, IAST: Chāndogya Upaniṣad) — текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья. Наряду с «Джайминия-упанишадой-брахманой» и «Брихадараньяка-упанишадой» является одной из древнейших Упанишад, датируемой учёными периодом составления Брахман (начало I тыс. до н. э.). «Чхандогья-упанишада» ассоциируется с «Самаведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на девятом месте. Является частью «Чхандогья-брахманы» (главы со 2-й по 10-ю). Наряду с «Брихадараньяка-упанишадой», «Чхандогья-упанишада» является древнейшим источником основных положений философии веданты. Об особом значении этой Упанишады в ведантической философии можно судить по ссылкам на неё в «Веданта-сутрах». Из сохранившихся комментариев к «Чхандогья-упанишаде» наиболее ранним является комментарий Шанкары. Ананда Гири утверждает в своём комментарии, что задолго до Шанкары объёмный комментарий к этой Упанишаде был написан Драмидачарьей. Комментарий этот, однако, не дошёл до наших дней, да и о самом Драмидачарье известно крайне мало. Комментарий Драмидачарьи, в свою очередь, основывался на кратком обзоре «Чхандогья-упанишады» авторства Брахмананди Танкачарьи. Этих двух учёных часто упоминает в своих комментариях «Веданта-санграха» и «Шрибхашья» вайшнавский ачарья Рамануджа.

Часть 1

Часть 2

Часть 3

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Чхандогья упанишада. См. Предисловие, стр. 11; ср. ниже, прим. I.1.10; VN, I.91–92. Chāndogya обозначает книгу, учение чхандога (chandoga от chandas и ga; букв. «поющий метрический гимн»), т. е. жреца удгатара (udgātar), исполнителя песнопений Самаведы, к которой принадлежит данная упанишада. Cp. VN, I.266–267.
В издании Свахананды (р. 3) тексту Ч предпослано следующее традиционное возглашение:
«Ом! Пусть укрепятся мои члены, голос, дыхание, глаза, уши, сила и все чувства. Вся [сущность] упанишад — Брахман. Да не отрекусь я от Брахмана, и да не отречется Брахман от меня. Да не совершится отречения, да не совершится моего отречения, Я предан Атману. Да пребудут во мне добродетели, [провозглашенные] в упанишадах, да пребудут они во мне. Ом! Мир! Мир! Мир!»
О Брахмане и Атмане см. ниже, прим. I.7.2; 5.
Ч разделена на восемь частей — prapāṭhaka (букв. «текст, предназначенный для чтения вслух, для обучения»).

om ity etad akṣaram udgītham upāsīta ।
om iti hy udgāyati ।
tasyopavyākhyānam ॥ ChUp_1,1.1 ॥

Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

1. Ом (om, aum) — торжественное восклицание, употребительное в индуизме и буддизме при религиозных церемониях, чтении молитв, в начале текстов. Его можно перевести примерно как «Истинно!», «Да будет так!» (ср. «аминь»). Традиция отождествляет составляющие его звуки а, u, m с верховной индуистской триадой — соответственно с богом-творцом Брахманом (Brahmán, m.), богом-хранителем всего живого Вишну (Viṣṇu) и богом-разрушителем Шивой (Śiva). Слог Ом почитается символом верховного начала высшей святости. Подробнее о его символике см. A. Danlélou, Le polythéisme hindou, Paris, 1960, p. 507 sq. Здесь, в частности, с ним отождествляется удгитха (см. ниже). Ср. PU, 337.
Следует почитать удгитху (udgītham upasīta)… Удгитха — обозначение части самана (sāman), ритуального песнопения из Самаведы, произносимого удгатаром (ср. Ч, II.2.1; 8.1–2). Ч как упанишада Самаведы начинается с аллегорического толкования удгитхи и самана. Соответственным образом упанишада сборника гимнов Ригведы Каушитаки (II.6) дает истолкование стихов этой веды, произносимых при религиозной церемонии (uktha), а упанишада сборника жертвенных формул Белой Яджурведы, Брихадараньяка (I.1.1), аллегорически толкует жертвоприношение коня (ашвамедху). Ср. БУ, стр. 161–162. См. также об удгитхе SU, 66–67; CS, 6; СРа, 14 sq., 89–90. Об upās ср. Предисловие, стр. 17–18; БУ, стр. 11; прим. 5; Senart, Upās, 575 sq.

eṣāṃ bhūtānāṃ pṛthivī rasaḥ ।
pṛthivyā āpo rasaḥ ।
apām oṣadhayo rasaḥ ।
oṣadhīnāṃ puruṣo rasaḥ ।
puruṣasya vāg rasaḥ ।
vāca ṛg rasaḥ ।
ṛcaḥ sāma rasaḥ ।
sāmna udgītho rasaḥ ॥ ChUp_1,1.2 ॥

Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.

2. Здесь говорится о взаимозависимости в цепи (существа-земля-вода-растения-человек-речь-рич-саман-удгитха), каждое последующее звено которой является сущностью, основой (rasa — первоначальное значение: «сок») предыдущего. Согласно толкованию Шанкары, земля поддерживает все сущёства; вода неразрывно связана с землей; растения возникают из воды; человеческое тело питается растениями; речь (vāc) — высшая способность человека; рич (ṛc — обозначение гимна Ригведы) — лучшее в речи, которой он произносится; саман — лучшая часть рича (большая часть гимнов Самаведы, взята из Ригведы), доставляющая еще больше радости певцу и слушателю; удгитха или Ом — лучший из всех звуков, сущность всех сущностей. Ср. CS, 8; UM, 1 (здесь и ниже — ссылки на UM, pt I).

sa eṣa rasānāṃ rasatamaḥ paramaḥ parārdhyo 'ṣṭamo yadudgīthaḥ ॥ ChUp_1,1.3 ॥

Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.

3. Восьмое… — т. е. восьмая по порядку сущность, начиная с земли (см. выше, § 2).

katamā katama rk katamat katamat sāma katamaḥ katama udgītha iti vimṛṣṭaṃ bhavati ॥ ChUp_1,1.4 ॥

Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

vāg evark ।
prāṇaḥ sāma ।
om ity etad akṣaram udgīthaḥ ।
tad vā etan mithunaṃ yad vāk ca prāṇaś cark ca sāma ca ॥ ChUp_1,1.5 ॥

Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.

5. Дыхание… — prāṇa (ед. ч.), как и в большинстве других мест, означает здесь «жизненное дыхание», своего рода высший принцип жизнедеятельности. О других его значениях см. ниже, прим. I.2.1; 3.3 и др. Ср. VN, II.47–48. Согласно толкованию Шанкары, для произнесения рича необходима способность речи, для пения самана — усилие (CS, 10).
Слог… — здесь игра слов: akṣara («слог») означает одновременно «негибнущий» и служит эпитетом высшего существа, Брахмана (см. прим. I.7.5.).
Пару… — ṛc, как и vāc, на санскрите женского рода. Ср. Talavakāra upaniṣad-brāhmaṇa, III.34.1 (SU, 68, Anm. 1).

tad etan mithunam om ity etasminn akṣare saṃsṛjyate ।
yadā vai mithunau samāgacchata āpayato vai tāv anyo 'nyasya kāmam ॥ ChUp_1,1.6 ॥

Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

6. Эта пара соединена… — т. e. слог Ом состоит из речи и произносится с помощью дыхания (CS, 11).

āpayitā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etad evaṃ vidvān akṣaram udgītham upāste ॥ ChUp_1,1.7 ॥

Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.

7. Тот становится исполнителем желаний — мы встречаемся здесь с весьма употребительной в упанишадах, и в частности в Ч, формулой, согласно которой определенное знание, почитание и т. п. доставляет соответствующие блага. Так, почитающий удгитху приобретает ее качества. Ср. ниже, I.1.8 и др.; Сыркин, О закономерностях, стр. 110 и сл.; J.С. Chatterji, The significance of the phrase «ya evam veda» in the upaniṣads, — JAOS, vol. 50, 1990, p. 323.

tad vā etad anujñākṣaram ।
yad dhi kiṃcānujānāty om ity eva tad āha ।
eṣo eva samṛddhir yad anujñā ।
samardhayitā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etad evaṃ vidvān akṣaram udgītham upāste ॥ ChUp_1,1.8 ॥

Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда с чем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.

teneyaṃ trayī vidyā vartate ।
om ity āśrāvayati ।
om iti śaṃsati ।
om ity udgāyati ।
etasyaiva akṣarasyāpacityai mahimnā rasena ॥ ChUp_1,1.9 ॥

С него начинается это тройное знание: "Ом!" – возглашает [адхварью]; "Ом!" – произносит [хотар]; "Ом!" – поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.

9. Тройное знание (trayī vidyā)… — имеются в виду три веды: Ригведа, Самаведа и Яджурведа. Здесь, по-видимому, подразумевается церемония возлияния жертвенного напитка — сомы (см. ниже, прим. II.22.1), во время которого читают гимны соответственно три жреца: xomap (hotar) произносит гимны Ригведы, удгатар поет гимны Самаведы, а адхварью (adhvaryu) читает жертвенные формулы Яджурведы и совершает возлияние. Четвертый, главный жрец — брахман (brahman), следит за церемонией, его задача — исправлять возможные ошибки других жрецов. Cp. CS, 317–318; СРа, 45 sq.
Величием и сущностью (mahimna rasena) — по толкованию Шанкары, «величие» слога Ом состоит в жизненной силе жреца, жертвователя и других лиц; его «сущность» — в пище (рис, зерно и т. д.), подносимой при церемонии. В связи со слогом Ом проявляется сущность жертвы: она поднимается к солнцу, солнце посылает дождь, дождь производит пищу, а последняя дает жизненные силы. Cp. CS, 13; UM, 3, n. 1. Э. Сенар (CSe, 2, n. 2) полагает, что автор имеет здесь в виду двойной смысл akṣara (см. выше, прим. I.1.5), и относит «величие» к значению akṣara — «негибнущий», а «сущность» — к самому слогу.

tenobhau kurutaḥ ।
yaś caitad evaṃ veda yaś ca na veda ।
nānā tu vidyā cāvidyā ca ।
yad eva vidyayā karoti śraddhayopaniṣadā tad eva vīryavattaraṃ bhavatīti khalv etasyaivākṣarasyopavyākhyānaṃ bhavati ॥ ChUp_1,1.10 ॥

Оба совершают действия с его помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.

10. Тот, кто не знает… — по толкованию Шанкары, это знающий лишь технику обрядов, но не знающий смысла слога Ом.
Размышлением… — ср. перевод upaniṣadā PU, 339 и CS, 14 — meditation, основанный на толковании Шанкары (upaniṣadā yogena — medidative insight). Э. Сенар (Е. Senart, Upās, р. 575 sq., особенно 583) дает близкое по смыслу толкование — verehren. М. Мюллер (UM, 3 n. 3) и П. Дейссен (SU, 69) полагают, что здесь идет речь об учении данной упанишады, т. е. о знании значения удгитхи и слога Ом. Ср. СВ, перевод 2 — Upanishad; CSe, 2 — vérité; СРа, 92 — segreta dottrina.

ВТОРАЯ ГЛАВА

devāsurā ha vai yatra saṃyetire ।
ubhaye prājāpatyās tad dha devā udgītham ājahrur anenainān abhibhaviṣyāma iti ॥ ChUp_1,2.1 ॥

Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: "С ее помощью мы одолеем их".

1. Когда боги и асуры… — здесь использован известный индийский миф о соперничестве богов (deva) с демонами-полубогами асурами (asura), потерпевшими от них поражение. С помощью этого мифа удгитха (или отождествленный с нею слог Ом) трактуется как символ почитания органов чувств, жизненных сил (prāṇās): обоняния:, речи, глаза, уха, разума (manas) и наконец высшего из них — жизненного дыхания во рту (mukḥyaḥ prāṇa). По толкованию Шанкары, боги олицетворяют светлую природу чувств, очищенных исполнением предписанных обрядов, асуры же — темную сторону чувств. Таким образом, чувства человека являются ареной изначальной борьбы двух враждебных начал (ср. PU 339–340; CS, 16). Параллельное место дает Бр, I.3.1 и сл., где жизненные органы (речь, обоняние, глаз, ухо, разум и жизненное дыхание) по наущению богов сами по очереди исполняют удгитху. Здесь, однако, упор делается не на восхваление удгитхи, а на превосходство жизненного дыхания над другими чувствами (ср. UM, 4, n. 1). Па мнению П. Дейссена, сопоставляющего этот текст с Talavakāra upaniṣad-brāhmaṇa, I.60; II.1; II.3; II. 10, версия Ч, носящая более отвлеченный характер, создана позже Бр. Cp. SU, 69, Anm. 1; 385; БУ, прим. I.3.1.

1. Праджапати (Prajāpati) — «отец созданий», творец и хранитель существ, почитавшийся верховным божеством; он отождествлялся с Индрой (Indra — бог-воитель, царь богов), Брахманом, Вишну и другими богами Согласно Шанкаре, он символизирует здесь человека вообще.

te ha nāsikyaṃ prāṇam udgītham upāsāṃ cakrire ।
taṃ ha asurāḥ pāpmanā vividhuḥ ।
tasmāt tenobhayaṃ jighrati surabhi ca durgandhi ca ।
pāpmanā hy eṣa viddhaḥ ॥ ChUp_1,2.2 ॥

Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое – благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.

2. Обоняние (nāsikyam prāṇam)… — букв. «носовое дыхание» (= ghrāṇa). Ср. прим. I.3.3; см. также ниже, I.7.1; II.7.1.

atha ha vācam udgītham upāsāṃ cakrire ।
tāṃ hāsurāḥ pāpmanā vividhuḥ ।
tasmāt tayobhayaṃ vadati satyaṃ cānṛtaṃ ca ।
pāpmanā hy eṣā viddhā ॥ ChUp_1,2.3 ॥

Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое – истину и ложь, ведь она поражена злом.

atha ha cakṣur udgītham upāsāṃ cakrire ।
tad dhāsurāḥ pāpmanā vividhuḥ ।
tasmāt tenobhayaṃ paśyati darśanīyaṃ cādarśanīyaṃ ca ।
pāpmanā hy etad viddham ॥ ChUp_1,2.4 ॥

Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.

atha ha śrotram udgītham upāsāṃ cakrire ।
tad dhāsurāḥ pāpmanā vividhuḥ ।
tasmāt tenobhayaṃ śṛṇoti śravaṇīyaṃ cāśravaṇīyaṃ ca ।
pāpmanā hy etad viddham ॥ ChUp_1,2.5 ॥

Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое – достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.

atha ha mana udgītham upāsāṃ cakrire ।
tad dhāsurāḥ pāpmanā vividhuḥ ।
tasmāt tenobhayaṃ saṃkalpayate saṃkalpanīyaṃ ca ।
pāpmanā hy etad viddham ॥ ChUp_1,2.6 ॥

Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом – достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.

6. Разум… — по-видимому, manas употреблено здесь отнюдь не в том смысле, который придается ему в философской системе санкхья («внутреннее чувство»). Cp. CSe, 3, n. 3; 60, n. 3.

atha ha ya evāyaṃ mukhyaḥ prāṇas tam udgītham upāsāṃ cakrire ।
taṃ hāsurā ṛtvā vidadhvaṃsur yathāśmānam ākhaṇam ṛtvā vidhvaṃsetaivam ॥ ChUp_1,2.7 ॥

Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.

7. Шанкара поясняет, что дыхание во рту (mukhya prāṇa) не было поражено злом, как дыхание в носу (ср. выше, I.2.2), ибо последнее «грязнее» (CS, 21).
Твердым… — принято толкование ākhaṇa Шанкарой. Ср. CSe, 3, n. 3; СВ, Anm. 3.2 sq.; СМо, 511, Anm. 364.
Рассыпались (vidadhvaṃsur)… — ср. СМо, 24, 481 sq., Anm. 5, 6.

evaṃ yathāśmānam ākhaṇam ṛtvā vidhvaṃsata evaṃ haiva sa vidhvaṃsate ya evaṃvidi pāpaṃ kāmayate yaś cainam abhidāsati ।
sa eṣo 'śmākhaṇaḥ ॥ ChUp_1,2.8 ॥

Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], – твердый камень.

naivaitena surabhi na durgandhi vijānāti ।
apahatapāpmā hy eṣaḥ ।
tena yad aśnāti yat pibati tenetarān prāṇān avati ।
etam u evāntato 'vittvotkrāmati ।
vyādadāty evāntata iti ॥ ChUp_1,2.9 ॥

Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.

9. …[оно] выходит… — ср. PU, 341; SU, 70; UM, 6. О. Бетлингк (СВ, Anm. 3.9) считает необходимым исправить utkramati («выходит») на utkramanti («выходят»), так как речь идет здесь, очевидно, не просто о дыхании во рту, а о всех «дыханиях». См. сводку в СМо, 433 sq., Anm. 8, 9. Ср. CSe, 4, n. 2; CS, 22–23; UM, 5, n. 2;. CPa, 94, n. 1. Шанкара поясняет, что умирающий раскрывает рот, так как жизненные силы стремятся получить недостающую им пищу.

taṃ hāṅgirā udgītham upāsāṃ cakre ।
etam u evāṅgirasaṃ manyante 'ṅgānāṃ yad rasaḥ ॥ ChUp_1,2.10 ॥

Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] – сущность членов тела.

10. Ангирас (Aṅgiras) — один из легендарных мудрецов (риши, ṛsi — см. I.3.9), которым, приписывалось авторство отдельных гимнов Ригведы, составление законов и т. д. Ср. VN, II.32–33. Здесь лица, чтущие удгатгху как жизненное дыхание, сами отождествляются с удгатхой и жизненным дыханием (ср. прим. I.1.7), причем используется игра слов (см. ниже). Возможно и другое понимание § 10–14, предлагаемое некоторыми комментаторами: если имена Ангираса и других мудрецов в § 10–12 поставить в винительном падеже или предположить в тексте пропуск iti, то можно понять, что Бака Далбхья (см. ниже, § 13) сам почитал жизненное дыхание, как Ангираса, Брихаспати и т. д. Ср. UM, 6, n. 1.
Ведь [дыхание] — сущность членов тела… — aṅga — «член тела», rasa — «сущность».

tena taṃ ha bṛhaspatir udgītham upāsāṃ cakre ।
etam u eva bṛhaspatiṃ manyante ।
vāg ghi bṛhatī tasyā eṣapatiḥ ॥ ChUp_1,2.11 ॥

Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно – ее господин.

11. Так же и… — в начале § 11–13 стоит tena (ср. PU, 341; CS, 23–24). О. Бетлингк (СВ, Anm. 3.11; 13; 15) считает, что tena надо соответственно перенести в конец предыдущих параграфов. Ср. CSe, 4.
Брихаспати (Bṛhaspati — одно из толкований: «господин речи», см. ниже) — древнее божество, жрец и наставник богов, владыка жертвоприношений.
Речь велика… — bṛhatī — «велика», pati — «господин».

tena taṃ hāyāsya udgītham upāsāṃ cakre ।
etam u evāyāsyaṃ manyante ।
āsyād yad ayate ॥ ChUp_1,2.12 ॥

Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, – ведь оно выходит изо рта.

12. Аясья (Ayāsya) — имя легендарного мудреца и риши Ангираса (см. выше; БУ, прим. I.3.8). Здесь, однако, по-видимому, обозначает лицо, отличное от упомянутого в § 10.
Ведь оно выходит изо рта — asyad yad ayate.

tena taṃ ha bako dālbhyo vidāṃ cakāra ।
sa ha naimiśīyānām udgātā babhūva ।
sa ha smaibhyaḥ kāmān āgāyati ॥ ChUp_1,2.13 ॥

Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.

13. Бака Далбхья (Baka Dālbhya), «происходящий от Dalbhya» (одного из риши), — имя легендарного риши; встречается также в Махабхарате (Шальяпарва, 41). Cp. VN, II.58.
…[жертвователей] из Наймиши (naimiṣīyānām)… — cp. PU,341; CS, 25; UM 6; BPh, 138, Anm. 7; VN, I.460 и др. Возможно, имеется в виду священный лес Naimiṣa (букв. «мгновенный»; согласно легенде, в нем в одно мгновение была уничтожена армия асуров), в котором, по преданию, впервые была рассказана Махабхарата. Местность эта отождествляется с совр. Нимкхаром в районе Ситапура (Аудх).

āgātā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etad evaṃ vidvān akṣaram udgītham upāste ।
ity adhyātmam ॥ ChUp_1,2.14 ॥

Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.

14. Зная так… — т. е. зная, что жизненное дыхание наделено указанными выше качествами.
Вот что относится к телу (ity adhyātmam) — т. е. в отличие от последующего изложения, где удгитха толкуется в связи с феноменами внешнего мира, природы, «с божествами» (adhidalvatam — I.3.1), здесь шла речь о феноменах индивидуальных, психических, относящихся к телу ātman; о другом значении этого слова см. прим. I.7.2). Ср. подобное противопоставление ниже — I.5.2–3; 6.8–7.1; III.18.1, а также Бр, I.5.21–22; II.3.3–4 и др. Э. Сенар (CSe, 4, n. 4; 44, n. 1) определяет их как: субъективное и объективное, субъект познания и воспринимаемые объекты. Cp. UM, 6, п.2; СМо, 435–436, Anm. 11.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

athādhidaivatam ।
ya evāsau tapati tam udgītham upāsīta ।
udyan vā eṣa prajābhya udgāyati ।
udyaṃs tamo bhayam apahanti ।
apahantā ha vai bhayasya tamaso bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_1,3.1 ॥

Теперь – относительно божества. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.

1. Как [солнце]… — истолковывая эту аллегорию, Шанкара поясняет, что, подобно тому как пение удгатара доставляет пищу жертвователю, поднявшееся солнце дает пищу существам, рассеивает мрак и уничтожает все страхи. Cp. PU, 342; CS, 27; см. также CSe, 5, n. 1.
Восходя, оно поет… — здесь игра созвучиями: udgītham… udyan… udgāyati.
Гонителем тьмы… — т. е. тьмы невежества (Шанкара).

samāna u evāyaṃ cāsau ca ।
uṣṇo 'yam uṣṇo 'sau ।
svara itīmam ācakṣate svara iti pratyāsvara ity amum ।
tasmād vā etam imam amuṃ ca udgītham upāsīta ॥ ChUp_1,3.2 ॥

Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. "Звук" – так зовется то; "звук", "отзвук" – другое. Поистине, поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.

2. И это… и то… — cp. UM, 7; SU, 71; CSe, 28; PU, 342.
И то горячо (uṣṇo)… — так как в теле человека остается тепло, пока в нем держится жизненное дыхание.
«Звук»… «звук», «отзвук» (svara… svara… pratyāsvara) — cp. PU, 342; SU, 71; UM, 7. Svara толкуется Шанкарой как «двигающийся», «уходящий»; pratyāsvara — как «приходящий назад», «возвращающийся» (о солнце в отличие от жизненного дыхания). Cp. CS, 28; UM, 7, n. 1. Отдельные рукописи пропускают второе svara, оставляя за солнцем лишь последнее определение (ср. СВ, Anm. 4. 5; CSe, 5). Pratyāsvara может здесь иметь и другой смысл: «отражающий свет» [Cp. CSe, 5, n. 3; СВ, перевод 4; UM, ibid.; СРа, 95, n. 1, CMo, 436, Anm. 12; ниже (I.4.4) слог Ом назван svara].

atha khalu vyānam evodgītham upāsīta ।
yad vai prāṇiti sa prāṇaḥ ।
yad apāniti so 'pānaḥ ।
atha yaḥ prāṇāpānayoḥ saṃdhiḥ sa vyānaḥ ।
yo vyānaḥ sā vāk ।
tasmād aprāṇann anapānan vācam abhivyāharati ॥ ChUp_1,3.3 ॥

И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, раз литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыхают – выдох. То, что соединяет вдох и выдох, – это дыхание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, – это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая и не выдыхая.

3. Дыхание, разлитое по телу… — vyāna одно из пяти дыханий (prāṇās) человека; ср. ниже, III.13.1–5; V. 19–23.
То, что вдыхают (yadvai prāṇiti sa prāṇo, yad apāniti so’ pānaḥ)… — древнеиндийские источники, в частности упанишады, насчитывают пять дыханий (prāṇās) в теле человека (ср. ниже, III.13.1–5; V. 19–23; Бр, I.5.3; III.4.1; 9.26; Амритабинду упанишада, 32–37 и др.); prāṇa — собственно дыхание, вдох или выдох, дыхание в легких; apāna — дыхание, идущее вниз и выходящее из кишечника; vyāna — дыхание, разлитое по телу и находящееся между двумя первыми, оно поддерживает жизнь в моменты между вдохом и выдохом; udāna — дыхание, идущее вверх и пребывающее в горле человека; samāna — общее, «срединное» дыхание в середине тела, в области пупа, важное для пищеварения. Prāṇa в сочетании с apāna (как здесь) обозначает обычно вдох и выдох (ср. Бр, I.5.23; VI.4.10–11). Следуем PU, 342 sq., 406; CSe, 5 sq.; CB, перевод 4; BB, перевод, 20; ср. А.Н. Ewing, Hindu Conception, р. 249 sq М. Мюллер (UM, 7 sq.) переводит, согласно первому определению: up breathing — dawn breathing. Существует и противоположное толкование prāṇa-apāna: соответственно «выдох»-«вдох». Ср. CS, 29 sq.; SU, 71 sq. (в переводе указанных мест Бр П. Дейссен непоследовательно дает соответственно «вдох»-«выдох» — см. SU, 406, 515). Ср. СРа, 39, 95, n. 2; A. Minard, Trois énigmes sur les cent chemins, t. II, Paris, 1956, pp. 181, 450. Аргументацию такого толкования см. W. Caland, Zur Exegese und Kritik der rituellen Sutras, — ZDMG, Bd 51, 1897, S. 133–134; Bd 55, 1901, S. 261 sq. См. БУ, прим. I.5.3; 23; P. Deussen, Die Philosophie der Upanishads, Leipzig, 1919, S. 248–252; CPa, 33 sq. и др. Cp. также U. Schneider, Die Komposition der Aitareya upaniṣad, — IIJ, vol. VII, 1933, № 1, p. 61, n. 8.
Поэтому, речь… — Шанкара поясняет, что в момент речи мы ни вдыхаем, ни выдыхаем (действие vyāna — см. выше); то же — в момент разного рода усилий (ср. ниже, § 5).

yā vāk sark ।
tasmād aprāṇann anapānann ṛcam abhivyāharati ।
yark tat sāma ।
tasmād aprāṇann anapānan sāma gāyati ।
yat sāma sa udgīthaḥ ।
tasmād aprānann anapānann udgāyati ॥ ChUp_1,3.4 ॥

Речь – это рич. Поэтому рич произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич – это саман, поэтому саман поют, не вдыхая и не выдыхая. Саман – это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не выдыхая.

4. Речь — это рич — т. е. священный текст (mantra) Ригведы выступает в форме речи, саман — это рич, исполняемый под мелодию, а удгитха — часть самана. Таким образом, все они, как речь, исполняются дыханием, разлитым по телу.

ato yāny anyāni vīryavanti karmāṇi yathāgner manthanam ājeḥ saraṇaṃ dṛḍhasya dhanuṣa āyamanam aprāṇann anapānaṃs tāni karoti ।
etasya hetor vyānam evodgītham upāsīta ॥ ChUp_1,3.5 ॥

И поэтому те другие дела, которые требуют силы, – как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого лука – совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.

atha khalūdgīthākṣarāṇy upāsīta ud-gī-tha iti ।
prāṇa evot ।
prāṇena hy uttiṣṭhati ।
vag gīḥ ।
vāco ha gira ity ācakṣate ।
annaṃ tham ।
anne hīdaṃ sarvaṃ sthitam ॥ ChUp_1,3.6 ॥

И поистине, следует почитать слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха". Дыхание – "уд", ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь – "ги", ибо речи называют словами. Пища – "тха", ибо на пище основано все сущее.

6. и сл. В § 6–7 удгитха разлагается на три слога: ud, gī, tha, каждый из которых с помощью наивного этимологизирования отождествляется со следующими феноменами (см. табл.):

Cp. SU, 71; CSe, XII–XIII.
Следует почитать слоги… — здесь речь идет не о частях текста удгитхи, а именно об отдельных слогах имени. Раздельное почитание их, по объяснению Шанкары, равносильно почитанию удгитхи в целом. Cp. CS, 32; SU, 72.
«Уд», ибо… поднимается (uttiṣṭhati) — ср. Kay, III.3.
«Ги», ибо… называют словами — gira.
«Тха», ибо… основано… — sthitam.

dyaur evot ।
antarikṣaṃ gīḥ ।
pṛthivī tham ।
āditya evot ।
vāyur gīḥ ।
agnis tham ।
sāmaveda evot ।
yajurvedo gīḥ ।
ṛgvedas tham ।
dugdhe 'smai vāg dohaṃ yo vāco dohaḥ ।
annavān annādo bhavati ।
ya etāny evaṃ vidvān udgīthākṣarāṇy upāsta ud-gī-tha iti ॥ ChUp_1,3.7 ॥

Небо – "уд", воздушное пространство – "ги", земля, – "тха". Солнце – "уд", ветер – "ги", огонь – "тха". Самаведа – "уд", Яджурведа – "ги", Ригведа – "тха". Кто, зная это, почитает слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха", тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем пищи.

7. Как поясняет комментатор, небо — «уд», так как оно «высоко» (ср. прим. к I.3.6); воздушное пространство — «ги», так как оно всепроникающее и все поглощает (giranāt); земля — «тха», так как она — место (sthana) живых существ. Солнце — «уд», так как оно высоко; ветер — «ги», так как поглощает огонь; огонь — «тха», так как он место жертвоприношения. Самаведа — «уд», ибо ее восхваляют, подобно небу; Яджурведа — «ги», ибо боги поглощают подношения, сопровождаемые жертвенными формулами; Ригведа — «тха», ибо на ее гимнах основаны (см. прим. I.3.6) саманы. Подобные объяснения с помощью наивного этимологизирования весьма распространены в древнеиндийских текстах и комментариях. М. Мюллер (UM, 8, n. 1) приводит в этой связи любопытную параллель — объяснение в одном из старых ирландских источников, нотных обозначений (ut, re, mi и т. д.). Cp. CS, 33–34.
Кто, зная… — ср. выше, прим. I.I.7.
Молоко речи… — согласно Шанкаре, молоко речи символизирует здесь способность легко и ясно читать гимны Ригведы и других, текстов, полученную в награду за надлежащее почитание удгитхи. Ср. CS, 34; UM, 9, n. 1.

atha khalv āśīḥ samṛddhiḥ ।
upasaraṇānīty upāsīta ।
yena sāmnā stoṣyan syāt tat sāmopadhāvet ॥ ChUp_1,3.8 ॥

Теперь – исполнение молитв. Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману, которым он собирается петь хвалу.

8. Исполнение молитв (āśīḥ samṛddhir)… — ср. CSe; 6; UM, 10; СВ, перевод, 4. PU, 344 и CS, 34 переводят: the fulfillment of wishes; SU, 72 — Gelingen des Segenswunsches; CPa, 96 — la riuscita dei voti.
Места прибежища — Шанкара толкует upasaraṇāni как объекты созерцания.

yasyām ṛci tām ṛcaṃ, yad ārṣeyaṃ tam ṛṣiṃ, yāṃ devatām abhiṣṭoṣyan syāt tāṃ devatām upadhāvet ॥ ChUp_1,3.9 ॥

Пусть он прибегает к тому ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.

9. Риши (ṛṣi — ср. выше, прим. I.2.10) — название легендарных мудрецов и поэтов, авторов ведийских гимнов.

yena cchandasā stoṣyan syāt tac chanda upadhāvet ।
yena stomena stoṣyamāṇaḥ syāt taṃ stomam upadhāvet ॥ ChUp_1,3.10 ॥

Пусть он прибегает к тому метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.

10. К тому виду (taṃ stomam)… — stoma — определенная форма ритуального песнопения при жертвоприношении сомы, когда исполняется 3, 15, 17 или 21 саман (см. CS, 35; VN, II.485).
Петь хвалу ради себя (stoṣyamāṇaḥ) — так как, по объяснению Шанкары, пение стомы дает заслугу самому певцу, а не главному жрецу.

yāṃ diśam abhiṣṭoṣyan syāt tāṃ diśam upadhāvet ॥ ChUp_1,3.11 ॥

Пусть он прибегает к той стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.

11. Стране света… — а также к божеству, правящему этой страной (Шанкара).

ātmānam antata upasṛtya stuvīta kāmaṃ dhyāyann apramattaḥ ।
abhyāśo ha yad asmai sa kāmaḥ smṛdhyeta yatkāmaḥ stuvīteti yatkāmaḥ stuvīteti ॥ ChUp_1,3.12 ॥

Наконец, сосредоточившись в самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И быстро исполнится у него желание – желание, с которым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет петь хвалу.

12. Наконец… — т. е. после должных размышлений о самане.
Сосредоточившись в самом себе (ātmāṇam… upasṛtya…) — ср. СВ, перевод, 5; CSe, 6; UM, 10 — having approached himself; SU, 73 — ziehe man sich zurück auf sich selbst; PU, 344 — one should enter into oneself; CS, 37 — having thought about himself. В… себе — т. e. в своем имени, семье, положении и т. д. (CS, 37).
Не совершая упущения (apramatto)… — т. е. избегая ошибок в произношении и т. д.
Желание, с которым… — подобные повторения в конце глав (ср. ниже, I.5.5; 7.9 и др.), возможно, указание на конец главы (UM 10, n. 2); как отмечает Свахананда (CS, 37), они подчеркивают значение высказанного. Ср. BUH, S. 173, Anm. 95; СМо, 15; Renou, Remarques, р. 91.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

om ity etad akṣaram udgītham upāsīta ।
om iti hy udgāyati ।
tasyopavyākhyānam ॥ ChUp_1,4.1 ॥

Ом! – как этот слог, следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

1. То же — I.1.1. Цель этого повторения — напомнить об основном предмете рассуждения (CS, 37). Здесь идет речь о превосходстве слога Ом над тремя ведами.

devā vai mṛtyor bibhyatas trayīṃ vidyāṃ prāviśan ।
te chandobhir acchādayan ।
yad ebhir acchādayaṃs tac chandasāṃ chandastvam ॥ ChUp_1,4.2 ॥

Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они покрыли себя ими, метры названы "чхандас".

2. Проникли в тройное знание (trayiip vidyām)… — т. e. в Ригведу, Самаведу и Яджурведу. Шанкара поясняет: боги прибегли к исполнению обрядов, предписанных тремя ведами, надеясь избежать таким образом смерти.
Покрыли себя метрами… метры названы «чхандас»… — снова наивное этимологизирование: chandobhir acchādayan… tac chandasāṃ chandastvam (см. выше, прим. I.1.1.). Здесь метрические гимны служат богам защитой («покрытием») от зла. Ср. СМо, 437, Anm. 16.

tān u tatra mṛtyur yathā matsyam udake paripaśyed evaṃ paryapaśyad ṛci sāmni yajuṣi ।
te nu vittvordhvā ṛcaḥ sāmno yajuṣaḥ svaram eva prāviśan ॥ ChUp_1,4.3 ॥

И подобно тому, как видят рыбу в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из рича, самана, яджуса и проникли в звук.

3. Смерть увидела их в риче… — согласно Шанкаре, в обрядах, связанных с ведами; обряды же эти, как и приносимые ими плоды, подвержены гибели.
В звук (svaram)… — т. е. в слог Ом (ср. выше, I.3.2), о котором они стали размышлять очищенные исполнением обрядов.

yadā vā ṛcam āpnoty om ity evātisvarati evaṃ sāmaivaṃ yajuḥ ।
eṣa u svaro yad etad akṣaram etad amṛtam abhayam ।
tat praviśya devā amṛtā abhavan ॥ ChUp_1,4.4 ॥

Поистине, когда учат ричу, то громко произносят "Ом!"; то же – с саманом, то же – с яджусом. Этот звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали бессмертными и бесстрашными.

4. Учат… — āpnoti вызывает разные толкования. Следуем PU, 345; СРа, 93; CS, 40 и толкованию Анандагири: āpnoti — adhyayanena svādhīnaṃ karoti. См. СМо, 437–438, Anm. 18. Cp. UM, 11 — when a man has mastered; SU, 73 — wenn man eine Ric anwendet, О. Бетлингк (CB, 5.18; перевод, 5) предлагает читать: samāpnoti (beendigt); то же — CSe, 7.
Этот слог, бессмертный (etad akṣaram etad amṛtam)… — cp. выше, прим. I.1.5 о значении akṣara.

sa ya etad evaṃ vidvān akṣaraṃ praṇauty etad evākṣaraṃ svaram amṛtam abhayaṃ praviśati ।
tat praviśya yad amṛtā devās tad amṛto bhavati ॥ ChUp_1,4.5 ॥

Кто, зная так, произносит слог [Ом], тот проникает в этот слог – бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.

5. Произносит (prāṇauti)… — ср. СВ, перевод, 5; SU, 73; UM, 11; CSe, 7 — murmure; СРа, 93 — mormora. Свахананда (CS, 41) переводит, следуя комментарию: worships; Cp. PU, 345 — praises.
Он становится бессмертным… — Шанкара поясняет, что нет разницы между бессмертием богов и бессмертием «освобожденных» людей.

ПЯТАЯ ГЛАВА

atha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ sa udgītha iti ।
asau vā āditya udgītha eṣa praṇavaḥ ।
om iti hy eṣa svarann eti ॥ ChUp_1,5.1 ॥

И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. То солнце – удгитха, оно – пранава, ибо оно движется, произнося: "Ом!"

1. Пранава (prāṇava), с которым отождествляется здесь удгитха, — обозначение слога Ом, принятое главным образом в традиции Ригведы (cp. UM, 12, n. 1; CSe, 7, n. 3).
То солнце… — ср. выше, I.3.1; см. SU, 74.
Оно движется, произнося: Ом! — т. е. в знак согласия с делами людей — ср. выше, I.1.8 (CS, 42).

etam u evāham abhyagāsiṣaṃ tasmān mama tvam eko 'sīti ha kauṣītakiḥ putram uvāca ।
raśmīṃs tvaṃ paryāvartayāt ।
bahavo vai te bhaviṣyanti ।
ity adhidaivatam ॥ ChUp_1,5.2 ॥

"Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Размышляй о его лучах – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]". Это относительно божеств.

2. Каушитаки — сын Kuṣitaka, учитель из брахманов. Ср. VN, I.194–195.
Будет много… — Шанкара поясняет, что Каушитаки, почитая солнце, отождествляет его с многочисленными лучами. Ср. СМо, 438–439, Anm. 19.
Относительно божеств — см. об adhidaivatam — adhyātmam прим. I.2.14. В этом плане здесь провозглашается тождество: удгитха — пранава (Ом) — солнце; «относительно тела» — тождество: удгитха — пранава (Ом) — жизненное дыхание.

athādhyātmam ।
ya evāyaṃ mukhyaḥ prāṇas tam udgītham upāsita ।
om iti hy eṣa svarann eti ॥ ChUp_1,5.3 ॥

Теперь – относительно тела. Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: "Ом!"

3. Оно движется, произнося: Ом! — Шанкара поясняет, что подобно солнцу (см. прим. I.3.1), жизненное дыхание во рту произносит Ом, как бы давая тем самым позволение действовать речи и другим органам чувств. Во время смерти человека его чувства не получают такого позволения и прекращают свою деятельность.

etam u evāham abhyagāsiṣaṃ tasmān mama tvam eko 'sīti ha kauṣītakiḥ putram uvāca ।
prāṇāṃs tvaṃ bhūmānam abhigāyatād bahavo vai me bhaviṣyantīti ॥ ChUp_1,5.4 ॥

"Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Воспевай дыхания, как многочисленные – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]".

4. Лишь ему… — т. е. почитал лишь одно жизненное дыхание, а не разные виды жизненных сил (Шанкара).
Как многочисленные (bhūmānam)… — т. е. жизненное дыхание, проявленное в различных видах и органах жизнедеятельности. Bhūman служит также обозначением Брахмана (ср. ниже, VII.23; CSe, 8, n. 3).

atha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ sa udgītha iti ।
hotṛṣadanād dha evāpi durudgītham anusamāharatīty anusamāharatīti ॥ ChUp_1,5.5 ॥

И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].

5. Со [своего] сиденья хотар (hotṛṣadanād)… — т. е. хотар (см. выше, прим. I.1.9.) исправляет ошибки удгатара правильным исполнением своих функций.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

iyam evark ।
agniḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
iyam eva sā ।
agnir amaḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,6.1 ॥

Рич – это [земля], саман – огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта [земля] – "са", огонь – "ама", отсюда – "саман".

1. и сл. В 6-й и 7-й главах приводится ряд отождествлений, связанный с удгитхой как главной частью самана, основанной на риче (см. выше, прим. I.1.2). Выделяется 9 пар, отождествляемых соответственно с ричем и саманом или слогами, составляющими последнее название (sa — ama). 6-я глава проводит эти отождествления в плане космических, природных феноменов (adhidaivatam), 7-я — «относительно тела» (adhyātmam). Первую серию заключает рассуждение о пуруше (см. ниже, прим. I.6.6) в солнце, вторую — о пуруше в глазе, тождественных удгитхе (см. табл.):

Отсюда — «саман» — т. е. этим словом могут обозначаться земля и огонь и другие пары.

antarikṣam evark ।
vāyuḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
antarikṣam eva sā ।
vāyur amaḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,6.2 ॥

Рич – воздушное пространство, саман – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство – "са", ветер – "ама", отсюда – "саман".

dyaur evark ।
ādityaḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
dyaur eva sā ।
ādityo 'maḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,6.3 ॥

Рич – небо, саман – солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо – "са", солнце – "ама", отсюда – "саман".

nakṣatrāny evark ।
candramāḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
nakṣatrāṇy eva sā ।
candramā amaḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,6.4 ॥

Рич – звезды, саман – луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды – "са", луна – "ама", отсюда – "саман".

atha yad etad ādityasya śuklaṃ bhāḥ saivark ।
atha yan nīlaṃ paraḥkṛṣṇaṃ tat sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmad ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ॥ ChUp_1,6.5 ॥

Далее, рич – это белый свет солнца, а саман – синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.

5. Белый свет солнца… синий, очень темный [свет солнца] (ādityasya śuklam bhaḥ… nīlam paraḥ kṛṣṇam)… — по объяснению Шанкары, чернота в солнце видна лишь тем, кто тщательно сосредоточил на нем свой взор и наделен знанием священных текстов (CS, 49; SU, 75; UM, 13). Ср. ниже III.3.3; 4.3; VI.4.2; VIII.6.1; Бр, IV.4.9; Мт, VI.8. Cp. CPa, 36, n. 1; A. Minard, pp. 328–329, § 891; M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, Torino, 1954, p. 149 sq.; А.Я. Сыркин, «Черное солнце», — «Kp. сообщ. Ин-та народов Азии», № 80, 1955, стр. 20–32.

atha yad evaitad ādityasya śuklaṃ bhāḥ saiva sā ।
atha yan nīlaṃ paraḥkṛṣṇaṃ tad amaḥ ।
tat sāma ।
atha ya eṣo 'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo dṛśyate hiraṇyaśmaśrur hiraṇyakeśa ā praṇakhāt sarva eva suvarnaḥ ॥ ChUp_1,6.6 ॥

Далее, белый свет солнца – "са", а синий, очень темный [свет] – "ама". Отсюда – "саман". И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.

6. Золотой… — hiraṇmayaḥ обозначает здесь не золото как материал, а блеск, жизнь, бессмертие.
Пуруша (puruṣa — «человек, мужчина») — в ведах (ср. RV, X. 90) это первичное существо; из членов его тела создаются части вселенной. В упанишадах и более поздней философской литературе так обозначается высший жизненный принцип, божественная субстанция, пронизывающая все существа. Название это оставлено нами без перевода. Cp. UM, 13 (и дальше); PU, 349; CS, 50 — person; SU, 76 — Mann.; CSe, 9 — personnage (ниже — также esprit). Учение о пуруше, видимом в солнце и в человеческом глазе (ниже, I.7.5), содержится и в других местах (ср. также Бр, II.3.5 и др.).

tasya yathā kapyāsaṃ puṇḍarīkam evam akṣiṇī ।
tasyod iti nāma ।
sa eṣa sarvebhyaḥ pāpmabhya uditaḥ ।
udeti ha vai sarvebhyaḥ pāpmabhyo ya evaṃ veda ॥ ChUp_1,6.7 ॥

Его глаза – словно красный лотос, его имя – "высокий". Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.

7. Красный лотос… — Шанкара разлагает kapyāsa на kapiasa («обезьяний зад»), имея в виду его красный цвет. Рамануджа толкует; kam-pi (kapi) — āsa, где kapi — «солнце». Cp. CS, 51–52; PU, 348; UM, 13, n. 3 — blue lotus; CB, перевод, 7 — Lotosblume mit rötlichem Blütenstaube (āsa понимается как Asche, Staub — Anm. 7.11); CPa, 101, n. 2; см. подробнее: СМо, 440–441, Anm. 26.
«Высокий». Он возвысился… tasyoditi rāma; sa… uditi.

tasyark ca sāma ca geṣṇau ।
tasmād udgīthaḥ ।
tasmāt tv eva udgātā ।
etasya hi gātā ।
sa eṣa ye cāmuṣmāt parāñco lokās teṣāṃ ceṣṭa devakāmānāṃ ca ।
ity adhidaivatam ॥ ChUp_1,6.8 ॥

Рич и саман – его песни. Поэтому [он] – удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами [солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.

8. Песни… — geṣṇau, согласно Шанкаре, означает также два сустава, сочленения; в связи с этим Шанкара поясняет, что пуруше как высшему божеству служат суставами рич и саман в образе земли и огня (см. выше, § 1). Cp. PU, 348; CS, 53; CSe, 9, n. 2.
Ибо является его певцом… — udgātaitasya hi gātā.
За пределами [солнца]… — ср. СВ, перевод, 7; UM, 14; SU, 76; PU, 348; CS, 53; CSe, 9.
И над желаниями богов… — ср. ниже, I.7.6.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

athādhyātmam ।
vāg evark ।
prāṇaḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
vāg eva sā ।
prāṇo 'maḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,7.1 ॥

Теперь – относительно тела. Рич – речь, саман – дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Речь – "са", дыхание – "ама", отсюда – "саман".

1. Дыхание… — ср. СВ, перевод, 7; SU, 76; CSe, 10; PU, 348. Согласно толкованию prāṇa Шанкарой, здесь возможно и значение «обоняние» (prāṇa = ghrāṇa). Ср. UM, 14, n. 2; CS, 54; выше, прим. I.2.2; БУ, прим. I.3.3.
Саман…на… риче — согласно толкованию Шанкары, сходным образом орган обоняния — нос (см. пред. прим.) — находится над ртом.

cakṣur evark ।
ātmā sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
cakṣur eva sā ।
ātmāmaḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,7.2 ॥

Рич – ухо, саман – разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Глаз – "са", Атман – "ама", отсюда – "саман".

2. Атман (ātman — ср. СВ, перевод, 7 — selbst; SU, 76 — die eigne Person; UM, 14; CS, 55 — self; PU, 349 — soul; CSe, 10 — personne; CPa, 101 — persona) — оставлено нами без перевода. Может употребляться в упанишадах: 1) как возвратное местоимение; 2) в значении «тело» (см. выше, прим. I.2.14) и 3) для обозначения субъективного, индивидуального начала, «души». Здесь Атман понимается в личном плане, как отражение этого, начала в человеческом глазе, покоящееся в нем, подобно тому как саман покоится на риче (ср. CS, 54; CSe, 10; UM, 14, n. 3; ср. ниже, VIII.9.1; Бр; II.5.14 и др.); другой план этого представления — универсальный (ср. ниже, VI.8.7 и сл.; Бр, I.4.1 и др.). На русском языке об Атмане см. С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, М., 1956, стр. 124 и сл. О корреляте Атмана — Брахмане см. ниже, прим. к I.7.5. Ср. СРа, 16 sq.; БУ, прим. I.4.1.

śrotram evark ।
manaḥ sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
śrotram eva sā ।
mano 'maḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,7.3 ॥

Рич – ухо, саман – разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Ухо – "са", разум – "ама", отсюда – "саман".

3. Саман покоится… — Шанкара поясняет, что разум контролирует деятельность слуха.

atha yad etad akṣnaḥ śuklaṃ bhāḥ saivark ।
atha yan nīlaṃ paraḥkṛṣṇaṃ tat sāma ।
tad etad etasyām ṛcy adhyūḍhaṃ sāma ।
tasmād ṛcy adhyūḍhaṃ sāma gīyate ।
atha yad evaitad akṣṇaḥ śuklaṃ bhāḥ saiva sā ।
atha yan nīlaṃ paraḥkṛṣṇaṃ tad amaḥ ।
tat sāma ॥ ChUp_1,7.4 ॥

Далее, рич – это белый свет глаза, а саман – синий, очень темный [свет глаза]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, белый свет глаза – "са", синий, очень темный [свет] – "ама", отсюда – "саман".

atha ya eṣo 'ntar akṣiṇi puruṣo dṛśyate saivark ।
tat sāma ।
tad uktham ।
tad yajuḥ ।
tad brahma ।
tasya etasya tad eva rūpaṃ yad amuṣya rūpam ।
yāv amuṣya geṣṇau tau tau goṣṇau ।
yan nāma tan nāma ॥ ChUp_1,7.5 ॥

И этот пуруша, который виден в глазе, это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого [пуруши] – тот же, что и образ того [пуруши в солнце]; песни того пуруши – песни этого; имя одного – имя другого.

5. Уктха (uktham) — см. выше, прим. I.1.1. Здесь, по-видимому, имеются в вицу гимны Ригведы, отличные от ричей.
Яджус (yajus) — обозначение жертвенной формулы Яджурведы.
Брахман (bráhman, n.) — изначальное верховное существо, абсолют, манифестацией которого является все сущее. Как объективное начало выступает в упанишадах и ряде других памятников коррелятом субъективного начала — Атмана (см. выше, прим. к I.7.2); тождество их (ср. ниже, VIII.3.4; Бр, I.4.15 и др.) — одна из центральных монистических идей упанишад. Brahman может также иметь значение «молитва» — подобного толкования придерживается в данном случае П. Дейссен (SU. 77 — Gebet).
Песни (geṣṇau) — см. выше, прим. I.6.8.
Имя одного… — т. е. «уд» и удгитха. Таким образом отождествляются песнопение, высший Атман (paramātman) и исполнитель обряда (Шанкара).

sa eṣa ye caitasmād arvāñco lokās teṣāṃ ceṣṭe manuṣyakāmānāṃ ceti ।
tad ya ime vīṇāyāṃ gāyanty etaṃ te gāyanti ।
tasmāt te dhanasanayaḥ ॥ ChUp_1,7.6 ॥

Он, этот [пуруша в глазу], господствует и над этими мирами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому те, которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они получают богатство.

6. И над этими мирами… — ср. ниже, § 8.
На лютне… — vīṇā — семиструнный музыкальный инструмент, индийская лютня, ср. VN, I.316.

atha ya etad evaṃ vidvān sāma gāyaty ubhau sa gāyati ।
so 'munaiva sa eṣa ye cāmuṣmāt parāñco lokās tāṃś cāpnoti devakāmāṃś ca ॥ ChUp_1,7.7 ॥

И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Благодаря тому [пуруше] он достигает и тех миров, которые за пределами [солнца], и желаний богов.

7. Об обоих… — т. е. о пуруше в солнце и о пуруше в глазе.
Он достигает… — т. е. он уподобляется божеству, находящемуся в солнце (Шанкара).

athānenaiva ye caitasmād arvāñco lokās tāṃś cāpnoti manuṣyakāmāṃś ca ।
tasmād u haivaṃvid udgātā brūyāt ॥ ChUp_1,7.8 ॥

И благодаря этому [пуруше] он достигает и этих миров, которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий это удгатар спрашивает [жертвователя]:

8. Спрашивает [жертвователя]… — ср. CS, 60; UM, 15.

kaṃ te kāmam āgāyānīti ।
eṣa hy eva kāmāgānasyeṣṭe ya evaṃ vidvān sāma gāyati sāma gāyati ॥ ChUp_1,7.9 ॥

"Какое желание исполнить тебе пением?" Ибо исполнять желания пением способен тот, кто, зная это, поет саман, поет саман.

9. Поет саман, поет саман — см. выше, прим. I.3.12.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

trayo hodgīthe kuśalā babhūvuḥ śilakaḥ śālāvatyaś caikitāyano dālbhyaḥ pravāhaṇo jaivalir iti ।
te hocur udgīthe vai kuśalāḥ smo hantodgīthe kathāṃ vadāma iti ॥ ChUp_1,8.1 ॥

Было некогда трое сведущих в удгитхе: Шилака Шалаватья, Чайкитаяна Далбхья и Правахана Джайвали. Они сказали: "Поистине, мы сведущи в удгитхе. Давайте же поведем разговор об удгитхе".

1. и сл. Было некогда… — в 8-й и 9-й главах передана беседа брахманов (brāhmaṇa — член высшего жреческого сословия, варны) Шилаки Шалаватьи и Чайкитаяны Далбхьи, и кшатрия (kṣatrīya — член варны воинов) Праваханы Джайвали. В этой беседе об источнике удгитхи и самана брахманы обнаруживают недостаточное знание, возводя саман к звуку — дыханию — пище — воде — тому (т. е. небесному) миру (Чайкитаяна) и к этому (земному) миру (Шилака). Как это неоднократно случается в упанишадах (ср. ниже, V.11 и сл.; Бр, II.1 и сл.; Kay, IV и др.; см. Предисловие, стр. 24), носителем истинного знания выступает кшатрий, наставляющий брахманов. Согласно Правахане, последняя основа самана — бесконечное пространство (ākāśa). Ср. SU, 77–78; СРа, 103–104.
Сведущих в удгитхе — т. е. в ее сокровенном значении, в слоге Ом.
Шилака Шалаватья (Śilaka Śālāvatya) — т. е. происходящий от Śālāvat.
Чайкитаяна Далбхья (Caikitāyana Dālbhya) — имя это указывает на принадлежность к двум родам (отца и матери) — Dalbhya и Cikitāyana или Cikita. Cp. CS, 61; PU, 350; СSе, 128.
Правахана Джайвали (Pravāhaṇa Jaivali) — сын Jīvala. Он выступает и в других местах (ниже, V.3; Бр, VI.2), где назван rājaṇya bandhu (V.3.5; Бр, VI.2.3), т. е. царским родичем, царящим среди панчалов (Панчада — область в северо-западной части долины Ганга).

tatheti ha samupaviviśuḥ ।
sa ha prāvahaṇo jaivalir uvāca ।
bhagavantāv agre vadatām ।
bhrāmaṇayor vadator vācaṃ śroṣyāmīti ॥ ChUp_1,8.2 ॥

"Хорошо!" – [решили они] и уселись. Тогда Правахана Джайвали сказал: "Говорите сначала вы, почтенные. Я хочу послушать слова беседующих брахманов".

2. Говорите сначала вы… — о местах Ч, иллюстрирующих взаимоотношения кшатриев и брахманов, см. Предисловие, стр. 24–25.

sa ha śilakaḥ śālāvatyaś caikitāyanaṃ dālbhyam uvāca hanta tvā pṛcchānīti ।
pṛccheti hovāca ॥ ChUp_1,8.3 ॥

Тогда Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: "Разреши, я спрошу тебя". – "Спрашивай", – сказал тот.

3. Тогда… — следует беседа, так наз. vāda.

kā sāmno gatir iti ।
svara iti hovāca ।
svarasya kā gatir iti ।
prāṇa iti hovāca ।
annasya kā gatir iti ।
annam iti hovāca ।
annasya kā gatir iti ।
āpa iti hovāca ॥ ChUp_1,8.4 ॥

"Каков источник самана?" – "Звук", – ответил тот. "Каков источник звука?" – "Дыхание", – ответил тот. "Каков источник дыхания?" – "Пища", – ответил тот. "Каков источник пищи?" – "Вода", – ответил тот.

4. Источник… — Шанкара толкует gati как базис, конечное основание (gātir āśrayaḥ parāyaṇam ity etat). Cp. CB, перевод, 8; SU, 78 — worauf geht… zurück?; UM, 16 — origin; PU, 351 — goal; CS, 63 — essence; CSe, 11 — d’où procède…?; СРа, 103 — Quale è la provenienza?
Звук (svara)… — согласно объяснению Шанкары, саман состоит из отдельных напевов (niṣāda, gāndhāra и др.), составляющих его сущность; напев осуществляется с помощью дыхания (prāṇa); дыхание основано на пище; пища возникает из воды.

apāṃ kā gatir iti ।
asau loka iti hovāca ।
amuṣya lokasya kā gatir iti ।
na svargaṃ lokam atinayed iti hovāca ।
svargaṃ vayaṃ lokaṃ sāmābhisaṃsthāpayāmaḥ ।
svargasaṃstāvaṃ hi sāmeti ॥ ChUp_1,8.5 ॥

"Каков источник воды?" – "Тот [небесный] мир", – ответил тот – "Каков источник того мира?" – "Нельзя выводить [саман] за пределы небесного мира, – сказал тот, – мы помещаем саман в небесном мире, ибо саман восхваляется как небо".

5. Тот… мир… — так как вода нисходит с «того мира», т. е. с небес (Шанкара).
Ибо саман восхваляется как небо (svarga-saṃstāvaṃ hi sāmeti — согласно известной в ведийской литературе аллегории, Самаведа уподобляется небесному миру (svargo vai lokaḥ sāma vedaḥ). Cp. PU, 351; CS, 64; CSe, 11–12, n. 1; CPa, 104, n. 1; CMo, 442, Anm. 33; ДФ, 88 — «саман есть восхваление неба».

taṃ ha śilakaḥ śālāvatyaś caikitāyanaṃ dālbhyam uvācāpratiṣṭhitaṃ vai kila te dālbhya sāma ।
yas tv etarhi brūyān mūrdhā te vipatiṣyatīti mūrdhā te vipated iti ॥ ChUp_1,8.6 ॥

И Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: "Поистине, Далбхья, саман у тебя лишен основания. И если кто-нибудь сказал бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвалилась бы голова".

6. Лишен основания (apratiṣṭhitaṃ) — т. е. не названо его последнее основание.
Отвалилась бы голова (mūrdhā te vipated iti) — т. e. ошибка Чайкитаяны столь велика, что он заслуживает подобного проклятия (по-видимому, весьма распространенного — ср. ниже, I.8.8; 10.9; 10 и др.; Бр, III.6.1; 9.26).

hantāham etad bhagavatto vedānīti ।
viddhīti hovāca ।
amuṣya lokasya kā gatir iti ।
ayaṃ loka iti hovāca ।
asya lokasya kā gatir iti ।
na pratiṣṭhāṃ lokam atinayed iti hovāca ।
pratiṣṭhāṃ vayaṃ lokaṃ sāmābhisaṃsthāpayāmaḥ ।
pratiṣṭhāsaṃstāvaṃ hi sāmeti ॥ ChUp_1,8.7 ॥

"Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный", – [сказал Далбхья]. "Узнавай", – сказал Шалаватья. "Каков источник того мира?" – "Этот мир", – ответил тот. "Каков источник этого мира?" – "Нельзя выводить основу [самана] за пределы [этого] мира, – ответил тот, – мы помещаем основу самана в [этом] мире, ибо саман восхваляется как основа [в этом мире]".

7. Этот мир… — так как небо держится на земных жертвах, подношениях и т. д. (Шанкара).

taṃ ha pravāhaṇo jaivalir uvāca ।
antavad vai kila te śālāvatya sāma ।
yas tv etarhi brūyān mūrdhā te vipatiṣyatīti mūrdhā te vipated iti ।
hantāham etad bhagavatto vedānīti ।
viddhīti hovāca ॥ ChUp_1,8.8 ॥

И Правахана Джайвали сказал ему: "Поистине, Шалаватья, саман у тебя конечен. И если кто-нибудь сказал бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвалилась бы голова". "Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный", – [сказал Шалаватья]. "Узнавай", – сказал [Джайвали].

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

asya lokasya kā gatir iti ।
ākāśa iti hovāca ।
sarvāṇi ha vā imāni bhūtāny ākāśād eva samutpadyante ।
ākāśaṃ praty astaṃ yanti ।
ākāśo hy evaibhyo jyāyān ।
ākāśaḥ parāyaṇam ॥ ChUp_1,9.1 ॥

"Каков источник этого мира?" – "Пространство, – ответил тот, – поистине, все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище".

1. Пространство (ākāśa)… — ср. рассуждения о пространстве ниже — IV.10.5; VII.12,1; VIII.14.1; Бр, V.1.1. См. CS, 68–69; PU, 332; CB, перевод, 9 — Leere. О пространстве как символе высшей реальности говорит и Ведантасутра (I.1.22).
Последнее прибежище (parāyaṇam) — ср. СВ, перевод, 9; PU, 352; SU, 79.

sa eṣa parovarīyān udgīthaḥ ।
sa eṣo 'nantaḥ ।
parovarīyo hāsya bhavati parovarīyaso ha lokāñ jayati ya etad evaṃ vidvān parovarīyāṃsam udgītham upāste ॥ ChUp_1,9.2 ॥

Эта удгитха – наилучшая. Она бесконечна. Кто, зная это, почитает наилучшую удгитху, тому достается наилучшее и он приобретает наилучшие миры.

taṃ haitam atidhanvā śaunaka udaraśāṇḍilyāyoktvovāca ।
yāvat ta enaṃ prajāyām udgīthaṃ vediṣyante parovarīyo haibhyas tāvad asmiṃl loke jīvanaṃ bhaviṣyati ॥ ChUp_1,9.3 ॥

И Атидханван Шаунака, обучив этой [удгитхе] Ударашандилью, сказал: "Пока в твоем потомстве будут знать эту удгитху, до той поры у них будет наилучшая жизнь в этом мире

3. Атидханван Шаунакa (Atidhanvā Śaunaka) — происходящий, от Śunaka, брахман-учитель.
Ударашандилья (Udaraśāṇḍilya) — имя брахмана-ученика.

tathāmuṣmiṃl loke loka iti ।
sa ya etam eva vidvān upāste parovarīya eva hāsyāmuṣmiṃl loke jīvanaṃ bhavati tathāmuṣmiṃl loke loka iti loke loka iti ॥ ChUp_1,9.4 ॥

и такое же состояние в том мире. Кто, зная это, почитает, так [удгитху], у того бывает наилучшая жизнь в этом мире и такое же состояние в том мире, состояние в [том] мире".

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

maṭacīhateṣu kuruṣv āṭikyā saha jāyayoṣastir ha cākrāyaṇa ibhyagrāme pradrāṇaka uvāsa ॥ ChUp_1,10.1 ॥

В побитой градом [земле] жителей Куру, в деревне [некоего] богача, жил в крайней нужде Ушасти Чакраяна со своей женой Атики.

1. и сл. Следует рассказ о бедняке Ушасти и его наставлении жрецам.
В побитой градом [земле] (maṭaci-hateṣu kuruṣu)… — букв. «у жителей Куру» (область в северо-западной части долины Ганга). Ср. СВ, перевод, 10; SU, 80; CS, 72; CSe, 13; PU, 353. Мюллер (UM, 18) переводит «destroyed by hail stones», приводя толкование комментатора, согласно которому maṭacī означает каменное оружие или град камней, причинивший голод (ibid., n. 1). С.К. Чаттерджи предполагает, что maṭacī заимствовано из дравидских языков (ср. midice в языке каннада) и означает здесь саранчу (СРа, 106, n. 1; PU, 353, n. 1; CS, 72; СМо, 511, Anm. 365).
В деревне… богача (ibhyā grame)… — ср. SU, 80; CSe, 13; СРа, 106; BPh, 132. Другое толкование — «в деревне, принадлежащей владельцу слонов» (или погонщику слонов). Ср. PU, 353 — village of the possessor of elephants; CS, 72 — …of elephant-drivers; СВ, перевод, 10 и UM, 18 оставляют название без перевода. Ср. VN, I.80.
Ушасти Чакраяна (Uṣasti Cākrāyaṇa) — сын Cakra. Этот же брахман выступает в Бр, III.4.
Атики — ср. CSe, 13; PU, 353; SU, 80. Шанкара толкует āṭiki не как собственное имя, а как обозначение совсем юной девушки, не достигшей половой зрелости. Ср. UM, 18, n. 2; CS, 72.

sa hebhyaṃ kulmāṣān khādantaṃ bibhikṣe ।
taṃ hovāca ।
neto 'nye vidyante yac ca ye ma ima upanihitā iti ॥ ChUp_1,10.2 ॥

Он попросил [пищи] у богача, евшего бобы. Тот ответил ему: "Нет здесь других бобов, кроме тех, которые лежат передо мной".

2. Нет здесь других… — по-видимому, богач хочет этим сказать, что есть лишь бобы на тарелке, с которой он ест, и они нечистые как нечисты, согласно поверью, любые объедки (см. ниже, § 3–4; PU, 353).

eteṣāṃ me dehīti hovāca ।
tān asmai pradadau ।
hantānupānam iti ।
ucchiṣṭaṃ vai me pītaṃ syād iti hovāca ॥ ChUp_1,10.3 ॥

"Дай мне [часть] от них", – сказал он. Тот дал их ему [и сказал]: "Вот тебе еще и питье". – "Поистине, тогда я выпил бы остаток", – сказал он.

3. Остаток… — ср. выше, § 2; CSe, 13; PU, 354; SU, 80; UM, 18.

na svid ete 'py ucchiṣṭā iti ।
na vā ajīviṣyam imān akhādann iti hovāca ।
kāmo ma udapānam iti ॥ ChUp_1,10.4 ॥

"Да разве эти [бобы] – тоже не остаток". – "Поистине, я не смог бы жить, не поев их, – сказал он, – питье же воды зависит от моего желания".

4. Я не смог бы жить… — древнеиндийские законы предусматривали отход от установленных правил ради спасения жизни в тяжелых бедствиях (ābaddharma): при голоде, вторжении врагов и т. д. Ср. Законы Ману, VIII.348. (Соответственным образом Шанкара поясняет, что принятие остатков пищи ради спасения жизни не ложится грехом на благочестивого и добродетельного человека. Своими словами Ушасти хочет сказать, что у него не было другой пищи, кроме бобов богача, в то время как в воде не было недостатка и он мог получить чистую воду в другом месте.

sa ha khāditvātiśeṣāñ jāyāyā ājahāra ।
sāgra eva subhikṣā babhūva ।
tān pratigṛhya nidadhau ॥ ChUp_1,10.5 ॥

И, поев, он принес остаток жене. А она еще раньше получила достаточно пищи и, получив эти [бобы], отложила их.

sa ha prātaḥ saṃjihāna uvāca ।
yad batānnasya labhemahi labhemahi dhanamātrām ।
rājāsau yakṣyate ।
sa mā sarvair ārtvijyair vṛṇīteti ॥ ChUp_1,10.6 ॥

На следующее утро, поднимаясь, он сказал: "Увы! Если бы я мог достать еды, то достал бы немного денег. Вот царь собирается совершить жертвоприношение – он избрал бы меня для [исполнения] всех жреческих обязанностей".

6. Достать еды… — т. е. чтобы подкрепиться для пути (SU, 80–81).

taṃ jāyovāca ।
hanta pata ima eva kulmāṣā iti ।
tān khāditvāmuṃ yajñaṃ vitatam eyāya ॥ ChUp_1,10.7 ॥

Жена сказала ему: "Что же, господин, вот эти бобы". И, поев их, он отправился туда, где было приготовлено жертвоприношение.

tatrodgātḥn āstāve stoṣyamāṇān upopaviveśa ।
sa ha prastotaram uvāca ॥ ChUp_1,10.8 ॥

Там он уселся возле удгатаров, собирающихся петь в предназначенном для этого месте. И он обратился к прастотару:

8. Возле удгатаров… — см. выше, прим. I.1.9. Здесь имеются в виду сам удгатар и три его помощника (по три помощника имел каждый из четырех главных жрецов — см. там же) — прастотар (prastotar), пратихартар (pratihartar) и субрахманья (subrahmaṇya). Ср. CS, 76.

prastotar yā devatā prastāvam anvāyattā tāṃ ced avidvān prastoṣyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti ॥ ChUp_1,10.9 ॥

"Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова".

9. Пpaстава (prastāva) — вступительная часть песнопения (саман), предшествующая удгитхе (см. I.1.1) и исполняемая прастотаром. Ср, SU, 66–67; СРа, 47 sq.
Не зная… — т. е. обряды следует исполнять, отдавая себе отчет в их значении. Шанкара поясняет, что исполнение ритуала приносит пользу и без знания его сущности, однако в присутствии знатока такое исполнение возможно лишь с его ведома, в противном случае невежественный жрец совершает проступок. Cp. CS, 77; UM, 19, n. 1.

evam evodgātāram uvāca ।
udgātar yā devatodgītham anvāyattā tāṃ ced avidvān udgāsyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti ॥ ChUp_1,10.10 ॥

То же сказал он и удгатару: "Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова".

evam eva pratihartāram uvāca ।
pratihartar yā devatā pratihāram anvāyattā tāṃ ced avidvān pratihariṣyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti ।
te ha samāratās tūṣṇīm āsāṃ cakrire ॥ ChUp_1,10.11 ॥

То же сказал он и пратихартару: "Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова". И, оставив [свои дела], те сели в молчании.

11. Пратихара (ргаtihāга) — часть самана, следующая за удгатхой и исполняемая помощником удгатара пратахартаром (см. § 8).

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hainaṃ yajamāna uvāca ।
bhagavantaṃ vā ahaṃ vividiṣāṇīti ।
uṣastir asmi cākrāyaṇa iti hovāca ॥ ChUp_1,11.1 ॥

И тогда жертвователь сказал ему: "Почтенный! Поистине, я желал бы узнать, кто ты". Он ответил: "Я – Ушасти Чакраяна".

1. Жертвователь… — т. е. царь, о котором шла речь выше (I.10.6).

sa hovāca ।
bhagavantaṃ vā aham ebhiḥ sarvair ārtvijyaiḥ paryaiṣiṣam ।
bhagavato vā aham avittyānyān avṛṣi ॥ ChUp_1,11.2 ॥

Тот сказал: "Поистине, я искал тебя, почтенный, для всех этих жреческих обязанностей и, не найдя почтенного, избрал других.

2. Не найдя (avittyā)… — см. СВ, II.19 sq.; 21; UM, 19, n. 2; СМо, 443, Anm. 44.

bhagavāṃs tv eva me sarvair ārtvijyair iti ।
tatheti ।
atha tarhy eta eva samatisṛṣṭāḥ stuvatām ।
yāvat tv ebhyo dhanaṃ dadyās tāvan mama dadyā iti ।
tatheti ha yajamāna uvāca ॥ ChUp_1,11.3 ॥

[Исполняй же] у меня, почтенный, все жреческие обязанности", – "Хорошо, – [сказал он], – пусть тогда эти же [жрецы] с [моего] разрешения поют гимны. Но какое вознаграждение ты дашь им, такое дай и мне". – "Хорошо", – сказал жертвователь.

3. Какое… ты дашь им… — П. Дейссен (SU, 82) толкует ebhyo как «им всем вместе» (Ihnen [zusammen]).

atha hainaṃ prastotopasasāda ।
prastotar yā devatā prastāvam anvāyattā tāṃ ced avidvān prastoṣyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti mā bhagavān avocat ।
katamā sā devateti ॥ ChUp_1,11.4 ॥

Тогда прастотар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

prāṇa iti hovāca ।
sarvāṇi ha vā imāni bhūtāni prāṇam evābhisaṃviśanti ।
prāṇam abhyujjihate ।
saiṣā devatā prastāvam anvāyattā ।
tāṃ ced avidvān prāstoṣyo mūrdhā te vipatiṣyat tathoktasya mayeti ॥ ChUp_1,11.5 ॥

"Дыхание, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа с дыханием входят [в жизнь] и с дыханием оставляют [жизнь]. Это – божество, связанное с праставой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь [праставу] после того, что я сказал тебе".

5. Дыхание… — ср. Та, III.3; Брахмасутра, I.1.23. Как поясняет комментатор, оба названия — prāṇa и prastāva — начинаются с «pra» (CS, 82). Cp. BPh, 134, Anm. 7. Здесь и ниже (§ 6–9) Ушасти отождествляет две триады: прастава, удгитха, пратихара — дыхание, солнце, пища.

atha hainam udgātopasasāda ।
udgātar yā devatodgītham anvāyattā tāṃ ced avidvān udgāsyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti mā bhagavān avocat ।
katamā sā devatā iti ॥ ChUp_1,11.6 ॥

Тогда удгатар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

āditya iti hovāca ।
sarvāṇi ha vā imāni bhūtāny ādityam uccaiḥ santaṃ gāyanti ।
saiṣā devatodgītham anvāyattā ।
tāṃ ced avidvān udagāsyo mūrdhā te vyapatiṣyat tathoktasya mayeti ॥ ChUp_1,11.7 ॥

"Солнце, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа воспевают взошедшее солнце. Это – божество, связанное с удгитхой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь удгитху после того, что я сказал тебе".

7. Воспевают взошедшее (uccaiḥ santaṃ gāyanti)… — отсюда этимологическое объяснение тождества солнца и удгитхи.

atha hainaṃ pratihartopasasāda ।
pratihartar yā devatā pratihāram anvāyattā tāṃ ced avidvān pratihariṣyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti mā bhagavān avocat ।
katamā sā devateti ॥ ChUp_1,11.8 ॥

Тогда пратихартар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

annam iti hovāca ।
sarvāṇi ha vā imāni bhūtany annam eva pratiharamāṇāni jīvanti ।
saiṣā devatā pratihāram anvāyattā ।
tāṃ ced avidvān pratyahariṣyo mūrdhā te vyapatiṣyat tathoktasya mayeti tathoktasya mayeti ॥ ChUp_1,11.9 ॥

"Пища, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа живут, принимая пищу. Это – божество, связанное с пратихарой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь пратихару, после того, что я сказал тебе, после того, что я сказал тебе".

9. Принимая пищу (pratiharamāṇāni… pratihāram)… — cp. Ta, III.2, где пища отождествляется с Брахманом.

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

athātaḥ śauva udgīthaḥ ।
tad dha bako dālbhyo glāvo vā maitreyaḥ svādhyāyam udvavrāja ॥ ChUp_1,12.1 ॥

Теперь следует удгитха собак. Как-то Бака Далбхья, [зовущийся] иначе Глава Майтрея, покинул [свою деревню], чтобы изучать веды.

1. и сл. Удгитха собак… — ср. об этой главе Предисловие, стр. 16–17.
Бака Далбхья… Глава Майтрея (Baka Dālbhya… Glāva Maitreya)… — также указание на принадлежность к двум родам — отцовскому Dalbhya и материнскому Maitreya (ср. выше, прим. к I.8.1); ср. VN, I.248; II.236.
Покинул [свою деревню]… — ср. CS, 86; СВ, перевод, 12.
Чтобы изучать веды (svadhyflyam)… — ср. PU, 357.

tasmai śvā śvetaḥ prādur babhūva ।
tam anye śvāna upasametyocuḥ ।
annaṃ no bhagavān āgāyatu ।
aśanāyāma vā iti ॥ ChUp_1,12.2 ॥

Перед ним появилась белая собака. И другие собаки, собравшись вокруг нее, сказали: "Пусть господин добудет нам пением пищу. Поистине, мы голодны".

2. Перед ним… — по толкованию Шанкары, здесь и далее аллегория; в образе собак перед Бакой появляется определенное божество или мудрец в окружении других божеств или мудрецов и склоненное на милость его рвением в изучении вед приходит ему на помощь (CS, 87). Ср. ниже ситуации в IV.4 и сл.
Добудет нам пением пищу… — ср. I.7.9; о пище идет речь непосредственно выше (I.11.9), что связывает 11-ю и 12-ю главы.

tān hovācehaiva mā prātar upasamīyateti ।
tad dha bako dālbhyo glāvo vā maitreyaḥ pratipālayāṃ cakāra ॥ ChUp_1,12.3 ॥

Она сказала им: "Соберитесь вокруг меня завтра утром". И тогда Бака Далбхья, иначе Глава Майтрея, стал наблюдать [за ними].

3. Завтра утром… — т. е. в надлежащее для обряда время, когда солнце, поедатель пищи, находится перед жертвователями, обращенными лицом к востоку (CS, 88).

te ha yathaivedaṃ bahiṣpavamānena stoṣyamāṇāḥ saṃrabdhāḥ sarpantīty evam āsasṛpuḥ ।
te ha samupaviśya hiñ cakruḥ ॥ ChUp_1,12.4 ॥

И подобно тому как движутся, держась друг за друга, [жрецы], собирающиеся петь хвалебный гимн бахишпаваману, так двинулись [и собаки] и, усевшись, произнесли: "Хим!" [И они запели]:

4. Подобно тому… — имеются в виду жрецы (адхварью, праcmomap, пратихартар, удгатар, брахман — cp. I.1.9; 10.8-11) и жертвователь; при этом по ходу церемонии жрецы держат друг друга за одежду (ср. CS, 88; SU, 83; UM, 21, n. 2; СРа, 111, n. 1).
Бахишпаваману… — Bahiṣpavamāna (букв. «очищающийся вне [алтаря]») — название гимна (PB, IX.11), исполняемого удгатаром и его помощниками во время утренней церемонии (sutyā) в последний день жертвоприношения сомы. См. описание церемонии CS, 88–89.
Произнесли: «хим!» (hiṃ cakruḥ)… — имеется в виду так наз. hiṃkāra — произнесение удгатаром в начале самана ритуального возглашения him.

o3madā3ma ।
oṃ3 pibā3ma ।
oṃ3 devo varuṇaḥ prajāpatiḥ savitā2'nnam ihā2'harat ।
annapate3'nnamihā2''harā2''haro3miti ॥ ChUp_1,12.5 ॥

"Ом! Давайте есть! Ом! Давайте пить! Ом! Пусть бог Варуна, Праджапати, Савитар доставит сюда пищу. О господин пищи, доставь сюда пищу, доставь [ее]. Ом!"

5. Пусть бог Варуна (Varuṇa)… — в ведийскую эпоху одно из высших божеств, владыка небесного свода, повелитель ночи, бог вод; впоследствии его значение падает — он почитается как один из хранителей мира (царь запада), повелитель божественных музыкантов — гандхарвов. О Праджапати см. выше, прим. I.2.1. Савитар (Savitar — букв. «производитель») — эпитет солнца, воплощение его животворной силы. Как поясняет Шанкара, Варуна и Праджапати выступают здесь не самостоятельно, а как эпитеты солнца-Савитара: первый обозначает солнце как подателя воды, второй — как защитника и господина людей (отсюда единственное число глагола). Cp. CS, 90; UM, 21, n. 3.
Господин пищи… — так как солнце производит и доставляет пищу (CS, 90).

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ayaṃ vāva loko hāukāraḥ ।
vāyur hāikāraḥ ।
candramā athakāraḥ ।
ātmehakāraḥ ।
agnir īkāraḥ ॥ ChUp_1,13.1 ॥

Поистине, этот мир – звук "хау", ветер – звук "хаи", луна – звук "атха", Атман – звук "иха", огонь – звук "и".

1. Этот мир… — в этой главе речь идет об отдельных звуках возглашаемых в определенных местах ритуального песнопения; эти звуки лишены смысла и служат лишь для метрической адаптации текста к мелодии саману (так наз. stobha; ср. ниже, § 3). Cp. UM, 22, n. 1–7, CS, 91; СSе 16, n. 1; 140. Каждая стобха отождествляется с определенным феноменом, относящимся к внешнему миру или к индивидууму; в этом «тайном значении» (upakiṣadam) и следует почитать стобхи. Приведенные отождествления весьма натянуто объясняются Шанкарой с помощью наивного этимологизирования (см. ниже; ср. CS, 91–94; SU, 84; СРа, 111, n. 4 sq). Ср. об этом месте: В. Faddegon, Ritualistic dadaism, — «Acta Orientalia», V, 1927, p. 177 sq.
«Xay» (hāu) — стобха так наз. самана rathantara; последнее название служит также обозначением земли — отсюда отождествление.
Ветер (vāyu) — имя бога, одного из хранителей мира, царя северо-запада. Как и в переводе Бр, следуем О. Бетлингку (СВ, перевод; 13 — Wind; ср. SU, 84 — Wind; CSe, 16 — vent); M. Мюллер, С. Радхакришнан, Сваханахда переводят: air («воздух»).
«Хаи» (hai) — стобха самана vāmadevya, происшедшего согласно преданию, от смеси ветра с водой.
«Атха» (atha) — состоит из а (входящего в anna — «пища») и tha (входящего в sthitam — «основанный»); луна же по своей сущности основана на пище.
Атман — П. Дейссен (SU, 84) в отличие от других переводит: Leib.
«Иха» (iha) — означает также «здесь»; слово, приложимое к Атману (см. выше, прим. I.7.2).
«И» (ī) — стобха саманов agnidaivataka, т. е. «имеющих своим божеством Агни» (бога огня) и обращенных к нему.

āditya ūkāraḥ ।
nihava ekāraḥ ।
viśve devā auhoyikāraḥ ।
prajapatir hiṅkāraḥ ।
prāṇaḥ svaraḥ ।
annaṃ yā ।
vāg virāṭ ॥ ChUp_1,13.2 ॥

Солнце – звук "у", призыв – звук "э", вишведевы – звук "аухойи", Праджапати – звук "хим", дыхание – свара, пища – "я", вач – вирадж.

2. «У» (ū) — входит в ūrdhva («высокий») — определение солнца.
«Э» (е) — входит в ehi («иди сюда»), служащее призывом.
Вишведевы (viśvedeva) — 12 (иногда 13) божеств, происшедших от Вишвы (Viśva), дочери легендарного прародителя Дакши. Это Vasu, Satya, Kratu, Dakṣa, Kāla, Kāma, Dhṛti, Kuru, Purūravas, Mādravas, Locaka (также Rocaka или Locana), Dhvani, также Dhuri. Они почитаются при особом поминальном подношении душам усопших предков (śrāddha, шраддха), а также церемонией vaiśvadeva — ежедневным подношением, части своей пищи.
«Аухойи» (au-ho-yi) — стобха самана, посвященного вишведевам.
«Хим» (him) — «неясный» (avyaktam) слог (ср. ниже, § 3), и Праджапати также не может быть определен каким-либо образом (anirukta).
Свара (svara) — букв. «звук», источником которого является жизненное дыхание (prāṇa).
«Я» (yā) — часть слова «yāti» («движется»), а все движется благодаря пище.
Вач (vāc) — букв. «речь» — стобха самана, посвященного вираджу (virāj, virāṭ — букв. «блестящий», «превосходный»); именем этим обозначалось творческое начало, происшедшее от Брахмана; оно прилагалось также к Агни, солнцу и т. д. Здесь virāj, согласно Шанкаре, может обозначать и пишу. С. Радхакришнан (PU, 359) приводит в связи с этим отождествлением стих PB, X.189.3: triṃśad-dhāmā virājati vāk.

aniruktas trayodaśaḥ stobhaḥ saṃcaro huṅkāraḥ ॥ ChUp_1,13.3 ॥

Необъяснимая тринадцатая стобха – изменчивый звук "хум".

3. Необъяснимая (anirukta)… — употребляется здесь для обозначения стобхи hum как творческого начала, первопричины, Брахмана (cp. UM, 22; CS, 94).
Изменчивый (saṃcaro)… — CSe 16, n. 1; CS, 94. Характер его звучаний меняется в зависимости от различных текстов.

dugdhe 'smai vāg dohaṃ yo vāco dohaḥ ।
annavān annādo bhavati ।
ya etām evaṃ sāmnām upaniṣadaṃ vedopaniṣadaṃ veda ॥ ChUp_1,13.4 ॥

Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.

4. …[свое] молоко… — ср. выше, I.3.4.
Богат пищей… — т. е. богат и здоров (UM, 22, n. 8).
Упанишаду (upaniṣadam) — ср. БУ, 11. Ср. СВ, перевод 13 — Upanishad; SU, 84 — Geheimsinn; CSe, 16, n. 3 — doctrine; UM, 22 — Upanishad (secret doctrine); PU, 359 — mystic meaning; CS, 95 — sacred doctrine.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

samastasya khalu sāmna upāsanaṃ sādhu ।
yat khalu sādhu tat sāmety ācakṣate ।
yad asādhu tad asāmeti ॥ ChUp_2,1.1 ॥

Ом! Поистине, почитание всего самана – добро. Поистине, что добро, то саман; что не добро, то не саман.

1. Почитание всего самана — добро (samastasya… sāmna… sādhu)… — в первой части речь шла об отдельных частях самана (Ом, удгитха и т. д.). Вторая часть начинается с восхваления самана в целом как добра (sādhu). Ср. SU, 84–85; CS, 96; UM, 23, n. 1; CPa, 113–114. Далее (II.2 и сл.) идет рассуждение о пятичастном, семичастном саманах и т. д. (см. ниже соотв. прим.).

tad utāpy āhuḥ ।
sāmnainam upāgād iti sādhunainam upāgād ity eva tad āhuḥ ।
asāmnainam upāgād ity eva tad āhuḥ ॥ ChUp_2,1.2 ॥

И поэтому, когда говорят: "Он приблизился к нему с саманом", то [тем самым] говорят: "Он приблизился к нему с добром"; когда говорят: "Он приблизился к нему не с саманом", то говорят: "Он приблизился к нему не с добром".

2. Он приблизился к нему с саманом (sāmnainam upāgād)… — здесь sāman означает одновременно «дружеское обращение», считавшееся первым и лучшим из четырех различавшихся в древней традиции способов обращения с людьми: sāman, dāna (подношение даров), bheda (сеяние раздора) и daṇḍa (применение силы).

athotāpy āhuḥ ।
sāma no bateti yat sādhu bhavati sādhu batety eva tad āhuḥ ।
asāma no bateti yad asādhu bhavaty asādhu batety eva tad āhuḥ ॥ ChUp_2,1.3 ॥

И говорят также: "О, это саман для нас!", когда бывает добро, и [тем самым] говорят: "О, это добро!". [И говорят]: "О, не саман это для нас!", когда не бывает добра, и [тем самым] говорят: "О, это не добро!"

3. Это саман для нас… — П. Дейссен (SU, 85) толкует sāman в этом параграфе как «богатство» (von sā, sanerwerben).

sa ya etad evaṃ vidvān sādhu sāmety upāste 'bhyāśo ha yad enaṃ sādhavo dharmā ā ca gaccheyur upa ca nameyuḥ ॥ ChUp_2,1.4 ॥

Кто, зная это, почитает саман как добро, к тому быстро приближаются и приходят во владение добрые качества.

4. Приближаются… — т. е. становятся предметом его восприятия и наслаждения (CS, 99); ср. ниже, III.19.4 и др.

ВТОРАЯ ГЛАВА

lokeṣu pañcavidhaṃ sāmopāsīta ।
pṛthivī hiṅkāraḥ ।
agniḥ prastāvaḥ ।
antarikṣam udgīthaḥ ।
ādityaḥ pratihāraḥ ।
dyaur nidhanam ।
ity ūrdhveṣu ॥ ChUp_2,2.1 ॥

В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля – звук "хим", огонь – прастава, воздушное пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо – нидхана. Это в восходящем порядке.

1. и сл. В мирах… — в главах 2–7 идет речь о пятичастном самане: hiṃkāra — начальное возглашение удгатара; prastāva — следующее за ним пение прастотара, udgītha, исполняемая удгатаром; pratihāra — пение пратихартара и nidhana — заключительный возглас, произносимый удгатаром и его помощниками. Эти части называются также bhakti, а пятичастный саман — pañcabhaktika (cp. CS, 100). Они отождествляются с пятью видами миров, дождя, вод, времен года, скота и жизненных сил (prāṇa). Первое отождествление — с мирами проведено в восходящем (ūrdhveṣu) и нисходящем (āvṛteṣu) порядках (см. ниже). Почитание пятичастного самана в этих феноменах приносит почитающему соответствующие блага (ср. прим. к I.1.7) — см. табл.

Традиционный комментарий Шанкары поясняет эти отождествления обычным в таких случаях этимологизированием (см. ниже; ср. CS, 100 sq; UM, 24, n. 1).
Земля — «хим»… — так как она первый из миров в восходящем порядке, а «хим» — первый из звуков самана (здесь и далее — толкования Шанкары).
Огонь — прастава… — так как жертвы восхваляются (prastūyante) в жертвенном огне.
Воздушное пространство — удгитха… — так как одно из его названий — gagana — также содержат «g».
Солнце — пратихара… — так как одно движется по направлению к (prati) существам.
Небо — нидхана… — так как уходящие из мира помещаются (nidhīyante) в небе.
В восходящем (ūrdhveṣu)… — т. е. по отношению к «высшим [мирам]» (CS, 99 sq.); как поясняет Шанкара, это почитание предписывается существам, идущим с земли на небо; следующее (§ 2 — āvṛteṣu) — «нисходящим», возвращающимся с неба на землю.

athāvṛtteṣu ।
dyaur hiṅkāraḥ ।
ādityaḥ prastāvaḥ ।
antarikṣam udgīthaḥ ।
agniḥ pratihāraḥ ।
pṛthivī nidhanam ॥ ChUp_2,2.2 ॥

Теперь – в нисходящем порядке. Небо – звук "хим", солнце – прастава, воздушное пространство – удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.

2. Небо… «хим»… — так как небо — первый из миров в «нисходящем» порядке, а «хим» — первый из звуков самана.
Солнце — прастава… — так как лишь с восходом солнца бывает начало (prastāva) действия у существ.
Воздушное пространство — удгитха… — ср. выше, прим. к I.2.1.
Огонь — пратихара… — так как его повсюду разносят (pratiharaṇa) существа.
Земля — нидхана… — так как она прибежище «нисходящих», возвращающихся с неба на землю.

kalpante hāsmai lokā ūrdhvāś cāvṛttaś ca ya etad evaṃ vidvāṃl lokeṣu pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,2.3 ॥

Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

vṛṣṭau pañcavidhaṃ sāmopāsīta ।
purovāto hiṅkāraḥ ।
megho jāyate sa prastāvaḥ ।
varṣati sa udgīthaḥ ।
vidyotate stanayati sa pratihāraḥ ॥ ChUp_2,3.1 ॥

В дожде следует почитать пятичастный саман. Предгрозовой ветер – звук "хим", рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния, гремит гром – это пратихара;

1. В дожде… — вслед за рассуждением о мирах идет рассуждение о дожде, так как он — причина постоянства миров. П. Дейссен (SU, 85) приводит параллель с Talav. up. br. I.12.9; 36.1.
Предгрозовой ветер… «хим»… — так как каждый из них упоминается первым в своем роде.
Рождается туча — это прастава… — так как лишь с образованием тучи бывает начало (prastāva) дождя.
Идет дождь — это удгитха… — так как оба — главные в своем роде.
Сверкает молния, гремит гром — это пратихара… — так как молния и гром распространяются в разных направлениях (pratiharaṇa).

udgṛhṇāti tan nidhanaṃ varṣayati ha ya etad evaṃ vidvān vṛṣṭau pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,3.2 ॥

[дождь] – прекращается – это нидхана. Для того идет дождь, тот заставляет идти дождь, кто, зная это, почитает в дожде пятичастный саман.

2. Прекращается — это — нидхана… — так как это означает завершение, конец (nidhana) дождя.
Заставляет идти дождь… — т. е. в моменты, когда нет дождя (CS, 104).

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

sarvāsv apsu pañcavidhaṃ sāmopāsīta ।
megho yat saṃplavate sa hiṅkāraḥ ।
yad varṣati sa prastāvaḥ ।
yāḥ prācyaḥ syandante sa udgīthaḥ ।
yāḥ pratīcyaḥ sa pratihāraḥ ।
samudro nidhanam ॥ ChUp_2,4.1 ॥

Во всех водах следует почитать пятичастный саман. Когда собираются тучи, это звук "хим"; когда идет дождь, это прастава; [воды] которые текут на восток, это удгитха; [воды], которые [текут] на запад, это пратихара; океан – нидхана.

1. Во всех водах… — следует рассуждение о водах, которые обязаны своим происхождением дождю.
Собираются тучи… — «хим»… — так как первое — начало воды, а второе — самана.
Идет дождь — это прастава… — так как после дождя вода начинает (prastāva) распространяться вокруг.
…[воды], которые текут на восток, это удгитха… — имеются в виду Ганг и другие реки. И то, и другое, согласно Шанкаре, — самое важное в своем роде. Ганг поныне почитается в Индии священной рекой, воды которой наделены очищающей силой.
На запад, это пратихара… — запад — pratīci.
Океан — нидхана… — так как в нем прибежище (nidhana) воды.
Не умирает вводах… — как добавляет комментатор, если тот не хочет умереть в Ганге (см. выше).

na hāpsu praity apsumān bhavati ya etad evaṃ vidvān sarvāsv apsu pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,4.2 ॥

Не умирает в водах и богат водами тот, кто, зная это, почитает во всех водах пятичастный саман.

ПЯТАЯ ГЛАВА

ṛtuṣu pañcavidhaṃ sāmopāsīta ।
vasanto hiṅkāraḥ ।
grīṣmaḥ prastāvaḥ ।
varṣā udgīthaḥ ।
śarat pratihāraḥ ।
hemanto nidhanam ॥ ChUp_2,5.1 ॥

Во временах года следует почитать пятичастный саман. Весна – звук "хим", лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана.

1. Во временах года… — ср. Talav. up. br. I.12,7; I.35 (SU, 85). Времена года в известной мере зависят от отсутствия или обилия влаги.
Весна — звук «хим»… — так как оба — первые в своем роде.
Лето — прастава… — так как в это время начинается сбор урожая с посевов.
Дождливый сезон — удгитха… — так как оба — наиболее важные.
Осень — пратихара… — так как это время года особенно поражает (pratiharaṇa) больных.
Зима — нидхана… — так как многие умирают (nidhana) в это время.

kalpante hāsmā ṛtava ṛtumān bhavati ya etad evaṃ vidvān ṛtuṣu pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,5.2 ॥

Тому принадлежат времена года, тот богат во временах года, кто, зная это, почитает во временах года пятичастный саман.

2. Тому принадлежат… — т. е. тому времена года доставляют все свои блага. П. Дейссен (SU, 87) толкует эти слова: der lebilange (то же — СРа, 115, n. 1).

ШЕСТАЯ ГЛАВА

paśuṣu pañcavidhaṃ sāmopāsīta ।
ajā hiṅkāraḥ ।
avayaḥ prastāvaḥ ।
gāva udgīthaḥ ।
aśvaḥ pratihāraḥ ।
puruṣo nidhanam ॥ ChUp_2,6.1 ॥

В скоте следует почитать пятичастный саман. Козы – звук "хим", овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана.

1. В скоте (paśuṣu)… — так как скот благоденствует при нормальном следовании времен года.
Козы — звук «хим»… — так как, согласно известному традиционному изречению, они упоминаются как первые среди животных.
Овцы — прастава… — так как они сопровождают коз (ср. РВ, X.90.10), подобно тому как прастава сопровождает «хим».
Коровы — удгитха… — так как они главные среди скота.
Лошади — пратихара… — так как они несут (pratiharaṇa) людей.
Человек — нидхана… — так как от него зависят (nidhana) животные. Как поясняет С. Радхакришнан (PU, 363), человек упомянут в этом ряду как высшая ступень в развитии животного мира.

bhavanti hāsya paśavaḥ paśumān bhavati ya etad evaṃ vidvān paśuṣu pañcavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,6.2 ॥

У того бывает скот, тот обладает скотом, кто, зная это, почитает в животных пятичастный саман.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

prāṇeṣu pañcavidhaṃ parovarīyaḥ sāmopāsīta ।
prāṇo hiṅkāraḥ ।
vāk prastāvaḥ ।
cakṣur udgīthaḥ ।
śrotraṃ pratihāraḥ ।
mano nidhanam ।
parovarīyāṃsi vā etāni ॥ ChUp_2,7.1 ॥

В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние – звук "хим", речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана. Поистине, эти [силы] – наивысшие.

1. В жизненных силах (prāṇeṣu)… — ср. прим. I.2.1. Эти силы поддерживаются молоком, маслом и другими продуктами, получаемыми от скота.
Обоняние — звук «хим»… — о prāṇa в этом значении ср. выше, I.2.2; 7.1. «Жизненные силы» упоминаются здесь в восходящем порядке (с 4. ниже); первым в этой последовательности занимает место обоняние. Ср. UM, 25, n. 1; SU, 87 проводит параллель с Talav. up. br., I.13.5.
Речь — прастава… — так как все начинается (prastāva) с речи.
Глаз — удгитха… — так как он важнейший из органов чувств.
Ухо — пратихара… — так как оно отвращается (pratiharaṇa) от неприятных слов.
Разум — нидхана… — так как в разуме помещены (nidhīyante) все объекты, распознаваемые чувствами.
Наивысшие (paro-varīyāṃsi)… — ср. CS, 110–111; PU, 363; UM, 25. Как поясняет Шанкара, изложение идет здесь от более простых чувств к более сложным: нос способен различать лишь запах присутствующих объектов; речь способна описывать и отсутствующие; глаз охватывает еще большее число объектов, чем речь; ухо воспринимает во всех направлениях, а не в одном, как глаз; разум еще выше, ибо он оперирует объектами всех чувств, и даже тем, что лежит за пределами восприятия.

parovarīyo hāsya bhavati parovarīyaso ha lokāñ jayati ya etad evaṃ vidvān prāṇeṣu pañcavidhaṃ parovarīyaḥ sāmopāste ।
iti tu pañcavidhasya ॥ ChUp_2,7.2 ॥

У того бывает наивысшее, тот приобретает наивысшие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном [самане].

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

atha saptavidhasya ।
vāci saptavidh.am sāmopāsīta ।
yat kiṃca vāco hum iti sa hiṅkāraḥ ।
yat preti sa prastāvaḥ ।
yad eti sa ādiḥ ॥ ChUp_2,8.1 ॥

Теперь – о семичастном [самане].
В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в речи [зовется] "хум", это звук "хим"; [все], что "пра", – это прастава; [все], что "а", – это "ади";

1. Здесь, в главах 8-10, идет речь о семичастном самане. Ом выводится из пятичастного путем выделения в удхитхе слога Ом, служащего его началом (adi), и выделения в пратихаре последней ее части — упадравы (upadrava — букв. «набегающий»). Комментатор перечисляет их как предварительное возглашение, вступительная часть, восхваление, начальное громкое пение, ответная часть, приближение к концу и заключение (CS, 112–114). Эти семь частей последовательно рассматриваются в связи с определенными звуками — стобхами (см. выше, прим. I.13.1), с положениями солнца на небе (от каждого из которых зависит определенная категория существ), с количеством слогов в названии каждой из частей (сумма их доставляет почитателю солнце и то, что «находится за его пределами»). Cp. SU, 87–88 (см. табл.):

«Хум» это звук «хим»… — приведенные в § 1–2 соответствия объясняются комментатором ссылкой на созвучия.

yad ud iti sa udgīthaḥ ।
yat pratīti sa pratihāraḥ ।
yad upeti sa upadravaḥ ।
yan nīti tan nidhanam ॥ ChUp_2,8.2 ॥

[все], что "уд", – это удгитха; [все], что "прати", – это пратихара; [все], что "упа", – это упадрава; [все], что "ни", – это нидхана.

dugdhe 'smai vāg dohaṃ yo vāco dohaḥ ।
annavān annādo bhavati ।
ya etad evaṃ vidvān vāci saptavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,8.3 ॥

Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это, почитает в речи семичастный саман.

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

atha khalv amum ādityaṃ saptavidhaṃ sāmopāsīta ।
sarvadā samas tena sāma ।
māṃ prati māṃ pratīti sarveṇa samas tena sāma ॥ ChUp_2,9.1 ॥

И далее, в солнце следует почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и поэтому оно – саман. "Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне", – [так говорят, ибо] оно одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.

1. Оно всегда одинаково (samas) , и поэтому оно — саман… — солнце, как поясняет Шанкара, не имеет разных фаз, подобно Луне; оно кажется одинаковым всем смотрящим на него. Семь положений солнца, указанных в этой главе при объединении § 1–2 и 6–7, соответствуют пяти частям дня (восход, перед полуднем, полдень, после полудня и закат), каждая из которых состоит из трех muhūrta, или 2 ч. 24. м. (CS, 121).

tasminn imāni sarvāṇi bhūtāny anvāyattānīti vidyāt ।
tasya yat purodayāt sa hiṅkāraḥ ।
tad asya paśavo 'nvāyattāḥ ।
tasmāt te hiṅkurvanti ।
hiṅkārabhājino hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.2 ॥

Следует знать, что от него зависят все существа. Перед восходом оно – звук "хим". От него зависят животные. Поэтому они произносят "хим", ибо они участвуют в звуке "хим" этого самана.

2. От него зависят… — ср. выше, прим. II.2.2 (солнце — прастава); ср. Talav. up. br., I.11–12 (SU, 88).
Они произносят «хим»… — т. е. произносят этот слог перед восходом солнца (ср. UM, 26).

atha yat prathamodite sa prastāvaḥ ।
tad asya manuṣyā anvāyattāḥ ।
tasmāt te prastutikāmāḥ praśaṃsākāmāḥ ।
prastāvabhājino hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.3 ॥

Далее, сразу после восхода [солнца] – это прастава. От него зависят люди. Поэтому они любят воспевание, любят прославление, ибо они участвуют в праставе этого самана.

3. Любят воспевание (prastuti-kāmāḥ)… — так как людям свойственна любовь к имени и славе (PU, 365). Свахананда переводит prastuti — praśaṃsa: direct praise — indirect praise.

atha yat saṃgavavelāyāṃ sa ādiḥ ।
tad asya vayāṃsy anvāyattāni ।
tasmāt tāny antarikṣe 'nārambhaṇāny ādāyātmānaṃ paripatanti ।
ādibhājīni hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.4 ॥

Далее, во время сгона коров оно – "ади", от него зависят птицы. Поэтому они летают в воздушном пространстве, не имея опоры и поддерживая сами себя, ибо они участвуют в "ади" этого самана.

4. Во время сгона коров (saṃgava)… — ср. СВ, перевод, 16; PU, 335; т. е. когда коров сгоняют для доения или когда они собираются вместе с телятами. Ср. UM, 27, n. 1; SU, 89; CSe, 20. Свахананда (CS, 117) переводит: at the time of the assembling of the rays of the sun or of the calves with the cows (before going out).
Оно — «ади»… поддерживая сами себя… — соответственно и дальше. Комментатор ссылается на созвучие: sa ādiḥ — ādāyā’imānam.

atha yat saṃprati madhyaṃdine sa udgīthaḥ ।
tad asya devā anvāyattāḥ ।
tasmāt te sattamāḥ prājāpatyānām ।
udgīthabhājino hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.5 ॥

Далее, в момент полудня оно – удгитха, от него зависят боги. Поэтому они наилучшие из творений Праджапати, ибо они участвуют в удгитхе этого самана.

5. От него зависят боги… — так как в полдень солнце сияет с наибольшей силой и богам также свойственно сияние.

atha yad ūrdhvaṃ madhyaṃdināt prāg aparāhṇāt sa pratihāraḥ ।
tad asya garbhā anvāyattāḥ ।
tasmāt te pratihṛtā nāvapadyante ।
pratihārabhājino hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.6 ॥

Далее, во время после полудня и перед [концом] второй половины дня оно – пратихара, от него зависят зародыши. Поэтому они удерживаются [во чреве] и не падают, ибо они участвуют в пратихаре этого самана.

6. Оно пратихара… поэтому они удерживаются (sa pratihāras… tasmāt te pratihṛtā)… — M. Мюллер (UM, 27) переводит pratihṛtā: having been conceived. В это время также солнце движется по направлению к (prati) горизонту (CS, 119).

atha yad ūrdhvam aparāhṇāt prāg astam ayāt sa upadravaḥ ।
tad asyāraṇyā anvāyattāḥ ।
tasmāt te puruṣaṃ dṛṣṭvā kakṣaṃ śvabhram ity upadravanti ।
upadravabhājino hy etasya sāmnaḥ ॥ ChUp_2,9.7 ॥

Далее, во время после второй половины дня и перед закатом оно – упадрава, от него зависят дикие звери. По этому, видя человека, они бегут в укромное место, в пещеру, ибо они участвуют в упадраве этого самана.

7. Оно упадрава… поэтому… бегут (sa upadravaḥ tasmāt… upadravanty)… — в это время солнце «бежит» к горизонту (CS, 120).

atha yat prathamāstamite tan nidhanam ।
tad asya pitaro 'nvāyattāḥ ।
tasmāt tān nidadhati ।
nidhanabhājino hy etasya sāmnaḥ ।
evaṃ khalv amum ādityaṃ saptavidhaṃ sāmopāste ॥ ChUp_2,9.8 ॥

Далее, сразу после заката оно – нидхана, от него зависят предки. Поэтому их складывают, ибо они участвуют в нидхане этого самана,
Поистине, так почитают в этом солнце семичастный саман.

8. Оно нидхана… их складывают (tan nidhanam… tānnidadhati) — здесь имеются в виду или останки умерших (возможно, несожженные кости — SU, 89) или колобки, специально приготовленные для подношения душам предков при шраддхе (ср. выше, прим. к I.13.2). Ср. CS, 121; UM, 27, n. 3; СВ, перевод, 17, Anm. (ссылка на Kauśika-sūtra, 83; Kātyāyana-śrauta-sūtra, 21.3.7); СРа, 118, n. 1.
В этом солнце… — т. е. в солнце, путь которого разделен на 7 частей.

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

atha khalv ātmasaṃmitam atimṛtyu saptavidhaṃ sāmopāsīta ।
hiṅkāra iti tryakṣaram ।
prastāva iti tryakṣaram ।
tat samam ॥ ChUp_2,10.1 ॥

И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти. "Хим-кара" – три слога, прастава – три слога. Итак, [они] равны.

1. Саман, измеряемый самим собой (ātma-sammitam… sāmo)… — Ātma-sammitam означает также: «подобный Атману» (ср. следующий эпитет — «уводящий за пределы смерти», прилагаемый также и к Атману — CSe, 21, n. 3; СРа, 118, n. 2). В этой главе почитание семичастного самана в равносложных частях (после взаимного сокращения избыточных и недостающие слогов получается 3 x 7 + 1 = 21 + 1) доставляет почитателю солнце (21-е — см. ниже, § 5) и то, «что за его пределами» (22-е); последнее равнозначно уходу за пределы смерти (ср. § 1, 6) — таким образом, солнце выступает здесь аналогом смерти. Cp. CS, 122–123; CSe, 22, n. 1; А.Я.Сыркин, «Черное солнце», стр. 22.

ādir iti dvyakṣaram ।
pratihāra iti caturakṣaram ।
tata ihaikam ।
tat samam ॥ ChUp_2,10.2 ॥

"Ади" – два слога, пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны.

udgītha iti tryakṣaram upadrava iti caturakṣaraṃ tribhis tribhiḥ samaṃ bhavati ।
akṣaram atiśiṣyate tryakṣaram ।
tat samam ॥ ChUp_2,10.3 ॥

Удгитха – три слога, упадрава – четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в избытке. [Имея по] три слога, они равны.

nidhanam iti tryakṣaram ।
tat samam eva bhavati ।
tāni ha vā etāni dvāviṃśatir akṣarāṇi ॥ ChUp_2,10.4 ॥

Нидхана – три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов – двадцать два.

ekaviṃśatyādityam āpnoti ।
ekaviṃśo vā ito 'sāv ādityaḥ ।
dvāviṃśena param ādityāj jayati ।
tan nākam ।
tad viśokam ॥ ChUp_2,10.5 ॥

Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса, это – свобода от печали.

5. Солнце — двадцать первое отсюда (eka-viṃśo va ito’ sāv ādityo)… — как поясняет Шанкара, двенадцать месяцев, пять времен года (ср. выше, II.5.1) и три мира (земля, воздушное пространство, небо) составляют двадцать; солнце — двадцать первое (cp. CS, 126).
Это — небеса (tan nākam)… — ср. СВ, перевод, 17; SU, 90; CSe, 22. Шанкара толкует nākam как na-akam (где kam означает «счастье», «блаженство»), т. е. как отрицание отрицания (т. е. подтверждение) блаженства. Ему следуют UM, 28; PU, 367; CS, 126. Ср. СМо, 445, Anm. 57; VN, I.439.

āpnotīhādityasya jayam ।
paro hāsyādityajayāj jayo bhavati ya etad evaṃ vidvān ātmasaṃmitam atimṛtyu saptavidhaṃ sāmopāste sāmopāste ॥ ChUp_2,10.6 ॥

Тот достигает здесь победы над солнцем, у того победа бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, почитает измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти саман, почитает саман.

6. Достигает… победы над солнцем… — т. е. над смертью (ср. выше, II.10.1; UM, 28). Следуем чтению āpnoti hādityasya (СВ, 17.19; перевод, 17; CS, 125–126; PU, 367; SU, 90). Другое чтение: āpnotīhadityasya, т. е. «достигает здесь». Ср. UM, 28; CSe, 22, n. 2; СРа, 118, n. 5.

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

mano hiṅkāraḥ ।
vāk prastāvaḥ ।
cakṣur udgīthaḥ ।
śrotraṃ pratihāraḥ ।
prāṇo nidhanam ।
etad gāyatraṃ prāṇeṣu protam ॥ ChUp_2,11.1 ॥

Разум – звук "хим", речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, дыхание – нидхана. Это гаятра, вытканная на жизненных силах.

1. В главах 11–21 десять различных видов самана (gāyatram, rathantaram, vāmadevyam, bṛhat, vairūpam, vairājam, śakvarī, revatī, yajñāyajñīyam, rājanam) последовательно сопоставляются с десятью различными феноменами космического и индивидуального порядка (жизненные силы, огонь, соитие, солнце, дождь, времена года, миры, скот, члены тела, божества), на которых они соответственно «вытканы» (protam; см. ниже соотв. прим.). Вслед за тем саман в целом сопоставляется со «всем» (sāma sarvasmin protam). В каждой сопоставляющейся паре пять частей самана (ср. выше, II.2.1 и сл.) отождествляются с пятью частями соответствующих феноменов (частично это совпадает с II.2 и сл.). Каждое отождествление завершается обычным описанием благ, доставляемых знанием этого тождества, и провозглашением специальных заповедей знающему. Ср. SU, 90; UM, 28, n. 3; СРа, 119; CS, 127 sq. — объяснения тождеств (см. табл.).

Разум… «хим»… — так как разум — первая среди жизненных сил.
Речь — прастава… — так как она следует за разумом.
Глаз — удгитха… — так как оба — самые главные в своем роде.
Ухо — пратихара… — ср. выше, прим. II.7.1.
Дыхание — нидхана… — так как во время сна все чувства покоятся в жизненном дыхании (ср. ниже, IV.3.3). Следуем толкованию Шанкары, принятому в ВС, UM, SU, PU, CS, CSe. Вместе с тем можно было бы предположить, что prāṇa, как и выше (I.7.1 и др.), обозначает здесь «обоняние».
Гаятра (gāyatram) — название самана, состоящего из gāyatrī или связанного с ним. Гаятри — священный отрывок гимна Ригведы (PB, III.62.10), обращение к солнцу; строки эти написаны одноименным размером, состоящим из трех восьмисложных частей (схема каждой: ᴗ—ᴗ—ᴗ—ᴗ—). cp. Бр, V.14.1. Согласно традиционному представлению, жизненное дыхание есть гаятри.
Вытканная (protam)… — ср. BC, перевод, 17 — in… eingewobene; UM, 29 — interwoven in; SU, 90 — verwoben in; PU, 367 и CS, 127 — woven in; CSe, 22 — réalisé dans; СРа, 119 — intessuto nei. Cp. сходный образ в Бр, II.6.1.

sa ya evam etad gāyatraṃ prāṇeṣu protaṃ veda ।
prāṇī bhavati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
mahāmanāḥ syāt ।
tad vratam ॥ ChUp_2,11.2 ॥

Кто знает, что эта гаятра выткана на жизненных силах, тот наделен жизненными силами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да будет он велик разумением – такова заповедь.

2. Полного срока жизни… — т. е. ста лет (CS, 128).
Живет в блеске (jyog jīvati)… — т. е., согласно комментатору, живет, творя добро себе и другим.
Да будет он велик разумением (mahāmanāḥ syāt)… — cp. CSe, 22 — il faut avoir l’âme grande. M. Мюллер (UM, 29) переводит mahāmanāḥ как «высокомерный» и видит здесь запрет (be not high-minded),

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

abhimanthati sa hiṅkāraḥ ।
dhūmo jāyate sa prastāvaḥ ।
jvalati sa udgīthaḥ ।
aṅgārā bhavanti sa pratihāraḥ ।
upaśāmyati tan nidhanam ।
saṃśāmyati tan nidhanam ।
etad rathaṃtaram agnau protam ॥ ChUp_2,12.1 ॥

Происходит трение – это звук "хим", рождается дым – это прастава, вспыхивает пламя – это удгитха, появляются угли – это пратихара, [огонь] угасает – это нидхана, [огонь] гаснет – это нидхана. Это ратхантара, вытканная на огне.

1. Происходит трение… «хим»… — под abhimanthati подразумевается добывание огня трением двух кусков дерева друг о друга. Согласно комментатору, здесь следует рассуждение об огне, так как наделенный жизненными силами способен производить трение. Трение уподоблено звуку «хим», так как является первым в настоящей последовательности.
Дым… прастава… — так как он следует за трением.
Вспыхивает пламя… удгитха… — так как пламя связано с жертвенными подношениями и, следовательно, — самое главное.
Угли… пратихара… — так как они собраны вместе.
…[огонь] угасает…нидхана… — так как оба означают конец.
…[огонь] гаснет… — возможно, это дополнительное определение нидханы (ср. ниже: «он доходит до конца» — II.13.1) является глоссой (СВ, 18.8; 14. Ср. СМо, 51, Anm. 59).
Это ратхантара… — саман rathantaram исполняется во время церемонии добывания огня (ср. UM, 29, n. 3; CS, 130).

sa ya evam etad rathaṃtaram agnau protaṃ veda ।
brahmavarcasy: annādo bhavati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
na pratyaṅṅ agnim ācāmen na niṣṭhīvet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,12.2 ॥

Кто знает, что эта ратхантара выткана на огне, тот светится божественным знанием, бывает поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не глотает он воду; и не плюет перед огнем – такова заповедь.

2. Светится божественным знанием (brahmavarcasy’)… — ср. СВ, перевод, 18; PU, 368; CS, 130; см. также: UM, 29 — becomes radiant; SU, 91 — wird der Brahmanenwürde teilhaft; CSe, 23 — rayonne de prestige religeux.

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

upamantrayate sa hiṅkāraḥ ।
jñapayate sa prastāvaḥ ।
striyā saha śete sa udgīthaḥ ।
prati strīṃ saha śete sa pratihāraḥ ।
kālaṃ gacchati tan nidhanam ।
pāraṃ gacchati tan nidhanam ।
etad vāmadevyaṃ mithune protam ॥ ChUp_2,13.1 ॥

Он призывает [ее] – это звук "хим", он просит – это прастава, он ложится с женщиной – это удгитха, он ложится на женщину – это пратихара, он доходит до цели – это нидхана, он доходит до конца – это нидхана. Это вамадевья, вытканная на соитии.

1. Он призывает [ее]… — любовная пара подобна двум пылающим головням, поэтому рассуждение о соитии следует за рассуждением об огне (Ср. CS, 132; СМо, 443–445, Anm. 61).
Это вамадевья… — саман vāmadevyam (по-видимому, по имени риши Vāmadeva), согласно преданию, возник от сочетания воздуха с водой; отсюда его связь с соитием.

sa ya evam etad vāmadevyaṃ mithune protaṃ veda ।
mithunī bhavati ।
mithunān mithunāt prajāyate ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
na kāṃcana pariharet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,13.2 ॥

Кто знает, что эта вамадевья выткана на соитии, тот совершает соитие, возрождает себя с каждым соитием, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не избегает он ни одной женщины – такова заповедь.

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

udyan hiṅkāraḥ ।
uditaḥ prastāvaḥ ।
madhyaṃdina udgīthaḥ ।
aparāhṇaḥ pratihāraḥ ।
astaṃ yan nidhanam ।
etad bṛhad āditye protam ॥ ChUp_2,14.1 ॥

Восходящее [солнце] – звук "хим", взошедшее – прастава, в полдень [оно] – удгитха, во вторую половину дня – пратихара, заходящее [солнце] – нидхана. Это брихад, вытканный на солнце.

1. Восходящее [солнце]… «хим»… — ср. выше, II.9.2. Следует рассуждение о солнце, так как оно связано с рождением всех существ (CS, 133). Как и слог «хим», восходящее солнце — первое.
Взошедшее — прастава… — так как с восходом солнца начинаются (prastāva) дела и оно восхваляется в жертвенных обрядах.
В полдень… удгитха… — так как он самый важный.
Во вторую половину дня — пратихара… — так как в это время скот гонят (pratihāra) домой.
Заходящее [солнце] — нидхана… — так как вечером все существа находят пристанище (nidhana) в своих домах.
Это брихад… — саман bṛhad [по-видимому, название связано с обозначением размера bṛhati, состоящего из 36 (8 + 8 + 12 + 8) слогов], согласно преданию, имел своим божеством солнце.

sa ya evam etad bṛhad āditye protaṃ veda ।
tejasvy: annādo bhavati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
tapantaṃ na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,14.2 ॥

Кто знает, что этот брихад выткан на солнце, тот сверкает, тот бывает поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он пылающее солнце – такова заповедь.

2. Тот сверкает… — согласно комментатору, tejasvī употреблено здесь в значении brahmavarcasī (см. выше, II.12.2). Cp. CS, 134.

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

abhrāṇi saṃplavante sa hiṅkāraḥ ।
megho jāyate sa prastāvaḥ ।
varṣati sa udgīthaḥ ।
vidyotate stanayati sa pratihāraḥ ।
udgṛhṇāti tan nidhanam ।
etad vairūpaṃ parjanye protam ॥ ChUp_2,15.1 ॥

Собираются облака – это звук "хим", рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния и гремит гром – это пратихара, [дождь] прекращается – это нидхана. Это вайрупа, вытканная на дожде.

1. Собираются облака… «хим»… — ср. выше, II.3–4. Следует рассуждение о дожде, так как он вызван солнцем.
Это вайрупа… — vairūpa — букв. «многообразный», и такой же вид имеют дождевые облака (CS, 135).

sa ya evam etad vairūpaṃ parjanye protaṃ veda ।
virūpāṃś ca surūpaṃś ca paśūn avarundhe ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
varṣantaṃ na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,15.2 ॥

Кто знает, что эта вайрупа выткана на дожде, тот приобретает различный и отличный скот, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он дождь – такова заповедь.

2. Различный и отличный… — virūpāṃś ca surūpāṃś са.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

vasanto hiṅkāraḥ ।
grīṣmaḥ prastāvaḥ ।
varṣā udgīthaḥ ।
śarat pratihāraḥ ।
hemanto nidhanam ।
etad vairājam ṛtuṣu protam ॥ ChUp_2,16.1 ॥

Весна – звук "хим", лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана. Это вайраджа, вытканная на временах года.

1. Весна — звук «хим»… — ср. выше, II.5. Следует рассуждение о временах года, так как их чередование зависит от дождя.
Это вайраджа… — vairāja (от virāj — ср. выше, прим. I.13.2; также название определенного десятисложного метра) буквально означает «блистающий», и времена года также «блистают» своими качествами (CS, 137).

sa ya evam etad vairājam ṛtuṣu protaṃ veda ।
virājati prajayā ।
paśubhir brahmavarcasena ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
ṛtūn na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,16.2 ॥

Кто знает, что эта вайраджа выткана на временах года, тот блистает потомством, скотом и светом божественного знания, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он времена года – такова заповедь.

2. Вайраджа… Тот блистает… — vairājam… virājati.

СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

pṛthivī hiṅkāraḥ ।
antarikṣaṃ prastāvaḥ ।
dyaur udgīthaḥ ।
diśaḥ pratihāraḥ ।
samudro nidhanam ।
etāḥ śakvaryo lokeṣu protāḥ ॥ ChUp_2,17.1 ॥

Земля – звук "хим", воздушное пространство – прастава, небо – удгитха, страны света – пратихара, океан – нидхана. Это шаквари, вытканная на мирах.

1. Земля… «хим»… — следует рассуждение о мирах, так как состояние их поддерживается чередованием времен года.
Это шаквари… — саман śakvarī (название определенного метра из семи восьмисложных частей) исполняется в отдельных гимнах Ригведы (так наз. mahānamnī), согласно преданию отождествляемых с водой; вода же служит основой миров (ср. CS, 139; UM, 31, n. 1).

sa ya evam etāḥ śakvaryo lokeṣu protā veda ।
lokī bhavati sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
lokān na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,17.2 ॥

Кто знает, что эти [стихи] шаквари вытканы на мирах, тот владеет мирами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он миры – такова заповедь.

2. Владеет мирами… — т. е. наделен плодами добрых дел, существующих в мирах (CS, 140).
Да не попрекает он миры (lokān na nindet)… — Э. Сенар (CSe, 25, n. 1) предлагает понимать lokān как «людей» или «совокупность вещей».

ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ajā hiṅkāraḥ ।
avayaḥ prastāvaḥ ।
gāva udgīthaḥ ।
aśvāḥ pratihāraḥ ।
puruṣo nidhanam ।
etā revatyaḥ paśuṣu protāḥ ॥ ChUp_2,18.1 ॥

Козы – звук "хим", овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана. Это ревати, вытканная на скоте.

1. Козы… «хим»… — ср. выше, II.6. Следует рассуждение о животных, так как они рождаются в мирах в результате жертвоприношений.
Это ревати… — саман revatī, согласно преданию, отождествляется с животными (CS, 140).

sa ya evam etā revatyaḥ paśuṣu protā veda ।
paśumān bhavati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
paśūn na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,18.2 ॥

Кто знает, что эти [стихи] ревати вытканы на скоте, тот обладает скотом, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он скот – такова заповедь.

2. Тот обладает скотом… — ср. значение revat — «богатый».

ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

loma hiṅkāraḥ ।
tvak prastāvaḥ ।
māṃsam udgīthaḥ ।
asthi pratihāraḥ ।
majjā nidhanam ।
etad yajñāyajñīyam aṅgeṣu protam ॥ ChUp_2,19.1 ॥

Волосы – звук "хим", кожа – прастава, мясо – удгитха, кости – пратихара, мозг – нидхана. Это яджняяджния, вытканная на членах тела.

1. Волосы… «хим»… — так как они расположены выше прочих частей тела, т. е. «первые». Следует рассуждение о частях тела, так как они подкрепляются молоком и другими продуктами, получаемыми от животных (CS, 142).
Кожа — прастава… — так как она находится непосредственно под волосами, т. е. «вторая».
Мясо — удгитха… — так как оно наиболее важное.
Кости — пратихара… — так как они бывают собраны (pratihṛta) после смерти человека.
Мозг — нидхана… — так как он находится внутри и упомянут последним.
Это яджняяджния… — саман уаjñīyajñīyam, согласно преданию, является сущностью, а тело представляет собой видоизмененную сущность пищи (CS, 142).

sa ya evam etad yajñāyajñīyam aṅgeṣu protaṃ veda ।
aṅgī bhavati ।
nāṅgena vihūrchati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
saṃvatsaraṃ majjño nāśnīyāt ।
tad vratam ।
majjño nāśnīyād iti vā ॥ ChUp_2,19.2 ॥

Кто знает, что эта яджняяджния выткана на членах тела, тот наделен [сильными] членами, не страдает ни одним из членов, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не ест он мозгов в течение года – такова заповедь; поистине, да не ест он мозгов.

2. Да не ест он мозгов… — Шанкара толкует majjño (plur.) как «мяса и рыбы» (CS, 143; PU, 371).

ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА

agnir hiṅkāraḥ ।
vāyuḥ prastāvaḥ ।
āditya udgīthaḥ ।
nakṣatrāṇi pratihāraḥ ।
candramā nidhanam ।
etad rājanaṃ devatāsu protam ॥ ChUp_2,20.1 ॥

Огонь – звук "хим", ветер – прастава, солнце – удгитха, звезды – пратихара, луна – нидхана. Это раджана, вытканная на божествах.

1. Огонь… «хим»… — так как он первый среди богов. Следует рассуждение о божествах (огонь — Агни, ветер — Ваю, солнце — Адитья и т. д.), так как они управляют отдельными частями тела.
Ветер — прастава… — так как он «второй» после огня.
Солнце — удгитха… — так как оно самое важное.
Звезды — пратихара… — так как днем они собраны (pratihṛta) в ином месте.
Луна — нидхана… — так как, согласно преданию, жертвователи пребывают (nidhana) после смерти в мире луны.
Это раджана… — rājana может означать «сияющий», и таковы же боги.

sa ya evam etad rājanaṃ devatāsu protaṃ veda ।
etāsām eva devatānāṃ salokatāṃ sarṣṭitāṃ sāyujyaṃ gacchati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
mahān prajayā paśubhir bhavati ।
mahān kīrtyā ।
brāhmaṇān na nindet ।
tad vratam ॥ ChUp_2,20.2 ॥

Кто знает, что эта раджана выткана на божествах, тот обретает их миры, равное могущество и соединение с этими божествами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он брахманов – такова заповедь.

2. Тот обретает их миры… — т. е. каждый идет в мир определенного божества, согласно своим деяниям (cp. PU, 372; CS, 145).
Да не попрекает он брахманов… — так как брахманы — хранители священного знания и, согласно преданию, словно видимые боги (cp. CS, 145; SU,94).

ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА

trayī vidyā hiṅkāraḥ ।
traya ime lokāḥ sa prastāvaḥ ।
agnir vāyur ādityaḥ sa udgīthaḥ ।
nakṣatrāṇi vayāṃsi marīcayaḥ sa pratihāraḥ ।
sarpā gandharvāḥ pitaras tan nidhanam ।
etat sāma sarvasmin protam ॥ ChUp_2,21.1 ॥

Тройное знание – звук "хим"; три мира – это прастава; огонь, ветер, солнце – это удгитха; звезды, птицы, лучи – это пратихара; змеи, гандхарвы, предки – это нидхана. Это саман, вытканный на всем.

1. Тройное знание — звук «хим»… — trayī vidyā обозначает здесь три веды: Ригведу, Яджурведу и Самаведу (ср. выше, I.4.2). Следует рассуждение о ведах, т. к. по преданию Ригведа произошла от огня, Яджурведа — из ветра и Самаведа — из солнца. Три веды лежат в основе всех действий, поэтому они упоминаются первыми (CS, 146–147).
Три мира — прастава… — т. е. земля, воздушное пространство и небо (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ), которые являются результатом знания вед и поэтому упоминаются вторыми.
Огонь, ветер, солнце — удгитха… — так как они наиболее важны в мире.
Звезды, птицы, лучи — пратихара… — ср. прим., II.20.1.
Змеи, гандхарвы, предки — нидхана… — так как их объединяет слог «dha», написание которого напоминает змею.
Это саман… — здесь, по-видимому, имеется в виду саман вообще, не имеющий специального имени; он связан со «всем», ибо «все» входит в знание трех вед.

sa ya evam etat sāma sarvasmin protaṃ veda sarvaṃ ha bhavati ॥ ChUp_2,21.2 ॥

Кто знает, что этот саман выткан на всем, тот становится всем.

tad eṣa ślokaḥ ।
yāni pañcadhā trīṇi trīṇi ।
tebhyo na jyāyaḥ param anyad asti ॥ ChUp_2,21.3 ॥

Об этом такой стих:
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,

3. Тех триад… — отождествляемых с частями самана; триады соответствуют друг другу отдельными своими элементами (см. табл.):

Cp. CS, 147; SU, 95, Anm. 1. Об этом и следующих метрических отрывках Ч см. Renou, Remarques, pp. 100–102; Hauschild, S. 33 sq.

yas tad veda sa veda sarvam ।
sarvā diśo balim asmai haranti ।
sarvam asmīty upāsita ।
tad vrataṃ tad vratam ॥ ChUp_2,21.4 ॥

Кто знает это, тот знает все –
Все страны света приносят ему подношения.
Пусть он размышляет: "Я есмь все" – такова заповедь, такова заповедь.

4. Все страны света… — имеются в виду люди и божества, обитающие в разных странах света; согласно Шанкаре, в этом смысле и следует понимать выше § 2 (CS, 148–149).

ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА

vinardi sāmno vṛṇe paśavyam ity agner udgīthaḥ ।
aniruktaḥ prajāpateḥ ।
niruktaḥ somasya ।
mṛdu ślakṣṇaṃ vāyoḥ ।
ślakṣṇaṃ balavad indrasya ।
krauñcaṃ bṛhaspateḥ ।
apadhvāntaṃ varuṇasya ।
tān sarvān evopaseveta ।
vāruṇaṃ tv eva varjayet ॥ ChUp_2,22.1 ॥

Из [способов пения] самана я выбираю "ревущий", подходящий для скота, это удгитха Агни; "неясный" [способ пения принадлежит] Праджапати; "ясный" – Соме, "мягкий и нежный" – Ваю, "нежный и сильный" – Индре, "подражающий цапле" – Брихаспати; "плохо звучащий" – Варуне. Пусть он употребляет все эти [способы], но избегает [способ пения] Варуны.

1. Из [способов пения]… — эта глава напоминает рекомендации удгатару — какой вид (gāna — cp. CSe, 27) самана надо выбирать в зависимости от обстоятельств, как его произносить и какие плоды приносит пение. Cp. CS, 150; SU, 95 (= Talav. up. br, I.37.51–52); СРа, 124–125.
«Ревущий» (vinardi)… — саман, сходный с ревом быка (CS, 150).
«Неясный» ([a]niruktaḥ)… — т. е. тот, который нельзя уподобить какому-либо определенному звуку. Он принадлежит Праджапати, так как последний также лишен определенной формы (CS, 150); «ясный» — niruktaḥ.
Сома — напиток из сока Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, употреблявшийся для жертвенных возлияний; был персонифицирован как одно из главных ведийских божеств (бог луны и растений, царь северо-востока). Cp. VN, II.474–479.
«Мягкий и нежный» (mṛdu ślakṣṇaṃ)… «нежный и сильный» (ślakṣṇaṃ balavad)… — т. e. саман, произносимый с большим усилием; «подражающий цапле» (krauñcaṃ) — т. е. напоминающий воркование цапли, «плохо звучащий» (apadhvāntaṃ) — т. е. сходный со звуками треснувшего бронзового сосуда. Ср. CS, 151.

amṛtatvaṃ devebhya āgāyānīty āgāyet ।
svadhāṃ pitṛbhya āśāṃ manuṣyebhyas tṛṇodakaṃ paśubhyaḥ svargaṃ lokaṃ yajamānāyānnam ātmana āgāyānīty etāni manasā dhyāyann apramattaḥ stuvīta ॥ ChUp_2,22.2 ॥

Пусть он поет, [думая]: "Да доставлю я пением бессмертие богам, доставлю пением возлияние предкам, надежду – людям, траву и воду – скоту, небесный мир – жертвующему, пищу – самому себе". Размышляя в уме обо [всем] этом, пусть он, не совершая упущений, поет хвалу.

2. Возлияние предкам (svadhām pitṛbhyа)… — имеется в виду воздаяние в честь предков; оно состоит из очищенного масла и других ингредиентов и сопровождается возгласом svadhā, который почитается высшим благословением (ср. Законы Ману, III.252).
Не совершая упущений… — т. е. обращая внимание на правильное произношение звуков.

sarve svarā indrasyātmānaḥ ।
sarva ūṣmāṇaḥ prajāpater ātmānaḥ ।
sarve sparśā mṛtyor ātmānaḥ ।
taṃ yadi svareṣūpālabheta ।
indraṃ śaraṇaṃ prapanno 'bhūvaṃ sa tvā prati vakṣyatīty enaṃ brūyāt ॥ ChUp_2,22.3 ॥

Все гласные звуки – воплощения Индры, все свистящие – воплощения Праджапати, все согласные – воплощения смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за гласные звуки, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Индры – он ответит тебе".

3. и сл. Все гласные… — следуют отождествления разного рода звуков с божествами и объяснение способов произношения (см. табл.):

Индры… — согласно комментарию, Индра символизирует здесь жизненное дыхание (prāṇa) как источник силы. Cp. CS, 153. Праджапати символизирует здесь virāj (ср. выше, I.13.2)
И если… — поскольку удгатар может допустить погрешности в пении и вызвать порицание, его учат, как следует отвечать на упреки.

atha yady enam ūṣmāsūpālabheta ।
prajāpatiṃ śaraṇaṃ prapanno 'bhūvaṃ sa tvā prati pekṣyatīty enaṃ brūyāt ।
atha yady enaṃ sparśeṣūpālabheta ।
mṛtyuṃ śaraṇaṃ prapanno 'bhūvaṃ sa tvā prati dhakṣyatīty enaṃ brūyāt ॥ ChUp_2,22.4 ॥

И если [кто-нибудь] будет порицать его за свистящие, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Праджапати – он раздавит тебя". И если [кто-нибудь] будет порицать его за согласные, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту смерти – она сожжет тебя".

sarve svarā ghoṣavanto balavanto vaktavyā indre balaṃ dadānīti ।
sarva ūṣmāṇo 'grastā anirastā vivṛtā vaktavyāḥ prajāpater ātmānaṃ paridadānīti ।
sarve sparśā leśenānabhinihitā vaktavyā mṛtyor ātmānaṃ pariharāṇīti ॥ ChUp_2,22.5 ॥

Все гласные звуки следует произносить звучно и сильно [с мыслью]: "Пусть дам я силу Индре". Все свистящие следует произносить, не глотая и не пропуская звуков, открыто [с мыслью]: "Пусть отдам я себя Праджапати". Все согласные следует произносить медленно, не сливая их друг с другом, [с мыслью]: "Пусть оберегу я себя от смерти".

5. Следует произносить… — ср. с наставлениями в древних учебниках по произношению ведийских гимнов: Ṛgveda-prātiśākhya, 760, 709, 719, 393; Atharvaveda-prātiśākhya, I.31; Taittirīya-prātiśākhya, II.5 (ср. UM, 34, n. 1–4; CSe, 28, n. 1).
Медленно, не сливая их друг с другом (leśenānabhinihitā)… — ср. UM, 34, n. 4 (со ссылкой на комментатора: anabhinihita = anabhinikṣipta); PU, 374; CS, 155; SU, 96; CPa, 126, n. 2. О. Бетлингк (CB, 22; 10, перевод 22), полагая, что речь идет не о последовательном произношении разных согласных, а об артикуляции в пределах одного звука и что поэтому отрицание при abhinihitā бессмысленно, исправляет: leśenābhinihitā (mit geringer Berührung). Ему следует Э. Сенар (CSe, 28, n. 3).

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА

trayo dharmaskandhāḥ ।
yajño 'dhyayanaṃ dānam iti prathamaḥ ।
tapa eva dvitīyaḥ ।
brahmacāryācāryakulavāsī tṛtīyo 'tyantam ātmānam ācāryakule 'vasādayan ।
sarva ete puṇyalokā bhavanti ।
brahmasaṃstho 'mṛtatvam eti ॥ ChUp_2,23.1 ॥

Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [вед], подаяние – это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели; тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает бессмертия.

1. Три ветви долга (trayo dharma-skandhāh)… — здесь Ч дает представление о развитии традиционного учения о четырех жизненных стадиях, (āśrama), предписанных брахманам: состояние ученика, обучающегося ведам в доме учителя (brahmacārin); домохозяина, живущего семьей и исполняющего все предписанные обряды (gṛhastha); отшельника, уединившегося в лесу, предающегося аскезе и благочестивым размышлениям (vānaprastha), и странника, отрекшегося от всех мирских привязанностей и живущего подаянием (saṃnyāsin). В настоящем тексте первая «ветвь долга» — жертвоприношение (yajño — т. е. исполнение различных ведийских обрядов), изучение ([a]dhyayanaip — т. е. получение знания из уст учителя — grahaṇādhyayana и повторение, передача этого, учения другим — nityādhyayana) и подаяние (dānam — раздача даров помимо жертвенных подношений) в основном соответствует обязанностям домохозяина. Вторая ветвь — подвижничество (tapa — различные виды поста, самоистязания и т. д.) — сопоставима с обязанностями третьей ашрамы — отшельника. Третья ветвь — пребывание в доме учителя и умерщвление плоти в его доме (brahmacāryācārya-kula-vāsī… [a]tyantam ātmānam ācāryakule’vasādayan) — напоминает состояние ученика, причем не просто обучающегося у наставника в течение определенного периода, но пребывающего всю жизнь в состоянии холостого ученика (так наз. naiṣṭhika brahmacārin). Этим трем «ветвям», ведущим к мирам добродетели (puṇyalokā) соответственно количеству заслуг, противопоставлено состояние «прочно утвержденного в Брахмане» (brahmasaṃstho), т. е. познание Брахмана, ведущее к бессмертию (ср. Предисловие, стр. 19). Шанкара считает, что это состояние соответствует четвертой ашраме — состоянию санньясинов, которые одни способны достичь этой высшей цели. Известно, что существовал и менее ортодоксальный взгляд одного из его предшественников, Вриттикары, согласно которому достижение бессмертия доступно каждому наделенному высшим знанием независимо от ашрамы. Так или иначе указанное место содержит явное противопоставление традиционных религиозных обязанностей высшему познанию как важнейшему условию блаженства — черта, характерная для этики ранних упанишад. С. Радхакришнан (PU, 374) в отличие от других переводчиков включает подвижничество в первую ветвь как объединяющее ее составные части; ученичество и пребывание в доме учителя толкует как вторую ветвь и умерщвление плоти в доме учителя — как третью. Cp. CS, 156–158; PU, 375; SU, 96–97; UM, 35, n. 1; CSe, 28, n. 3; CPa, 126, n. 3. Относительно, эволюции учения об ашрамах см. Winternitz, Lehre, S. 215 sq; Skurzak, Etudes, р. 33 sq.; P.V. Kane, History of Dharmaśāstra, vol. II, pt II, р. 917 sq.

prajāpatir lokān abhyatapat ।
tebhyo 'bhitaptebhyas trayī vidyā saṃprāsravat ।
tām abhyatapat ।
tasyā abhitaptāyā etāny akṣarāṇi saṃprasrvanta bhūr bhuvaḥ svar iti ॥ ChUp_2,23.2 ॥

Праджапати согрел миры, и из них, согретых, возникло тройное знание. Он согрел его, и из него, согретого, возникли эти слоги: "бхус", "бхувас", "свар".

2. Праджапати символизирует здесь Брахмана (CS, 158).
Согрел миры (lokān abhyatapat)… — ср. ниже, IV.17.1 и сл. Имеются в виду земля, воздушное пространство и небо, из которых Праджапати неким творческим актом (ср. Бр, I.2) извлекает их сущность — три веды и три священных слога (bhūs — обозначение земли; bhuvas — воздушного пространства; svar — неба). Ср. CS, 159; CSe, 28, n. 4; 58, n. 1; SU, 97 (Шб, XI.5.8; Talav, up. br., 3.15), а также параллели из Ригведы и Атхарваведы: С.J. Blair, Heat in the Rig Veda and Atharva Veda, New Haven, 1961.
Из них, согретых, возникло (samprāsravat)… — т. е., согласно Шанкаре, появилось в сознании Праджапати.

tāny abhyatapat ।
tebhyo 'bhitaptebhya oṃkāraḥ saṃprāsravat ।
tad yathā śaṅkunā sarvāṇi parṇāni saṃtṛṇṇāny evam oṃkāreṇa sarvā vāk saṃtṛṇṇā ।
oṃkāra evedaṃ sarvam oṃkāra eva idaṃ sarvam ॥ ChUp_2,23.3 ॥

Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И подобно тому, как все листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом – это все, звук Ом – это все.

3. Как все листья скреплены стеблем (śaṅkunā sarvāṇi parṇāni saṃtṛṇṇāny)… — cp. SU, 97, Anm. 1.
Всякая речь скреплена звуком Ом… — согласно преданию, А (первая часть AUM) тождественна речи (CS, 160).
Ом — это все… — так как слог Ом символизирует высшего Атмана (paramātman), модификацией которого является все сущее (CS, 160). См. прим. I.1.1.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

brahmavādino vadanti ।
yad vasūnāṃ prātaḥsavanam ।
rudrāṇāṃ mādhyaṃdinaṃ savanam ।
ādityānāṃ ca viśveṣāṃ ca devānāṃ tṛtīyasavanam ॥ ChUp_2,24.1 ॥

Обучающие Брахману говорят: "Утреннее возлияние принадлежит васу, полуденное возлияние – рудрам, третье возлияние – адитьям и вишведевам.

1. и сл. В заключение 2-й части дается наставление относительно ежедневных возлияний (savana) сомы, связанных с ним божеств и результатов этих возлияний (см. табл.):

Ср. CS, 162; SU, 98; СРа, 127.
Васу (vasu — «добрый, благодетельный») — восемь божеств, олицетворявших различные феномены природы [Āра — вода, Dhruva — полярная звезда, Soma — луна, Dhava (или Dhara) — земля, Anila — ветер, Anala (или Pavaka) — огонь, Pratyuṣa — заря, Prabhāsa — свет (согласно Вашнупуране; имена эти в отдельных источниках варьируются)]. Владыкой васу почитался вначале Индра, позже — Агни и Вишну.
Рудры — одиннадцать божеств, дети Рудры (Rudra — бог бурь и разрушения, отождествляющийся с Шивой); их почитали воплощениями Шивы. Имена их, согласно Ваю пуране, — Ajāikapad, Ahirbudhnya, Hara, Niṛta, Īśvara, Bhuvana, Aṅgāraka, Ardhaketu, Mṛtyu, Sarpa, Kapālia.
Адитьи (ādityā) — ведийские небесные божества, дети Адити (Aditi — легендарная мать богов, отождествлявшаяся с небом и воздушным пространством; ср. PB, I.89.10). Первоначально их насчитывалось семь (Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Dakṣa, Aṃśa, Sūrya или Savitar), иногда восемь. В брахманах адитьев двенадцать; они символизируют месяцы года.
Вишведевы — см. выше, прим. к I.13.2.

kva tarhi yajamānasya loka iti ।
sa yas taṃ na vidyāt kathaṃ kuryāt ।
atha vidvān kuryāt ॥ ChUp_2,24.2 ॥

Где же тогда мир жертвующего?" Как же может совершать [жертвоприношение] тот, кто не знает этого? Так пусть [жертвоприношение] совершает знающий.

2. Где же тогда мир жертвующего?.. — как поясняет комментатор (CS, 162), день, в который происходит жертвоприношение сомы, разделен на три части, в каждую из которых совершается жертвенное возлияние (savana). Владыки этих возлияний — васу, рудры и адитьи с вишведевами — владеют соответственно землей, воздушным пространством и небом. Поскольку для жертвующего не остается никакого другого мира, следует приведенный вопрос. Ответ на него дают дальнейшие параграфы.
Так пусть… — как поясняет Шанкара, это еще не значит, что к совершению жертвоприношений может быть допущен только знающий учение этой главы. Исполнение обряда дозволено и незнающему жрецу (ср. выше, I.1.13); оно лишь становится от этого менее ценным (CS, 162; UM, 36, n. 1).

purā prātaranuvākasyopākaraṇāj jaghanena gārhapatyasyodāṅmukha upaviśya sa vāsavaṃ sāmābhigāyati ॥ ChUp_2,24.3 ॥

Перед началом утреннего песнопения [совершающий жертвоприношение] садится позади огня гархпатья лицом к северу и поет саман, [обращенный к] васу:

3. Перед началом утреннего песнопения (purā prātar anuvākasyopākaranāj)… — ср. Ait. br., II.15 (SU, 8,98); CS, 163.
Гархапатья (gārhapatya) — один из трех жертвенных огней, наряду с агнадхрией (или дакшиной) и ахаванией (см. ниже) различающихся при жертвоприношениях и соответствующих земле, воздушному пространству и небу (также — богам, предкам и людям). Ср. PU, 376.

lo 3 kadvāram apāvā 3 rṇū 33 ।
paśyema tvā vayaṃ rā 33333 hu 3 m ā 33 jyā 3 yo 3 ā 32111 iti ॥ ChUp_2,24.4 ॥

"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] власти".

4. Отвори… — здесь, как и ниже (§ 8, 12, 13), рукописи содержат указания, касающиеся рецитации отдельных слогов. Ср. об этих правилах: W. Caland, V. Henry, L’Agniṣṭoma, t. II, Paris, 1907, App. II, p. 461. См. CB, Anm. 23.8; 9 sq.; CSe, 29, n. 1; CPa, 128, n. 3; Hauschild, p. 35.
Дверь мира (lokadvāram) — аллегорически обозначает здесь землю. Ниже, в § 8 и 12–13, — соответственно: воздушное пространство, небо и землю.
Ради [достижения] власти… — согласно комментатору, для достижения благ, доставляемых землей (CS, 163).

atha juhoti ।
namo 'gnaye pṛthivīkṣite lokakṣite ।
lokaṃ me yajamānāya vinda ।
eṣa vai yajamānasya lokaḥ ।
etā asmi ॥ ChUp_2,24.5 ॥

Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Агни, обитающему на земле, обитающему в мире! Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.

atra yajamānaḥ parastād āyuṣaḥ svāhā ।
apajahi parigham ity uktvottiṣṭhati ।
tasmai vasavaḥ prātaḥsavanaṃ saṃprayacchanti ॥ ChUp_2,24.6 ॥

Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается. Ему васу доставляют утреннее возлияние.

6. Здесь… — т. е. на земле.
Благословение! (svālā)… — тождественный возглас, употребляемый при обращении к богам в конце исполнения ритуального текста (мантры) и перед жертвенным возлиянием. Ср. Бр. V.8; VI.3; см. CS, 165.
Ему васу доставляют… — т. е. в награду за все исполненные им обряды (CS, 165).

purā mādhyandinasya savanasyopākaraṇāj jaghanenāgnīdhrīyasyodaṅmukha upaviśya sa raudraṃ sāmābhigāyati ॥ ChUp_2,24.7 ॥

Перед началом полуденного возлияния он садится позади огня агнидхрия лицом к северу и поет саман рудрам:

7. Агнидхрия (agnīdhrīya)… — другое название этого огня — дакшина (dākṣiṇa).

lo 3 kadvāramapāvār 3 ṇū 33 ।
paśyema tvā vayaṃ vairā 33333 hu 3 m ā 33 jyā 3 yo 3 ā 32111 iti ॥ ChUp_2,24.8 ॥

"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] широкой власти".

8. Дверь мира… — здесь это — воздушное пространство.
Широкой власти (yairājyāya) — ср. СВ, перевод, 23; UM, 36; SU, 99.

atha juhoti ।
nāmo vāyave 'ntarikṣakṣite lokakṣite ।
lokaṃ me yajamānāya vinda ।
eṣa vai yajamānasya lokaḥ ।
etāsmi ॥ ChUp_2,24.9 ॥

Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Ваю, обитающему в воздушном пространстве, обитающему в мире. Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.

atra yajamānaḥ parastād āyuṣaḥ svāhā ।
apajahi parigham ity uktvottiṣṭhati ।
tasmai rudrā mādhyandinaṃ savanaṃ saṃprayacchanti ॥ ChUp_2,24.10 ॥

Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается. Ему рудры доставляют полуденное возлияние.

purā tṛtīyasavanasyopākaraṇāj jaghanenāhavanīyasyodaṅmukha upaviśya sa ādityaṃ sa vaiśvadevaṃ sāmābhigāyati ॥ ChUp_2,24.11 ॥

Перед началом третьего возлияния он садится позади огня ахавания лицом к северу и поет саман адитьям и вишведевам:

11. Ахавания… — см. ниже, прим. IV.13.1.

"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] собственной власти".

12. Дверь мира… — здесь это небо.
Собственной власти (svārājyāya)… — ср. SU, 99.

atha vaiśvadevam ।
lo3kadvāramapāvā3rṇū33 ।
paśyema tvā vayaṃ sāmrā 33333 hu3m ā 33 jyā 3 yo 3 ā 32111 iti ॥ ChUp_2,24.13 ॥

Это [саман] адитьям; вот [саман] вишведевам: "Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] верховной власти".

13. Верховной власти (sāṃrājyāya)… — ср. СВ, перевод, 24; UM, 37; SU, 99; CS, 169: CSe, 30.

atha juhoti ।
nama ādityebhyaś ca viśvebhyaś ca devebhyo divikṣidbhyo lokakṣidbhyaḥ ।
lokaṃ me yajamānāya vindata ॥ ChUp_2,24.14 ॥

Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение адитьям и вишведевам, обитающим в небе, обитающим в мире. Доставьте мир мне, жертвующему.

eṣa vai yajamānasya lokaḥ ।
etāsmy atra yajamānaḥ parastād āyuṣaḥ svāhā ।
apahata parigham ity uktvottiṣṭhati ॥ ChUp_2,24.15 ॥

Поистине, я пойду в этот мир жертвующего. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается.

15. Сказав так, он поднимается… — согласно комментатору (CS, 170), все описанные в этой главе действия должен исполнять не жрец, но жертвователь.

tasmā ādityāś ca viśve ca devās tṛtīyasavanaṃ saṃprayacchanti ।
eṣa ha vai yajñasya mātrāṃ veda ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ ChUp_2,24.16 ॥

Ему адитьи и вишведевы доставляют третье возлияние. Поистине, тот знает полную меру жертвоприношения, кто знает это, кто знает это.

16. Поистине, тот знает… — т. е. жертва приносит должные результаты, когда жертвователь знает ее истинную природу (ср. CS; 171).

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

asau vā ādityo devamadhu ।
tasya dyaur eva tiraścīnavaṃśaḥ ।
antarikṣam apūpaḥ ।
marīcayaḥ putrāḥ ॥ ChUp_3,1.1 ॥

Ом! Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.

1. и сл. Ом! Поистине, то солнце… — вслед за рассуждениями о жертвоприношениях следует рассуждение о солнце, воплощающем в себе результаты всех жертвоприношений и символизирующем высшую цель — блаженство. Проводится ряд аллегорий. Солнце провозглашается медом богов (deva-madhu, ср. Бр, II.5.1 и сл.) — согласно комментатору, так как оно доставляет радость богам; небо — его улей [tiraścīna-vaṃśo. — ср. CSe, 31 — la ruche; UM, 38, PU, 379; CS, 172 — cross-beam; СВ, перевод, 24 — Querholz; SU, 101 — Quergestell (an dem die Waben hängen); CPa, 130 — la traversa], а пространство — медовые соты (apūpaḥ — ср. PU, 379; CS, 172 — honeycomb, SU, 101 — Waben; СВ, перевод, 24, — Honigkuchen; UM, 38 — hive; CSe, 31 — gâteau, СРа 130— il favo), так как пространство словно свисает с сети лучей, образующих небо, и оно, подобно сотам, поддерживает солнце — мед. Частички света (marīcayaḥ, букв. «лучи»; имеются в виду частицы воды, находящиеся в лучах) подобны пчелиному потомству (putrāḥ), так как напоминают яички в улье. Далее идут отождествления, связывающие, восточные, южные (и т. д.) лучи солнца с соответствующими сотовыми ячейками (madhunāḍyaḥ), священными текстами, образами солнца (ādityasya rūpam), божествами. Подобные рассуждения, как и в других случаях, призваны облегчить соответствующее размышление. Cp. CS, 172–173; SU, 100–101; UM, 38 n. 1–3; CSe, XVI–XVII; СРа, 130–131 (см. табл. 10):

tasya ye prāñco raśmayas tā evāsya prācyo madhunāḍyaḥ ।
ṛca eva madhukṛtaḥ ।
ṛgveda eva puṣpam ।
tā amṛtā āpaḥ ।
tā vā etā ṛcaḥ ॥ ChUp_3,1.2 ॥

Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи

2. Его восточные лучи… — т. е., как поясняет Шанкара, лучи, которые видны на востоке и которые кажутся красноватыми (ср. ниже, § 4); они происходят от гимнов Ригведы (CS, 174).
Ригведа… — согласно Шанкаре, здесь имеются в виду ритуалы, связанные с Ригведой. Подобно тому как пчелы добывают мед, извлекая нектар из цветов, так же ричи добывают «мед», извлекая нектар (т. е. славу, жар и другие плоды ритуала) из действий, предписанных Ригведой, cp. PU, 379; CS, 174–175; CSe, 31, n. 1. То же соответственно и дальше (Самаведа и т. д.).
Эти воды — нектар (tā amrtā āpaḥ)… — cp. UM, 38; PU, 379; CS, 174. Вода толкуется здесь Шанкарой как жертвенное возлияние — молоком, сомой и маслом. О. Бетлингк (СВ, перевод, 24) переводит: und auch das unsterbliche Wasser ist dieses (cp. SU, 101; CPa, 130). Э. Сенар (CSe, 31, n. 1) толкует tā как tatra и переводит: il у a aussi des liqueurs d’immortalité. Соответственно и ниже (гл. 2–5). Cp. BPh, 163, Anm. 3.

etam ṛgvedam abhyatapan ।
tasyābhitaptasya yaśas teja indriyaṃ vīryam annādyaṃ raso 'jāyata ॥ ChUp_3,1.3 ॥

согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

3. Согрели (abhyatapaṃs)… — ср. выше, II.23. 2–3.
Пища (annādyaṃ)… — ср. СВ, перевод, 25; SU, 101; CS, 174 — food for eating. Другое толкование — «способность есть», «аппетит», «здоровье»; ср. UM, 38, n. 4; CSe, 31, n. 2; PU, 379.

tad vyakṣarat ।
tad ādityam abhito 'śrayat ।
tad vā etad yad etad ādityasya rohitaṃ rūpam ॥ ChUp_3,1.4 ॥

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.

4. Это потекло… — т. е. нектар, о котором шла речь выше; он символизирует награду за соблюдение ритуалов и стремится к солнцу как воплощению этой награды (ср. выше, прим. III.1.1). Ср. UM, 38, n. 5; CS, 175–176.
Красным образом солнца… — т. е. восходящего солнца (ср. UM, 38).

ВТОРАЯ ГЛАВА

atha ye 'sya dakṣiṇā raśmayas tā evāsya dakṣiṇā madhunāḍyaḥ ।
yajūṃṣy eva madhukṛtaḥ ।
yajurveda eva puṣpam ।
tā amṛtā āpaḥ ॥ ChUp_3,2.1 ॥

И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.

tāni vā etāni yajūṃṣy etaṃ yajurvedam abhyatapan ।
tasya abhitaptasya yaśas teja indriyaṃ vīryam annādyaṃ raso 'jāyata ॥ ChUp_3,2.2 ॥

Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

tad vyakṣarat ।
tad ādityam abhito 'śrayat ।
tad vā etad yad etad ādityasya śuklaṃ rūpam ॥ ChUp_3,2.3 ॥

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

atha ye 'sya pratyañco raśmāyas tā evāsya pratīcyo madhunāḍyaḥ ।
sāmāny eva madhukṛtaḥ ।
sāmaveda eva puṣpam ।
tā amṛtā āpaḥ ॥ ChUp_3,3.1 ॥

И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.

tāni vā etāni sāmāny etaṃ sāmavedam abhyatapan ।
tasyābhitaptasya yaśas teja indriyaṃ vīryam annādyaṃ raso 'jāyata ॥ ChUp_3,3.2 ॥

Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

tad vyakṣarat ।
tad ādityam abhito 'śrayat ।
tad vā etad yad etad ādityasya kṛṣṇaṃ rūpam ॥ ChUp_3,3.3 ॥

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.

3. Черным образом солнца (ādityasya kṛṣṇaṃ rūpam)… — ср. ниже, III.4.3.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

atha ye 'syodañco raśmayas tā evāsyodīcyo madhunāḍyaḥ ।
atharvāṅgirasa eva madhukṛtaḥ ।
itihāsapurāṇaṃ puṣpam ।
tā amṛtā āpaḥ ॥ ChUp_3,4.1 ॥

И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.

1. Атхарвангирасы (athrarvāngirasa) — «сочинение Атхарвангирасов» — жреческого рода, происходящего от легендарного жреца Атхарвана и Ангираса (ср. выше, прим. к I.2.10). Иногда эти лица отождествлялись. По-видимому, означает четвертую веду — Атхарваведу, сборник магических формул и заклинаний (ср. ниже, VII.1.2; Бр, II.4.10; IV.1.2; 5.11 и др.). См. CS, 179; CSe, 32; SU, 102. Возможно также, здесь подразумеваются определенные нарративные части брахман, так наз. pāriplava, родственные «пятой веде» — итихасе и пуранам (см. ниже; ср. Ч, VII.1–2) и исполняемые в интервалах между частями различных продолжительных церемоний, напр. ашвамедхи (ср. UM, 39, n. 1; CS, 179); ср. VN, I.18.
Итихасa (itihāsa — букв. «так, поистине, было») — жанр исторических преданий; сюда включали, в частности, Махабхарату. Пураны (purāṇa — «сказание о древности») — эпические поэмы, близкие по характеру к Махабхарате. 18 главных пуран были созданы, по-видимому, в IV–XIV вв. н. э.

te vā ete 'tharvāṅgirasa etad itihāsapūrāṇam abhyatapan ।
tasyābhitaptasya yaśas teja indriyāṃ vīryam annādyaṃ raso 'jāyata ॥ ChUp_3,4.2 ॥

Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

tad vyakṣarat ।
tad ādityam abhito 'śrayat ।
tad vā etad yad etad ādityasya paraḥkṛṣṇaṃ rūpam ॥ ChUp_3,4.3 ॥

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.

3. Очень черным… — еще один интересный пример амбивалентности представлений о солнце. См. выше, прим. I.6.5.

ПЯТАЯ ГЛАВА

atha ye 'syordhvā raśmayas tā evāsyordhvā madhunāḍyaḥ ।
guhyā evādeśā madhukṛtaḥ ।
brahmaiva puṣpaṃ ।
tā amṛtā āpaḥ ॥ ChUp_3,5.1 ॥

И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.

1. Тайные наставления (guhyā evā’deśā)… — согласно комментатору, это такие обращения, как «отвори дверь мира» (выше, II.24.4), размышления относительно жертвенной церемонии и т. п. Брахман идентичен пранаве, т. е. слогу Ом (ср. выше, I.5.1), так как здесь идет речь о словесных выражениях (CS, 181; PU, 381). Э. Сенар (CSe, 33, n. 1) полагает, что brahman здесь означает священное учение, собрание «тайных наставлений» или собственно упанишады.

te vā ete guhyā ādeśā etad brahmābhyatapan ।
tasyābhitaptasya yaśas teja indriyaṃ vīryam annādyaṃ raso 'jāyata ॥ ChUp_3,5.2 ॥

Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

tad vyakṣarat ।
tad ādityam abhito 'śrayat ।
tad vā etad yad etad ādityasya madhye kṣobhata iva ॥ ChUp_3,5.3 ॥

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.

3. То, что представляется… — т. е. представляется при соответствующем сосредоточении и овладении священным значением. (CS, 182).

te vā ete rasānāṃ rasāḥ ।
vedā hi rasāḥ ।
teṣām ete rasāḥ ।
tāni vā etāny amṛtānām amṛtāni ।
vedā hy amṛtāḥ ।
teṣām etāny amṛtāni ॥ ChUp_3,5.4 ॥

Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.

4. Поистине, это сущности сущностей… — согласно Шанкаре, это образы солнца, которые являются сущностями вед, проявляющихся в виде обрядов (веды в свою очередь — сущности миров). Они — нектары, так как они вечны. Здесь, таким образом, превозносятся жертвенные обряды и их плоды. Cp. UM, 40; CS, 183; CSe, 33, n. 2. П. Дейссен (SU, 102, Anm. I) полагает, что этот параграф относится лишь к последней главе и имеет в виду сущность упанишад.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

tad yat prathamam amṛtaṃ tad vasava upajīvanty agninā mukhena ।
na vai devā aśnanti na pibanti ।
etad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ ChUp_3,6.1 ॥

Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

1. и сл. Первый нектар… — в главах 6-10 следует продолжение отождествлений: каждый из нектаров (т. е. вед) связывается с группой богов, живущих этим нектаром; с божеством, с помощью которого происходит насыщение; с образом солнца, в который проникают и из которого выходят эти божества. Знание этих тождеств доставляет равный удел с соответствующей группой божеств; длительности этих состояний находятся в прогрессирующем отношении; последнее состояние знаменует переход к вечности (см. табл.):

С помощью Агни, как [своего] рта (agninā mukhena)… — в гимнах Агни выступает как пожиратель жертвенных подношений, который питает таким образом других богов. Ниже эта функция поочередно передается Индре, Варуне, Соме и Брахману (cp. CSe, 33, n. 3; СРа, 133–134, n. 2).
Видя (dṛṣṭvā)… — божества, связанные с солнцем, постигают «нектар» всеми своими чувствами (CS, 184).

ta etad eva rūpam abhisaṃviśanti ।
etasmād rūpād udyanti ॥ ChUp_3,6.2 ॥

В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

2. Они проникают… — согласно довольно искусственному толкованию Шанкары, они пребывают в солнце, оставаясь безучастными, пока не наступит время для постижения «нектара»; с наступлением же этой поры они становятся активными и выходят из солнца (cp. UM, 41, n. 1; CS, 184). Соответственно и дальше.

sa ya etad evam amṛtaṃ veda vasūnām evaiko bhūtvāgninaiva mukhenaitad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati ।
sa etad eva rūpam abhisaṃviśati ।
etasmād rūpād udeti ॥ ChUp_3,6.3 ॥

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

3. и сл. Тот становится… — это и последующие состояния отличаются от удела тех, кто совершает жертвы, будучи лишен соответствующих знаний, и достигает мира луны, где не «насыщается», а сам служит для насыщения богов (CS, 186).

sa yāvad ādityaḥ purastād udetā paścād astam etā vasūnām eva tāvad ādhipatyaṃ svārājyaṃ paryetā ॥ ChUp_3,6.4 ॥

Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.

4. Пока солнце восходит на востоке… — т. е. в течение настоящего мирового периода. Ниже эта длительность возрастает в геометрической прогрессии. Комментатор поясняет, что различные направления восхода и захода солнца (ср. ниже, 7.4: 8.4; 9.4; 10.4) зависит or точки зрения наблюдателей, живущих по разные стороны от Меру (мифическая гора в центре мира). Cp. UM, 43, n. 1; CS, 193–194.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

atha yad dvitīyam amṛtaṃ tad rudrā upajīvantīndreṇa mukhena ।
na vai devā aśnanti na pibanti ।
etad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ ChUp_3,7.1 ॥

И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

ta etad eva rūpam abhisaṃviśanti ।
etasmād rūpād udyanti ॥ ChUp_3,7.2 ॥

В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

sa ya etad evam amṛtaṃ veda rudrāṇām evaiko bhūtvendreṇaiva mukhenaitad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati ।
sa etad eva rūpam abhisaṃviśati ।
etasmād rūpād udeti ॥ ChUp_3,7.3 ॥

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

sa yāvad ādityaḥ purastād udetā paścād astam etā dvis tāvad dakṣiṇata udetottarato 'stam etā rudrāṇām eva tāvad ādhipatyaṃ svārājyaṃ paryetā ॥ ChUp_3,7.4 ॥

Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

atha yat tṛtīyam amṛtaṃ tad ādityā upajīvanti varuṇena mukhena ।
na vai devā aśnanti na pibanti ।
etad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ ChUp_3,8.1 ॥

И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

ta etad eva rūpam abhisaṃviśanti ।
etasmād rūpād udyanti ॥ ChUp_3,8.2 ॥

В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

sa ya etad evam amṛtaṃ vedādityānām evaiko bhūtvā varuṇenaiva mukhenaitad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati ।
sa etad eva rūpam abhisaṃviśati ।
etasmād rūpād udeti ॥ ChUp_3,8.3 ॥

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

sa yāvad ādityo dakṣiṇata udetottarato 'stam etā dvis tāvat paścād udetā purastād astam etādityānām eva tāvad ādhipatyaṃ svārājyaṃ paryetā ॥ ChUp_3,8.4 ॥

Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

atha yac caturtham amṛtaṃ tan maruta upajīvanti somena mukhena ।
na vai devā aśnanti na pibanti ।
etad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ ChUp_3,9.1 ॥

И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

1. Maруты (marut) — дети Рудры (см. прим. II.24.1), почитавшиеся божествами бури. Число их варьируется в разных источниках (согласно Ригведе, их трижды шестьдесят).

ta etad eva rūpam abhisaṃviśanti ।
etasmād rūpād udyanti ॥ ChUp_3,9.2 ॥

В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.

sa ya etad evam amṛtaṃ veda marutām evaiko bhūtvā somenaiva mukhenaitad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati ।
sa etad eva rūpam abhisaṃviśati ।
etasmād rūpād udeti ॥ ChUp_3,9.3 ॥

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.

sa yāvad ādityaḥ paścād udetā purastād astam etā dvis tāvad uttarata udetā dakṣiṇato 'stam etā marutām eva tāvad ādhipatyaṃ svārājyaṃ paryetā ॥ ChUp_3,9.4 ॥

Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

atha yat pañcamam amṛtaṃ tat sādhyā upajīvanti brahmaṇā mukhena ।
na vai devā aśnanti na pibanti ।
etad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyanti ॥ ChUp_3,10.1 ॥

И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.

1. Садхьи (sādhya — «достигнувший», «тот, кого следует умилостивить») — разновидность божеств, обитающих в воздушном пространстве и помогающих богам в сражениях. В более поздний период их называют детьми Садхьи (Sādhyā) и насчитывают семнадцать (Prabhava, Cyavana, Īśāna, Surabhi, Araṇya, Maruta, Viśvāvasu, Baladhruva, Mahiṣa, Tanūja, Vidhana, Anagha, Vatsara, Vibhūti, Suparvata, Vṛṣa, Naga).
С помощью Брахмана… — cp. выше, III.5.1.

ta etad eva rūpam abhisaṃviśanti ।
etasmād rūpād udyanti ॥ ChUp_3,10.2 ॥

В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.

sa ya etad evam amṛtaṃ veda sādhyānām evaiko bhūtvā brahmaṇaiva mukhenaitad evāmṛtaṃ dṛṣṭvā tṛpyati ।
sa etad eva rūpam abhisaṃviśati ।
etasmād rūpād udeti ॥ ChUp_3,10.3 ॥

Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит

sa yāvad āditya uttarata udetā dakṣiṇato 'stam etā dvis tāvad ūrdhvam udetārvāg astam etā sādhyānām eva tāvad ādhipatyaṃ svārājyaṃ paryetā ॥ ChUp_3,10.4 ॥

Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.

4. Восходит наверху и заходит внизу (ūrdhva udetārvān astam etā)… — согласно комментатору, здесь имеется в виду не восход и заход, а соответственно «видимость» и «невидимость» солнца для обитателей разных стран света. Ср. CS, 193–194.

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha tata ūrdhva udetya naivodetā nāstam etaikala eva madhye sthātā ।
tad eṣa ślokaḥ ॥ ChUp_3,11.1 ॥

Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:

1. и сл. Взойдя же… — вслед за описанием разного вида движений солнца, связанных с результатами определенных действий, идет речь о состоянии солнца, означающем окончательное освобождение существ, их слияние с солнцем. Cp. CS, 195; PU, 386.
Будет стоять в центре (madhye sthātā)… — употребление sthātā, по объяснению комментатора, свидетельствует о постепенном освобождении.

na vai tatra na nimloca ।
nodiyāya kadācana ।
devās tenāhaṃ satyena ।
mā virādhiṣi brahmaṇeti ॥ ChUp_3,11.2 ॥

Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.

2. Там… — т. е. в мире Брахмана (CSe, 36, n. 1). Ср. Hauschild, S. 35–37.

na ha vā asmā udeti na nimlocati ।
sakṛd divā haivāsmai bhavati ।
ya etām evaṃ brahmopaniṣadaṃ veda ॥ ChUp_3,11.3 ॥

Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.

3. Для того… — ср. ниже, VIII.4.2. Согласно Шанкаре, знающий это учение становится вечным Брахманом, неподвластным смене дня и ночи (CS, 197; PU, 186). Ср. М. Eliade. Time and eternity in Indian thought, — «Man and time. Papers from the Eranos yearbooks», — vol. III, New York, 1957, p. 187.

tad dhaitad brahmā prajāpataya uvāca ।
prajāpatir manave ।
manuḥ prajābhyaḥ ।
tad dhaitad uddālakāyāruṇaye jyeṣṭhāya putrāya pitā brahma provāca ॥ ChUp_3,11.4 ॥

И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.

4. 11.4. Это… — т. e. учение III книги, Ч.
Ману (Manu) — имя, которым обозначались 14 легендарных прародителей, правивших в соответствующих мировых периодах (manvantara — «период Ману»). Первому из них — Сваямбху приписывается известный законодательный сборник («Законы Ману»). Здесь, по-видимому, идет речь о 7-м Ману — Вайвасвате (Vaivasvata — «происходящий от солнца»), почитавшемся сыном солнца и прародителем людей. Ср. VN, II.129–130.
…[своему] потомству… — т. е. людям; согласно Шанкаре, Брахмана следует понимать в этой преемственности как Хираньягарбху (hiraṇyagarbha — «золотой зародыш», манифестация «самосущего», изначального существа, т. е. Брахмана), а Праджапати — как вирадж (см. прим. I.13.2).
Уддалака Аруна (Uddālaka Āruṇi) — знаменитый ученый брахман, сын Аруны (Aruṇa) и отец Шветакету; неоднократно упоминается в ранних упанишадах. Другое его имя — Гаутама (Cautama); ср. ниже, V.3 и сл.; 11 и сл.; VI.1 и сл.; см. также Бр, III.7.1; VI.2; 3.7; 5.3 (в двух последних свидетельствах он выступает учителем Яджнявалкьи). Cp. VN, I.87–89.

idaṃ vāva taj jyeṣṭhāya putrāya pitā brahma prabrūyāt praṇāyyāya vāntevāsine ॥ ChUp_3,11.5 ॥

Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику

5. Отец может передать… — как поясняет ученик Шанкары, Анандагири, здесь отражается древний обычай, так как передавать учение должен не отец, а учитель (acārya). Ср. Бр, VI.3.12.

nānyasmai kasmaicana ।
yady apy asmā imām adbhiḥ parigṛhītāṃ dhanasya pūrṇāṃ dadyād etad eva tato bhūya iti ॥ ChUp_3,11.6 ॥

и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

gāyatrī vā idaṃ sarvaṃ bhūtaṃ yad idam kiñca ।
vāg vai gāyatrī ।
vāg vā idaṃ sarvaṃ bhūtaṃ gāyati ca trāyate ca ॥ ChUp_3,12.1 ॥

Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.

1. Поистине гаятри… — ср. прим. II.11.1. Выше шли рассуждения о Брахмане; поскольку он сам по себе непостижим, следует ряд символических отождествлений, цель которых — облегчить его понимание: гаятри — все сущее — речь — земля — тело человека — сердце — пространство вне человека — Брахман и т. д. Как поясняет Мадхва (XIII в.), гаятри символизирует здесь Вишну. Cp. PU, 387; CS, 199–200; UM, 44, n. 1; SU, 103–103; СРа, 136–137.
Речь — это гаятри… — так как речь — источник стихотворных метров.
Ибо речь воспевает… — следует наивнее этимологизирование: gāyati («воспевает») — trāyate («защищает»).

yā vai sā gāyatrīyaṃ vāva sā yeyaṃ pṛthivī ।
asyāṃ hīdaṃ sarvaṃ bhūtaṃ pratiṣṭhitam ।
etām eva nātiśīyate ॥ ChUp_3,12.2 ॥

Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.

2. На ней основано все сущее… — все существа, одушевленные, и неодушевленные покоятся на земле.

yā vai sā pṛthivīyaṃ vāva sā yad idam asmin puruṣe śarīram ।
asmin hīme prāṇāḥ pratiṣṭhitāḥ ।
etad eva nātiśīyante ॥ ChUp_3,12.3 ॥

Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

3. Земля… тело человека… — так как земля — один из пяти элементов, составляющих тело: земля, воздух, огонь, вода и эфир (ākāśa).
Жизненные силы… — ср. выше, I.2.1 и др. Возможно, prāṇāḥ употреблено здесь и в значении пяти видов дыхания (ср. ниже, III.13). Основой их является тело и одновременно гаятри.

yad vai tat puruṣe śarīram idaṃ vāva tad yad idam asminn antaḥ puruṣe hṛdayam ।
asmin hīme prāṇāḥ pratiṣṭhitāḥ ।
etad eva nātiśīyante ॥ ChUp_3,12.4 ॥

Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.

saiṣā catuṣpadā ṣaḍvidhā gāyatrī ।
tad etad ṛcābhyanūktam ॥ ChUp_3,12.5 ॥

Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:

5. Четыре части… — гаятри разлагается здесь не на три восьмисложные (ср. прим. II.11.1), а на четыре шестисложные части, тождественные существам, земле, телу и сердцу. Ср. четырехчленное деление гаятри в Бр, V.14. См. UM, 45, n. 2.3; CS, 203; SU, 106; СPа, 137; n. 3. ДФ, 90, 92, 93 и др. оставляет pada без перевода («четыре пады»).
Шесть видов… — т. е., согласно Шанкаре, — это речь, существа, земля, тело, сердце и жизненные силы. Ср. PU, 388.

tāvān asya mahimā tato jyāyāṃś ca puruṣaḥ ।
pādo 'sya sarvā bhūtāni tripād asyāmṛtaṃ divīti ॥ ChUp_3,12.6 ॥

Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.

6. Таково его величие… — ср. PB, X.90.3. «Его» — т. е. Брахмана, почитаемого в гаятри. Характерно, что подобные реминисценции (ср. ниже, III.17.7) носят здесь следы версии Самаведы, к которой принадлежит Ч. Ср. СМо, 449, Arm. 80–84; Hauschild, S. 37–38.
Еще более [велик] пуруша… — так как высший пуруша наполняет собой все и пребывает в человеке (Шанкара) — ср. PU, 388; CSe, 37, n. 2–3.
Все существа — его стопа… — Брахман проявляется в мире лишь одной из четырех своих частей; в трех же остальных частях он бессмертен и неизменен (CS, 204).

yad vai tad brahmetīdaṃ vāva tad yo 'yaṃ bahirdhā puruṣād ākāśaḥ ।
yo vai sa bahirdhā puruṣād ākāśaḥ ॥ ChUp_3,12.7 ॥

Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,

7. и сл. — здесь Брахман, почитаемый в гаятри, отождествляется с пространством (ākāśa) в сердце. Ср. Бр… II.1.17; Kay, IV.8 и др. Единое пространство (ākāśa) делится здесь на три части: пространство вне тела, связанное с состоянием бодрствования и житейскими тревогами; пространство в теле, связанное с состоянием легкого сна и относительным спокойствием, и пространство в сердце, связанное с глубоким сном и свободой от страданий — цель, к которой следует стремиться (CS, 206).

ayaṃ vāva sa yo 'yam antaḥ puruṣa ākāśaḥ ।
yo vai so 'ntaḥ puruṣa ākāśaḥ ॥ ChUp_3,12.8 ॥

то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,

ayaṃ vāva sa yo 'yam antarhṛdaya ākāśaḥ ।
tad etat pūrṇam apravarti ।
pūrṇam apravartinīṃ śriyaṃ labhate ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,12.9 ॥

то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.

9. Оно полно и неизменно… — т. е. пространство в сердце, тождественное Брахману.
Тот получает… — т. е. достигает в этой жизни состояния Брахмана (CS, 206).

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

tasya ha vā etasya hṛdayasya pañca devasuṣayaḥ ।
sa yo 'sya prāṅ suṣiḥ sa prāṇaḥ ।
tac cakṣuḥ ।
sa ādityaḥ ।
tad etat tejo 'nnādyam ity upāsīta ।
tejasvy annādo bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.1 ॥

Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.

1. и сл. Следует рассуждение о пяти божественных отверстиях (deva-suṣayaḥ) сердца, охраняемых пятью божествами, слугами Брахмана (ниже, § 6). Подобно тому как, умилостив стражника, мы легко находим доступ к царю, таким же образом должное почитание соответствующих божеств и контроль над соответствующими чувствами ведут нас к Брахману, обитающему в пространстве внутри сердца (cp. CS, 207, 214; UM, 46, n. 1; SU, 107; BPh, 159, Anm. 1). Отверстия в сердце отождествляются с пятью жизненными силами и пятью дыханиями (prāṇa): prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna — см. о них выше, прим. к I.3.3. Ср. Ewing, Hindu conception, р. 274 sq.; ср. ниже, V.19 и сл.; Бр, I.5.3; III.4.1; 9.26; Пр, III; IV и др. Ср. CSe, 37, n. 4; CS, 208 sq.; PU, 176; SU, 402, 913; СРа, 38 sq. и др. Схему этих соответствий см. в табл.

Дыхание [в легких]… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 107 — Einhauch; UM, 46 — up-breathing; PU, 388 — up-breath; СРа, 138 — soffio espirato; CSe, 37 и CS, 207 — prāṇa.
Это глаз, это Адитья… — отождествление солнца (Āditya) с Брахманом, глазом и с prāṇa встречается и в других текстах. Ср. ниже, III.19.1–2; V.19.2; Ер, III.9.20; Пр, III.8 и др. См. CS, 208.
Как жар и пищу… — так как и глаз, и солнце блестят; далее солнце — причина дождя, а дождь доставляет пищу (Шанкара). См. CS, 208.
Наделен жаром… — согласно комментатору, это вторичный результат, главный же — соединение с Брахманом. Соответственно и ниже.

atha yo 'sya dakṣiṇaḥ suṣiḥ sa vyānaḥ ।
tac chrotram ।
sa candramāḥ ।
tad etac chrīś ca yaśaś cety upāsīta ।
śrīmān yaśasvī bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.2 ॥

И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.

2. Дыхание, разлитое по телу… — ср. СВ, перевод, 30 — Durchhauch; SU, 108 — Zwischerhauch: UM, 46 — back-breathing; PU, 389 — diffused breath; СРа, 128 — soffio diffuso; CSe, 38 и CS, 209 — vyāna. Этим дыханием, согласно комментатору, совершается деяние, требующее силы.
Это ухо, это луна… — сопоставление уха со странами света и луной также неоднократно встречается в различных текстах шрути (CS, 209). Ср. V.20.2.
Как счастьем почет… — так как ухо и луна доставляют соответственно знание и пищу, а последние приносят эти блага.

atha yo 'sya pratyaṅ suṣiḥ so 'pānaḥ ।
sā vāk ।
so 'gniḥ ।
tad etad brahmavarcasam annādyam ity upāsīta ।
brahmavarcasy annādo bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.3 ॥

И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.

3. Дыхание, идущее вниз… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 108 — Aushauch; UM, 46 — down-breathing; PU, 389 — downward breath; CPa, 139 — soffio inspirato; CSe, 38 и CS, 210 — apāna. Ср. выше, I.3.3.
Это речь, это Агни… — ср. ниже, V.21.2.; CS, 210.
Свет божественного знания и пищу… — так как этот свет связан с обязанностями, исполняемыми с помощью священного огня; пища поглощается с помощью apāna.

atha yo 'syodaṅ suṣiḥ sa samānaḥ ।
tan manaḥ ।
sa parjanyaḥ ।
tad etat kīrtiś ca vyuṣṭiś cetyupāsīta ।
kīrtimān vyuṣṭimān bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.4 ॥

И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.

4. Общее дыхание… — ср. СВ, перевод, 30 — Mithauch; SU, 108 — Allbauch; UM, 46, — on-breathing; PU, 389 — equalised breath; CPa, 139 — soffio commune; CSe, 38 и CS, 211 — samāna.
Это разум, это Парджанья… — ср. ниже, V.22.2. Парджанья (Parjanya) — бог дождя. В ведах бог вод Варуна также тождествен разуму. Ср. CS, 211.
Славой и красотой… — так как разум доставляет знание, а знание — славу; последняя может проистекать из физической красоты. Cp. PU, 389; CS, 211–212.

atha yo 'syordhvaḥ suṣiḥ sa udānaḥ ।
sa vāyuḥ ।
sa ākāśaḥ ।
tad etad ojaś ca mahaś cety upāsīta ।
ojasvī mahasvān bhavati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.5 ॥

И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.

5. Дыхание, идущее вверх… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 108 — Aufhauch; UM, 47 — out-breathing; PU, 389 — out-breath; СРа, 139 — soffio in alto; CSe, 38 и CS, 212 — udana. Это дыхание помогает самосовершенствованию (CS, 212).
Это Ваю, это пространство… — пространство (ākāśa) выступает здесь основой ветра. Ср. ниже, V.23.2. П. Дейссен (SU, 108, Anm. 1) предлагает толкование Haut («кожа»).
Как силу… — и Ваю, и пространство являются причинами силы и величия.

te vā ete pañca brahmapuruṣāḥ svargasya lokasya dvārapāḥ ।
sa ya etān evaṃ pañca brahmapuruṣān svargasya lokasya dvārapān vedāsya kule vīro jāyate ।
pratipadyate svargaṃ lokaṃ ya etān evaṃ pañca brahmapuruṣān svargasya lokasya dvārapān veda ॥ ChUp_3,13.6 ॥

Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.

6. Хранители… — ср. выше, прим. III.13.1 и сл.; Кат, II.1.1; CS, 214.
В семействе того рождается герой… — согласно закону, почитание Брахмана приносит плоды лишь тому, чьи неисполненные обязанности исполняются наследником (CS, 214).

atha yad ataḥ paro divo jyotir dīpyate viśvataḥpṛṣṭheṣu sarvataḥpṛṣṭheṣv anuttameṣūttameṣu lokeṣv idaṃ vāva tad yad idam asminn antaḥ puruṣe jyotiḥ ।
tasyaiṣā dṛṣṭir

И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,

7. и сл. И свет… — свет Брахмана, сияющий «над небом», «над всем», т. е. за пределами человеческого существования (ср. Talav. up. br, I.43.10), отождествляется со светом в человеке, проявляющимся в виде тепла в теле, которое, таким образом, свидетельствует о присутствии Брахмана. Как поясняет комментатор, это тепло является знаком жизни; исчезновение его — знак смерти. Ср. CS, 216–217; UM, 47, n. 1; 2; CSe, 38, n. 1.

yatraitad asmiñ charīre saṃsparśenoṣṇimānaṃ vijānāti ।
tasyaiṣā śrutir yatraitat karṇāv apigṛhya ninadam iva nadathur ivāgner iva jvalata upaśṛnoti ।
tad etad dṛṣṭaṃ ca śrutaṃ cety upāsīta ।
cakṣuṣyaḥ śruto bhavati ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,13.7 ॥

когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.

8. Его слышно (tasyaiṣa śrutiḥ)… — другое свидетельство присутствия Брахмана. Ср. Бр, V.9. С. Радхакришнан сопоставляет это с «голосами», являющимися в состоянии экстаза (PU, 393). Ср. UM, 47, n. 3; SU, 108, Anm. 3.

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

sarvaṃ khalv idaṃ brahma tajjalān iti śānta upāsīta ।
atha khalu kratumayaḥ puruṣo yathākratur asmiṃl loke puruṣo bhavati tathetaḥ pretya bhavati ।
sa kratuṃ kurvīta ॥ ChUp_3,14.1 ॥

Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

1. и сл. Следует наставление о Брахмане и Атмане (ср. ниже, прим. III.14.4).
Все это — Брахман (sarvam khalv idaṃ brahma)… — одно из существенных положений упанишад. Ср., напр., Мт, IV.6. См. Предисловие, стр. 19.
В спокойствии… — т. е. владея рассудком и чувствами (CS, 218).
Как джалан (tajjalān) — согласно традиционному толкованию jаlān Шанкарой: jа(jan) — «рождение», «начало»; la(li) — «растворение», «уничтожение»; an — «дыхание», «существование», «длительность», т. е. в нем все возникает, все прекращается, все дышит. О. Бетлингк (СВ, Anm. 31.3) предлагает конъектуру taj jānāni. Ср. SU, 109, Anm. 1; PU, 391; CS, 218; CSe, 39; n. 1; CPa, 44; 140, n. 3; BPh, 193, Anm. 1 и др. См. подробнее СМо, 450–451, Anm. 88.
Намерения… — иначе говоря, каждое намерение приносит человеку соответствующий плод. Ср. PU, 391; CS, 218–219 переводит kratu; faith («вера»). Значение, которое придается здесь намерению, желанию, с которым осуществляется действие (если только под kratu не подразумевается сам ритуальный акт — cp. CSe, 39, n. 2), напоминает известные положения буддизма.

manomayaḥ prāṇaśarīro bhārūpaḥ satyasaṃkalpa ākāśātmā sarvakarmā sarvakāmaḥ sarvagandhaḥ sarvarasaḥ sarvam idam abhyatto 'vāky anādaraḥ ॥ ChUp_3,14.2 ॥

Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный –

2. Состоящий из разума (mano-mayaḥ)… — первое из определений индивидуального «Атмана в сердце». Согласно комментатору, разум, состоящий из материальных элементов, действует, лишь будучи одушевлен Атманом (CS, 221). Ср. Мт, II.6.
Чье тело — жизненное дыхание… — prāṇa-śarīra, по Шанкаре, означает здесь тончайшую сущность, наделенную способностью познания и действия. Ср. PU, 391; CS, 221.
Чей образ — свет… — так как свет освещает все, проникает в предметы, разгоняет мрак.
Чье решение — истина (satya-saṃkalpa)… — так как все решенное высшим разумом неизбежно осуществляется (CS, 221).
Чья сущность — пространство (ākāśātmā)… — так как «пространство», вездесуще, лишено формы, цвета и т. д. (CS, 221).
Все деяния… — как поясняет комментатор, имеются в виду не «все», а лишь хорошие, чистые желания, дела и т. д. (CS, 221–222).
Безгласный ([a]vāky)… — ср. BPh, 194, Anm. 5; СМо, 451, Anm. 90. Обозначение высшего существа через отрицательные определения неоднократно встречается в упанишадах. Ср. Бр, III.9.26; Шв, III.19 и др.

eṣa ma ātmā antarhṛdaye 'ṇīyān vrīher vā yavād vā sarṣapād vā śyāmākād vā śyāmākataṇḍulād vā ।
eṣa ma ātmā antarhṛdaye jyāyān pṛthivyā jyāyān antarikṣāj jyāyān divo jyāyān ebhyo lokebhyaḥ ॥ ChUp_3,14.3 ॥

вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.

3. Меньший, чем… — определение Атмана в сердце через последовательно уменьшающиеся меры, по толкованию комментатора, указывает на беспредельную тонкость его сущности (CS, 222).

sarvakarmā sarvakāmaḥ sarvagandhaḥ sarvarasaḥ sarvam idam abhyatto 'vākyanādaraḥ ।
eṣa ma ātmā antarhṛdaye ।
etad brahma ।
etam itaḥ pretyābhisaṃbhavitā asmīti yasya syād addhā na vicikitsā asti ।
iti ha smāha śāṇḍilyaḥ śāṇḍilyaḥ ॥ ChUp_3,14.4 ॥

Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.

4. Вот мой Атман… — по Шанкаре, здесь сказано о высшем объекте почитания, наделенном указанными атрибутами (CS, 223–224).
Не будет сомнений… — по-видимому, в том, что он соединится с Брахманом. Ср. CSe, 40, n. 1; UM, 48, n. 2.
Шандилья (ŚaṇḍiIya) — имя ряда учителей-брахманов; ср. Шб, X.6.3. На эту главу ссылаются ведантийские источники (напр., Vedānta-sūtra, III.3.31), называя ее ŚaṇḍiIya — vidyā (ср. UM, 48, n. 3; VN, II.371–372). С. Радхакришнан (PU, 392) следующим образом резюмирует «знание Шандильи»: 1. Абсолют — Это то, из чего возникают существа, во что они уходят и чем они живут. 2. Наша следующая жизнь зависит от того, что мы делаем в этой жизни. 3. Атман одновременно трансцендентен и имманентен. 4. Конец человеческого существования — слияние с Атманом. П. Дейссен (SU, 109) сопоставляет учения Шандильи и Плотина (Enneadae, V.1.2).

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

antarikṣodaraḥ kośo bhūmibudhno na jīryati ।
diśo hy asya sraktayo dyaur asyottaraṃ bilam ।
sa eṣa kośo vasudhānas tasmin viśvam idaṃ śritam ॥ ChUp_3,15.1 ॥

Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.

1. и сл. Не истощается… — содержание этой главы — аллегорические рассуждения о ларце-мире (kośavijñāna); приводимые здесь заклинания призваны спасти от утраты сына, долговечность которого непосредственно связана с благополучием отца после смерти (ср. выше, III.13.6; Бр, I.5.17 и др.). Под словами «не истощается» (na jīryati), согласно комментатору, имеется в виду не абсолютная неизменность, возможная лишь в единении с Брахманом, а целостность в продолжение кальпы [kalpa, т. е. 4000 мировых периодов (yuga) или 4.320.000.000 земных лет]. Cp. CS, 225; UM, 49, n. 1; SU, 110; PU, 393; Hauschild, S. 38–39.
Всесущее… — под viśvam idaṃ подразумевается совокупность всех существ, всех плодов их действий и средств, которыми проявляются эти плоды (CS, 225).

tasya prācī dig juhūr nāma ।
sahamānā nāma dakṣiṇā ।
rājñī nāma pratīcī ।
subhūtā nāmodīcī ।
tāsāṃ vāyur vatsaḥ ।
sa ya etam evaṃ vāyuṃ diśāṃ vatsaṃ veda na putrarodaṃ roditi ।
so 'ham etam evaṃ vāyuṃ diśāṃ vatsaṃ veda ।
mā putrarodaṃ rudam ॥ ChUp_3,15.2 ॥

Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.

2. Имя его восточной стороны… — четыре стороны «ларца» названы как объект специального размышления. Об их обозначениях, истолкованных Шанкарой, см. ниже (CS, 226–227; PU, 393; UM, 49, n. 2; СРа, 141, n. 2 sq.).
«Жертвенная ложка» (juhūr)… — имеется в виду один из видов ложек, употреблявшихся при жертвенных возлияниях. Аналогия с восточной стороной объясняется Шанкарой так: жрец (адхварью) производит подобные возлияния, обратившись лицом к востоку.
«Страдающая» — имя южной (sahamānā)… — так как грешники «страдают» (sahante) в мире бога смерти и справедливости Ямы (Yama), царящего над Югом. Следуем толкованию Шанкары. Ср. СВ, перевод, 32 и SU, 110 — bewältigende; CSe, 43 — puissante.
«Царица» — имя западной (rājñī)… — так как она принадлежит царю (rājan) Запада — богу Варуне (см. выше, I.12.5); другое объяснение: так как вечером при закате запад окрашен в красный цвет (rāga).
«Благоденствующая» — имя северной (subhūtā)… — так как благоденствие связано с богом богатства Куберой (Kubera), царящим над Севером.
Ветер — их дитя… — так как источником ветра считаются страны света.
Да не буду я плакать… — т. е. «пусть сын мой переживет меня». Здесь начинается текст соответствующего заклинания (см. выше, прим. III.15.1).

ariṣṭaṃ kośaṃ prapadye 'munāmunāmunā ।
prāṇaṃ prapadye 'munāmunāmunā ।
bhūḥ prapadye 'munāmunāmunā ।
bhuvaḥ prapadye 'munāmunāmunā ।
svaḥ prapadye 'munāmunāmunā ॥ ChUp_3,15.3 ॥

К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".

3. Ради такого-то… — т. е. ради долговечности сына. Здесь и далее каждый раз трижды должно быть произнесено его имя (Шанкара). Ср. Hauschild, S. 39–40.
«Бхус»… «бхувас»… «свар»… — см. выше, прим. II.23.2.

sa yad avocaṃ prāṇaṃ prapadya iti ।
prāno vā idaṃ sarvaṃ bhūtaṃ yad idaṃ kiṃca ।
tam eva tat prāpatsi ॥ ChUp_3,15.4 ॥

Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.

4. К дыханию… — возможно, как полагает Э. Сенар (CSe, 41, n. 1), prāṇa эквивалентно здесь Атману.

atha yadavīcaṃ bhūḥ prapadya iti pṛthivīṃ prapadye 'ntarikṣaṃ prapadye divaṃ prapadya ityeva tadavocam ॥ ChUp_3,15.5! ॥

И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".

atha yad avocaṃ bhuvaḥ prapadya ity agniṃ prapadye vāyuṃ prapadya ādityaṃ prapadya ity eva tad avocam ॥ ChUp_3,15.6 ॥

И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".

atha yad avocaṃ svaḥ prapadya ity ṛgvedaṃ prapadye yajurvedaṃ prapadye sāmavedaṃ prapadya ity eva tad avocam ॥ ChUp_3,15.7 ॥

И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

puruṣo vāva yajñaḥ ।
tasya yāni caturviṃśativarṣāṇi tat prātaḥsavanam ।
caturviṃśatyakṣarā gāyatrī ।
gāyatraṃ prātaḥsavanam ।
tad asya vasavo 'nvāyattāḥ ।
prāṇā vāva vasavaḥ ।
ete hīdaṃ sarvaṃ vāsayanti ॥ ChUp_3,16.1 ॥

Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.

1. и сл. Цель обрядов, описанных выше, — долголетие сына; здесь же идет речь о собственной долголетии. В связи с эти и преподносятся наставления как уберечься от зла в разные периоды жизни, составляющие в сумме 116 лет, что превышает традиционное представление упанишад о полном сроке жизни (Иша, 2, Кат, I.1.23; Кау, II.11). Cp. SU, 111–112; CS, 231 и сл.; СРа, 143. Эти три периода связываются с тремя дневными возлияниями (savana — см. выше, прим. II.24.2), со стихотворными размерами соответствующих песнопений, с количеством слогов этих размеров, определенными божествами (ср. выше, II.24) и обращенными к ним формулами (см. табл.):

Человек — жертвоприношение… — Э. Сенар (CSe, 41, n. 2) полагает, что puruṣa ассоциируется здесь с космическим пурушей (см. выше, прим. I.6.6), традиционная связь которого с актом жертвоприношения служит основанием для нижеследующих рассуждений.
Утреннее возлияние… — ср. выше, прим. II.24.1; CS, 231.
Гаятри… — см. выше, прим. II.11.1.
Васу… — см. выше, прим. II.24.1.
Жизненные силы… — prāṇa означает здесь, согласно комментатору, одновременно и органы чувств и «жизненные дыхания». Cp. CS, 232.
Васу, ибо они побуждают жить… — vasavaḥ… vāsayanti.

taṃ ced etasmin vayasi kiṃcid upatapet sa brūyāt ।
prāṇā vasava idaṃ me prātaḥsavanaṃ mādhyaṃdinaṃ savanam anusaṃtanuteti māhaṃ prāṇānāṃ vasūnāṃ madhye yajño vilopsīyeti ।
ud dhaiva tata ety agado ha bhavati ॥ ChUp_3,16.2 ॥

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение
– среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

2. 16.2. До полуденного… — т. е. до конца этого первого, периода, до 24 лет. Соответственно и дальше (§ 4, 6).
Я — жертвоприношение (aham… уаjño)… — ср. выше, прим. к § 1 (о пуруше). Жизнь человека аллегорически представлена здесь как акт жертвоприношения и на неё перенесены некоторые связанные с ним представления: прерванное жертвоприношение не приносит плодов (CS, 233).

atha yāni catuścatvāriṃśad varṣāṇi tan mādhyaṃdinaṃ savanam ।
catuścatvāriṃśadakṣarā triṣṭup ।
traiṣṭubhaṃ mādhyaṃdinaṃ savanam ।
tad asya rudrā anvāyattāḥ ।
prāṇā vāva rudrāḥ ।
ete hīdaṃ sarvaṃ rodayanti ॥ ChUp_3,16.3 ॥

Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.

3. Полуденное возлияние… — ср. II.24.7; 10.
Триштубх (triṣtubh) — размер, употребительный в ведийской и эпической литературе; состоит из четырех 11-сложных частей:

Рудры… — см. прим. II.24.1.
Рудры, ибо они заставляют плакать… — rudraḥ… rodayanti.

taṃ ced etasmin vayasi kiṃcid upatapet sa brūyāt ।
prāṇā rudrā idaṃ me mādhyaṃdinaṃ savanaṃ tṛtīyasavanam anusaṃtanuteti māhaṃ prāṇānāṃ rudrāṇāṃ madhye yajño vilopsīyeti ।
ud dhaiva tata ety agado ha bhavati ॥ ChUp_3,16.4 ॥

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

atha yāny aṣṭācatvāriṃśad varṣāṇi tat tṛtīyasavanam ।
aṣṭācatvāriṃśadakṣarā jagatī ।
jāgataṃ tṛtīyasavanam ।
tad asyādityā anvāyattāḥ ।
prāṇā vāvādityāḥ ।
ete hīdaṃ sarvam ādadate ॥ ChUp_3,16.5 ॥

Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.

5. Джагати (jagatī) — размер, состоящий из четырех 12-сложных частей, допускающих существенные вариации (напр., vaṃśastha: —ᴗ—ᴗᴗ—ᴗ—ᴗ— и т. д.)
Адитьи, ибо они берут (ādityāḥ ete hīdaṃ sarvaṃ ādadate)… — cp. выше, прим. II.24.1. Cp. CS, 236.

taṃ ced etasmin vayasi kiṃcid upatapet sa brūyāt ।
prāṇā ādityā idaṃ me tṛtīyasavanam āyur anusaṃtanuteti māhaṃ prāṇānām ādityānāṃ madhye yajño vilopsīyeti ।
ud dhaiva tata ety agado haiva bhavati ॥ ChUp_3,16.6 ॥

И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.

6. До полного срока жизни… — т. е. 24 + 44 + 48 = 116 лет (ср. выше, прим. к III.16.1 и сл.).

etad dha sma vai tad vidvān āha mahidāsa aitareyaḥ ।
sa kiṃ ma etad upatapasi yo 'ham anena na preṣyām iti ।
sa ha ṣoḍaśaṃ varṣaśatam ajīvat ।
pra ha ṣoḍaśaṃ varṣaśataṃ jīvati ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,16.7 ॥

Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.

7. Махидаса Айтарея (Mahidāsa Aitareya) — древний мудрец; согласно легенде, был сыном брахмана и женщины низшей касты. Вняв ее молитвам, богиня земли Махи наделила Махидасу (букв. «раб Махи») высшим знанием. Ему приписываются одноименные брахмана и араньяка. Ср. PU, 395–396; SU, 7.
Зачем ты причиняешь… — Махидаса, согласно комментатору, обращается здесь к болезни (ср. CS, 238; UM, 51).
Если я от него не умру?.. — т. е. благодаря знанию изложенных выше обрядов.

СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

sa yad aśiśiṣati yat pipāsati yan na ramate tā asya dīkṣāḥ ॥ ChUp_3,17.1 ॥

Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.

1. и сл. Когда он голодает… — здесь различные формы поведения (как аскетического, так и бытового) сопоставляются с этапами жертвенного ритуала, но уже не с разными его стадиями в течение одного дня, как выше, а с церемониями, которые продолжаются несколько дней. Тем самым жизнь человека снова аллегорически интерпретируется как жертвоприношение. Ср. Ait. br., I–II; CS, 239 sq.; SU, 8; 113–114; PU, 396 (см. табл.):

Посвящение перед церемонией (dīkṣāḥ)… — имеется в виду соблюдение жертвователем определенной обрядности перед жертвоприношением сомы — сюда, в частности, входят посвятительная жертва (iṣṭi), строгое соблюдение определенной позы, ограничение питья известным количеством молока и т. п. Отсюда настоящая ассоциация. Cp. CS, 239.

atha yad aśnāti yat pibati yad ramate tad upasadair eti ॥ ChUp_3,17.2 ॥

И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.

2. В упасадах (upasadair)… — имеются в виду церемонии, занимающие несколько дней перед главной частью жертвоприношения сомы. В это время также следует совершать определенные подношения, причем правила приема пищи уже не столь строги и люди более радостны. Отсюда новая ассоциация. Cp. UM, 51; SU, 114; CS, 240; PU, 396.

atha yad dhasati yaj jakṣati yan maithunaṃ carati stutaśastrair eva tad eti ॥ ChUp_3,17.3 ॥

Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.

3. В пении и чтении гимнов (stutaśastrair) — т. е. ритуальном исполнении текстов Ригведы и Самаведы при жертвенном возлиянии. Во время трех возлияний, о которых шла речь в предыдущей главе, жрец хотар и его помощник произносят тексты Ригведы, названные здесь śastra; перед каждой шастрой удгатар с помощниками исполняют определенные stotrās — песнопения Самаведы. Шастры и стотры «полны звуков» — отсюда, по Шанкаре, сопоставление со смехом и т. д. Cp. CS, 241; SU, 114.

atha yat tapo dānam ārjavam ahiṃsā satyavacanam iti tā asya dakṣiṇāḥ ॥ ChUp_3,17.4 ॥

Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].

4. 17.4. Дары [жрецам] (dakṣiṇāḥ)… — подобные дары также увеличивают добродетель человека. Ср. CS, 242.

tasmād āhuḥ soṣyaty asoṣṭeti ।
punar utpādanam evāsya tat ।
maraṇam evāvabhṛthaḥ ॥ ChUp_3,17.5 ॥

Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.

5. «Породит», «породил» (saṣyaty asaṣṭa от sū)… — снова представление о жизни как о жертвоприношении. Слова эти толкуются двояко: «[Мать] родит [его]», «[Мать] родила [его]» (корень «sū») и «он выдавит [сому]», «Он выдавил [сому]» (корень «su»). Cp. CS, 242–243; СРа, 145, n. 3.
Конечное омовение (avabhṛthaḥ) — омовение, заключающее церемонию жертвоприношения сомы. Cp. CS, 243.

tad dhaitad ghora āṅgirasaḥ kṛṣṇāya devakīputrāyoktvovāca ।
apipāsa eva sa babhūva ।
so 'ntavelāyām etat trayaṃ pratipadyetākṣitam asy acyutam asi prāṇasaṃśitam asīti ।
tatraite dve ṛcau bhavataḥ ॥ ChUp_3,17.6 ॥

И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".
Об этом – два рича:

6. Кришне, сыну Деваки (Kṛṣṇāya Devakīputrāya)… — Кришна (букв. «черный») — божество, почитавшееся одним из воплощений (аватар) Вишну. Согласно легенде, был сыном царя Васудевы и его жены Деваки. В средние века становится главным божеством вишнуитов. Отдельные предания рисуют его мудрым наставником (ср. его роль в Бхагавадгите — The Bhagavadgītā…, ed. by S. Radhakrishnan, London, 1948, p. 28 sq). Настоящее упоминание о Кришне (если только не имеется в виду какое-либо другое, неизвестное нам лицо) — одно из наиболее ранних и, по-видимому связано с этой его функцией. Ср. CS, 245; UM, 52, n. 1; С.К. De, The Vedic and the epic Kṛṣṇa, в кн. «Aspects of sanskrit literature», Calcutta, 1959, pp. 31–35. В. Моргенрот (Morgenroth, Sprache, S. 224) видит в Devakī пракритизм.
Гхора Ангираса (Chora Āngirasa) — учитель, происходящий от Ангираса (см. выше, I.2.10; III.4.1). Ср. о нем Kauśītaki brāhmaṇa, XXX.6. (The Bhagavadgītā…, pp. 28–29), Cp. VN, I.250–251.
А он освободился… — ср. СМо, 452, Anm. 97.
Ты — негибнущее (akṣitam asi, acyutam asi, prāṇa — saṃśitam asīti…) — t. e. согласно комментатору, жизненное дыхание; Шанкара связывает эти слова с формулами Яджурведы (PU, 397). Ср. СРа, 145, n. 6.

ādit pratnasya retasaḥ ।
ud vayaṃ tamasaspari ।
jyotiḥ paśyanta uttaram ।
svaḥ paśyanta uttaram ।
devaṃ devatrā sūryam aganma jyotir uttamam iti jyotir uttamam iti ॥ ChUp_3,17.7 ॥

Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.

7. Затем… — PB, VIII.6.30 (ср. PB, 1.22.20), стих из гимна Индре, который, победив темные тучи, возвращает людям свет солнца. Здесь, как и ниже, солнце — аллегории Брахмана. Ср. UM, 53, n. 2; PU, 397; CSe, 43, n. 4; Hauschild, S. 40–41. См. выше, прим. к III.12.6.
За тьмою… — PB, I.50.10 (гимн солнцу).

ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

mano brahmety upāsīta ।
ity adhyātmam ।
athādhidaivatam ।
ākāśo brahma ।
ity ubhayam ādiṣṭaṃ bhavaty adhyātmaṃ cādhidaivataṃ ca ॥ ChUp_3,18.1 ॥

Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

1. и сл. Здесь продолжены аллегорические рассуждения о Брахмане и его «стопах» (ср. выше, III.14.2) — «относительно тела» и «относительно божеств» (ср. прим. I.2.14). См. SU, 115; СРа, 146. Проводятся следующие отождествления (см. табл.):

Разум… пространство (mano…ākāśo)… — ср. III.14.2. Оба состоят из тонкой сущности (CS, 248; PU, 398).

tad etac catuṣpād brahma ।
vāk pādaḥ prāṇaḥ pādaś cakṣuḥ pādaḥ śrotraṃ pādaḥ ।
ity adhyātmam ।
athādhidaivatam ।
agniḥ pādo vāyuḥ pāda ādityaḥ pādo diśaḥ pādaḥ ।
ity ubhayam evādiṣṭaṃ bhavaty adhyātmaṃ cādhidaivataṃ ca ॥ ChUp_3,18.2 ॥

Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.

2. Четыре стопы… — как поясняет Шанкара, речь, дыхание и т. д. так же связаны с Брахманом, как связаны с телом конечности животных; с их помощью они ищут пищу, и точно так же Брахман-разум с помощью речи выражает мысли и т. д. Cp. CS, 249–250. Ср. также выше, III.12.5; SU, 106.

vāg eva brahmaṇaś caturthaḥ pādaḥ ।
so 'gninā jyotiṣā bhāti ca tapati ca ।
bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,18.3 ॥

Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

3. Она сияет и греет… — т. е., по толкованию Шанкары, эта стопа — огонь — выражает мысли с помощью речи. Соответственные значения придаются этим словам и ниже (CS, 250 sq.).
Славой… — это «видимый» результат знания; «невидимый» — достижение Брахмана (CS, 250).

prāṇa eva brahmaṇaś caturthaḥ pādaḥ ।
sa vāyunā jyotiṣā bhāti ca tapati ca ।
bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,18.4 ॥

Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

4. Дыхание… — Свахананда переводит здесь prāṇa как «smell» (ср. выше, I.2.2; 7.1 и др.) и соответственно толкует в этом параграфе слова «сияет и греет» (CS, 251).

cakṣur eva brahmaṇaś caturthaḥ pādaḥ ।
sa ādityena jyotiṣā bhāti ca tapati ca ।
bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā brahmavarcasena ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,18.5 ॥

Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.

śrotram eva brahmaṇaś caturthaḥ pādaḥ ।
sa digbhir jyotiṣā bhāti ca tapati ca ।
bhāti ca tapati ca kīrtyā yaśasā brahmavarcasena ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ ChUp_3,18.6 ॥

Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.

ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ādityo brahmety ādeśaḥ ।
tasyopavyākhyānam ।
asad evedam agra āsīt ।
tat sad āsīt ।
tat samabhavat ।
tad āṇḍaṃ niravartata ।
tat saṃvatsarasya mātrām aśayata ।
tan nirabhidyata ।
te āṇḍakapāle rajataṃ ca suvarṇaṃ cābhavatām ॥ ChUp_3,19.1 ॥

Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.

1. Солнце — это Брахман… — выше солнце отождествлялось лишь с одной из четырех стоп Брахмана.
Объяснение — ādeśaḥ, по-видимому, означает здесь указание, как следует почитать солнце. Ср. Шб, VII.4.1.14 (BPh, 157, Anm. 1).
Вначале… — здесь вкратце изложен космогонический миф, известный по ряду источников (ср. PB, X.121, 129; «Законы Ману», I.12 и сл. и др.): возникновение мира из «яйца Брахмана» (brahmāṇḍa). Ср. PU, 339; SU, 116; CS, 253 sq.; Предисловие, стр. 21.
Несуществующим… существующим (asad… sad)… — как поясняет Шанкара, первое определение предполагает не абсолютное небытие, но лишь отсутствие имени и образа, которые возникли с развитием изначального существа. Ср. ниже, VI.2; Та, II.7. См. CS, 253–254.

tad yad rajataṃ seyaṃ pṛthivī ।
yat suvarṇaṃ sā dyauḥ ।
yaj jarāyu te parvatāḥ ।
yad ulbaṃ (sa) samegho nīhāraḥ ।
yā dhamanayas tā nadyaḥ ।
yad vāsteyam udakaṃ sa samudraḥ ॥ ChUp_3,19.2 ॥

Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

2. Серебряная — эта земля… — С. Радхакришнан (PU, 399) приводит довольно точную параллель из орфической космогонии.
Внешняя оболочка… внутренняя оболочка… (jarāyu… ulbam; т. е. chorion — amnion)… — здесь содержится последовательная аналогия с анатомией зародыша.

atha yat tad ajāyata so 'sāv ādityaḥ ।
taṃ jāyamānaṃ ghoṣā ulūlavo 'nūdatiṣṭhant sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmāḥ ।
tasmāt tasyodayaṃ prati pratyāyanaṃ prati ghoṣā ulūlavo 'nūttiṣṭhanti sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmāḥ ॥ ChUp_3,19.3 ॥

И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.

sa ya etam evaṃ vidvān ādityaṃ brahmety upāste ।
abhyāśo ha yad enaṃ sādhavo ghoṣā ā ca gaccheyur upa ca nimreḍeran nimreḍeran ॥ ChUp_3,19.4 ॥

Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.

4. 19.4. Благие возгласы… — здесь опять указан «видимый» плод знания; «невидимый» — достижение Брахмана (CS, 256).

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

jānaśrutir ha pautrāyaṇaḥ śraddhādeyo bahudāyī bahupākya āsa ।
sa ha sarvata āvasathān māpayāṃ cakre sarvata eva me 'nnam atsyantīti ॥ ChUp_4,1.1 ॥

Ом! Жил некогда Джанашрути Паутраяна, правнук [Джанашруты], благочестивый даятель, много подававший, готовивший много пищи. Повсюду он выстроил приюты [с мыслью]: "Повсюду [люди] будут кормиться у меня".

1. и сл. Здесь в беседе искателя истины Джанашрути с нищим мудрецом Райквой изложено учение о «поглотителях» (saṃvargavidyā) — ветре и дыхании (выше, III.18.2, 4 они отождествлены со стопами Брахмана). Cp. SU, 117; UM, 55, n. 2; CS, 257–258. Джанашрути Паутраяна (Jānaśruti Pautrāyaṇa) — ср. СВ, перевод 36; CSe, 46. UM, 55 и CS, 257 переводят — «правнук Janaśruta», PU, 401 — descendant of Janaśruta. Судя по обращению к нему Райквы (см. ниже, IV.2.3), можно предположить, что он был кшатрием (ср. CSe, 133).
Благочестивый даятель (śraddhādeyo)… — СВ, 36.4 и CSe, 46 читают: śraddhādevo. Ср. СМо, 454, Anm. 105.

atha ha haṃsā niśāyām atipetuḥ ।
tad dhaivaṃ haṃso haṃsam abhyuvāda ।
ho ho 'yi bhallākṣa bhallākṣa jānaśruteḥ pautrāyaṇasya samaṃ divā jyotir ātataṃ tan mā prasāṅkṣīs tat tvāṃ mā pradhākṣīr iti ॥ ChUp_4,1.2 ॥

И однажды ночью гуси пролетали мимо, и один гусь так сказал другому: "Эй, эй, Добрый глаз, Добрый глаз! Подобно небу, распростерся свет Джанашрути, правнука [Джанашруты]. Не касайся его, чтобы тебе не сгореть!"

2. Однажды ночью… — как поясняет Шанкара, Джанашрути из-за жары отдыхал ночью на крыше дворца; в это время боги, удовлетворенные его благочестием, явились ему в образе гусей (CS, 269; SU, 402).
Добрый глаз… — т. е. приносящий благоприятное предзнаменование. Следуем толкованию bhallākṣa (пракритская форма от bhadrākṣa) Пшилуским (Przyluski,Influences, pp. 303–306); то же: CSe, 127; СРа, 149. Согласно традиционному толкованию, bhallākṣa употреблено здесь иронически, в значении «близорукий», «слабый зрением». Ср. CS, 259, UM, 56; PU, 401 — short, sighted; SU, 118 — blödäugige. X. Людерс (Н: Lüders, Zu den Upaniṣads, — «Sitzungsberichte der Preuß. Akademie d. Wissenschaften», 1916, X, S. 278 sq.) переводит: bärenäuge; то же: BPh, 128; ДФ, 93, прим. 14. Cp. CMo, 511 sq., Anm. 366; Morgenroth, Sprache, S. 224–225.

tam u ha paraḥ pratyuvāca kam v ara enam etat santaṃ sayugvānam iva raikvam āttha iti ।
yo nu kathaṃ sayugvā raikva iti ॥ ChUp_4,1.3 ॥

И тот ответил ему: "Как же это о нем, таком [человеке], ты говоришь, словно он – Райква с повозкой?" – "Кто же это такой – Райква с повозкой?"

3. Словно он — Райква с повозкой? (sayugvānam iva Raikvam)… — согласно Шанкаре (комм. к Брахмасутре, III.4.36), Райква — один из мудрецов, которые достигли божественного знания, не соблюдая правил, предписанных разным кастам и ашрамам (PU, 401). В отличие от общепринятого толкования sayugvan (ср., напр., UM, 56, n. 1) X. Людерс (ibid.) переводит: «Vereiniger», т. е. «объединяющий» для себя заслуги всех людей, подобно удачливому игроку (ср. след. параграф) См. CSe, 137–138; СРа, 143, n. 2. О. Бетлингк (СВ, 36.10 sq.; перевод 37) переводит: verbrüderten (d. i. mit der Räude). См. сводку в Mo, 457 sq., Anm. 112.

yathā kṛtāya vijitāyādhareyāḥ saṃyanty evam enaṃ sarvaṃ tad abhisameti yat kiṃca prajāḥ sādhu kurvanti ।
yas tad veda yat sa veda sa mayaitad ukta iti ॥ ChUp_4,1.4 ॥

– "Подобно тому как выбросившему [при игре в кости] криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]".

4. Подобно тому (yatha kṛtāya vijitāyādhareyāḥ samyanti)… — текст этого параграфа не вполне ясен. Следуем толкованию UM, 66; SU, 118; PU, 401; BUH, 73. Cp. CB, 36. 12; CSe, 46, n. 6.
Криту… — имеется в виду правила игры в кости. Стороны игральной кости (kali, dvāpara, treta, kṛta) содержали соответственно 1, 2, 3 и 4 очка; выбросившему Криту засчитывалось 4 + 3 + 2 + 1 = 10 очков. См. СМо, 450, Anm. 113. Ср. СРа, 450, n. 1; CS, 261; J. Aubbyer, La vie publique et privée dans l’Inde ancienne, fase. VI, Paris, 1955, pp. 21–26.
К нему… стекается все добро… — ср. Бр, IV.3.33 (CS, 261).

tad u ha jānaśrutiḥ pautrāyaṇa upaśuśrāva ।
sa ha saṃjihāna eva kṣattāram uvācāṅgāre ha sayugvānam iva raikvam āttheti ।
yo nu kathaṃ sayugvā raikva iti ॥ ChUp_4,1.5 ॥

А Джанашрути, правнук [Джанашруты], подслушал это. И, едва поднявшись, он сказал стражнику: "Друг, ты говоришь [обо мне], словно о Райкве с повозкой". – "Кто же это такой – Райква с повозкой?"

5. Подслушал… — см. выше, прим. IV.1.2.
Стражнику… — kṣattā — член смешанной касты (согласно традиции, от кшатриев и шудр), куда входили сторожа, возницы, прислужники (cp. CS, 262).
Ты говоришь… — Джанашрути хочет сказать, что слуга незаслуженно хвалит его так, словно он может сравниться достоинствами с Райквой.

yathā kṛtāya vijitāyādhareyāḥ saṃyanty evam enaṃ sarvaṃ tad abhisameti yat kiṃca prajāḥ sādhu kurvanti ।
yas tad veda yat sa veda sa mayaitad ukta iti ॥ ChUp_4,1.6 ॥

– "Подобно тому как выбросившему криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]".

sa ha kṣattānviṣya nāvidam iti pratyeyāya ।
taṃ hovāca yatrāre brāhmaṇasyānveṣaṇā tad enam arccheti ॥ ChUp_4,1.7 ॥

И стражник, поискав его, вернулся [со словами]: "Я не нашел его". [Джанашрути] сказал ему: "Где ищут брахмана, там ищи и его".

7. Где ищут брахмана… — т. е., по объяснению Шанкары, в уединенном месте: в лесу или на берегу реки (PU, 402). Ср. СМо, 461–462, Anm. 116.

so 'dhastāc chakaṭasya pāmānaṃ kaṣamāṇam upopaviveśa ।
taṃ hābhyuvāda tvaṃ nu bhagavaḥ sayugvā raikva iti ।
ahaṃ hy arā 3 iti ha pratijajñe ।
sa ha kṣattāvidam iti pratyeyāya ॥ ChUp_4,1.8 ॥

И [увидев] под телегой человека, расчесывающего струпья, он присел возле него и обратился к нему: "Почтенный! Ты ли Райква с повозкой?" – "Да, это я", – ответил тот. И стражник вернулся, [сказав]: "Я нашел его".

8. Расчесывающего струпья (pāmānaṃ kaṣamāṇam)… — М. Мюллер (UM, 57, n. 1) сопоставляет это с AB, V.22 — свидетельством об определенном виде лихорадки (takman), распространенном среди племени mahāvṛṣas (ср. ниже, 2.5).

ВТОРАЯ ГЛАВА

tad u ha jānaśrutiḥ pautrāyaṇaḥ ṣaṭ śatāni gavāṃ niṣkam aśvatarīrathaṃ tad ādāya praticakrame ।
taṃ hābhyuvāda ॥ ChUp_4,2.1 ॥

Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], взял с собой шестьсот коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, и, придя [к Райкве], обратился к нему:

raikvemāni ṣaṭ śatāni gavām ayaṃ niṣko 'yam aśvatarīrathaḥ ।
anu ma etāṃ bhagavo devatāṃ śādhi yāṃ devatām upāssa iti ॥ ChUp_4,2.2 ॥

"Райква! Вот шестьсот коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами. Дай мне знать, почтенный, о том божестве, которое ты почитаешь".

2. Божестве, которое ты почитаешь… — ср. CSe, 47. n. 1.

tam u ha paraḥ pratyuvācāha hāretvā śūdra tavaiva saha gobhir astv iti ।
tad u ha punar eva jānaśrutiḥ pautrāyaṇaḥ sahasraṃ gavāṃ niṣkam aśvatarīrathaṃ duhitaraṃ tad ādāya praticakrame ॥ ChUp_4,2.3 ॥

И тот ответил ему: "Эй, шудра! Пусть остаются у тебя ожерелье и повозка вместе с коровами". Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], снова взял с собой тысячу коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, [свою] дочь и пришел [к Райкве].

3. Шудра (śūdra) — член наиболее бесправной варны, куда входили зависимые земледельцы, поденщики и др. Поскольку Джанашрути не шудра, а кшатрий, Шанкара предлагает следующие объяснения: 1) Райква хочет сказать этим, что царь «истекает печалью» (śucā dravati), услышав о нем, или что он «спешит [к нему] из-за печали»; 2) царь подобен шудре, ибо стремится приобрести знание ценой даров, а не истинных заслуг, как подобает члену высшей касты; 3) Джанашрути предлагает слишком незначительный дар (ср. PU, 403; CS, 266).
Пусть остаются (ahahāre tvā, śūdra, tavaiva saha gobhir astv iti) — см. подробнее СМo, 462 sq., Anm. 120–122, cp. PU, 403; CS, 265; UM, 57; CPa, 152. Cp. также CB, перевод, 37 — ich lache über dich, о Śūdra! Mit den Kühen sich abzugeben, sei dein Geschäft! CSe, 47 — grand bien te fasse, śūdra, garde tes vaches!

taṃ hābhyuvāda ।
raikvedaṃ sahasraṃ gavām ayaṃ niṣko 'yam aśvatarīratha iyaṃ jāyāyaṃ grāmo yasminn āsse 'nv eva mā bhagavaḥ śādhīti ॥ ChUp_4,2.4 ॥

И он обратился к нему: "Райква! Вот тысяча коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами, вот жена [для тебя], вот деревня, в которой ты живешь. Обучи же меня, почтенный".

tasyā ha mukham upodgṛhṇann uvācājahāremāḥ śūdrānenaiva mukhenālāpayiṣyathā iti ।
te haite raikvaparṇā nāma mahāvṛṣeṣu yatrāsmā uvāsa ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_4,2.5 ॥

И, приподняв [рукой] ее [опущенное] лицо, [Райква] сказал: "Ты привел этих [коров], шудра, но лишь с помощью этого лица ты заставил меня говорить". А [Джанашрути отдал Райкве] те [деревни] под названием Райквапарна у жителей Махавриши, где тот жил. И [Райква] сказал ему:

5. И, приподняв (tasyā ha mukham upodgṛhṇann)… — cp. CB, перевод, 38; CSe, 43; PU, 403; SU, 119. M. Мюллер переводит: opening her mouth и поясняет: «чтобы узнать ее возраст» (UM, 57, n. 2). Согласно комментатору, девушка явилась вратами знания, так как лишь благодаря этому дару Райква согласился обучать Джанашрути, который выполнил одно из шести условий, достаточных для приема в ученики (вести жизнь брахмакарина, давать дары, быть рассудительным, знать веды, внушать любовь и обучать взамен другому знанию). Свахананда переводит соответственно: taking that princess to be the portal for the conveying of knowledge (CS, 267–263; PU, 404). Cp. ДФ, 95.
…[Джанашрути отдал Райквe]… — дополнено согласно комментатору. Cp. UM, 58; СМо, 467–468, Anm. 123.
Райквапарна — Raikvaparṇā. Cp. Е.М. Медведев, Эволюция формы индийских дарственных грамот и их происхождение (III–XII вв.), — в кн. «История и культура древней Индии», М., 1963, стр. 183. См. также СРа, 152, n. 4.
У жителей Махавриши… — Mahāvṛṣeṣu — букв. «там, где большие быки». Название народа и области, по-видимому на северо-западе Индии (CSe, 134).

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

vāyur vāva saṃvargaḥ ।
yadā vā agnir udvāyati vāyum evāpyeti ।
yadā sūryo 'stam eti vāyum evāpyeti ।
yadā candro 'stam eti vāyum evāpyeti ॥ ChUp_4,3.1 ॥

Поистине, ветер – поглотитель, ибо, когда огонь угасает, то он входит в ветер; когда солнце заходит, то оно входит в ветер, когда луна заходит, то она входит в ветер.

1. и сл. Поистине, ветер — поглотитель (vāyur vāva saṃvargaḥ)… — cp. CB, перевод, 38 — Ansichreißer; SU, 119 — An-sich-Raffer; UM, 58 — the end of all (на основе объяснения saṃvargana как adana — «поедание», cp. ibid, 58, n. 2); CSe, 48 — absorbant и т. д. С. Радхакришнан проводит параллель с учением Анаксимена (PU, 404).

yadāpa ucchuṣyanti vāyum evāpiyanti ।
vāyur hy evaitān sarvān saṃvṛṅkte ।
ity adhidaivatam ॥ ChUp_4,3.2 ॥

Когда воды высыхают, то они входят в ветер, ибо ветер поглощает их всех. Это относительно божеств.

athādhyātmam ।
prāṇo vāva samvargaḥ ।
sa yadā svapiti prāṇam eva vāg apy eti ।
prāṇaṃ cakṣuḥ ।
prāṇaṃ śrotram ।
prāṇaṃ manaḥ ।
prāṇo hy evaitān sarvān saṃvṛṅkta iti ॥ ChUp_4,3.3 ॥

Теперь – относительно тела. Поистине, дыхание – поглотитель. И когда [человек] спит, то речь входит в дыхание, глаз – в дыхание, ухо – в дыхание, разум – в дыхание, ибо дыхание поглощает их всех.

tau vā etau dvau samvargau ।
vāyur eva deveṣu prāṇaḥ prāṇeṣu ॥ ChUp_4,3.4 ॥

Поистине, это два поглотителя: ветер – среди богов, дыхание – среди жизненных сил.

atha ha śaunakaṃ ca kāpeyam abhipratāriṇaṃ ca kākṣaseniṃ pariviṣyamāṇau brahmacārī bibhikṣe ।
tasmā u ha na dadatuḥ ॥ ChUp_4,3.5 ॥

Однажды, когда Шаунаке Капее и Абхипратарину Какшасени подавали еду, ученик попросил у них милостыни. И они не дали ему.

5. Шаунака Капея (Śaunaka Kāpeya) — домашний жрец Абхипратарина Какшасени (Abhṃratārin Kākṣaseni) — кшатрия из племени куру (ср. выше, I.10.1). См. CSe, 123, 129; СРа, 153, n. 1; cp. VN II.396.
Они не дали ему… — так как решили, что он возгордился своими знаниями, и захотели испытать его (CS, 271).

sa hovāca ।
mahātmanaś caturo deva ekaḥ kaḥ sa jagāra bhuvanasya gopāḥ ।
taṃ kāpeya nābhipaśyanti martyā abhipratārin bahudhā vasantam ।
yasmai vā etad annaṃ tasmā etan na dattam iti ॥ ChUp_4,3.6 ॥

Тогда он сказал:
"Четырех великих поглотил один бог.
Кто он – хранитель мира?
Его, Капея, смертные не видят,
Живущего во многих видах, Абхапратарин.
Поистине, [вы] не дали эту пищу тому, кому она принадлежит".

6. Четырех великих поглотил один бог… — т. е. ветер или дыхание (см. выше). Комментатор отождествляет этого бога с Праджапати (UM, 58, n. 3; CS, 272). Cp. Renou, Remarques, p. 100; Hauschild, S. 41–43.
Кому она принадлежит… — т. е. Праджапати или жизненному дыханию.

tad u ha śaunakaḥ kāpeyaḥ pratimanvānaḥ pratyeyāya ।
ātmā devānāṃ janitā prajānāṃ hiraṅyadaṃṣṭro babhaso 'nasūriḥ ।
mahāntam asya mahimānam āhur anadyamāno yad anannam atti ।
iti vai vayam brahmacārin nedam upāsmahe dattāsmai bhikṣām iti ॥ ChUp_4,3.7 ॥

И, размышляя об этом, Шаунака Капея ответил:
"Атман богов, творец творений,
Златозубый, поедатель, истинно мудрый.
Великим зовут его величие,
Ибо, сам непоедаемый, он поедает то, что не поедают.
Поистине так, о ученик, мы почитаем его".
[И он сказал:] – "Дайте ему пищи".

7. Златозубый… — другое толкование: hiraṇya-daṃṣṭro — «с неутомимыми зубами», т. е. не устающий пожирать (CS, 273–274).
Он поедает то, что не поедают… — т. е. в образе ветра он поглощает всех божеств и затем снова производит их; в образе дыхания он поглощает все чувства спящего и снова порождает их, когда тот просыпается (UM, 59, n. 2; CS, 273–274).
Дайте ему пищи… — так как ученик показал, что обладает высшим знанием.

tasmai u ha daduḥ ।
te vā ete pañcānye pañcānye daśa santas tat kṛtam ।
tasmāt sarvāsu dikṣv annam eva daśa kṛtam ।
saiṣā virāḍ annādī ।
tayedaṃ sarvaṃ dṛṣṭam ।
sarvam asya idaṃ dṛṣṭaṃ bhavaty annādo bhavati ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ ChUp_4,3.8 ॥

И они дали ему. Поистине, эти пять и те пять составляют десять и это – крита. Поэтому во всех странах света десять – это пища и крита. Это вирадж, поедатель пищи. Благодаря ему видно все сущее. Тому видно все сущее, тот бывает поедателем пищи, кто знает это, кто знает это.

8. Эти пять и те пять… и это — крита… — т. е. ветер, огонь, солнце, луна, вода и дыхание, речь, глаз, ухо, разум. Крита в сумме также составляет 10, так как включает в себя все другие количества очков (см. выше, IV.1.4) или 4 + 3 + 2 + 1 = 10. Cp. GS, 275–276; BPh, 131, Anm. 14.
Вирадж (virāj), как уже говорилось, может отождествляться с пищей (ср. выше, прим. I.13.2). Здесь он приведен по ассоциации с одноименным размером, состоящим из 10 слогов. Ср. CS, 276; CSe, 49, n. 2; 4.
Все сущее… — так как оно состоит из этих 10 божеств (CS, 276; см. выше).

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

satyakāmo ha jābālo jabālāṃ mātaram āmantrayāṃ cakre ।
brahmacaryaṃ bhavati vivatsyāmi kiṃgotro nv aham asmīti ॥ ChUp_4,4.1 ॥

Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] матери Джабале: "Мать, я хочу вести жизнь ученика. Из какой же я семьи?"

1. и сл. Здесь получает дальнейшую конкретизацию учение о четырех стопах Брахмана. Главы эти, в частности, интересны как свидетельство о характере отношений между учителем и учеником, а также о взаимоотношениях варн. Cp. SU, 121; СРа, 154–155; BPh, 193 (Bemerkung).
Сатьякама Джабала (Satyakāma Jābāla), не знающий своего отца, назван здесь по имени матери — Jābāla. Cp. VN, II.420.
Жизнь ученика (brahmacaryaṃ)… — см. выше, прим. II.23.1.

sā hainam uvāca ।
nāham etad veda tāta yadgotras tvam asi ।
bahv aham carantī paricāriṇī yauvane tvām alabhe ।
sāham etan na veda yadgotras tvam asi ।
jabālā tu nāmāham asmi ।
satyakāmo nāma tvam asi ।
sa satyakāma eva jābālo bruvīthā iti ॥ ChUp_4,4.2 ॥

Она сказала ему: "Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала".

2. В юности… — Шанкара толкует эти слова следующим образом: Джабала была так занята работой в доме своего супруга, что не имела даже времени выяснить, из какой семьи ее сын (PU, 407). Ср. ДФ, 95: «когда я, будучи служанкой, много бродила…»; WUH. 65, Anm. 2 (als Landstreicherin).

sa ha hāridrumataṃ gautamam etyovāca ।
brahmacaryaṃ bhagavati vatsyāmi ।
upeyāṃ bhagavantam iti ॥ ChUp_4,4.3 ॥

И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал [ему]: "Я хочу жить учеником у тебя, почтенный, Могу ли я приблизиться к почтенному?"

3. Харидрумата Гаутама — Haridrumata Gautama.

taṃ hovāca kiṃgotro nu somyāsīti ।
sa hovāca ।
nāham etad veda bho yadgotro 'ham asmi ।
apṛcchaṃ mātaram ।
sā mā pratyabravīd bahv aham carantī paricariṇī yauvane tvām alabhe ।
sāham etan na veda yadgotras tvam asi ।
jabālā tu nāmāham asmi ।
satyakāmo nāma tvam asīti ।
so 'haṃ satyakāmo jābālo 'smi bho iti ॥ ChUp_4,4.4 ॥

Тот сказал ему: "Дорогой! Из какой же ты семьи?" Он сказал: "Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спросил мать, и она ответила мне: "В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи. Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама". Поэтому я – Сатьякама Джабала, господин".

taṃ hovāca ।
naitad abrahmaṇo vivaktum arhati ।
samidhaṃ somyāhara ।
upa tvā neṣye na satyād agā iti ।
tam upanīya kṛśānām abalānāṃ catuḥśatā gā nirākṛtya uvācemāḥ somyānusaṃvrajeti ।
tā abhiprasthāpayann uvāca ।
nāsahasreṇāvarteyeti ।
sa ha varṣagaṇaṃ provāsa ।
tā yadā sahasraṃ sampeduḥ ॥ ChUp_4,4.5 ॥

Тот сказал ему: "Не брахман, не мог бы так объяснить. Принеси [жертвенное] топливо, дорогой, – я посвящу тебя в ученики. Ты не удалился от истины". И, посвятив его в ученики, он отобрал четыре сотни тощих слабых коров и сказал: "Следуй за ними, дорогой!" [Сатьякама] сказал, по гоняя их: "Я не вернусь назад, [пока их не станет] тысяча". Так жил он в отдалении несколько лет. Когда же те [коровы] умножились до тысячи,

ПЯТАЯ ГЛАВА

atha hainam ṛṣabho 'bhyuvāda satyakāma 3 iti ।
bhagava iti ha pratiśuśrāva ।
prāptāḥ somya sahasraṃ smaḥ ।
prāpaya na ācāryakulam ॥ ChUp_4,5.1 ॥

то бык обратился к нему: "Сатьякама!" – "Да, почтенный", – ответил он. "Нас стала тысяча, дорогой. Отведи нас в дом учителя.

1. То бык… — согласно традиционному толкованию, в образе быка к Сатьякаме обратился бог ветра Ваю, удовлетворенный его усердием (ср. СРа, 156, n. 2; PU, 403).

brahmaṇaś ca te pādaṃ bravāṇi iti ।
bravītu me bhagavān iti ।
tasmai hovāca ।
prācī dik kalā ।
praticī dik kalā ।
dakṣiṇā dik kalā ।
udīcī dik kalā ।
eṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇaḥ prakāśavān nāma ॥ ChUp_4,5.2 ॥

и я поведаю тебе о стопе Брахмана". – "Поведай мне, почтенный". – [Бык] сказал ему: "Восточная сторона – часть [его стопы], западная сторона – часть, южная сторона – часть, северная сторона – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей.

2. Восточная сторона — часть… — kalā обозначает собственно 1/16 лунного диска, затем вообще 1/16. Здесь каждая из стран света выступает как четвертая часть одной из четырех стоп Брахмана, т. е. как 1/16 часть Брахмана. Ср. CSe, 51, n. 1. Соответственно части остальных «стоп» перечисляются ниже (6.3; 7.3; 8.3) (см. табл.):

sa ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇaḥ prakāśavān ity upāste prakāśavān asmiṃl loke bhavati ।
prakāśavato ha lokāñ jayati ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇaḥ prakāśavān ity upāste ॥ ChUp_4,5.3 ॥

Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире; сияющие миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

agniṣṭe pādaṃ vakteti ।
sa ha śvo bhūte gā abhiprasthāpayāṃ cakāra ।
tā yatrābhisāyaṃ babhūvus tatrāgnim upasamādhāya gā uparudhya samidham ādhāya paścād agneḥ prāṅ upopaviveśa ॥ ChUp_4,6.1 ॥

Огонь скажет тебе о [второй] стопе [Брахмана]". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.

tam agnir abhyuvāda satyakāma 3 iti ।
bhagava iti ha pratiśuśrāva ॥ ChUp_4,6.2 ॥

Огонь обратился к нему: "Сатьякама!" – "Да, почтенный", – ответил он.

brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti ।
bravītu me bhagavān iti ।
tasmai ha uvāca ।
pṛthivī kalā ।
antarikṣaṃ kalā ।
dyauḥ kalā ।
samudraḥ kalā ।
eṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇo 'nantavān nāma ॥ ChUp_4,6.3 ॥

"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". – "Поведай мне, почтенный". [Огонь] сказал ему: "Земля – часть [его стопы], воздушное пространство – часть, небо – часть, океан – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная бесконечной.

3. Земля — часть… — огонь говорит о себе самом, так как существует в виде земли и т. д. (Шанкара; ср. CS, 286).

sa ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇo 'nantavān ity upāste 'nantavān asmiṃl loke bhavati ।
anantavato ha lokāñ jayati ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇo 'nantavān ity upāste ॥ ChUp_4,6.4 ॥

Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную, тот становится бесконечным в этом мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную.

4. Становится бесконечным… — т. е. род его не угасает.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

haṃsaste pādaṃ vakteti sa ha śvobhūte gā abhiprasthāpayāñcakāra tā yatrābhisāyaṃ babhūvustatrāgnimupasamādhāyā gā uparudhya samidhamādhāya paścādagneḥ prāṅupopaviveśa ॥ ChUp_4,7.1! ॥

Гусь скажет тебе о [третьей] стопе [Брахмана]". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.

1. Гусь (haṃsa) символизирует здесь солнце, так как оба отличаются белизной и передвигаются в небе (CS, 287).

taṃ haṃsa upanipatyābhyuvāda satyakāma 3 iti bhagava iti ha pratiśuśrāva ॥ ChUp_4,7.2! ॥

[Тут] подлетел гусь и обратился к нему: "Сатьякама!" – "Да, почтенный", – ответил он.

brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti ।
bravītu me bhagavān iti ।
tasmai hovāca ।
agniḥ kalā ।
sūryaḥ kalā ।
candraḥ kalā ।
vidyut kalā ।
eṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇo jyotiṣmān nāma ॥ ChUp_4,7.3 ॥

"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". – "Поведай мне, почтенный". [Гусь] сказал ему: "Огонь – часть [его стопы], солнце – часть, луна – часть, молния – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная светящейся.

sa ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇo jyotiṣmān ity upāste jyotiṣmān asmiṃl loke bhavati ।
jyotiṣmato ha lokāñ jayati ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇo jyotiṣmān ity upāste ॥ ChUp_4,7.4 ॥

Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире; светящиеся миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

madguṣṭe pādaṃ vakteti ।
sa ha śvo bhūte gā abhiprasthāpayāṃ cakāra ।
tā yatrābhisāyaṃ babhūvus tatrāgnim upasamādhāya gā uparudhya samidham ādhāya paścād agneḥ prāṅ upopaviveśa ॥ ChUp_4,8.1 ॥

Нырок скажет тебе о [четвертой] стопе [Брахмана]". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.

1. Нырок (madgu) символизирует здесь жизненное дыхание (prāṇa). Согласно толкованию комментатора, существование этого дыхания в теле зависит от воды (CS, 290).

taṃ madgur upanipatyābhyuvāda satyakāma 3 iti ।
bhagava iti ha pratiśuśrāva ॥ ChUp_4,8.2 ॥

[Тут] подлетел нырок и обратился к нему: "Сатьякама!" – "Да, почтенный", – ответил он.

brahmaṇaḥ somya te pādaṃ bravāṇīti ।
bravītu me bhagavān iti ।
tasmai hovāca ।
prāṇaḥ kalā ।
cakṣuḥ kalā ।
śrotraṃ kalā ।
manaḥ kalā ।
eṣa vai somya catuṣkalaḥ pādo brahmaṇa āyatanavān nāma ॥ ChUp_4,8.3 ॥

"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". – "Поведай мне, почтенный". [Нырок] сказал ему: "Дыхание – часть [его стопы], глаз – часть, ухо – часть, разум – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная наделенной основанием.

3. Наделенной основанием (āyatanavān nāma)… — CS, 291 переводит repository, поясняя, что разум является основой или хранилищем восприятий, полученных с помощью органов чувств.

sa ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇa āyatanavān ity upāsta āyatanavān asmiṃl loke bhavati ।
āyatanavato ha lokāñ jayati ya etam evaṃ vidvāṃś catuṣkalaṃ pādaṃ brahmaṇa āyatanavān ity upāste ॥ ChUp_4,8.4 ॥

Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием, тот наделен основанием в этом мире; наделенные основанием миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием".

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

prāpa hācaryakulam ।
tam ācaryo 'bhyuvāda satyakāma 3 iti ।
bhagava iti ha pratiśuśrāva ॥ ChUp_4,9.1 ॥

[Сатьякама] достиг дома учителя, и учитель обратился к нему: "Сатьякама!" – "Да, почтенный", – ответил он.

brahmavid iva vai somya bhāsi ।
ko nu tvānuśaśāseti ।
anye manuṣyebhya iti ha pratijajñe ।
bhagavāṃs tv eva me kāme brūyāt ॥ ChUp_4,9.2 ॥

"Поистине, дорогой, ты сияешь, как знаток Брахмана. Кто же обучил тебя?" – "[То были] не люди, – ответил он, – но я желаю, чтобы меня наставил почтенный,

2. Кто же… — согласно обычаям, Сатьякама, уже имевший учителя, не должен был обращаться к другому. Отсюда его ответ. Cp. UM, 64, n. 1; CS, 293.
… [То были] не люди… — cp, PU. 411–412.
Я желаю… — следуем толкованию bhagavāṃs tv eva me kāme Шанкарой (= mamecchāyām); cp. UM, 64, n. 2; CPa, 159; PU, 411; CS, 293. О. Бетлингк предлагает читать bhagavāṃs tv evam eko me (Jedoch könnte der Erhabene, aber auch nur er allein, mir es auf diese Weise verkü den — CB, 42.4; перевод, 42; cp. CSe, 53). П. Дейссен читает: me kāmaṃ (= bitte — SU, 124). См. подробный анализ: СМо, 472–473, Anm. 136.

śrutaṃ hy eva me bhagavaddṛśebhya ācāryād dhaiva vidyā viditā sādhiṣṭhaṃ prāpatīti ।
tasmai ha etad eva uvāca ।
atra ha na kiṃcana vīyāyeti vīyāyeti ॥ ChUp_4,9.3 ॥

ибо от людей, подобных почтенному, я слыхал, что лишь знание, полученное от учителя, бывает самым благотворным". И [учитель] сказал ему о том же самом, и ничего из этого не было пропущено, [не было] пропущено.

3. О том же самом… — т. е. о четырех частях каждой из четырех стоп.

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

upakosalo ha vai kāmalāyanaḥ satyakāme jābāle brahmacāryam uvāsa ।
tasya ha dvādaśa vārṣāny agnīn paricacāra ।
sa ha smānyān antevāsinaḥ samāvartayaṃs taṃ ha smaiva na samāvartayati ॥ ChUp_4,10.1 ॥

Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за [жертвенными] огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, [завершивших свое обучение], не отпускал его.

1. и сл. Здесь продолжены наставления предыдущих глав — учение «трех огней», преподанное Упакосале Камалаяне (Upakosala Kāmalāyana) — ученику Сатьякамы, о котором шла речь выше. Подобно последнему, Упакосала впервые получает знание не от учителя, а от божеств (жертвенных огней — см. прим. 11.1; 12.1; 13.1), удовлетворенных его послушанием. Знание это состоит в дальнейших сведениях о Брахмане (см. ниже). Ср, SU, 125; CSe, XXI; CPa, 160.

taṃ jāyovāca tapto brahmacārī kuśalam agnīn paricacārīt ।
mā tvā agnayaḥ paripravocan ।
prabrūhy asmā iti ।
tasmai hāprocyaiva pravāsāṃ cakre ॥ ChUp_4,10.2 ॥

И жена [Сатьякамы] сказала ему: "[Этот] ученик предан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы огни не сказали о тебе дурного. Обучи его". Но он оставил дом, [так и] не обучив его.

2. Но он оставил дом… — так как, согласно Шанкаре, он заранее знал, что его ученика обучат огни (CS, 296).

sa ha vyādhinā anaśituṃ dadhre ।
tam ācāryajāyā uvāca brahmacārinn aśāna ।
kiṃ nu na aśnāsi iti ।
sa ha uvāca bahava ime 'smin puruṣe kāmā nānātyāyāḥ ।
vyādhībhīḥ pratipūrṇo 'smi ।
na as/iṣyāmi iti ॥ ChUp_4,10.3 ॥

И [мучимый] страданием [Упакосала] решил воздерживаться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему: "Ученик, ешь. Почему ты не ешь?" Он сказал: "Много в человеке противоположных желаний. Я переполнен страданиями, я не буду есть".

3. Я переполнен страданиями… — т. е. от невозможности удовлетворить эти желания (CS, 297).

atha hāgnayaḥ samūdire ।
tapto brahmacārī kuśalaṃ naḥ paryacārīt ।
hantāsmai prabravāmeti tasmai hocuḥ ।
prāṇo brahma kaṃ brahma khaṃ brahmeti ॥ ChUp_4,10.4 ॥

Тогда огни сказали друг другу: "[Этот] ученик предан подвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обучим его". И они сказали ему: "Жизненное дыхание – Брахман, радость – Брахман, пространство – Брахман".

sa hovāca ।
vijānāmy ahaṃ yat prāṇo brahma ।
kaṃ ca tu khaṃ ca na vijānāmīti ।
te hocuḥ ।
yad vāva kaṃ tad eva kham ।
yad eva khaṃ tad eva kam iti ।
prāṇaṃ ca hāsmai tad ākāśaṃ cocuḥ ॥ ChUp_4,10.5 ॥

Он сказал: "Я понимаю, что жизненное дыхание – Брахман, но не понимаю, [почему то же говорится о] радости и пространстве". Они сказали: "Поистине, радость – то же, что и пространство, пространство – то же, что и радость". Так они сказали ему о жизненном дыхании и о пространстве.

5. Я понимаю, что жизненное дыхание — Брахман… — так как существование человека зависит от этого дыхания (prāṇa). С другой стороны, Упакосале непонятно одновременное отождествление с радостью (ka) — началом чувственным и подверженным смерти — и неодушевленным пространством (kha). Поясняя ответ огней, Шанкара говорит, что здесь имеется в виду не обычная радость, но неземная радость, сосредоточенная в пространстве, под которым подразумевается пространство (ākāśa) внутри сердца. Именно в таком понимании ka и kha связаны с жизненным дыханием и служат формой почитания Брахмана (cp. UM, 63, n. 1–3; CS, 299–300) Ср. также Бр, V.1.

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hainaṃ gārhapatyo 'nuśaśāsa pṛthivy agnir annam āditya iti ।
ya eṣa āditye puruṣo dṛśyate so 'ham asmi sa eva aham asmi iti ॥ ChUp_4,11.1 ॥

Тогда [огонь] гархапатья наставил его: "Земля, огонь, пища, солнце – [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в солнце, это я, это я и есть.

1. Гархапатья (gārhapatya) — «огонь домохозяина», поддерживаемый днем и ночью в домашнем очаге и играющий важную роль в отдельных церемониях (iṣṭi и др.). Ср. CS, 301. Наставления трех огней (ср. ниже, IV.12–13) содержат следующие отождествления (см. табл.):

Земля, огонь, пища, солнце… — как поясняет Шанкара, земля и пища по своей природе служат объектом поедания, наслаждения; солнце же и огонь — поедатели (CS, 301; ср. также UM, 66, n. 1).

sa ya etam evaṃ vidvān upāste ।
apahate pāpakṛtyām ।
lokī bhavati ।
sarvam āyur eti ।
jyog jīvati ।
na asya avarapuruṣāḥ kṣīyante ।
upa vayaṃ taṃ bhuñjāmo 'smiṃś ca loke 'muṣmiṃś ca ।
ya etam evaṃ vidvān upāste ॥ ChUp_4,11.2 ॥

Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]".

2. Кто, зная это… — П. Дейссен (SU, 126–127) полагает, что эти слова (как соответственно и в 12.2; 13.2) произносят хором все огни.
Достигает полного срока жизни… — см. прим. III.16.1.

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha ha enam anvāhāryapacano 'nuśaśāsa āpo diśo nakṣatrāṇi candramā iti ।
ya eṣa candramasi puruṣo dṛṣyate so 'ham asmi sa eva aham asmi iti ॥ ChUp_4,12.1 ॥

Тогда [огонь] анвахарьяпачана наставил его: "Вода, страны света, звезды, луна – [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в луне, это я, это я и есть.

1. 12.1. Анвахарьяпачана (anvāhāryapacana) — жертвенный огонь (также dakṣiṇāgni — букв. «южный», т. е. расположенный с правой стороны), на котором готовят подношения пищи (anvāhārya) при жертвоприношении iṣṭi. Огонь этот посвящен предкам. Ср. CS, 303.
Вода, страны света, звезды, луна… — Шанкара поясняет: луна связана с огнем, блеском и отношением к пище; звезды — «предмет наслаждения» для луны; вода служит пищей огню dakṣiṇāgni и т. д. (CS, 303).

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hainam āhavanīyo 'nuśaśāsa prāṇa ākāśo dyaur vidyud iti ।
ya eṣa vidyuti puruṣo dṛśyate so 'ham asmi sa evāham asmīti ॥ ChUp_4,13.1 ॥

Тогда [огонь] ахавания наставил его: "Дыхание, пространство, небо, молния – [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в молнии, это я, это я и есть.

1. Ахавания (āhavanīya) — огонь, расположенный в восточной стороне (передняя часть площадки, где совершаются жертвоприношения). Он возжигается от огня гархапатья, и на нем совершаются подношения богам (cp. CS, 301, 303).
Дыхание, пространство, небо, молния… — молния связана с этим огнем, т. е. сияет; небо — незримый плод подношения на ахавание; молния существует в пространстве (Шанкара, cp. CS, 305).

sa ya etam evaṃ vidvān upāste ।
apahate pāpakṛtyām ।
lokī bhavati ।
sarvam ayur eti ।
jyog jīvati ।
nāsyāvarapuruṣāḥ kṣīyante ।
upa vayaṃ taṃ bhuñjāmo 'smiṃś ca loke 'muṣmiṃś ca ।
ya etam evaṃ vidvān upāste ॥ ChUp_4,13.2 ॥

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

te hocuḥ ।
upakosalaiṣā somya te 'smadvidyātmavidyā ca ।
ācāryas tu te gatiṃ vakteti ।
ājagāma hāsyācāryaḥ ।
tam ācāryo 'bhyuvādopakosala 3 iti ॥ ChUp_4,14.1 ॥

И они сказали: "Упакосала, дорогой, вот тебе [открыто] наше знание и знание Атмана, но путь тебе укажет учитель". И вернулся его учитель. Учитель обратился к нему "Упакосала!"

bhagava iti ha pratiśuśrāva ।
brahmavida iva somya mukhaṃ bhāti ।
ko nu tvānuśaśāseti ।
ko nu mānuśiśyād bho itīhāpeva nihnute ।
ime nūnam īdṛśā anyādṛśā itīhāgnīn abhyūde ।
kiṃ nu somya kila te 'vocann iti ॥ ChUp_4,14.2 ॥

– "Да, почтенный", – ответил он. "Дорогой, лицо твое сияет, как у знатока Брахмана. Кто же наставил тебя?" – "Кто же стал бы наставлять меня, господин?" – [ответил Упакосала], как бы скрывая правду, и произнес, [указывая] на огни: "Теперь они такие, иные [чем были раньше]". – "Что же, дорогой, они сказали тебе?"

2. Как бы скрывая (apeva nihnuta)… — как поясняет комментатор, Упакосала испытывал страх, но отнюдь не намеревался скрыть правду. Дальнейшими словами («теперь они…») он, быть может, хочет сказать, что огни не светят, как прежде, и дрожат, словно испуганы приходом учителя (CS, 307). А Хиллебрандт (BUH, 75, 172, Anm. 83) считает, что эти слова произносит учитель, который по состоянию огней узнает о лжи ученика.

idam iti ha pratijajñe ।
lokān vāva kila somya te 'vocan ।
ahaṃ tu te tad vakṣyāmi yathā puṣkarapalāśa āpo na śliṣyanta evam evaṃvidi pāpaṃ karma na śliṣyata iti ।
bravītu me bhagavān iti ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_4,14.3 ॥

– "То-то и то-то", – ответил он. "Дорогой, поистине, они сказали тебе лишь о мирах. Но подобно тому, как не пристает вода к лепестку лотоса, так не пристает дурное деяние к знающему то, о чем я скажу тебе". – "Пусть господин поведает мне об этом". Учитель сказал ему:

3. То-то и то-то (idam)… — ср. UM. 67.
Лишь о мирах… — т. е. говорили мало и не сказали о духовном совершенствовании. В отличие от них Сатьякама говорит о познании Атмана и Брахмана (см. след. главу). Ср. CS, 308–309; CSe, 50, n. 1.

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ya eṣo 'kṣiṇi puruṣo dṛśyata eṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
tad yady apy asmin sarpir vodakaṃ vā siñcati vartmanī eva gacchati ॥ ChUp_4,15.1 ॥

Тот пуруша, который виден в глазу, это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман. И если даже окропить этот [глаз] чистым маслом или водой, то [влага] отходит к векам.

1. Тот пуруша… — ср. ниже, учение Праджапати (VII 1.7.4); Бр, III.7.18; IV.3.23.
И если даже окропить… — это сравнение показывает неуязвимость пуруши в глазу (ср. выше, IV.14.3).

etaṃ saṃyadvāma ity ācakṣate ।
etaṃ hi sarvāṇi vāmāny abhisaṃyanti ।
sarvāṇy enaṃ vāmāny abhisaṃyanti ya evaṃ veda ॥ ChUp_4,15.2 ॥

Он зовется стечением благ, ибо все блага стекаются к нему. Все блага стекаются к тому, кто знает это.

2. Стечением благ (samyad-vāma)… — ср. толкование Шанкары («желанные предметы» — PU, 416).

eṣa u eva vāmanīḥ ।
eṣa hi sarvāṇi vāmāni nayati ।
sarvāṇi vāmāni nayati ya evaṃ veda ॥ ChUp_4,15.3 ॥

И поистине, он – несущий блага, ибо он несет все блага. Все блага несет тот, кто знает это.

3. Несущий блага (vāmanih)… — т. е. доставляющий блага людям, согласно их благочестивым заслугам.

eṣa u eva bhāmanīḥ ।
eṣa hi sarveṣu lokeṣu bhāti ।
sarveṣu lokeṣu bhāti ya evaṃ veda ॥ ChUp_4,15.4 ॥

И поистине, он – несущий сияние, ибо он сияет во всех мирах. Во всех мирах сияет тот, кто знает это.

4. Несущий сияние (bhāmanīḥ)… — ср. CS, 311.

atha yad u caivāsmiñ chavyaṃ kurvanti yadi ca nārciṣam evābhisaṃbhavanti ।
arciṣo 'haḥ ।
ahna āpūryamāṇapakṣam ।
āpūryamāṇapakṣād yān ṣaḍ udaṅṅ eti māsāṃs tān ।
māsebhyaḥ saṃvatsaram ।
saṃvatsarād ādityam ।
ādityāc candramasam ।
candramaso vidyutam ।
tat puruṣo 'mānavaḥ ।
sa enān brahma gamayati ।
eṣa devapatho brahmapathaḥ ।
etena pratipadyamānā imaṃ mānavam āvartaṃ nāvartante nāvartante ॥ ChUp_4,15.5 ॥

5. И когда [знающие это умирают, то] совершают ли над ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в те шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу, из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следуют ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не возвращаются.

5. И когда… — здесь описан путь знающего вышеизложенное учение — путь богов (devayāna) или путь Брахмана, следуя по которому человек не возвращается в этот мир. Другой путь — путь предков (pitryāna), основанный на соблюдении предписанных обрядов, не может доставить полного освобождения и приводит к возрождению в этом мире (ср. ниже. V.10; Бр, IV.4.23; VI.2.15–16 и др; Предисловие, стр. 18). См. PU, 417. ДФ, 101 (и ниже, 106) неправильно передает āpūryamāṇapakṣa как «свет полумесяца».
Совершают ли… погребальную церемонию или нет… — согласно комментатору, обрядность здесь не осуждается, а лишь, считается безразличной относительно пути к высшему совершенству (ср. CS, 315–316).
Проникают в свет… — т. е. их поглощают божества света, дней, месяцев и т. д. (CS, 316; UM, 68, n. 2).
Пуруша нечеловеческой [природы] (puruṣo’ mānavaḥ)… — ср. ниже, V.10.2, а также UM, 68; SU, 128; BUH, 76; СРа, 164; PU, 417; CS, 313; CSe, 57, n. 1; 67, n. 3; CMo, 101, 477, Anm. 153. О. Бетлингк (CB, 45.11. fg; перевод, 45), следуя Бр, VI.2.15 (в рец. Мадхьяндина — VI.1.18 — puruṣo mānasaḥ; ср. БУ, соотв. прим.), переводит: in dem Denkorgan befindliche Geist. Выбор предпочтительного чтения представляется затруднительным. Ср. перевод Э. Сенара в Бр, VI.2.15 (BS, 108, n. 2) — un être spirituel, предполагающий эквивалентное значение обеих форм.
К Брахману… — согласно комментатору, здесь имеется в виду Брахман, обитающий в мире благих (satyaloka), а не высший Брахман (parabrahman), достижение которого осуществимо помимо описанного здесь пути, и который лежит за пределами собственной личности (CS, 314; ср. ниже, V. 10.2; Му, III.2, 8–9).
В этот человеческий водоворот… — слово «этот» imaṃ согласно комментатору, говорит о том, что существа, которые, ограничиваясь изложенным здесь знанием и совершением обрядов, не предавались размышлению о боге, могут возродиться в другом цикле существований (CS, 314).

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

eṣa ha vai yajño yo 'yaṃ pavate ।
eṣa ha yann idaṃ sarvaṃ punāti ।
yad eṣa yann idaṃ sarvaṃ punāti ।
tasmād eṣa eva yajñaḥ ।
tasya manaś ca vāk ca vartanī ॥ ChUp_4,16.1 ॥

Поистине, этот [ветер], который очищает, есть жертва; двигаясь, он очищает все это. Так как, двигаясь, он очищает все это, он и есть жертва. Разум и речь – два ее пути.

1. и сл. Вслед за учением о пути в мир Брахмана идут наставления о должном поведении четырех жрецов, прежде всего брахмана (см. прим. I.1.9; CS, 317–318), во время жертвенной церемонии. Недозволенное нарушение тишины брахманом губит плоды жертвоприношения и наоборот. Ср. CS, 315; SU, 128–129; UM, 68, n. 3.
…[ветер]… есть жертва… — так как оба активны по природе и оба наделены очистительной силой (CS, 315).
Разум и речь — два ее пути… — так как размышлениями и высказываниями регулируется правильное чередование деталей обряда (CS, 315–316).

tayor anyatarāṃ manasā saṃskaroti brahmā ।
vācā hotādhvaryur udgātānyatarām ।
sa yatropākṛte prātaranuvāke purā paridhānīyāyā brahmā vyavavadati ॥ ChUp_4,16.2 ॥

Один из них разумом совершает брахман, другой [совершают] речью хотар, адхварью, удгатар. И когда после начала утренней молитвы и перед заключительными стихами брахман прерывает тишину,

2. Один из них разумом совершает брахман… — т. е. его функция в обряде сводится к «благочестивому размышлению», «мудрости молчания» (mauna-vijñānam — Шанкара). М. Мюллер (UM, 69, n. 1) полагает, что именно поэтому сюда включена настоящая глава. Ср. толкование sarpskaroti: СВ, перевод, 45 — bri gt in Ordnung; SU, 129 — bildet; UM, 69 и PU, 417–418 — performs; CS, 317 — embellishes; CSe, 57 — procure; CPa, 164 — appresta.

anyatarām eva vartanīṃ saṃskaroti ।
hīyate 'nyatarā ।
sa yathaikapād vrajan ratho vaikena cakreṇa vartamāno riṣyaty evam asya yajño riṣyati ।
yajñaṃ riṣyantaṃ yajamāno 'nu riṣyati ।
sa iṣṭvā pāpīyān bhavati ॥ ChUp_4,16.3 ॥

то он совершает лишь один путь, другой же гибнет. Подобно тому, как терпит ущерб [человек], двигающийся на одной ноге, или колесница, катящаяся на одном колесе, так терпит ущерб и его жертва. Когда терпит ущерб жертва, то за ней терпит ущерб и жертвователь. Совершив [подобную] жертву, он становится хуже.

3. Лишь один путь… — т. е. следует путем речи, нанося ущерб пути разума.

atha yatra upākṛte prātaranuvāke na purā paridhānīyāyā brahmā vyavavadaty ubhe eva vartanī saṃskurvanti ।
na hīyate 'nyatarā ॥ ChUp_4,16.4 ॥

Когда же после начала утренней молитвы и до заключительных стихов брахман не прерывает тишины, то он совершает оба пути и ни один из них не гибнет.

sa yathobhayapād vrajan ratho vobhābhyāṃ cakrābhyāṃ vartamānaḥ pratitiṣṭhaty evam asya yajñaḥ pratitiṣṭhati yajñaṃ pratitiṣṭhantaṃ yajamāno 'nu pratitiṣṭhati ।
sa iṣṭvā śreyān bhavati ॥ ChUp_4,16.5 ॥

Подобно тому, как имеет надежную опору [человек], двигающийся на двух ногах, или колесница, катящаяся на двух колесах, так имеет надежную опору и его жертва. Когда имеет надежную опору жертва, то за ней имеет надежную опору и жертвователь. Совершив подобную жертву, он становится лучше.

СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

prajāpatir lokān abhyatapat ।
teṣāṃ tapyamānānāṃ rasān prāvṛhat ।
agniṃ pṛthivyāḥ ।
vāyum antarikṣāt ।
ādityaṃ divaḥ ॥ ChUp_4,17.1 ॥

Праджапати согрел миры. Из них, согретых, он извлек [их] сущности: огонь – из земли, ветер – из воздушного пространства, солнце – из неба.

1. и сл. Здесь излагаются космогонические представления о творческих актах Праджапати и связанные с ними предписания.
Праджапати согрел миры… — ср. выше, II.23.2. Ср. о толковании lokān CSe, 58, n. 2. Творения Праджапати соотносятся следующий образом (см. табл.):

sa etās tisro devatā abhyatapat ।
tāsāṃ tapyamānānāṃ rasān prāvṛhat ।
agner ṛcaḥ ।
vāyor yajūṃṣi ।
sāmāny ādityāt ॥ ChUp_4,17.2 ॥

Он согрел эти три божества. Из них, согретых, он из влек [их] сущности: из огня – ричи, из ветра – яджусы, саманы – из солнца.

sa etāṃ trayīṃ vidyām abhyatapat ।
tasyās tapyamānāyā rasān prāvṛhat ।
bhūr ity ṛgbhyaḥ ।
bhuvar iti yajurbhyaḥ ।
svar iti sāmabhyaḥ ॥ ChUp_4,17.3 ॥

Он согрел это тройное знание. Из него, согретого, он извлек [его] сущности: "бхус" – из ричей, "бхувас" – из яджусов, "свар" – из саманов.

3. «Бхус»… «бхувас»… «свар»… — ср. выше, прим. II.23.2.

tad yady ṛkto riṣyed bhūḥ svāheti gārhapatye juhuyāt ।
ṛcām eva tadrasenarcāṃ vīryeṇarcāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti ॥ ChUp_4,17.4 ॥

Поэтому если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] ричей, то пусть, [произнеся:] ""Бхус", благословение!" совершат подношение на [огне] гархапатья. Так, сущностью ричей, силой ричей восстанавливают ущерб жертвы в ричах.

4. и сл. Поэтому… — здесь, в § 4–6, последовательно даются наставления, как исправить «ущерб» от ричей, яджусов и саманов, т. е. погрешности, допускаемые хотаром, адхварью и удгатаром. Cp. CS, 323.

atha yadi yajuṣṭo riṣyed bhuvaḥ svāheti dakṣiṇāgnau juhuyāt ।
yajuṣām eva tadrasena yajuṣāṃ vīryeṇa yajuṣāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti ॥ ChUp_4,17.5 ॥

И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] яджусов, то пусть, [произнеся:] "Бхувас", благословение!", совершат подношение на огне дакшина. Так, сущностью яджусов, силой яджусов восстанавливают ущерб жертвы в яджусах.

5. Дакшина… — ср. выше, прим. IV.12.1. (анвахарьяпачана).

atha yadi sāmato riṣyet svaḥ svāhety āhavanīye juhuyāt ।
sāmnām eva tadrasena sāmnāṃ vīryeṇa sāmnāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti ॥ ChUp_4,17.6 ॥

И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] саманов, то пусть, [произнеся:] "Свар", благословение!", совершат подношение на [огне] ахавания. Так, сущностью саманов, силой саманов восстанавливают ущерб жертвы в саманах.

6. Шанкара добавляет, что если «ущерб» касается Брахмана, то следует совершить подношение на всех трех огнях и произнести сразу «бхус, бхувас, свар».

tad yathā lavaṇena suvarṇaṃ saṃdadhyāt ।
suvarṇena rajataṃ rajatena trapu trapuṇā sīsaṃ sīsena lohaṃ lohena dāru dāru carmaṇā ॥ ChUp_4,17.7 ॥

Подобно тому, как солью [бурой] скрепляют золото, золотом – серебро, серебром – олово, оловом – свинец, свинцом – железо, железом – дерево, деревом – кожу,

7. Солью… — lavaṇa — borax — бура́. Ср. UM, 71, n. 1. Ср. также Айтарея брахмана, V.32.6 (SU, 131, Anm. 1).

evam eṣāṃ lokānām āsāṃ devatānām asyās trayyā vidyāyā vīryeṇa yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti ।
bheṣajakṛto ha vā eṣa yajño yatraivaṃvid brahmā bhavati ॥ ChUp_4,17.8 ॥

так силой этих миров; этих божеств, этого тройного знания восстанавливают ущерб жертвы. Поистине, эта жертва бывает исцелена [там], где есть знающий это брахман.

8. Жертва бывает исцелена (bheṣaja-kṛto)… — Ср. UM, 71, n. 2; PU, 420; CS, 326.

eṣa ha vā udakpravaṇo yajño yatraivaṃvid brahmā bhavati ।
evaṃvidaṃ ha vā eṣā brahmāṇam anu gāthā ।
yato yata āvartate tat tad gacchati ॥ ChUp_4,17.9 ॥

Поистине, эта жертва обращена к северу, где есть знающий это брахман. Вот песнь о знающем это брахмане:
Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек.

9. жертва обращена к северу… — Э. Сенар связывает udak-pravaṇo yajñaḥ с путем богов, когда «солнце движется к северу» (см. выше, IV.15.5). Ср. СРа, 166, n. 4.

9-10. Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек. Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как] конь (yato yata āvartate, tad tad gacchati mānavah Brahmaivaika ṛtvik kurūn aśvābhirakṣati) текст этой «песни» (gāthā), по-видимому, испорчен и вызывает разные толкования. См. СМо, 478, Anm. 159; ср. СРа, 167, n. 1–2; PU, 420; CS, 327–328; Renou, Remarques, p. 101; Hauschild, S. 43–51 и др. Как поясняет Свахананда, под человеком имеется в виду жрец-брахман, а конь, согласно Шанкаре, упомянут как защитник воинов — kurūn. См. также UM, 71–72, n. 3–4 (М. Мюллер связывает этот текст с эпическими стихами о воинах куру). С другой стороны, О. Бетлингк (СВ, 47.9 sq.; перевод, 47) считает возможным mānavaḥ заменить на manasā, а вместо aśva читает akṣṇā: wohin immer der (gewöhnliche) Mensch sich wendet, dahin geht er auch. Der Brahman, der eine Priester, überwacht mit dem Auge die Verrichter des Opfers. Другое чтение a vā (как «собака») предлагает П. Дейссен (SU, 131, Anm. 3): Wohin einer den Schritt wendet, Dahin gelangt 10. ein Menschenkind: Nur der Brahman beschützt, wachsam Gleich wie ein Hund, die Opfernden. Последние два толкования кажутся недопустимыми Э. Сенару (CSe, 59, n. 2), который, полагая, что в этих стихах путь обычного человека, не освободившегося от круговорота рождений, противопоставляется пути брахмана, переводит: L’homme va partout, où se poursuit le tourbillon (du saṃsāra); seul le brahmane protège prêtres et sacrifiants.

mānavaḥ ।
brahmaivaika ṛtvik kurūn aśvābhirakṣati ।
evaṃvid dha vai brahmā yajñaṃ yajamānaṃ sarvāṃś cartvijo 'bhirakṣati ।
tasmād evaṃvidam eva brahmāṇaṃ kurvīta nānevaṃvidaṃ nānevaṃvidam ॥ ChUp_4,17.10 ॥

Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как] конь.
Поистине, знающий это брахман защищает жертву, жертвователя и всех жрецов. Пусть поэтому знающего это делают брахманом – [но] не того, кто не знает этого; не того, кто не знает этого.

ПЯТАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

yo ha vai jyeṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca veda jyeṣṭhaś ca ha vai śreṣṭhaś ca bhavati ।
prāṇo vāva jyeṣṭhaś ca śreṣṭhaś ca ॥ ChUp_5,1.1 ॥

Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот бывает старейшим и наилучшим. Поистине, жизненное дыхание – старейшее и наилучшее.

1. Поистине… — здесь, в § 1–5, идет речь о превосходстве жизненного дыхания среди других жизненных сил (то же Бр, VI.1.1–6, где добавлено рассуждение о «воспроизведении», т. е. семени — retas). Далее излагается история о соперничестве жизненных сил и другие наставления, также находящие параллели в Бр (см. ниже). Содержание этой части, согласно комментатору, продолжает предыдущие рассуждения о пути Брахмана, давая разного рода указания следующему этим путем. Cp. CS, 328–329; SU, 132–133; WUH, 70–71. Жизненное дыхание — старейшее и наилучшее… — ср. выше, IV.3.3; Пр. II.3 и др. Согласно объяснению Шанкары, это дыхание (prāṇa) начинает функционировать еще в зародыше, т. е. раньше всех других сил (cp. CS, 330 и др.).

yo ha vai vasiṣṭhaṃ veda vasiṣṭho ha svānāṃ bhavati ।
vāg vāva vasiṣṭhaḥ ॥ ChUp_5,1.2 ॥

Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает превосходнейшим среди своих. Поистине, речь – превосходнейшее.

2. Речь — превосходнейшее (vasiṣṭhaḥ)… — владеющий речью живет в достатке; он наносит поражение тому, кто спорит с ним (CS, 330). Cp. CSe, 60, n. 1; ДФ, 101 — «богатейший».

yo ha vai pratiṣṭhāṃ veda prati ha tiṣṭhaty asmiṃś ca loke 'muṣmiṃś ca ।
cakṣur vāva pratiṣṭhā ॥ ChUp_5,1.3 ॥

Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твердое основание в этом и в том мире. Поистине, глаз – твердое основание.

3. Тот имеет твердое основание… — т. е. наделенный зрением сохраняет устойчивость как на ровной, так и на неровной поверхности. Cp. CS, 331; CSe, 60, n. 2.

yo ha vai saṃpadaṃ veda saṃ hāsmai kāmāḥ padyante daivāś ca mānuṣāś ca ।
śrotraṃ vāva saṃpat ॥ ChUp_5,1.4 ॥

Поистине, кто знает достижение, у того исполняются желания – божественные и человеческие. Поистине, ухо – достижение.

4. Ухо — достижение (śrotraṃ… sampat) — ср. UM, 72 и PU, 421 — success; CS, 331 — prosperity, так как слухом воспринимается священное учение вед (śruti), доставляющее исполнение желаний и блаженство.

yo ha vā āyatanaṃ vedāyatanaṃ ha svānāṃ bhavati ।
mano ha vā āyatanam ॥ ChUp_5,1.5 ॥

Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает местопребыванием своих [людей]. Поистине, разум – местопребывание.

5. Разум — местопребывание (āyatanam)… — как поясняет Шанкара, разумом с помощью чувственных восприятий постигаются все объекты (PU, 421; CS, 332). Cp. CSe, 60, n. 3.

atha ha prāṇā ahaṃśreyasi vyūdire ।
ahaṃ śreyān asmy ahaṃ śreyān asmīti ॥ ChUp_5,1.6 ॥

И все жизненные силы заспорили о том, кто из них лучше: "Я лучше!", "Я лучше!" – [говорила каждая].

6-15. Жизненные силы заспорили… — то же Бр, VI.1.7-14 соответственно с добавлением семени. Ср. также Kay, III.3; Пр, II.3 и др. М. Мюллер (UM, 72, n. 2) приводит параллель из древнеримской истории — басню о частях тела, рассказанную плебеям консулом Менением Агриппой (ср. Тит Ливий, II.32). Как поясняет Шанкара, жизненные силы неспособны покидать тело, как это здесь описано, и тут следует видеть аллегорию, цель которой — выявить высшую из жизненных сил (CS, 337).

te ha prāṇāḥ prajāpatiṃ pitaram etyocuḥ bhagavan ko naḥ śreṣṭha iti ।
tān hovāca ।
yasmin va utkrānte śarīraṃ pāpiṣṭhataram iva dṛśyeta sa vaḥ śreṣṭha iti ॥ ChUp_5,1.7 ॥

И эти жизненные силы пришли к [своему] отцу Праджапати и сказали: "Почтенный, кто из нас лучше?" Он сказал им: "Тот из вас лучше, после ухода которого тело окажется словно в наихудшем положении".

7. Словно в наихудшем положении (pāpiṣṭhataram iva) — так как и в здоровом состоянии человеческое тело достаточно ничтожно (ср. CS, 334).

sā ha vāg uccakrāma ।
sā saṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca ।
katham aśakatarte maj jīvitum iti ।
yathā kalā avadantaḥ prāṇantaḥ prāṇena paśyantaś cakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇa dhyāyanto manasaivam iti ।
praviveśa ha vāk ॥ ChUp_5,1.8 ॥

Тогда ушла речь. И, отсутствовав год, она пришла назад и сказала: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] немые, не говорящие, [но] дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, мыслящие разумом,-[так жили и мы]". И речь вошла [в тело].

cakṣur hoccakrāma ।
tat saṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca ।
katham aśakatarte maj jīvitum iti ।
yathāndhā apaśyantaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā śṛṇvantaḥ śrotreṇa dhyāyanto manasaivam iti ।
praviveśa ha cakṣuḥ ॥ ChUp_5,1.9 ॥

Тогда ушел глаз. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] слепые, невидящие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, мыслящие разумом, – так [жили и мы]". И глаз вошел [в тело].

śrotraṃ hoccakrāma ।
tat saṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca katham aśakatarte maj jīvitum iti ।
yathā badhirā aśṛṇvantaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaś cakṣuṣā dhyāyanto manasaivam iti ।
praviveśa ha śrotram ॥ ChUp_5,1.10 ॥

Тогда ушло ухо. И, отсутствовав год, оно пришло назад и сказало: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] глухие, неслышащие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разумом, – так [жили и мы]". И ухо вошло [в тело].

mano hoccakrāma ।
tat saṃvatsaraṃ proṣya paryetyovāca ।
katham aśakatarte maj jīvitum iti ।
yathā bālā amanasaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaś cakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇaivam iti ।
praviveśa ha manaḥ ॥ ChUp_5,1.11 ॥

Тогда ушел разум. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] дети, лишенные разума, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, – так [жили и мы]". И разум вошел [в тело].

atha ha prāṇa uccikramiṣan sa yathā suhayaḥ paḍvīśaśaṅkūn saṃkhided evam itarān prāṇān samakhidat ।
taṃ hābhisametyocuḥ ।
bhagavann edhi ।
tvaṃ naḥ śreṣṭho 'si ।
motkramīr iti ॥ ChUp_5,1.12 ॥

Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: "Почтенный, будь [нашим господином]. Ты – лучшее из нас. Не уходи".

12. Почтенный, будь [нашим господином] (bhagavann edhi)… — следуем добавлению Шанкары — CS, 337; UM, 74. Ср. PU, 423 — Revered sir, remain.

atha hainaṃ vāg uvāca ।
yad ahaṃ vasiṣṭho 'smi tvaṃ tadvasiṣṭho 'sīti ।
atha hainaṃ cakṣur uvāca ।
yad ahaṃ pratiṣṭhāsmi tvaṃ tatpratiṣṭhāsīti ॥ ChUp_5,1.13 ॥

Тогда речь сказала ему: "В чем я – превосходнейшее, в том и ты – превосходнейшее". Тогда глаз сказал ему: "В чем я – твердое основание, в том и ты – твердое основание".

atha hainaṃ śrotram uvāca ।
yad ahaṃ saṃpad asmi tvaṃ tatsaṃpad asīti ।
atha hainaṃ mana uvāca ।
yad aham āyatanam asmi tvaṃ tadāyatanam asīti ॥ ChUp_5,1.14 ॥

Тогда ухо сказало ему: "В чем я – достижение, в том и ты – достижение". Тогда разум сказал ему: "В чем я – местопребывание, в том и ты – местопребывание".

na vai vāco na cakṣūṃṣi na śrotrāṇi na manāṃsīty ācakṣate ।
prāṇā ity evācakṣate ।
prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavati ॥ ChUp_5,1.15 ॥

И поистине, их не зовут ни речами, ни глазами, ни ушами, ни разумами. Их зовут дыханиями, ибо все они – дыхание.

15. Все они — дыхание… — prāṇa, согласно Шанкаре, тождественно здесь Хираньягарбхе (см. выше, III.11.4). Cp. CS, 339–340.

ВТОРАЯ ГЛАВА

sa hovāca kiṃ me 'nnaṃ bhaviṣyatīti ।
yat kiṃcid idam ā śvabhya ā śakunibhya iti hocuḥ ।
tad vā etad anasyānnam ।
ano ha vai nāma pratyakṣam ।
na ha vā evaṃvidi kiṃcanānannaṃ bhavatīti ॥ ChUp_5,2.1 ॥

И оно сказало: "Что будет мне пищей?" – "Все, что есть здесь, вплоть до [пищи] собак и птиц" – сказали они. Поистине, это пища дыхания; поистине, "ана" – его явное имя. Поистине, для знающего это нет ничего, что не было бы пищей.

1. Что будет мне пищей? — Ср. Бр, VI.1.14. Представление обо всем как о пище жизненного дыхания является существенной деталью в почитании последнего (CS, 341). Ср. Бр, I.3.17 и др.
Вплоть до [пищи] собак… — принято толкование Шанкары. Действительно, вряд ли здесь идет речь о самих собаках и птицах как пище (ДФ, 102). Ср. SU, 135, Anm. 1; БУ, прим. VI.1.14.
«Ана» — его явное имя… — составные части prāṇa толкуются следующим образом: pra указывает направление движения, ana — само движение, также — «дыхание». Ср. CS, 341; PU, 424; СРа, 170, n. 3.
Для знающего это нет ничего… — ср. ниже, V.18.1, а так же Бр, II.2.4 и др.

sa hovāca kiṃ me vāso bhaviṣyatīti ।
āpa iti hocuḥ ।
tasmād vā etad aśiṣyantaḥ purastāc copariṣṭāc cādbhiḥ paridadhati ।
lambhuko ha vāso bhavati ।
anagno ha bhavati ॥ ChUp_5,2.2 ॥

И оно сказало: "Что будет мне одеждой?" – "Вода", – сказали они. Поистине, поэтому, когда хотят есть, то до и после [пищи] покрывают дыхание водой. Так оно получает одежду и не остается обнаженным.

2. Что будет мне одеждой? — Вода… — ср. PB, X.121.7; AB, X.2.7 (SU, 135).
Покрывают дыхание водой… — имеется в виду ритуальный обычай прополаскивать рот водой до и после приема пищи. Эти два полоскания (ācamana) аллегорически трактуются здесь как одежды жизненного дыхания. Ср. Бр, VI.1.14.

tad dhaitat satyakāmo jābālo gośrutaye vaiyāghrapadyāyoktvovāca ।
yady apy enac chuṣkāya sthāṇave brūyāj jāyerann evāsmiñ chākhāḥ praroheyuḥ palāśānīti ॥ ChUp_5,2.3 ॥

И Сатьякама Джабала поведал об этом Гошрути Ваягхрападье и сказал: "Если произнести это даже перед засохшим стволом, то на нем вырастут ветви и распустятся листья".

3. Гошрути Ваягхрападья (Goṣruti Vayāghrapadya) — сын Vyāghrapāda, ученик Сатьякамы. Ср. повторение этой же сентенции в Бр, VI.3.7-12.

atha yadi mahaj jigamiṣet, amāvāsyāyām dīkṣitvā paurṇamāsyāṃ rātrau sarvauṣadhasya mantham dadhimadhunor upamathya jyeṣṭhāya śreṣṭhāya svāhety agnāv ājyasya hutvā manthe saṃpātam avanayet ॥ ChUp_5,2.4 ॥

И если кто пожелает достичь величия, то пусть в день новолуния он совершит церемонию посвящения и в ночь полнолуния, размешав в кислом молоке и меде напиток из всех растений, [произнесет]: "Старейшему – благословение! Наилучшему – благословение!", и, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть льет остаток в смесь.

4. и сл. И если кто пожелает… ниже следует описание обряда mantha (букв. «смесь» — напиток, о котором идет здесь речь), призванного доставить величие и прочие блага. То же более подробно изложено в Бр, VI.3 (ср., в частности, § 1–3, где добавлены благословения семени, огню, Соме, земле, воздушному пространству, небу, брахманству, кшатре, прошедшему, будущему, вселенной, «всему», Праджапати). Как поясняет комментатор, этот обряд предписывается не ради удовольствий, связанных с чувственно воспринимаемыми объектами, но для следования путями богов и предков (CS, 344).
Совершит церемонию посвящения (dīkṣitvā)… — здесь предписывается не вся церемония dīkṣa (см. прим. III.17.1), а лишь отдельные ее части, состоящие в разного рода самоограничениях (CS, 344; cp. PU, 425; UM, 75, n. 2).
Размешав… напиток из всех растений… — т. е. из возделываемых и диких трав, взяв каждую в небольшой порции и очистив их, но не варя. Эта смесь должна помещаться в сосуде или чаше (ср. ниже, § 7: kaṃsaṃ camasaṃ vā) из удумбары (udumbara — Ficus Glomerata, вид смоковницы).
Подношение… на огне… — этот огонь называется āvasaṭhya gṛhya или smārta (CS, 345).

vasiṣṭhāya svāhety agnāv ājyasya hutvā manthe saṃpātam avanayet ।
pratiṣṭhāyai svāhety agnāv ājyasya hutvā manthe saṃpātam avanayet ।
saṃpade svāhety agnāv ājyasya hutvā manthe saṃpātam avanayet ।
āyatanāya svāhety agnāv ājyasya hutvā manthe saṃpātam avanayet ॥ ChUp_5,2.5 ॥

"Превосходнейшему – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Твердому основанию – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Достижению – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Местопребыванию – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.

5. Благословение! — так условно переведен здесь торжественный хвалебный возглас svāhā (su + āhā), обращенный к богам при жертвоприношении.

atha pratisṛpyāñjalau mantham ādhāya japati ।
amo nāmāsi ।
amā hi te sarvam idam ।
sa hi jyeṣṭhaḥ śreṣṭho rājādhipatiḥ ।
sa mā jyaiṣṭhyaṃ śraiṣṭhyaṃ rājyam ādhipatyaṃ gamayatu ।
aham evedaṃ sarvam asānīti ॥ ChUp_5,2.6 ॥

Затем, отодвинувшись в сторону [от огня] и взяв [сосуд] со смесью в ладони, он произносит:
"Имя твое – "ама", ибо все это в тебе. Ведь он – старейший, наилучший, царь, владыка. Да приведет он меня к состоянию старейшего, наилучшего, к царству, к владычеству".

6. Ама (amā) — олицетворение жизненного дыхания, prāṇa (ср. Бр, I.3.22). Последнее функционирует в теле благодаря пище, которую олицетворяет «смесь» (ср. CS, 347; СРа, 172, n. 1). Ср. Renou, Remarques, р. 101; Hauschild, S. 51–52.

atha khalv etayarcā paccha ācāmati ।
tat savitur vṛṇīmaha ity ācāmati ।
vayaṃ devasya bhojanam ity ācāmati ।
śreṣṭhaṃ sarvadhātamam ity ācāmati ।
turaṃ bhagasya dhīmahīti sarvaṃ pibati ।
nirṇijya kaṃsaṃ camasaṃ vā paścād agneḥ saṃviśati ।
carmaṇi vā sthaṇḍile vā vācaṃyamo 'prasāhaḥ ।
sa yadi striyaṃ paśyet samṛddhaṃ karmeti vidyāt ॥ ChUp_5,2.7 ॥

Затем он [произносит] по частям этот рич и очищает рот.
"Бога Савитара", – [говорит он] и очищает рот.
"Мы желаем пищу", – [говорит он] и очищает рот.
"Лучшую, всеподкрепляющую", – [говорит он] и очищает рот.
"Мы размышляем о силе Бхаги", – [говорит он] и выпивает все.
Очистив сосуд или чашу, он садится позади огня на кожу или на голую землю, сдерживая речь и сосредоточившись в себе. И если он увидит [во сне] женщину, то пусть знает, что его действие принесло плоды.

7. Этот рич… — имеется в виду гимн солнцу (Savitar — «производитель»; также Bhaga — «расточающий») — PB, V.82.1.
Очищает рот (ācamati) — так же как и в Бр, VI.3.6. здесь жертвователь должен, по-видимому, рассчитать так, чтобы исчерпать весь напиток в четыре приема.
Увидит [во сне] женщину… — интересный пример снотолкования (ср. BPh, 143, Anm. 15).

tad eṣa ślokaḥ ।
yadā karmasu kāmyeṣu striyaṃ svapneṣu paśyati ।
samṛddhiṃ tatra jānīyāt tasmin svapnanidarśane tasmin svapnanidarśane ॥ ChUp_5,2.8 ॥

Об этом такой стих:
Когда при обрядах, [совершаемых ради исполнения] желания, [жертвователь] видит во сне женщину,
То пусть знает, [что] исполнение [предвещается] этим сновидением, этим сновидением.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

śvetaketur hāruṇeyaḥ pañcālānāṃ samitim eyāya ।
taṃ ha pravāhaṇo jaivalir uvāca ।
kumārānu tvā aśiṣat piteti ।
anu hi bhagava iti ॥ ChUp_5,3.1 ॥

Шветакету Арунея пришел в собрание панчалов. Правахана Джайвали сказал ему: "Мальчик! Обучил ли тебя отец?" – "Да, почтенный".

1. и сл. Ниже изложено учение о пяти огнях (см. ниже, прим. V.4.1 и сл.) и двух посмертных путях человека (пути богов и пути предков). То же, с некоторыми дополнительными деталями, — в Бр. VI.2.1-14 (о пяти огнях) и 15–16 (о двух путях). Ср. SU, 137–140; СРа, 64 sq.
Шветакету Арунея (Śvetaketu Āruṇeya) — происходящий от Aruni. Ср. VN, II.409–410.
В собрание (samitim)… — ср. Бр. VI.2.1 — pariṣadam.
Панчалов (pancālānāṃ)… — т. е. жителей Панчалы (см. выше, прим. I.8.1).
Правахана Джайвали — см. выше, прим. I.8.1.

vettha yad ito 'dhi prajāḥ prayantīti ।
na bhagava iti ।
vettha yathā punar āvartanta 3 iti ।
na bhagava iti ।
vettha pathor devayānasya pitṛyāṇasya ca vyāvartanā 3 iti ।
na bhagava iti ॥ ChUp_5,3.2 ॥

[Правахана спросил:] "Знаешь ли ты, куда идут отсюда люди?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, как они снова возвращаются?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, где разделяются два пути – ведущий к богам и ведущий к отцам?" – "Нет, почтенный".

vettha yathāsau loko na saṃpūryata 3 iti ।
na bhagava iti ।
vettha yathā pañcamyām āhutāv āpaḥ puruṣavacaso bhavantīti ।
naiva bhagava iti ॥ ChUp_5,3.3 ॥

– "Знаешь ли ты, почему [никак] не наполняется тот мир?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, как при пятом подношении воды обретают дар человеческой речи?" – "Нет почтенный".

3. Тот мир… — т. е., согласно комментатору, мир предков (cp. UM, 77, n. 1).
При пятом подношении… — имеются в виду подношения веры, Сомы, дождя, пищи и семени (см. ниже, V. 4–9).
Обретают дар человеческой речи… — ср. ниже, V.9.1; Бр, VI.2.2. Ср. СВ, перевод, 51; SU, 140; CSe, 64. Другое толкование: puruṣa-vacaso bhavanti — «обозначаются как человек» (см. UM, 77; PU, 427; CS, 352).

athānu kim anu śiṣṭho 'vocathā yo hīmāni na vidyāt ।
kathaṃ so 'nuśiṣṭo bruvīteti ।
sa hāyastaḥ pitur ardham eyāya ।
taṃ hovācānanuśiṣya vāva kila mā bhagavān abravīd anu tvāśiṣam iti ॥ ChUp_5,3.4 ॥

– "Как же ты сказал, что обучен? Как может тот, кто не знает этого, сказать, что он обучен?" И, опечаленный, он пришел к отцу и обратился к нему: "Почтенный, ведь, поистине, ты сказал мне: "Я обучил тебя", но так и не обучил.

pañca mā rājanyabandhuḥ praśnān aprākṣīt ।
teṣāṃ naikaṃcanāśakaṃ vivaktum iti ।
sa hovāca yathā mā tvaṃ tadaitān avado yathāham eṣāṃ naikaṃcana veda ।
yady aham imān avediṣyaṃ kathaṃ te nāvakṣyam iti ॥ ChUp_5,3.5 ॥

Царский родич задал мне пять вопросов, и вот я не мог ответить ни на один из них". Тот сказал: "Я не знаю [ответа] ни на один из этих [вопросов], как ты мне их передал. Если бы я знал их, то неужели не сказал бы тебе?"

5. Как ты мне их передал… — по-видимому, здесь лакуна (SU, 141; CSe, 64, n. 1; СРа, 174, n. 1). Ср. Бр, VI.2.3–4.
Если бы я знал (avediṣyam)… — ср. UM, 77, n. 4.

sa ha gautamo rājño 'rdham eyāya ।
tasmai ha prāptāyārhāṃ cakāra ।
sa ha prātaḥ sabhāga udeyāya ।
taṃ hovāca ।
mānuṣasya bhagavan gautama vittasya varaṃ vṛṇīthā iti ।
sa hovāca ।
tavaiva rājan mānuṣaṃ vittam ।
yām eva kumārasyānte vācam abhāṣathās tām eva me brūhīti ।
sa ha kṛcchrī babhūva ॥ ChUp_5,3.6 ॥

И Гаутама пошел к царю. Когда он пришел, тот оказал ему почет, и наутро он приблизился к [царю], идущему в собрание. Тот сказал ему: "Почтенный Гаутама, выбери себе в дар, [что хочешь] из мирского достояния". Он сказал: "Мирское достояние, о царь, [пусть остается] у тебя. Поведай мне те слова, которые ты произнес перед мальчиком". Тот пришел в замешательство

6. Тот пришел в замешательство… — так как обучение брахмана кшатрием противоречило обычаю. Ср. Предисловие, стр. 24, и ниже, § 7; Бр, VI.2.8; CS, 355–357.

taṃ ha ciraṃ vasety ājñāpayāṃ cakāra ।
taṃ hovāca ।
yathā mā tvaṃ gautamāvadaḥ ।
yatheyaṃ na prāk tvattaḥ purā vidyā brāhmaṇān gacchati ।
tasmād u sarveṣu lokeṣu kṣatrasyaiva praśāsanam abhūd iti ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_5,3.7 ॥

и повелел ему: "Оставайся [здесь] подольше". И [после этого царь] обратился к нему: "Что до твоих слов ко мне, Гаутама, то до тебя знание это никогда не переходило к брахманам. Поэтому во всех мирах это учение принадлежало лишь кшатре". И [затем царь] сказал ему:

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

asau vāva loko gautamāgniḥ ।
tasyāditya eva samit ।
raśmayo dhūmaḥ ।
ahar arciḥ ।
candramā aṅgārāḥ ।
nakṣatrāṇi visphuliṅgāḥ ॥ ChUp_5,4.1 ॥

Поистине, о Гаутама, тот [небесный] мир – это [жертвенный] огонь. Солнце – его топливо. Лучи – дым. День – пламя. Луна – угли. Звезды – искры.

1. и сл. Поистине… — Правахана, чтобы сделать рассуждение более последовательным (CS, 358), начинает поучения с ответа, на последний вопрос — о водах, приобретающих дар речи, — и говорит о пяти жертвенных огнях: том мире (т. е. небе), Парджанье, земле, человеке (собственно, мужчине) и женщине. То же с некоторыми вариациями: Бр, VI.2.9-14. Каждый из огней имеет свое топливо, дым, пламя, угли, искры, подношение и результат подношения. Вот эта система соответствия (ср. SU, 138) — см. табл.

Тот мир… — Шанкара поясняет нижеследующие отождествления так: подобно тому как церемония подношения на огне (агнахотра) совершается на огне ахавания (см. выше, IV.13.1), так и основание этого первого огня — на небе. Солнце освещает тот мир, подобно топливу; лучи распространяются от солнца, как дым от топлива; день — пламя, так как оба сверкают и происходят от солнца; луна появляется на исходе дня, а угли — когда гаснет пламя; звезды подобны частицам луны, а искры — частицам углей; при этом и те, и другие рассыпаны по сторонам (CS, 358).

tasminn etasminn agnau devāḥ śraddhāṃ juhvati ।
tasyā āhuteḥ somo rājā saṃbhavati ॥ ChUp_5,4.2 ॥

На этом огне боги совершают подношение веры. Из этого подношения возникает царь Сома.

2. Веры… — ṡraddhām, согласно комментатору, означает здесь, возлияние на жертвенном огне, совершаемое с верой и приносящее незримые плоды — жертвователи достигают неба и единства с Сомой (cp.CS, 359–360; PU, 428). О Соме см. прим. II.22.1.

ПЯТАЯ ГЛАВА

parjanyo vāva gautamāgniḥ ।
tasya vāyur eva samit ।
abhraṃ dhūmaḥ ।
vidyud arciḥ ।
aśanir aṅgārāḥ ।
hrādunayo visphuliṅgāḥ ॥ ChUp_5,5.1 ॥

Поистине, о Гаутама, Парджанья – это огонь. Ветер – его топливо. Облако – дым. Молния – пламя. Перуны – угли. Град – искры.

1. Парджанья… — см. прим. III.13.4. Ветер питает огонь, он же предшествует дождю; облако происходит из дыма и напоминает дым; молния и пламя сверкают; перуны и угли тверды; град и искры рассыпаны по сторонам (CS, 361).

tasminn etasminn agnau devāḥ somaṃ rājānaṃ juhvati ।
tasyā āhuter varṣaṃ saṃbhavati ॥ ChUp_5,5.2 ॥

На этом огне боги совершают подношение царя Сомы Из этого подношения возникает дождь.

2. Подношение царя Сомы… — здесь на второй стадии подношения жертвенное возлияние принимает образ Сомы (луны). Плодом его является дождь.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

pṛthivī vāva gautamāgniḥ ।
tasyāḥ samvatsara eva samit ।
ākāśo dhūmaḥ ।
rātrir arciḥ ।
diśo 'ṅgārāḥ ।
avāntaradiśo visphuliṅgāḥ ॥ ChUp_5,6.1 ॥

Поистине, о Гаутама, земля – это огонь. Год – его топливо. Пространство – дым. Ночь – пламя. Страны света – угли. Промежуточные стороны – искры.

1. Земля — это огонь… — плодоносность земли стимулируется ходом времени, олицетворяемым годом, — отсюда уподобление года топливу; пространство (ākāśa) словно поднимается от земли, как дым от топлива; ночь напоминает неосвещенную землю, так же как пламя — сияющий огонь; страны света и угли находятся в успокоенном состоянии, промежуточные стороны и искры малы и незначительны (CS, 362–361).

tasminn etasminn agnau devā varṣaṃ juhvati ।
tasyā āhuter annaṃ saṃbhavati ॥ ChUp_5,6.2 ॥

На этом огне боги совершают подношение дождя. Из этого подношения возникает пища.

2. Возникает пища… — так как пища (в виде зерна) поднимается благодаря дождю.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

puruṣo vāva gautamāgniḥ ।
tasya vāg eva samit ।
prāṇo dhūmaḥ ।
jihvārciḥ ।
cakṣur aṅgārāḥ ।
śrotraṃ visphuliṅgāḥ ॥ ChUp_5,7.1 ॥

Поистине, о Гаутама, человек – это огонь. Речь – его топливо. Дыхание – дым. Язык – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры.

1. Человек — это огонь… — здесь имеется в виду более узкое значение: мужчина. Как огонь сияет благодаря топливу, так человек сияет в собрании благодаря речи; дыхание идет ото рта, как дым от огня; язык и пламя — красные; глаза и угли заключают в себе свет; уши обращены в разные стороны, как и искры. ДФ, 105 вряд ли основательно оставляет puruṣa без перевода.

tasminn etasminn agnau devā annaṃ juhvati ।
tasyā āhuter retaḥ sambhavati ॥ ChUp_5,7.2 ॥

На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

yoṣā vāva gautamāgniḥ ।
tasyā upastha eva samit ।
yad upamantrayate sa dhūmaḥ ।
yonir arciḥ ।
yad antaḥ karoti te 'ṅgārāḥ ।
abhinandā visphuliṅgāḥ ॥ ChUp_5,8.1 ॥

Поистине, о Гаутама, женщина – это огонь. Лоно – его топливо. Побуждение – дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры.

1. Женщина — это огонь… — следует аллегорическое истолкование соития как жертвоприношения, от которого рождается человек.
Побуждение (yad upamantrayate)… — ср. выше, II.13.1; BPh, 252, Anm. 24.
Введение внутрь (yad antaḥ karoti)… — ср. БУ, прим. VI.2.13.

tasminn etasminn agnau devā reto juhvati ।
tasyā āhuter garbhaḥ saṃbhavati ॥ ChUp_5,8.2 ॥

На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает зародыш.

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

iti tu pañcamyām āhutāv āpaḥ puruṣavacaso bhavantīti ।
sa ulbāvṛto garbho daśa vā nava vā māsān antaḥ śayitvā yāvad vātha jāyate ॥ ChUp_5,9.1 ॥

Так, при пятом подношении, воды обретают дар человеческой речи. Этот зародыш, покрытый внутренней оболочкой, пролежав внутри десять или девять месяцев или около того, затем рождается.

1. Так… во́ды обретают дар… — так как воды — преобладающий элемент зародыша, становящийся человеком при пятом подношении (CS, 366; PU, 430, 431).

sa jāto yāvadāyuṣaṃ jīvati ।
taṃ pretaṃ diṣṭam ito 'gnaya eva haranti yata eveto yataḥ saṃbhūto bhavati ॥ ChUp_5,9.2 ॥

Рожденный, он живет, пока длится его жизнь. Отошедшего в предназначенный [ему мир], его несут отсюда к огню, из которого он и вышел, из которого он возник.

2. К огню… — имеется в виду погребальный огонь, на котором сжигают мертвеца.

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

tad ya itthaṃ viduḥ ।
ye ceme 'raṇye śraddhā tapa ity upāsate ।
te 'rciṣam abhisaṃbhavanti ।
arciṣo 'haḥ ।
ahna āpūryamāṇapakṣam ।
āpūryamāṇapakṣād yān ṣaḍ udaṅṅ eti māsāṃs tān ॥ ChUp_5,10.1 ॥

Те, которые знают это и которые в лесу чтут веру и подвижничество, идут в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу,

1. и сл. Те, которые, знают это… — т. е. домохозяева, знающие учение о пяти огнях. Ниже идет речь о находящихся в следующих жизненных стадиях (согласно комментатору, сюда входят и брахмачарины; см. прим. II.23.1). Здесь в § 1-10 дается ответ на вопросы о посмертных путях людей. Ср. Бр. VI.2.15–16; Ч, IV. 15.
Чтут веру и подвижничество (śraddhā tapa iti upāsate)… — ср. CS, 368; UM, 80. О. Бетлингк (СВ, 54.1, перевод, 53) читает: śraddhām — и переводит: «чтут веру как подвижничество» (ср. WUH, 79; СРа, 176; ДФ, 106). С. Радхакришнан (PU, 431) допускает оба толкования. Ближе ко второму стоят SU, 143 — Die Glaube ist unsre Askese; CSe, 67 (cp. ibid, n. 2) — qui connaissent que la mortification vaut la foi.
Идут в свет… — т. e. достигают божества, тождественного свету. Соответственно и дальше (CS, 369).
В день… — в Шатапатхабрахмане (II.1.3.1) день символизирует богов, а ночь — предков.
В светлую половину месяца… — т. е. от новолуния до полнолуния.
Когда [солнце] движется к северу… — т. е. при движении солнца к северу от экватора: между зимним и летним солнцестоянием. На севере, по преданию, находится мир богов, на юге — мир предков. Ср. Шб, X.2.6.8, где говорится, что умершие до 20 лет идут в день и ночь, от 20 до 40 — в половины месяца, от 40 до 60 — в месяцы, от 60 до 80 — во времена года, от 80 до 100 — в год (BPh, 253, Anm. 33).

māsebhyaḥ saṃvatsaram ।
saṃvatsarād ādityam ।
ādityāc candramasam ।
candramaso vidyutam ।
tat puruṣo 'mānavaḥ ।
sa enān brahma gamayati ।
eṣa devayānaḥ panthā iti ॥ ChUp_5,10.2 ॥

из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это – путь, ведущий к богам.

2. Пуруша нечеловеческой [природы] (puruṣo’ mānavaḥ)… — см. выше, прим. IV.15.5.

atha ya ime grāma iṣṭāpūrte dattam ity upāsate ।
te dhūmam abhisaṃbhavanti ।
dhūmād rātrim ।
rātrer aparapakṣam ।
aparapakṣād yān ṣaḍ dakṣiṇaiti māsāṃs tān ।
naite saṃvatsaram abhiprāpnuvanti ॥ ChUp_5,10.3 ॥

Те же, которые, [живя домохозяевами] в деревне, чтут жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в дым, из дыма – в ночь, из ночи – в другую [темную] половину месяца, из другой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к югу, но они не достигают года.

3. Когда [солнце] движется к югу… — т. е. между летним и зимним солнцестоянием.

māsebhyaḥ pitṛlokam ।
pitṛlokād ākāśam ।
ākāsāc candramasam ।
eṣa somo rājā ।
tad devānām annam ।
taṃ devā bhakṣayanti ॥ ChUp_5,10.4 ॥

Из этих месяцев [они идут] в мир предков, из мира предков – в пространство, из пространства – в луну. Это – царь Сома, он – пища богов, его вкушают боги.

4. Он — пища богов, его вкушают боги (tad devānām annam, taṃ devā bhakṣayanti)… — по объяснению Шанкары, идущие путем предков, достигнув Сомы, становятся служителями богов, подобно женщинам, слугам, домашнему скоту (cp. PU, 432). Слова anna, bhakṣ могут употребляться в такого рода текстах для обозначения объекта наслаждения, любви, покровительства. Cp. UM, 80, n. 4; CS, 371; CSe, 68, n. 1.

tasmin yavātsaṃpātam uṣitvāthaitam evādhvānaṃ punar nivartante ।
ākāśam ।
ākāśād vāyum ।
vāyur bhūtvā dhūmo bhavati ।
dhūmo bhūtvābhraṃ bhavati ॥ ChUp_5,10.5 ॥

Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства – в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом;

5. Пока не иссякнут [плоды] (yāvat sampātam)… — Шанкара поясняет, что плоды всех действий не могут реализоваться в одном рождении. Cp. PU, 433; CS, 373; CSe, 68, n. 2; ДФ, 106 — «сколько им удается».
Тем же путем… — Шанкара поясняет, что имеется в виду путь в целом, но не отдельные его этапы (CS, 374).

abhraṃ bhūtvā megho bhavati ।
megho bhūtvā pravarṣati ।
ta iha vrīhiyavā oṣadhivanaspatayas tilamāsā iti jāyante 'to vai khalu durniṣprapataram ।
yo yo hy annam atti yo retaḥ siñcati tad bhūya eva bhavati ॥ ChUp_5,10.6 ॥

став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.

6. Как рис и ячмень… — Cp. CS, 374.
Становится подобным (tad bhūya eva bhavati)… — см. UM, 81; PU, 433; CS, 373. Cp. CB, перевод, 54 — Ja, jeder, der Speise geniesst und Samen vergiesst, wird von Neuem zu diesen (d.i.zu Speise und Samei); SU, 143 — so kann er sich daraus weiter entwickeln; CSe, 68 — au fur et à mesure que l’un ou l’autre ma īge et engeidre, on revieat à la vie. Cp CS, 374; CSe, 68, n. 3; WUH, 80 — SI, n. 1; CPa, 177.

tad ya iha ramaṇīyacaraṇā abhyāśo ha yat te ramaṇīyāṃ yonim āpadyeran brāhmaṇayoniṃ vā kṣatriyayoniṃ vā vaiśyayoniṃ vā ।
atha ya iha kapūyacaraṇā abhyāśo ha yat te kapūyāṃ yonim āpadyerañ śvayonim vā sūkarayoniṃ vā caṇḍālayoniṃ vā ॥ ChUp_5,10.7 ॥

Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона – лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона – лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы.

7. Брахмана… кшатрия… — см. прим. I.8.1 и сл. Вайшья (vaiśya) — член варны торговцев, земледельцев. Чандала (caṇdāla) — сын шудры (см. прим. IV.2.3) и брахманки; причислялся к одной из наиболее бесправных групп населения, считавшейся «нечистой».

athaitayoḥ pathor na katareṇacana tānīmāni kṣudrāṇy asakṛdāvartīni bhūtāni bhavanti jāyasva mriyasveti ।
etat tṛtīyaṃ sthānam ।
tenāsau loko na saṃpūryate ।
tasmāj jugupseta ।
tad eṣa ślokaḥ ॥ ChUp_5,10.8 ॥

И ни по одному из этих путей не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о которых сказано: "Рождайтесь, умирайте". Это – третье состояние. Поэтому тот мир [никак] не наполняется. Пусть же остерегаются [его]. Об этом такой стих:

8. Те маленькие существа… — т. е. существа, не знающие учения о пяти огнях (путь богов) и не исполняющие предписанных обрядов (путь предков). Cp. PU, 434.
Рождайтесь, умирайте… — так как они не совершают в жизни ничего достойного и о них больше нечего сказать (CS, 377).
Тот мир… не наполняется… — так как идущие путем предков возвращаются в этот мир; возрождению в этом мире подвержены и существа, о которых идет речь в настоящем параграфе. Cp. CS, 377; UM, 82 sq., n. 1; CSe, 68, n. 4.
Пусть же остерегаются [его]… — так как «третье состояние» полно страданий (CS, 377).

steno hiraṇyasya surāṃ pibaṃś ca ।
guros talpam āvasan brahmahā ca ।
ete patanti catvāraḥ pañcamaś cācaraṃs tair iti ॥ ChUp_5,10.9 ॥

Ворующий золото и пьющий вино,
Оскверняющий ложе учителя и убийца брахмана –
Эти четверо падают.
Пятый – кто присоединяется к ним.

9. Ворующий золото… — ср. Законы Ману, XI.55; см Hauschild, S. 53.

atha ha ya etān evaṃ pañcāgnīn veda na saha tair apy ācaran pāpmanā lipyate ।
śuddhaḥ pūtaḥ puṇyaloko bhavati ya evaṃ veda ya evaṃ veda ॥ ChUp_5,10.10 ॥

Но кто знает эти пять огней, тот, даже присоединяясь к ним, не оскверняется злом. Непорочным, чистым, [обладателем] лучшего мира бывает тот, кто знает это, кто знает это.

10. Даже присоединяясь к ним… — согласно комментатору, здесь отнюдь не одобряется участие в перечисленных выше грехах, а лишь подчеркивается могущество знания (CS, 378). Cp. BPh, 255, Anm. 43.

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

prācīnaśāla aupamanyavaḥ satyayajñaḥ pauluṣir indradyumno bhāllaveyo janaḥ śārkarākṣyo buḍila āśvatarāśvis te haite mahāśālā mahāśrotriyāḥ sametya mīmāṃsāṃ cakruḥ ।
ko na ātmā kiṃ brahmeti ॥ ChUp_5,11.1 ॥

Прачинашала Аупаманьява, Сатьяяджня Паулуши, Индрадьюмна Бхаллавея, Джана Шаркаракшья, Будила Ашватарашви – эти пять великих домохозяев, великих знатоков вед, – собравшись, стали рассуждать: "Что такое наш Атман? Что такое Брахман?"

1. и сл. В следующих главах изложена беседа шести ученых брахманов с кшатрием, царем Ашвапати, преподающим им учение об Атмане Вайшванаре (см. след, параграф) и о Брахмане. Ср. то же Шб. X.6.1. См. SU, 144–147; CS, 379–380; CPa., 178–179.
Прачинашала Аупаманьява (Prācīnaśāla Aupamanyava) — происшедший от Upamanyu (CS, 379); Сатьяяджня Паулуши (Satyayajña Pauluṣi) — от Pulusa, ниже (V.13.1) он назван Prācīnayogya; Индрадьюмна Бхаллавея (Indradyumna Bhāllaveya) — от Bhāllavi, ниже (V.14.1) он назван Vaiyāghrapadya; Джана Шаркаракшья (Jana Śārkarākṣya) — от Śarkarākṣa; Будила Ашватарашви (Budila Āśvatarāśvi) — от Aśvatarāśva, ниже (V.16.1) он также назван Vayāghrapadya.

te ha saṃpādayāṃ cakruḥ ।
uddālako vai bhagavanto 'yam āruṇiḥ saṃpratīmam ātmānaṃ vaiśvānaram adhyeti ।
taṃ hantābhyāgacchāmeti ।
taṃ hābhyājagmuḥ ॥ ChUp_5,11.2 ॥

Они решили: "Поистине, почтенные, этот Уддалака Аруни постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдём к нему". И они пошли к нему.

2. Уддалака Аруни — также Gautama; см. выше, прим. III.11.4.
Вайшванарой (Vaiśvānara — «всечеловеческий») Атман назван здесь потому, что он приводит всех людей к состоянию, которое они заслужили, или потому, что он присутствует во всех, или же наконец потому, что все почитают его как индивидуальную сущность (cp. CS, 380; CSe, 69).

sa ha saṃpādayāṃ cakāra ।
prakṣyanti mām ime mahāśālā mahāśrotriyāḥ ।
tebhyo na sarvam iva pratipatsye ।
hantāham anyam abhyanuśāsānīti ॥ ChUp_5,11.3 ॥

Он решил: "Эти великие домохозяева, великие знатоки вед собираются спрашивать меня. Я не смогу сказать им всего. Что же – я направлю их к другому [учителю]".

tān hovāca ।
aśvapatir vai bhagavanto 'yaṃ kaikeyaḥ saṃpratīmam ātmānaṃ vaiśvānaram adhyeti ।
taṃ hantābhyāgacchāmeti ।
taṃ hābhyājagmuḥ ॥ ChUp_5,11.4 ॥

И [Уддалака] сказал им: "Поистине, почтенные, этот Ашвапати Кайкея постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдем к нему". И они пошли к нему.

4. Ашвапати Кайкея (Aśvapati Kaikeya) — царь из кшатриев, происходящий от Kekaya; иначе — повелитель племени kekaya в области, расположенной между Индом и его притоком Джеламом (cp. CSe, 133; ДФ, 107).

tebhyo ha prāptebhyaḥ pṛthag arhāṇi kārayāṃ cakāra ।
sa ha prātaḥ saṃjihāna uvāca ।
na me steno janapade na kadaryo na madyapaḥ ।
nānāhitāgnir nāvidvān na svairī svairiṇī kutaḥ ।
yakṣyamāṇo vai bhagavanto 'ham asmi ।
yāvad ekaikasmā ṛtvije dhanaṃ dāsyāmi tāvad bhagavadbhyo dāsyāmi ।
vasantu bhagavanta iti ॥ ChUp_5,11.5 ॥

Когда они пришли, [Ашвапати] оказал каждому из них почетный прием. И, поднявшись на следующее утро, он сказал: "Нет в моем царстве ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника, ни тем более распутницы. Поистине, почтенные, я собираюсь совершить жертвоприношение. Сколько богатства я дам каждому жрецу, столько я дам и почтенным. Пусть же почтенные останутся".

5. Он сказал… столько я дам и почтенным… — согласно комментатору, брахманы не пожелали принять даров царя; и тот, думая, что это вызвано дурным мнением о нем, произнес в свое оправдание следующий ниже стих. Когда же брахманы все равно не приняли даров, царь решил, что они сочли эти дары слишком ничтожными. Cp. UM, 85, n. 1, 2; CS, 383; Hauschild, S. 53–54.

te hocuḥ ।
yena haivārthena puruṣaś caret taṃ haiva vadet ।
ātmānam evemaṃ vaiśvānaraṃ saṃpraty adhyeṣi ।
tam eva no brūhīti ॥ ChUp_5,11.6 ॥

Они сказали: "Человек должен говорить о том, ради чего он приходит. Ты постигаешь теперь Атмана Вайшванару. Поведай же нам о нем".

6. Ради чего… — тем самым они дают понять, что пришли ради знаний, а не даров.

tān hovāca ।
prātar vaḥ prativaktāsmīti ।
te ha samitpāṇayaḥ pūrvāhṇe praticakramire ।
tān hānupanīyaivaitad uvāca ॥ ChUp_5,11.7 ॥

[Царь] сказал им: "Я отвечу вам завтра утром". На следующий день они приблизились к нему с [жертвенным] топливом в руках. И, не посвятив их в ученики, он сказал им так:

7. С [жертвенным] топливом в руках… — т. е. в знак ученичества, готовности служить учителю.
Не посвятив их… — т. е., польщенный тем, что просвещенные брахманы смиренно приближаются к нему, кшатрию, он не стал подвергать их традиционным обрядам инициации, предшествующим обучению (cp. CS, 384–385; UM, 85, n. 3; PU, 436).

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

aupamanyava kaṃ tvam ātmānam upāssa iti ।
divam eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai sutejā ātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upāsse ।
tasmāt tava sutaṃ prasutam āsutaṃ kule dṛśyate ॥ ChUp_5,12.1 ॥

"Аупаманьява! Кого ты почитаешь, как Атмана?" – "Небо, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, благой жар. Поэтому в твоей семье соблюдаются [возлияния сомы]: сута, прасута, асута.

1. Небо… — определения Атмана, предлагаемые брахманами и Ашвапати, соотносятся следующим образом (см. табл.):

Благой жар (sutejā)… — О. Бетлингк (56.14; перевод, 56), следуя Шб, X.6.1.8, читает: sutatejā — wie gekelterter Soma glühende. Cp. CSe, 70, n. 1; CPa, 181, n. 1; CMo, 481–482, Anm. 207.
В твоей семье — т. e. члены его семьи усердны в исполнении обрядов.
Сута, прасута, асута (suta, prasuta, asuta) — различные названия возлияния сомы в зависимости от разных типов церемоний: в первом случае это сома, извлекаемая при обряде agniṣṭoma, исполняемом в течение одного дня; во вторам случае имеется в виду обряд ahīna, занимающий от 2 до 12 дней; в третьем — так наз. обряды satra, длящиеся много дней (cp. CS, 387; CSe, 70; SU, 148; СРа, 181).

atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyam bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ye etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
mūdhā tv eṣa ātmana iti hovāca ।
mūrdhā te vyapatiṣyad yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,12.2 ॥

Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь голова Атмана, – сказал он. – И у тебя отвалилась бы голова, если бы ты не пришел ко мне".

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hovāca satyayajñaṃ pauluṣim ।
prācīnayogya kaṃ tvam ātmānam upāssa iti ।
ādityam eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai viśvarūpa ātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upāste ।
tasmāt tava bahu viśvarūpaṃ kule dṛśyate ॥ ChUp_5,13.1 ॥

Затем он сказал Сатьяджне Паулуши. "Прачинайогъя! Кого ты почитаешь как Атмана?" – "Солнце, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь как Атмана, – это Атман Вайшванара, многообразие. Поэтому в твоей семье видно многообразие [добра]:

1. Это… многообразие… — потому, что солнце содержит в себе все формы, или потому, что в нем присутствуют все цвета (CS, 389).

pravṛtto 'śvatarīratho dāsī niṣkaḥ ।
atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyaṃ bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ya etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
cakṣuṣ ṭv etad ātmana iti hovāca ।
andho 'bhaviṣyo yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,13.2 ॥

повозка, запряженная мулами, рабыня, золотое украшение. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это лишь глаз Атмана, – сказал он. – И ты стал бы слепым, если бы не пришел ко мне".

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hovācendradyumnaṃ bhāllaveyam ।
vaiyāghrapadya kaṃ tvam ātmānam upāssa iti ।
vāyum eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai pṛthagvartmātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upāsse ।
tasmāt tvāṃ pṛthag balaya āyanti pṛthag rathaśreṇayo 'nuyanti ॥ ChUp_5,14.1 ॥

Затем он сказал Индрадьюмне Бхаллавее: "Ваягхрападья! Кого ты почитаешь как Атмана?" – "Ветер, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, различные пути. Поэтому различными [путями] приходят к тебе подношения, различными [путями] следуют ряды повозок.

atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyaṃ bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ya etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
prāṇas tv eṣa ātmana iti hovāca ।
prāṇas ta udakramiṣyad yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,14.2 ॥

Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь дыхание Атмана, – сказал он. – И из тебя вышло бы дыхание, если бы ты не пришел ко мне".

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hovāca janaṃ śārkarākṣyam ।
śārkarākṣya kaṃ tvam ātmānam upāssa iti ।
ākāśam eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai bahula ātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upasse ।
tasmāt tvaṃ bahulo 'si prajayā ca dhanena ca ॥ ChUp_5,15.1 ॥

Затем он сказал Джане Шаркаракшье: "Шаркаракшья! Кого ты почитаешь, как Атмана?" – "Пространство, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, полный. По этому ты полон потомством и богатством.

1. Полный… — пространство «полное» (bahula), так как оно пронизывает собой все. Тело (saṃdeha от dih — «возрастать», «собирать воедино») также «полное», будучи совокупностью мяса, крови, костей и т. д. (CS, 392).

atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyaṃ bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ya etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
saṃdehas tv eṣa ātmana iti hovāca ।
saṃdehas te vyaśīryad yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,15.2 ॥

Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь тело Атмана, – сказал он. – И тело бы твое развалилось, если бы ты не пришел ко мне".

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hovāca buḍilam āśvatarāśvim ।
vaiyāghrapadya kaṃ tvam ātmānam upāssa iti ।
apa eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai rayir ātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upāsse ।
tasmāt tvaṃ rayimān puṣṭimān asi ॥ ChUp_5,16.1 ॥

Затем он сказал Будиле Ашватарашви: "Ваягхрападья! Кого ты почитаешь, как Атмана?" – "Воду, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, богатство. Поэтому ты богат и процветаешь.

1. Воду… богатство… — от воды происходит пища, а от пищи — богатство и сила (CS, 393).

atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyaṃ bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ya etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
bastis tv eṣa ātmana iti hovāca ।
bastis te vyabhetsyad yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,16.2 ॥

Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь мочевой пузырь Атмана, – сказал он. – И у тебя разорвался бы мочевой пузырь, если бы ты не пришел ко мне".

СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha hovācoddālakam āruṇim ।
gautama kaṃ tvam ātmānam upassa iti ।
pṛthivīm eva bhagavo rājann iti hovāca ।
eṣa vai pratiṣṭhātmā vaiśvānaro yaṃ tvam ātmānam upāsse ।
tasmāt tvaṃ pratiṣṭhito 'si prajayā ca paśubhiś ca ॥ ChUp_5,17.1 ॥

Затем он сказал Уддалаке Аруни: "Гаутама! Кого ты почитаешь как Атмана?" – "Землю, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, опора. Поэтому ты имеешь опору в потомстве и в скоте.

atsy annaṃ paśyasi priyam ।
atty annaṃ paśyati priyaṃ bhavaty asya brahmavarcasaṃ kule ya etam evam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
pādau tv etāv ātmana iti hovāca ।
pādau te vyamlāsyetāṃ yan māṃ nāgamiṣya iti ॥ ChUp_5,17.2 ॥

Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь ноги Атмана, – сказал он. – И у тебя отнялись бы ноги, если бы ты не пришел ко мне".

ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

tān hovāca ।
ete vai khalu yūyaṃ pṛthag ivemam ātmānaṃ vaiśvānaraṃ vidvāṃso 'nnam attha ।
yas tv etam evaṃ prādeśamātram abhivimānam ātmānaṃ vaiśvānaram upāste ।
sa sarveṣu lokeṣu sarveṣu bhūteṣu sarveṣv ātmasv annam atti ॥ ChUp_5,18.1 ॥

Он сказал им: "Поистине, вы поедаете пищу, зная этого Атмана Вайшванару как бы по частям. Тот же, кто почитает Атмана Вайшванару как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе, тот поедает пищу во всех мирах, во всех существах, во всех Атманах.

1. Как целое, являемое в частях… — cp. CS, 395. Шанкара толкует prādeśamātram как существо, головой которого служит небо, а ногами — земля; т. е. простирающееся от неба до земли. Буквальное значение этого определения: «размером в пядь». Cp. CS, 395–396; PU, 440–441; UM, 83, n. 1; СРа, 183, n. 2; ДФ, 110. Здесь Ашвапати разъясняет ошибку брахманов, которые принимают отдельные части за целое.
Как тождественное самому себе… — ср. традиционные толкования abhivimānam как индивидуального начала (CS, 395; UM, 88; SU, 151). О. Бетлингк (СВ, 59.2; перевод, 58) читает ativimānam: über alles Maass hinausgehend. Cp. CSe, 73; CMo, 484, Anm. 216.
Тот поедает пищу… — т. е. почитающий Атмана Вайшванару как целое становится Атманом во всем и поедателем всей пищи.

tasya ha vā etasyātmano vaiśvānarasya mūrdhaiva sutejāś cakṣur viśvarūpaḥ prāṇaḥ pṛthagvartmātmā saṃdeho bahulo bastir eva rayiḥ pṛthivy eva pādāv ura eva vedir lomāṇi barhir hṛdayaṃ gārhapatyo mano 'nvāhāryapacana āsyam āhavanīyaḥ ॥ ChUp_5,18.2 ॥

Поистине, голова этого Атмана Вайшванары – благой блеск, глаз – многообразие, дыхание – различные пути, тело – полное, мочевой пузырь – богатство, ноги – опора, грудь – алтарь, волосы – жертвенная трава, сердце – [огонь] гархапатья, разум – [огонь] анвахарьяпачана, рот – [огонь] ахавания.

2. Голова… благой блеск… — иначе говоря, голова этого Атмана — небо, глаз — солнце, дыхание — ветер, тело — пространство, мочевой пузырь — вода, ноги — земля.
Грудь — алтарь… — далее следуют отождествления, связывающие Атмана с церемонией агнихотры. Грудь напоминает прямоугольную поверхность алтаря (vedi); волосы и жертвенная трава (barhi) сходным образом покрывают поверхность; разум происходит от сердца, как огонь анвахарьяпачана возжигается от огня гархапатьи (ср. выше, прим. IV.11.1 и сл.); рот так же принимает в себя пищу, как огонь ахавания — подношения (CS, 397–393). Ср. СРа, 184, n. 3 (аналогия с Бр, VI.4.3).

ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

tad yad bhaktaṃ prathamam āgacchet tad dhomīyam ।
sa yāṃ prathamām āhutiṃ juhuyāt tāṃ juhuyāt prāṇāya svāheti ।
prāṇas tṛpyati ॥ ChUp_5,19.1 ॥

Поэтому пища, которая приходит первой, должна быть подношением. Кто совершает первое подношение, пусть совершает его [со словами]: "Дыханию [в легких] – благословение!" [Так] удовлетворяется дыхание [в легких].

1. и сл. Поэтому пища… — прием пищи аллегорически толкуется здесь как служение Атману Вайшванаре. Оно состоит в последовательном удовлетворении жизненных дыханий (ср. CS, 399; UM, 89, n. 1; СРа, 185, n. 1), органов чувств, элементов мироздания и т. д., ведущем к удовлетворению самого жертвователя (ср. выше, III.13) — см. табл.:

prāṇe tṛpyati cakṣus tṛpyati ।
cakṣuṣi tṛpyaty ādityas tṛpyati ।
āditye tṛpyati dyaus tṛpyati ।
divi tṛpyantyāṃ yat kiṃca dyauś cādityaś cādhitiṣṭhatas tat tṛpyati ।
tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhir annādyena tejasā brahmavarcaseneti ॥ ChUp_5,19.2 ॥

Когда удовлетворяется дыхание [в легких], то удовлетворяется глаз. Когда удовлетворяется глаз, то удовлетворяется солнце. Когда удовлетворяется солнце, то удовлетворяется небо. Когда удовлетворяется небо, то удовлетворяется все, что находится под небом и солнцем. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА

atha yāṃ dvitīyāṃ juhuyāt tāṃ juhuyād vyānāya svāheti ।
vyānas tṛpyati ॥ ChUp_5,20.1 ॥

Затем, когда он совершает второе подношение, то пусть совершает его [со словами]: "Дыханию, разлитому по телу, – благословение!" [Так] удовлетворяется дыхание, разлитое по телу.

vyāne tṛpyati śrotraṃ tṛpyati ।
śrotre tṛpyati candramās tṛpyati ।
candramasi tṛpyati diśas tṛpyanti ।
dikṣu tṛpyantīṣu yat kiṃca diśaś candramāś cādhitiṣṭhanti tat tṛpyati ।
tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhir annādyena tejasā brahmavarcaseneti ॥ ChUp_5,20.2 ॥

Когда удовлетворяется дыхание, разлитое по телу, то удовлетворяется ухо. Когда удовлетворяется ухо, то удовлетворяется луна. Когда удовлетворяется луна, то удовлетворяются страны света. Когда удовлетворяются страны света, то удовлетворяется все, что находится под странами света и луной. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного здания.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА

atha yāṃ tṛtīyāṃ juhuyāt tāṃ juhuyād apānāya svāheti ।
apānas tṛpyati ॥ ChUp_5,21.1 ॥

Затем, когда он совершает третье подношение, то пусть совершает его [со словами]: "Дыханию, идущему вниз, благословение!" [Так] удовлетворяется дыхание, идущее вниз.

apāne tṛpyati vāk tṛpyati ।
vāci tṛpyantyām agnis tṛpyati ।
agnau tṛpyati pṛthivī tṛpyati ।
pṛthivyāṃ tṛpyantyāṃ yat kiṃ ca pṛthivī cāgniś cādhitiṣṭhatas tat tṛpyati ।
tasyānutṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhir annādyena tejasā brahmavarcaseneti ॥ ChUp_5,21.2 ॥

Когда удовлетворяется дыхание, идущее вниз, то удовлетворяется речь. Когда удовлетворяется речь, то удовлетворяется огонь. Когда удовлетворяется огонь, то удовлетворяется земля. Когда удовлетворяется земля, то удовлетворяется все, что находится под землей и огнем. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА

atha yāṃ caturthīṃ juhuyāt tāṃ juhuyāt samānāya svāheti ।
samānas tṛpyati ॥ ChUp_5,22.1 ॥

Затем, когда он совершает четвертое подношение, то пусть совершает его [со словами]: "Общему дыханию – благословение!" [Так] удовлетворяется общее дыхание.

samāne tṛpyati manas tṛpyati ।
manasi tṛpyati parjanyas tṛpyati ।
parjanye tṛpyati vidyut tṛpyati ।
vidyuti tṛpyantyāṃ yat kiṃ ca vidyuc ca parjanyaś cādhitiṣṭhatas tat tṛpyati ।
tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhir annādyena tejasā brahmavarcaseneti ॥ ChUp_5,22.2 ॥

Когда удовлетворяется общее дыхание, то удовлетворяется разум. Когда удовлетворяется разум, то удовлетворяется дождевое облако. Когда удовлетворяется дождевое облако, то удовлетворяется молния. Когда удовлетворяется молния, то удовлетворяется все, что находится под молнией и дождевым облаком. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

2. Дождевое облако — см. выше, прим. III.13:4.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА

atha yām pañcamīṃ juhuyāt tāṃ juhuyāt udānāya svāheti ।
udānas tṛpyati ॥ ChUp_5,23.1 ॥

Затем, когда он совершает пятое подношение, то пусть совершает его [со словами]: "Дыханию, идущему, вверх, – благословение!" [Так] удовлетворяется дыхание, идущее вверх.

udāne tṛpyati tvak tṛpyati tvaci tṛpyantyāṃ vāyus tṛpyati ।
vāyau tṛpyaty ākāśas tṛpyati ।
ākāśe tṛpyati yat kiṃca vāyuś cākāśaś cādhitiṣṭhatas tat tṛpyati ।
tasyānu tṛptiṃ tṛpyati prajayā paśubhir annādyena tejasā brahmavarcaseneti ॥ ChUp_5,23.2 ॥

Когда удовлетворяется дыхание, идущее вверх, то удовлетворяется кожа. Когда удовлетворяется кожа, то удовлетворяется ветер. Когда удовлетворяется ветер, то удовлетворяется пространство. Когда удовлетворяется пространство, то удовлетворяется все, что находится под ветром и пространством. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

2. Кожа (tvak)… — ср PU, 443–444; CS, 405.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

sa ya idam avidvān agnihotraṃ juhoti yathāṅgārān apohya bhasmani juhuyāt tādṛk tat syāt ॥ ChUp_5,24.1 ॥

Кто совершает агнихотру, не зная этого, тот словно удаляет [пылающие] угли и совершает подношение на пепле.

1. Кто совершает агнихотру (agnihotraṃ)… — ежедневные возлияния на специально предназначенном для этого огне. Ср. CS, 406–407.

atha ya etad evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti tasya sarveṣu lokeṣu sarveṣu bhūteṣu sarveṣv ātmasu hutaṃ bhavati ॥ ChUp_5,24.2 ॥

У того же, кто совершает агнихотру, зная это, совершается подношение во всех мирах, во всех существах, во всех Атманах.

2. У того… совершается подношение (hutam bhavat)… — т. е. он «поедает пищу» во всех мирах и т. д. Ср. выше; V.18.1; BPh, 277, Anm. 19–21.

tad yatheṣīkātūlam agnau protaṃ pradūyetaivaṃ hāsya sarve pāpmānaḥ pradūyante ya etad evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti ॥ ChUp_5,24.3 ॥

Подобно тому, как сгорает положенный в огонь кончик тростника, так сгорают все грехи того, кто совершает агнихотру, зная это.

3. Кончик тростника… — iṣīkā — вид сахарного тростника, Saccharum Spontaneum.

tasmād u haivaṃvid yady api caṇḍālāya ucchiṣṭaṃ prayacchet ।
ātmani haivāsya tad vaiśvānare hutaṃ syād iti ।
tad eṣa ślokaḥ ॥ ChUp_5,24.4 ॥

Поэтому, если знающий это предлагает остаток пищи даже чандале, то он совершает [этим] подношение Атману Вайшванаре. Об этом такой стих:

4. Даже чандале… — как поясняет Шанкара, чандала символизирует здесь всех недостойных подношения. В данном случае несоблюдение традиционных предписаний не ведет к греху, так как совершается подношение единому Атману, пребывающему во всем, в том числе и в теле чандалы. Cp PU, 444–445; CS, 408–409; Hauschild, S. 54–55.

yatheha kṣudhitā bālā mātaraṃ paryupāsate ।
evaṃ sarvāṇi bhūtāny agnihotram upāsata ॥ ChUp_5,24.5 ॥

Подобно тому как голодные дети
Ищут прибежища вокруг матери,
Так все существа
Ищут прибежища в агнихотре,
Ищут прибежища в агнихотре".

ШЕСТАЯЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Эта часть (VI.1. и сл.) состоит из поучений Уддалаки Аруни, с которыми он обращается к своему сыну Шветакету Арунее (ср. выше, прим III.11.4). Основное их содержание — учение о едином Атмане, пронизывающем все сущее (ср. конец предыдущей части). В начале (главы 1–7) говорится о сотворении мира и о трех основных элементах мироздания (огонь — вода — пища). См. ниже, прим. VI.2.4. Ср. SU, 153–159; CS, 410–411; BPh, 167 sq. (Bemerkungen); WUH, 82–83; BUH, 79–81; CPa, 49 sq.
Жизнь ученика… — см. выше, прим. II.23.1.

śvetaketur hāruṇeya āsa ।
taṃ ha pitovāca śvetaketo vasa brahmacaryam ।
na vai somyāsmat kulīno 'nanūcya brahmabandhur iva bhavatīti ॥ ChUp_6,1.1 ॥

Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему: "Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахманом лишь по происхождению".

sa ha dvādaśavarṣa upetya caturviṃśativarṣaḥ sarvān vedān adhītya mahāmanā anūcānamānī stabdha eyāya ।
taṃ ha pitovāca ॥ ChUp_6,1.2 ॥

И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему: "Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении,

śvetaketo yan nu somyedaṃ mahāmanā anūcānamānī stabdho 'si ।
uta tam ādeśam aprākṣyaḥ yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavaty amataṃ matam avijñātaṃ vijñātam iti ।
kathaṃ nu bhagavaḥ sa ādeśo bhavatīti ॥ ChUp_6,1.3 ॥

благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?" – "Что же это за наставление, почтенный?"

3. Благодаря которому… — т. е., как поясняет Шанкара, все знания бесполезны без знания об Атмане (PU, 446; CSe, 77, n. 1).

yathā somyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayaṃ vijñātaṃ syāt ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttikety eva satyam ॥ ChUp_6,1.4 ॥

– "Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнается "все сделанное из глины, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – глина;

4. Видоизменение — лишь имя (vikāro nāma-dheyam)… — ср. PU, 447; CS, 414 — modification; CPa, 189 — modlficazione; UM, 92, n. 2 — différéice; CSe, 78 — les diverses modifications; CB, перевод, 61; BUH, 81 — Umwandlung; WUH, 84 — Entstellung; ДФ_; 112 — «[их] наименования — это [лишь] обороты речи, видоизменение». Иначе говоря, в основе всех видоизменений формы лежит реальность содержания. Ср. PU, 447; UM, 92, n. 2; СРа, 189, n. 1; CS, 414; BPh, 168, Bemerkung. Толкование этого параграфа вызывает разногласия. Ср. сводку в СМо, 515; Anm. 367; полемику Ф. Кёйпера и И. ван Бейтенена: F. Kuiper, Vācārambhaṇam — IIJ, vol. T, 1957, № 2; pp. 155–159; vol. II, 1958, № 4, pp. 303–310; J. van Buitenen, Vācārambhaṇam Reconsidered — IIJ, vol. II, 1958, № 4, pp. 295–305. Ср. также В.В. Иванов, Древнеиндийский миф об установлении имен и его параллель в греческой традиции, — в кн. «Индия в древности», М., 1964, стр. 86 и сл., прим. 17 и сл.; Morgenroth, Sprache, S. 226; см. ниже, VI.4.1 и сл.

yathā somyaikena lohamaṇinā sarvaṃ lohamayaṃ vijñātaṃ syāt ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ loham ity eva satyam ॥ ChUp_6,1.5 ॥

подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото;

5. Золота… — следуем толкованию Шанкары. Первоначальное значение loha — «железо», «медь». Cp. PU, 447.

yathā somyaikena nakhanikṛntanena sarvaṃ kārṣṇāyasaṃ vijñātaṃ syāt ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ kṛṣṇāyasam ity eva satyam ।
evaṃ somya sa ādeśo bhavatīti ॥ ChUp_6,1.6 ॥

подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей узнается все сделанное из железа, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково, дорогой, и это наставление".

na vai nūnaṃ bhagavantas ta etad avediṣuḥ ।
yad dhy etad avediṣyan kathaṃ me nāvakṣyan ।
iti bhagavāṃs tv eva me bravītv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,1.7 ॥

– "Поистине, те почтенные [учители] не знали этого, – [сказал Шветакету], – ибо если бы они знали, то неужели не сказали бы мне? Поведай же мне об этом, почтенный". – "Хорошо, дорогой, – сказал [отец].

7. Те… не знали… — Шанкара поясняет, что Шветакету говорит это не из неуважения к своим учителям (о недостатках которых ученикам не было положено упоминать), но лишь из боязни, что его снова пошлют в обучение (CS, 415).

ВТОРАЯ ГЛАВА

sad eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam ।
tad dhaika āhur asad evedam agra āsīd ekam evādvitīyam ।
tasmād asataḥ saj jāyata ॥ ChUp_6,2.1 ॥

– Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: "Вначале [все] это было не Сущим, одним, без второго. Из этого не Сущего родилось Сущее".

1. Вначале… [все] это было Сущим (sad eva… idam agra āsīd)… — «это» — весь мир явлений в их имени и форме. Ср. аналогичные теории выше, III.19.1; Бр, I.4.10 и сл.; Та, II.6–7; Мт, VI.17 и др. См. PU, 448; CS, 416–417; СРа, 49 sq.

kutas tu khalu somyaivaṃ syād iti hovāca ।
katham asataḥ saj jāyeta ।
sat tv eva somyedam agra āsīd ekam evādvitīyam ॥ ChUp_6,2.2 ॥

Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго.

2. Как из не Сущего… — ср. об этом рассуждении PU, 449.

tad aikṣata ।
bahu syāṃ prajāyeyeti ।
tat tejo 'sṛjata ।
tat teja aikṣata ।
bahu syāṃ prajāyeyeti ।
tad apo 'sṛjata ।
tasmād yatra kva ca śocati svedate vā puruṣas tejasa eva tad adhy āpo jāyante ॥ ChUp_6,2.3 ॥

Оно подумало: "Да стану я многочисленным, да вырасту я!" Оно сотворило жар. Жар подумал: "Да стану я многочисленным, да вырасту я!" Он сотворил воду. Поэтому когда человек горюет или потеет, то это из жара рождается вода.

3. Оно подумало… — букв. значение aikṣata — «увидело». Ср. PU, 449.
Сотворило жар… Он сотворил воду (tejo’ sṛjata… аро’ sṛjata)… — т. e. все, что горит, светит, красно, и все, что текуче и бело. Ср. CS, 418–419; UM, 93, n. 3; 94, n. 1–2; CSe, 78, n. 1; СРа, 190 — calore; СВ, перевод, 62; SU, 161; BUH, 81 — glut; WUH, 85 — Wärme; ДФ, 113 и сл. — «жар».

tā āpa aikṣanta bahvayaḥ syāma prajāyemahīti tā annamasṛjanta tasmādyatra kva ca varṣati tadeva bhūyiṣṭhamannaṃ bhavatyadbhya eva tadadhyannādyaṃ jāyate ॥ ChUp_6,2.4! ॥

Эта вода подумала: "Да стану я многочисленной, да вырасту я!" Она сотворила пищу. Поэтому, где бы ни шел дождь, там бывает обильная пища. Это из воды рождается пища для питания.

4. Сотворила пищу (annam asṛjanta)… — т. е. землю и все тяжелое, прочное, темное. Пища в виде земли является продуктом воды. Ср. UM, 94, n. 3; CS, 420. Учение об этих элементах и их образах (ср. ниже), по-видимому, генетически связано с учением о трех гунах (sattva, rajas, tamas) — ср. PU, 452; CSe, 80, n. 3; Senart, Théorie, pp. 285–292; Przyluski, Loi, pp. 489–497; Предисловие, стр. 21–22.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

teṣāṃ khalv eṣāṃ bhūtānāṃ trīṇy eva bījāni bhavanty āṇḍajaṃ jīvajam udbhijjam iti ॥ ChUp_6,3.1 ॥

И у этих существ есть три породы: рожденные из яйца, рожденные от живых, рожденные из ростка.

1. И y этих существ… — к упомянутым здесь трем видам существ (āṇḍajam, jīvajam, udbhijjam) древнеиндийская традиция прибавляла четвертый: рожденные от пота (svedajaṃ). По мнению комментатора, последние входят в перечисленные выше виды (ср. CS, 421). По-видимому (WUH, 86, Anm. 1; CSe, 79, n. 1), этот параграф представляет собой интерполяцию.

seyaṃ devataikṣata ।
hantāham imās tisro devatā anena jīvenātmanānupraviśya nāmarūpe vyākaravāṇīti ॥ ChUp_6,3.2 ॥

Это божество подумало: "Что же – да войду я с помощью живого Атмана в эти три божества и явлю имена и формы.

2. Это божество подумало (seyaṃ devataikṣata)… — т. е. «единое», «Сущее». Ср. PU, 450; UM, 94, n. 5; CSe, 79, n. 2.
Живого Атмана (jīvenā ’tmanā)… — согласно комментатору, этот Атман — не высшее существо, а лишь его отражение (UM, 93, n. 1; CS, 422).
Три божества… — т. е. жар, вода и пища (земля).
Явлю имена (nāma-rūpe vyākaravāṇīti) — ср. CSe, 80, n. 1.

tāsāṃ trivṛtaṃ trivṛtam ekaikāṃ karavāṇīti ।
seyaṃ devatemās tisro devatā anenaiva jīvenātmanānupraviśya nāmarūpe vyākarot ॥ ChUp_6,3.3 ॥

Да сделаю я каждое из них тройным", И это божество с помощью живого Атмана вошло в эти три божества и явило имена и формы.

3. Сделаю… каждое из них тройным… — согласно комментатору, имеется в виду разделение каждого из элементов в следующей пропорции: 1) 1/2 тонкой (aṇima — ср. ниже, VI.5–6 и т. д.) сущности огня + 1/4 воды + 1/4 земли = огонь (грубая сущность); 2) 1/2 земли (тонкая сущность) + 1/4 огня + 1/4 воды = земля (грубая сущность); 3) 1/2 воды (тонкая сущность) + 1/4 огня + 1/4 земли = вода (грубая сущность). Cp. CS, 423–424.

tāsāṃ trivṛtaṃ trivṛtam ekaikām akarot ।
yathā tu khalu somyemās tisro devatās trivṛt trivṛd ekaikā bhavati tan me vijānīhīti ॥ ChUp_6,3.4 ॥

Оно сделало каждое из них тройным. Узнай же от меня, дорогой, о том, как каждое из этих божеств стало тройным.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

yad agne rohitaṃ rūpaṃ tejasas tad rūpam ।
yac chuklaṃ tad apām ।
yat kṛṣṇaṃ tad annasya ।
apāgād agner agnitvam ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇīty eva satyam ॥ ChUp_6,4.1 ॥

Красный образ огня – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из огня ушло качество огня, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

1. Красный образ… — ниже в отдельных природных феноменах выделяются разные их образы (rūpāṇi) — соответственно составным частям (cp. CS, 425) — см. табл.:

Пищи (annasya)… — ср. СВ, перевод, 63 — Speise; SU, 161 — Nahrung; CSe, 80 — nourriture; CS, 423 — food (earth); UM, 93 и PU, 451 — earth; ДФ, 114 — «твердь».
Из огня ушло качество огня, [ибо это] видоизменение — лишь имя (apāgād agner agnitvam)… — ср. выше, VI.1.4 и сл. Внешние модификации («грубая сущность») снова трактуются здесь и ниже как видимость, как преходящее, в противоположность неизменной тонкой сущности, «действительному» (satyam), заключенному в трех первоосновных элементах, сочетаемых друг с другом указанным выше образом (1/2 + 1/4 + 1/4). Ср. PU, 452; CS, 425–428; СРа, 191, n. 7.

yad ādityasya rohitaṃ rūpaṃ tejasas tad rūpam ।
yac chuklaṃ tad apām ।
yat kṛṣṇaṃ tad annasya ।
apāgād ādityād ādityatvam ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇīty eva satyam ॥ ChUp_6,4.2 ॥

Красный образ солнца – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из солнца ушло качество солнца, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

yac candramaso rohitaṃ rūpaṃ tejasas tad rūpam ।
yac chuklaṃ tad apām ।
yat kṛṣṇaṃ tad annasya ।
apāgāc candrāc candratvam ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇīty eva satyam ॥ ChUp_6,4.3 ॥

Красный образ луны – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из луны ушло качество луны, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

yad vidyuto rohitaṃ rūpaṃ tejasas tad rūpam ।
yac chuklaṃ tad apām ।
yat kṛṣṇaṃ tad annasya ।
apāgād vidyuto vidyuttvam ।
vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ trīṇi rūpāṇīty eva satyam ॥ ChUp_6,4.4 ॥

Красный образ молнии – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из молнии ушло качество молнии, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

etad dha sma vai tadvidvāṃsa āhuḥ pūrve mahāśālā mahāśrotriyāḥ ।
na no 'dya kaścanāśrutam amatam avijñātam udāhariṣyati ।
iti hy ebhyo vidāṃ cakruḥ ॥ ChUp_6,4.5 ॥

И поистине, знающие это великие домохозяева, великие знатоки вед древности говорили: "Теперь никто не назовет нам ничего неуслышанного, незамеченного, неузнанного." Ибо благодаря этим [трем образам] они узнали [все].

5. Благодаря этим… они узнали [все] — т. е. на этих примерах видно, что и все другие «грубые сущности» — лишь «видимы», а «тонкие» — реальны (CS, 429). Ср. параллель с Аристотелем, приводимую М. Мюллером (UM, 96, n. 1).

yad u rohitam ivābhūd iti tejasas tad rūpam iti tad vidāṃ cakruḥ ।
yad u śuklam ivābhūd ity apāṃ rūpam iti tad vidāṃ cakruḥ ।
yad u kṛṣṇam ivābhūd ity annasya rūpam iti tad vidāṃ cakruḥ ॥ ChUp_6,4.6 ॥

Они узнали то, что казалось красным, – это образ жара. Они узнали то, что казалось белым, – это образ воды. Они узнали то, что казалось черным, – это образ пищи.

yad v avijñātam ivābhūd ity etāsām eva devatānāṃ samāsa iti tad vidāṃ cakruḥ ।
yathā nu khalu somyemās tisro devatāḥ puruṣaṃ prāpya trivṛt trivṛd ekaikā bhavati tan me vijānīhīti ॥ ChUp_6,4.7 ॥

Они узнали то, что казалось неузнанным, – это совокупность этих трех божеств. Узнай же от меня, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным.

ПЯТАЯ ГЛАВА

annam aśitaṃ tredhā vidhīyate ।
tasya yaḥ sthaviṣṭho dhātus tat purīṣaṃ bhavati ।
yo madhyamas tan māṃsam ।
yo 'ṇiṣṭhas tan manaḥ ॥ ChUp_6,5.1 ॥

Поглощенная пища разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится калом, средняя – мясом, тончайшая – разумом.

1. и сл. Поглощенная пища… — ниже описываются трансформации, которым подвергаются три элемента, «достигнув человека» (puruṣam prāpya) и разделившись на три части (см. табл.):

Здесь, таким образом, устанавливается материальное происхождение разума как части пищи; это, в частности, отмечает и Шанкара. Ср. Мт, II.6; см. PU, 453; CS, 432; CSe, 81, n. 1.

āpaḥ pītās tredhā vidhīyante ।
tāsāṃ yaḥ sthaviṣṭho dhātus tan mūtraṃ bhavati ।
yo madhyamas tal lohitam ।
yo 'ṇiṣṭhaḥ sa prāṇaḥ ॥ ChUp_6,5.2 ॥

Вылитая вода разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится мочой, средняя – кровью, тончайшая – дыханием.

2. Тончайшая — дыханием… — комментатор поясняет, что дыхание (prāṇa) сотворено раньше воды и не является ее модификацией; речь здесь идет лишь о том, что пребывание дыхания в теле зависит от воды (CS, 433).

tejo 'śitaṃ tredhā vidhīyate ।
tasya yaḥ sthaviṣṭho dhātus tad asthi bhavati ।
yo madhyamaḥ sa majjā ।
yo 'ṇiṣṭhaḥ sā vāk ॥ ChUp_6,5.3 ॥

Поглощенный жар разделяется на три части. Его грубейшая часть становится костью, средняя – мозгом, тончайшая – речью.

3. Поглощенный жар… — согласно Шанкаре, он поглощается в виде разного рода масла. Благодаря тому же маслу речь (см. ниже) становится чище и яснее (cp. PU, 433; CS, 434).

annamayaṃ hi somya manaḥ ।
āpomayaḥ prāṇaḥ ।
tejomayī vāg iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,5.4 ॥

Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара." – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету], "Хорошо, дорогой, – сказал он.

4. Ибо разум… — как поясняет комментатор, все, в том числе и само тело, состоит из названных здесь трех элементов, каждый из которых ассимилирует соответствующий элемент в пище, и т. д. Cp. PU, 453; CS, 435. Далее в ответ на просьбу Шветакету следуют более наглядные пояснения.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

dadhnaḥ somya mathyamānasya yo 'ṇimā sa ūrdhvaḥ samudīṣati ।
tat sarpir bhavati ॥ ChUp_6,6.1 ॥

– Когда сбивают молоко, дорогой, то тонкая [его сущность] поднимается вверх, она становится маслом.

evam eva khalu somyānnasyāśyamānasya yo 'ṇimā sa ūrdhvaḥ samudīṣati ।
tan mano bhavati ॥ ChUp_6,6.2 ॥

И точно так же, дорогой, когда поглощают пищу, то тонкая [ее сущность] поднимается вверх, она становится разумом.

apāṃ somya pīyamānānāṃ yo 'ṇimā sa ūrdhvaḥ samudīṣati ।
sā prāno bhavati ॥ ChUp_6,6.3 ॥

Когда пьют воду, дорогой, то тонкая [ее сущность] поднимается вверх, она становится дыханием.

tejasaḥ somyāśyamānasya yo 'ṇimā sa ūrdhvaḥ samudīṣati ।
sā vāg bhavati ॥ ChUp_6,6.4 ॥

Когда поглощают жар, дорогой, то тонкая [его сущность] поднимается вверх, она становится речью.

annamayaṃ hi somya manaḥ ।
āpomayaḥ prāṇaḥ ।
tejomayī vāg iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,6.5 ॥

Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара". – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету]. "Хорошо, дорогой", – сказал он.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

ṣoḍaśakalaḥ somya puruṣaḥ ।
pañcadaśāhāni māśīḥ ।
kāmam apaḥ piba ।
āpomayaḥ prāṇo na pibato vicchetsyata iti ॥ ChUp_6,7.1 ॥

– Человек, дорогой, состоит из шестнадцати частей. Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю. Дыхание состоит из воды, и оно не пресекается у пьющего.

1. Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю… — Уддалака хочет сказать, что из шестнадцати частей состоит разум человека, восходящий к пище. Чтобы Шветакету убедился в этом на собственном опыте, он предлагает ему 15-дневный пост, в результате которого познавательные способности последнего действительно сокращаются до минимума; после же насыщения они вновь восстанавливаются (см. ниже). В то же время, чтобы сын его не лишался дыхания, т. е. не умер, он предписывает ему пить вволю, ибо вода — источник дыхания. Ср. Бр. I.5.14; Пр, VI. См. CS, 439, 443.

sa ha pañcadaśāhāni nāśa ।
atha hainam upasasāda kiṃ bravīmi bho iti ।
ṛcaḥ somya yajūṃṣi sāmānīti ।
sa hovāca na vai mā pratibhānti bho iti ॥ ChUp_6,7.2 ॥

Пятнадцать дней тот ничего не ел и затем приблизился к нему [со словами]: "Что же мне говорить?" – "Ричи, дорогой, яджусы, саманы". Тот сказал: "Поистине, они не приходят мне на ум".

2. Ричи… яджусы, саманы… — см. выше, прим. I.1.1; 2; 7.5.

taṃ hovāca yathā somya mahato 'bhyāhitasyaiko 'ṅgāraḥ khadyotamātraḥ pariśiṣṭaḥ syāt ।
tena tato 'pi na bahu dahet ।
evaṃ somya te ṣoḍaśānāṃ kalānām ekā kalā atiśiṣṭā syāt ।
tayaitarhi vedān nānubhavasi ।
aśāna ।
atha me vijñāsyasīti ॥ ChUp_6,7.3 ॥

[Отец] сказал ему: "Подобно тому, дорогой, как от большого разожженного [огня] остается один уголек величиной со светлячка, и с его помощью нельзя много сжечь, так, дорогой, из шестнадцати твоих частей осталась лишь одна часть, и ты не можешь теперь с ее помощью постичь веды. Ешь – тогда ты поймешь меня".

sa hāśa ।
atha hainam upasasāda ।
taṃ ha yat kiṃ ca papraccha sarvaṃ ha pratipede ॥ ChUp_6,7.4 ॥

Тот поел, затем приблизился к нему и ответил ему на все, о чем тот спрашивал.

taṃ hovāca ।
yathā somya mahato 'bhyāhitasyaikam aṅgāraṃ khadyotamātraṃ pariśiṣṭaṃ taṃ tṛnair upasamādhāya prājvalayet tena tato 'pi bahu dahet ॥ ChUp_6,7.5 ॥

И [отец] сказал ему: "Подобно тому, дорогой, как от большого разожженного [огня] остается один уголек величиной со светлячка, и когда его разжигают, покрыв травой, то с его помощью можно много сжечь,

evaṃ somya te ṣoḍaśānāṃ kalānām ekā kalātiśiṣṭābhūt ।
sānnenopasamāhitā prājvālī ।
tayaitarhi vedān anubhavasi ।
annamayaṃ hi somya manaḥ ।
āpomayaḥ prāṇaḥ ।
tejomayī vāg iti ।
tad dhāsya vijajñāv iti vijajñāv iti ॥ ChUp_6,7.6 ॥

так, дорогой, из шестнадцати твоих частей осталась лишь одна часть, и, покрыв ее пищей и разжегши, ты можешь теперь с ее помощью постичь веды. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара". И это [Шветакету] узнал от него, узнал [от него].

6. Узнал… — о подобных повторениях см. выше, прим. I.3.12.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

uddālako hāruṇiḥ śvetaketuṃ putram uvāca svapnāntaṃ me somya vijānīhīti ।
yatraitat puruṣaḥ svapiti nāma satā somya tadā saṃpanno bhavati ।
svam apīto bhavati ।
tasmād enaṃ svapitīty ācakṣate ।
svaṃ hy apīto bhavati ॥ ChUp_6,8.1 ॥

Уддалака Аруни сказал [своему] сыну Шветакету: "Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это, называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда [высшего] бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: "Он спит", ибо он достигает самого себя.

1. и сл. В этой главе Уддалака переходит к рассуждениям об Атмане. Вначале изложено учение об «истинной природе сна» (svap ānta — букв. «конец сна»; согласно Шанкаре — центральная часть сновидения), т. е. глубокого сна, во время которого сознание и чувства человека, за исключением дыхания, бездействуют и его жизненное начало (jīva) «достигает самого себя» (svam apīto bhavati), т. е. Атмана, где освобождается от утомления. Cp. UM, 93, n. 2; CS, 444; PU, 456; CSe, 83; Heimann, Tiefschlaf.
Поэтому и говорят… — ниже игра слов: svapiti («спит») — svaṃ hy apīto… bhavati («достигает самого себя»).

sa yathā śakuniḥ sūtreṇa prabaddho diśaṃ diśaṃ patitvānyatrāyatanam alabdhvā bandhanam evopaśrayate ।
evam eva khalu somya tan mano diśaṃ diśaṃ patitvānyatrāyatanam alabdhvā prāṇam evopaśrayate ।
prāṇabandhanaṃ hi somya mana iti ॥ ChUp_6,8.2 ॥

Подобно тому, как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где при строиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.

2. Так… и этот разум… — здесь устанавливается взаимоотношение разума (marias) с жизненным началом или дыханием (prāṇa; согласно комментатору, последнее символизирует высшее начало), из которого он исходит и в котором коренится. Cp. UM, 99, n. 2; СРа, 195, n. 4; CS, 445–447; PU, 456–457.

aśanāpipāse me somya vijānīhīti ।
yatraitat puruṣo 'śiśiṣati nāmāpa eva tad aśitaṃ nayante ।
tad yathā gonāyo 'śvanāyaḥ puruṣanāya ity evaṃ tad apa ācakṣate 'śanāyeti ।
tatraitac chuṅgam utpatitaṃ somya vijānīhi ।
nedam amūlaṃ bhaviṣyatīti ॥ ChUp_6,8.3 ॥

Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное [им]. И как [говорят]: "уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей", так говорят и о воде: "уводящая пищу". Знай, дорогой, что там поднимается этот росток [-тело], ибо он не может быть без корня.

3. Когда человек… голоден… — ниже игра созвучиями: aśanā («голод») — gonāya («уводящий коров») — puruṣanāya («уводящий людей») — aśanāya («уводящий пищу»). См. ниже, § 5. Ощущение голода объясняется здесь действием воды, способствующей усвоению пищи и возникновению новой потребности. Cp. CS, 448–449; PU, 457; SU, 165.
Росток (śuṅgam), поднимающийся от дерева, символизирует здесь тело, также имеющее «корень». Cp. CS, 449.

tasya kva mūlaṃ syād anyatrānnāt ।
evam eva khalu somyānnena śuṅgenāpo mūlam anviccha ।
adbhiḥ somya śuṅgena tejo mūlam anviccha ।
tejasā somya śuṅgena sanmūlam anviccha ।
sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ satpratiṣṭhāḥ ॥ ChUp_6,8.4 ॥

И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И так же, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем.

4. И где еще… — Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням» (mūla): пища (земля) — вода — жар — Сущее (sat) как прибежище и опора всех творений. Cp. UM, 99, n. 3; PU, 457.

atha yatraitat puruṣaḥ pipāsati nāma teja eva tat pītaṃ nayate ।
tad yathā gonāyo 'śvanāyaḥ puruṣanāya ity evaṃ tat teja ācaṣṭa udanyeti ।
tatraitad eva śuṅgam utpatitaṃ somya vijānīhi ।
nedam amūlaṃ bhaviṣyatīti ॥ ChUp_6,8.5 ॥

Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как [говорят]: "уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей", так говорят и о жаре: "уводящий воду". Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.

tasya kva mūlaṃ syād anyatrādbhyaḥ ।
adbhiḥ somya śuṅgena tejo mūlam anviccha ।
tejasā somya śuṅgena sanmūlam anviccha ।
sanmūlāḥ somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sad āyatanāḥ satpratiṣṭhāḥ ।
yathā nu khalu somyemās tisro devatāḥ puruṣaṃ prāpya trivṛt trivṛd ekaikā bhavati tad uktaṃ purastād eva bhavati ।
asya somya puruṣasya prayato vāṅ manasi saṃpadyate manaḥ prāṇe prāṇas tejasi tejaḥ parasyāṃ devatāyām ॥ ChUp_6,8.6 ॥

И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют, корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – а высшее божество.

6. Было сказано раньше… — см. выше, VI.4–5.
Его речь погружается в разум… — иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем — дыхание; наконец единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое в свою очередь погружается в «высшее божество» (parasyām devatāyām). Ср. PU, 458; CS, 452–453; UM, 100, n. 1.

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,8.7 ॥

И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету]. "Хорошо, дорогой, – сказал он.

7. И эта тонкая [сущность] (sa уа eṣo’ ṇimā)… — здесь Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повторяемому затем в следующих главах, — положению о тождестве индивидуального, субъективного начала с началом высшим, объективным, пронизывающим все сущее: «Ты одно с Тем» (tat tvam asi, букв.: «Ты еси То»). ДФ, 117 и сл. дает, неудачное на наш взгляд: «это ты». Эта формула (так наз. mahāvākya) представляет собой одно из центральных положений в учении ранних упанишад (ср., напр., Бр, I.4.10,15; Та, I.5.1) и играет важнейшую роль в этике и философии индуизма; ей посвящен ряд исследований. Интересно, что представитель дуалистической веданты Мадхва (XIII в.) в духе своего учения толковал эту формулу: atat tvam asi — «Ты — не То» (PU, 467). См. подробный анализ: СМо, 489 sq., Anm. 247; ср. выше, Предисловие, стр. 19–29. Cp. PU, 458–459; CS, 454–455; BPh, 177 sq. (Bemerkungen); F. Heiler, Die Mystik in den Upanishaden, München, 1925, S. 26; F. Heller, The idea of god in Indian and Western mysticism, — IAC, IX, 1930, № 1, p. 50 sq.; Sen Gupta, The meanings и др.
Учи меня дальше… — согласно комментатору, Шветакету задает этот вопрос, не понимая, почему жизненное начало (jīva), достигнув высшего существа, само не знает об этом (см. дальнейшие поучения Уддалаки). Cp. UM, 101, n. 1; CS, 453; PU, 459. Соответственные вопросы предлагаются и в конце следующих глав (см. ниже).

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

yathā somya madhu madhukṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṃ vṛkṣāṇāṃ rasān samavahāram ekatāṃ rasaṃ gamayanti ॥ ChUp_6,9.1 ॥

– Подобно тому, дорогой, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок,

te yathā tatra na vivekaṃ labhante 'muṣyāhaṃ vṛkṣasya raso 'smy amuṣyāhaṃ vṛkṣasya raso 'smīti ।
evam eva khalu somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati saṃpadya na viduḥ sati saṃpadyāmaha iti ॥ ChUp_6,9.2 ॥

и эти [соки] не различают себя там, [говоря]: "Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!", так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они достигли Сущего.

2. Достигнув Сущего… — т. е. в состоянии глубокого сна, смерти или при уничтожении мира.

ta iha vyaghro vā siṃho vā vṛko vā varāho vā kīṭo vā pataṅgo vā daṃśo vā maśako vā yad yad bhavanti tad ābhavanti ॥ ChUp_6,9.3 ॥

Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым или слепнем, или мошкой, – тем они и становятся [вновь].

3. Тем они и становятся (tad ābhavanti)… — т. е. при пробуждении или следующем рождении они возвращаются в прежнее состояние именно из-за незнания своего единства с Атманом. Ср. ниже, VI.10.2. См. СРа, 197, n. 3–4; CS, 457; PU, 460; СМо, 492, Anm. 249.

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,9.4 ॥

И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – "Хорошо, дорогой, – сказал он.

4. Учи меня дальше… — здесь подразумевается следующее рассуждение Шветакету: когда человек просыпается, оставляет свой дом и приходит в другую деревню, то он сознает, что пришел из дома. Как же родившиеся существа не сознают, что они вышли из Сущего? (UM, 102, n. 1; CS, 457).

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

imāḥ somya nadyaḥ purastāt prācyaḥ syandante paścāt pratīcyaḥ ।
tāḥ samudrāt samudram evāpiyanti ।
sa samudra eva bhavati ।
tā yathā tatra na vidur iyam aham asmīyam aham asmīti ॥ ChUp_6,10.1 ॥

– Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, западные – на восток. Они идут из моря в море, они становятся самим морем. И подобно тому, как они не знают там [о себе] "Я – эта [река]. Я – та [река]",

1. Из моря в море… — т. е. они поднимаются из моря в виде испарений и снова проливаются дождем в море (СРа, 197, n. 5; PU, 460; CS, 459).

evam eva khalu somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sata āgamya na viduḥ sata āgacchāmaha iti ।
ta iha vyāghro vā siṃho vā vṛko vā varāho vā kīṭo vā pataṅgo vā daṃśo vā maśako vā yad yad bhavanti tad ābhavanti ॥ ChUp_6,10.2 ॥

так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из Сущего, не знают, что они пришли из Сущего. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они и становятся [вновь].

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,10.3 ॥

3. Учи меня дальше… — подразумевается рассуждение: волны, пена, пузыри, поднимаясь из воды, вновь растворяются в ней и исчезают. Почему же не исчезает жизненное начало, растворившееся в высшем существе? (UM, 102, n. 2; CS, 460).

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

asya somya mahato vṛkṣasya yo mūle 'bhyāhanyāj jīvan sraved yo madhye 'bhyāhanyāj jīvan sraved yo 'gre 'bhyāhanyāj jīvan sravet ।
sa eṣa jīvenātmanānuprabhūtaḥ pepīyamāno modamānas tiṣṭhati ॥ ChUp_6,11.1 ॥

– Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

1. Оно истекало бы… — т. е. все части дерева проникнуты жизненным началом.

asya yad ekāṃ śākhāṃ jīvo jahāty atha sā śuṣyati ।
dvitīyāṃ jahāty atha sā śuṣyati ।
tṛtīyāṃ jahāty atha sā śuṣyati ।
sarvaṃ jahāti sarvaḥ śuṣyati ॥ ChUp_6,11.2 ॥

И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает, если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все [дерево] – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так, – сказал он.

evam eva khalu somya viddhīti ha uvāca ।
jīvāpetaṃ vāva kiledaṃ mriyate na jīvo mriyata iti ।
sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,11.3 ॥

– Поистине, покинутое жизнью, это [существо] умирает, но [сама] жизнь не умирает. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – "Хорошо, дорогой, – сказал он.

3. Покинутое жизнью… — Шанкара замечает, что, согласно этому взгляду, деревья наделены чувствительностью (PU, 461; ср. UM, 103, n. 1).
…[сама] жизнь не умирает… — комментатор поясняет это примерами того, как новорожденный, стремясь к материнской груди, проявляя страх и т. д., обнаруживает память о прошлом существовании (UM, 103, n. 1; CS, 463).
Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: как из тончайшей сущности, лишенной имени и образа, могла произойти вселенная, наделенная этими атрибутами? (UM, 104, n. 1; CS, 463–464.)

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

nyagrodhaphalam ata āhareti ।
idaṃ bhagava iti ।
bhinddhīti ।
bhinnaṃ bhagava iti ।
kim atra paśyasīti ।
aṇvya ivemā dhānā bhagava iti ।
āsām aṅgaikāṃ bhinddhīti ।
bhinnā bhagava iti ।
kim atra paśyasīti ।
na kiṃcana bhagava iti ॥ ChUp_6,12.1 ॥

– Принеси сюда плод ньягродхи". – "Вот он, почтенный". – "Разломи его". – "Он разломан, почтенный". – "Что ты видишь в нем?" – "Эти маленькие семена, почтенный". – "Разломай же одно из них". – "Оно разломлено, почтенный". – "Что ты видишь в нем?" – "Ничего, почтенный".

1. Ньягродха (nyagrodha) — баньяновое дерево, вид смоковницы (Ficus Indica).

taṃ hovāca yaṃ vai somyaitam aṇimānaṃ na nibhālayasa etasya vai somyaiṣo 'ṇimna evaṃ mahānyagrodhas tiṣṭhati ।
śraddhatsva somyeti ॥ ChUp_6,12.2 ॥

И он сказал ему: "Поистине, дорогой, вот – тонкая [сущность], которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой [сущности] существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.

2. Благодаря этой тонкой [сущности]… — Уддалака хочет сказать, что таким же образом происходит из этой сущности и вся вселенная (PU. 462).

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,12.3 ॥

3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: почему не видна эта сущность, если она — основа всего? (PU, 463; CS, 436)

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

lavaṇam etad udake 'vadhāyātha mā prātar upasīdathā iti ।
sa ha tathā cakāra ।
taṃ hovāca ।
yad doṣā lavaṇam udake 'vādhā aṅga tad āhareti ।
tad dhāvamṛśya na viveda ॥ ChUp_6,13.1 ॥

– Положи эту соль в воду и приди ко мне утром". И тот так и сделал. [Отец] сказал ему: "Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду". И, поискав, он не нашел [соли], ибо она растворилась.

yathā vilīnam eva ।
an;gāsyāntād ācāmeti ।
katham iti ।
lavaṇam iti ।
madhyād ācāmeti ।
katham iti ।
lavaṇam iti ।
antād ācāmeti ।
katham iti ।
lavaṇam iti ।
abhiprāsyaitad atha mopasīdathā iti ।
tad dha tathā cakāra ।
tac chaśvat saṃvartate ।
taṃ hovācātra vāva kila tat somya na nibhālayase 'traiva kileti ॥ ChUp_6,13.2 ॥

[Отец сказал:] Попробуй-ка эту [воду] сверху – какая она?" – "Соленая". – "Попробуй со дна – какая она?" – "Соленая". – "Попробуй с середины – какая она?" – "Соленая". – "Оставь ее и приблизься ко мне". И тот так и сделал и сказал: "Она все время одинакова". [Отец] сказал ему: "Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, [но] здесь оно и есть.

2. Оставь… — ср. СМо, 493 sq., Anm. 256.
Ты не воспринимаешь… — иначе говоря, подобно тому как соль в воде, не воспринимаемая на глаз или на ощупь, воспринимается на вкус, так же и Сущее, не воспринимаемое органами чувств, может быть постигнуто иным образом (PU, 453; CS, 458; WUH, 96, Anm. 1; СРа, 199, n. 3). Cp. Бр, II.4.12.

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,13.3 ॥

3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос; как же именно постигается Сущее? (CS, 459; UM, 105, n. 2.)

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

yathā somya puruṣaṃ gandhārebhyo 'bhinaddhākṣam ānīya taṃ tato 'tijane visṛjet ।
sa yathā tatra prāṅ vodaṅ vā adharāṅ vā pratyaṅ vā pradhmāyītābhinaddhākṣa ānīto 'bhinaddhākṣo visṛṣṭaḥ ॥ ChUp_6,14.1 ॥

– Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из [страны] гандхарцев и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, [поворачиваясь] то к востоку, то к северу, то к югу, то к западу: "Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами!" –

1. и сл. Если человека уведут с завязанными глазами… — Шанкара рассматривает этот пример как следующую аллегорию: истинный дом человека — Сущее (sat); безлюдный лес, куда его завели, — тело, составленное из элементов и подверженное страданию; повязка на глазах — человеческие страсти и привязанности; люди, заведшие человека в лес, — его добрые и злые дела; указывающий ему путь домой — учитель, наделенный, высшим знанием, который, передав ему это знание, ведет его к избавлению от плодов его прежних деяний и достижению Сущего (cp. UM, 105, n. 1; PU, 464–465).
…[страны] гандхарцев (gandārebhyo)… — имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешавара). Cp. UM, 105, n. 3.
Он будет восклицать (pradhmāyīta)… — О. Бетлингк предлагает чтение: pradhāveta — sich aufmachen würde. Cp. CB, 70.9-10 перевод, 69; СSе, 88, n. 1; cp. также; F. Edgerton, Studies in the Veda, — JAOS, vol. 35, 1915, p. 242 sq. (далее: Edgerton, Studies); Morgenroth, Sprache,S. 229–230; СМo, 497–498, Anm. 26).

tasya yathābhinahanaṃ pramucya prabrūyād etāṃ diśaṃ gandhārā etāṃ diśaṃ vrajeti ।
sa grāmād grāmaṃ pṛcchan paṇḍito medhāvī gandhārān evopasaṃpadyeta ।
evam evehācāryavān puruṣo veda ।
tasya tāvad eva ciraṃ yāvan na vimokṣye 'tha saṃpatsya iti ॥ ChUp_6,14.2 ॥

и если, сняв с него повязку, ему скажут: "В той стороне – гандхарцы, иди в ту сторону", то, спрашивая [дорогу] от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев, – точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: "Я буду в этом [мире], пока не освобожусь, затем я достигну [цели]".

2. Пока не освобожусь… — т. е. пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий. Ср. СРа, 200, n. 5; CS, 471–472.

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,14.3 ॥

И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман, Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный". – "Хорошо, дорогой, – сказал он.

3. Учи меня дальше… — следующий вопрос Шветакету — как достигает освобождения познавший Сущее: идя путем солнца и других божеств (ср. выше, IV.15.5) или же находясь в своем теле? Ср. CS, 472–473; UM, 107, n. 2.

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

puruṣaṃ somyotopatāpinaṃ jñātayaḥ paryupāsate jānāsi māṃ jānāsi mām iti ।
tasya yāvan na vāṅ manasi saṃpadyate manaḥ prāṇe prāṇas tejasi tejaḥ parasyāṃ devatāyāṃ tāvaj jānāti ॥ ChUp_6,15.1 ॥

– Так, дорогой, вокруг [смертельно] больного человека собираются родные [и спрашивают]: "Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?" И пока его речь не погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, до тех пор он узнает [их].

1. и сл. Раскалите для него топор… — имеется в виду один из традиционных в древней Индии способов установления виновности с помощью «божественного правосудия». В данном случае критерием служит результат прикосновения к раскаленному топору. Комментатор поясняет, что, подобно тому как солгавший обжигается и губит свое существо, а говорящий правду не обжигается и спасает себя, так же наделенный знанием не бывает отвержен высшей сущностью и пребывает в ней, возрождаясь вновь; непросвещенный же, хотя и достигает этой сущности после смерти, бывает отвергнут и страдает в новых существованиях, пока не овладеет истинными знаниями (UM, 108, n. 1; PU. 466; CS, 477). Cp. Edgerton, Studies, p, 245 sq.

atha yadāsya vāṅ manasi saṃpadyate manaḥ prāṇe prāṇas tejasi tejaḥ parasyāṃ devatāyām atha na jānāti ॥ ChUp_6,15.2 ॥

Когда же его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, то он не узнает [их].

2. Когда же его речь… — ср. VI.8.6. Комментатор добавляет, что и познавший истину, и не познавший ее — оба достигают после смерти высшей сущности. Однако незнающий снова попадает в цепь существования, согласно своим прежним деяниям, тогда как знающий не возрождается, т. е. он достигает освобождения уже в своей телесной: оболочке. Ср. CS, 474; PU, 465.

sa ya eṣo 'ṇimaitad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
bhūya eva mā bhagavān vijñāpayatv iti ।
tathā somyeti hovāca ॥ ChUp_6,15.3 ॥

И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего. То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный". – "Хорошо, дорогой, – сказал он.

3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: почему из двух достигших высшей сущности после смерти один возрождается в новом существовании, а другой — нет? (см. пред. прим.) Следующая глава поясняет это аналогией с испытанием раскаленным железом. Ср. UM, 103, n. 1; CS. 475.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

puruṣaṃ somyota hastagṛhītam ānayanti ।
apahārṣīt steyam akārṣīt paraśum asmai tapateti ।
sa yadi tasya kartā bhavati tata evānṛtam ātmānaṃ kurute ।
so 'nṛtābhisaṃdho 'nṛtenātmānam antardhāya paraśuṃ taptaṃ pratigṛhṇāti ।
sa dahyate ।
atha hanyate ॥ ChUp_6,16.1 ॥

– Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека [говоря]: "Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор!" И если он совершил это [воровство], то он делает себя лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор. Он обжигается, и тогда его убивают.

atha yadi tasyākartā bhavati ।
tata eva satyam ātmānaṃ kurute ।
sa satyābhisandhaḥ satyenātmānam antardhāya paraśuṃ taptaṃ pratigṛhṇāti ।
sa na dahyate ।
atha mucyate ॥ ChUp_6,16.2 ॥

Если же он не совершил этого [воровства], то он делает себя правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.

sa yathā tatra nādāhyeta ।
etad ātmyam idaṃ sarvam ।
tat satyam ।
sa ātmā ।
tat tvam asi śvetaketo iti ।
tad dhāsya vijajñāv iti vijajñāv iti ॥ ChUp_6,16.3 ॥

То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" Вот что тот узнал от него, узнал [от него].

3. То, что он не обжигается (sa yathā tatra nā dāhyeta)… — т. e. правда, истина (cp. PU, 466). Cm. UM, 109; SU 170; PU 467; CS, 478; CSe, 89; WUH, 98; BUH, 87; CPa, 201, n. 4; BPh, 184. О. Бетлингк (CB, 71.13; перевод, 71) опускает эти слова как испорченные и читает § 3 как соответствующие параграфы предыдущих глав. Cp. CSe, 89, n. 1.

СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

adhīhi bhagava iti hopasasāda sanatkumāraṃ nāradaḥ ।
taṃ hovāca yad vettha tena mopasīda ।
tatas ta ūrdhvaṃ vakṣyāmīti ।
sa hovāca ॥ ChUp_7,1.1 ॥

"Обучи меня, почтенный", – [с такими словами] Нарада приблизился к Санаткумаре. Тот сказал ему: "Приблизься ко мне с тем, что ты знаешь, – тогда я поведаю тебе [о том, что есть] сверх этого".

1. и сл. Содержание этой части — беседа Нарады и Санаткумары. Здесь, так же как и в предыдущей части, излагается учение о высшем начале, познание которого осуществляется постепенно — переходом от более низких (индивидуальных и космических) феноменов к более высоким. Эта градация (имя — речь — разум — воля — мысль — созерцание — познание — сила — пища — вода — жар — пространство — память — надежда — жизненное дыхание; гл. 1-15) и следующая за ней (истина — познание — мысль — вера — стойкость — счастье; гл. 16–22) ведет к «бесконечному» — bhūman (см. ниже), т. е. аналогу высшей реальности. Cp. CS, 479–480; CSe, XXVIII–XXIX; SU, 170–173; CPa, 56 sq. Обучи меня… — ср. Та, III.1.1.
Нарада (Nārada) — один из легендарных мудрецов-риши, автор отдельных гимнов Ригведы, фигурирующий в ряде мифов (как сын Брахмана, друг Кришны и т. д.). Традиция толковала его имя: «дающий знание о высшей реальности» (nāraṃ dadāti iti nāradaḥ). Cp. PU, 458; VN, I.445.
Санаткумара (Sanatkumāra — букв. «Сын Брахмана», от имени последнего Sanat — «вечный»; другое толкование: «вечно юный») — согласно некоторым легендам, старший из сыновей Брахмана, прародитель людей, автор ряда эпических поэм. Индийская традиция в соответствии со вторым толкованием его имени изображает Санаткумару ребенком, остановившимся на пятилетием возрасте (cp. PU, 468).

ṛgvedaṃ bhagavo 'dhyemi yajurvedaṃ sāmavedam ātharvaṇaṃ caturtham itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryaṃ rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyam ekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyāṃ nakṣatravidyāṃ sarpadevajanavidyām etad bhagavo 'dhyemi ॥ ChUp_7,1.2 ॥

– "Почтенный, я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [веду], итихасу и пураны – пятую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах. Вот что, почтенный, я знаю.

2. «Я знаю Ригведу…» — ниже перечислены 18 разделов знания, необходимого брахману; все это знание — ничто без знания об Атмане (cp. CS, 483–484). Настоящий параграф, повторяющийся в этой главе и ниже (1.4; 2.1), весьма интересен для изучения вопроса о литературном окружении ранних упанишад, особенно при сравнении с более скудным перечнем Бр. II.4.10; IV.5.11. (ср. Предисловие, стр. 12). О первых трех ведах см. прим. I.1.1; об Атхарване (Atharvaṇa), т, е. Атхарваведе, — прим. III.4.1; об итихасе и пуранах — там же. «Веда вед» (vedānām veda) — название грамматики; «правила почитания предков» — pitrya; «наука чисел» — rāśi; «искусство предсказаний» — daiva; «хронология» — nidhi; «логика» — vākovākya; «правила поведения» — ekāyana; «этимология» — devavidyā (ср. толкование Шанкары; согласно Раманудже — наука почитания богов; ср. — ДФ, 121); «наука о священном знании» — brahmavidyā; «наука о демонах» — bhūtavidyā; «военная наука» — kṣatravidyā; «астрономия» — nakṣatravidyā; «наука о змеях и низших божествах» — sarpadevajanavidyā (последние, согласно толкованию, символизируют знание различных искусств). Ср. CS, 481–482; PU, 458–463; CSe, 90, n. 1; UM, 103–110, n. 1; СМо, 516, Anm. 368. См. Faddegon, Catalogue, p. 42 sq.

so 'haṃ bhagavo mantravid evāsmi nātmavit ।
śrutaṃ hy eva me bhagavaddṛśebhyas tarati śokam ātmavid iti ।
so 'haṃ bhagavaḥ śocāmi ।
taṃ mā bhagavāñ chokasya pāraṃ tārayatv iti ।
taṃ hovāca yad vai kiṃcaitad adhyagīṣṭhā nāmaivaitat ॥ ChUp_7,1.3 ॥

Однако, почтенный, я знаю [во всем этом] лишь слова и не знаю Атмана. От подобных [тебе], почтенный, я слыхал: "Знающий Атмана преодолевает скорбь". Я же скорблю, почтенный. Так уведи меня, почтенный, за пределы скорби". Тот сказал ему: "Поистине, то, что ты изучил, – лишь имя.

3. Уведи меня… за пределы скорби… — Э. Сенар (CSe, 90, n. 2.) видит здесь параллель с буддийской фразеологией. Согласно Нараде, лишь знание Атмана ведет к избавлению от страданий; знания же формул, входящих в перечисленные выше науки, недостаточно Ср. CS, 483–485.

nāma vā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmaveda ātharvaṇaś caturtha itihāsapurāṇaḥ pañcamo vedānāṃ vedaḥ pitryo rāśir daivo nidhir vākovākyam ekāyanaṃ devavidyā brahmavidyā bhūtavidyā kṣatravidyā nakṣatravidyā sarpadevajanavidyā ।
nāmaivaitat ।
nāmopāssveti ॥ ChUp_7,1.4 ॥

Поистине, лишь имя – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвана – четвертая [веда], итихаса и пураны – пятая, веда вед, правила почитания предков, наука чисел, искусство предсказаний, хронология, логика, правила поведения, этимология, наука о священном знании, наука о демонах, военная наука, астрономия, наука о змеях и низших божествах – [все] это лишь имя. Почитай имя!

4. Имя (nāma), согласно комментатору, означает здесь идею речи, выражения, за которыми лежат более глубокие сущности (см. след. главы), постепенно восходящие к Брахману. Ср. CS, 486; CSe, 91, n. 2; UM, 110, n. 2.

sa yo nāma brahmety upāste ।
yāvan nāmno gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo nāma brahmety upāste ।
asti bhagavo nāmno bhūya iti ।
nāmno vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,1.5 ॥

Тот, кто почитает имя, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается имя; [таков тот], кто почитает имя, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем имя?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем имя". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ВТОРАЯ ГЛАВА

vāg vāva nāmno bhūyasī ।
vāg vā ṛgvedaṃ vijñāpayati yajurvedaṃ sāmavedam ātharvaṇaṃ caturtham itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryaṃ rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyam ekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyāṃ nakṣatravidyāṃ sarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaś ca tejaś ca devāṃś ca manuṣyāṃś ca paśūṃś ca vayāṃsi ca tṛṇavanaspatīñ śvāpadāny ākīṭapataṅgapipīlakaṃ dharmaṃ cādharmaṃ ।
ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ ca ।
yad vai vāṅ nābhaviṣyan na dharmo nādharmo vyajñāpayiṣyan na satyaṃ nānṛtaṃ na sādhu nāsādhu na hṛdayajño nāhṛdayajñaḥ ।
vāg evaitad sarvaṃ vijñāpayati vācam upāssveti ॥ ChUp_7,2.1 ॥

– "Поистине, речь – большее, чем имя. Поистине, речь доставляет знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваны – четвертой [веды], итихасы и пуран – пятой, веды вед, правил почитания предков, науки чисел, искусства предсказаний, хронологии, логики, правил поведения, этимологии, науки о священном знании, науки о демонах, военной науки, астрономии, науки о змеях и низших божествах; [доставляет знание] неба и земли, ветра и пространства, вод и жара, богов и людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливости и несправедливости, истины и лжи, доброго и недоброго, приятного и неприятного. Поистине, если бы не было речи, то не доставлялось бы знания ни справедливости, ни несправедливости, ни истины, ни лжи, ни доброго, ни недоброго, ни приятного, ни неприятного. Ведь речь и доставляет знание всего этого. Почитай речь!

1. Речь — большее… — речь (vāc), согласно комментатору, выступает здесь как необходимое условие постижения вед и исполнения ритуальных обязанностей. Поэтому она превосходит значением простое имя (ср. CS, 489–490).

sa yo vācaṃ brahmety upāste ।
yāvad vāco gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo vācaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavo vāco bhūya iti ।
vāco vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,2.2 ॥

Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь; [таков тот], кто почитает речь как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем речь?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем речь". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

mano vāva vāco bhūyaḥ ।
yathā vai dve vāmalake dve vā kole dvau vākṣau muṣṭir anubhavaty evaṃ vācaṃ ca nāma ca mano 'nubhavati ।
sa yadā manasā manasyati mantrān adhīyīyety athādhīte ।
karmāṇi kurvīyety atha kurute ।
putrāṃś ca paśūṃś ceccheyety athecchate ।
imaṃ ca lokam amuṃ ceccheyety athecchate ।
mano hy ātmā ।
mano hi lokaḥ ।
mano hi brahma ।
mana upāssveti ॥ ChUp_7,3.1 ॥

– "Поистине, разум – большее, чем речь. Поистине, подобно тому, как кулак охватывает два плода амалаки, или колы, или акши, так и разум охватывает речь и имя. Когда человек разумеет разумом: "Да изучу я священные тексты", то он изучает; [когда разумеет:] "Да совершу я деяния", то он совершает; [когда разумеет:] "Да пожелаю я потомство и скот", то он желает; [когда разумеет:] "Да пожелаю этот и тот мир", то он желает. Поистине, разум – Атман; поистине, разум – мир; поистине, разум – Брахман. Почитай разум!

1. Разум — большее, чем речь… — так как речь заключена в разуме. Комментатор поясняет, что Атман проявляет себя в действиях разума. Ср. PU, 471; CS, 492; UM, 112, n. 1; ДФ, 122 и сл., как и в других местах, переводит manas: «мысль».
Амалака (āmalaka) — миробалановое дерево (Emblic Myrobalan); кола (kola) — плод дерева Zizyphus Jujuba; акша (akṣa) — плод дерева Terminalia Bellerica, употреблявшийся как игральная кость.
Разумеет разумом… — manasā manasyati.
То он желает… — т. е. достигает результата, используя нужные средства (CS, 492).
Разум — мир… — так как разные его части достигаются умершими в результате их поступков в жизни, связанных с деятельностью разума (CS, 492). Э. Сенар полагает, что конец этого параграфа представляет собой интерполяцию (CSe, 92, n. 2).

sa yo mano brahmety upāste ।
yāvan manaso gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo mano brahmety upāste ।
asti bhagavo manaso bhūya iti ।
manaso vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,3.2 ॥

Тот, кто почитает разум, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается разум; [таков тот], кто почитает разум, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем разум?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем разум". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

saṃkalpo vāva manaso bhūyān ।
yadā vai saṃkalpayate 'tha manasyati ।
atha vācam īrayati ।
tām u nāmnīyūati ।
nāmni mantrā ekaṃ bhavanti ।
mantreṣu karmāṇi ॥ ChUp_7,4.1 ॥

– "Поистине, воля – большее, чем разум. Поистине, когда [человек] желает, то он разумеет, то он произносит речь, он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.

1. Воля (saṃkalpo) — большее, чем разум… — ср. UM, 112; CS, 494; PU, 472 — will; CB, перевод, 73 — Wille; SU, 176 — Entschluß; CPa, 205, n. 3 — decisione. Иначе переводит Э. Сенар (CSe, 93) — la pensée; cp. ДФ, 123 — «замысел». Saṃkalpa традиционно определяется как модификация разума, как его активность, направляемая изнутри. Понятие это может обозначать также «представление», «решимость», «желание»; а связи со значением глагола sam + kalp («составлять», «исполняться»), оно указывает на реализацию мыслей (осуществленную с помощью разума) в указанных состояниях. Cp UM, 112, n. 2; CS, 494; PU, 472; CSe, 93, n. 2.
Священные тексты (mantrā)… — т. е. тексты гимнов самхиты в отличие от ритуальных комментариев — брахман, источником которые они являются (CS, 494).

tāni ha vā etāni saṃkalpaikāyanāni saṃkalpātmakāni saṃkalpe pratiṣṭhitāni ।
samakḷpatāṃ dyāvāpṛthivī ।
samakalpetāṃ vāyuś cākāśaṃ ca ।
samakalpantāpaś ca tejaś ca ।
teṣāṃ saṃkḷptyai varṣaṃ saṃkalpate ।
varṣasya saṃkḷptyā annaṃ saṃkalpate ।
annasya saṃkḷptyai prāṇāḥ saṃkalpante ।
prāṇānāṃ saṃkḷptyai mantrāḥ saṃkalpante ।
mantrāṇāṃ saṃkḷptyai karmāṇi saṃkalpante ।
karmaṇāṃ saṃkḷptyai lokaḥ saṃkalpate ।
lokasya saṃkḷptyai sarvaṃ saṃkalpate ।
sa eṣa saṃkalpaḥ ।
saṃkalpam upāssveti ॥ ChUp_7,4.2 ॥

И поистине, все они имеют средоточие в воле, сущность в воле, основание в воле. [Так] возникают небо и земля, воз икают ветер и пространство, возникают воды и жар. С их возникновением возникает дождь, с возникновением дождя возникает пища, с возникновением пищи возникают жизненные дыхания, с возникновением жизненных дыханий возникают священные тексты, с возникновением священных текстов возникают деяния, с возникновением деяний возникает мир, с возникновением мира возникает все. Это и есть воля. Почитай волю!

2. Возникают небо и земля… — здесь и далее употреби лен глагол sam + kalp (см. прим. VII.4.1). Ср. СВ, Anm. 74. 2 sq; CSe, 94, n. 1; SU, 176, Anm. 1. О возникновении пищи cp. выше, VI.2.4; о возникновении жизненных дыханий — I.2; VI.5–7; дальнейшее объясняется комментатором следующим образом: священные тексты может читать лишь человек с «сильными» дыханиями; деяния (т. е. ритуальные действия) исполняются на основе мантр; мир возник как результат действий, и т. д. Возникновение «всего» представлено здесь как последовательные акты творческой воли. Cp. CS, 496; UM, 113, n. 1; CPa, 206, n. 1; Morgenroth, Sprache, 227.

sa yaḥ saṃkalpaṃ brahmety upāste ।
kḷptān vai sa lokān dhruvān dhruvaḥ pratiṣṭhitān pratiṣṭhito 'vyathamānān avyathamāno 'bhisidhyati ।
yāvat saṃkalpasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaḥ saṃkalpaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavaḥ saṃkalpād bhūya iti ।
saṃkalpād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,4.3 ॥

Тот, кто почитает волю, как Брахмана, поистине, достигает желанных миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся – неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает, тот, кто почитает волю, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем воля?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем воля". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

3. Желанных миров… — т. е. миров, предназначенных ему свыше, согласно плодам его поступков (CS, 498).

ПЯТАЯ ГЛАВА

cittaṃ vāva saṃkalpād bhūyaḥ ।
yadā vai cetayate 'tha saṃkalpayate ।
atha manasyati ।
atha vācam īrayati ।
tām u nāmnīyūati ।
nāmni mantrā ekaṃ bhavanti ।
mantreṣu karmāṇi ॥ ChUp_7,5.1 ॥

– "Поистине, мысль – большее, чем воля. Поистине, когда [человек] мыслит, то он желает, то он разумеет, то он произносит речь, и он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.

1. Мысль (cittaṃ)… — означает здесь способность постижения объекта и рассуждения о нем; согласно этому параграфу, на ней основана воля, которую она, таким образом, «превосходит» (ср. Мт, VI.20). См. СРа, 206, n. 3; CS, 498–499; PU, 473; ДФ, 123 — «ум».

tāni ha vā etāni cittaikāyanāni cittātmāni citte pratiṣṭhitāni ।
tasmād yady api bahuvid acitto bhavati nāyam astīty evainam āhuḥ ।
yad ayaṃ veda yad vā ayaṃ vidvān nettham acittaḥ syād iti ।
atha yady alpavic cittavān bhavati tasmā evota śuśrūṣante ।
cittaṃ hy evaiṣām ekāyanam ।
cittam ātmā ।
cittaṃ pratiṣṭhā ।
cittam upāssveti ॥ ChUp_7,5.2 ॥

И поистине, все они имеют средоточие в мысли, сущность в мысли, основание в мысли. Поэтому, если даже много знающий лишен мысли, то о нем говорят: "Он – ничто, хоть и знает [много]; ведь, поистине, если бы он [действительно] знал, то не был бы до такой степени лишен мысли". И [напротив], если мало знающий наделен мыслью, то его желают слушать. Ибо мысль – средоточие [всего] этого, мысль – сущность, мысль – основание. Почитай мысль!

sa yaś cittaṃ brahmety upāste ।
cittān vai sa lokān dhruvān dhruvaḥ pratiṣṭhitān pratiṣṭhito 'vyathamānān avyathamāno 'bhisidhyati ।
yāvac cittasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaś cittaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavaś cittād bhūya iti ।
cittād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,5.3 ॥

Тот, кто почитает мысль, как Брахмана, достигает мыслимых миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся – неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается мысль, способен действовать, как желает, тот, кто почитает мысль, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем мысль?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем мысль". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

3. Мыслимых миров… — ср. выше, VII.4.3. См. CSe, 95, n. 1; BPh, 301, Anm. 29.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

dhyānaṃ vāva cittād bhūyaḥ ।
dhyāyatīva pṛthivī ।
dhyāyatīvāntarikṣam ।
dhyāyatīva dyauḥ ।
dhyāyantīvāpaḥ ।
dhyāyantīva parvatāḥ ।
dhyāyantīva devamanuṣyāḥ ।
tasmād ya iha manuṣyāṇāṃ mahattāṃ prāpnuvanti dhyānāpādāṃśā ivaiva te bhavanti ।
atha ye 'lpāḥ kalahinaḥ piśunā upavādinas te ।
atha ye prabhavo dhyānāpādāṃśā ivaiva te bhavanti ।
dhyānam upāssveti ॥ ChUp_7,6.1 ॥

– "Поистине, созерцание – большее, чем мысль. Земля словно созерцает, воздушное пространство словно созерцает, небо словно созерцает, воды словно созерцают, горы словно созерцают, боги и люди словно созерцают. Поэтому те из людей, которые достигают здесь величия, словно причастны [плодам] созерцания. Те, что ничтожны, предаются ссорам, клевете и злословию; те же, что возвышенны, словно причастны [плодам] созерцания. Почитай созерцание!

1. Созерцание (dhyānaṃ)… — как поясняет Шанкара, означает последовательное сосредоточение всех мыслей на одном объекте. Состояние это характеризуется спокойствием и удовлетворенностью — качествами, согласно образному сравнению, присущими земле, воздуху, небу и т. д. Ср. PU, 474; CS, 503; UM, 114, n. 1; CSe, 95, n. 2; ДФ, 124 — «размышление».
Боги и люди (deva-manuṣyāḥ)… — может означать здесь «божественные люди», «люди, наделенные божественными достоинствами» и т. п. (PU, 474–475).
Словно причастны [плодам] созерцания (dhyānāpādāṃśā ivaiva te bhavanti)… — следуем толкованию Шанкары (āpāda dhyānaphalalābha); см. PU, 474; CS, 502; CPa, 203. Cp. CB, Anm. 75.11 sq; перевод, 74 — das Sinnen als Geschenk auf ihren Antheil bekommen zu haben; SU, 178 — die Gabe des Sinnens gleichsam als ihren Anteil erhalten haben; UM, 115 — seem to have obtained a part of the object of reflection; CSe, 95 (cp. ibid., n. 3) — sent enclins à la reflexion. См. СМо, 501, Anm. 280.

sa yo dhyānaṃ brahmety upāste ।
yāvad dhyānasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo dhyānaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavo dyānād bhūya iti ।
dhyānād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,6.2 ॥

Тот, кто почитает созерцание, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается созерцание; [таков тот], кто почитает созерцание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем созерцание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем созерцание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

vijñānaṃ vāva dhyānād bhūyaḥ ।
vijñānena vā ṛgvedaṃ vijānāti yajurvedaṃ sāmavedam ātharvaṇaṃ caturtham itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryaṃ rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyam ekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyāṃ nakṣatravidyāṃ sarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaś ca tejaś ca devāṃś ca manuṣyāṃś ca paśūṃś ca vayāṃsi ca tṛṇavanaspatīñ chvāpadāny ākīṭapataṅgapipīlakam ।
dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ cānnaṃ ca rasaṃ cemaṃ ca lokam amuṃ ca vijñānenaiva vijānāti ।
vijñānam upāssveti ॥ ChUp_7,7.1 ॥

– "Поистине, познание – большее, чем созерцание. Поистине, познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [веду], итихасу и пураны – пятую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир – все это] познается познанием. Почитай познание!

1. По истине, познание… — познание (vijñāna) — «больше» созерцания, так как необходимым условием последнего служит постижение священных текстов. Cp. CS, 505; СРа, 208, n. 1 (conoscere discernendo).
Питье (rasaṃ)… — следуем CS, 505; SU, 179; PU, 476. С другой стороны, cp. CB, перевод, 75 — Saft; UM, 115 — savour; CSe, 95 — le goût.

sa yo vijñānaṃ brahmety upāste ।
vijñānavato vai sa lokāñ jñānavato 'bhisidhyati ।
yāvad vijñānasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo vijñānaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavo vijñānād bhūya iti ।
vijñānād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,7.2 ॥

Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине, достигает миров познания и знания. В тех пределах, до которых простирается познание, способен действовать, как желает, тот, кто почитает познание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем познание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем познание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

2. Познания и знания (vijñānavato… jñānavato)… — т. e., согласно комментатору, постижения священных текстов и разумного отношения к другим предметам. Ср. Бр, III.9.28; UM, 116, n. 1.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

balaṃ vāva vijñānād bhūyaḥ ।
api ha śataṃ vijñānavatām eko balavān ākampayate ।
sa yadā balī bhavaty athotthātā bhavati ।
uttiṣṭhan paricaritā bhavati ।
paricarann upasattā bhavati ।
upasīdan draṣṭā bhavati śrotā bhavati mantā bhavati boddhā bhavati kartā bhavati vijñātā bhavati ।
balena vai pṛthivī tiṣṭhati balenāntarikṣaṃ balena dyaur balena parvatā balena devamanuṣyā balena paśavaś ca vayāṃsi ca tṛṇavanaspatayaḥ śvāpadāny ākīṭapataṅgapipīlakam ।
balena lokas tiṣṭhati ।
balam upāssveti ॥ ChUp_7,8.1 ॥

– "Поистине, сила – большее, чем познание. Даже сотню наделенных познанием приводит в трепет один сильный. Когда человек силен, то он возвышается; возвысившись он общается [с мудрецами]; общаясь, он приближается [к ним как ученик]; приблизившись, он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Поистине, силой держится земля, силой – воздушное пространство, силой – небо, силой – горы, силой – боги и люди, силой – скоты и птицы, травы, деревья, [все] животные, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев. Силой держится мир. Почитай силу!

1. Поистине, сила… — под «силой» (balam) здесь понимается способность ума постигать знание; способность эта зависит от должного питания (см. след. главу). Ср. СРа, 209, n. 1; CS, 503.
То он возвышается… общается… приближается […как ученик] (athotthātā bhavati… paricaritā bhavati… upasattā bhavati)… — cp. CSe, 93, n. 1; CB, перевод, 75, Anm.; ДФ, 125 — «Поднимающийся — он становится странствующим [мудрецом]. Странствующий — он становится садящимся» (прим. 62 — «у ног учителя»),

sa yo balam upāste ।
yāvad balasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo balaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavo balād bhūya iti ।
balād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,8.2 ॥

Тот, кто почитает силу, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается сила; [таков тот], кто почитает силу, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем сила?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем сила". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

annaṃ vāva balād bhūyaḥ ।
tasmād yady api daśa rātrīr nāśnīyāt ।
yady u ha jīvet ।
athavādraṣṭāśrotāmantāboddhākartāvijñātā bhavati ।
athānnasyāye draṣṭā bhavati śrotā bhavati mantā bhavati boddhā bhavati kartā bhavati vijñātā bhavati ।
annam upāssveti ॥ ChUp_7,9.1 ॥

– "Поистине, пища – большее, чем сила. Поэтому, если кто-нибудь не ест десять дней, то он хоть и живет, но становится невидящим, неслышащим, немыслящим, непостигающим, неделающим, непознающим. Но с приходом пищи он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Почитай пищу!

1. Пища — большее, чем сила… — ср. выше, прим. VII.8.1.
Но с приходом пищи (atha annasyāye)… — т. е. «когда он примет пищу» — CS, 509–510; PU, 477 и др. Смысл здесь достаточно ясен и вряд ли есть необходимость в конъектуре О. Бетлингка (СВ, 77.5): athānnasya prāśya. Ср. CSe, 97, n 1; СМо, 502, Anm. 285.

sa yo 'nnaṃ brahmety upāste ।
annavato vai sa lokān pānavato 'bhisidhyati ।
yāvad annasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo 'nnaṃ brahmety upāste ।
asti bhagavo 'nnād bhūya iti ।
annād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,9.2 ॥

Тот, кто почитает пищу, как Брахмана, достигает миров, наделенных пищей и питьем. В тех пределах, до которых простирается пища, способен действовать, как желает, тот, кто почитает пищу, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пища?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем пища". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

āpo vāvānnād bhūyasyaḥ ।
tasmād yadā suvṛṣṭir na bhavati vyādhīyante prāṇā annaṃ kanīyo bhaviṣyatīti ।
atha yadā suvṛṣṭir bhavaty ānandinaḥ prāṇā bhavanty annaṃ bahu bhaviṣyatīti ।
āpa evemā mūrtā yeyaṃ pṛthivī yad antarikṣaṃ yad dyaur yat parvatā yad devamanuṣyā yat paśavaś ca vayāṃsi ca tṛṇavanaspatayaḥ śvāpadāny ākīṭapataṅgapipīlakam ।
āpa evemā mūrtāḥ ।
apa upāssveti ॥ ChUp_7,10.1 ॥

– "Поистине, вода – большее, чем пища. Поэтому, когда нет хорошего дождя, то живые существа страдают [при мысли]: "Будет меньше пищи". Когда же бывает хороший дождь, то живые существа радуются [при мысли]: "Будет много пищи". Ведь вода [принимает все] эти формы – земли, воздушного пространства, неба, гор, богов, людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев, – вода [принимает] эти формы. Почитай воду!

1. Вода — большее, чем пища… — так как благодаря ей произрастает пища (см. ниже). Ср. Minard, р. 166, n. 403.
Живые существа… — prāṇāḥ (букв. «дыхания»; в ДФ, 126 оставлено без перевода), по-видимому, употреблено здесь в значении prāṇinaḥ (ср. ниже, VII.15.1). См. CSe, 98, n. 1.

sa yo 'po brahmety upāste ।
āpnoti sarvān kāmāṃs tṛptimān bhavati ।
yāvad apāṃ gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo 'po brahmety upāste ।
asti bhagavo 'dbhyo bhūya iti ।
adbhyo vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,10.2 ॥

Тот, кто почитает воду, как Брахмана, достигает всех желаний, становится удовлетворенным. В тех пределах, до которых простирается вода, способен действовать, как желает тот, кто почитает воду, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем вода?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем вода". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

tejo vāvādbhyo bhūyaḥ ।
tad vā etad vāyum āgṛhyākāśam abhitapati tadāhur niśocati nitapati varṣiṣyati vā iti ।
teja eva tatpūrvaṃ darśayitvāthāpaḥ sṛjate ।
tad etad ūrdhvābhiś ca tiraścībhiś ca vidyudbhir āhrādāś caranti tasmād āhur vidyotate stanayati varṣiṣyati vā iti ।
teja eva tatpūrvaṃ darśayitvāthāpaḥ sṛjate ।
teja upāssveti ॥ ChUp_7,11.1 ॥

– "Поистине, жар – большее, чем вода. Поэтому, охватив ветер, он согревает пространство. И говорят: "Жарко, палит зной, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. И вместе с молниями, [сверкающими] сверху и поперек [неба] раздаются удары грома. Поэтому говорят: "Сверкает молния, гремит гром, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. Почитай жар!

1. Жар — большее, чем вода (tejo)… — ср. UM и CS — fire; СВ и SU — Glut; PU — heat; CSe — без перевода; СРа, 210 (как и выше) — calore; ДФ, 127 — «жар». Рассуждение это основано на эмпирическом наблюдении: жар, присутствующий в зное и молнии, предшествует дождю, т. е. воде; ср. PU, 479; CS, 514.

sa yas tejo brahmety upāste ।
tejasvī vai sa tejasvato lokān bhāsvato 'pahatatamaskān abhisidhyati ।
yāvat tejaso gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yas tejo brahmety upāste ।
asti bhagavas tejaso bhūya iti ।
tejaso vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,11.2 ॥

Кто почитает жар, как Брахмана, поистине, тот, сверкающий, достигает сверкающих миров, блистающих, свободных от тьмы. В тех пределах, до которых простирается жар, способен действовать, как только пожелает, тот, кто почитает жар, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем жар?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем жар". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

2. Сверкающий (tejasvī)… — cp. CSe, 99, n. 1.

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ākāśo vāva tejaso bhūyān ।
ākāśe vai sūryācandramasāv ubhau vidyun nakṣatrāṇy agniḥ ।
ākāśenāhvāyati ।
ākāśena sṛṇoti ।
ākāśena pratisṛṇoti ।
ākāśe ramate ।
ākāśe na ramate ।
ākāśe jāyate ।
ākāśam abhijāyate ।
ākāśam upāssveti ॥ ChUp_7,12.1 ॥

– "Поистине, пространство – большее, чем жар. Поистине, в пространстве [находятся] оба: солнце и луна, молния, звезды, огонь. Через пространство взывают, через пространство слышат, через пространство отвечают, в пространстве радуются, в пространстве не радуются, в пространстве рождаются, к пространству тянутся рожденные. Почитай пространство!

1. Пространство — большее, чем жар (ākāśo)… — так как оно служит его причиной (CS, 516).
К пространству тянутся рожденные… — т. е. семя, прорастая, тянется к воздуху, вверх, а не вниз (UM, 118, n. 2; PU, 480).

sa ya ākāśaṃ brahmety upāste ।
ākāśavato vai sa lokān prakāśavato 'saṃbādhān urugāyavato 'bhisidhyati ।
yāvad ākāśasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati ya ākāśaṃ brahmety upāste ।
asti bhagava ākāśād bhūya iti ।
ākāśad vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,12.2 ॥

Тот, кто почитает пространство, как Брахмана, поистине, достигает пространных миров, сияющих, неограниченных, широко раскинувшихся. В тех пределах, до которых простирается пространство, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает пространство, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пространство?" – "По истине, есть [нечто] большее, чем пространство". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

2. Неограниченных… — [a]sambādhān, согласно Шанкаре, означает также «свободные от гнета и страдания». Cp. PU, 480.

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

smaro vāvākāśād bhūyaḥ ।
tasmād yady api bahava āsīrann a smaranto naiva te kaṃcana śṛṇuyur na manvīran na vijānīran ।
yadā vāva te smareyur atha śṛṇuyur atha manvīrann atha vijānīran ।
smareṇa vai putrān vijānāti smareṇa paśūn ।
smaram upāssveti ॥ ChUp_7,13.1 ॥

– "Поистине, память – большее, чем пространство. Поэтому, даже если бы собрались многие лишенные памяти, то они ничего бы не слышали, не мыслили, не познавали. Если же они помнили бы, то, поистине, слышали бы, мыслили, познавали. Поистине, с помощью памяти распознают сыновей, с помощью памяти [распознают] скот. Почитай память!

1. Память большее, чем пространство (smaro)… память выступает здесь как сознательная деятельность, без которой не было бы возможно представление о пространстве, как впрочем, и о чем-либо другом, Здесь — переход от физических феноменов к психическим (ср. выше, VII.7–8 — обратный переход: познание — сила). См. UM, 119, n. 1; CS, 518–519; CSe, 99, n. 2.

sa yaḥ smaraṃ brahmety upāste ।
yāvat smarasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaḥ smaraṃ brahmety upāste ।
asti bhagavaḥ smarād bhūya iti ।
smarād vāva bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,13.2 ॥

Тот, кто почитает память, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается память; [таков тот], кто почитает память, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем память?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем память". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

āśā vāva smarād bhūyasī ।
āśeddho vai smaro mantrān adhīte karmāṇi kurute putrāṃś ca paśūṃś cecchata imaṃ ca lokaṃ amuṃ cecchate ।
āśām upāssveti ॥ ChUp_7,14.1 ॥

– "Поистине, надежда – большее, чем память; поистине, память, воспламененная надеждой, учит священные тексты, совершает деяния, желает сыновей и скот, желает этот и тот мир. Почитай надежду!

1. Надежда — большее, чем память… — согласно Шанкаре, āśā означает здесь также «желание»; «жажду», что превосходит память, ибо последняя стимулируется надеждой и желанием. См. PU, 481; CS, 520.

sa ya āśāṃ brahmety upāste ।
āśayāsya sarve kāmāḥ samṛdhyanti ।
amoghā hāsyāśiṣo bhavanti ।
yāvad āśāyā gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati ya āśāṃ brahmety upāste ।
asti bhagava āśāyā bhūya iti ।
āśāyā bhūyo 'stīti ।
tan me bhagavān bravītv iti ॥ ChUp_7,14.2 ॥

Кто почитает надежду, как Брахмана, все желания того исполняются благодаря надежде; молитвы того не бывают напрасными. В тех пределах, до которых простирается надежда, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает надежду, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем надежда?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем надежда". – "Поведай мне, почтенный, об этом".

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

prāṇo vāva āśāyā bhūyān ।
yathā vā arā nābhau samarpitā evam asmin prāṇe sarvaṃ samarpitam ।
prāṇaḥ prāṇena yāti ।
prāṇaḥ prāṇaṃ dadāti ।
prāṇāya dadāti ।
prāṇo ha pitā ।
prāṇo mātā ।
prāṇo bhrātā ।
prāṇaḥ svasā ।
prāṇa ācāryaḥ ।
prāṇo brāhmaṇaḥ ॥ ChUp_7,15.1 ॥

– "Поистине, жизненное дыхание – большее, чем надежда. Поистине, подобно тому, как спицы укреплены в ступице колеса, так и все укреплено в этом жизненном дыхании. Жизнь движется благодаря жизненному дыханию, жизненное дыхание дает жизнь, дает [эту жизнь] живому. Ведь жизненное дыхание – отец, жизненное дыхание – мать, жизненное дыхание – брат, жизненное дыхание – сестра, жизненное дыхание – наставник, жизненное дыхание – брахман.

1. Жизненное дыхание… — prāṇa, по-видимому, означает здесь не просто «жизнь», а познающее, индивидуальное начало (prajñātman), которое проникает в тело и дает постичь все многообразие имен и форм (UM, 120, n. 1, 2; PU, 482; cp, CS. 522–523; CSe, 100, n. 1).
Как спицы… — ср. Бр, II.5.15 и др.
Дает [эту жизнь] живому (prāṇaya dadāti) — ср. PU, 482 и др.

sa yadi pitaraṃ vā mātaraṃ vā bhrātaraṃ vā svasāraṃ vācāryaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kiṃcid bhṛśam iva pratyāha ।
dhik tvāstv ity evainam āhuḥ ।
pitṛhā vai tvam asi mātṛhā vai tvam asi bhrātṛhā vai tvam asi svasṛhā vai tvam asy ācāryahā vai tvam asi brāhmaṇahā vai tvam asīti ॥ ChUp_7,15.2 ॥

Если кто говорит в ответ что-нибудь грубое отцу, или матери, или брату, или сестре, или наставнику, или брахману, то ему говорят: "Позор тебе! Поистине, ты – убийца отца; поистине, ты – убийца матери; поистине, ты – убийца брата; поистине, ты – убийца сестры; поистине, ты – убийца наставника; ты – убийца брахмана".

2. Или брату… — ср. параллель с I посланием Иоанна, 3.15 (SU, 183, Anm. 1).

atha yady apy enān utkrāntaprāṇāñ chūlena samāsaṃ vyatiṣaṃdahet ।
naivainaṃ brūyuḥ pitṛhāsīti na mātṛhāsīti na bhrātṛhāsīti na svasṛhāsīti nācāryahāsīti na brāhmaṇahāsīti ॥ ChUp_7,15.3 ॥

Но когда их покинуло жизненное дыхание, то, пусть даже он сгребет их крюком и сожжет дотла, ему не скажут ни "Ты убийца отца", ни "Ты убийца матери", ни "Ты убийца брата", ни "Ты убийца сестры", ни "Ты убийца наставника" ни "Ты убийца брахмана".

3. Сгребет их крюком… — т. е. самое «небрежное» обращение при погребении уже не затрагивает мертвеца (ср. CS, 525).

prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavati ।
sa vā eṣa evaṃ paśyann evaṃ manvāna evaṃ vijānann ativādī bhavati ।
taṃ ced brūyur ativādy asīti ।
ativādy asmīti brūyāt ।
nāpahnuvīta ॥ ChUp_7,15.4 ॥

Ибо все это – жизненное дыхание. Поистине, видящий так, мыслящий так, понимающий так превосходен в речи. И если ему скажут: "Ты превосходен в речи", то пусть он скажет: "Я превосходен в речи" – и не отрицает.

4. Превосходен в речи… — ativādin, по-видимому, означает здесь того, кто высказывает большее, чем было сказано в предыдущих главах, т. е., человека, знающего, что «жизненное дыхание» — Брахман. Интересно, что в Му, III.1.4 ativādin, наоборот, противопоставляется наделенному высшим знанием, мудрому, т. е. означает: «говорящий лишнее». Ср. UM, 120, n. 3; PU, 483; CS, 526; CSe, 101, n. 1; BUH, 88; СРа, 213, n. 2; ДФ, 129 — «победителем в спорах».

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

eṣa tu vā ativadati yaḥ satyenātivadati | so 'haṃ bhagavaḥ satyenātivadānīti | satyaṃ tveva vijijñāsitavyam iti | satyaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,16.1! ॥

Но, поистине, тот превосходен в речи, кто превосходен в речи с помощью истины". – "Почтенный, я [желаю быть] превосходным в речи с помощью истины". – "Но следует стремиться к постижению именно истины". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению истины".

1. и сл. Ниже следует дальнейшая градация: превосходство в речи — истина (satyam) — познание и т. д. (ср. CS, 527).

СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

yadā vai vijānāty atha satyaṃ vadati ।
nāvijānan satyaṃ vadati ।
vijānann eva satyaṃ vadati ।
vijñānaṃ tv eva vijijñāsitavyam iti ।
vijñānaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,17.1 ॥

– "Поистине, когда познают, то говорят истину. Непознающий не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. Но следует стремиться к постижению именно познания". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению познания".

1. Когда познают, то говорят истину… — как поясняет Шанкара, здесь следует различать две категории: эмпирическую истину, постигаемую чувствами (vyāvahārika satya), и высшую истину (paramārtha satya), постигаемую более высокой способностью (vijñāna), которая и имеется здесь в виду, Так, например, говоря об огне, «непознающий» не знает истины, т. е. того, что огонь — лишь модификация высшей реальности, проявленной в имени и образе. Cp. CS, 528–529; PU, 484; UM, 121, n. 2.

ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА

yadā vai manute 'tha vijānāti ।
nāmatvā vijānāti ।
matvaiva vijānāti ।
matis tv eva vijijñāsitavyeti ।
matiṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,18.1 ॥

– "Поистине, когда мыслят, то познают. Не мысля, не познают, – лишь мысля, познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению мысли".

ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

yadā vai śraddadhāty atha manute ।
nāśraddadhan manute ।
śraddadhad eva manute ।
śraddhā tv eva vijijñāsitavyeti ।
śraddhāṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,19.1 ॥

– "Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению веры".

1. К постижению веры — вера (śraddhā), по объяснению Шанкары, состоит в сознании реального существования религиозных объектов (āstikya-buddhi) — бога, души и т. д. Ср. CS, 530–531; PU, 484.

ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА

yadā vai nistiṣṭhaty atha śraddadhāti ।
nānistiṣṭhañ chraddadhāti ।
nistiṣṭhann eva śraddadhāti ।
niṣṭhā tv eva vijijñāsitavyeti ।
niṣṭhāṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,20.1 ॥

– "Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят, – лишь будучи стойкими, верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости". – "Почтенный, я стремлюсь к достижению стойкости".

1. Когда стойки… — стойкость (niṣṭhā), согласно Шанкаре, состоит в тщательном следовании за духовным наставником ради постижения Брахмана. См. UM, 122; CS, 531; PU, 485. В Бхагавадгите (III.3) niṣṭhā означает, скорее всего, «путь совершенства» (т. е. «путь знания» или «путь дела»). Cp. CSe, 103, n. 1.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА

yadā vai karoty atha nistiṣṭhati ।
nākṛtvā nistiṣṭhati ।
kṛtvaiva nistiṣṭhati ।
kṛtis tv eva vijijñāsitavyeti ।
kṛtiṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,21.1 ॥

– "Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению действия".

1. Когда действуют… — действие (kṛti) означает контроль над своими чувствами и сосредоточенность мыслей (CS, 532; PU, 485).

ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА

yadā vai sukhaṃ labhate 'tha karoti ।
nāsukhaṃ labdhvā karoti ।
sukham eva labdhvā karoti ।
sukhaṃ tv eva vijijñāsitavyam iti ।
sukhaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,22.1 ॥

– "Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению счастья".

1. Когда испытывают счастье… — счастье (sukham; cp. UM, 122 — bliss) означает здесь внутренний подъем, стремление к высшей цели, необходимые для религиозных действий, о которых шла речь выше (cp. CS, 533; CSe, 103, n. 2).

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА

yo vai bhūmā tat sukham ।
nālpe sukham asti ।
bhūmaiva sukham ।
bhūmā tv eva vijijñāsitavya iti ।
bhūmānaṃ bhagavo vijijñāsa iti ॥ ChUp_7,23.1 ॥

– "Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению бесконечного".

1. Поистине, бесконечное — счастье (уо vai bhūmā tat sukham) — согласно Шанкаре, bhūman — «великое», «безграничное», «высшее блаженство», тождественное Брахману, в отличие от «конечного» (alpa — букв. «малое»), возбуждающего жажду и, следовательно, страдания. Ср выше, IV.10.5. См. CS, 534–535; PU, 486; CSe, 104, n. 1; SU, 185.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

yatra nānyat paśyati nānyac chṛṇoti nānyad vijānāti sa bhūmā ।
atha yatrānyat paśyaty anyac chṛṇoty anyad vijānāti tad alpam ।
yo vai bhūmā tad amṛtam ।
atha yad alpaṃ tan martyam ।
sa bhagavaḥ kasmin pratiṣṭhita iti ।
sve mahimni yadi vā na mahimnīti ॥ ChUp_7,24.1 ॥

– "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное". – "На чем, почтенный, основано [бесконечное]?" – "На своем величии или даже не на величии.

1. Где не видят… — здесь провозглашается основное свойство bhūman: слияние в нем субъекта и объекта (ср. Бр, II.4.14; IV.5.15). Основой бесконечного может быть или его собственное величие (mahiman) в отличие от «конечного», основанного на лежащем вне его, или же в определенном смысле оно как высшая реальность вообще не имеет никакой основы. См. CS, 536–537; PU, 487; UM, 123, n. 2.

go 'śvam iha mahimety ācakṣate hastihiraṇyaṃ dāsabhāryaṃ kṣetrāṇy āyatanānīti ।
nāham evaṃ bravīmi ।
bravīmīti hovāca ।
anyo hy anyasmin pratiṣṭhita iti ॥ ChUp_7,24.2 ॥

Коров и лошадей называют здесь "величием", слонов и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не говорю, – сказал он. – Ведь [в этом случае] одно основано на другом.

2. Ведь [в этом случае]… — т. е. все это применимо не к «бесконечному», а к «конечному».

ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ГЛАВА

sa evādhastāt sa upariṣṭāt sa paścāt sa purastāt sa dakṣiṇataḥ sa uttarataḥ ।
sa evedaṃ sarvam iti ।
athāto 'haṃkārādeśa eva ।
aham evādhastād aham upariṣṭād ahaṃ paścād ahaṃ purastād ahaṃ dakṣiṇato 'ham uttarato 'ham evedaṃ sarvam iti ॥ ChUp_7,25.1 ॥

Это [бесконечное] – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот [мир].

1. Оно позади, оно спереди (sa paścāt, sa purastāt)… — иначе; «оно на западе, оно на востоке…» (PU, 488; SU, 185).

1-2. А теперь — наставление о самом себе (athāto’ haṃkārādeśa eva)… — выше bhūman упоминался в третьем лице; здесь, согласно комментатору, имеется в виду, что он отнюдь не отличен от индивидуальности, от «я» (ср. выше, VI.8.7 и сл.); сходным образом в начале следующего параграфа (athāta ātmādesa eva…) говорится о тождестве «бесконечного» с Атманом, Ср. CS, 540, 542; СРа, 216, n. 2.

athāta ātmādeśa eva ।
ātmaivādhastād ātmopariṣṭād ātmā paścād ātmā purastād ātmā dakṣiṇata ātmottarata ātmaivedaṃ sarvam iti ।
sa vā eṣa evaṃ paśyann evaṃ manvāna evaṃ vijānann ātmaratir ātmakrīḍa ātmamithuna ātmānandaḥ sa svarāḍ bhavati ।
tasya sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati ।
atha ye 'nyathāto vidur anyarājānas te kṣayyalokā bhavanti ।
teṣāṃ sarveṣu lokeṣv akāmacāro bhavati ॥ ChUp_7,25.2 ॥

А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот [мир]. Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.

2. Он сам становится владыкой (sa svarād bhavati)… — т. e. знающий «бесконечное» наделен высшей властью и блеском и никому не подчинен; знающие же лишь «конечное» подчинены другим (anya-rājānas te… bhavanti). PU. 488; CS, 542-543

ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ ГЛАВА

tasya ha vā etasyaivaṃ paśyata evaṃ manvānasyaivaṃ vijānata ātmataḥ prāṇa ātmata āśātmataḥ smara ātmata ākāśa ātmatas teja ātmata āpa ātmata āvirbhāvatirobhāvāv ātmato 'nnam ātmato balam ātmato vijñānam ātmato dhyānam ātmataś cittam ātmataḥ saṃkalpa ātmato mana ātmato vāg ātmato nāmātmato mantrā ātmataḥ karmāṇy ātmata evedaṃ sarvam iti ॥ ChUp_7,26.1 ॥

Поистине, для того, кто видит так, мыслит так, познает так, из Атмана происходит жизненное дыхание, из Атмана – надежда, из Атмана – память, из Атмана – пространство, из Атмана – жар, из Атмана – вода, из Атмана – появление и исчезновение, из Атмана – пища, из Атмана – сила, из Атмана – познание, из Атмана – созерцание, из Атмана – мысль, из Атмана – воля, из Атмана – разум, из Атмана – речь, из Атмана – имя, из Атмана – священные тексты, из Атмана – деяния, из Атмана – и все это.

1. Из Атмана происходит… — здесь перечислены в обратном порядке феномены, о которых шла речь в предыдущих главах в связи с «Сущим»; за исключением «появления» и «исчезновения» (т. е., очевидно, рождения и смерти), они возводятся к Атману. Cp. UM, 124, n. 1–2; PU. 489; CS, 544.

tad eṣa ślokaḥ ।
na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām ।
sarvaṃ ha paśyaḥ paśyati sarvam āpnoti sarvaśaḥ ।
iti ।
sa ekadhā bhavati tridhā bhavati pañcadhā ।
saptadhā navadhā caiva punaś caikādaśa smṛtaḥ ।
śataṃ ca daśa caikaś ca sahasrāṇi ca viṃśatiḥ ।
āhāraśuddhau sattvaśuddhiḥ ।
sattvaśuddhau dhruvā smṛtiḥ ।
smṛtilambhe sarvagranthīnāṃ vipramokṣaḥ ।
tasmai mṛditakaṣāyāya tamasas pāraṃ darśayati bhagavān sanatkumāraḥ ।
taṃ skanda ity ācakṣate ॥ ChUp_7,26.2 ॥

Об этом такой стих:
Видящий [это] не видит ни смерти,
Ни болезни, ни страдания.
Видящий [это] видит все,
Он всюду достигает всего.
Он бывает одним, бывает тремя, пятью,
Семью и девятью, и еще он назван одиннадцатью,
И ста одиннадцатью, и двадцатью тысячами.
Когда чиста пища, то чиста природа; когда чиста природа, то крепка память; когда сохраняется [крепкой] память, то [приходит] освобождение от всех уз".
[Так] тому, кто очищен от грязи, почтенный Санаткумара указывает берег по ту сторону тьмы. И того зовут "Сканда", того зовут "Сканда".

2. Он бывает одним — т. e. он «один» перед актом творения; бывает тремя — т. е. огнем, водой и землей и т. д. Числа эти приведены, чтобы показать многообразие проявлений Атмана. Ср. Бр, III.9.9; Мт, V.2. См. UM, 125, n. 1; PU, 489; Hauschild, S. 55–56.
Когда чиста пища… — Шанкара толкует āhāra-suddhau как внутреннюю чистоту. Cp. PU, 490; CS, 547–548.
Очищен от грязи (mṛdita-kaṣāyāya)… — имеется в виду разум, освобожденный наставлениями от пороков (CS, 548).
Итого… зовут «Сканда»… — Skanda — букв «перешагивающий». Cp. CS, 547–548; UM, 125; SU, 187.

ВОСЬМАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

atha yad idam asmin brahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma daharo 'sminn antarākāsaḥ ।
tasmin yad antas tad anveṣṭavyaṃ tad vāva vijijñāsitavyam iti ॥ ChUp_8,1.1 ॥

В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать.

1. и сл. В этой части можно выделить два раздела: главы 1–6 — о пути познания Атмана и главы 7-12 — о различии между истинными и ложными пониманиями Атмана. Шанкара поясняет, что в VII части речь шла о познании высшего существа, идентичного с нашей внутренней сущностью, что подобный ход мыслей доступен лишь немногим и здесь дается более «популярное» разъяснение, связывающее Атмана с человеческим телом (см. ниже). VIII.1–6 носит очевидные следы диалога. Ср. CSe, XXX; UM, 125, n. 1; SU, 187–189; СРа, 58 sq.; CS, 549–550; PU, 491. В этом граде Брахмана… — очевидно, это слова учителя (ср. SU, 189; ниже, § 3). Следуя СВ, 84.7; CSe, 107; SU, 189; опускаем, по-видимому позже вставленное возглашение в начале книги (hariḥ aum). Brahmapure, согласно толкованию Шанкары, означает «в теле человека»; «малый лотос» (daharam puṇḍarīkaṃ) — сердце, «подобное лотосу» (PU, 491).
Малое пространство… — о Брахмане как «пространстве» (ākāśa) см. ниже, VIII.14.1. Ср. также Бр, IV.1.7; 2.3; V.3.1.

taṃ ced brūyur yad idam asmin brahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma daharo 'sminn antarākāśaḥ kiṃ tad atra vidyate yad anveṣṭavyaṃ yad vāva vijijñāsitavyam iti ।
sa brūyāt ॥ ChUp_8,1.2 ॥

И если [ученики] скажут ему: "В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. Что же там такое находится, что надо искать, что, поистине, надо стремиться познать?", –

yāvān vā ayam ākāśas tāvān eṣo 'ntarhṛdaya ākāśaḥ ।
ubhe 'smin dyāvāpṛthivī antar eva samāhite ।
ubhāv agniś ca vāyuś ca sūryācandramasāv ubhau vidyun nakṣatrāṇi ।
yac cāsyehāsti yac ca nāsti sarvaṃ tad asmin samāhitam iti ॥ ChUp_8,1.3 ॥

то пусть он скажет: "Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, – все это заключено в нем".

3. То, что есть здесь у него (asya)… — т. е. у высшего существа, Атмана; то, чего нет — прошедшее и будущее. Индивидуум здесь представлен как весь мир в миниатюре. Ср. PU, 492; CS, 552–553; UM, 126, n. 1.
VII.1.4. И все желания (sarve ca kāmāḥ)… — согласно M. Мюллеру (UM, 126), «все что может быть предметом воображения или желания»; cp. CSe, 107; n. 2; CS, 553.

taṃ ced brūyur asmiṃś cedaṃ brahmapure sarvaṃ samāhitaṃ sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmā yad enaj jarā vāpnoti pradhvaṃsate vā kiṃ tato 'tiśiṣyata iti ॥ ChUp_8,1.4 ॥

И если скажут ему: "Если в этом граде Брахмана заключено все – и все существа, и все желания, – что же остается от [всего] этого, когда он достигает старости или гибнет?", –

sa brūyāt ।
nāsya jarayaitaj jīryati na vadhenāsya hanyate ।
etat satyaṃ brahmapuram asmin kāmāḥ samāhitāḥ ।
eṣa ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyur viśoko vijighatso 'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ ।
yathā hy eveha prajā anvāviśanti yathānuśāsanam ।
yaṃ yam antam abhikāmā bhavanti yaṃ janapadaṃ yaṃ kṣetrabhāgaṃ taṃ tam evopajīvanti ॥ ChUp_8,1.5 ॥

то пусть он скажет: "Он [град Брахмана] не стареет со старостью [тела], он не гибнет с его смертью. Это истинный град Брахмана, в нем заключены желания. Это Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, От голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина. Ибо подобно тому, как творения следуют здесь приказанию и живут тем, к чему каждый стремится, будь то страна или участок поля...

5. Он… не стареет… — здесь выясняется, что уподобление человеческому телу было лишь метафорой, призванной облегчить ученикам понимание. Истинный же «град Брахмана» в отличие от тела, естественно, не подвержен житейским превратностям. Cp. CS, 557–558; SU, 189.
Чья воля — истина… — satya-saṃkalpaḥ.
Ибо подобно тому (yathā hy eveha)… — по-видимому, конец этого параграфа отсутствует (ср. СВ, перевод, 83; SU, 189; CSe, 108, n. 1); не исключено, однако, что следующий § 6 непосредственно продолжает его, давая новое сравнение (yathā… yathā… evam). Cp. UM, 127; CS, 555–557; PU, 492–493.

tad yatheha karmajito lokaḥ kṣīyata evam evāmutra puṇyajito lokaḥ kṣīyate ।
tad ya ihātmānam ananuvidya vrajanty etāṃś ca satyān kāmāṃs teṣāṃ sarveṣu lokeṣv akāmacāro bhavati ।
atha ya ihātmānam anivudya vrajanty etaṃś ca satyān kāmāṃs teṣāṃ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati ॥ ChUp_8,1.6 ॥

Подобно тому, как гибнет здесь мир, приобретенный деянием, так же гибнет мир, приобретенный добрым [деянием]. И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах".

6. Подобно тому… — здесь, по-видимому, последовательно имеются в виду сначала плоды человеческих дел, реализуемые в этом существовании, а затем — реализуемые после смерти плоды тех же дел (т. е. karma-jito и puṇya [karma]-jito, очевидно, здесь однозначны). И те, и другие «гибнут» без познания Атмана; напротив, овладевший высшим знанием реализует все свои желания. Cp. CSe, 108, n. 2; СРа, 219, n. 7; CS, 557–558; PU, 493.
Истинные желания (satyān kamān)… — т. е. желания, зависящие от нас, от приобретенного нами знания (UM, 127, n. 2).

ВТОРАЯ ГЛАВА

sa yadi pitṛlokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya pitaraḥ samuttiṣṭhanti ।
tena pitṛlokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.1 ॥

Если он желает мира отцов, то по одной его воле [перед ним] встают отцы. Наделенный этим миром отцов он счастлив.

1. Мира отцов (pitṛ-Ioka)… — ниже перечисляются объекты, способные доставлять человеку радость в его прошлых существованиях; под «миром» имеется в виду жизнь, общение с соответствующими объектами, их восприятие (UM, 127, n. 3; CS, 558–559).

atha yadi mātṛlokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya mātaraḥ samuttiṣṭhanti ।
tena mātṛlokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.2 ॥

И если он желает мира матерей, то по одной его воле [перед ним] встают матери. Наделенный этим миром матерей он счастлив.

atha yadi bhrātṛlokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya bhrātaraḥ samuttiṣṭhanti ।
tena bhrātṛlokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.3 ॥

И если он желает мира братьев, то по одной его воле [перед ним] встают братья. Наделенный этим миром братьев он счастлив.

atha yadi svasṛlokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya svasāraḥ samuttiṣṭhanti ।
tena svasṛlokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.4 ॥

И если он желает мира сестер, то по одной его воле [перед ним] встают сестры. Наделенный этим миром сестер он счастлив.

atha yadi sakhilokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya sakhāyaḥ samuttiṣṭhanti ।
tena sakhilokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.5 ॥

И если он желает мира друзей, то по одной его воле [перед ним] встают друзья. Наделенный этим миром друзей он счастлив.

atha yadi gandhamālyalokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya gandhamālye samuttiṣṭhataḥ ।
tena gandhamālyalokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.6 ॥

И если он желает мира благовоний и гирлянд, то по одной его воле [перед ним] встают благовония и гирлянды. Наделенный этим миром благовоний и гирлянд он счастлив.

atha yady annapānalokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsyānnapāne samuttiṣṭhataḥ ।
tenānnapānalokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.7 ॥

И если он желает мира еды и питья, то по одной его воле [перед ним] встают еда и питье. Наделенный этим миром еды и питья он счастлив.

atha yadi gītavāditalokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya gītavādite samuttiṣṭhataḥ ।
tena gītavāditalokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.8 ॥

И если он желает мира пения и музыки, то по одной его воле [перед ним] встают пение и музыка. Наделенный этим миром пения и музыки он счастлив.

atha yadi strīlokakāmo bhavati ।
saṃkalpād evāsya striyaḥ samuttiṣṭhanti ।
tena strīlokena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.9 ॥

И если он желает мира женщин, то по одной его воле [перед ним] встают женщины. Наделенный этим миром женщин он счастлив.

yaṃ yam antam abhikāmo bhavati ।
yaṃ kāmaṃ kāmayate ।
so 'sya saṃkalpād eva samuttiṣṭhati ।
tena saṃpanno mahīyate ॥ ChUp_8,2.10 ॥

К чему он ни стремится, какой [предмет] желания ни желает, – по одной его воле тот встает [перед ним]. Наделенный им он счастлив.

10. К чему (yam yam antam)… — ср. PU, 495.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

ta ime satyāḥ kāmā anṛtāpidhānāḥ ।
teṣāṃ satyānāṃ satām anṛtam apidhānam ।
yo yo hy asyetaḥ praiti na tam iha darśanāya labhate ॥ ChUp_8,3.1 ॥

Эти истинные желания покрыты обманчивым, [хотя и] истинные – они имеют обманчивый покров. И когда кто-либо из [близких человека] умирает, то его не могут [больше] воспринять здесь зрением.

1. Покрыты обманчивым (anṛtāpidhānāḥ)… — учитель объясняет здесь, что высшая реальность (Атман) скрыта за изменчивой и преходящей видимостью, майей (māyā), — ср. CS, 563–564; CSe, 110, n. 1. Стремление постичь объекты «истинных желаний» органами чувств и есть «обманчивый» покров этих желаний (ср. след. параграф; см. UM, 129, n. 1).

atha ye cāsyeha jīvā ye ca pretā yac cānyad icchan na labhate sarvaṃ tad atra gatvā vindate ।
atra hy asyaite satyāḥ kāmā anṛtāpidhānāḥ ।
tad yathāpi hiraṇyanidhiṃ nihitam akṣetrajñā upary upari sañcaranto na vindeyuḥ ।
evam evemāḥ sarvāḥ prajā ahar ahar gacchantya etaṃ brahmalokaṃ na vindanty anṛtena hi pratyūḍhāḥ ॥ ChUp_8,3.2 ॥

Тех же своих [близких], которые живы и которые мер вы, и то другое, что он желает, но не получает, он находит, уйдя туда, ибо там – его истинные желания, покрытые обманчивым. Подобно тому как люди, не знающие [истинного] местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным [в земле] золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя [его], ибо им препятствует обманчивое.

2. Уйдя туда… — т. е. в себя, в пространство своего сердца, где обитает Брахман. Ср. UM, 129; PU, 495; CSe, 110 и др.
День за днем идут в мир Брахмана, не находя [его] (ahar ahar gacchantya etam brahma-Iokaṃ na vindanti)… — как поясняет Шанкара, эта связь с миром Брахмана наступает во время сна (ср. PU, 495–496; UM, 129; SU, 191). Э. Сенар (CSe, 110, n. 2) полагает, что brahma-lokam относится к vindeyuḥ, a gacchantya означает ход жизни вообще (vivent jour après, jour sans découvrir ce monde de brahman). См. также СМо, 503, Anm. 313.

sa vā eṣa ātmā hṛdi ।
tasyaitad eva niruktaṃ hṛdy ayam iti tasmād dhṛd ayam ।
ahar ahar vā evaṃvit svargaṃ lokam eti ॥ ChUp_8,3.3 ॥

Поистине, он – это Атман в сердце. Вот его объяснения: ""в сердце – он", поэтому он – "хридаям"". Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира.

3. В сердце — он, поэтому он — «хридаям» (hṛdy ayam iti, tasmādd hṛdayam) — здесь снова искусственное этимологизирование. Ср. Бр, V.3.1 и др.; см. CS, 566; PU, 496.

atha ya eṣa saṃprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṃ jyotir upasaṃpadya svena rūpenābhiniṣpadyata eṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
tasya ha vā etasya brahmaṇo nāma satyam iti ॥ ChUp_8,3.4 ॥

И это совершенное успокоение, которое, возникши из этого тела и достигнув высшего света, появляется в своем образе, и есть Атман, – сказал он, – это бессмертное, это бесстрашное, это Брахман".
Поистине, имя этого Брахмана – "сатиям" – [действительное].

4. Совершенное успокоение (samprasādo)… — ср. ниже, VIII. 12.3. По-видимому, имеется в виду жизненное начало (jīva) в состоянии глубокого сна, наделанное способностью познания (cp. CS, 567; SU 191).

tāni ha vā etāni trīṇyakṣarāṇi satīyamiti tadyatsattdamṛtamatha yatti tanmartyamatha yadyaṃ tenobhe yacchati yadanenobhe yacchati tasmādyamaharaharvā evaṃvitsvargaṃ lokameti ॥ ChUp_8,3.5! ॥

Поистине, это три слога: са-ти-ям. "Са" – это бессмертное, "ти" – это смертное, "ям" соединяет оба. Им соединяют оба, поэтому [оно] – "ям". Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира.

5. Это три слога… — satyam («действительное») разлагается здесь на три слога: sa-t(i)-yam. Sa связывается с бессмертием (sat — «Сущее»), ti — со смертью (согласно Шанкаре, как имеющее общие звуки с mṛtyu — «смерть» и anṛta — «неправда»); yam соединяет их (yacchati). Ср. Бр, V.5.1; см. СВ, Anm. 87.2; UM, 130, n. 1; PU, 496; CS, 568.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

atha ya ātmā sa setur dhṛtir eṣāṃ lokānām asaṃbhedāya ।
naitaṃ setum ahorātre tarato na jarā na mṛtyur na śoko na sukṛtam ।
sarve pāpmāno 'to nivartante ।
apahatapāpmā hy eṣa brahmalokaḥ ॥ ChUp_8,4.1 ॥

И этот Атман – насыпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов.

1. Атман — насыпь, граница (ya ātmā, sa setur vidhṛtir)… — ср. Бр, IV.4.22; Мт, VII.7; Кат, I.3.2; Му, II.2.5. См. СРа, 223, n. 3.
Ни день, ни ночь… — смена дня и ночи символизирует ход времени, бренность всего мирского. Ср. PU, 497; CS, 570.

tasmād vā etaṃ setuṃ tīrtvā andhaḥ sann anandho bhavati ।
viddhaḥ sann aviddho bhavati ।
upatāpī sann anupatāpī bhavati ।
tasmād vā etaṃ setuṃ tīrtvā api naktam ahar evābhiniṣpadyate ।
sakṛd vibhāto hy evaiṣa brahmalokaḥ ॥ ChUp_8,4.2 ॥

Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, слепой перестает быть слепым, раненый перестает быть раненым, больной перестает быть больным. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, даже ночь становится днем. Ибо этот мир Брахмана всегда сияет.

2. Слепой перестает быть слепым… — слепота, болезнь и т. п. — плоды грехов, поражающие тело; они не могут настичь «перешедшего через насыпь» (CS, 571).
Даже ночь становится днем — ср. выше, III.11.3. День, согласно комментатору, символизирует, здесь свет познания (CS, 571).

tad ya evaitaṃ brahmalokaṃ brahmacaryeṇānuvindanti teṣām evaiṣa brahmalokaḥ ।
teṣāṃ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati ॥ ChUp_8,4.3 ॥

Кто ученичеством находит этот мир Брахмана, тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как желают, во всех мирах.

3. Ученичеством (brahmacaiyeṇa)… — т. е. жизнью ученика (см. выше, прим. II.23.1). О. Бетлингк (СВ, перевод, 86) в отличие от других переводит: Brahmanenlehre. Ср. SU, 188; см. след. главу.

ПЯТАЯ ГЛАВА

atha yad yajña ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
brahmacaryeṇa hy eva yo jñātā taṃ vindate ।
atha yad iṣṭam ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
brahmacaryeṇa hy eveṣṭvātmānam anuvindate ॥ ChUp_8,5.1 ॥

И то, что называется жертвоприношением, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством находит этот [мир Брахмана] знающий. И то, что называется принесенным в жертву, – это и есть ученичество, ибо, лишь совершив жертвоприношение ученичеством, он находит Атмана.

1. Что называется жертвоприношением… — ниже ученичество, т. е. получение истинных знаний, отождествляется с отдельными элементами религиозной практики. Согласно традиционному этимологическому объяснению (Шанкара), yajña («жертвоприношение») толкуется как уо jñātā («тот, кто знает»). Ср. CS, 573; PU, 499; UM, 131, в. 3.
Принесенным в жертву… — iṣṭa (от глагола yaj) можно также связать с iṣ («искать», «стремиться»), т. е. ученичество — жертвоприношение, стремление к Брахману.

atha yat sattrāyaṇam ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
brahmacaryeṇa hy eva sata ātmanas trāṇaṃ vindate ।
atha yan maunam ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
brahmacaryeṇa hy evātmānam anuvidya manute ॥ ChUp_8,5.2 ॥

И то, что называется саттраяной, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит спасение своего существа. И то, что называется обетом молчания, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит Атмана и размышляет.

2. Саттраяной… — sattrāyaṇa (ряд связанных с возлиянием сомы жертвоприношений) толкуется как sat («истинное») + trāyaṇa («спасение»).
Обетом молчания… — mauna связывается с глаголом man («размышлять»).

atha yad anāśakāyanam ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
eṣa hy ātmā na naśyati yaṃ brahmacaryeṇānuvindate ।
atha yad araṇyāyanam ity ācakṣate brahmacaryam eva tat ।
tat araś ca ha vai ṇyaś cārṇavau brahmaloke tṛtīyasyām ito divi ।
tad airaṃmadīyaṃ saraḥ ।
tad aśvatthaḥ somasavanaḥ ।
tad aparājitā pūr brahmaṇaḥ prabhuvimitaṃ hiraṇmayam ॥ ChUp_8,5.3 ॥

И то, что называется постом, – это и есть ученичество, ибо не гибнет Атман, которого он находит ученичеством. И то, что называется житьем в лесу, – это и есть ученичество. Ведь, поистине, и Ара и Нья-океаны в мире Брахмана в третьем небе отсюда. Там – озеро Айраммадия, там – смоковница, источающая сому, там – крепость Брахмана – Апараджита, золотой [дворец], выстроенный владыкой.

3. Постом… — anāśakāyana толкуется как anaśaka (от глаг. naś) + ayana: т. е. «не гибнущий».
Житьем в лесу… — arāṇayāyana разлагается на ara и nya — названия мифических океанов в мире Брахмана. Ср. Kay, I.3 (āra).
В третьем небе (tṛtīyasyām ito divi)… — имеется в виду высшее, третье небо в космологии индуизма, почитавшееся средоточием различных благ (cp. W. Kirfel, Die Kosmographie der Inder, Bonn — Leipzig, 1920, S. 40: sq). Далее перечисляются другие чудеса в высшем мире Брахмана, т. е. «желанное», достигаемое ученичеством: озеро Airammadīyam (букв. «дарующее пищу и удовольствие»); волшебная смоковница, источающая сому (aśvatthaḥ soma-savanaḥ — ср. выше, прим. II.22.1.); крепость (pūr; согласно Кау, I.3: āyatana — «прибежище») Aparajitā («непобедимая»); дворец, выстроенный владыкой (prabhu). Ср. UM, 131, n. 3; PU, 499; CS, 577–578.

tad ya evaitāv araṃ ca ṇyaṃ cārṇavau brahmaloke brahmacaryeṇānuvindanti teṣām evaiṣa brahmalokaḥ ।
teṣāṃ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati ॥ ChUp_8,5.4 ॥

Кто ученичеством находит и Ару и Нья – эти океаны в мире Брахмана, – тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как они пожелают, во всех мирах.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

atha yā etā hṛdayasya nāḍyas tāḥ piṅgalasyāṇimnas tiṣṭhanti śuklasya nīlasya pītasya lohitasyeti ।
asau vādityaḥ piṅgala eṣa śukla eṣa nīla eṣa pīta eṣa lohitaḥ ॥ ChUp_8,6.1 ॥

И эти артерии сердца состоят из тонкой [сущности] – красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По истине, то солнце – красновато-коричневое, оно белое, оно синее, оно желтое, оно красное.

1. И эти артерии сердца… — учение о Брахмане в пространстве внутри сердца получает здесь «физиологическое» разъяснение. Излагается теория о «тонкой сущности» (аṇimna; ср. выше, VI.8.7 и сл.) пяти различных цветов (ср. Бр, IV.3.20; 4.9: вместо pita — harita). С этим веществом соединяются лучи солнца, принимающие соответствующую окраску. Согласно комментатору, эти цвета зависят от соотношения трех элементов человеческого организма (желчи, ветра и флегмы): преобладание желчи соответствует красновато-коричневому цвету, ветра — синему, флегмы — белому; равновесие флегмы с другими элементами — желтому; преобладание крови — красному. П. Дейссен полагает, что этот отрывок — позднее добавление (ср. CS, 579–580; SU, 188–189).

tad yathā mahāpatha ātata ubhau grāmau gacchatīmaṃ cāmuṃ caivam evaitā ādityasya raśmaya ubhau lokau gacchantīmaṃ cāmuṃ ca ।
amuṣmād ādityāt pratāyante tā āsu nāḍīṣu sṛptāḥ ।
ābhyo nāḍībhyaḥ pratāyante te 'muṣminn āditye sṛptāḥ ॥ ChUp_8,6.2 ॥

Подобно тому как большая длинная дорога проходит через обе деревни – и эту, и ту, – так же и эти лучи солнца проходят через оба мира – и этот, и тот, Они простираются от солнца и проникают в эти артерии, они простираются от этих артерий и проникают в солнце.

tad yatraitat suptaḥ samastaḥ saṃprasannaḥ svapnaṃ na vijānāti ।
āsu tadā nāḍīṣu sṛpto bhavati ।
taṃ na kaścana pāpmā spṛśati ।
tejasā hi tadā saṃpanno bhavati ॥ ChUp_8,6.3 ॥

Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии. Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром [солнца].

3. Погрузился в сон, всецело успокоившись (suptaḥ samastaḥ samprasannaḥ)… — здесь описано состояние глубокого сна без сновидений, когда человек проникает в пространство внутри сердца, где он не подвержен страданиям. Ср. выше, VI.8.1 и сл.; также VIII.14.1; Бр, IV.3.19 и сл. См. CS, 582; PU, 500; SU, 193; Heimann, Tiefschlaf.
Наделен жаром [солнца] (tejasā… sampanno) — ср. CSe, 113, n. 1.

atha yatraitad abalimānaṃ nīto bhavati ।
tam abhita āsīnā āhur jānāsi māṃ jānāsi mām iti ।
sa yāvad asmāc charīrād anutkrānto bhavati ।
tāvaj jānāti ॥ ChUp_8,6.4 ॥

И когда [больного] поражает бессилие, то сидящие вокруг говорят ему: "Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?" И пока он не оставил своего тела, он узнает [их].

atha yatraitad asmāc charīrād utkrāmati ।
athaitair eva raśmibhir ūrdhvam ākramate ।
sa om iti vā hod vā mīyate ।
sa yāvat kṣipyen manas tāvad ādityaṃ gacchati ।
etad vai khalu lokadvāraṃ viduṣāṃ prapadanaṃ nirodho 'viduṣām ॥ ChUp_8,6.5 ॥

Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, [размышляя о слоге] Ом. И подобно тому, как летит разум, столь [быстро] достигает он солнца. Поистине, это врата мира – доступ знающим, преграда незнающим.

5. Или, поистине, он идет вверх (sa aum iti vā ha ut va mīyate)… — см. подробно; СМо, 504–505), Anm. 323; cp. PU, 500; CS,583. О. Бетлингк (СВ, 89.5) читает: udvā nīyate; ср. SU, 194; CSe, 113, n. 2 — ūrdhvam īyate. См. об этом месте; А. Hillebrandt, Weitere Bemerkungen zu den Upaniṣads, — ZDMG, Bd 69, 1915, S. 104: sa om iti vāḥaḥ — om ist das Fahrzeug; er (oder «es») eilt empor (cp. BUH, 93).
Как летит разум (kṣipyen manaḥ)… — cp. SU, 194; CSe, 113, n. 3; CS, 584. Другое толкование: «в то время, как гибнет разум». Ср. UM, 134; СВ, 89.6, перевод, 87; PU, 500–501; СМо, 503, Anm. 326.

tad eṣa ślokaḥ ।
śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṃ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā ।
tayordhvam āyann amṛtatvam eti viṣvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanty utkramaṇe bhavanti ॥ ChUp_8,6.6 ॥

Об этом такой стих:
В сердце – сто и одна артерия,
Из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все [стороны] служат выходами другие [артерии], служат выходами.

6. В сердце… — здесь названы два способа, которыми человек покидает после смерти свое тело: 1) верхним путем, через артерию (nāḍi), ведущую к голове, — путь бессмертия для наделенных высшим знанием; 2) через остальные артерии, идущие от сердца в разные стороны. Ср. Кат, II.3.16 (PU, 647); Mт, VI.21 и др. См. UM, 134, n. 2; Hauschild, S. 56–57.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

ya ātmā apahatapāpmā vijaro vimṛtyur viśoko vijighatso 'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ so 'nveṣṭavyaḥ sa vijijñāsitavyaḥ ।
sa sarvāṃś ca lokān āpnoti sarvāṃś ca kāmān yas tam ātmānam anuvidya vijānātīti ha prajāpatir uvāca ॥ ChUp_8,7.1 ॥

"Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", – так сказал Праджапати.

1. и сл. Атман, который лишен зла… — здесь начинается наставление Праджапати, обучающего богов с асуров истинному познанию Атмана. Cp. аналогичные определения выше: VIII.1.5; 3.4; Бр, IV.3.21 и др. См. SU, 194–196; CS, 586; СРа, 62 sq; PU, 510; Д. Чаттопадхьяя, Локаята, стр. 66 и сл., С.Н. Трубецкой, Основания идеализма. Критика мистического идеализма, — «Вопросы философии и психологии», год VII, кн. 4 (34), 1896, стр. 552–578.

tad dhobhaye devāsurā anububudhire ।
te hocur hanta tam ātmaānam anvecchāmo yam ātmānam anviṣya sarvāṃś ca lokān āpnoti sarvāṃś ca kāmān iti ।
indro haiva devānām abhipravavrāja virocano 'surāṇām ।
tau hāsaṃvidānāv eva samitpāṇī prajāpatisakāśam ājagmatuḥ ॥ ChUp_8,7.2 ॥

Боги и асуры, – и те и другие, – услышали это. И они сказали: "Что же! Давайте искать того Атмана, найдя которого достигают и всех миров, и [исполнения] всех желаний". И вот Индра выступил среди богов, Вирочана – среди асуров. Не зная друг о друге, они приблизились к Праджапати с топливом в руках.

2. Вирочана (Virocana) — один из асуров, отец легендарного царя Бали (Bali).
С топливом в руках — т. е. в знак того, что они приближаются к нему как ученики (ср. выше, IV.4.5).

tau ha dvātriṃśataṃ varṣāṇi brahmacaryam ūṣatuḥ ।
tau ha prajāpatir uvāca ।
kim icchantāv avāstam iti ।
tau hocatur ya ātmā apahatapāpmā vijaro vimṛtyur viśoko vijighatso 'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṃkalpaḥ so 'nveṣṭavyaḥ sa vijijñāsitavyaḥ ।
sa sarvāṃś ca lokān āpnoti sarvāṃś ca kāmān yas tam ātmānam anuvidya vijānātīti bhagavato vaco vedayante ।
tam icchantāv avāstam iti ॥ ChUp_8,7.3 ॥

Тридцать два года они жили [у него] в учениках. И Праджапати сказал им: "С каким желанием жили вы [здесь]?" Они сказали: ""Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", – так наставляют слова почтенного. Стремясь к этому [Атману], мы жили [здесь]".

3. Тридцать два года они жили… — комментатор поясняет, что, несмотря на вражду, в которой находились перед этим Индра и Вирочана, они жили вместе из стремления к истинному знанию (CS, 589).

tau ha prajāpatir uvāca ya eṣo 'kṣiṇi puruṣo dṛṣyata eṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
atha yo 'yaṃ bhagavo 'psu parikhyāyate yaś cāyam ādarśe katama eṣa iti ।
eṣa u evaiṣu sarveṣvannteṣu parikhyāyata iti hovāca ॥ ChUp_8,7.4 ॥

Праджапати сказал им: "Тот пуруша, который виден в глазу, – это Атман". И он сказал: "Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". – "А тот, который виден в воде и в зеркале, – кто он такой, почтенный?" – "Он и виден во всем этом, – сказал [Праджапати].

4. Тот пуруша… — Праджапати имеет в виду субъекта видения, присутствующего в глазе и являющегося условием зрения, как и других чувственных восприятий (cp. Ke, I.2; Бр, II.3.5; III.9.15 и др.) Ученики же по неразумию принимают его за объект, который можно увидеть в зеркале, воде и т. д. В дальнейших разъяснениях Праджапати опять же имеет в виду именно высшую сущность (пурушу) видимых феноменов, а не сами эти феномены, но ученики снова превратно толкуют его. Ср. CS, 590; PU, 502; UM, 135, n. 1–2. Можно также предположить, что Праджапати дает в этих главах три разных объяснения Атмана, толкуя его: 1)как материальное тело, 2) как индивидуальное начало в связи с состоянием сна, 3) как высший универсальный принцип (cp. SU, 194–196).

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

udaśarāva ātmānam avekṣya yad ātmano na vijānīthas tan me prabrūtam iti ।
tau hodaśarāve 'vekṣāṃ cakrāte ।
tau ha prajāpatir uvāca kiṃ paśyatha iti ।
tau hocatuḥ sarvam evedam āvāṃ bhagava ātmānaṃ paśyāva ā lomabhyaḥ ā nakhebhyaḥ pratirūpam iti ॥ ChUp_8,8.1 ॥

– Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне о том, чего вы не обнаружите в себе". Они посмотрели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?" Они сказали: "Мы целиком видим, почтенный, собственное отображение – от волос до ногтей".

1. и сл. Посмотрите на себя… — свое отражение, «себя» (atmānam) ученики и принимают за Атмана.

tau ha prajāpatir uvāca sādhvalaṃkṛtau suvasanau pariṣkṛtau bhūtvodaśarāve 'vekṣethām iti ।
tau ha sādhvalaṃkṛtau suvasanau pariṣkṛtau bhūtvodaśarāve 'vekṣāṃ cakrāte ।
tau ha prajāpatir uvāca kiṃ paśyatha iti ॥ ChUp_8,8.2 ॥

Праджапати сказал им: "Разукрасьте себя получше, наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в сосуд с водой". Они разукрасились, надели прекрасные одежды, нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?"

2. и сл. Разукрасьте себя… — цель поучения — показать, что внешние перемены, подобно одеждам и украшениям, не затрагивают истинной природы вещей, Атмана. Однако ученики не понимают этого образа (ср. ниже, слова Вирочаны в § 4); см. PU, 503; CS, 693.

tau hocatur yathaivedam āvāṃ bhagavaḥ sādhvalaṃkṛtau suvasanau pariṣkṛtau sva evam evemau bhagavaḥ sādhvallaṃkṛtau suvasanau pariṣkṛtāv iti ।
eṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
tau ha śāntahṛdayau pravavrajatuḥ ॥ ChUp_8,8.3 ॥

Они сказали: "Какие мы есть, почтенный, – разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, – таковы и эти [наши подобия]: разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные". – "Это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И они удалились с успокоенным сердцем.

tau hānvīkṣya prajāpatir uvāca ।
anupalabhyātmānam ananuvidya vrajato yatara etadupaniṣado bhaviṣyanti devā vā asurā vā te parābhaviṣyantīti ।
sa ha śāntahṛdaya eva virocano 'surāñ jagāma ।
tebhyo haitām upaniṣadaṃ provāca ātmaiveha mahayya ātmā paricaryaḥ ।
ātmānam eveha mahayann ātmānaṃ paricarann ubhau lokāv āpnotīmaṃ cāmuṃ ceti ॥ ChUp_8,8.4 ॥

И, глядя им вслед, Праджапати сказал: "Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут". И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того".

4. Этому учению (etad upaniṣado)… — это место интересно для определения круга значений слова upaniṣad (ср. CSe, 115, n. 1).
«Лишь тело следует здесь почитать» (ātmāiveha mahayyaḥ)… — ср. CS, 593; PU, 504; CSe 115, n. 2; UM, 136–137; SU, 197.

tasmād apyaddyehādadānam aśraddadhānam ayajamānam āhur āsuro bateti ।
asurāṇāṃ hy eṣopaniṣat ।
pretasya śarīraṃ bhikṣayā vasanenālaṃkāreṇeti saṃskurvanti ।
etena hy ammuṃ lokaṃ jeṣyanto manyante ॥ ChUp_8,8.5 ॥

Поэтому и по сей день о [человеке], не подающем [милостыни], неверующем, не совершающем жертвоприношений, говорят: "Увы, [он] – асура!", ибо это учение асуров. Тело умершего они покрывают тем, что получили в милостыню – одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом приобретут тот мир.

5. Тем, что получили в милостыню… — Шанкара толкует bhikṣayā как «благовония», «цветы» и т. д. (СВ, Anm. 91.7; PU, 504; CSe, 115, n. 3). М. Мюллер предполагает, что здесь имеются в виду обычаи племен, отступающих от индуизма (UM, 137, n. 1; ср. WUH, 102, Anm. 2).

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

atha hendro 'prāpyaiva devān etad bhayaṃ dadarśa ।
yathaiva khalv ayam asmiñ charīre sādhvalaṃkṛte sādhvalaṃkṛto bhavati suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta evam evāyam asminn andhe 'ndho bhavati srāme srāmaḥ parivṛkṇe parivṛkṇaḥ ।
asyaiva śarīrasya nāśam anv eṣa naśyati ।
nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ ChUp_8,9.1 ॥

Индра же, не дойдя до богов, усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: "Ведь подобно тому, как этот [Атман] разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено – точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра".

1. Индра же… усмотрели этом [скрытую] опасность (etad bhavaṃ dadarśa) — комментатор поясняет, что, хоть Индра тоже превратно понял наставление Праджапати, он счел Атманом не тело (как Вирочана), а отражение тела и, будучи разумнее Вирочаны, почувствовал несостоятельность такого толкования. Cp. CS, 597–599; UM, 137, n. 2.
Хром, когда оно хромает… — Шанкара толкует śrāmaḥ как «одноглазый» (PU, 503). Возможно, это значение следует принять ниже — VIII.10.1 и сл.
Добра (bhogyam)… — ср. СМо, 508, Anm. 341.

sa samitpāṇiḥ punar eyāya ।
taṃ ha prajāpatir uvāca ।
maghavan yac chāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ sārdhaṃ virocanena kim icchan punar āgama iti ।
sa hovāca yathā eva khalvayyaṃ bhagavo 'smiñ charīre sādhvalaṃkṛte sādhvalaṃkṛto bhavati suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta evam evāyam asminn andhe 'ndho bhavati srāme srāmaḥ parivṛkṇe parivṛkṇaḥ ।
asyaiva śarīrasya nāśam anv eṣa naśyati ।
nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ ChUp_8,9.2 ॥

И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь с успокоенным сердцем ты удалился вместе с Вирочаной! Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Ведь подобно тому, как этот [Атман] разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено, – точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра".

2. Магхават (Maghavan — «великий») — эпитет Индры.
Для чего же… — комментатор поясняет, что Праджапати уже знал обо всем, но задал вопрос, чтобы дать возможность ученику высказаться (ср. выше, VII.1.1 и сл.); см. CS, 599.

evam evaiṣa maghavann iti hovāca ।
etaṃ tv eva te bhūyo 'nuvyākhyāsyāmi ।
vasāparāṇi dvātriṃśataṃ varṣāṇīti ।
sa hāparāṇi dvātriṃśataṃ varṣāṇyuvāsa ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_8,9.3 ॥

– "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше. Живи [здесь] еще тридцать два года". И тот прожил [у него] еще тридцать два года. Тогда [Праджапати] сказал ему:

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

ya eṣa svapne mahīyamānaś caraty eṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
sa ha śāntahṛdayaḥ pravavrāja ।
sa hāprāpyaiva devān etad bhayaṃ dadarśa ।
tad yady apīdaṃ śarīram andhaṃ bhavaty anandhaḥ sa bhavati yadi srāmam asrāmaḥ ।
naivaiṣo 'sya doṣeṇa duṣyati ॥ ChUp_8,10.1 ॥

"Тот кто, блаженствуя, движется во сне, – это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И Индра удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: "Если даже этот [Атман] не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; [если] он даже не терпит недуга с его недугом;

1. 10.1 и сл. Если даже… когда тело слепо… — второе объяснение Праджапати (Атман — индивидуальное начало в состоянии сна) также не удовлетворяет Индру, так как и во сне человек не свободен от восприятий. Ср. Бр, II.1.17 и сл.; IV.3.7 и др. См. PU, 505; CS, 602.

na vadhenāsya hanyate ।
nāsya srāmyeṇa srāmaḥ ।
ghnanti tv evainam ।
vicchādayantīva ।
apriyavetteva bhavati ।
api roditīva nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ ChUp_8,10.2 ॥

не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, – то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознают неприятное, он даже словно плачет. Я не вижу в этом добра".

2. Не одноглазый… — см. выше, прим. VIII.9.1; ср. PU, 506.
Словно преследуют… — следуем чтению vicchāyayanti: СВ, 92.9,16; перевод, 90 — in die Enge triebe; UM, 138, n. 1 — chased; SU, 199 — bedrängten (cp. WUH, 104); BUH, 97 — verjagen; CSe, 117 (Ibid., n. 1) — le fasse souffrir. За это говорит параллель из Бр, IV.3.20; hastīva vicchāyayati. С. Радхакришнан (PU, 506) читает: vicchādayanti (chad — unclothe) — ср. СРа, 230, n. 2 (spoglino). Свахананда (CS, 601–602), оставляя это же чтение, переводит вместе с большинством исследователей: chase. ДФ, I.35 дает малопонятное — «как бы вскрывают». Ср. СМо, 509, Anm. 344.

sa samitpāṇiḥ punar eyāya ।
taṃ ha prajāpatir uvāca ।
maghavan yac chāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kim icchan punar āgama iti ।
sa hovāca ।
tad yady apīdaṃ bhagavaḥ śarīram andhaṃ bhavaty anandhaḥ sa bhavati yadi srāmam asrāmaḥ ।
naivaiṣo 'sya doṣeṇa duṣyati ॥ ChUp_8,10.3 ॥

И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Если даже этот [Атман] не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; [если] он даже не терпит недуга с его недугом;

na vadhenāsya hanyate ।
nāsya srāmyeṇa srāmaḥ ।
ghnanti tv ivainam ।
vicchādayantīva ।
apriyavetteva bhavati ।
api roditīva ।
nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ।
evam evaiṣa maghavann iti hovāca ।
etaṃ tv eva te bhūyo 'nuvyākhyāsyāmi ।
vasāparāṇi dvātriṃśataṃ varṣāṇīti ।
sa hāparāṇi dvātriṃśataṃ varṣāṇyuvāsa ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_8,10.4 ॥

не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, – то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознает неприятное, он даже словно плачет. Я не вижу в этом добра". – "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше. Живи [здесь] еще тридцать два года". И тот прожил [у него] еще тридцать два года. Тогда [Праджапати] сказал ему:

4. Таков и есть… — т. е. в соответствии с представлениями Индры. Следующее разъяснение Праджапати касается состояния глубокого сна, в котором уже не воспринимаются ни внешние, ни внутренние объекты (CS, 604; PU, 507).

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

tad yatraitat suptaḥ samastaḥ saṃprasannaḥ svapnaṃ na vijānātyeṣa ātmeti hovāca ।
etad amṛtam abhayam etad brahmeti ।
sa ha śāntahṛdayaḥ pravavrāja ।
sa hāprāpyaiva devān etad bhayaṃ dadarśa ।
nāha khalv ayam evaṃ saṃpraty ātmānaṃ jānāty ayam aham asmīti ।
no evemāni bhūtāni ।
vināśam evāpīto bhavati ।
nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ ChUp_8,11.1 ॥

"Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И [Индра] удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: "Поистине, теперь этот [Атман] не знает о себе: "Я – таков", не [знает он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".

1. и сл. Он усмотрел… — согласно комментатору, Индра ошибочно полагает, что отсутствие восприятия каких-либо объектов, в том числе и себя самого, разрушает и субъект познания, т. е. Атмана. См. CS, 605; PU, 507; ср. выше, VIII.6.3; Бр, IV.3.23 и др.
Я — таков (ayam aham asmīti)… — т. е. «я — Атман». Ср. CSe, 117 и др.
VIII.11.3. Я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его… — следуем толкованию Шанкары, относящего anyatraitasmāt к ātman (ср. UM, 140, n. 2; СРа, 231, n. 3; CS, 607; PU, 508; BPh, 283, Anm. 29). О. Бетлингк полагает, что слова эти относятся к условию Праджапати — прожить у него еще пять лет (СВ, перевод, 91): Ich werde dir noch eine weitere Erklärung von ihm geben, aber nicht anders als unter der folgenden Bedingung (cp BUH, 97; CSe, 118, n. 1); WUH, 105:…und dann nicht wieder: dies sei das letzte Mal. ДФ, 136, вряд ли удачно, переводит: «Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого».
Еще пять лет… — такой сравнительно небольшой срок назван потому, что разум Индры уже почти освободился от недостатков (CS, 607).

sa samitpāṇiḥ punar eyāya ।
taṃ ha prajāpatir uvāca - maghavan yac chāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kim icchan punar āgama iti ।
sa hovāca nāha khalv ayaṃ bhagava evaṃ saṃpraty ātmānaṃ jānāty ayam aham asmīti ।
no evemāni bhūtāni ।
vināśam evāpīto bhavati ।
nāham atra bhogyaṃ paśyāmīti ॥ ChUp_8,11.2 ॥

И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Поистине, теперь этот [Атман] не знает о себе: "Я – таков", не [знает он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".

evam evaiṣa maghavann iti hovāca ।
etaṃ tv eva te bhūyo 'nuvyākhyāsyāmi ।
no evānyatraitasmāt ।
vasāparāṇi pañca varṣāṇīti ।
sa hāparāṇi pañca varṣāṇyuvāsa ।
tāny ekaśataṃ saṃpeduḥ ।
etat tad yad āhuḥ ।
ekaśataṃ ha vai varṣāṇi maghavān prajāpatau brahmacaryam uvāsa ।
tasmai hovāca ॥ ChUp_8,11.3 ॥

– "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его. Живи [здесь] еще пять лет". И тот прожил [у него] еще пять лет. Это составляет сто один год, и поэтому говорят: "Поистине, Магхават прожил в учениках у Праджапати сто один год". Тогда [Праджапати] сказал ему:

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

maghavan martyaṃ vā idaṃ śarīram āttaṃ mṛtyunā ।
tad asyāmṛtasyāśarīrasyātmano 'dhiṣṭhānam ।
ātto vai saśarīraḥ priyāpriyābhyām ।
na vai saśarīrasya sataḥ priyāpriyayor apahatir asti ।
aśarīraṃ vāva santaṃ na priyāpriye spṛśataḥ ॥ ChUp_8,12.1 ॥

"Магхават! Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно – местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным – ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.

1. Бестелесного же… — т. е. тот, кто отказался отождествлять свое «я» с телом, освобождается от мирских переживаний. Ср. CS, 608–609; UM, 141, n. 2.

aśarīro vāyuḥ ।
abhraṃ vidyut stanayitnur aśarīrāṇy etāni ।
tad yathaitāny amuṣmād ākāśāt samutthāya paraṃ jyotir upasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyante ॥ ChUp_8,12.2 ॥

Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства, то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.

2. и сл. Принимают каждый свой образ… — как поясняет комментатор, высшая реальность не означает отрицания реальности пригодных феноменов и сравниваемого с ними индивидуального состояния. Ср. CS, 610–611.

evam evaiṣa saṃprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṃ jyotir upasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate ।
sa uttamapuruṣaḥ ।
sa tatra paryeti jakṣat krīḍan ramamāṇaḥ strībhir vā yānair vā jñātibhir vā nopajanaṃ smarann idaṃ śarīram ।
sa yathā prayogya ācaraṇe yukta evam evāyam asmiñ charīre prāṇo yuktaḥ ॥ ChUp_8,12.3 ॥

И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он – высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке – теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу.

3. Он двигается там, смеясь… — ср. Бр, IV.3.9 и сл.; Атман, согласно комментатору, является здесь лишь созерцателем этих развлечений, но отнюдь не отождествляет себя с ними (PU, 509; ср. UM, 141, n. 4). Возможно, эти слова — добавление (WUH, 106, Anm. 1). Ср. BUH, 97; 137, Anm. 108; СРа, 232, n. 1.
Не вспоминая… — так как с приобретением истинного знания исчезает обман, связанный с телом (см. CS, 611).
Привязано к повозке — ср. тот же образ: Кат, I.3.3 и сл.; CS, 611–612; UM, 142, n. 1.

atha yatraitad ākāśam anuviṣaṇṇaṃ cakṣuḥ sa cākṣuṣaḥ puruṣo darśanāya cakṣuḥ ।
atha yo vededaṃ jighrāṇīti sa ātmā gandhāya ghrāṇam ।
atha yo vededam abhivyāharāṇīti sa ātmā abhivyāhārāya vāk ।
atha yo vededaṃ śṛṇvānīti sa ātmā śravaṇāya śrotram ॥ ChUp_8,12.4 ॥

И когда глаз устремлен в это пространство, то это пуруша глаза; глаз [служит ему] для зрения. И кто знает: "Да буду я обонять это", тот – Атман; нос [служит ему] для обоняния. И кто знает: "Да скажу я это", тот – Атман; речь [служит ему] для разговора. И кто знает: "Да услышу я это", тот – Атман; ухо [служит ему] для слуха.

4. и сл. И когда глаз… — здесь Атман выступает субъектом постижения (зрения, обоняния и т. д.), а соответствующие органы и способности — служащими ему инструментами (PU, 509; CS, 613–614; CSe, 119, n. 1; СРа, 233, n. 1).

atha yo vededaṃ manvānīti sa ātmā ।
mano 'sya daivaṃ cakṣuḥ ।
sa vā eṣa etena daivena cakṣuṣā manasaitān kāmān paśyan ramate ya ete brahmaloke ॥ ChUp_8,12.5 ॥

И кто знает: "Да подумаю я это", тот – Атман; разум – его божественный глаз. Поистине, видя этим божественным глазом – разумом – эти желанные [предметы], он наслаждается.

5. Божественный глаз… — так как им он видит не только настоящее, но и прошедшее и будущее (UM, 142, n. 2; SU, 201).
Он наслаждается… — т. е. «наслаждается», освободившись от уз невежества и т. п. (CS, 614–615).

taṃ vā etaṃ devā ātmānam upāsate ।
tasmāt teṣāṃ sarve ca lokā āttāḥ sarve ca kāmāḥ ।
sa sarvāṃś ca lokān āpnoti sarvāṃś ca kāmān yas tam ātmānam anuvidya vijānāti ।
iti ha prajāpatir uvāca prajāpatir uvāca ॥ ChUp_8,12.6 ॥

Поистине, боги, которые [пребывают] в мире Брахмана, почитают этого Атмана. Поэтому они владеют и всеми мира ми, и всем желанным. Тот достигает и всех миров, и всего желанного, кто, найдя этого Атмана, познает его", – так сказал Праджапати, сказал Праджапати.

6. Этого Атмана… — т. е. Атмана, о котором учил Праджапати (ср. CS, 616; CSe, 119 и др.).

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

śyāmāc chabalaṃ prapadye ।
śabalāc chyāmaṃ prapadye ।
aśva iva romāṇi vidhūya pāpaṃ candra iva rāhor mukhāt pramucya dhūtvā śarīram akṛtaṃ kṛtātmā brahmalokam abhisaṃbhavāmīty abhisaṃbhavāmīti ॥ ChUp_8,13.1 ॥

От темного я иду к пестрому, от пестрого я иду к темному. Отрясая зло, как лошадь [отряхивает свои] волосы; отряхивая тело, как луна освобождается из пасти Раху, я, подготовив себя, достигаю несотворенного мира, Брахмана, достигаю [его].

1. От темного я иду к пестрому (śyāmāc chabalam prapadye)… — эта глава содержит очистительное заклинание (pāvana mantra); по мнению П. Дейссена (SU, 201), ее место — после глав 1–6 этой части, с которыми она связана по содержанию. «Темное» аллегорически обозначает здесь Брахмана в пространстве внутри сердца (ср. VIII.1.1 и сл.); «пестрое» — мир Брахмана как средоточие различных желанных объектов (VIII.5.3), к которому идет наделенный высшим знанием; также — лучи солнца. Ср. SU, 201; CS, 618; CSe, 119, n. 2; СРа, 233, n. 4. По другому толкованию, śyāma и śabala — это два пса бога смерти Ямы, тождественные соответственно луне и солнцу: ср. легенду согласно которой Яма посылает своих псов, чтобы те искали, кто из людей должен присоединиться к предкам (PB, X.14.10 и сл.). Ср. также PU, 510–511.
Раху (Rāhu) — мифический демон; согласно известной легенде, время от времени он проглатывает солнце или луну, а затем снова выпускает; это служило объяснением солнечных и лунных затмений.
Подготовив себя… — т. е., по-видимому, овладев должным знанием (cp. CSe, 129, n. 1).
Не сотворенного (akṛtaṃ)… — согласно CSe, 120, n. 2 (со ссылкой на Му, I.2.12; 6), здесь имеется в виду, что мир Брахмана не является результатом мирских дел, хоть и достигается благими делами. Ср. Е.С. Carpani, A note on the Chāndogya-upaniṣad, — IC, vol. III, Jan. 1937, pp. 545–547.

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

ākāśo vai nāma nāmarūpayor nirvahitā ।
te yadantarā tad brahma tad amṛtaṃ sa ātmā ।
prajāpateḥ sabhāṃ veśma prapadye yaśo 'haṃ bhavāmi brāhmaṇānāṃ yaśo rājñām yaśo viśām ।
yaśo 'ham anuprāpatsi ।
sa hāhaṃ yaśasāṃ yaśaḥ ।
śyetam adatkam adatkaṃ śyetaṃ lindu mābhigāṃ lindu mābhigām ॥ ChUp_8,14.1 ॥

Поистине, то, что зовется пространством, проявляет имя и образ. То, в чем они содержатся, – это Брахман, это бессмертный, это Атман. Я иду к собранию, к жилищу Праджапати. Я – слава брахманов, слава царей, слава вайшьев. Я достиг славы, это я – слава славных. К красновато-белому, беззубому, беззубому, красновато-белому, к скользкому да не приближусь я, к скользкому да не приближусь я!

1. Пространством… — ākāśa, не имеющее тела и пронизывающее собой все сущее, ассоциируется здесь с высшим началом, Брахманом (PU, 511; CS, 619–620).
Брахманов… царей… вайшьев… — здесь перечислены три высшие варны (cp. PU, 511; Предисловие, стр. 24).
Беззубому (adatkam)… — ср. СВ, перевод, 98; SU, 202; СРа, 234; PU, 511. М. Мюллер (UM, 143) переводит adatkam adatkam: toothiess, yet devouring; то же: CS, 619; CSe, 120; cp. CPa, 234, n. 5.
К скользкому… — следуем традиционному толкованию Шанкары (lindu = picchala), согласно которому здесь имеется в виду материнское лоно; иначе говоря, человек молится о том, чтобы не возродиться в земной жизни. Cp. UM, 143 (ibid., n. 5) — abode; SU, 201–202 — schleimige; CSe, 120 (ibid, n.3) — membrane; СРа, 234 — mucoso; CS, 619 — slippery; PU, 511 — devouring (?). О. Бетлингк (CB, Anm. 95.4 sq.; пер., 93) видит здесь мольбу о том, чтобы умереть, не достигнув старости (Möge ich nicht des weissen zahnlosen Abzeichens theilhaftig werden), т. e. понимает lindu как liṅga — толкование, отвергаемое П. Дейссеном и Э. Сенаром (loc cit.). Ср. также СРа, 234, n. 5; СМо, 510, Anm. 358; Hauschild, S. 60-61

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

tad dhaitad brahmā prajāpataya uvāca prajāpatir manave manuḥ prajābhyaḥ ।
ācāryakulād vedam adhītya yathāvidhānaṃ guroḥ karmātiśeṣeṇābhisamāvṛtya kuṭumbe śucau deśe svādhyāyam adhīyāno dharmikān vidadhad ātmani sarvendriyāṇi saṃpratiṣṭhāpyāhiṃsan sarvabhūtāny anyatra tīrthebhyaḥ ।
sa khalv evaṃ vartayan yāvad āyuṣaṃ brahmalokam abhisaṃpadyate ।
na ca punar āvartate na ca punar āvartate ॥ ChUp_8,15.1 ॥

И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – людям. [Кто], надлежащим образом изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изучению [вед] в освященном месте, взращивает добродетельных [детей и учеников], сосредоточивает все [свои] чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, – тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад.

1. И Брахман сказал… — заключительная глава Чхандогьи говорит вначале о преемственности учителей, передававших учение упанишады (см. выше, III.11.4; ср. значительно более развернутые сведения о традиции, также восходящей к Брахману, в Бр, II.6; IV.6; VI.5). Далее идет нечто вроде краткой характеристики идеального жизненного пути, ведущего к достижению Брахмана, — характеристика эта, в частности, интересна как свидетельство эволюции учения об ашрамах (ср Предисловие, стр. 23; выше, прим. II.23.1). См. SU, 202.
Ману… — см. выше, прим. III.11.4.
Изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя (асагуа-kulād vedam adhītya yathā-vldhānam, guroḥ karma [kṛtvā] atiśeṣena abhisamāvṛtya… — здесь имеется в виду первая стадия ученичества. Следуем толкованию Шанкары. См. UM, 144; SU, 202; СРа, 233; PU, 512; CS, 621. Cp. переводы О. Бетлингка (СВ, перевод, 93 — Wer, nachdem er den Veda nach der Vorschrift erlernt und die Geschāfte des Lehrers unter allen Umständen verrichtet hat, aus dem Hause des Lehrers zurückgekehrt ist…) и Э. Сенара (CSe, 120–121 — Celui qui, revenu de chez son maītre après avoir appris le Veda et s’être complètement acquitté, conformément aux prescrṃtions, du service dû au guru. Cp. Ibid., 121, n. 1). См. CMo, 510, Anm. 359.
В священном месте (śucau deśe)… — т. e., по-видимому, специально предназначенном для брахманов (cp. SU, 202).
Добродетельных [детей и учеников]… — следуем толкованию dhārmikān Шанкарой (PU, 512). Здесь описываются обязанности домохозяина; ниже речь идет, очевидно, о третьей и четвертой жизненных стадиях.
За исключением особых случаев (anyatra tīrtebhyaḥ)… — по-видимому, имеются в виду случаи, особо предписанные законом, как, например, при жертвоприношениях (tīrtha — букв. «священное место», «место, предназначенное для жертвоприношения» и т. д.), когда жертвующий «наносит вред» жертве. Ср. СВ, перевод, 93; SU, 202; CSe, 121; СРа, 235. Согласно толкованию Шанкары, речь идет о выпрашивании милостыни (bhikṣā), приносящем другим людям вред и все же дозволенном в «священных местах» (UM, 144, n. 1; PU, 512). Свахананда (CS, 622) приводит объяснение, согласно которому здесь делается упор не на нанесение вреда в священных местах, а на воздержание от подобных действий в остальных местах.
Не возвращается назад… — т. е. остается в мире Брахмана не возрождаясь больше в земном существовании (cp. CS, 622). В конце Свахананда снова приводит в своем издании то же возглашение, что и в начале текста (см. прим. к началу I части).