Хатха Йога Прадипика

Предисловие

«Хатха Йога Прадипика» — самый загадочный и совершенный из всех известных трудов по йоге. Эта книга не предназначена для начинающих, это практическое руководство для опытных йогинов, дающее полное, исчерпывающее и детальное описание техник Крия Йоги. Сватмарама, автор этой книги, одна из самых таинственных исторических личностей. Никаких упоминаний о нем не удалось найти ни в одном из доступных источников. Я убежден, что сам Бабаджи создал «Хатха Йога Прадипику», используя псевдоним Сватмарама. Я благодарен моим ученикам, положившим начало обсуждению «Хатха Йога Прадипики» и содействовавшим появлению этой книги. /Шайлендра Шарма/

Глава I. АСАНА

Глава I. АСАНА

atha haṭhayogapradīpikā
śrīādināthāya namo’stu tasmai yenopadiṣṭā haṭhayogavidyā |
vibhrājate pronnatarājayogamāroḍhumicchoradhirohiṇīva ||1||

Я приветствую Гуру Адинатха, давшего знание Хатха Йоги искателям наивысшего состояния йоги — Раджа Йоги.

praṇamya śrīgurũṃ nāthaṃ svātmārāmeṇa yoginā |
kevalaṃ rājayogāya haṭhavidyopadiśyate ||2||

Сперва склоняясь перед Шри Гурунатхом, йогин Сватмарама раскрывает знание Хатха Йоги лишь для (высшего состояния) Раджа Йоги.

bhrāntyā bahumatadhvānte rājayogamajānatām |
haṭhapradīpikãṃ dhatte svātmārāmaḥ kṛpākaraḥ ||3||

Тем, блуждающим во тьме невежества, йогин Сватмарама из сострадания дарует свет знания Хатха Йоги.

haṭhavidyãṃ hi matsyendragorakśādyā vijānate |
svātmārāmo’thavā yogī jānīte tatprasādataḥ ||4||

Матсьендра и Горакша владеют искусством Хатха Йоги. Их милостью йогин Сватмарама обрел это знание.

śrīādināthamatsyendraśābarānandabhairavāḥ |
cauraṅgīmīnagorakśavirūpākśabileśayāḥ ||5||

Шри Адинатх (Шива), Матсьендра, Шабара, Анандбхайрава, Чауранги, Мина, Горакша, Вирупакша, Билешайя,

manthānobhairavo yogī siddhirbuddhaśca kanthaḍiḥ |
koraṇṭakaḥ surānandaḥ siddhapādaśca carpaṭiḥ ||6||

Мантхана, Бхайрава, Сиддхи, Буддха, Кантхади, Корантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати,

kānerī pūjyapādaśca nityanātho nirañjanaḥ |
kapālī bindunāthaśca kākacaṇḍīśvarāhvayaḥ ||7||

Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Биндунатха, Какчандишвара,

allāmaḥ prabhudevaśca ghoḍā colī ca ṭiṇṭiṇiḥ |
bhānukī nāradevaśca khaṅḍaḥ kāpālikastathā ||8||

Аллама, Прабхудева, Гходачоли, Тинтини, Бхануки, Нардева, Кханда, Капалика.

ityādayo mahāsiddhā haṭhayogaprabhāvataḥ |
khaṅḍayitvā kāladaṇḍaṃ brahmāṅḍe vicaranti te ||9||

Эти великие сиддхи, благодаря результатам Хатха Йоги, сумели преодолеть приговор времени (смерть или ограничения тела) и теперь странствуют по Вселенной.

aśeṣatāpataptānãṃ samāśrayamaṭho haṭhaḥ |
aśeṣayogayuktānāmādhārakamaṭho haṭhaḥ ||10||

Хатха Йога — прибежище для потревоженных тремя видами тапаса (страданий). Для практикующих йогу, Хатха Йога подобна черепахе, поддерживающей мироздание.

haṭhavidyā paraṃ gopyā yoginā siddhimicchatā |
bhavedvīryavatī guptā nirvīryā tu prakāśitā ||11||

Хатха Йога — величайшая тайна йогинов, стремящихся к совершенству. Она плодотворна, лишь пока сокрыта, и теряет силу, когда раскрыта.

surājye dhārmike deśe subhikśe nirupadrave |
dhanuḥ pramāṇaparyantaṃ śilāgnijalavarjite |
ekānte maṭhikāmadhye sthātavyaṃ haṭhayoginā ||12||

Практикующему Хатха Йогу следует жить уединенно в небольшом доме, размером подобным длине лука, расположенном в подходящем месте, свободном от опасностей, связанных с землей, водой или огнем; в государстве, полном добродетели, где без труда можно получать милостыню.

alpādvāramarandhragartavivaraṃ nātyuccanīcāyataṃ
samyaggomayasāndraliptamamalaṃ niḥśeṣajantūjjhitam |
bāhye maṇḍapavedikūparuciraṃ prākārasaṃveṣṭitaṃ proktaṃ
yogamaṭhasya lakśaṇamidaṃ siddhairhaṭhābhyāsibhiḥ ||13||

Вот как сиддхи описывают место для практики Хатха Йоги: не слишком низкая и не слишком высокая комната без окон, без дыр и щелей, с маленькой дверью. Тщательно поддерживаемая в чистоте, вымазанная коровьим навозом, оберегаемая от любых животных или насекомых. Снаружи, за изгородью, располагается открытая веранда с соломенной крышей и колодец. Такое место должно выглядеть приятно.

evaṃvidhe maṭhe sthitvā sarvacintāvivarjitaḥ |
gurūpadiṣṭamārgeṇa yogameva samabhyaset ||14||

Так, живя в уединении и освободившись от всех волнений, следует практиковать йогу, в точности соблюдая наставления Гуру.

atyāhāraḥ prayāsaśca prajalpo niyamāgrahaḥ |
janasaṅgaśca laulyaṃ ca ṣabhiryogo vinaśyati ||15||

Вот шесть причин, разрушающих йогу: переедание, перенапряжение, болтливость, излишняя религиозность, пребывание в компании обычных людей и неустойчивость.

atha āsanam
haṭhasya prathamāṅgatvādāsanaṃ pūrvamucyate |
kuryāttadāsanaṃ sthairyamārogyaṃ cāṅgalāghavam ||17||

Асаны
Сказано, что асаны есть первая часть Хатха Йоги. Практикующий асаны добивается устойчивости тела и ума. Избавляясь от всех болезней, он достигает абсолютного согласования ума с частями тела.

vasiṣṭhādyaiśca munibhirmatsyendrādyaiśca yogibhiḥ |
aṅgīkṛtānyāsanāni kathyante kānicinmayā ||18||

Сейчас я опишу некоторые асаны, признанные такими мудрецами, как Васиштха, и такими йогинами, как Матсьендранатх.

atha svastikāsana
jānūrvorantare samyakkṛtvā pādatale ubhe |
ṛjukāyaḥ samāsīnaḥ svastikaṃ tatpracakśate ||19||

Свастикасана
Положив обе ступни на внутренние стороны бедер, сиди в равновесии, удерживая тело прямо. Это Свастикасана.

19.

Свастикасана

atha gomukhāsana
savye dakśiṇagulphaṃ tu pṛṣṭhapārśve niyojayet |
dakśiṇe’pi tathā savyaṃ gomukhaṃ gomukhākṛtiḥ ||20||

Гомукхасана
Поместив левую лодыжку возле правой ягодицы и правую лодыжку возле левой ягодицы, сиди, приняв положение, похожее на морду коровы. Держи колено обеими руками. Это Гомукхасана.

20.

Гомукхасана

atha vīrāsana
ekaṃ pādaṃ tathaikasminvinyasedūruṇi sthiram |
itarasmiṃstathā coruṃ vīrāsanamitīritam ||21||

Вирасана
Расположи одну ступню рядом с противоположным бедром, а другую — под тем же бедром. Это Вирасана.

21.

Вирасана

atha kūrmāsana
gudaṃ nirudhya gulphābhayãṃ vyutkrameṇa samāhitaḥ |
kūrmāsanaṃ bhavedetaditi yogavido viduḥ ||22||

Курмасана
Плотно прижми к анусу лодыжки, направленные в противоположные стороны. Это Курмасана.

22.

Курмасана

atha kukkuṭāsana
padmāsanaṃ tu saṃsthāpya jānūrvorantare karau |
niveśya bhūmau saṃsthāpya vyomasthaṃ kukkuṭāsanaṃ ||23||

Куккутасана
Сидя в Падмасане, продень руки между бедрами и коленями. Сильно упираясь ладонями, подними тело вверх. Это Куккутасана.

23.

Куккутасана

atha uttānakūrmāsana
kukkuṭāsana bandhastho dorbhyãṃ saṃbadhya kandharām |
bhavedkūrmavaduttāna etaduttānakūrmakam ||24||

Уттанакурмасана
Сидя в Куккутасане, соедини кисти рук с плечами, затем ложись на спину, подобно черепахе. Это Уттанакурмасана.

24.

Уттанакурмасана

atha dhanurāsana
pādāṅguṣṭhau tu pāṇibhyãṃ gṛhītvā śravaṇāvadhi |
dhanurākarṣaṇaṃ kuryād dhanurāsanamucyate ||25||

Дханурасана
Удерживая пальцы ног руками, тяни их к ушам, словно натягивая тетиву лука. Это Дханурасана. Выполняй ее на обе ноги.

25.

Дханурасана

26-27

atha matsyendrāsana
vāmorumūlārpitadakśapādaṃ jānorbahirveṣṭitavāmapādam |
pragṛhya tiṣṭhet parivartitāṅgaḥ śrīmatysanāthoditamāsanaṃ syāt ||26||
pracaṇḍarugmaṇḍalakhaṇḍanāstram |
abhyāsataḥ kuṇḍalinīprabodhaṃ
candrasthiratvaṃ ca dadāti puṃsām ||27||

Матсьендрасана
Положи правую стопу на левое бедро, затем другую возле колена и сделай кручивание, захватив стопу рукой. Затем повтори все на другую сторону. Эта асана увеличивает пищеварительный огонь до такой степени, что позволяет избавиться от всех болезней, пробудить Кундалини и привести бинду в равновесие.

26.

Матсьендрасана

atha paschimottānāsana
prasārya pādau bhuvi daṇḍarūpau dorbhyãṃ padāgradvitayaṃ gṛhītvā |
jānūparinyastalalāṭadeśo vasedidaṃ paścimatānamāhuḥ ||28||

Пашчимоттанасана
Вытянув вперед прямые, как палки, ноги, захвати пальцы ног двумя руками и коснись коленей лбом. Это Пашчимоттанасана.

28.

Пашчимоттанасана

iti paścimatānamāsanāgryaṃ pavanaṃ paścimavāhinaṃ karoti |
udayaṃ jaṭharānalasya kuryādudare kārśyamarogatãṃ ca pũṃsām ||29||

Благодаря этой позе, ваю начинает двигаться в Сушумне и пищеварительный огонь набирает огромную силу. Она дает телу стройность и делает живот плоским.

atha mayūrāsana
dharāmavaṣṭabhyaḥ karadvayena tatkūrparasthāpitanābhipārśvaḥ |
uccāsano daṇḍavadutthitaḥ khe māyūrametatpravadanti pīṭham ||30||

Маюрасана
Поставь обе руки на землю и помести локти по обе стороны пупка. Теперь подними прямые ноги вверх, выравнивая тело подобно хвосту павлина. Это Маюрасана.

30.

Маюрасана

При освоении Маюрасаны развивается необходимый контроль мышц для выполнения Уддияна Бандхи. Этим знаком отмечены комментарии Шайлендры Шармы.

harati sakalarogānāśu gulmodarādīnabhibhavati ca
doṣānāsanaṃ śrīmayūram |
bahu kadaśanabhuktaṃ bhasma kuryādaśeṣaṃ
janayati jaṭharāgniṃ jārayetkālakūṭam ||31||

Эта асана — уничтожитель всех болезней, всех расстройств и нарушений баланса трех дош (ваты, питты и капхи) в теле. Она разжигает пищеварительный огонь, сжигает неразборчиво принятую пищу и позволяет переварить даже Калакута (смертоноснейший яд).

atha śavāsana
uttānaṃ śavavad bhūmau śayanaṃ tacchavāsanam |
śavāsanaṃ śrāntiharaṃ cittaviśrāntikārakam ||32||

Шавасана
Ложись на спину, лицом вверх, подобно трупу. Это Шавасана. Она устраняет усталость и позволяет уму расслабиться. Это лучшая асана для погружения в состояние анабиоза.

32.

Шавасана

caturaśītyāsanāni śivena kathitāni ca |
tebhyaścatuṣkamādāya sārabhūtaṃ bravīmyaham ||33||

Восемьдесят четыре асаны были подробно описаны Шивой. Я расскажу о четырех — важнейших из них.

siddhaṃ padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ veti catuṣṭayam |
śreṣṭhaṃ tatrāpi ca sukhe tiṣṭhetsiddhāsane sadā ||34||

Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана — вот четыре главнейшие асаны. Всегда пребывай в Сиддхасане, несомненно лучшей из всех асан.

atha siddhāsanam
yonisthānakamaṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasenmeṇḍhre
pādamathaikameva hṛdaye kṛtvā hanuṃ susthiram |
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo’caladṛśā paśyedbhruvorantaraṃ
hyetanmokśakapāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate ||35||

Сиддхасана
Пятку одной ноги прижми к промежности, а ступню другой ноги помести поверх гениталий. После этого опусти подбородок к сердцу. Оставаясь устойчивым

35.

Сиддхасана

meṇḍhrādupari vinyasya savyaṃ gulphaṃ tathopari |
gulphāntaraṃ ca nikśipya siddhāsanamidaṃ bhavet ||36||

Помести одну пятку под пенисом, а другую расположи над первой — это Сиддхасана, согласно другому мнению.

36.

Сиддхасана

etatsiddhāsanaṃ prāhuranye vajrāsanaṃ viduḥ |
muktāsanaṃ vadantyeke prāhurguptāsanaṃ pare ||37||

Некоторые называют ее Сиддхасаной или Ваджрасаной, другие дали ей имена Муктасана и Гуптасана.

yameṣviva mitāhāramahiṃsāṃ niyameṣviva |
mukhyaṃ sarvāsaneṣvekaṃsiddhāḥ siddhāsanaṃ viduḥ ||38||

Как умеренность в еде — (важнейшая) из ям и ненасилие — среди ниям, так и Сиддхасана — важнейшая из асан, по мнению сиддхов.

caturaśītipīṭheṣu siddhameva sadābhyaset |
dvāsaptatisahastrāṇāṃ nāḍīnāṃ malaśodhanam ||39||

Из восьмидесяти четырех асан следует всегда практиковать Сиддхасану. Она очищает 72000 нади.

atmadhyāyī mitāhārī yāvaddvādaśavatsaram |
sadā siddhāsanābhyāsādyogī niṣpattimāpnuyāt ||40||

Йогин, созерцающий собственную атму и умеренный в еде, практикующий Сиддхасану в течении двенадцати лет, достигает совершенства.

kimanyairbahubhiḥ pīṭhaiḥ siddhe siddhāsane sati |
prāṇānile sāvadhāne baddhe kevalakumbhake |
utpadyate nirāyāsāt svayamevonmanī kalā ||41||

Когда достигнуто совершенство Сиддхасаны, течение праны уравновешено, дыхание останавливается само по себе (Кевала Кумбхака) и наступает состояние вне ума (Унмани Авастха) — зачем нужны все остальные асаны?

tathaikāsminneva dṛḍhe siddhe siddhāsane sati |
bandhatrayam anāyāsātsvayamevopajāyate ||42||

Путем совершенствования одной лишь Сиддхасаны три бандхи происходят сами собой.

nāsanaṃ siddhasadṛśaṃ na kumbhaḥ kevalopamaḥ |
na khecarīsamā mudrā na nādasadṛśo layaḥ ||43||

Нет такой асаны, сравнимой с Сиддхасаной, как нет и кумбхаки, такой как Кевала. Нет мудры, подобной Кхечари, и такой лайи (абсолютной гармонии), как нада.

atha padmāsanam
vāmorūpari dakṣhiṇaṃ cha charaṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā
dakṣhorūparipaśchimena vidhinā dhṝtvā karābhyāṃ dṝḍhama |
aṅguṣhṭhau hṝdaye nidhāya chibukaṃ nāsāgramālokayeta
etadvyādhivināśakāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate ||44||

Падмасана
Положив правую стопу на левое бедро и левую стопу на правое бедро, скрести руки за спиной, крепко удерживая пальцы ног. Прижав подбородок к груди, пристально смотри на точку перед носом. Это Падмасана, разрушающая все болезни.

44.

Падмасана

uttānau caraṇau kṛtvā ūrusaṃsthau prayatnataḥ |
ūrumadhye tathottānau pāṇī kṛtvā tato dṛśau ||45||

Положи ноги на бедра, развернув их ступнями вверх, а кисти рук ладонями вверх — на скрещенные ноги.

45.

Падмасана

nāsāgre vinyasedrājadantamūle tu jihvayā |
uttambhya cibukaṃ vakśasyutthāpya pavanaṃ śanaiḥ ||46||

Пристально смотря на точку перед носом, удерживая язык прижатым к основанию верхних зубов, а подбородок — к груди, поднимай ваю вверх.

idaṃ padmāsanaṃ proktaṃ sarvavyādhivināśanam |
durlabhaṃ yenakenāpi dhīmatā labhyate bhuvi ||47||

Это Падмасана, разрушающая все болезни. Она достижима лишь для мудреца.

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ
gāḍhaṃ vakśasi sannidhāya cibukaṃ dhyāyaṃśca taccetasi |
vāraṃ vāramapānamūrdhvamanilaṃ protsārayana pūritaṃ
nyañcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śaktiprabhāvānaraḥ ||48||

Сидя в падмасане, положи ладони одна на другую и прижми подбородок к груди, сконцентрировав ум на Нем (самом себе). Снова и снова поднимай апану вверх и опускай прану вниз. Так, пробуждением Шакти, достигается высшее знание.

48. «Ха» есть прана, «Тха» есть апана. Союз праны и апаны — это Хатха Йога, а также основа Крия Йоги. Искусство йоги, известное в древности как Хатха Йога, сейчас называется Крия Йогой. Согласно учению Бабаджи, цель Крия Йоги — жертвовать апану пране и прану апане, уравновешивая их. Шри Кришна также упоминает эту технику в «Шримад Бхагавад Гите» в 29-ой и 30-ой шлоках четвертой главы.

padmāsane sthito yogī nāḍīdvāreṇa pūritam |
mārutaṃ dhārayedyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ ||49||

Йогин, сидящий в Падмасане и вдыхающий через входы нади, наполняет их марутой (жизненным воздухом). Так он, без сомнения, достигает освобождения.

atha siṃhāsanaṃ
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvanyāḥ pārśvayoḥ kśipet |
dakśiṇe savyagulphaṃ tu dakśagulphaṃ tu savyake ||50||

Симхасана
Помести лодыжки под мошонку — правую слева, левую справа.

50.

Симхасана

hastau tu jānvoḥ saṃsthāpya svāṅgulīḥ samprasārya ca |
vyāttavaktro nirīkśeta nāsāgraṃ susamāhitaḥ ||51||

Затем положи ладони на колени, широко расставив пальцы. Удерживая рот открытым и сосредоточив ум, смотри на точку перед носом.

siṃhāsanaṃ bhavedetatpūjitaṃ yogipuṅgavaiḥ |
bandhatritayasandhānaṃ kurute cāsanottamam ||52||

Это Симхасана, весьма почитаемая величайшими йогинами. Эта превосходная асана способствует выполнению трех бандх.

53-54

atha bhadrāsanam
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvanyāḥ pārśvayoḥ kśipet |
savyagulphaṃ tathā savye dakśagulphaṃ tu dakśiṇe ||53||
pārśvapādau ca pāṇibhyaṃ dṛḍhaṃ baddhvā suniścalam |
bhadrāsanaṃ bhavedetatsarvavyādhivināśanam |
gorakśāsanamityāhuridaṃ vai siddhayoginaḥ ||54||

Бхадрасана
Помести лодыжки под гениталиями с обеих сторон промежности — левую слева, правую справа. Удерживая стопы вместе, сядь на пятки. Это Бхадрасана, уничтожающая все болезни. Достигшие совершенства также называют ее Горакшасаной.

53.

Бхадрасана

evamāsanabandheṣu yogīndro vigataśramaḥ |
abhyasennāḍikāśuddhiṃ mudrādipavanakriyām ||55||

Так, йогину следует практиковать очищение нади, мудры, пранаямы и все эти асаны, пока он не превзойдет боль и усталость.

asanaṃ kumbhakaṃ citraṃ mudrākhyaṃ karaṇaṃ tathā |
atha nādānusandhānamabhyāsānukramo haṭhe ||56||

Асаны, разнообразные кумбхаки, практики, называемые мудрами, и концентрация на внутреннем звуке (нада) составляют последовательность Хатха Йоги.

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ |
abdādūrdhvaṃ bhavetsiddho nātra kāryā vicāraṇā ||57||

Брахмачари, умеренно принимающий чистую пищу, практикующий регулярно, полный решимости и от решенный (от привязанности к чувственному опыту), достигает совершенства через год.

susnigdhamadhurāhāraścaturthāṃśavivarjitaḥ |
bhujyate śivasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate ||58||

Митахара — вкушение приятной и сладкой пищи для ублаготворения Шивы. Четверть желудка при этом должна оставаться пустой.

kaṭvamlatīkśṇalavaṇoṣṇaharītaśāka-
sauvīratailatilasarṣapamadyamatsyān |
ājādimāṃsadadhitakrakulatthakolapi-
ṇyākahiṅgulaśunādyamapathyamāhuḥ ||59||

Пища, запрещенная (для йогинов): горькая, кислая, острая, соленая, горячая, зеленые овощи (кроме рекомендованных), кислые каши, растительное масло, кунжут и горчица, алкоголь, рыба, мясо, творог, пахта, мелкий горошек, китайский финик, масляные пирожные, асафетида и чеснок.

59. Лучше избегать зеленых овощей. Листовые зеленые овощи, такие как шпинат и другие, богатые железом, могут вызвать запор, а также изменяют ритм и тип дыхания в течение 5-10 минут. Следует избегать пищи, учащающей ритм дыхания. Если ритм дыхания не сохраняется медленным и ровным — успех в йоге представляется сомнительным. Йогин Сватмарама специально предписывает избегать пищи с высоким содержанием железа. Большее количество железа в организме требует большего количества кислорода, из-за чего процессы окисления происходят быстрее и старение ускоряется.

bhojanamahitaṃ vidyātpunarasyoṣṇīkṛtaṃ rūkśam |
atilavaṇamamlayuktaṃ kadaśanaśākotkataṃ varjyam ||60||

Следует избегать вредной пищи: разогретой повторно, сухой (без натуральных масел), излишне соленой или кислой, несвежей или содержащей слишком много (смешанных) овощей.

61-62

vahnistrīpathisevānāmādau varjanamācaret ||61||
tathā hi gorakśavacanam
varjayeddurjanaprāntaṃ vahnistrīpathisevanam |
prātaḥsnānopavāsādikāyakleśavidhiṃ tathā ||62||

Следует избегать огня, женщин и длительных путешествий. Так как Горакшанатх сказал: «Избегай плохой компании, отношений с женщинами, купания ранним утром, голодания и работ, вызывающих боль в теле».

godhūmaśāliyavaṣāṣṭikaśobhanānnaṃ
kśīrājyakhaṇḍanavanītasitāmadhūni |
śuṇṭhīpaṭolakaphalādikapañcaśākaṃ
mudgādidivyamudakaṃ ca yamīndrapathyam ||63||

Самая подходящая пища для йогина: хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топленое масло (гхи), коричневый сахар, леденцы (кристаллизованный сахар), мед, сушеный имбирь, змеевидный огурец (трихозант), пять овощей, мунг и похожие бобы, а также чистая вода.

puṣṭaṃ sumadhuraṃ snigdhaṃ gavyaṃ dhātuprapoṣaṇam |
manobhilaṣitaṃ yogyaṃ yogī bhojanamācaret ||64||

Йогину следует принимать питательную и сладкую пищу, смешанную с топленым маслом (гхи) и молоком. Она должна питать дхату (основные состав ляющие тела), быть приятной и подходящей.

yuvā vṛddho’tivṛddho vā vyādhito durbalo’pivā |
abhyāsātsiddhimāpnoti sarvayogeṣvatandritaḥ ||65||

Неважно, молодой, старый или дряхлый, больной или слабый, — путем практики любой может достичь совершенства во всех йогах.

kriyāyuktasya siddhiḥ syādakriyasya kathaṃ bhavet |
na śāstrapāṭhamātreṇa yogasiddhiḥ prajāyate ||66||

Совершенство есть результат практики: не практикуя, как можно достичь успеха? Лишь чтением шастр никогда не достичь совершенства в йоге.

67-68

na veṣadhāraṇaṃ siddheḥ kāraṇaṃ na ca tatkathā |
kriyaiva kāraṇaṃ siddheḥ satyametanna saṃśayaḥ ||67||
pīṭhāni kumbhakāścitrā divyāni karaṇāni ca |
sarvāṇyapi haṭhābhyāse rājayogaphalāvadhi ||68||

Ни ношение одеяний (сиддха), ни беседы об этом не приносят совершенства. Лишь путем усердной практики можно стать сиддхой — это истина, без сомнения. Асаны, различные кумбхаки и прочие развивающие сознание (просветляющие) методы Хатха Йоги должны выполняться до тех пор, пока результат Раджа Йоги не будет достигнут.

iti haṭhayoga pradipīkāyāṃ prathamopadeśaḥ |

Конец Главы I

Глава II. ПРАНАЯМА

athāsane dṛdhe yogī vaśī hitamitāśanaḥ |
gurūpadiṣṭamārgeṇa prāṇāyāmān samabhyaset ||1||

Так, утвердившись в асане, держа под контролем (тело) и сбалансировав питание, следует практиковать пранаяму, согласно наставлениям Гуру.

cale vāte calaṃ cittaṃ niścale niścalaṃ bhavet |
yogī sthāṇutvamāpnoti tato vāyuṃ nirodhayet ||2||

Пока ваю (воздух и прана) в движении, движется и ум (ментальная сила). Когда ваю без движения, неподвижен и ум. Йогин должен удерживать ваю, так как (неподвижностью ваю) достигается устойчивость.

yāvadvāyuḥ sthito dehe tāvajjīvanamucyate |
maraṇaṃ tasya niṣkrāntistato vāyuṃ nirodhayet ||3||

Пока ваю внутри тела — продолжается жизнь. Когда ваю покидает тело — наступает смерть. Потому удерживай ваю.

malākalāsu nāḍīṣu māruto naiva madhyagaḥ |
kathaṃ syādunmanībhāvaḥ kāryasiddhiḥ kathaṃ bhavet ||4||

Жизненный воздух не проходит сквозь срединный канал из-за нади, что полны нечистот. Как же возникнуть состоянию Унмани, откуда прийти совершенству или сиддхи?

śuddhimeti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam |
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṅgrahaṇe kśamaḥ ||5||

Когда все нади и чакры, что были полны нечистот, очищены — йогин способен удерживать ваю.

5. В теле существует более 72000 пересекающихся и образующих узлы нади. Посредством контроля над ваю в Нади Шодхане и других пранаямах, нади очищаются и практикующий становится способным останавливать ваю. Теперь вошедший в нади ваю может быть удержан. Тело йогина становится подобным кувшину (кумбхака) — это лучшее сравнение, поскольку кувшин не вдыхает и не выдыхает, но ваю остается внутри безо всяких усилий с его стороны. Посредством настойчивой практики пранаямы тело йогина может стать подобным кувшину, когда без дыхания и каких-либо усилий ваю удерживается внутри.

prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryānnityaṃ sāttvikayā dhiyā |
yathā suṣumnānāḍīsthā malāḥ śuddhĩṃ prayānti ca ||6||

Поэтому следует выполнять пранаяму каждый день, в чистом (саттвичном) состоянии ума, чтобы вывести все загрязнения из Сушумна Нади и достичь очищения.

6. Саттвичное состояние ума здесь означает чистое намерение.

7-8

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet |
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet ||7||
prāṇaṃ sūryeṇa cākṛṣya pūrayedudaraṃ śanaiḥ |
vidhivatkumbhakaṃ kṛtvā punaścandreṇa recayet ||8||

Нади Шодхана
Сидя в Баддха Падмасане, йогину следует вдыхать через левую ноздрю, пить ваю и удерживать дыхание до предела возможностей, затем выдыхать через правую ноздрю. После этого следует вдыхать через правую ноздрю, постепенно заглатывая ваю, и удерживать его внутри, выполняя кумбхаку как и ранее, и после делать полный выдох через левую ноздрю.

Нади Шодхана

8. Сядь в Баддха Падмасану и сделай Кхечари. Опусти подбородок. Затем закрой правую ноздрю языком изнутри носовой полости и вдыхай через левую ноздрю. Теперь закрой левую ноздрю языком изнутри и выдыхай через правую ноздрю. При выполнении Баддха Падмасаны, Сушумна будто бы сжимается, особенно возле Анахата Чакры. Без Баддха Падмасаны и Кхечари Нади Шодхана невозможна. Она также раскрывает легкие и брюшную полость определенным образом, запуская особый процесс в кишечнике. Раскрытие легких позволяет использовать их полный объем при дыхании, благодаря чему легкие, как и брюшная полость, заполняются ваю, после чего выполнение Нади Шодханы становится возможным.

yena tyajettena pītvā dhārayedatirodhataḥ |
recayecca tato’nyena śanaireva na vegataḥ ||9||

Вдыхай и пей ваю через ту же ноздрю, из которой был сделан выдох. Удерживай дыхание до предела воз можностей, затем выдыхай через другую ноздрю — медленно, но без усилия.

9. Существует различие между вдыханием и питьем ваю. «Пить ваю» — означает вдыхать и заглатывать воздух: только в этом случае он может попасть в желудок, иначе он останется только в легких. Обычно воздух никогда не попадает в кишечник. Там лишь образуются различные газы — в результате химических реакций переваривания пищи. При выполнении этой пранаямы воздух поступает в кишечник, где он поглощается и распределяется по всему телу, поступая к различным органам, мускулам и нервам, к каждой клетке тела и каждой нади. Таков метод переваривания воздуха. Нет необходимости выдыхать, воздух остается внутри и всасывается кишечником. Когда кишечник наполнен воздухом, попавшим туда описанным способом через Иду, — это приводит к одному результату, через Пингалу — к другому.
Эти объяснения касаются химических процессов, происходящих во время задержки дыхания. Просто заглатывая воздух, невозможно запустить процесс его переваривания: воздух либо немедленно выйдет из желудка обратно, либо покинет организм через какоето время, пройдя через кишечник. Лишь когда практикующий способен останавливать дыхание и удерживать ваю внутри тела, все процессы пищеварения (от слюноотделения до всасывания в кишечнике) многократно усиливаются. Чем дольше кумбхака — тем интенсивнее происходит процесс переваривания воздуха.
Человеческое тело состоит из пяти элементов, их соотношение неравномерно. Элемент Земли составляет около 29% от массы тела, элемент Воды — около 71%, элементы Воздуха и Огня представлены очень незначительно, элемент Акаш практически отсутствует. В результате интенсивнейшей практики йоги начинает увеличиваться доля элемента Воздуха. После практики мудр — увеличивается доля элемента Огня (особенно при практике Мула Бандхи). И наконец, когда практикующий утверждается в нада (непроявленном космическом звуке), доля элемента Акаш становится равной долям остальных элементов. В теле совершенного йогина все пять элементов находятся в равной пропорции — это признак бессмертия.

prāṇaṃ cediḍayā pibenniyamitaṃ bhūyo’nyathā recayet
pītvā piṅgalayā samīraṇamatho baddhvā tyajedvāmayā |
sūryacandramasoranena vidhinābhyāsaṃ sadā tanvatāṃ
śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamināṃ māsatrayādūrdhvataḥ ||10||

Прану, вдыхаемую через левую ноздрю, следует выдыхать через правую. Прану, вдыхаемую через правую ноздрю, следует удерживать внутри и затем выдыхать через левую. Ями, практикующий так, поочередно через левую и правую ноздри, очищает все нади в течение трех месяцев.

10. После вдоха и заглатывания ваю через правую ноздрю часть его остается в легких и затем выдыхается через левую ноздрю. Воздух, затем вдыхаемый и выпиваемый через левую ноздрю, обладает иной памятью и качествами: попадая в желудок, он создает смесь воздуха Иды и Пингалы. Все это выполняется в Баддха Падмасане с Кхечари Мудрой. Если практикующий выполняет это в Баддха Падмасане, но без Кхечари, настоящий результат практики не может быть достигнут.

prātarmadhyandine sāyamardharātre ca kumbhakān |
śanairaśītiparyantaṃ caturavāraṃ samabhyaset ||11||

Задержку дыхания (кумбхаку) следует старательно практиковать четыре раза в день: рано утром, в полдень, вечером и в полночь, постепенно увеличивая количество задержек до восьмидесяти за одну практику. Так практикующий кумбхаку четырежды в сутки выполнит всего 320 кумбхак. Это заполняет тело ваю.

kanīyasi bhavetsveda kampo bhavati madhyame |
uttame sthānamāpnoti tato vāyũ nibandhayet ||12||

Сначала появляется испарина, на средней стадии — дрожь, на высшем уровне — абсолютная устойчивость. Потому дыхание должно удерживаться.

12. Когда, при выполнении Нади Шодханы, ваю проникает до самых корней волос, появляется испарина. На следующей стадии — дрожь в теле. А на высшем уровне достигается абсолютная устойчивость и задержка дыхания становится естественной.

jalena śramajātena gātramardanamācaret |
dṛḍhatā laghutā caiva tena gātrasya jāyate ||13||

Вотри в тело пот, выступивший от практики (пранаямы). От этого тело обретает твердость и устойчивость.

13. Каждая клетка тела заполняется ваю. Это увеличивает элемент воздуха в теле. Испарину, выступившую во время практики, следует втереть в тело — это сделает его более сильным и легким.

kanīyasi bhavetsveda kampo bhavati madhyame |
uttame sthānamāpnoti tato vāyũ nibandhayet ||12||

jalena śramajātena gātramardanamācaret |
dṛḍhatā laghutā caiva tena gātrasya jāyate ||13||

Вотри в тело пот, выступивший от практики (пранаямы). От этого тело обретает твердость и устойчивость.

abhyāsakāle prathame śastaṃ kśīrājyabhojanam |
tato’bhyāse dṛḍhībhūte na tādṛṅniyamagrahaḥ ||14||

На начальных уровнях практики рекомендуется пища, состоящая из молока и топленого масла (гхи). Для утвердившихся в практике эти ограничения несущественны.

yathā sĩṃho gajo vyāghro bhavedvaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ |
tathaiva sevito vāyurnyathā hanti sādhakam ||15||

Подобно тому как львы, слоны и тигры приручаются постепенно, так же, посредством практики, обретается контроль над праной. В противном случае практика разрушает йогина.

15. Практика контроля над праной должна выполняться очень медленно, но неуклонно, регулярно и в полном соответствии наставлениям.

prāṇāyāmena yuktena sarvarogakśayo bhavet |
ayuktābhyāsayogena sarvarogasamudbhavḥ ||16||

Правильная практика пранаямы уничтожает все болезни. Неправильная практика ведет к их возникновению.

hikkāśvāsaścakāsaśca śiraḥkarṇākśivedanāḥ |
bhavanti vividhāḥ rogāḥ pavanasya prakopataḥ ||17||

Икота, астма, кашель, головная боль, боль в глазах и ушах, а также различные другие болезни возникают из-за возмущений жизненного воздуха.

yuktaṃ yuktaṃ tyajedvāyuṃ yuktaṃ yuktaṃ ca pūrayet |
yuktaṃ yuktaṃ ca badhnīyādevaṃ siddhimavāpnuyāt ||18||

Чтобы достичь совершенства или сиддхи, ваю следует с мастерством вдыхать, выдыхать и удерживать внутри.

18. Ваю следует умело вдыхать, искусно выдыхать и c мастерством удерживать внутри. Только так может быть достигнуто совершенство тела или сиддхи.

yadā tu nāḍīśuddhiḥ syāttathā cinhāni bāhyataḥ |
kāyasya kṛśatā kāntistadā jāyate niścitam ||19||

Когда нади очищены — проявляются внешние признаки. Успех определенно достигнут, если тело становится стройным и излучает свет.

19. Аура йогина становится очень чистой, ярко-белого цвета. Это, безусловно, отражается на практикующем: сияние становится хорошо заметным, тело начинает излучать свет.

yatheṣṭaṃadhāraṇaṃ vāyoranalasya pradīpanam |
nādābhivyaktirārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt ||20||

Когда практикующий способен удерживать ваю по своему желанию, сила пищеварения многократно возрастает. Когда нади очищены, пробуждается внутренний звук, или нада, и йогин освобождается от всех болезней.

20. Анахада Нада — божественный звук (непроявленный космический звук), вибрация мироздания.

medaśleṣmādhikaḥ pūrvaṃ ṣaṭkarmāṇi samācaret |
anyastu nācarettāni doṣāṇāṃ samabhāvataḥ ||21||

При избытке жира или слизи в теле следует выполнять шаткармы — шесть очищающих техник, перед тем как приступить к практике пранаямы. Те же, у кого доши (слизь, ветер и желчь) сбалансированы, не нуждаются в этом.

21. Без основательной практики шаткарм необходимый внутренний контроль над мышцами и нервной системой невозможен, а без него невозможно и выполнение Нади Шодханы. Изучение и совершенствование шаткарм чрезвычайно важно для йогина.

dhautirbastistathā netistrāṭakaṃ naulikaṃ tathā |
kapālabhātiścaitāni ṣaṭkarmāṇi pracakśate ||22||

Вот шесть техник: Дхаути, Басти, Нети, Тратака, Наули и Капалабхати. Они известны как шаткармы или как шесть очищающих процессов.

karmaṣaṭkamidaṃ gopyaṃ ghaṭaśodhanakārakam |
vicitraguṇasandhāyi pūjyate yogipuṅgavaiḥ ||23||

Эти шаткармы, очищающие тело, следует хранить в тайне. Приносящие разнообразные удивительные результаты, они находятся в большом почете у великих йогинов.

caturaṅgulavistāraṃ hastapañcadaśāyatam |
gurūpadiṣṭamārgeṇa siktaṃ vastraṃ śanairgraset |
punaḥ pratyāhareccaitaduditaṃ dhautikarma tat ||24||

Дхаути
Полоску ткани, четыре пальца шириной и пять локтей длиной, следует намочить и медленно заглотить, а затем очень медленно вытянуть наружу, как указано Гуру. Эта техника известна как Дхаути.

24.

Дхаути

kāsaśvāsaplīhakuṣṭhaṃ kapharogāśca viṃśatiḥ |
dhautikarmaprabhāveṇa prayāntyeva na saṃśayaḥ ||25||

Кашель, астма, болезни селезенки, даже проказа и двадцать других видов болезней, вызванных чрезмерным количеством слизи, уничтожаются в результате практики Дхаути, в этом нет сомнений.

nābhidaghnajale pāyau nyastanālotkaṭāsanaḥ |
ādhārākuñcanaṃ kuryātkśālanaṃ bastikarma tat ||26||

Басти
Сидя в Уткатасане по пупок в воде, введи трубку в анус и сожми его. Это очищение водой называется Басти Карма.

26.

Басти

Зайди в воду и сядь в Уткатасану. Сжав мыщцы ануса, выполни Уддияна Бандху — и вода зайдет внутрь даже без использования трубки. Через некоторое время выпусти воду. Достаточно проделать это четыре-пять раз подряд для очищения тела. Эта техника также позволит развить определенный внутренний контроль над мышцами в области ануса и части кишечника ниже пупка, что непосредственно поможет в совершенствовании Нади Шодханы. Мне приходилось видеть некоторых йогинов, живущих в джунглях и использующих чиллум вместо трубки для практики Басти.

gulmaplīhodaraṃ cāpi vātapittakaphodbhavāḥ |
bastikarmaprabhāveṇa kśīyante sakalāmayāḥ ||27||

Увеличение желез и все болезни, происходящие от переизбытка ветра, желчи и слизи, удаляются из тела посредством практики Басти.

dhāntvadriyāntaḥkaraṇaprasādaṃ dadhācca kāntiṃ dahanapradīptam |
aśeṣadoṣopacayaṃ nihanyādabhyasyamānaṃ jalabastikarma ||28||

В результате практики Джала Басти улучшается аппетит, тело начинает сиять, уничтожается переизбыток дош, очищаются дхату (основные составляющие тела), чувства и ум.

sūtraṃ vitastisusnigdhaṃ nāsānāle praveśayet |
mukhānnirgamayeccaiṣā netiḥ siddhairnigadyate ||29||

Нети
Продень мягкую нить длиной в витасти через нос — так, чтобы она вышла изо рта. Сиддхи называют это Нети Кармой.

29. Длина мягкой нити различается индивидуально, так как от размера руки меняется размер витасти. Каждый йогин должен отмерять длину нити соответственно размеру собственной руки.

kapālaśodhinī caiva divyadṛṣṭipradāyinī |
jatrūrdhvajātarogaughaṃ netirāśu nihanti ca ||30||

Нети очищает череп и дарует ясновидение. Она также уничтожает все болезни, располагающиеся выше горла.

atha trāṭakam
nirīkśenniścaladṛśā sūkśmalakśyaṃ samāhitaḥ |
aśrusampātaparyantamācāryaistrāṭakaṃ smṛtam ||31||

Тратака
Пристально, со спокойным и сосредоточенным умом, смотри немигающим взглядом на маленькую точку до тех пор, пока из глаз не потекут слезы — это из вестно как Тратака среди Гуру.

mocanaṃ netrarogāṇāṃ tandrādīṇāṃ kapāṭakam |
yatnatastrāṭakaṃ gopyaṃ yathā hāṭakapeṭakam ||32||

Тратака искореняет все глазные болезни, утомление и лень, а также закрывает пути возникновения этих проблем. Ее следует хранить в тайне, словно шкатулку, полную золота.

32. Это подготовка к освоению Кхечари и Шамбхави. Когда йогин, сидя с Кхечари, смотрит в межбровье или перед носом, появляется маленькая точка очень яркого света. С абсолютно спокойным умом йогину следует удерживать концентрацию на ней, пока из глаз не потекут слезы. Эта шаткарма известна как Тратака.

amandāvartavegena tundaṃ savyāpasavyataḥ |
natāṃso bhrāmayedeṣā nauliḥ siddhaiḥ praśasyate ||33||

Наули
Наклонись вперед, втяни живот и с усилием вращай мышцами брюшной полости справа налево и слева направо. Сиддхи называют это Наули.

33.

Наули

mandāgnisandīpanapācanādisandhāpikānandakarī sadaiva |
aśeṣadoṣāmayaśoṣaṇī ca haṭhakriyā mauliriyaṃ ca nauliḥ ||34||

Наули — главнейшая из практик Хатха Йоги. Она разжигает огонь пищеварения, устраняет несварение, вялое пищеварение, а также все нарушения дош, и приносит счастье.

atha kapālabhātiḥ
bhastrāvallohakārasya recapūrau sasambhramau |
kapālabhātirvikhyātā kaphadoṣaviśoṣaṇī ||35||

Капалабхати
Выполняй выдохи и вдохи подобно кузнечным мехам. Эта шаткарма называется Капалабхати, она уничтожает все расстройства, вызванные слизью.

ṣaṭkarmanirgatasthaulyakaphadoṣamalādikaḥ |
prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryādanāyāsena siddhyati ||36||

Выполняя шаткармы, практикующий освобождается от избытка дош. После чего успех в практике пранаямы достигается без напряжения.

prāṇāyāmaireva sarve praśuṣyanti malā iti |
ācāryāṇãṃ tu keṣāñcidanyatkarma na saṃmatam ||37||

Некоторые ачарьи утверждают, что все нечистоты удаляются одной лишь пранаямой, и уважают только пранаяму, но не другие практики.

37. После освоения асан следует перейти к изучению шаткарм. Шаткармы следует практиковать для развития различных видов контроля над мышцами и нервной системой, что чрезвычайно поддерживает практику пранаям. Без этого невозможно достичь совершенства внутреннего контроля над телом.

udaragatapadārthamudvamanti pavanamapānamūdirya kaṇṭhanāle |
kramaparicayavaśyanāḍicakrā gajakaraṇīti nigadyate haṭhajñaiḥ ||38||

Гаджакарани
Извержение содержимого желудка (рвота) путем перемещения апаны в горло называется Гаджакарани теми, кто познал Хатха Йогу. Так, по мере привыкания к этой технике, постепенно появляется контроль над нади и чакрами.

brahmādayo’pi tridaśāḥ pavanābhyāsatatparāḥ |
abhūvannantakabhyāttasmātpavanamabhyaset ||39||

Даже Брахма и другие боги посвящают себя практике пранаямы, поскольку она устраняет страх смерти. Потому практикуй пранаяму.

yāvadbaddho maruddehe yāvaccittaṃ nirākulam |
yāvaddṛṣṭirbhruvormadhye tāvatkālabhayaṃ kutaḥ ||40||

Пока ваю удерживается в теле, ум устойчив, а взгляд направлен в межбровье — откуда взяться страху смерти?

vidhivatprāṇasaṃyāmairnāḍīcakre viśodhite |
suṣumṇāvadanaṃ bhittvā sukhādviśati mārutaḥ ||41||

Регулярный контроль над праной (дыханием) очищает нади и чакры. Так прана пробивает проход к Сушумне и с легкостью входит в нее.

41. Освоив все шаткармы, йогин, практикующий их регулярно, достигает высокой степени внутреннего контроля и становится способен перемещать ваю куда угодно в своем теле по собственной воле. Он заставляет ваю войти в срединный канал и испытывает состояние Манонмани (сознание за пределами сознатель ного ума).

mārute madhyasañcāre manaḥsthairyaṃ prajāyate |
yo manaḥsusthirībhāvaḥ saivāvasthā manonmanī ||42||

Манонмани
Двигаясь по срединному пути, прана (дыхание) делает ум неподвижным. Эта устойчивость ума в самом себе называется состоянием Манонмани — свободой от мыслей.

tatsiddhaye vidhānajñāścitrānkurvanti kumbhakān |
vicitra kumbhakābhyāsādvicitrãṃ siddhimāpnuyāt ||43||

Практикой различных кумбхак достигаются удивительные совершенства. Знающие практикуют различные кумбхаки для достижения разнообразных сиддхи.

43. Освоив все техники шаткарм и асан, йогин готов к практике различных пранаям, что позволяют установить дружеские отношения с дыханием (элементом воздуха). Необходимо освоить все восемь пранаям для достижения Нади Шодханы и обретения состояния Манонмани. Сватмарама детально рассматривает Манонмани в четвертой главе.

atha kumbhaka bhedāḥ
sūryabhedanamujjāyi sītkārī śītalī tathā |
bhastrikā bhrāmarī mūrcchā plāvinītyaṣṭakumbhakāḥ ||44||

Кумбхаки
Вот восемь кумбхак: Сурьябхедана, Уджайи, Ситкари, Шитали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха и Плавини.

pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ |
kumbhakānte recakādau kartavyastūḍḍiyānakaḥ ||45||

После вдоха выполняется Джаландхара Бандха. Уддияна Бандха выполняется после кумбхаки и в начале выдоха.

adhastātkuñcanenāśu kaṇṭhasaṅkocane kṛte |
madhye paścimatānena syātprāṇo brahmanāḍigaḥ ||46||

При подтягивании промежности, напряжении мышц горла и втягивании живота прана втекает в Брахма Нади.

āpānamūrdhvamūtthāpya prāṇaṃ kaṇṭhādadho nayet |
yogī jarāvimuktaḥ ṣoḍaśābdavayā bhavet ||47||

Поднимая апану вверх и опуская прану из горла вниз, йогин освобождается от старости и выглядит подобно шестнадцатилетнему.

ākeśādānakhāgrācca nirodhāvadhi kumbhayet |
atha sūryabhedanam
āsane sukhade yogī baddhvā caivāsanaṃ tataḥ |
dakśanāḍyā samākṛṣya bahiḥsthaṃ pavanaṃ śanaiḥ ||48||

Сурьябхедана
Сидя удобно, йогин должен медленно вдыхать воздух через правую ноздрю.

48.

Сурьябхедана

ākeśādānakhāgrācca nirodhāvadhi kumbhayet |
tataḥ śanaiḥ savyanāḍyā recayetpavanaṃ śanaiḥ ||49||

Затем следует удерживать дыхание до тех пор, пока воздух не распространится до корней волос и кончиков ногтей. После нужно медленно выдохнуть через левую ноздрю.

49. Готовясь к выполнению Нади Шодханы и пытаясь заполнить ваю каждую нади, можно почувствовать ваю даже в ногтях и корнях волос. Особый упор здесь делается на ощущении ваю именно там — это очень важно. Волосы и ногти — единственные практически бессмертные ткани тела. После достижения такого уровня контроля над ваю процессы, идущие внутри тела, совершенно изменяются.

kapālaśodhanaṃ vātadoṣaghnaṃ kṛmidoṣahṛt |
punaḥ punaridaṃ kāryaṃ sūryabhedanamuttamam ||50||

Сурьябхедана превосходно очищает череп и устраняет нарушения Ваю Доши, а также уничтожает все микроорганизмы, живущие на теле йогина.

atha ujjāyī
mukhaṃ saṃyamya nāḍībhyāmākṛṣya pavanaṃ śanaiḥ |
yathā lagati kaṇṭhāttu hṛdayāvadhi sasvanam ||51||

Уджайи
Закрыв рот, вдыхай с контролем и сосредоточением через Иду и Пингалу, так, чтобы дыхание ощущалось от горла до сердца и издавало громкий звук.

pūrvavatkumbhayetprāṇaṃ recayediḍayā tathā |
śleṣmadoṣaharaṃ kaṇṭhe dehānalavivardhanam ||52||

Выполни кумбхаку (как в Сурьябхедане) и выдыхай через Иду. Это удаляет слизь из горла и стимулирует внутренний огонь в теле йогина.

nāḍījalodarādhātugatadoṣavināśanam |
gacchatā tiṣṭhatā kāryamujjāyyākhyaṃ tu kumbhakam ||53||

Эта пранаяма, известная как Уджайи, может выполняться стоя, сидя, при ходьбе или в движении. Она избавляет от водянки и различных нарушений нади и дхату.

53. Выдох всегда следует выполнять через Иду. Это усовершенствованная техника Сурьябхеданы, теперь выполняемая со звуком. Ее следует практиковать с Кхечари — здесь нет указания закрывать ноздри с помощью пальцев. Всегда вдыхай справа налево, это увеличивает элемент огня в теле. Уджайи означает «воодушевление», это Сурьябхедана со звуком и тем же ощущением в кумбхаке — ваю должен чувствоваться в корнях волос и основаниях ногтей.

atha sītkārī
sītkāṃ kuryāttathā vaktre ghrāṇenaiva vijṛmbhikām |
evamabhyāsayogena kāmadevo dvitīyakaḥ ||54||

Ситкари
Втягивай воздух через рот и нос со звуком, не открывая рта, затем выдыхай через нос. Так практикующий становится подобен Камадеве (богу любви).

54. Следует втягивать воздух через нос. Слово vaktra обычно означает «рот», но его дословный перевод «откуда ты говоришь». Vak означает «говорить», а речь возможна только при участии языка — именно поэтому «рот» называется vaktra. Язык, находящийся в носовой полости в Кхечари, подобен мосту между языком и носом. Когда язык внутри — vaktra и нос объединяются. И теперь, втягивая воздух особым образом, полученным от Гуру, — вдыхай, ощущая ваю на кончике языка. Ситкари означает «охлаждающая организм», это техника охлаждения. Она очень важна, поскольку две предыдущие пранаямы увеличивают элемент огня в теле.

yoginī cakrasaṃmānyaḥsṛṣṭisaṃhārakārakaḥ |
na kśudhā na tṛṣā nidrā naivālasyaṃ prajāyate ||55||

Почитаемый в кругу йогинь, он становится управляющим творением и растворением (развитием), свободный от голода, жажды, сна и лени.

bhavetsattvaṃ ca dehasya sarvopadravavarjitaḥ |
anena vidhinā satyaṃ yogīndro bhūmimaṇḍale ||56||

Саттва в теле становится свободной от всех нарушений. Несомненно, практикующий этот метод становится повелителем йогинов на этой земле.

jihvayā vāyumākṛṣya pūrvavatkumbhasādhanam |
śanakairghrāṇarandhrābhyāṃ recayetpavanaṃ sudhīḥ ||57||

Шитали
Мудрый вдыхает воздух посредством языка и практикует кумбхаку как описано ранее. Затем выдыхает воздух через ноздри.

57. Такова тайна охлаждения тела. Если ты опустишь температуру тела на 1 градус и сможешь удерживать ее, это добавит как минимум 20 лет здоровой жизни. Поэтому охлаждение организма напрямую связано c увеличением продолжительности жизни. Шитали означает «та, что охлаждает». Способ вдоха и выдоха немного отличается в Ситкари и Шитали. Выполняя Шитали, следует втягивать воздух только при помощи языка в Кхечари Мудре. Помести язык точно по центру между двумя ноздрями внутри носовой полости, слегка надави и затем вдыхай. Нужно ощутить прохладу на языке. Затем сделай кумбхаку как описано ранее. Выдыхаемый воздух всегда теплый, но если воздух внутри тела становится прохладным, ты будешь выдыхать прохладный воздух. Вот почему Кхечари Мудра считается настолько важной — без Кхечари невозможно достичь результата ни одной из утонченных пранаям.

gulmaplīhādikān rogānjvaraṃ pittaṃ kśudhāṃ tṛṣām |
viṣāṇi śītalī nāma kumbhikeyaṃ nihanti hi ||58||

Эта кумбхака называется Шитали. Она излечивает увеличение желудка и селезенки, и также другие родственные болезни — лихорадку и избыток желчи, устраняет голод и жажду, а кроме того — нейтрализует яды.

atha bhastrikā
urvorupari saṃsthāpya śubhe pādatale ubhe |
padmāsanaṃ bhavedetatsarvapāpapraṇāśanam ||59||

Бхастрика
Положи подошвы стоп на бедра сверху — это Падмасана, разрушающая все грехи.

59.

Бхастрика

samyakpadmāsanaṃ baddhvā samagrīvodaraḥ sudhīḥ |
mukhaṃ saṃyamya yatnena prāṇaṃ ghrāṇena recayet ||60||

Сидя в Баддха Падмасане должным образом, удерживая шею и живот на одной линии, выдыхай прану через нос.

60. Шея и живот должны быть на одной линии, голову следует удерживать прямо. Невозможно выполнить Бхастрика Пранаяму без Баддха Падмасаны.
Слово mukhaṁ, используемое в данной шлоке, означает «рот». В описании предыдущей пранаямы было использовано слово vaktra, которое означает «откуда ты говоришь». Mukhaṁ и vaktra здесь имеют разные значения. Когда язык находится во рту, это называется vaktra. Говорить можно, только пока язык vak находится во рту. А если язык завернут вовнутрь в Кхечари, рот становится mukhaṁ — ртом, которым невозможно говорить, поскольку язык находится в носовой полости. Управляя mukhaṁ определенным образом, нужно выдыхать прану через нос, аккуратно и с особым усилием.

yathā lagati hṛtkaṇṭhe kapālāvadhi sasvanam |
vegena pūrayeccāpi hṛtpadmāvadhi mārutam ||61||

Воздух следует быстро вдохнуть до самого сердца. Так, громкий резонирующий звук будет ощутим от сердца и горла до черепа.

punarvirecayettadvatpūrayecca punaḥ punaḥ |
yathaiva lohakāreṇa bhastrā vegena cālyate ||62||

Продолжай вдыхать и выдыхать подобно движению кузнечных мехов.

tathaiva svaśarīrasthaṃ cālayetpavanaṃ dhiyā |
yadā śramo bhaveddehe tadā sūryeṇa pūrayet ||63||

Так, сохраняя внимательность (осознанность) и устойчивость тела, практикующий поддерживает движение дыхания. Когда почувствуешь усталость, вдыхай через правую ноздрю.

yathodaraṃ bhavetpūrṇamanilena tathā laghu |
dhārayennāsikãṃ madhyātarjanībhyãṃ vinā dṛḍham ||64||

Соответственно, наполнив живот воздухом, быстро и плотно перекрой ноздри (и дыхание), не используя указательного и среднего пальцев.

vidhivatkumbhakaṃ kṛtvā recayediḍayānilam |
vātapittaśleṣmaharaṃ śarīrāgnivivardhanam ||65||

Регулярно практикуя (пранаяму) и задержку дыхания, выдыхай через левую ноздрю. Это уничтожает расстройства ветра, желчи и слизи и увеличивает элемент огня в теле.

kuṇḍalī bodhakaṃ kśipraṃ pavanaṃ sukhadaṃ hitam |
brahmanāḍīmukhe saṃsthakaphādyargalanāśanam ||66||

Это (Бхастрика) быстро пробуждает Кундалини. Она приятна, благотворна и удаляет препятствия, скопившиеся из-за избытка слизи у входа в Брахма Нади.

samyaggātrasamudbhūtagranthitrayavibhedakam |
viśeṣeṇaiva kartavyaṃ bhastrākhyaṃ kumbhakaṃ tvidam ||67||

Эта кумбхака, называемая Бхастрикой, дает возможность пронзить три грантхи (Брахма Грантхи, Вишну Грантхи и Рудра Грантхи). Потому йогин обязан практиковать Бхастрику.

67. Пронзить три грантхи — главная цель Крия Йоги.
Вот подробное описание техники с самого начала: сперва нужно положить стопы на бедра и утвердиться в Баддха Падмасане. Затем, удерживая шею и живот на одной линии, контролируя рот определенным образом (следуя наставлениям Гуру), нужно сделать выдох через нос. Выдох должен ощущаться от сердца до горла (сначала в сердце, затем в горле, и после внутри черепа) и производить звук. Этот звук, производимый с усилием, но на одной ноте — признак того, что дыхательный тракт используется полностью. Затем с силой сделай быстрый вдох, а потом выдыхай как описано ранее. Повторяй это снова и снова, словно кузнец, раздувающий меха. Так, сохраняя устойчивость тела, очень осознанно, практикующий поддерживает движение дыхания. Когда тело устанет от этой практики (следует поддерживать такой уровень усилий, чтобы действительно чувствовалась усталость), вдыхай через правую ноздрю. Воздух должен заполнить желудок. После того как он войдет в кишечник, следует удерживать его там. Затем закрой ноздри изнутри носовой полости языком в Кхечари, не используя пальцы. Выполнив кумбхаку до определенного уровня, выпусти воздух через левую ноздрю. Это Бхастрика Пранаяма, вступление к Нади Шодхане.

atha bhrāmarī
vegādghoṣaṃ pūrakaṃ bhṛṅganādaṃ bhṛṅgīnādaṃ
yogīndrāṇāmevamabhyāsayogāccitte jātā kācidānandalīlā ||68||

Бхрамари
Сделай быстрый вдох со звуком, подобным жужжанию шмеля, затем выдыхай медленно, издавая более мягкий звук. Практикующий эту технику становится повелителем йогинов, а ум его растворяется в блаженстве.

68. Этот жужжащий звук отличается от звука в Уджайи. Всегда выполняй эту технику с Кхечари. Вдох и выдох должны сопровождаться одинаковым звуком. На этом уровне практикующий обладает полным контролем над дыхательным трактом — только в этом случае возможно издавать такой звук. Следует вдыхать с усилием, но выдыхать медленно. Этот звук производится не с помощью гортани, а из-за трения дыхания, выполняемого определенным образом, внутри дыхательных путей. Главное в этой практике — создавать звук, подобный жужжанию шмеля. Благодаря этой технике ум пребывает в блаженстве, а практикующий становится королем среди йогинов, поскольку его подсознательный ум становится сознательным.

atha mūrcchā
pūrakānte gāḍhataraṃ baddhvā jālandharaṃ śanaiḥ |
recayenmūrcchākhyeyaṃ manomūrcchā sukhapradā ||69||

Мурчха
Закончив вдох, постепенно зафиксируй Джаландхара Бандху и затем медленно выдыхай. Это называется «обморочной» или «вызывающей головокружение» пранаямой, поскольку она делает ум бездействующим и (таким образом) дарует наслаждение.

69. Эта пранаяма сделает твой сознательный ум бессознательным, и, начиная с этого момента, подсознательный ум начнет становится сознательным. Удерживай мышцы горла очень сильно напряженными.

atha plāvinī
antaḥ pravartitodāramārutāpūritodaraḥ |
payasygādhe’pi sukhātplavate padmapatravat ||70||

Плавини
Когда брюшная полость целиком заполнена воздухом, практикующий может плавать, подобно листу лотоса на воде.

70. Когда кишечник заполнен воздухом и воздух движется в каждой нади, ты можешь плавать без каких-либо телодвижений.

prāṇāyāmastridhā prokto recapūrakakumbhakaiḥ |
sahitaḥ kevalaśceti kumbhako dvividho mataḥ ||71||

Сказано, что есть три типа пранаямы: выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Кумбхака также бывает двух типов: Сахита (та что вместе) и Кевала (та что сама по себе).

yāvatkevalasiddhiḥ syātsahitaṃ tāvadabhyaset |
recakaṃ pūrakaṃ muktvā sukhaṃ yadvāyudhāraṇam ||72||

Пока не достигнуто совершенство Кевала Кумбхаки, Сахита Кумбхака должна практиковаться. Когда (ты) свободен от вдоха и выдоха — дыхание или прана удерживается с легкостью.

72. Подобно кувшину, который не дышит, но остается заполненным воздухом, мы должны развить наше тело, используя все эти практики пранаямы, до такого уровня, когда дыхание удерживается в теле безо всякого усилия. Только в таком случае может произойти настоящая кумбхака.

prāṇāyāmo’yamittyuktaḥ sa vai kevalakumbhakaḥ |
kumbhake kevale siddhe recapūrakavarjite ||73||

Совершенство в обособленной задержке дыхания есть свобода от вдоха и выдоха. Эта пранаяма известна как Кевала Кумбхака.

prāṇāyāmo’yamittyuktaḥ sa vai kevalakumbhakaḥ |
śaktaḥ kevalakumbhena yatheṣṭaṃ vāyudhāraṇāt ||74||

На всех трех планах бытия нет ничего недостижимого для того, кто овладел Кевала Кумбхакой и может удерживать дыхание столько, сколько пожелает.

rājayogapadaṃ cāpi labhate nātra saṃśayaḥ |
kumbhakātkuṇḍalībodhaḥ kuṇḍalībodhato bhavet |
anargalā suṣumṇā ca haṭhasiddhiśca jāyate ||75||

Состояние Раджа Йоги также достигается посредством Кевала Кумбхаки — в этом нет сомнения. Кундалини пробуждается путем задержки дыхания, и Сушумна становится свободной от препятствий. Так достигается совершенство Хатха Йоги.

haṭhaṃ vinā rājayogo rājayogaṃ vinā haṭhaḥ|
na sidhyati tato yugmamāniṣpatteḥ samabhyaset ||76||

Без Раджа Йоги недостижимо совершенство в Хатха Йоге, как и без Хатха Йоги — невозможна Раджа Йога. Так, через практику их обеих достигается совершенство.

kumbhakaprāṇarodhānte kuryāccittaṃ nirāśrayam|
evamabhyāsayogena rājayogapadaṃ vrajet ||77||

Останавливая прану путем задержки дыхания, йогин освобождает ум от всех изменений. Практикующий йогу достигает состояния Раджа Йоги — высшего единения.

vapuḥ kṛśatvaṃ vadane prasannatā
nādasphuṭatvaṃ nayane sunirmale |
arogatā bindujayo’gnidīpanaṃ

Стройность тела, счастье и проявление внутреннего звука (нада), ясный взгляд, отсутствие болезней, контроль над бинду, активный элемент огня и очищенные нади — таковы признаки совершенства в Хатха Йоге.

nāḍīviśuddhirhaṭhasiddhilakśaṇam ||78||

Конец Главы II

Глава III. МУДРА

iti haṭhayoga pradīpikāyāṃ dvitīyopadeśaḥ |
saśailavanadhātrīṇāṃ yathādhāro’hināyakaḥ |
sarveṣāṃ yogatantrāṇāṃ tathādhāro hi kuṇḍalī ||1||

Подобно змею (Шешнагу), что поддерживает всю Землю, с ее горами и лесами, Кундалини служит опорой для всех практик йоги.

suptā guruprasādena yadā jāgarti kuṇḍalī |
tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayo’pi ca ||2||

Несомненно, когда милостью Гуру пробуждается спящая Кундалини — пронзаются все лотосы (чакры) и узлы (грантхи).

prāṇasya śūnyapadavī tadā rājapathāyate |
tadā cittaṃ nirālambaṃ tadā kālasya vañcanam ||3||

Затем Сушумна становится путем для праны. Так ум освобождается от всех связей и предотвращается смерть.

3. Слово śūnyapadavī, используемое здесь — синоним Сушумны. Śūnyapadavī означает «состояние пустоты, которое является путем». Большинство людей сосредотачиваются на каком-либо объекте. В идеале ум должен стать устойчивым без любых объектов для сосредоточения. Затем, постигая суть Времени, практикующий выходит за пределы смерти.

suṣumṇā śūnyapadavī brahmarandhraṃ mahāpathaḥ |
śmaśānaṃ śāmbhavī madhyamārgaścetyekavācakāḥ ||4||

Сушумна, Шуньяпадави, Брахмарандхра, Махапатха, Шмашан, Шамбхави, Мадхьямарга — сказано, что все они означают одно и то же.

4. Сушумна также называется Мадхьямарга, что означает «срединный путь». Мадхьямарга — состояние между сознательным и подсознательным умом. С тех нической точки зрения, возможность остановить активность мозга, сохраняя при этом жизнь в теле, позволяет войти на срединный путь. Теперь описываются мудры для достижения этого состояния.

tasmātsarvaprayatnena prabodhayitumīśvarīm |
brahmadvāramukhe suptãṃ mudrābhyāsaṃ samācaret ||5||

Потому Ишвари (высшую созидательную силу), спящую у двери Брахмы, следует постоянно пробуждать, практикуя мудры тщательно и в полную силу.

mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī |
uḍḍīyānaṃ mūlabandhaśca bandho jālandharābhidhaḥ ||6||

Махамудра, Махабандха, Махаведха, Кхечари, Уддияна, Мула Бандха, Джаландхара Бандха,

karaṇī viparītākhyā vajrolī śakticālanam |
idaṃ hi mudrādaśakaṃ jarāmaraṇanāśanam ||7||

Випарита Карани, Ваджроли, Шакти Чалани — вот десять мудр, разрушающих смерть и старость.

7. Снова и снова подчеркивается, что для йогина не будет ни старости, ни смерти. В одной из своих поэм Горакнатх говорит: «Йогин должен оставаться моло дым, доктор — всегда быть здоров, алхимик — никогда не просить подаяния, а храбрый воин не должен быть ранен в спину».

ādināthoditaṃ divyamaṣṭaiśvaryapradāyakam |
vallabhaṃ sarvasiddhānãṃ durlabhaṃ marutāmapi ||8||

Как сказано Адинатхом, они даруют восемь божественных совершенств. Пользующиеся большим уважением у всех сиддхов, они труднодостижимы даже для богов.

gopanīyaṃ prayatnena yathā ratnakaraṇḍakam |
kasyacinnaiva vaktavyaṃ kulastrīsurataṃ yathā ||9||

Их следует хранить в тайне, словно шкатулку с драгоценными камнями. Не следует говорить о них ни с кем — подобно тому, как не говорят с другими об интимных отношениях со своей женой.

atha mahāmudrā
pādamūlena vāmena yonīṃ sampīḍya dakśiṇām |
prasāritaṃ padaṃ kṛtvā karābhyāṃ dhārayeddṛḍham ||10||

Махамудра
Прижми левую пятку к промежности, выпрями правую ногу и крепко ухватись руками за вытянутую ступню.

10.

Махамудра

11-12

kaṇṭhe bandhaṃ samāropya dhārayedvāyumūrdhvataḥ |
yathā daṇḍahataḥ sarpo daṇḍākāraḥ prajāyate ||11||
ṛjvībhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet |
tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvipuṭāśrayā ||12||

Перекрой горло и удерживай дыхание — из-за этого прана поднимается вверх. Как выпрямляется змея, ударенная палкой, так и Кундалини мгновенно распрямляется. Затем двое, Ида и Пингала, мертвеют, поскольку Шакти входит в Сушумну.

12. Подбородок, опущенный вниз и прижатый к центру груди, называется Кантха Бандхой. Когда активно левое полушарие мозга — это Пингала, когда активно правое — это Ида. Наблюдая за тем, какая ноздря интенсивнее используется при дыхании интенсивнее, можно сделать вывод о том, какое полушарие активно. Главная цель практики всех мудр — одновременная активация обоих полушарий мозга. Благодаря этому йогин осознает срединный путь, или Пустоту. Есть два главных признака смерти: первый — остановка сердца, второй — смерть мозга, при которой волновая активность мозга отображается прямой линией. В описании Махамудры упоминается состояние, подобное смерти. Это означает, что в данное время активность мозга не регистрируется — и это один из главных признаков смерти. Но и в этом случае сердце продолжает работать, и йогин переживает смерть, не умирая.

mahāmudrāṃ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ ||13||

Кантха Бандха
Затем выдохни не быстро, но очень медленно и постепенно. Так описывается Махамудра величайшими из мудрецов.

13.

Кантха Бандха

iyaṃ khalu mahāmudrā mahāsiddhaiḥ pradarśitā |
mahākleśādayo doṣāḥ kśīyante maraṇādayaḥ |
mahāmudrāṃ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ ||14||

Махамудра устраняет сильнейшие из страданий (пять клеш) и смерть в их числе. Потому обладающие наивысшим знанием называют ее Махамудрой — великой мудрой.

14. Пять видов впечатлений, вызывая или не вызывая страдания, удерживают непроявленное безмерное сознание внутри физических ограничений. Эти впечатления таковы: воспринимаемая форма тела, разрушение тела, ограниченность телесной принадлежностью к определенному полу, непробужденность или невежественность относительно собственной безмерности, ограничивающая самовосприятие рамками тела. Эти пять клеш устраняются усердной практикой Махамудры.

candrāṅge tu samabhyasya sūryāṅge punarabhyaset |
yāvattulyā bhavetsaṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet ||15||

После выполнения практики на левую сторону, практикуй на правую. Выполнив равное количество повторений, заверши выполнение мудры.

15. Прижатием левой пятки к промежности активируется Ида Нади и правое полушарие мозга. Прижатием правой пятки к промежности активируется Пингала Нади и левое полушарие мозга. Выполняя мудру, поочередно перекрывай ноздри изнутри носовой полости, используя язык в Кхечари Мудре.

na hi pathyamapathyaṃ vā rasāḥ sarve’pi nīrasāḥ |
api bhuktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣamapi jīryati ||16||

Нет ничего полезного или вредного для того, кто практикует Махамудру. Все что угодно может быть поглощено, и даже смертоноснейшие из ядов перевариваются подобно нектару.

kśayakuṣṭhagudāvartagulmājīrṇapurogamāḥ |
tasya doṣāḥ kśayaṃ yānti mahāmudrãṃ tu yo’bhyaset ||17||

Расстройства желудка, запоры, нарушения пищеварения, проказа и другие болезни уничтожаются практикой Махамудры.

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām |
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit ||18||

Так описывается Махамудра, дарующая великие сиддхи. Ее следует хранить в тайне от всех.

atha mahābandhaḥ
pārṣṇīṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet |
vāmorūpari saṃsthāpya dakśiṇaṃ caraṇaṃ tathā ||19||

Махабандха
Прижми пятку левой ноги к йони (промежности) и положи правую ногу на левое бедро.

19.

Махабандха

pūrayitvā tato vāyuṃ hṛdaye cibukaṃ dṛḍham |
niṣpīḍyaṃ vāyumākuñcya manomadhye niyojayet ||20||

Вдыхая, опусти подбородок к груди (Джаландхара Бандха), подтяни промежность (Мула Бандха) и помести ум в середину.

dhārayitvā yathāśakti recayedanilaṃ śanaiḥ |
savyāṅge tu samabhyasya dakśāṅge punarabhyaset ||21||

Удерживай дыхание, пока это комфортно, и затем медленно выдыхай. Завершив практику на левую сторону, практикуй снова на правую.

matamatra tu keṣāñcitkaṇṭhabandhaṃ vivarjayet |
rājadantasthajihvāyā bandhaḥ śasto bhavediti ||22||

Некоторые считают, что горловой замок (Кантха Бандха) необязателен и что достаточно прижать язык к передним зубам.

22.

Махабандха

Махабандха является важной частью Махамудры. После первой позиции Махамудры йогин касается лбом колена, удерживая дыхание внутри. В этом положении выполняется Махабандха. Мула Бандха, Уддияна Бандха и Джаландхара Бандха происходят одновременно — поэтому эта техника и называется Махабандхой.

ayaṃ tu sarvanāḍīnāmūrdhvaṃ gatinirodhakaḥ |
ayaṃ khalu mahābandho mahāsiddhipradāyakaḥ ||23||

Махабандха останавливает движение во всех нади, находящихся в голове. Она дарует великие сиддхи.

kālapāśamahābandhavimocanavicakśaṇaḥ |
triveṇīsaṅgamaṃ dhatte kedāraṃ prāpayenmanaḥ ||24||

Махабандха освобождает практикующего от оков смерти, объединяет три нади в Аджна Чакре (triveṇī) и позволяет уму достичь Кедара, священной обители Шивы.

rūpalāvaṇyasampannā yathā strī puruṣaṃ vinā |
mahāmudrāmahābandhau niṣphalau vedhavarjitau ||25||

Как красивая женщина — ничто без мужа, так Махамудра и Махабандха не приносят плодов без Махаведхи.

atha mahāvedhaḥ
mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ |
vāyūnāṃ gatimāvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭhamudrayā ||26||

Махаведха
Выполнив Махабандху, йогин должен вдохнуть, сделать ум устойчивым и остановить движение праны посредством горлового замка (Кантха Бандха).

26.

Махаведха

samahastayugo bhūmau sphicau saṅtāḍayecchanaiḥ |
puṭadvayamatikramya vāyuḥ sphurati madhyagaḥ ||27||

Соединив руки вместе, очень мягко ударь ягодицы о землю (bhūmi). Тогда прана оставляет две нади и входит в срединную.

27. Samahastayugo означает «соединить руки вместе»; bhūmi обычно переводится как «земля», но в санскрите это также и синоним слова «язык». Sphicau saṅtāḍayecchanaiḥ означает «ягодицы следует очень мягко ударить языком». Sphicau — это «ягодицы», но здесь имеются в виду фронтальные доли головного мозга, в точности повторяющие форму ягодиц.
Очень мягко ударяй языком похожую на ягодицы структуру лобных долей мозга, соединив руки вместе и выполнив Кхечари. При выполнении этого ваю покидает левое и правое полушария мозга и входит в середину, благодаря чему йогин начинает осознавать Пустоту.
В Крия Йоге эта техника называется Набхи Крия и у нее есть три варианта. Описанная техника выполняется начиная со второго уровня Набхи Крии.

somasūryāgnisambandho jāyate cāmṛtāya vai |
mṛtāvasthā samutpannā tato vāyūṃ virecayet ||28||

Ида, Пингала и Сушумна объединяются — этим несомненно достигается бессмертие. Когда наступает подобное смерти состояние, следует сделать выдох.

28. Когда ты снова и снова выполняешь Махаведху, мозговая активность останавливается, что является признаком смерти. Активность мозга невозможно зарегистрировать, но сердце продолжает работать. Благодаря Махамудре, Махабандхе и Махаведхе, знаток йоги испытывает состояние, подобное смерти, не умирая. Это единственный способ сделать сознательный ум бессознательным.

mahāvedho’yamabhyāsānmahāsiddhipradāyakaḥ |
valīpalitavepaghnaḥ sevyate sādhakottamaiḥ ||29||

Это Махаведха, и практика ее дарует великое совершенство. От нее исчезают морщины, седина и старческая дрожь, поэтому лучшие из йогинов посвящают себя этой практике.

etattrayaṃ mahāguhyaṃ jarāmṛtyuvināśanam |
vahnivṛddhikaraṃ caiva hyaṇimādiguṇapradam ||30||

Таковы три величайшие тайны (Махамудра, Махабандха и Махаведха), уничтожающие старость и смерть, увеличивающие элемент огня и дарующие все восемь совершенств.

aṣṭadhā kriyate caiva yāme yāme dine dine |
puṇyasaṃbhārasandhāyī pāpaughabhiduraṃ sadā |
samyakśikśāvatāmevaṃ svalpaṃ prathamasādhanam ||31||

Их следует практиковать ежедневно в течение каждой ямы (каждые три часа). Они проявляют добродетели и разрушают грехи. Получившему точные наставления от Гуру следует практиковать их постепенно.

31. Адинатх — величайший Гуру, его милостью мы узнали о йоге. Махаведха требует очень тщательной подготовки тела и ума. Она оказывает немедленное воздействие на разум потому, что каждый раз при ее выполнении мозг умирает. В этом красота йоги: активность мозга останавливается, но тело остается живым. Когда мозговая активность возобновляется после выдоха, доминирует тета-ритм — в этот момент йогин погружается в сверхъестественное. В описании всех предыдущих мудр и пранаям подчеркивалась важность Кхечари Мудры. Далее следует ее описание.

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā |
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī ||32||

Кхечари
Заворачивание языка назад в полость черепа и устремление взгляда в межбровье есть Кхечари Мудра.

32.

Кхечари

chedanacālanadohaiḥ kalāṃ krameṇātha vardhayettāvat |
sā yāvadbhrūmadhyaṃ spṛśati tadā khecarīsiddhiḥ ||33||

Язык необходимо упражнять и доить, понемногу подрезая его нижнюю часть. Несомненно, Кхечари совершенна, когда язык достигает межбровья.

33.

Кхечари

Для достижения Кхечари Мудры в Крия Йоге даются две специальные техники. Только в случае, если йогину не удается достичь Кхечари при помощи этих техник, рекомендуется подрезание уздечки и «доение» языка под руководством Гуру.

snuhīpatranibhaṃ śastraṃ sutīkśṇaṃ snigdhanirmalam |
samādāya tatastena romamātraṃ samucchinet ||34||

Используя чистое тонкое лезвие, аккуратно подрезай мембрану под языком — каждый раз на толщину волоса.

tataḥ saindhavapathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ pragharṣayet |
punaḥ saptadine prāpte romamātraṃ samucchinet ||35||

Затем втирай смесь порошка каменной соли и куркумы. После семи дней снова подрезай уздечку на толщину волоса.

evaṃ krameṇa ṣaṇmāsaṃ nityaṃ yuktaḥ samācaret |
ṣaṇmāsādrasanāmūlaśirābandhaḥ praṇaśyati ||36||

Следует выполнять это регулярно в течение шести месяцев, тогда уздечка у основания языка будет полностью перерезана.

kalāṃ parāṅmukhīṃ kṛtvā tripathe pariyojayet |
sā bhavetkhecarī mudrā vyomacakraṃ taducyate ||37||

При заворачивании языка назад, контролируются три канала — Ида, Пингала и Сушумна. Это Кхечари Мудра, называемая центром пустоты.

37. При выполнении Кхечари Мудры язык входит в центр Вьом Чакры (так называется пустое пространство за носом, согласно индийским текстам, описывающим различные полости тела). Без Кхечари Мудры этот опыт невозможен.

rasanāmūrdhvagāṃ kṛtvā kśaṇārdhamapi tiṣṭhati |
viṣairvimucyate yogī vyādhimṛtyujarādibhiḥ ||38||

Йогин, удерживающий язык завернутым вверх хотя бы полсекунды, освобождается от токсинов, болезней, старости и смерти.

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kśudhā tṛṣā |
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrãṃ vetti khecarīm ||39||

Достигший Кхечари Мудры не подвержен болезням, смерти, лени, сну, голоду, жажде или беспамятству.

39. Если активность мозга остановится без достижения Кхечари Мудры, ты останешься без сознания очень надолго или даже можешь впасть в кому. Для йогина очень важно достичь Кхечари Мудры, чтобы обезопасить себя от комы и также от других различных болезней.

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā |
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm ||40||

Познавший Кхечари Мудру не подвержен болезням, не подвержен законам причины и следствия (кармы) и свободен от уз времени.

cittaṃ carati khe yasmājjihvā carati khe gatā |
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhairnirūpitā ||41||

Ум устремляется в Пустоту (khe), поскольку язык тоже движется в пустоту. Потому совершенные назвали эту мудру «кхе-чари» — перемещение в Пустоту.

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ |
na tasya kśarate binduḥ kāminyāḥśleṣitasya ca ||42||

Когда верхняя полость неба запечатана Кхечари Мудрой, бинду не может быть потеряно даже в объятиях прекрасной женщины.

42. Значение этой шлоки следует рассмотреть более детально — оно непосредственно связано с Кундалини. Йогины называют Кундалини прекраснейшей из женщин, здесь присутствует указание на Кундалини, а не на женщин в целом.

calito’pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍalam |
vrajatyurdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yonimudrayā ||43||

Даже если бинду движется и входит в йонимандалу (место происхождения), оно удерживается, запиранием Шакти в Йони Мудре.

43. Бинду появляется в центре Кутастхи (золотого кольца) при выполнении Йони Мудры. До тех пор пока бинду остается устойчивым, ум также устойчив — таков прямой эффект Кхечари. Йони Мудра будет детально описана в четвертой главе.

ūrdhvajihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṃ karoti yaḥ |
māsārdhena na sandeho mṛtyuṃ jayati yogavit ||44||

C языком, направленным вверх, познавший йогу пьет нектар луны. Так, в течение пятнадцати дней, практикующий может победить смерть.

44.

На МРТ снимке мозга Шайлендра Шарма демонстрирует Кхечари Мудру. Четко виден язык и верхнее небо, формирующие серп луны с пустым пространством. Как отмечает йогин Сватмарама, это стимулирует загадочную активность головного мозга — выделение неизвестных гормонов, которые оказывают удивительный эффект на тело и ум йогина. На снимке также видно образование ॐ (ОМ), обведенное серым цветом.

nityaṃ somakalāpūrṇaṃ śarīraṃ yasya yoginaḥ |
takśakeṇāpi daṣṭasya viṣaṃ tasya na sarpati ||45||

Тело йогина навсегда заполняется лунным нектаром. Даже если Такшак, самый ядовитый среди змей, укусит его — яд не окажет влияния на йогина. Однако ни одна змея никогда не нападет на тебя, если ты достиг Кхечари.

indhanāni yathā vahnistailavarti ca dīpakaḥ |
tathā somakalāpūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati ||46||

Как огонь связан с топливом, а свет лампы — с маслом, так и душа не покидает тело, пока оно наполнено лунным нектаром.

gomāṃsaṃ bhakśayennityaṃ pibedamaravāruṇīm |
kulīnaṃ tamahaṃ manye cetare kulaghātakāḥ ||47||

Лишь тот, кто ест мясо коровы и пьет вино бессмертия, принадлежит к знатному роду. Другие же просто разрушают свою родословную.

gośabdenoditā jihvā tatpraveśo hi tāluni |
gomāṃsabhakśaṇaṃ tattu mahāpātakanāśanam ||48||

Слово go означает «язык» (а также «корова»). Поедание мяса коровы означает заворачивание языка за верхнее небо. Это (Кхечари) разрушает величайшие из грехов.

jihvāpraveśasambhūtavahninotpāditaḥ khalu |
candrātsravati yaḥ sāraḥ sā syādamaravāruṇī ||49||

Несомненно, когда язык входит в полость, выделяется жар и течет бессмертный нектар луны.

cumbantī yadi lambikāgramaniśaṃ jihvārasasyandinī
sakśārā kaṭukāmladugdhasadṛśī madhvājyatulyā tathā |
vyādhīnāṃ haraṇaṃ jarāntakaraṇaṃ śastrāgamodīraṇaṃ
tasya syādamaratvamaṣṭaguṇitaṃ siddhāṅganākarṣaṇam ||50||

Когда язык постоянно целует носовую полость изнутри, течет лунный нектар, имеющий солоноватый, острый и кислый вкус. Он подобен сочетанию молока, топленого масла (гхи) и меда. Так отражаются удары смертельных болезней, старости и оружия, так проявляются бессмертие и все восемь совершенств (сиддхи).

50. Выполняя Махаведху — «целуй» носовую полость изнутри языком в Кхечари Мудре. При этом возбуждается загадочная активность головного мозга и начинается выделение новых гормонов (полужидкой субстанции). Эту полужидкую субстанцию йогины также называют молоком или нектаром. Уничтожающая все болезни, она чрезвычайно замедляет процесс старения. Даже если кто-то атакует тебя с оружием — оно не сможет нанести вреда. С этого момента открывается возможность обретения бессмертия и восьми совершенств (сиддхи).

mūrdhnaḥ ṣoḍaśapatrapadmagalitaṃ prāṇādavāptaṃ haṭhādūrdh-
vāsyo rasanāṃ niyamya vivare śaktiṃ parāṃ cintayan |
utkallolakalājalaṃ ca vimalaṃ dhārāmayaṃ yaḥ
pibennirvyādhiḥ sa mṛṇālakomalavapuryogī ciraṃ jīvati ||51||

Жидкость капает в шестнадцатилепестковый лотос (Вишуддха Чакру). Когда язык завернут в верхнюю полость, Парамшакти (Кундалини) освобождается и практикующий утверждается в концентрации на этом (возникающем переживании). Йогин, пьющий чистый поток нектара, освобождается от болезней, обретает долголетие и тело, прекрасное, как стебель лотоса.

51. Как следует пить этот нектар описывается в техниках Амароли и Ваджроли.

yatprāleyaṃ prahitasuṣiraṃ merumūrdhāntarasthaṃ
tasmiṃstattvaṃ pravadati sudhīstanmukhaṃ nimnagānām |
candrātsāraḥ sravati vapuṣastena mṛtyurnarāṇāṃ
tadbadhnīyātsukaraṇamdho nānyathā kāyasiddhiḥ ||52||

Из высшей точки Меру (Сушумны), источника всех нади, выделяется нектар. Тот, кто чист разумом, сможет познать истину внутри себя. Нектар, что является сущностью тела, истекает из луны — отсюда смерть. Потому нужно практиковать Кхечари Мудру, иначе невозможно достичь совершенства тела.

52. Если просто держать голову прямо — нектар попа дает в пищеварительный огонь и им уничтожается. Но когда при выполнении Махаведхи голова запрокинута назад и язык «целует» внутреннюю поверхность носовой полости — поток попадает под язык, там находятся два небольших отверстия. Через них нектар (или молоко), что выделяется мозгом, усваивается телом и направляется прямо в сердце, что чрезвычайно замедляет процесс старения.
Подъязычная железа — небольшая слюнная железа, производящая муцин (вязкую составляющую слюны). Ее выводящие протоки, два небольших отверстия, находятся с обеих сторон под языком. Когда мы кладем лекарство под язык, эта железа выделяет слюну с большим количеством муцина, растворяющего лекарство очень быстро. После чего оно всасывается посредством подъязычной вены и направляется непосредственно к сердцу.

suṣiraṃ jñānajanakaṃ pañcasrotaḥsamanvitam |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminśūnye nirañjane ||53||

Пять нади собраны в этой полости — это источник знания. В Пустоте, незапятнанной (невежеством), должна быть Кхечари.

53. Вот почему Шива сказал, что Кхечари дорога ему. Nirañjane означает «вне углерода».

ekaṃ sṛṣṭimayaṃ bījamekā mudrā ca khecarī |
eko devo nirālamba ekāvasthā manonmanī ||54||

Есть лишь одно семя творения и лишь одна мудра — Кхечари. Только один Бог, не зависящий ни от чего, и только одно состояние — Манонмани.

54.

Большинство людей считает, что бинду — это семя. Но в данном случае бинду имеет другое значение. Нада, бинду и кала — три части, составляющие ОМ. Бинду есть изначальный источник творения, появляющийся только в Йони Мудре, внутри золотого кольца — это семя твоей сущности. Это доступно для восприятия только при выполнении Йони Мудры, в сочетаниях со всеми остальными мудрами. Йогин Сватмарама подробно описывает это в четвертой главе. Другие проявления бинду, которые йогин постепенно начинает понимать, зовутся кала. Этот опыт возможен, только пока ум соединен с физическим телом. Ум — это бинду, тело есть кала, а нада — это то, что соединяет их воедино.
Йони Мудра названа так потому, что йони дает начало существованию каждого. То, что ты видишь в Йони Мудре, — причина твоего существования. Это не отдельная техника, а процесс, создаваемый при помощи всех этих мудр и пранаям. Кхечари — их тайная составляющая. Махаведха и все пранаямы невозможны без Кхечари. Сватмарама объясняет это шаг за шагом, разбивая на части, но все это — один продолжительный процесс.

udare paścimaṃ tānaṃ nābherurdhvaṃ ca kārayet |
atha uḍḍīyāna bandhaḥ
baddho yena suṣumnāyāṃ prāṇastūḍḍīyate yataḥ |
tasmāduḍḍīyanākhyo’yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ ||55||

Уддияна Бандха
Уддияна Бандха так зовется йогинами, поскольку при ее выполнении прана (концентрируется в одной точке и) поднимается по Сушумне.

uḍḍīnaṃ kurute yasmādaviśrāntaṃ mahākhagaḥ |
uḍḍīyānaṃ tadeva syātatra bandho’bhidhīyate ||56||

Она называется «поднимающей» или «летящей» бандхой потому, что при ее выполнении великая птица (прана) с легкостью взлетает вверх.

udare paścimaṃ tānaṃ nābherurdhvaṃ ca kārayet |
uḍḍīyāno hyasau bandho mṛtyumātaṅgakesarī ||57||

Втягивание живота и выпячивание пупка называется Уддияна Бандхой. Подобно льву, побеждающему слона, она побеждает смерть.

57. Живот следует втянуть, при этом выпячивая пупок. Такова Уддияна Бандха. Все указанные действия нужно выполнять одновременно. Если учесть, что дыхание должно удерживаться, — это становится очень сложной и требующей мастерства техникой. Настолько совершенный контроль над мышцами живота возможен только после освоения Наули. Уддияна Бандха играет очень важную роль в Махамудре и Махабандхе. Ее силой прана начинает двигаться вверх по Сушумне.

uḍḍīyānaṃ tu sahajaṃ guruṇā kathitaṃ sadā |
abhyasetsatataṃ yastu vṛddho’pi taruṇāyate ||58||

Уддияна проста, если практикуется согласно указаниям Гуру. Выполняя ее регулярно, даже старик может обрести молодость вновь.

nābherurdhvamadhaścāpi tānaṃ kuryātprayatnataḥ |
ṣaṇmāsamabhyasenmṛtyuṃ jayatyeva na saṃśayaḥ ||59||

Области над и под пупком следует с усилием втягивать внутрь. Без сомнения, после шести месяцев практики побеждается смерть.

59. Верхняя и нижняя части живота втягиваются внутрь, но пупок выпячивается вперед, благодаря обретенному контролю над мышцами живота, — вот чего нужно достичь. Только после этого Уддияна Бандха становится возможной.

sarveṣāmeva bandhānāṃmūttamo hyuḍḍīyānakaḥ |
uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet ||60||

Уддияна — лучшая из всех бандх. Когда Уддияна освоена в совершенстве, мукти, или освобождение, становится естественным.

atha mūla bandhaḥ
pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam |
apānamūrdhvamākṛṣya mūlabandho’bhidhīyate ||61||

Мула Бандха
Прижимай пятку к промежности и сокращай анальное отверстие так, чтобы апана ваю двигалась вверх — это Мула Бандха.

adhogatimapānaṃ vā ūrdhvagaṃ kurute balāt |
ākuñcanena taṃ prāhurmūlabandhaṃ hi yoginaḥ ||62||

Сокращением промежности апана, движущаяся вниз, вынуждается к подъему вверх. Йогины называют это Мула Бандхой.

62. Это начало Махамудры.

gudaṃ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyumākuñcayed balāt |
vāraṃvāraṃ yathā cordhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ ||63||

Плотно прижав пятку к анусу, повторяй сокращения с усилием, чтобы жизненная энергия поднималась.

prāṇāpānau nādabindū mūlabandhena caikatām |
gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ ||64||

Практикой Мула Бандхи прана, апана, нада и бинду объединяются, и достигается абсолютное совершенство — в этом нет сомнений.

64. Такова Мула Бандха целиком: поднимается апана, начинается опыт восприятия нада, вместе они объединяются с бинду. Сначала объединяются прана и апана, затем они образуют союз с нада, что соединяет ум и тело. И после эти три (прана, апана и нада) объединяются с бинду. В результате практики всех этих пранаям и десяти мудр апана начинает двигаться вверх. Так описывается Самадхи. Нечего больше ожидать после образования этого союза.

apānaprāṇayoraikyaṃ kśayo mūtrapurīṣayoḥ |
yuvā bhavati vṛddho’pi satataṃ mūlabandhanāt ||65||

Посредством практики Мула Бандхи прана и апана объединяются, сокращается выделение мочи и экскрементов, и даже старик становится молодым.

apāna ūrdhvage jāte prayāte vahnimaṇḍalam |
tadānalaśikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā ||66||

Апана поднимается вверх, в сферу огня. Пламя разгорается, раздуваемое апана ваю.

66. Это усиливает и уравновешивает элемент огня в теле йогина.

tato yāto vahnypānau prāṇamuṣṇasvarūpakam |
tenātyantapradīptastu jvalano dehajastathā ||67||

Затем, когда апана и огонь встречаются с праной, горячей самой по себе, жар в теле еще более усиливается.

apāna ūrdhvage jāte prayāte vahnimaṇḍalam |
tadānalaśikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā ||66||

Апана поднимается вверх, в сферу огня. Пламя разгорается, раздуваемое апана ваю.

66. Это усиливает и уравновешивает элемент огня в теле йогина.

tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate |
daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṃ vrajet ||68||

Этим сильнейшим жаром пробуждается спящая Кундалини. Она распрямляется, подобно тому, как, шипя, распрямляется змея, ударенная палкой.

bilaṃ praviṣṭeva tato brahmanāḍyantaraṃ vrajet |
tasmānnityaṃ mūlabandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ||69||

Как змея вползает в свою нору, так и Кундалини входит в Брахма Нади. Потому йогин должен всегда выполнять Мула Бандху.

atha jālandhara bandhaḥ
kaṇṭhamākuñcya hṛdaye sthāpayeccibukaṃ dṛḍham |
bandho jālandharākhyo’yaṃ jarāmṛtyuvināśakaḥ ||70||

Джаландхара Бандха
Сжатие горла сильным надавливанием подбородка на сердце есть бандха, называемая Джаландхарой. Она уничтожает старость и смерть.

70.

Джаландхара Бандха

badhnāti hi sirājālamadhogāmi nabhojalam |
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ ||71||

Это Джаландхара Бандха, задерживающая поток нектара в горле. Она разрушает все болезни горла.

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṅkocalakśaṇe |
na pīyūṣaṃ patatyagnau na ca vāyuḥ prakupyati ||72||

При выполнении Джаландхара Бандхи путем сокращения горла, нектар не падает в пищеварительный огонь и прана не возбуждается.

72. Чтобы выполнить Джаландхара Бандху, нужно пережать нервы, идущие вниз от головного мозга через горло, определенным способом, следуя указаниям Гуру. Следует сильно надавить подбородком на область сердца, чтобы остановить поток жидкости, что капает из луны (мозга). Тогда вместо того чтобы попасть в желудок, он направляется к сердцу. Опять же, Кхечари Мудра является наиболее важной составляющей для успешного выполнения Джаландхара Бандхи.

kaṇṭhasaṅkocanenaiva dve nāḍyau stambhayed dṛḍham |
madhyacakrmidaṃ jñeyaṃ ṣoḍaśādhārabandhanam ||73||

Сильным сжатием горла останавливаются две нади и запираются шестнадцать адхар.

73. Шестнадцать адхар — шестнадцать нервных узлов, управляющих всей нервной системой тела. Их главный центр пересечения — находящаяся в горле шестнадцатилепестковая чакра Вишуддха. В результате выполнения этой техники активность левого и правого полушарий головного мозга полностью прекращается.

mūlasthānaṃ samākuñcya uḍḍiyānaṃ tu kārayet |
iḍāṃ ca piṅgalãṃ baddhvā vāhayetpaścime pathi ||74||

Сушумна активируется сжатием промежности, выполнением Уддияна Бандхи и запиранием Иды с Пингалой посредством Джаландхара Бандхи.

anenaiva vidhānena prayāti pavano layam |
tato na jāyate mṛtyurjarārogādikaṃ tathā ||75||

Так, обездвиживаются прана и дыхание, а смерть, старость и болезни отступают.

bandhatrayamidaṃ śreṣṭhaṃ mahāsiddhaiśca sevitam |
sarveṣãṃ haṭhatantrāṇāṃ sādhanaṃ yogino viduḥ ||76||

Таковы величайшие из всех техник Хатха Йоги, почитаемые величайшими сиддхами, познавшими, что среди всех техник Хатха Йоги эти три бандхи являются наилучшими.

yatkiñcitsravate candrādamṛtaṃ divyarūpiṇaḥ |
tatsarvaṃ grasate sūryastena piṇḍo jarāyutaḥ ||77||

Тот нектар, что стекает с луны и способен даровать просветление, полностью поглощается солнцем, что влечет за собой старение.

77. Теперь описывается Випарита Карани Мудра, выполняемая для обращения потока лунного нектара.

atha viparīta karaṇī mudrā
tatrāsti karaṇaṃ divyaṃ sūryasya mukhavañcanam |
gurūpadeśato jñeyaṃ na tu śāstrārthakoṭibhiḥ ||78||

Випарита Карани Мудра
Есть чудесный способ, предотвращающий падение нектара в пасть солнца. Он обретается лишь наставлениями Гуру — не обрести его чтением даже миллиона книг.

urdhvanābherdhastālorūrdhvaṃ bhānuradhaḥ śaśī |
karaṇī viparītākhā guruvākyena labhyate ||79||

Выпятив область пупка, небом вниз — солнце наверху, а луна внизу. Это Випарита Карани — техника, обращающая вспять. Лишь выполняемая согласно наставлениям Гуру, она приносит плоды.

79. Здесь описывается положение тела при практике Махабандхи: выполняются Мула и Уддияна Бандхи с Кхечари и Джаландхара Бандхой, при этом голова касается колена вытянутой ноги.

nityamabhyāsayuktasya jaṭharāgnivivardhanī |
āhāro bahulastasya sampādyaḥ sādhakasya ca ||80||

При постоянной регулярной практике усиливается пищеварительный огонь, поэтому у йогина всегда должно быть достаточно еды.

alpāhāro yadi bhavedagnirdahati tatkśaṇāt |
adhaḥśirāśvordhvapādaḥ kśaṇaṃ syātprathame dine ||81||

Если практикующий ест недостаточно, создаваемый пищеварением жар разрушит организм. Поэтому в первый день следует оставаться в положении с ногами вверх и головой вниз всего лишь на мгновение.

81. Санскритское слово śirā дословно означает «вены». Выполнением этих трех бандх, особенно Джаландхара Бандхи с Кхечари, перекрываются идущие вниз вены, и нисходящий поток энергии перенаправляется вверх силой Уддияна Бандхи. Тот, кто получил эти техники от Гуру, должен хорошо питаться, иначе большая часть его плоти будет сожжена внутренним огнем. Элемент огня поднимается на расстояние, равное двенадцати пальцам, вверх из Муладхары в область за пупком (слово pād переводится как «расстояние в двенадцать пальцев»). Этот процесс интенсивно усиливает в теле элемент огня в целом и пищеварительный огонь в частности.

kśaṇācca kiṅcidadhikamabhyasecca dine dine |
valitaṃ palitaṃ caiva ṣaṇmāsordhvaṃ na dṛśyate |
yāmamātraṃ tu yo nityambhyasetsa tu kālajit ||82||

Практику следует выполнять ежедневно, постепенно увеличивая ее продолжительность. После шести месяцев практики исчезают морщины и седые волосы. Практикующий три часа (yām) ежедневно побеждает смерть.

82. Випарита Карани изменяет течение праны и апаны, помещая прану на место апаны и апану на место праны. При успешной практике Випарита Карани, апана поднимается и, следуя определенным путем, входит в сердце. Сказано, что сердце — обитель праны. Только тогда, когда апана замещает прану, прана может покинуть сердце и определенным путем начать двигаться в Муладхару — оттуда она сможет войти в Сушумну. Поменять местами прану и апану — главная цель Випарита Карани.
Взглянув на весь процесс с другой стороны, можно сказать, что все мудры до сих пор выполнялись для остановки активности мозга и переживания состояния, подобного смерти. Выполнение Випарита Карани начинает новый процесс. В результате ее успешной практики достигается состояние анабиоза и проявляются все симптомы смерти тела — затухание пульса, отсутствие дыхания, замедление сердцебиения и прекращение циркуляции крови через сердце. Так подсознательный ум становится сознательным — и только с этого момента йогин может взяться за практику Ваджроли, Сахаджоли и Амароли.

svecchayā vartamāno’pi yogoktairniyamairvinā |
vajrolīṃ yo vijānāti sa yogī siddhibhājanam ||83||

Ваджроли
Тот йогин, который обрел свободу воли, может не придерживаться никакой формальной дисциплины йоги. Лишь он достоин познать Ваджроли и обрести совершенства (сиддхи).

83. Только после успешной практики всех пранаям и мудр вплоть до Випарита Карани, йогин достигает уровня самоконтроля, необходимого для успешного выполнения Ваджроли Мудры. Достигший такого уровня обладает невероятно мощным разумом, способным контролировать все тело и нервную систему целиком, вместе с сознательным умом. Начиная с этого момента можно сказать, что йогин обрел свободу воли. Я приветствую всех йогинов, достигших такого совершенства.

tatra vastudvayaṃ vakśye durlabhaṃ yasya kasyacit |
kśīraṃ caikaṃ dvitīyaṃ tu nārī ca vaśavartinī ||84||

Есть две вещи, заполучить которые очень сложно: первая — молоко, а вторая — женщина, находящаяся полностью под твоим контролем.

mehanena śanaiḥ samyagūrdhvākuñcanamabhyaset |
puruṣo’pyathavā nārī vajrolīsiddhimāpnuyāt ||85||

Практикуя постепенные восходящие сокращения во время мочеиспускания, мужчина или женщина достигают совершенства Ваджроли.

85. Mehan означает «мочеиспускание». Во время моче испускания следует пытаться остановить истечение мочи, втягивая ее обратно, снова и снова. Этой практикой достигается контроль над определенными мышцами и нервами, оказывающий прямое воздействие на Ваджра Нади, расположенную возле Свадхистана Чакры внутри Сушумны. Только практикой Ваджроли можно активировать и взять под контроль Ваджра Нади.

yatnataḥ śastanālena phūtkāraṃ vajrakandare |
śanaiḥ śanaiḥ prakurvīta vāyusañcārakāraṇāt ||86||

Втягивая ваю в уретральный канал определенным образом, доводи его до Ваджра Нади. Это заставляет ваю очень медленно двигаться внутри (Ваджра Нади).

86. Vajrakandare — kandare означает «пространство» или «полость». Посредством этой практики йогин обретает чрезвычайный внутренний контроль, дающий ему возможность втягивать воздух через уретральный канал. Ваю, втянутый внутрь таким образом, достигает Ваджра Нади. В результате Ваджра Нади оставляет достаточно места, чтобы Кундалини (женщина) могла войти и достичь Мадхья Нади, где и происходит объединение Шивы и Шакти. Это очень сложная и опасная практика — ее неправильное выполнение или нарушение инструкций Гуру может привести к неконтролируемым приступам рвоты, повторяющимся до тысячи раз. Это может закончиться даже летальным исходом.

nārībhage padadbindumabhyāsenordhvamāharet |
calitaṃ ca nijaṃ bindumūrdhvamākṛṣya rakśayet ||87||

Бинду, что готово упасть в йони, следует поднимать вверх этой практикой. И если оно упало, бинду и женскую жидкость следует сохранять, втягивая вверх.

87. Бинду падает в Муладхару — место элемента земли. Земля также называется йогинами женщиной (nārī), это старейшая и прекраснейшая дама. Если бинду падает внутрь женщины (элемента земли), приходит старость и смерть. Посредством практики всех мудр и Ваджроли, силой пробужденной Кундалини, падающее бинду втягивается обратно и вновь устанавливается в межбровье.

evaṃ saṃrakśayed binduṃ mṛtyuṃ jayati yogavit |
maraṇaṃ bindupātena jīvanaṃ bindudhāraṇāt ||88||

Сохранением бинду побеждается смерть. Падение бинду означает смерть, пока бинду сохраняется (удерживается) — это жизнь.

sugandho yogino dehe jāyate bindudhāraṇāt |
yāvad binduḥ sthiro dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ ||89||

Благодаря сохранению бинду тело йогина источает приятный запах. Пока бинду удерживается телом, оставаясь внутри, — откуда взяться страху смерти?

cittāyattaṃ nṝṇāṃ śukraṃ śukrāyattaṃ ca jīvitam |
tasmācchukraṃ manaścaiva rakśaṇīyaṃ prayatnataḥ ||90||

Человеческое бинду контролируется посредством ума, и этот контроль дает жизнь. Потому сохраняй бинду и контролируй ум.

ṛtumatyā rajo’pyevaṃ nijaṃ binduṃ ca rakśayet |
meḍhreṇākarṣayedūrdhvaṃ samyagabhyāsayogavit ||91||

Познавший йогу, совершенный в практике, сохраняет бинду и женский раджас, втягивая их через воспроизводящий орган.

91. Кундалини поднимается через Ваджра Нади, достигает межбровья и объединяется с бинду — это зовется союзом Шивы и Шакти. Так Шакти овулирует, и вместе с бинду дает рождение сверхсознанию, пробуждая подсознательный ум. Без овуляции Шакти не примет бинду и их союз не состоится.
Я бы сказал, что поднятие, или пробуждение, Кундалини происходит лишь раз в несколько столетий или даже раз в тысячелетие. Если чья-то Кундалини пробуждается — имя этого человека навсегда входит в историю. Это величайшее из достижений самореализации.

atha sahajoliḥ
sahajoliścāmarolirvajrolyā bheda ekataḥ |
jale subhasma nikśipya dagdhagomayasaṃbhavam ||92||

Сахаджоли
Сахаджоли и Амароли — две стороны Ваджроли. Смешай хорошую бхасму из сожженного коровьего навоза и воды.

sahajoliścāmarolirvajrolyā bheda ekataḥ |
vajrolīmaithunādūrdhvaṃ strīpuṃsoḥ svāṅgalepanam |
āsīnayoḥ sukhenaiva muktavyāpārayoḥ kśaṇāt ||93||

Теперь, после успешного выполнения Ваджроли и объединения Шивы с Шакти, йогину (или йогине) следует покрыть все тело бхасмой и сидеть удобно без движения.

93. Это подготовка к Амароли. Йогин входит в состояние анабиоза, при этом его (или ее) тело остается уязвимым для различных насекомых, что могут заползти внутрь через нос, уши и другие отверстия. Нанесение на тело пепла — очень древняя мера предосторож ности, защищающая от всех насекомых и даже змей. С этого момента начинается Самадхи.

sahajoliriyaṃ proktā śraddheyā yogibhiḥ sadā |
ayaṃ śubhakaro yogo bhogayukto’pi muktidaḥ ||94||

Эта техника зовется Сахаджоли, и йоги всецело верят в нее. Очень благотворная, сочетая наслаждение и йогу, она дарует просветление и освобождение.

94. Настоящее наслаждение для йогина начинается после достижения совершенства Ваджроли: он испытывает опыт своего полностью пробужденного сознания. Его подсознательнй ум стал сознательным — это главный признак пробуждения Кундалини. Он также испытывает радость свободы от всех своих ограничений, поэтому такого йогина называют верховным наслаждающимся.

sahajoliriyaṃ proktā śraddheyā yogibhiḥ sadā |
ayaṃ yogaḥ puṇyavatãṃ dhīrāṇãṃ tattvadarśinām |
nirmatsarāṇāṃ vai sidhyenna tu matsaraśālinām ||95||

Совершенство в этой йоге может быть достигнуто лишь очень терпеливыми и добродетельными людьми, испытавшими суть всего, но не теми, кто завистлив и ничтожен.

95. Лишь тот, кто достаточно силен, чтобы выстоять в одиночку, может достичь успеха в йоге.

pittolbaṇatvātprathamāmbudhārãṃ vihāya niḥsāratayāntyadhārām |
niṣevyate śītalamadhyadhārā kāpālike khaṇḍamate’marolī ||96||

Амароли
Пей прохладный срединный поток, Шивамрут, избегая первых и последних капель — такова практика Амароли. Пей срединный поток — воду Шивы, исходящую от Шивы.

96. Шивамрута — очень мощное средство. Следует позволить первым каплям упасть в пищеварительный огонь — так тело сможет привыкнуть к этому веществу. Затем поток нужно принять на кончик языка и направить к сердцу. Последние капли следует также отдать пищеварительному огню. Только тогда тело йогина сможет усвоить эту загадочную субстанцию, выделяющуюся из черепа — обители Шивы. Благодаря этому тело йогина становится достаточно сильным, чтобы выдержать мощь пробужденной Кундалини.
Многие переводят слово Shivam как «моча», но Шива обитает в Сахасраре. Удерживая язык в Кхечари, йогин активирует Ваджра Нади, и его тело входит в состояние, подобное анабиозу, однако он остается в полном сознании. Тогда эта загадочная субстанция начинает вырабатываться мозгом и капать на кончик языка. Под словом Shivam имеется в виду эта субстанция, а не моча. Когда тело находится в состоянии анабиоза, мочеиспускание невозможно. С момента, когда поток начинает течь из черепа, тебя можно назвать Капаликом. Твой язык внутри, ты лижешь свой собственный череп и поглощаешь эту загадочную субстанцию, выделяемую мозгом. Не нужно носить с собой капал (череп) и пить из него мочу, чтобы называться так — только настоящий йогин может быть истинным Капаликом.

amarīṃ yaḥ pibennityaṃ nasyaṃ kurvandine dine |
vajrolīmabhyaset samyaksāmarolīti kathyate ||97||

Пьющий Амари (амриту), исходящую от Шивы (из черепа), принимая ее через носовую полость, и выполняющий Ваджроли — считается практикующим Амароли.

97. Таинственное вещество, выделяемое головным мозгом, называется Амари — дарующий бессмертие.

abhyāsānniḥsṛtāṃ cāndrī vibhūtyā saha miśrayet |
dhārayeduttamāṅgeṣu divyadṛṣṭiḥ prajāyate ||98||

Силой практики, ежедневно совершенствуя это искусство, следует смешивать вещество, даруемое луной, с пробужденной Кундалини (Вибхути, сверхъ естественной силой). Располагая это в лучшем из всех мест тела (в межбровье), йогин обретает божественное видение.

98. Санскритское слово vibhūti, которое многие переводят как «пепел», также означает «сверхъестественная сила» или «великое достижение». Союз таинственного вещества, источаемого луной, и пробужденной Кундалини есть настоящее достижение. После успешного объединения их следует удерживать между бровями — так йогин обретает божественное видение. Таков опыт пробуждения подсознательного ума. Тело йогина, достигшего такого уровня развития, уже стало сверхъестественным, поглощая это загадочное вещество, — только он способен удерживать Шиву и Шакти в межбровье. Мне очень повезло, что милостью Бабаджи я способен обсуждать эту великую мистичес кую практику.

puṃso bindu samākuñcya samyagabhyāsapāṭavāt |
yadi nārī rajo rakśedvajrolyā sāpi yoginī ||99||

Женщина, что практикует Ваджроли и сохраняет свою сущность вместе с мужским бинду, что роняет Шива, становится йогиней посредством этой практики.

99. Женщина олицетворяет Шакти. Женская сущность более творческая и ближе к божественному, чем мужская. Любая женщина, пробудившая свою Кундалини практикой йоги, подобна богине, обладающей сверхъ естественными силами. После того, как женщина успешно пробудила свою Кундалини, та овулирует — для получения бинду Шивы из головного мозга. Женщина, достигшая успеха в создании этого союза и способная удерживать бинду и Кундалини в межбровье, становится величайшей из йогинь.

100

tasyāḥ kiñcidrajo nāśaṃ na gacchati na saṃśayaḥ |
tasyāḥ śarīre nādaśca bindutāmeva gacchati ||100||

Несомненно, даже малое количество раджаса не теряется при Ваджроли. Слившись воедино, нада и бинду объединяются в теле.

101

sa bindustadrajaścaiva ekībhūya svadehagau |
vajrolyabhyāsayogena sarvasiddhiṃ prayacchataḥ ||101||

Бинду и раджас объединяются в теле практикой Ваджроли, даруя все совершенства, или сиддхи.

101. Здесь raj означает овуляцию Кундалини. Он красного цвета и очень похож на бинду, но называется раджасом. Бинду находится в Сахасрара Чакре, а раджас остается в Муладхара Чакре, внутри Кундалини. В результате успешной практики Ваджроли, Кундалини пробуждается и затем овулирует, создавая союз раджаса и бинду. Сказано, что в результате слияния двух точек вновь получается точка, поскольку обе не имеют формы. Но в результате этого союза спящий подсознательный ум просыпается, и обычное состояние ума йогина становится сверхъестественным.

102

rakśedākuñcanādūrdhvaṃ yā rajaḥ sā hi yoginī |
atītānāgataṃ vetti khecarī ca bhaveddhruvam ||102||

Та, что сохраняет раджас, практикуя Ваджроли, — истинная йогиня. Познавая прошлое, настоящее и будущее, она утверждается в Кхечари.

102. Иногда Богинь также называют Кхечари.

103

dehasiddhiṃ ca labhate vajrolyabhyāsayogataḥ |
ayaṃ puṇyakaro yogo bhogo bhukte’pi muktidaḥ ||103||

Практикой Ваджроли достигается совершенство тела. Эта великая йога, дарующая добродетель, даже вместе с бхогой (наслаждением) приносит освобождение.

103. Человек, наслаждающийся возможностями лишь двух процентов своего ума, никогда не узнает, что он упускает. Но йогин, полностью пробудивший свое сознание, становится верховным наслаждающимся, получая удовольствие от невероятной игры сознания. Теперь он наслаждается природой и понимает мироздание. Совершенствованием Ваджроли Мудры йогин обретает контроль над всеми движениями Кундалини и становится готовым к практике Шакти Чалани, выполняющейся только после пробуждения Кундалини.

104

atha śakticālanam
kuṭilāṅgī kuṇḍalīnī bhujaṅgī śaktirīśvarī |
kuṇḍalyarundhatī caite śabdāḥ paryāyavācakāḥ ||104||

Шакти Чалани
Кутиланги, Кундалини, Бхуджанги, Шакти, Ишвари, Кундали и Арундхати — все эти слова означают одно и то же.

105

udghāṭayetkapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt |
kuṇḍalinyā tathā yogī mokśadvāraṃ vibhedayet ||105||

Как закрытая дверь открывается ключом, так и дверь к освобождению открывается йогином при помощи Кундалини.

105. После совершенствования Ваджроли йогин начинает познавать Кундалини, а после ее пробуждения обретает контроль над ее движениями. Только тогда он готов к выполнению Шакти Чалани. Cālan означает «двигаться». После пробуждения Кундалини и объединения бинду с раджасом, остается только перемещать Кундалини внутри подсознательного ума. Для этого рекомендуется Шакти Чалани.

106

yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam |
mukhenācchādya tadvāraṃ prasuptā parameśvarī ||106||

Спящая Парамешвари покоится, закрывая своим ртом дверь, ведущую к узлу Брахмастхана — за пределы всех страданий.

106. После величайших усилий, приложенных для объединения с бинду, Кундалини, находясь в среднем мозге, засыпает вновь. Брахмастхан — это головной мозг, обитель Брахмы, или ума.

107

kandordhve kuṇḍalī śaktiḥ suptā mokśāya yoginām |
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yastāṃ vetti sa yogavit ||107||

Кундалини Шакти спит, покоясь на канде. Эта Шакти — средство освобождения для йогина и клетка для невежественного. Тот, кто познал это, становится знатоком йоги.

107. Kanda означает «человеческий мозг» (и дословно переводится с санскрита как «луковица»). Объединившись с бинду, Кундалини снова засыпает. Даже после достижения этого высочайшего состояния, йогин, не сумевший пробудить Кундалини во второй раз,

108

kuṇḍalī kuṭilākārā sarpavatparikīrtitā |
sā śaktiścālitā yena sa mukto nātra saṃśayaḥ ||108||

Кутилакара не проста и не пряма. Кто заставляет Шакти течь — достигает освобождения, в этом нет сомнений.

108. Кундалини подобна змее и также зовется «великой мошенницей» (kuṭil). После пробуждения, из Муладхары она устремляется в Сахасрару, и, достигнув ее, объединяется с бинду и засыпает в среднем мозге. Тут-то она и может обмануть йогина, создав впечатление достижения конечной цели. Но именно с этого момента необходимо выполнять очень утонченную и сложную практику, называемую Шакти Чалани. Она позволит снова пробудить Кундалини ото сна для достижения полного освобождения.

109

gaṅgāyamunayormadhye bālaraṇḍãṃ tapasvinīm |
balātkāreṇa gṛhṇīyāttadviṣṇoḥ paramaṃ padam ||109||

Между Гангой и Ямуной молодая вдова Баларанда совершает свою аскезу. Следует взять ее силой — только так достижимо высшее состояние Вишну.

109. На санскрите viṣṇoḥ padam буквально означает «пустота». После достижения Пустоты начинается опыт восприятия нада, описываемый великим йогином Сватмарамой в четвертой главе.

110

iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī |
iḍāpiṅgalayormadhye bālaraṇḍā ca kuṇḍalī ||110||

Ида — Бхагавати Ганга, а Пингала — Ямуна. Между Идой и Пингалой, в середине — Кундалини, овдовевшее дитя.

111

pucche pragṛhya bhujaṅgīṃ suptāmudbodhayecca tām |
nidrāṃ vihāya sā śaktirūrdhvamuttiṣṭhate haṭhāt ||111||

Схваченная за хвост змея (Кундалини) приходит в сильное возбуждение. Оставляя свой сон, Шакти пробуждается и поднимается.

112

avasthitā caiva phaṇāvatī sā prātaśca sāyaṃ praharārdhamātram |
prapūrya sūryātparidhānayuktyā pragṛhya nityaṃ paricālanīyā ||112||

Поднимая апану, накрывай ею Кундалини — подобно тому как индийская женщина укрывается сари. Перемещай Шакти полтора часа каждый день — утром и вечером.

113

urdhvaṃ vitastimātraṃ tu vistāraṃ caturaṅgulam |
mṛdulaṃ dhavalaṃ proktaṃ veṣṭitāmbaralakśaṇam ||113||

Находящееся сверху, в одну витасти длиной и в четыре пальца толщиной, оно похоже на свернутую мягкую белую ткань.

113.

Размер черепа всегда изменяется индивидуально, в соответствии с размером ладони. Мозг внутри выглядит подобно свернутому и скомканному куску мягкой белой ткани. Шакти спит на ней, ожидая второго пробуждения.

114

sati vajrāsane pādau karābhyãṃ dhārayeddṛḍham |
gulphadeśasamīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet ||114||

Сидя в Ваджрасане, с силой сожми руками ноги возле лодыжек. При выполнении этого канда начинает вибрировать.

114. Сидя в Сиддхасане, сильно прижми пятку двумя руками к области таза. Это вызывает определенную реакцию головного мозга.

115

sati vajrāsane pādau karābhyãṃ dhārayeddṛḍham |
vvjrāsane sthito yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm |
kuryādanantaraṃ bhastrā kuṇḍalīmāśu bodhayet ||115||

Утвердившись в Ваджрасане (Сиддхасане), йогин перемещает Кундалини. Затем следует выполнять Бхастрику, чтобы пробудить ее.

116

bhānorākuñcanaṃ kuryātkuṇḍalīṃ cālayet tataḥ |
mṛtyuvaktragatasyāpi tasya mṛtyubhayaṃ kutaḥ ||116||

Сокращая солнце, следует двигать Кундалини. Даже падая в пасть смерти, йогин не испытывает страха.

116. Здесь «солнце» означает апану. Сидя в Ваджрасане, сильно прижми пятку обеими руками к области таза — из-за этого апана поднимается и охватывает Кундалини, что спит в среднем мозге. Так йогин начинает двигать ее. Освоивший эту практику не испытывает страха, даже оказавшись в челюстях смерти. Это означает что, познавая истинную природу смерти, он перестает бояться ее. Или же йогин может стать бессмертным и жить вечно — оба варианта подходят под это утверждение.

117

muhūrtadvayaparyantaṃ nirbhayaṃ cālanādasau |
ūrdhvamākṛṣyate kiñcitsuṣumnāyāṃ samudgatā ||117||

Движимая без страха в течение полутора часов, Кундалини втягивается в Сушумну и немного поднимается.

117. Сушумна и Пустота — синонимы.

118

tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ dhruvam |
jahāti tasmātprāṇo’yaṃ suṣumnāṃ vrajati svataḥ ||118||

Таким образом Кундалини легко поднимается из отверстия Сушумны. Так прана посредством собственной силы проходит через Сушумну.

118. После второго пробуждения Кундалини, прана начинает течь в Сушумне вместе с Кундалини. С этого момента начинается великий опыт восприятия Сознательной Пустоты.

119

tasmātsañcālayennityaṃ sukhasuptāmarundhatīm |
tasyāḥ sañcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate ||119||

Так, следует регулярно двигать спящую Кундалини. Благодаря этой практике йогин освобождается от болезней.

120

yena sañcālitā śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam |
kimatra bahunoktena kālaṃ jayati līlayā ||120||

Йогин, регулярно перемещающий Шакти, наслаждается совершенством, или сиддхи. Он побеждает игру Времени и Смерти. Что еще тут сказать?

121

brahmacaryaratasyaiva nityaṃ hitamitāśinaḥ |
maṇḍalāddṛśyate siddhiḥ kuṇḍalyabhyāsayoginaḥ ||121||

Тот, кто наслаждается состоянием брахмачари, умерен в еде и выполняет практики пробуждения Кундалини, достигает совершенства за 40 дней.

121. Брахма — это ум, а настоящий брахмачари — лишь тот, кто исследует глубинные тайны своего ума с помощью своего же пробужденного сознания. Такой брахмачари достигает совершенства за 40 дней.

122

kuṇḍalīṃ cālayitvā tu bhastrāṃ kuryādviśeṣataḥ |
evamabhyasyato nityaṃ yamino yamabhīḥ kutaḥ ||122||

Для активации Кундалини следует особенно усердно практиковать Бхастрика Пранаяму с кумбхакой. Откуда взяться страху смерти у йогина, обладающего полным самоконтролем и практикующего это постоянно и ежедневно?

123

dvāsaptatisahasrāṇãṃ nāḍīnāṃ malaśodhane |
kutaḥ prakśālanopāyaḥ kuṇḍalyabhyasanādṛte ||123||

Какие еще могут быть методы для очищения 72000 нади от всех нечистот, кроме практики пробуждения Кундалини?

124

iyaṃ tu madhyamā nāḍī dṛḍhābhyāsena yoginām |
āsanaprāṇasaṃyāmamudrābhiḥ saralā bhavet ||124||

Эта срединная нади, Сушумна, с легкостью устанавливается за счет регулярной йогической практики асан, пранаям, мудр и полного самоконтроля.

125

abhyāse tu vinidrāṇāṃ mano dhṛtvā samādhinā |
rudrāṇī vā parā mudrā bhadrāṃ siddhiṃ prayacchati ||125||

Практикующий пробуждение ума и утвердившийся в Самадхи достигает Рудрани Мудры. Это величайшее из достижений.

126

rājayogaṃ vinā pṛthvī rājayogaṃ vinā niśā |
rājayogaṃ vinā mudrā vicitrāpi na śobhate ||126||

Земля без Раджа Йоги (pṛthvī переводится как «Земля»), ночь без Раджа Йоги, и даже различные мудры без Раджа Йоги бесполезны и теряют свою красоту.

126. Как может быть счастлива Мать-Земля, если нет человека, достигшего состояния Раджа Йоги? Как может быть счастлива ночь без йогина, пробудившего свой подсознательный ум, спящий у всех остальных? Без достижения Раджа Йоги все мудры теряют свою красоту.

127

mārutasya vidhiṃ sarvaṃ manoyuktaṃ samabhyaset |
itaratra na kartavyā manovṛttirmanīṣiṇā ||127||

Все практики для ваю (māruta) следует выполнять с большим сосредоточением, объединяя ум с ваю. Такому мудрецу не следует позволять своему уму вовлекаться в игру эмоций (vṛtti).

128

iti mudrā daśa proktā ādināthena śambhunā |
ekaikā tāsu yamināṃ mahāsiddhipradāyinī ||128||

Сам Адинатх Шамбху поведал эти десять мудр. Обладающему самодисциплиной каждая из них дарует совершенство.

129

upadeśaṃ hi mudrāṇãṃ yo datte sāmpradāyikam |
sa eva śrīguruḥ svāmī sākśādīśvara eva saḥ ||129||

Тот, кто обучает мудрам в традиции Гуру и уче ника, — истинный Гуру и сам Шива.

iti haṭhayoga pradīpikāyāṃ tṛtīyopadeśaḥ |

Конец Главы III

Глава IV. САМАДХИ

namaḥ śivāya gurave nādabindukalātmane |
nirañjanapadaṃ yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ ||1||

Приветствия Шиве, Гуру, — кто Сам есть нада, бинду и кала. Неизменно преданный Шиве достигает состояния за пределами углерода (nirañjan).

athedānīṃ pravakśyāmi samādhikramamuttamam |
mṛtyughnaṃ ca sukhopāyaṃ brahmānandakaraṃ param ||2||

Сейчас я расскажу о лучшем из способов достижения Самадхи, устраняющем смерть и приносящем величайшее блаженство Брахмы.

2. В третьей главе мы обсуждали, что Брахма и ум — одно и то же, а блаженство Брахмы есть исследование тайных глубин ума с помощью пробужденного сознания.

rājayogaḥ samādhiśca unmanī ca manonmanī |
amaratvaṃ layastattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam ||3||

Раджа Йога, Самадхи, Унмани, Манонмани, Амаратва, Лайя, Сахаджа Таттва, Шуньяашунья, Парампадам,

amanaskaṃ tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam |
jīvanmuktiśca sahajā turyā cetyekavācakāḥ ||4||

Аманаска, Двайтам, Нираламба, Ниранджан, Дживанмукти, Сахаджа и Турия — все эти слова означают одно и то же.

salile saindhavaṃ yadvatsāmyaṃ bhajati yogataḥ |
tathātmamanasoraikyaṃ samādhirabhidhīyate ||5||

Как соль растворяется в воде, так и ум с атмой объединяются в Самадхи.

5. Пробужденное сознание — это душа (атма). Пробужденное сознание и ум сливаются в Самадхи.

yadā saṅkśīyate prāṇo mānasaṃ ca pralīyate |
tadā samarasatvaṃ ca samādhirabhidhīyate ||6||

Когда движение праны полностью прекращается, ум поглощается самим собой и достигается Самадхи.

6. Пребывание тела в состоянии анабиоза означает прекращение всех физических движений праны. Она входит в Сушумну и через Ваджра Нади достигает канды (мозга), пробуждая сознание. Тогда наступает Самадхи.

tatsamaṃ ca dvayoraikyaṃ jīvātmaparamātmanoḥ |
pranaṣṭasarvasaṅkalpaḥ samādhiḥ so’bhidhīyate ||7||

Когда двойственная природа индивидуальной души и Высшего Духа (jīvātmā и paramātmā) становится единой, все желания уничтожаются — это называется Самадхи.

7. Наше земное (материальное) тело содержит душу (jīvātmā) внутри. Логично предположить, что и у Земли тоже есть душа, которую с нашего уровня развития можно назвать Высшим Духом (paramātmā). Находясь в Самадхи, душа йогина объединяется с высшим духом Земли. Так йогин становится всеведающим. Поэтому великий йогин Сватмарама ранее упомянул, что лишь посредством Раджа Йоги можно сделать Землю счастливой. Тот, кто достаточно развился для объединения своего пробужденного сознания с сознанием Земли, познает все. Нетрудно заметить, что все современные науки изучают одно — природу Матери-Земли, пытаясь понять с различных точек зрения все происходящее на ее поверхности. Но высокоразвитый йогин оставляет все это позади и объединяет свое пробужденное сознание с высшим сознанием самой Матери-Земли.

rājayogasya māhātmyaṃ ko vā jānāti tattvataḥ |
jñānaṃ muktiḥ sthitiḥ siddhirguruvākyena labhyate ||8||

Кто осознает значение и суть Раджа Йоги? Через наставления Гуру обретается внутреннее знание, свобода и совершенства.

durlabho viṣayatyāgo durlabhaṃ tattvadarśanam |
durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ karuṇāṃ vinā ||9||

Без сострадания истинного Гуру невозможно отречение от всех объектов (viṣaya), невозможно осознание истины и недостижимо естественное состояние
(sahajāvasthā).

9. Объединившись с сознанием Земли, пробужденное сознание йогина выходит за пределы всех объектов восприятия, всего опыта и поднимается над причинами их возникновения.

vividhairāsanaiḥ kubhairvicitraiḥ karaṇairapi |
prabuddhāyāṃ mahāśaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate ||10||

Когда великая сила, Махашакти, пробуждается, благодаря практике различных асан, пранаям и мудр, — прана растворяется в Пустоте.

10. Махашакти — Сознательная Пустота. Объединившись с сознанием Земли, йогин начинает осознавать великую Пустоту, также обладающую сознанием.

utpannaśakti bodhasya tyaktaniḥśeṣakarmaṇaḥ |
yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate ||11||

C началом постижения Шакти все кармы йогина заканчиваются и естественное состояние возникает само собой.

suṣumṇāvāhini prāṇe śūnye viśati mānase |
tadā sarvāṇi karmāṇi nirmūlayati yogavit ||12||

Когда прана течет по Сушумне и ум находится в безупречной Пустоте, искореняются все кармы познавшего йогу.

amarāya namastubhyaṃ so’pi kālastvayā jitaḥ |
patitaṃ vadane yasya jagadetaccarācaram ||13||

О Бессмертный! Приветствия тебе, победившему смерть, в чьих челюстях одинаково поглощается все живое и неживое.

citte samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame |
tadāmarolī vajrolī sahajolī prajāyate ||14||

Когда ум приведен в равновесие, а ваю течет в середине — тогда практика Амароли, Ваджроли и Сахаджоли считается завершенной.

14. В предыдущих трех главах описывались подготовительные техники. После успешного овладения ими следует величайший мистический опыт.

jñātvā suṣumṇāsadbhedaṃ kṛtvā vāyũṃ ca madhyagam |
jñānaṃ kuto manasi sambhavatīha tāvat
prāṇo’pi jīvati mano mriyate na yāvat |
prāṇo mano dvayamidaṃ vilayaṃ nayedyo
mokśaṃ sa gacchati naro na kathañcidanyaḥ ||15||

Как в уме проявиться внутреннему знанию, пока прана жива и ум не мертв? Освобождения достигает лишь тот, кто способен объединить ум и прану.

15. Трансформация сознательного ума в бессознательный означает смерть ума.

jñātvā suṣumṇāsadbhedaṃ kṛtvā vāyũṃ ca madhyagam |
sthitvā sadaiva susthāne brahmarandhre nirodhayet ||16||

Изучив, как пронзить Сушумну, перенеси ваю в середину и всегда удерживай его там, в лучшем из мест — Брахмарандре.

sūryacandramasau dhattaḥ kālaṃ rātrindivātmakam |
bhoktrī suṣumnā kālasya guhyametadudāhṛtam ||17||

Солнце и Луна, словно Ида и Пингала, разделяют день и ночь. Сушумна же — пожирательница времени. В этом настоящая тайна.

17. Солнце и Луна, словно Ида и Пингала, разделяют день и ночь. Сушумна же — пожирательница времени. В этом настоящая тайна. Эффект времени присутствует всегда, пока активны Ида и Пингала. Человек стареет и неизбежно умирает. Но йогин, способный успешно открыть Сушумну (или срединный путь), и, поместив туда ваю, удерживать его там — побеждает старость и может избежать смерти. Пока ваю течет в Сушумне, время не властно над йогином.

dvāsaptatisahasrāṇi nāḍīdvārāṇi pañjare |
suṣumnā śāmbhavī śaktiḥ śeṣāstveva nirarthakāḥ ||18||

72000 нади заключены в клетке тела. Сушумна — это Шамбхави Шакти, остальные незначительны.

jñānaṃ kuto manasi sambhavatīha tāvat
prāṇo’pi jīvati mano mriyate na yāvat |
prāṇo mano dvayamidaṃ vilayaṃ nayedyo
vāyuḥ paricito yasmādagninā saha kuṇḍalīm |
bodhayitvā suṣumnāyāṃ praviśedanirodhataḥ ||19||

Вместе с ваю, что удерживается под контролем, пробуждаются огонь и Кундалини. Принужденные войти в Сушумну, они остаются внутри.

suṣumnāvāhini prāṇe siddhyatyeva manonmanī |
anyathā tvitarābhyāsāḥ prayāsāyaiva yoginām ||20||

Когда прана течет в Сушумне, достигается состояние Манонмани. Кроме этой практики, все другие усилия бесполезны для йогинов.

pavano badhyate yena manastenaiva badhyate |
manaśca badhyate yena pavanastena badhyate ||21||

Когда ваю под контролем — под контролем и ум, когда ум под контролем — под контролем и ваю.

21. Ум, или мысль, и прана, или ваю, сливаются воедино в теле йогина, развившегося до такого уровня.

hetudvayaṃ tu cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ |
tayorvinaṣṭa ekasmintau dvāvapi vinaśyataḥ ||22||

Есть две причины для движения ума — желание и ваю. Когда уничтожается одна из них, разрушается и вторая.

22. Желание и ваю — две причины, ограничивающие ум лишь двумя процентами его полного потенциала. Успешный контроль ваю делает сознательный ум бессознательным, благодаря чему йогин выходит за пределы всех желаний. Когда ваю находится под контролем, пробуждается подсознательный ум. Йогин, развившийся до такого уровня, осознает, что, контролируя подсознательный ум, возможно контролировать и ваю.

mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate |
pavano līyate yatra manastatra vilīyate ||23||

Куда погружается ум — туда же погружается и прана. Куда погружается прана — туда же погружается и ум.

23. Достигая совершенства в йоге, практикующий успешно объединяет ваю и ум, сливая их воедино.

dugdhāmbuvatsaṃmilitāvubhau tau tulyakriyau mānasamārutau hi |
yato maruttatra manaḥpravṛttiryato manastatra marutpravṛttiḥ ||24||

Ум и прана смешаны подобно молоку и воде. Они соразмерны в своей активности. Где движется ваю — движется и ум, где движется ум — там движется и ваю.

tatraikanāśādaparasya nāśa ekapravṛtteraparapravṛttiḥ |
adhvastayoścendriyavargavṛttiḥ
pradhvastayormokśapadasya siddhiḥ ||25||

Так, устраняя, останавливая или уничтожая одно — искореняется и другое, а если активно одно — остается активным и другое. Пока оба существуют — все чувства активны, когда оба под контролем — достигается мокша (освобождение).

rasasya manasaścaiva cañcalatvaṃ svabhāvataḥ |
raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati bhūtale ||26||

Ртуть и ум неустойчивы по своей природе. Если ртуть и ум сделаны устойчивыми — что остается недостижимым на этой Земле?

mūrcchito harate vyādhīnmṛto jīvayati svayam |
baddhaḥ khecaratāṃ dhatte raso vāyuśca pārvati ||27||

Сам Шива говорит: «О Парвати! Когда ртуть и прана обездвижены, они устраняют все болезни. Умерщвленные, они дарят жизнь. Придавший им твердость познает Пустоту».

27. Процесс придания ртути твердой формы, дающей сверхъестественные результаты, обсуждается в аюрведе и алхимии. Примененная определенным образом, такая ртуть значительно замедляет процесс старения и даже может полностью остановить его. Техники обработки ртути всегда вызывали большой интерес среди йогинов. Ртуть считается семенем Шивы, носителем всех его знаний и мудрости. Поэтому, если йогину удается каким-либо образом преобразовать ртуть, он обретет все знания и всю мудрость Шивы.
Некоторые из сиддхов, упомянутых Сватмарамой в первой главе, составили прекрасные произведения, посвященные обработке ртути и ее применению. Например, в работах Нитьянатха излагаются различные методы контроля ртути и придания ей твердого состояния, а также методы ее использования.

manaḥ sthairyaṃ sthiro vāyustato binduḥ sthiro bhavet |
bindusthairyātsadā sattvaṃ piṇḍasthairyaṃ prajāyate ||28||

indriyāṇāṃ mano nātho manonāthastu mārutaḥ |
mārutasya layo nāthaḥ sa layo nādamāśritaḥ ||29||

Ум — повелитель чувств, прана — управляющий ума, слияние — властитель праны, и эта лайя (слияние) — основа нада.

so’yamevāstu mokśākhyo māstu vāpi matāntare |
manaḥprāṇalaye kaścidānandaḥ sampravartate ||30||

Это зовется освобождением, или мокшей. Пусть другие говорят иначе. Несмотря на это, когда прана и ум погружаются друг в друга посредством лайи, это приводит к неописуемому блаженству.

pranaṣṭaśvāsaniśvāsaḥ pradhvastaviṣayagrahaḥ |
niśceṣṭo nirvikāraśca layo jayati yoginām ||31||

Когда практикующий прекращает вдыхать и выдыхать, чувственные наслаждения полностью уничтожаются. Когда неподвластное изменениям состояние наступает естественным образом, йогин достигает лайи и сливается с нада.

ucchinnasarvasaṅkalpo niḥśeṣāśeṣaceṣṭitaḥ |
svāvagamyo layaḥ ko’pi jāyate vāgagocaraḥ ||32||

Когда исчезают все желания (saṅkalpa), тело становится неподвижным. Таков результат погружения в лайя, обретаемый лишь непосредственным переживанием и находящийся за пределами слов.

yatra dṛṣṭirlayastatra bhūtendriyasanātanī |
sā śaktirjīvabhūtānāṃ dve alakśye layaṃ gate ||33||

Куда направлен взгляд, там происходит растворение. То, за пределами чего все элементы, все чувства и Шакти, и то, что есть внутри всех живых существ, — оба растворяются во взгляде без видения.

layo laya iti prāhuḥ kīdṛśaṃ layalakśaṇam |
apunarvāsanotthānāllayo viṣayavismṛtiḥ ||34||

Они кричат: «Лайя, лайя», но каковы качества лайи, или растворения? Лайя — забвение объектов чувств, когда все предыдущие, глубоко укоренившиеся желания (и впечатления) не возвращаются более.

34. Все чувства — лишь инструменты сознательного ума. Когда сознательный ум становится бессознательным, все чувственные переживания прекращаются. А когда подсознательный ум становится сознательным, он настолько силен, что больше не нуждается в органах чувств.

atha śāmbhavī
vedaśāstrapurāṇāni sāmānyagaṇikā iva |
ekaiva śāmbhavī mudrā guptā kulavadhūriva ||35||

Шамбхави
Веды, Шастры и Пураны словно продажные женщины, и лишь одна Шамбхави, как настоящая тайна, подобна уважаемой госпоже из знатного рода.

antarlakśyaṃ bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitā |
eṣā sā śāmbhavī mudrā vedaśāstreṣu gopitā ||36||

Сосредоточение вовнутрь, но с немигающим взглядом, направленным вовне, — это Шамбхави Мудра, тайна Вед и других священных книг.

śrīśāmbhavyāśca khecaryā avasthādhāmabhedataḥ |
antarlakśyavilīnacittapavano yogī yadā vartate
dṛṣṭyā niścalatārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannpi |
mudreyaṃ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā prasādādguroḥ
śūnyāśūnyavilakśaṇaṃ sphurati tattatvaṃ padaṃ śāmbhavam ||37||

Когда йогин удерживает сосредоточение внутри, с поглощенным умом и праной, он видит, при этом не смотря и удерживая зрачки глаз неподвижными. Это Шамбхави Мудра, достижимая милостью Гуру. Так переживается удивительное состояние Шунья-ашунья — подлинное состояние Шивы.

37. Когда сознательный ум сделан бессознательным (śūnya), а подсознательный ум стал сознательным (āśūnya) — переживается состояние сознания, подобное состоянию Шивы. Йогин испытывает ощущение собственного бытия, концентрируясь на сознательном подсознании.

śrīśāmbhavyāśca khecaryā avasthādhāmabhedataḥ |
bhaveccittalayānandaḥ śūnye citsukharūpiṇi ||38||

Шамбхави и Кхечари, хоть и различны по месту концентрации и достигаемым состояниям, обе приносят неистовый восторг, растворение в Пустоте и опыт на слаждения пробужденным сознанием (Читта Сукха).

tāre jyotiṣi saṃyojya kiñcidunnamayedbhruvau |
pūrvayogaṃ mano yuñjannunmanīkārakaḥ kśaṇāt ||39||

С полным сосредоточением, слегка приподнимая брови, устреми взгляд на свет Ишвары (Шивы). Теперь, когда ум присоединен, незамедлительно наступает Унмани.

39. Если глаза остаются открытыми, не моргая в течение двадцати четырех минут, йогин получает полный контроль над Курма Ваю, отвечающим за моргание глаз. Тело входит в состояние анабиоза, подсознательный ум становится сознательным, и йогин начинает воспринимать сияние Шивы, что всегда остается сокрытым в сущности подсознательного ума. Этот свет — сияние всех сияний, свет Времени. С этого начинается опыт Манонмани (ум за пределами ума).
Сознательный подсознательный ум за пределами бессознательного сознательного — вот что означает Манонмани.

kecidāgamajālena kecinnigamasaṅkulaiḥ |
kecittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam ||40||

Некоторые сбиты с толку агамами, другие — нигамами, прочие — своими собственными рассуждениями. Все они растеряны и не знают пути к освобождению.

ardhonmīlitalocanaḥ sthiramanā nāsāgradattekśaṇaḥ
candrārkāvpi līnatāmupanayannispandabhāvena yaḥ |
jyotīrūpamaśeṣabījamakhilaṃ dedīpyamānaṃ paraṃ
tattvaṃ tatpadameti vastu paramaṃ vācyaṃ kimatrādhikam ||41||

С устойчивым умом, полуоткрытыми глазами и взглядом, устремленным в точку перед носом, приостановленными луной и солнцем, с неподвижностью (физической и ментальной), практикующий достигает формы света, Джьоти, — бесконечного и совер

divā na pūjayelliṅgaṃ rātrau caiva na pūjayet |
sarvadā pūjayelliṅgaṃ divārātrinirodhataḥ ||42||

Почитай лингам не днем и не ночью. Всегда следует поклоняться Лингаму, останавливая день и ночь.

42. Йогин не должен почитать Шиву днем, что означает — с сознательным умом. Ему также не следует поклоняться Шиве ночью, что означает — с подсознательным умом. Следует всегда почитать Шиву, сделав подсознательный ум сознательным и воспринимая сияние Шивы в сути сознательного подсознания, когда сознательный ум сделан бессознательным.

savyadakśiṇanāḍīstho madhye carati mārutaḥ |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṃśayaḥ ||43||

Кхечари
Когда прана правой и левой нади движется по срединной (Сушумне) — это состояние Кхечари Мудры, в этом нет сомнений.

iḍāpiṅgalayormadhye śūnyaṃ caivānilaṃ graset |
tiṣṭhate khecarī mudrā tatra satyaṃ punaḥ punaḥ ||44||

Когда пламя (принадлежащее Шакти) проглатывается между Идой и Пингалой — в этой Шунье (Сушумне) утверждается Кхечари Мудра. Такова истина.

sūryācandramasormadhye nirālambāntare punaḥ |
saṃsthitā vyomacakre yā sā mudrā nāma khecarī ||45||

Мудра, что устанавливается между солнцем (Пингала) и луной (Ида), в пространстве без опоры, внутри Вьом Чакры или в центре Пустоты, зовется Кхечари.

somādyatroditā dhārā sākśātsā śivavallabhā |
pūrayedatulāṃ divyāṃ suṣumnāṃ paścime mukhe ||46||

Стекающий с луны поток очень дорог Шиве. Бесподобную, божественную Сушумну следует заполнить этим потоком через ее полное открытие.

46. Окончательное открытие Сушумны происходит, когда подсознательный ум становится сознательным и переживается сияние Шивы.

purastāccaiva pūryeta niścitā khecarī bhavet |
abhyastā khecarī mudrāpyunmanī samprajāyate ||47||

Когда Сушумна полностью заполнена и с другой стороны — несомненно достигнута Кхечари. Практикой Кхечари Мудры обретается состояние Унмани.

bhruvormadhye śivasthānaṃ manastatra vilīyate |
jñātavyaṃ tatpadaṃ turyaṃ tatra kālo na vidyate ||48||

Ум растворяется в межбровье, месте Шивы. Это состояние невосприятия Времени известно как Турия, или четвертое.

abhyaset khecarīṃ tāvadyāt syādyoganidritaḥ |
samprāptayoganidrasya kālo nāsti kadācana ||49||

Кхечари следует практиковать до наступления Йога Нидры. Для достигшего Йога Нидры время прекращает существовать.

49. Йога Нидра есть высочайшее состояние пробужденного сознания, которого способны достичь лишь великие йогины.

nirālambaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet |
sabāhyābhyantaraṃ vyomni ghaṭavattiṣṭhati dhruvam ||50||

Nirālambaṁ означает «остающийся устойчивым без всякой поддержки». Лишив ум опоры даже единственной мысли, практикующий, несомненно, становится подобен кувшину — с Пустотой внутри и снаружи.

50. Когда йогин начинает испытывать опыт Пустоты и осознает, что Пустота также обладает сознанием, его собственное пробужденное сознание больше не нуждается в опоре на что-либо для своего существования.

bāhyavāyuryathā līnastathā madhyo na saṃśayaḥ |
svasthāne sthiratāmeti pavano manasā saha ||51||

Когда внешний ваю объединяется в середине, прана и ум замирают на своих местах, в этом нет сомнений.

evamabhyasyatastasya vāyumārge divāniśam |
abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva līyate ||52||

Несомненно, практикуя днем и ночью с ваю, путем ваю — тот вместе с умом поглощается между днем и ночью.

amṛtaiḥ plāvayeddehamāpādatalamastakam |
siddhyatyeva mahākāyo mahābalaparākramaḥ ||53||

Все тело, от стоп до головы, наполняется нектаром. Преуспевший в этом обретает совершенное тело, превосходную силу и безмерную отвагу (parākramaḥ).

śaktimadhye manaḥ kṛtvā śaktiṃ mānasamadhyagām |
manasā mana ālokya dhārayetparamaṃ padam ||54||

Направляя ум внутрь Шакти, а Шакти внутрь ума, смотри в ум при помощи ума. Таково наивысшее состояние.

khamadhye kuru cātmānamātmamadhye ca khaṃ kuru |
sarvaṃ ca khamayaṃ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||55||

Ощущая себя внутри Пустоты и Пустоту внутри себя, ощущая, что все есть Пустота, не думай ни о чем другом.

antaḥ śūnyo bahiḥ śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare |
antaḥ pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ kumbha ivārṇave ||56||

Внутри Пустота, снаружи Пустота — как кувшин в пространстве (с пустотой внутри и вне его). Внутри заполнен, снаружи заполнен — словно кувшин в океане (с водой внутри и вне его).

bāhyacintā na kartavyā tathaivāntaracintanam |
sarvacintāṃ parityajya na kiñcidapi cintayet ||57||

Без мысли о внешнем и даже без внутренней мысли, оставь все мысли в стороне, без исключения.

saṅkalpamātrakalanaiva jagatsamagraṃ
saṅkalpamātrakalanaiva manovilāsaḥ |
saṅkalpamātramatimutsṛja nirvikalpam
āśritya niścayamavāpnuhi rāmaśāntim ||58||

Весь мир — лишь мысль. Мир создан мыслью, как и игра ума. Превзойдя ум, что состоит из созданных мыслей, несомненно обретешь умиротворение, о Рама!

karpūramanale yadvatsaindhavaṃ salile yathā |
tathā sandhīyamānaṃ ca manastattve vilīyate ||59||

Как камфора тает в огне, а соль растворяется в воде, так в Самадхи ум растворяется в таттве — сущности всего, своей собственной сущности.

jñeyaṃ sarvaṃ pratītaṃ ca jñānaṃ ca mana ucyate |
jñānaṃ jñeyaṃ samaṃ naṣṭaṃ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ ||60||

Все познаваемое, уже познанное, а также само знание — все вместе зовутся умом. Когда познающий и познаваемое сливаются воедино, двойственность исчезает. Другого пути нет.

manodṛśyamidaṃ sarvaṃ yatkiñcitsacarācaram |
manaso hyunmanībhāvāddvaitaṃ naivopalabhyate ||61||

Все в этом мире, движимое и недвижимое, живое и неживое, — лишь проявления ума. Когда ум достигает Унмани, двойственности не остается, во всем воспринимается собственное Я.

jñeyavastuparityāgādvilayaṃ yāti mānasam |
manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate ||62||

Оставляя все известные объекты, ум поглощается (объединяется). Когда ум поглощен — наступает Кайвалья.

62. Ты единственный и неповторимый, ты — все творение, ты — во всем. Объединившись с сознанием Пустоты, ты стал всем.

evaṃ nānāvidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ |
samādhimārgāḥ kathitāḥ pūrvācāryairmahātmabhiḥ ||63||

Великие изложили множество путей, что ведут к Самадхи и различаются в зависимости от личного опыта.

suṣumnāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candrajanmane |
manonmanyai namastubhyaṃ mahāśaktyai cidātmane ||64||

Приветствия Сушумне, Кундалини и нектару, источаемому луной. Приветствия Манонмани — состоянию без ума, великой Шакти и атме!

aśakyatattvabodhānāṃ mūḍhānāmapi saṃmatam |
proktaṃ gorakśanāthena nādopāsanamucyate ||65||

Сейчас я опишу концентрацию на нада, что изложена Горакхнатхом, — она достижима даже для тех необразованных, кто не в состоянии понять сущность Того (таттву).

śrīādināthena sapādakoṭilayaprakārāḥ kathitā jayanti |
nādānusandhānakamekameva
manyāmahe mukhyatamaṃ layānām ||66||

Есть 12,5 миллионов методов достижения лайи, изложенных Шри Адинатхом. Но я считаю, что единственный и неповторимый — лишь Нада Анусандхана, или исследование божественного звука.

muktāsane sthito yogī mudrã sandhāya śāmbhavīm |
śṛṇuyād dakśiṇe karṇe nādamantāsthamekadhīḥ ||67||

Сидя в Муктасане (Сиддхасане) и сосредоточившись в Шамбхави, йогин должен внимательно вслушиваться в нада, звучащий в правом ухе.

67. Когда сознательный ум сделан бессознательным, а подсознательный ум — сознательным, испытав сияние Шивы в сущности сознательного подсознания, практикующий должен слушать нада, звучащий в правом ухе.

śravaṇapuṭanayanayugalaghrāṇamukhānāṃ nirodhanaṃ kāryam |
śuddhasuṣumnāsaraṇau sphuṭamamalaḥ śrūyate nādaḥ ||68||

Йони Мудра
Закрывая уши, глаза, нос и рот — в очищенной Сушумне услышишь отчетливый звук.

68.

Йони Мудра

В Крия Йоге это называется Йони Мудрой.

arambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayo’pi ca |
niṣpattiḥ sarvayogeṣu syādavasthācatuṣṭayam ||69||

В этой йогической практике есть четыре стадии: Арамбха (начало), Гхатам (развитие), Паричайя (познание) и Нишпатти (объединение с переживанием).

atha ārambhāvasthā
brahmagrantherbhavedbhedo hyānandaḥ śūnyasambhavaḥ |
vicitraḥ kvaṇako dehe’nāhataḥ śrūyate dhvaniḥ ||70||

Арамбха Авастха
Когда пронзается Брахма Грантхи, из Пустоты возникает ощущение блаженства. Чудесные звенящие звуки слышатся внутри тела, и ощущается нада.

70. Основная цель Крия Йоги — пронзить три узла: Брахма Грантхи, Вишну Грантхи и Рудра Грантхи. Теперь великий йогин Сватмарама начинает описывать этот процесс. Такое подробное пошаговое описание можно найти только в «Хатха Йога Прадипике».

divyadehaśca tejasvī divyagandhastvarogavān |
sampūrṇahṛdayaḥ śūnya ārambhe yogavānbhavet ||71||

Тело йогина, переживающего начало (Арамбха Авастха) в пустоте сердца, становится сверкающим, излучающим свет, источающим божественный запах и свободным от всех болезней.

71. Эти телесные признаки появляются после успешного пронизывания Брахма Грантхи.

atha ghaṭāvasthā
dvitīyāyāṃ ghaṭīkṛtya vāyurbhavati madhyagaḥ |
dṛḍhāsano bhaved yogī jñānī devasamastadā ||72||

Гхата Авастха
Когда приходит второе состояние (Гхата Авастха), ваю входит в середину. Утвердившийся в асане (Сиддхасане) мудрый йогин становится подобен божеству.

72. После успешного пронизывания Брахма Грантхи пронзается и Вишну Грантхи, или если сказать иначе, за успешно пройденной первой стадией естественным образом следует вторая.

viṣṇugranthestato bhedāt paramānandasūcakaḥ |
atiśūnye vimardaśca bherīśabdastadā bhavet ||73||

Когда пронзается Вишну Грантхи, переживается величайшее блаженство. Тогда из чистой Пустоты, Атишуньи, доносится звук литавр.

atha paricayāvasthā
tṛtīyāyãṃ tu vijñeyo vihāyomardaladhvaniḥ |
mahāśūnyaṃ tadā yāti sarvasiddhisamāśrayam ||74||

Паричайя Авастха
В третьем состоянии начинает звучать барабан. Затем проявляется великая Пустота, и практикующий входит в место абсолютного совершенства, или сиддхи.

cittānandaṃ tadā jitvā sahajānandasambhavaḥ |
doṣaduḥkhajarāvyādhikśudhānidrāvivarjitaḥ ||75||

Когда достигается естественное блаженство ума, сам по себе возникает неистовый восторг. Преодолеваются все доши (недостатки), боль, старость, болезни, голод и сон.

75. Гхата Авастха и Паричайя Авастха — две главные стадии пронзания Вишну Грантхи. После их успешного завершения йогин готов пронзить Рудра Грантхи или войти в Нишпатти Авастха.

atha niṣpattyavasthā
rūdragranthiṃ yadā bhittvā śarvapīṭhagato’nilaḥ |
niṣpattau vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇadvīṇākvaṇo bhavet ||76||

Нишпатти Авастха
Когда пронзается Рудра Грантхи, огонь движется в обитель Ишвары (Шивы). Затем, на стадии Нишпатти или поглощения, слышится звенящий звук флейты, резонирующей, словно вина.

ekībhūtaṃ tadā cittaṃ rājayogābhidhānakam |
sṛṣṭisaṃhārakartāsau yogīśvarasamo bhavet ||77||

Когда в уме лишь одно, йогин становится Ишварой — создателем и разрушителем одновременно. Это зовется Раджа Йогой.

astu vā māstu vā muktiratraivākhaṇḍitaṃ sukham |
layodbhavamidaṃ saukhyaṃ rājayogādavāpyate ||78||

Есть ли освобождение или нет освобождения — имеет место запредельное удовлетворение. Блаженство, возникающее из лайи, есть Раджа Йога.

rājayogamajānantaḥ kevalaṃ haṭhakarmiṇaḥ |
etānabhyāsino manye prayāsaphalavarjitān ||79||

Лишь Хатха Карма (процесс Хатха Йоги) ведет к познанию Раджа Йоги. Практикующие другие методы не обретают плодов своих усилий.

unmanyavāptaye śīghraṃ bhrūdhyānaṃ mama saṃmatam |
rājayogapadaṃ prāptuṃ sukhopāyo’lpacetasām |
sadyaḥ pratyayasandhāyī jāyate nādajo layaḥ ||80||

Автор этой книги, йогин Сватмарама, говорит: «По моему мнению, сосредоточение в межбровье, или дхьяна, быстро приводит к Унмани (Самадхи). Даже для тех, кто не слишком умен, это лучший способ достижения Раджа Йоги. Лайя, что достигнута через нада, дарит опыт незамедлительно».

nādānusandhānasamādhibhājāṃ yogīśvarāṇāṃ hṛdi vardhamānam |
ānandamekaṃ vacasāmgamyaṃ jānāti taṃ śrīgurunātha ekaḥ ||81||

Безгранично то блаженство, что переполняет сердце йогина, пребывающего в Самадхи посредством исследования нада. Неописуемое и несравнимое, оно известно лишь Шри Гурунатху.

karṇau pidhāya hastābhyāṃ yaḥ śṛṇoti dhvaniṃ muniḥ |
tatra cittaṃ sthirīkuryādyāvat sthirapadaṃ vrajet ||82||

Слушая внутренний звук, закрыв уши руками, мудрецу (муни) следует удерживать ум на нем. Так достигается состояние спокойствия (неподвижности).

82.

ahyasyamāno nādo’yaṃ bāhyamāvṛṇute dhvanim |
pakśādvikśepamakhilaṃ jitvā yogī sukhī bhavet ||83||

В результате длительного восприятия нада осознавание внешнего звука уменьшается. Так йогин превосходит беспокойства ума за 15 дней и становится спокойным и удовлетворенным.

śrūyate prathamābhyāse nādo nānāvidho mahān |
tato’bhyāse vardhamāne śrūyate sūkśmasūkśmakaḥ ||84||

Когда йогин впервые начинает слышать звуки в практике, тембры нада различаются. Тем не менее, при продолжительной практике, тончайшие из тонких звуков становятся слышимыми.

84. Это очень мощная и сложная техника. Лишь хорошо подготовленному йогину следует приступать к ней после указания Гуру. Вибрации нада иногда настолько сильны, что нервная система неподготовленного тела может не выдержать, в результате чего наступит паралич без надежды на восстановление.

ādau jaladhijīmūtabherījharjharasambhavāḥ |
madhye mardalaśaṅkhotthā ghaṇṭākāhalajāstathā ||85||

Первый опыт — звук океана, затем — раскаты грома и барабаны, затем тембр меняется — барабаны джхарджхара (тяжелые индийские барабаны). На средней стадии слышны шанкха (раковина), гонг и звук рога.

ante tu kiṅkiṇīvaṃśavīṇābhramaraniḥsvanāḥ |
iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante dehamadhyagāḥ ||86||

И, наконец, становится слышен колокольный звон, флейта, вина и гудение пчел. Так звучат различные нада, слышимые из центра тела.

mahati śrūyamāṇe’pi meghabheryādike dhvanau |
tatra sūkśmātsūkśmataraṃ nādameva parāmṛśet ||87||

Когда слышатся раскаты грома и литавры, следует сосредоточить внимание на более тонких звуках.

ghanamutsṛjya vā sūkśme sūkśmamutsṛjya vā ghane |
ramamāṇampi kśiptaṃ mano nānyatra cālayet ||88||

Хотя внимание может перемещаться от грубого к тонкому и обратно, не следует направлять ум ни на что другое, кроме звука. При концентрации ума на звуке он не движется к другим объектам.

yatra kutrāpi vā nāde lagati prathamaṃ manaḥ |
tatraiva susthirībhūya tena sārdhaṃ vilīyate ||89||

Какой бы из нада ни слышал ум вначале, он полностью успокаивается, погружаясь в звук и растворяясь вместе с ним.

makarandaṃ pibanbhṛṅgo gandhaṃ nāpekśate yathā |
nādāsaktaṃ tathā cittaṃ viṣayānnahi kāṅkśate ||90||

Как пчела, пьющая мед, безразлична к аромату цветка, так и ум, поглощенный нада, не стремится к чувственным объектам.

manomattagajendrasya viṣayodyānacāriṇaḥ |
samartho’yaṃ niyamane ninādaniśitāṅkuśaḥ ||91||

Острым стрекалом нада обуздывается ум, что, словно разъяренный слон, мечется в саду чувств.

baddhaṃ tu nādabandhena manaḥ saṅtyaktacāpalam |
prayāti sutarāṃ sthairyaṃ chinnapakśaḥ khago yathā ||92||

Когда ум связан нада, он прекращает свои метания и становится неподвижным, подобно бескрылой птице.

sarvacintāṃ parityajya sāvadhānena cetasā |
nāda evānusandheyo yogasāmrājyamicchatā ||93||

Тому, кто желает овладеть йогой в совершенстве, следует изучать нада своим пробужденным умом, отбросив все мысли.

nādo’ntaraṅgasāraṅgabandhane vāgurāyate |
antaraṅgakuraṅgasya vadhe vyādhāyate’pi ca ||94||

Нада подобен сети, которой ловят оленя (ум) внутри. Или же нада похож на охотника, что убивает оленя (ум) внутри.

antaraṅgasya yamino vājinaḥ parighāyate |
nādopāstirato nityamavadhāryā hi yoginā ||95||

Он словно засов, запирающий коня внутри. Для того, кто держит себя под контролем, нада подобен оседланной лошади, прирученной им. Так, йогину следует регулярно медитировать на нада.

baddhaṃ vimuktacāñcalyaṃ nādagandhakajāraṇāt |
manaḥpāradamapnoti nirālambākhyakhe’ṭanam ||96||

Подобно жидкой ртути, что связывается серой, ум сковывается и умиротворяется нада. Так, практикующий погружается в Пустоту без опоры.

nādaśravaṇataḥ kśipramantaraṅgabhujaṅgamaḥ |
vismṛtaya sarvamekāgraḥ kutracinnahi dhāvati ||97||

Подобно зачарованной змее, ум слушает нада. Пленяясь звуком, он не замечает более ничего и остается неподвижным.

kāṣṭhe pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati |
nāde pravartitaṃ cittaṃ nādena saha līyate ||98||

Как лес, охваченный огнем, полностью затухает, прогорев дотла, так и ум, схваченный нада, растворяется вместе с ним.

ghaṇṭādinādasaktastabdhāntaḥkaraṇahariṇasya |
praharaṇamapi sukaraṃ syāccharasandhānapravīṇaścet ||99||

Как олень, оцепеневший от звука колокольчиков, становится легкой добычей для опытного лучника, так и знающий успокаивает ум с помощью нада.

100

anāhatasya śabdasya dhvanirya upalabhyate |
dhvanerantargataṃ jñeyaṃ jñeyasyāntargataṃ manaḥ |
manastatra layaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam ||100||

Практикующий слышит непроявленный звук (Анахата Шабда). Его сущность есть (высший) объект (сознание). Объединившись с объектом знания, ум растворяется в нем. Таково высшее состояние Вишну (Пустоты).

101

tāvadākāśasaṅkalpo yāvacchabdaḥ pravartate |
niḥśabdaṃ tatparaṃ brahma paramātmeti gīyate ||101||

Представление, идея или образ Пустоты существует, пока слышится звук. Безмолвная высшая реальность за пределами звука зовется Верховной Атмой.

101. Погрузившись в нада, йогин осознает его источник. После постижения сознательной Пустоты посредством нада и достижения источника, начинается новая стадия. Теперь йогин начинает осознавать сознательное Время, истинную природу Шивы. Этот уровень развития достижим только милостью Гуру и только прямой милостью Шивы. Нет другого пути.

102

yatkiñcinnādarūpeṇa śrūyate śaktireva sā |
yastattvānto nirākāraḥ sa eva parameśvaraḥ ||102||

Каким бы ни слышался мистический звук нада — это истинная Шакти. То, что растворяет в себе все элементы и лишено формы, есть Высший Господь, Парамешвара.

102. Шакти есть Пустота, а Шива есть Время. Они настолько слиты воедино, что не поддаются разделе нию: невозможно отличить, где проходит граница между Пустотой и Временем. Только сознавая Пустоту, исследованием нада и достижением его источника, йогин становится сознающим Время, или Самого Шиву.

103

iti nādānusandhānam
sarve haṭhalayopāyā rājayogasya siddhaye |
rājayogasamārūḍhaḥ puruṣaḥ kālavañcakaḥ ||103||

Нада Анусандхана
Все учения и методы Хатха Йоги и Лайя Йоги — лишь ступени или средства для достижения Раджа Йоги (Самадхи). Достигающий Раджа Йоги покоряет смерть.

104

tattvaṃ bījaṃ haṭhaḥ kśetramaudāsīnyaṃ jalaṃ tribhiḥ |
unmanī kalpalatikā sadya eva pravartate ||104||

Таттва — семя, Хатха — почва, а полная отрешенность (вайрагья) — вода. Благодаря этим трем, Кальпа Врикша (мифическое дерево, исполняющее все желания), что есть Унмани Авастха (Самадхи), немедленно прорастает.

105

sadā nādānusandhānātkśīyante pāpasañcayāḥ |
nirañjane vilīyete niścitaṃ cittamārutau ||105||

Все накопленные грехи уничтожаются постоянным осознаванием и концентрацией на нада. Несомненно, ум и прана погружаются в то, что за пределами кармы (nirañjane).

106

śaṅkhadundhubhinādaṃ ca na śṛṇoti kadācana |
kāṣṭhavajjāyate deha unmanyāvasthayā dhruvam ||106||

Тело Йогина, погруженного в Унмани Авастха, подобно бревну. Все внешние звуки, даже раковины или дундхуби (барабана), не воспринимаются им.

107

sarvāvasthāvinirmuktaḥ sarvacintāvivarjitaḥ |
mṛtavattiṣṭhate yogī sa mukto nātra saṃśayaḥ ||107||

Йогин, вышедший за пределы всех состояний сознания, свободный от мыслей и образов, подобный мертвецу, — истинно освобожден.

108

khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā |
sādhyate na sa kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā ||108||

В Самадхи йогин не поглощается Временем, не связывается узами кармы и не поддается никаким другим воздействиям.

109

na gandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na ca sparśaṃ na niḥsvanam |
nātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ samādhinā ||109||

В Самадхи йогин остается за пределами запаха, вкуса, формы, прикосновения или звука (различных чувств). Он не заботится о себе и безразличен к окружающим.

110

cittaṃ na suptaṃ nojāgratsmṛtivismṛtivarjitam |
na cāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ ||110||

Тот, чей ум не спит и не бодрствует, кто лишен памяти и забвения, кто не безразличен и не стремится к действиям, — лишь он действительно освобожден.

111

na vijānāti śītoṣṇaṃ na duḥkhaṃ na sukhaṃ tathā |
na mānaṃ nopamānaṃ ca yogī yuktaḥ samādhinā ||111||

В Самадхи йогин не видит различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью и бесчестием.

112

svastho jāgradavasthāyāṃ suptavadyo’vatiṣṭhate |
niḥśvāsocchvāsahīnaśca niścitaṃ mukta eva saḥ ||112||

Подобно спящему, он бодрствует бездыханный — не вдыхая и не выдыхая. Cовершенно свободный, он истинно освобожден.

113

avadhyaḥ sarvaśastrāṇāmaśakyaḥ sarvadehinām |
agrāhyo mantrayantrāṇāṃ yogī yuktaḥ samādhinā ||113||

В Самадхи йогин неуязвим для любого оружия, недосягаем, неподвластен чьему-либо контролю при помощи мантр или янтр.

iti haṭhayoga pradīpikāyāṃ caturthopadeśaḥ |

Конец Главы IV