Иша (Iśa или Īśāvāsya, также—Vājasaneyi saṃhitā) упанишада принадлежит к школе Ваджасанейинов Белой Яджур-веды24. Самхита этой школы состоит из 40 частей (adhyāya) и посвящена описанию обрядов агнихотры, агништомы, ваджапеи, раджасуи, ашвамедхи и др. Заключительную ее часть и составляет Ища. Брахмана, соответствующая ей, — знаменитая Śatapatha-brāhmana в 14 разделах (kāṇḍa), дающая помимо интересного в мифологическом отношении материала и ряд более детальных разъяснений отдельных обрядов (например, ашвамедхи). Заключительный ее раздел— араньяка, последние главы которой составляет Брихада-ранъяка упанишада. Иша, как и Ке, названа так по своим начальным словам (Iśāvāsyam idaṃ sarvam... — «владыкой окутано все то...»). Подобно Кат, она относится к числу ранних стихотворных упанишад. Являясь одним из самых коротких текстов этого жанра (18 двустиший), Иша вместе с тем издавна почиталась как авторитетнейшая упанишада и по сей день едва ли не чаще всех других упанишад служит объектом истолкования. Именно она открывает собой одно из наиболее известных собраний 108 упанишад (т. наз. muktīkā)25. Традиция школы Ваджасанейинов существует в двух рецензиях — Kānva (которой мы следовали здесь)26 и Mādhyandina, — несколько отличающихся друг от друга в отдельных деталях27. Содержание Иши — рассуждения о пути к истинному познанию. Здесь последовательно идет речь об отречении и о привязанностях, об атрибутах высшего начала, о незнании и мирском, несовершенном знании (avidyā—vidyā), о непроявлении и проявлении природных свойств (asaṃbhūtī—saṃbhūtī). Вслед за этим в заключительных стихах, совпадающих с Бр V. 15. 1—4, приводится молитва, обращенная к Пушану, здесь — солнечному божеству, символизирующему высшее начало, с которым стремится слиться умирающий.
24.
Ср. SU 373 sq.; БУ, стр. 52 и др.
25.
Ср. БУ, стр. 18.
26.
См. PU 567 sq.
27.
Так, Мадхьяндина в отличие от Канвы помещает 12—14-й стихи перед 9—11-м (ср. Belvalkar, Ranade, р. 90).
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся. Полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! Вот наставление Владыки Покрова.
Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджур-веде, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – за предельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена не большая перестановка её частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный. Перевод мангала-шлоки на русский — Мартынов Б. В. (А.Я. Сыркин Шанти-мантру не переводил. Далее по тексту примечания А.Я. Сыркина).
Владыкой окутано все то, что движется в мире; Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
1.
и сл. Владыкой...—ср. SU 524; PU 567—568 (параллели с текстами других упанишад, Ев. от Матф. XVI.24 и др.); IA, 1—2, п.1. В связи с толкованием этого и следующих стихов ср. также: O. Strauss, Scholastisches zum Anfang der Īśā-Upaniṣad,—«Festschrift Moriz Wlnternitz», Leipzig, 1933, 212—216; P. Thieme. Īśopanisad (= Vājasaneyi- samhitā 40. 1—14),— JAOS, vol. 85, № 1, 1965, pp. 89—99. Наслаждайся же (tena tyaktena bhuñjlthá)...— ДФ 225, вряд ли правильно, переводит: «Терпи эти лишения» (ср. PU 567).
Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет; Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
2.
Совершая здесь...— т. е. действуя без привязанности и стремления к награде, ибо в этом случае деяние (karman) не связывает человека (ср. PU 569; BUH 175, Anm. 164).
3
asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ । tāṃste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ ॥ isup_3 ॥
[Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой; В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
3.
[Мирами] асуров... — т. е. злых демонов, враждующих с богами (см. выше, прим. к Kay IIср. Ч VIII.8.5). Ср. Бр IV.4.11. Имеются в виду миры людей, преданных чувственным удовольствиям и лишенных знания об Атмане. Отсюда метафорические выражения о «слепой тьме» (другое толкование: asuryā—asūryá, «лишенные солнца») и «убийцах Атмана». Ср. PU 570; IA 3—4, n.2, IB 161, п. 14.
Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их]. Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
4.
Неподвижное...—ср. аналогичные примеры сочетания противоположных атрибутов в описании высшего начала: Ч III. 14.3; Кат 1.2.20—22; Шв III.20; Му III.1.7, и др. Ср. PU 571-572; IA, 152 sq. Проблема coincidentia oppositorum в сакральном и мирском творчестве затронута во многих исследованиях (см. работы К. Юнга, Л. Рену, М. Элиаде, Л. С. Выготского, М. М. Бахтина и др.). Ср. А. Я. Сыркин, Черное солнце,— «Краткие сообщения Института народов Азии», вып. 80, М., 1965, стр. 20— 32; К характеристике индуистского пантеона (в печати). Чувства (devā)...—ср. толкование Шанкары (PU 571). Двигалось впереди (pūrvamarṣat)...—другое толкование: arṣat — «негибнущее» (см. UM I, р.311, n.2). Матаришван (Mātariśvan)—согласно Шанкаре, ветер (Vāyu); Шанкарананда называет его sūtrātman (ср. Бр III.7.2). Ср. SU 525; WUH 29; PU 571.UM I.311 — the wind, the moving spirit; PU 570 — the all-pervading air; IA 4, n. 1—Master of life; IB 161—The life in man His power is. Деяние... — следуем толкованию арэ Анандагири. Ср. UM I, 311— powers (ibid., n.3); PU 570—the activities of beings; BUH 135—Werk; SU 525—Urwasser; IA 5—6, n. 1—waters; ДФ 226—«сосредоточивает в нем это» (?).
5
tad ejati tan naijati tad dūre tad v antike । tad antar asya sarvasya tad u sarvasyāsya bāhyataḥ ॥ isup_5 ॥
Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко, Оно внутри всего — оно же вне всего.
6
yas tu sarvāṇi bhūtāny ātmany evānupaśyati । sarvabhūteṣu cātmānaṃ tato na vijugupsate ॥ isup_6 ॥
Поистине, кто видит всех существ в Атмане, И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
6.
Кто видит...—ср. Бр IV.4.15 и соотв. прим. в БУ; Кат II. 1.5; 12; БГ VI.30. Ср. SU 525; PU 572.
7
yasmin sarvāṇi bhūtāny ātmaivābhūd vijānataḥ । tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvam anupaśyataḥ ॥ isup_7 ॥
Когда для распознающего Атман стал всеми существами, То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
7.
Когда для распознающего...—ср. PU 572—573. ДФ 226— «Если в том, кто познал все существа, возник Атман...» (?).
Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла. Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
8.
Он... светлый... — в тексте смешение ср. и муж. родов. Ср. SU 525—526.
9
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye 'vidyām upāsate । tato bhūya iva te tamo ya uvidyāyāṃ ratāḥ ॥ isup_9 ॥
В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание; Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
9.
В слепую тьму...—то же: Бр IV.4.10 (ср. соотв. прим. в БУ). Имеется ввиду тьма, ведущая к вторичному рождению. Незнание (avidyā) толкуется Шанкарой как исполнение обрядов; vidyā— как знание ритуала, но не Брахмана. Ср. PU573—574; Diwan Chand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 30 sq.; IB 162, n. 20.
10
anyad evāhur vidyayān yad āhur avidyayā । iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nas tad vicacakṣire ॥ isup_10 ॥
Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания,— Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
10.
Поистине, говорят... — ср. Ке I.4. Отлично от знания (anyad... vidyayā)...— т. е. от результатов, плодов «знания» (соотв. и ниже). Ср. PU 574; SU 526, Anm. 1. ДФ 226 переводит иначе: «Знание ведет к одному, а незнание,— к другому».
11
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yas tad vedobhayaṃ saha । avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute ॥ isup_11 ॥
Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание, Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
11.
Тот, кто знает... — тоже: Мт VII.9. По-видимому, в отличие от § 9 vidyā означает здесь знание более высокого ранга. Ср. PU 574—575; SU 526, Anm. 2.
12
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye 'sambhūtim upāsate । tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṃ ratāḥ ॥ isup_12 ॥
В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление; Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.
12.
и сл. Стихи 12—14 построены по образцу 9—11 с заменой avidyā— vidyā на asambhūti—sambhūti. Последнее, по-видимому, означает соответственно непроявление и проявление как состояния природной субстанции (prakṛti). Ср. PU 575 — unmanifest — manifest; SU 527 — ein Werden zu Nichts—ein Werden zu Etwas. UM I, 312—313 переводит: not the true cause— the true cause, что, видимо, связано с иным толкованием этой антитезы: мир, не имеющий творца, — мир, имеющий творца. Ср. PU 575—576; SU 527. Как уже говорилось (см. выше, стр. 24), в рец. Мадхьядина порядок 9—11-го и 12—14-го стихов обратный.
13
anyad evāhuḥ saṃbhavād anyad āhur asaṃbhavāt । iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nas tad vicacakṣire ॥ isup_13 ॥
Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, — Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
13.
Отлично ...—ср. Ке I.4. Здесь, как и в стихе 10, возможно, имеются в виду плоды «проявления» и «непроявления» Ср. PU 576.
14
saṃbhūtiṃ ca vināśaṃ ca yas tad vedobhayaṃ saha । vināśena mṛtyuṃ tīrtvā saṃbhūtyāmṛtam aśnute ॥ isup_14 ॥
Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение, Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
14.
Уничтожение (vināśam) — по-видимому, тождественно здесь по смыслу asambhūti. Ср. PU 576—577.
Золотым диском покрыто лицо действительного. Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
15.
и сл. Золотым диском...—стихи 15—13, в точности соответствующие Бр V. 15.1—4, содержат молитвенное обращение умирающего к богу солнца, защитнику мира Пушану (Pūṣan). «Лицо действительного» (satyasya... mukham), как и пуруша в диске солнца, символизирует здесь высшее начало, Брахмана. Слова § 18 («О Агни...»), возможно, произносят люди, стоящие у изголовья умирающего. Подробнее см. БУ, стр. 214, а также PU 577—578; IA 12—16, notes; IB 163—164, n. 26 sq.
16
pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ । yat te rūpaṃ kalyāṇatamaṃ tat te paśyāmi yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi ॥ isup_16 ॥
О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск. Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].