Катха (Kaṭha, Kāṭhaka) упанишада16, также связанная с Черной Яджурведой, входит в предание одноименной школы, основанной, согласно известному грамматику Патанджали (ок. II в. до н. э.), риши Катхой (Kaṭha). Традиция Катхи, по-видимому, была близка к традиции Тайттирии — в частности, ее брахмана в основном совпадала с Tait. Saṃhitā
17, a Tait, brahm. III. 11,8. (cp. PB X. 135) содержит сюжет, лежащий в основе этой упанишады.
Кат принадлежит к числу ранних стихотворных упанишад и состоит из двух частей (adhyāya), в каждой из которых три раздела (vallī)
18. Первая часть открывается рассказом о Ваджрашравасе, который во время жертвоприношения разгневался на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме. Начикетас идет в обитель Ямы, где бог смерти предлагает ему исполнить три желания. Первое желание Начикетаса — успокоить гнев отца, второе — поведать ему о «небесном огне», знание которого ведет в высший мир. Исполняя это желание, Яма провозглашает, что отныне этот огонь будет известен под именем Начикетаса. Третье желание — узнать, что ждет человека за порогом смерти. После некоторых колебаний Яма приступает к наставлению (с начала 2-го раздела). Последовательно идет речь о двух путях — знания и незнания, о высшей реальности, постигаемой не рассудком, а самосозерцанием, о символике слога Ом, о постижении высшего Атмана. В третьем разделе первой части — распространенная в древнеиндийской дидактике аллегория колесницы (Атман — владелец колесницы, тело — колесница, разум — поводья и т. д.). Затем следуют рассуждения о высшем пуруше и о средствах самоусовершенствования. Вторая часть продолжает сходные рассуждения: в 1-м разделе — о постижении Атмана, об истинной неразличимости феноменов мира, субъекта к объекта, о тождестве индивидуального и всеобщего начал; во 2-м — снова описывается природа Атмана, затем идет речь о посмертных путях человека, о едином начале во всех существах (рефрен: «это — То») и т. д. В заключительном разделе второй части дается аллегорический образ вселенского древа; далее, в частности, говорится о йогическом состоянии, о достижении высшего просветления и бессмертия в результате прекращения всех желаний.
16.
Cp. KaRs 40 sq. (ср. р. XIII sq. — bibliography); KaR 3 sq.
17.
Cp. SU 261, 212.
18.
Подробнее о композиции Кат и связанных с нею текстологических проблемах см.: F. Weller. Versuch einer Kritik der Kaṭhopaniṣad, Berlin, 1953.
uśan ha vai vājaśravasaḥ sarvavedasaṃ dadau । tasya ha naciketā nāma putra āsa
Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.
1.
Поистине Ваджашраваса… Vājaśravasa — «происходящий от Vājaśravas», имя легендарного брахманского авторитета; по-видимому, другое его имя — Auddālaki Āruni, или Gotama (ср. ниже, I.1.10–11), т. е., возможно, он тождествен Уддалаке Аруни, отцу Шветакету (см. Бр III.7.1; VI.3.7; 4.4; Ч III.11.14; VI.8 и сл. и соотв. прим. в БУ и ЧУ; ср. UM II.1, n. 1; VN II.282). Изложенный здесь сюжет отчасти известен уже из Ригведы — PB X.135 и достаточно детально изложен в Taittirīya Brāhmaṇa III.11.8. Ср. Ch. Johnston, The dramatic element In the Upanishads, — «The Monist», vol. XX, № 2, 1910, p. 203 sq. Охотно отдал (uśan… dadau)… — согласно некоторым традиционным толкованиям, Uśan здесь имя Ваджашравасы (ср. KaR 5). Следуем толкованию Саяны (Sāyaṇa — XIV в.), принятому большинством исследователей. М. Мюллер и С. Радхакришнан поясняют в своих переводах: «Желая вознаграждения за жертвоприношения». Ср. UM II.1; PU 595; KaRs 58; BE 179; VN II.282. Hачикeтac (Naciketas) традиционно толкуется как «незнающий» и поэтому ищущий знания. Ср. PU 595, n. 2; KaR 5; см. также VN I.432.
2
taṃ ha kumāraṃ santaṃ dakṣiṇāsu nīyamānāsu śraddhāviveśa । so 'manyata
И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:
2.
вера (śraddhā)… — т. е. чувство недостаточности этих даров. См. следующий параграф (ср. PU 595; SU 266).
3
pītodakā jagdhatṛṇā dugdhadohā nirindriyāḥ । anandā nāma te lokās tān sa gacchati tā dadat
«[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]».
3.
[Вот] они выпили… — принято толкование Анандагири (ср. UM I.1, n. 3; PU 596; WUH 46, Anm. 2). Безрадостны (anandā)… — ср. Бр IV.4.11; Иша 3.
И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?». Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».
4.
Кому ты отдашь меня… — Начикетас, по-видимому, говорит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая, что сам он тоже должен быть принесен в жертву. Cp. UM II.1; SU 266; BUH 175, Anm. 140. Смерти (mṛtyave)… — cp. SU 266, Anm. 2; PU 596. В связи с дальнейшими рассуждениями cp. J. Jordens, Death in the Upaniṣads, — «Journal of the Oriental Institute M. S. Univ. of Baroda», voI. XIV, 1965, № 3–4, pp. 297–305.
[Начикетас сказал:] «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
5.
Среди многих… — место не совсем ясное. С. Радхакришнан (PU 596–597), в основном следуя Шанкаре, полагает, что здесь сначала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас — первый по готовности исполнить долг; а затем — мертвые, среди которых он «средний» (madhyamah), т. е. не он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать его. Второй стих по тому же толкованию говорит о долге отца, т. е. Ваджашравасы, по отношению к богу смерти Яме и обращении его с Начикетасом. Согласно М. Мюллеру (UM II.2, n. 2), под «многими» в обоих случаях имеются в виду мертвецы (сначала будущие, потом — умирающие в настоящее время), а затем речь идет о долге самого Ямы (ср. KaRs 60–61; KaR, 5; BUH, 175, Anm. 141). Перевод П. Дейссена (SU 267) несколько иной; Zwar bin ich besser als viele, Doch viele sind an wert mir gleich… (далее — близко к UM).
Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих — Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».
6.
Погляди назад… — как поясняет Шанкара, Начикетас утешает своего отца, раскаивающегося в необдуманных словах, которые он не может взять назад. Ср. PU 597; SU 267, Anm. 2.
«[Подобно] огню, входит часто брахман в дома, [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды. Вайвасвата.
7.
[Подобно] огню… — согласно параллельному тексту Тайттирия брахманы, Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи, пока не вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обращается к нему с этими словами, убеждая его оказать почет гостю. PU 598; SU 267, Anm. 3; WUH 47, Anm. 1. Вайвасвата (Valvasvata) — «происходящий от Vivasvat», т. e. солнца, — эпитет Ямы.
8
āśāpratīkṣe saṃgataṃ sūnṛtāṃ ca iṣṭāpūrte putrapaśūṃś ca sarvān । etad vṛṅkte puruṣasyālpamedhaso yasyānaśnan vasati brāhmaṇo gṛhe
Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот — Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».
8.
Надежда… — продолжение предыдущего рассуждения. Ср. толкование отдельных понятий — PU 598; UM II.3, n. 4. По предположению П. Дейссена и Ф. Эджертона, это авторское отступление, так как нет смысла обращать подобные угрозы к Яме (SU 267, Anm. 4; BE 179). Ср. Законы Ману, III. 99 и сл.
9
tisro rātrīr yad avatsīr gṛhe me anaśnan brahmann atithir namasyaḥ । namas te 'stu brahman svasti me 'stu tasmāt prati trīn varān vṛṇīṣva
«Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, — Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».
9.
Раз ты… — слова Ямы, возвратившегося в свой дом.
[Начикетас сказал:] «О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня, Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, таков первый дар из трех, [что] я выбираю».
10.
Гаутама… — см. выше, прим. к I.1.1. Да признает (pratīta)… — ср. PU 599; UM II.4.
[Яма сказал:] «Как встарь, призна́ет [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости, Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».
11.
Ауддалаки Аруни… — см. выше, прим. к I.1.1. О разных толкованиях этого имени в данном контексте ср. PU 599–600. По моей милости… — следуем иному толкованию prasṛṣṭaḥ в этом параграфе в сравнении с предыдущим (PU 599; UM I.4; KaRs 64–65).
12
svarge loke na bhayaṃ kiṃcanāsti na tatra tvaṃ na jarayā bibheti । ubhe tīrtvā aśanāyāpipāse śokātigo modate svargaloke
[Начикетас сказал:] «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих — голод и жажду, — уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.
Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, — [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, — это я выбираю как второй дар».
13.
Небесном огне (agniṃ svargyam)… — т. е. об огненной церемонии, доставляющей небесный мир жертвователю. Cp. PU 600 и др.
14
pra te bravīmi tad u me nibodha svargyam agniṃ naciketaḥ prajānan । anantalokāptim atho pratiṣṭhāṃ viddhi tvam etaṃ nihitaṃ guhāyām
[Яма сказал:] «Я поведаю тебе о небесном огне — внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] — достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]».
14.
Постигая… — С. Радхакришнан (PU 600) относит prajānan к Яме. Скрытое в тайнике [сердца] (nihitaṃ guhāyām)… — букв. «в пещере». Здесь — распространенная аллегория. Cp. UM II.4, n. 1; KaRs 68; BE 180, n. 1; PU 600–601 (толкование Шанкары и параллель с Тайттирия брахманой, I.2.1.3). См. ниже, I.2.12, и др.; Бр II.5.10; III.9.20 и сл., и др. и соотв. прим. в БУ. Cp. BUH, 175. Anm. 142.
15
lokādim agniṃ tam uvāca tasmai yā iṣṭakā yāvatīr vā yathā vā । sa cāpi tat pratyavadad yathoktam athāsya mṛtyuḥ punar āha tuṣṭaḥ
[И Яма] рассказал ему об огне — начале мира, о составных частях жертвенного алтаря — каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].
15.
Огне — начале мира (Iokādim agniṃ)… — по-видимому, здесь отражено представление об огне как творце сущего, отождествляемом с Праджапати. Ср. Бр I.2.7, Ч VI.8.6 (см. PU 601). О составных частях жертвенного алтаря (iṣṭakā)… — ср. ниже, Мт VI.33. См. UM II.4; PU 601 — bricks; SU 268 — Backsteine; WUH 49 — Ziegel. См. VR 35.
И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
16.
И великодушный (mahātmā)… — не исключено, что §§ 16–18 — более позднее добавление. Под твоим именем… Ср. Законы Ману, III.185. Цепь (sṛṅkāṃ)… — ср. ниже, I.2.3 sṛṅkāṃ в значении «путь [богатства]». Возможно, что тут имеется в виду определенный талисман (ср. SU 269, Anm. 1) или украшение (BE 180, n. 2); быть может — «цепь» стихов (KaR 7). Шанкара допускает здесь два значения: 1. цепь драгоценностей; 2. путь действий, изобилующих плодами. И. Хертель (WUH 49) воздерживается от перевода.
17
triṇāciketas tribhir etya sandhiṃ trikarmakṛt tarati janmamṛtyū । brahmajajñaṃ devam īḍyaṃ viditvā nicāyyemāṃ śāntim atyantam eti
[Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
17.
Трижды… — толкуя этот стих, Шанкара поясняет, что здесь последовательно имеются в виду: знание, изучение, исполнение изученного (относительно огня начикетаса); соединение с отцом, матерью и учителем (или же — с ведами, преданием smṛti и добрыми людьми) и дела жертвоприношения, учения, подаяния. Ср. BE 181. Испытав (nicāyya)… — согласно Шанкаре — dṛṣṭvā cātmabhāvena. Знающего сотворенное Брахманом (brahma jajñaṃ)… — т. е. «всезнающего», Джатаведаса. Имеется в виду Агни (ср. выше, прим. к Ke III.3; см. KaRs 72).
18
triṇāciketas trayam etad viditvā ya evaṃ vidvāṃś cinute nāciketam । sa mṛtyupāśān purataḥ praṇodya śokātigo modate svargaloke
Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе, Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
[Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти человека — одни [говорят:] Он есть, — другие: Его нет. Да узнаю я это, обученный тобой. — Вот третий дар из даров».
20.
Сомнение… — по-видимому, речь идет здесь не столько о посмертном уделе человека (уже затронутом выше), сколько о познании высшего начала и полном освобождении. Ср. PU 603–604; SU 270.
21
devair atrāpi vicikitsitaṃ purā na hi sujñeyam aṇur eṣa dharmaḥ । anyaṃ varaṃ naciketo vṛṇīṣva mā moparotsīr ati mā sṛjainam
[Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».
22
devair atrāpi vicikitsitaṃ kila tvaṃ ca mṛtyo yan na sujñeyam āttha । vaktā cāsya tvādṛg anyo na labhyo nānyo varas tulya etasya kaścit
[Начикетас сказал:] «Даже боги — и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».
[Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.
23.
Обширные угодья на земле (bhūmer mahad-āyatanaṃ)… — ср. PU 604.
Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.
ye ye kāmā durlabhā martyaloke sarvān kāmāṃś chandataḥ prārthayasva । imā rāmāḥ sarathāḥ satūryā na hīdṛśā lambhanīyā manuṣyaiḥ । ābhir matprattābhiḥ paricārayasva naciketo maraṇaṃ mānuprākṣīḥ
Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных — проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, — такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, — не спрашивай только о смерти».
25.
Какие… — cp. PU 605 (параллели с мотивами искушения в легендах о Будде и Иисусе).
26
śvobhāvā martyasya yad antakaitat sarvendriyāṇāṃ jarayanti tejaḥ । api sarvaṃ jīvitam alpam eva tavaiva vāhās tava nṛtyagīte
[Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
26.
Преходящи (śvo-bhāvā)… — букв. «существующие [до] завтра». Cp. PU 605–606; BE 182, n. 1. Антака (Antaka) — «приносящий конец», эпитет Ямы.
27
na vittena tarpaṇīyo manuṣyo lapsyāmahe vittam adrākṣma cet tvā । jīviṣyāmo yāvad īśiṣyasi tvaṃ varas tu me varaṇīyaḥ sa eva
Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, — [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?
28.
Внизу на земле (kvadhasthaḥ)… — cp. UM II.7, n. 1; WUH 51, Anm. 4; KaR 9.
29
yasminn idaṃ vicikitsanti mṛtyo yat sāmparāye mahati brūhi nas tat । yo 'yaṃ varo gūḍham anupraviṣṭo nānyaṃ tasmān naciketā vṛṇīte
Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, — Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас».
29.
В великом переходе (sāmparāye mahati)… — т. е. в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти.
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
1
anyac chreyo 'nyad utaiva preyas te ubhe nānārthe puruṣaṃ sinītaḥ । tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate 'rthād ya u preyo vṛṇīte
[Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] — благое, другое — приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.
1.
Благое… приятное (chreyo… preyas)… — здесь противопоставляются друг другу моральные и материальные ценности. Cp. PU 607–608 — параллели с буддийскими воззрениями (Samyutta Nikāya I.4.2.6; V.4.5.2) и «Федром» Платона; KaRs 79, 81.
2
śreyaś ca preyaś ca manuṣyam etas tau saṃparītya vivinakti dhīraḥ । śreyo hi dhīro 'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemād vṛṇīte
И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.
2.
Ради мирского благополучия (yoga-kṣemād)… — ср. PU 608, n. 1; KaRs 82.
3
sa tvaṃ priyān priyarūpāṃś ca kāmān abhidhyāyan naciketo 'tyasrākṣīḥ । naitāṃ sṛṅkāṃ vittamayīm avāpto yasyāṃ majjanti bahavo manuṣyāḥ
Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.
3.
Пути… на котором завязли (sṛṅkāṃ… yasyām majjanti)… — другое чтение — sajjanti — допускает принятое выше (cp. I.1.16) толкование sṛṅkāṃ: «цепь, которой опутаны» (cp. PU 609; KaRs 82).
4
dūram ete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā । vidyābhīpsinaṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo 'lolupanta
Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, — многочисленные желания не подавили тебя.
4.
Незнание… — как поясняет Шанкара, незнание (avidyā) тождественно здесь «приятному», знание (vidyā) — «благому» (PU 609).
Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
5.
Пребывая… — ср. Му I.2.8. Мт VII.9; см. также параллель в Ев. от Матф. XV.14 (SU 272; PU 609).
6
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṃ pramādyantaṃ vittamohena mūḍham । ayaṃ loko nāsti para iti mānī punaḥ punar vaśam āpadyate me
Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого — он снова и снова попадает в мою власть.
6.
Перехода (sāmparāyaḥ) — ср. выше, I.1.29. Снова и снова… — т. е. попадает в круговорот рождений, вновь и вновь умирая (закон кармы).
7
śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ śṛṇvanto 'pi bahavo yaṃ na vidyuḥ । āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ
Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].
7.
Кого даже слухом… — т. е., по-видимому, — высшее начало, соответствующее упомянутому выше «переходу». Ср. BE 183, n. 1 БГ II.29; VII.3.
8
na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ । ananyaprokte gatir atra nāsty aṇīyān hy atarkyam aṇupramāṇāt
Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.
8.
Не объяснено другим [человеком] (ananya-prokte)… — т. е. достойным. Ср. UM I.9. Место не вполне ясное. Шанкара толкует ananya как: «считающий, что Брахман не отличен от него самого» (т. е., что он един с Брахманом). Ср. PU 610–611; KaRs 85.
Этот смысл не достигается рассуждением, — лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
9.
Ученик… — букв. «спрашивающий» (praṣṭā).
10
jānāmy ahaṃ śevadhir ity anityaṃ na hy adhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṃ tat । tato mayā nāciketaś cito 'gnir anityair dravyaiḥ prāptavān asmi nityam
Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным. Вот мною разожжен огонь начикетас, — с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
10.
Я знаю… — следуем толкованию Шанкары (принятому большинством исследователей), который приписывает эти слова Яме. М. Мюллер, А. Хиллебрандт, Р. Юм (ср. UM II.9; BUH 121) влагают их в уста Начикетасу. Ср. WUH 53; KaR 10; KaRs 86; BE 183 и др. С помощью преходящих… — т. е. огонь начикетас (ср. выше, I.1.16 и сл.), возжигаемый с помощью «преходящего» материала, служит средством к достижению высшей цели. Ср. SU 273, Anm. 1; PU, 612.
Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности, Величие славы, воспеваемую многими основу, — ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].
11.
Исполнение желанного… — возможно, здесь — аллегория Брахмана (cp. PU 613). Намерений (krator)… — иначе — почитание, ритуал; отсюда толкование Шанкары: бесконечность плодов жертвоприношений (Ibid.). Воспеваемое многими (urugāyam)… — переводим, следуя MW 217. Cp. UM 10, 19 — wide abode; KaRs 87–88 и PU 612 — far-stretching; SU 273 — Weitverbreitung; ДФ 230 — «от распростертого» и т. д. BUH 121 оставляет без перевода: Urugāyalied. Текст не вполне ясен (cp. WUH 54, Anm. 1). Отбросил [все ложное]… — дополняем, следуя PU 613.
Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
12.
Путем самосозерцания (adhyātma-yogādhigamena)… — ср. PU 613–514; SU 273; KaRs 90–94.
13
etac chrutvā saṃparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyam aṇum etam āpya । sa modate modanīyaṃ hi labdhvā vivṛtaṃ sadma naciketasaṃ manye
Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу».
13.
Сущность (dharmyam)… — cp. KaRs 96–97; PU 614. Удел (sadma)… — букв. «жилище», «обитель». Cp. SU 273, Anm. 2 (параллель с Му III.2.4 — «пристанище Брахмана»); WUH 54, Anm. 3.
14
anyatra dharmād anyatrādharmād anyatrāsmāt kṛtākṛtāt । anyatra bhūtāc ca bhavyāc ca yat tat paśyasi tad vada
[Начикетас сказал:] «Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, Отличное и от бывшего, и от будущего — поведай мне то, что ты видишь».
14.
Отличное от справедливого… — букв. «от дхармы и от не-дхармы»; см. ниже, I.2.20; Шв III.3; прим. к Маханараяна XV. 510; PU 614–615.
15
sarve vedā yat padam āmananti tapāṃsi sarvāṇi ca yad vadanti । yad icchanto brahmacaryaṃ caranti tat te padaṃ saṃgraheṇa bravīmi ॥ om ity etat
[Яма сказал:] «Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, — тот слог я коротко поведаю тебе. Это — Ом.
15.
Слог (padam)… — Шанкара толкует это понятие как «цель». Ср. БГ VIII.11 (см. в связи с этой и дальнейшими параллелями: О.V. Devasthail, Bhagavad-gītā and the Upaniṣads, — «L. Sarup memorial volume», Hoshiarpur, 1954, p. 132 sq.). Cm. PU 615–616; KaRs 101–103; BE 184, n.2. Жизнь учеников (brahmacaryaṃ)… — имеется в виду первая из четырех жизненных стадий (āśrama), предписываемых брахману. Ср. БУ, прим. к II.4.1; ЧУ, прим. к II.23.1.
16
etad dhy evākṣaraṃ brahma etad dhy evākṣaraṃ param । etad dhy evākṣaraṃ jñātvā yo yad icchati tasya tat
Поистине, этот слог — Брахман, поистине, этот слог — высший; Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, — к тому оно [приходит].
Эта основа — лучшее, эта основа — высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.
18
na jāyate mriyate vā vipaścin nāyaṃ kutaścin na babhūva kaścit । ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо; Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.
18.
Просвещенный (vipaścin)… — т. е. субъект познания, Атман; то же: БГ II.20. Ср. PU 616.
19
hantā cen manyate hantuṃ hataś cen manyate hatam । ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate
Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины] — он ни убивает, ни убиваем.
19.
Если убивающий… — то же: БГ II.19. Как поясняет С. Радхакришнан (PU 617), здесь Яма отвечает Начикетасу на вопрос о смерти. Последняя не затрагивает Атмана.
Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
20.
Меньше малого… — ср. выше, I.2.14; тоже: Шв III.20; Ч III.14.3 и др. Ср. KaRs 106; ниже, прим. к Иша 4. Умиротворенности чувств (dhātu-prasādān)… — следуем традиционному толкованию Шанкары. Другой вариант: dhātuḥ… — «по милости творца» (Саяна) — KaRs 106 sq.; BUH 122, BE 185, n. 1. Ср. параллельные места в Шв III.20; Taittirīya-āraṇyaka, X.10.1 (SU 274, Anm. 1; UM II.11, n. 3; PU 618, 730).
Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных — постоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
23
nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena । yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām
Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением — Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
23.
Этот Атман… — ср. Му III.2.3. См. PU 619–620; F. Heller, Die Mystik in den Upanishaden, München, 1925, S. 30. Открывает свою природу (vivṛṇute tanūṃ svām)… — ср. SU 275; BUH 122; KaRs 112–114; PU 619; ДФ 231. Другое толкование: «его тело Атман выбирает как свое собственное» (UM II.11; SU 275, Anm. 2; WUH 56, Anm. 1). Cp. BE 185, n. 2.
Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.
24.
Не отступающий… — cp. PU 620.
25
yasya brahma ca kṣatraṃ ca ubhe bhavata odanaḥ । mṛtyur yasyopasecanaṃ ka itthā veda yatra saḥ
Брахманство и кшатра — оба для него [словно] пища, Смерть для него — подливка; кто же знает, где он?
25.
Брахманство, кшатра… — т. е. ипостаси двух высших варн — брахманов и кшатриев. Ср. Бр I.4.11. Смысл этого параграфа: в Атмане поглощено все сущее, даже смерть. Ср. PU 621. Подливка… — upasecanaṃ.
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
1
ṛtaṃ pibantau sukṛtasya loke guhāṃ praviṣṭau parame parārdhe । chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ
Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище. „Тень и свет“ — называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды — [огонь] начикетас.
1.
Двое пьют… — т. е., согласно традиционному толкованию, — два Атмана: индивидуальный (jīvātman), о постижении которого шла речь выше, и универсальный (paramātman), путь к которому лежит через постижение первого. Ср. Шв IV.6–7; Му III.1.1–2; PB I.164.20. См. PU 621–622; SU 275–276; KaRs 118–121; BUH 175, Anm. 158; BE 185, n. 4. Воздаяния… — здесь ṛtam понимается как плод деяний, карма. Шанкара толкует ṛtam как satyam. Ср. UM II.12, n. 1; PU 622. Высшее прибежище (parame parārdhe)… — ср. PU 622. Пять огней… — см. Законы Ману, III.185. Ср. учение о «пяти огнях» в Бр VI.2.9-14; Ч V. 4–9.
Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана, Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], — [огня] начикетаса да сможем мы достичь!
2.
Этого моста (yas setur)… — здесь — образ высшего начала, Атмана, как моста, служащего для перехода к блаженному состоянию. Ср. Ч VIII.4.1; Бр IV.4.22 и др. См. PU622-623. М. Мюллер (UM II.12, n. 2) предполагает, что этот стих — поздняя вставка. Предела безопасности для стремящихся переправиться (abhayam titīrṣatām pāram)… — ср. выше, Кат I.2.11.
3
ātmānaṃ rathinaṃ viddhi śarīraṃ ratham eva tu । buddhiṃ tu sārathiṃ viddhi manaḥ pragraham eva ca
Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело, поистине, — колесница; Знай, что рассудок — колесничий; разум, поистине, — поводья.
3.
и сл. Владелец колесницы… колесница… колесничий (rathinaṃ… ratham… sārathiṃ)… — здесь образ, распространенный не только в индийской (ср. PB I.164; Ait. ār. II.1–3; джатаки и др.) литературе. Ср. PU 623–624; UM II.12, n. 3; KaRs 123–127 (параллели с «Федоном» н «Федром» Платона, Джелаледдином Руми). Анализ индийских параллелей см.: KaRs, App. II.216–223.
3.
Рассудок… разум (buddhiṃ… manaḥ)… — ср. WUH 57, Anm. 3; BE 186, n. 2.
Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
7
yas tv avijñānavān bhavaty amanaskaḥ sadāśuciḥ । na sa tat padam āpnoti saṃsāraṃ cādhigacchati
Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
7.
Того места (tat padam)… — т. е. мира Брахмана. Круговорот бытия… — saṃsāraṃ. Ср. Шв VI.16; Мт I.4; VI.34.
8
yas tu vijñānavān bhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ । sa tu tat padam āpnoti yasmād bhūyo na jāyate
Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9
vijñānasārathir yas tu manaḥ pragrahavān naraḥ । so 'dhvanaḥ pāram āpnoti tad viṣṇoḥ paramaṃ padam
Человек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья, Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
9.
Вишну… — см. выше, прим. к Та I.1.1. Ср. PU 625; SU 277, Anm. 1; BUH 175, Anm. 161; WUH 57, Anm. 1.
10
indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaś ca paraṃ manaḥ । manasas tu parā buddhir buddher ātmā mahān paraḥ
Ибо предметы [восприятия] — выше чувств, и разум — выше предметов, И рассудок — выше разума, великий Атман — выше рассудка.
10.
и сл. Ибо предметы… — в §§ 10–11 следует градация ценностей, ведущая к высшему благу; arthā… manaḥ… buddhir… ātmā mahān… avyaktam… puruṣaḥ. ДФ 232, вряд ли удачно, переводит arthā — «цели». О puruṣa см. выше, прим. к Айт I.1.3. «Непроявленное» (avyaktam) сопоставляется с природной субстанцией, пракрити (prakṛti) в учении санкхьи. Подробнее об этих стихах в связи с традиционными их толкованиями и параллелями из других источников см.: PU 625–627; cp. SU 277; KaRs 129–143; BE 186, n. 4.
Непроявленное — выше великого [Атмана], пуруша — выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
12
eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho 'tmā na prakāśate । dṛṣyate tv agryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ
Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется, Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
12.
Этот Атман… — П. Дейссен (SU 277), связывая этот стих с предыдущим, переводит: «Этот [пуруша], подобно Атману, скрытый…» и т. д.
13
yacched vāṅmanasī prājñas tad yacchej jñāna ātmani । jñānam ātmani mahati niyacchet tad yacchec chānta ātmani
Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания, Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.
13.
В Атмане знания (jñāna-ātmani)… — ср. выше, Kay II,14 и сл. (и соотв. прим.) — о «познающем Атмане» (prajñātman). Здесь, возможно, имеется в виду buddhi («рассудок»), о котором речь шла выше. Ср. BE 187, n. 1. В Атмане покоя (chānta-ātmani)… — согласно С. Радхакришнану (PU 628), здесь подразумевается пуруша; согласно П. Дейссену (SU 277), — «непроявленное» (avyaktam). Ср. WUH 59, Anm. 7; BE 187, n. 2, 3.
Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь — говорят мудрецы.
14.
Дары (varān)… — согласно Шанкаре, здесь имеются в виду достойные учители (PU 628). Остер… — ср. параллель с Ев. от Матф. VII.14 (PU 628). Путь… — т. е., по-видимому, путь к Атману (UM II.14).
15
aśabdam asparśam arūpam avyayaṃ tathārasaṃ nityam agandhavac ca yat । anādy anantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ nicāyya tan mṛtyumukhāt pramucyate
Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».
Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью, Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
16.
Древний рассказ о Начикетасе (nāciketam upākhyānam… sanātanam)… — очевидно, это следует понимать или как «рассказ об огне начикетасе», или как «рассказанное Начикетасу» — иначе непонятны слова: mṛtyu-proktaṃ («рассказанный смертью»), Ср. SU 278, Anm. 2; WUH 60, Anm. 1; KaRs 147. По-видимому, первоначально §§ 16–17 заключали эту упанишаду.
17
ya imaṃ paramaṃ guhyaṃ śrāvayed brahmasaṃsadi । prayataḥ śrāddhakāle vā tad ānantyāya kalpate । tad ānantyāya kalpata iti
Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, — во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!
17.
Шраддха (śrāddha)… — ежедневная церемония, во время которой совершается подношение пищи божествам и душам усопших предков. Ср. Законы Ману, III. 122 и сл.
«Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу — поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя. [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
1.
Самосущий (svayambhūs)… — возможно, употреблено здесь как эпитет Брахмана. Вся эта часть, видимо, произносится Ямой (ср. BE 187). Поэтому [человек]… — смысл поучения: восприятие внешних объектов ведет к заблуждению, самоуглубление — к познанию истины. Подробнее см. PU 630–631; KaRs 148 sq. (параллели из Шб, Платона и т. д.). Здесь характерная для ранних упанишад рекомендация «внутреннего», интровертного ритуала. Закрыв глаза (āvṛtta-caksur)… — т. е. обратив взор внутрь себя. Ср. PU 630.
2
parācaḥ kāmān anuyanti bālās te mṛtyor yanti vitatasya pāśam । atha dhīrā amṛtatvaṃ viditvā dhruvam adhruveṣv iha na prārthayante
Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].
2.
Неразумные (bālās)… — ср. UM II.15 — children.
3
yena rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ śabdān sparśīṃś ca maithunān । etenaiva vijānāti kim atra pariśiṣyate ॥ etad vai tat
Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это — То.
3.
Распознаёт. Что же остается здесь?.. — см. KaRs 152–153; PU 632. Текст не вполне ясен и допускает разные толкования. Ср. SU 279 — Durch ihn allein erkennt einer, — Was fragt ihr nach dem übrigen!; UM II.15 — by that also we know what exists besides. Как поясняет С. Радхакришнан, ссылаясь на Шанкару (Ibid.), речь идет об Атмане, который присутствует во всяком акте восприятия и познания служа его основой. Л. Рену полагает, что «здесь» означает момент смерти (KaR 15). Ср. BE 188, n. 2.
Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое — состояние сна и состояние бодрствования, — Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
5
ya imaṃ madhvadaṃ veda ātmānaṃ jīvam antikāt । īśānaṃ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ॥ etad vai tat
Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это — То.
5.
Воспринимающего (madhvadaṃ)… — букв. «поедающего мед», т. е. плоды действий (Шанкара).
6
yaḥ pūrvaṃ tapaso jātam adbhyaḥ pūrvam ajāyata । guhāṃ praviśya tiṣṭhantaṃ yo bhūtebhir vyapaśyata ॥ etad vai tat
Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод; Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это — То.
6.
Кто древле… — по-видимому, имеется в виду Хираньягарбха (см. выше, прим. к Айт III.З). Cp. PU 632–633 (параллели с Айт I.1–3; Бр V.5 и др.). Текст не вполне ясен. Cp. KaRs 155–158; UM II.15, n. 1, BE 188, n. 3.
7
yā prāṇena saṃbhavati aditir devatāmayī । guhāṃ praviśya tiṣṭhantīṃ yā bhūtebhir vyajāyata ॥ etad vai tat
[Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств; [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это — То.
7.
Адити (Aditi) — легендарная праматерь богов. Cp. KaRs 158–160; PU 633; SU 279; 280, Anm. 2 (параллели с учением о puruṣa и prakṛti в санкхье). Cp. PB 1.89.10. Этимология Шанкары: aditi от ad — «есть», т. е. «поедающая» (= «постигающая») предметы восприятия.
8
araṇyor nihito jātavedā garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ । divediva īḍyo jāgṛvadbhir haviṣmadbhir manuṣyebhir agniḥ ॥ etad vai tat
Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, — Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это — То.
8.
Скрытый… — ср. PB III.29.2. В кусках дерева (araṇyor)… — имеются в виду два куска, трением которых добывался огонь. Джатаведас… — см. выше, прим. к Ке III.З.
9
yataś codeti sūryo astaṃ yatra ca gacchati । taṃ devāḥ sarve arpitās tad u nātyeti kaścana ॥ etad vai tat
Откуда восходит солнце и куда оно заходит — В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То.
9.
Откуда… — ср. Бр I.5.23; AB X.18.16. См. KaRs 161–162; PU 633–634.
10
yad eveha tad amutra yad amutra tad anv iha । mṛtyoḥ sa mṛtyum āpnoti ya iha nāneva paśyati
Что здесь, то и там; что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.
10.
и сл. Что здесь… — т. е. за множественностью («здесь») лежит высшее единство («там»), Ср. PU 634.
11
manasaivedam āptavyaṃ neha nānāsti kiṃcana । mṛtyoḥ sa mṛtyuṃ gacchati ya iha nāneva paśyati
Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.
11.
Лишь разумом… — то же — Bp IV.4.19.
12
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati । īśāno bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ॥ etad vai tat
Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела, Владыка бывшего и будущего — [познавший его] больше не страшится. Поистине, это — То.
12.
С большой палец (aṅguṣṭa-mātraḥ)… Aṅguṣṭa (= aṅgula) — размер, равный ширине большого пальца (около дюйма). Ср. Шв III.13; Мт VI.38. О других параллелях из упанишад и толковании §§ 12–13 индийскими комментаторами см.: KaRs 164–166; PU 635.
13
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo jyotir iva adhūmakaḥ । īśāno bhūtabhavyasya sa evādya sa u śvaḥ ॥ etad vai tat
Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, — Владыка бывшего и будущего. Он — сегодня, он — и завтра. Поистине, это — То.
Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам, Так и видящий различие в свойствах (вещей] устремляется за ними.
14.
В свойствах [вещей] (dharmān)… — эта аллегория продолжает мысль, высказанную выше (§§ 10–11). Устремляется… — т. е. возрождается в новом существовании.
Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же, Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!
15.
Как чистая вода… — ср. KaRs 168–169; PU 635–636 — параллели с Му III.2.8 и западной литературой (Бернард Клервоский, св. Тереза); Ср. о §§ 14–15, Н. von Glasenapp, Buddhism in the Kaṭhaka upaniṣad, — «New Indian Antiquary», vol. 1, 1938/39, pp. 138–141. Гayтамa… — очевидно, Начикетас назван здесь так по имени своего отца (см. выше, I.1.10; прим. к I.1.1.).
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
1
puram ekādaśadvāram ajasyāvakracetasaḥ । anuṣṭhāya na śocati vimuktaś ca vimucyate ॥ etad vai tat
[Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с неискривленной мыслью, — Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это — То.
1.
С одиннадцатью… — здесь — аллегория тела, «врата» которого: глаза, уши, ноздри, рот, anus, детородный орган, пуп и черепной шов (см. выше, Айт I.3.12). В Бхагавадгите V.13 Шв III.18 и др. говорится о девяти вратах (без двух последних). Ср. SU 281, Anm. 1; KaRs 171–172; BE 189, n. 1 и др. Нерожденного… — здесь и ниже — речь о высшем Брахмане.
„Гусь“, [он пребывает] в небе, васу — в воздушном пространстве, хотар — у алтаря, гость — в доме; [Он —] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он —] великий закон.
2.
Гусь… в блеске (haṃsas śuciṣat)… — ср. PB IV.40.5. О гусе как аллегории высшего начала см.: Бр IV.3.11–12 и соотв. прим. Этой аллегории была посвящена специальная упанишада (Haṃsaup. — ср. SU, 673–677). Ср. ниже Шв I.6 и соотв. прим.; Шв III.18; VI.15; Мт VI.8, 35; Маханараяна VI.211. Здесь провозглашается единство всех феноменов мира с Брахманом. Ср. KaRs 172; PU 637. Васу — название восьми божеств, олицетворявших различные феномены природы (ср. прим. к Бр I.4.12). Здесь vasur толкуется Шанкарой как «всепроникающий» (vāsayati sarvān). Хотар… — см. выше, прим. к Кау II.6. В законе… — ṛtasat.
Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох; Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.
3.
Выдох… вдох (prāṇam… apānam)… — см. PU 637; SU 282, Anm. 2. Cp. выше, прим. к Айт I.1.4; БУ, прим. к I.5.23. Карлика (vāmanam)… — т. е. пурушу размером с большой палец (см. выше, II.1.12).
4
asya visraṃsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ । dehād vimucyamānasya kim atra pariśiṣyate ॥ etad vai tat
Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это — То.
5
na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana । itareṇa tu jīvanti yasminn etāv upāśritau
Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный, Но иным живут они — [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].
5.
Ни выдохом… — ср. выше, II.2.3. См. PU 638.
6
hanta ta idaṃ pravakṣyāmi guhyaṃ brahma sanātanam । yathā ca maraṇaṃ prāpya ātmā bhavati gautama
Что же — я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения, Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.
8
ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṃ kāmaṃ puruṣo nirmimāṇaḥ । tad eva śukraṃ tad brahma tad evāmṛtam ucyate । tasmiṃl lokāḥ śritāḥ sarve tad u nātyeti kaścana ॥ etad vai tat
Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим, Он — чист, он — Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То.
8.
Один желанный [образ] (kāmam kāmam… nirmimāṇaḥ)… — ср. Бр IV.3 и др.
Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].
9.
Как единый… — ср. PB VI.47.18; Бр II.5.19. С. Радхакришнан поясняет, что огонь уподобляется тому, что он сжигает. См. PU 639; KaR 17 (= chaleur animale); BE 190, n. 1 (the fire is perhaps the digestive fire in each man). [Оставаясь] вне [их]… — С. Радхакришнан (ibid.) поясняет, следуя Шанкаре, что здесь одновременно подчеркивается имманентная и трансцендентная природы Атмана.
Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].
10.
Уподобляется… — в качестве жизненного дыхания (KaR 17).
11
sūryo yathā sarvalokasya cakṣur na lipyate cākṣuṣair bāhyadoṣaiḥ । ekas tathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ
Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].
11.
Атман… не оскверняется… — ср. БГ XIII.32. См. PU 639–640; KaRs 179–180.
12
eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṃ rūpaṃ bahudhā yaḥ karoti । tam ātmasthaṃ ye 'nupaśyanti dhīrās teṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām
Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя — [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.
12.
Единый… — ср. Шв VI.12. См. PU 640 (параллель с I Поcл. Иоанна IV.13).
13
nityo 'nityānāṃ cetanaś cetanānām eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān । tam ātmasthaṃ ye 'nupaśyanti dhīrās teṣaṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām
Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, — [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.
13.
Вечный (nityo’n ityānām)… — другое (ср. KaRs 181, 182) чтение: «вечный среди вечных». Ср. Шв VI.13.
14
tad etad iti manyante 'nirdeśyaṃ paramaṃ sukham । kathaṃ nu tad vijānīyāṃ kim u bhāti vibhāti vā
„Это — То“, — так полагают о невыразимом, высшем блаженстве: Как могу я распознать То? — Светит ли оно [само] или отсвечивает?
14.
Светит… отсвечивает (bhāti vibhāti) — т. е. светит отраженным блеском. Л. Рену (KaR 18) читает: na bhāti — est-ce qu’il brille ou ne brille-t-il pas? Ср. BE 191, n.l.
15
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto 'yam agniḥ । tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti
Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
15.
Там не светит… — см. Шв VI.14; ср. также: Му II.2.11; БГ XV.6, 12 (см. PU 641).
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
1
ūrdhvamūlo avākśākha eṣo 'śvatthaḥ sanātanaḥ । tad eva śukraṃ tad brahma tad evāmṛtam ucyate । tasmiṃl lokāḥ śritāḥ sarve tad u nātyeti kaścana ॥ etad vai tat
Наверху [ее] корень, внизу — ветви, это вечная смоковница. Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным. В этом утверждены все миры, никто нс выходит за его пределы. Поистине, это — То.
1.
Смоковница (aśvatthas)… — здесь — образ древа жизни, ветви его — манифестации Брахмана, а корень — Брахман. Ср. БГ XV.1–3 (см. в этой связи: R.D. Ranade, Bhagavadgītā as a philosophy of Godrealisation, Nagpur, 1959, p. 13 sq.); Бр III.9.28; Та I.10.1; Шв III.9; VI.6; Мт VI.4 и др. См. PU 641–642; KaRs 185–186; UM II.21, n. 1–4; BE 191, n. 2, 3; L. von Schroeder, Lebensbaum und Lebenstraum, — «Festschrift E. Kuhn», München, 1916, S 66; N. Chaudhuri, A pre-historic tree cult, — «Indian Historical Quarterly», vol. XIX, 1943, № 4, pp. 318–329; O. Viennot, Le culte de l’arbre dans l’Inde ancienne, Paris, 1954, pp. 9 sq., 75 sq. и др. Образ дерева как организующего компонента модели мира как в космологическом, так и в этическом плане имеет ряд типологических параллелей — у древних германцев, в буддизме (см. из последних работ: В.Н. Топоров, Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений, — «Ученые записки Тартуского государственного университета», вып. 181, 1965, стр. 223 и сл), в шаманстве и в других культах; он многократно отражается в фольклоре и художественной литературе вплоть до нового времени — ср., например, символику старого дуба в «Войне и мире» Л. Толстого, «Ich liebe meines Wesens Dunkelstunden» P. Рильке и т. п.
2
yad idaṃ kiṃca jagat sarvaṃ prāṇa ejati niḥsṛtam । mahad bhayaṃ vajram udyataṃ ya etad vidur amṛtās te bhavanti
Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел. Это — великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
2.
В… дыхании… — т. e. в Брахмане.
3
bhayād asyāgnis tapati bhayāt tapati sūryaḥ । bhayād indraś ca vāyuś ca mṛtyur dhāvati pañcamaḥ
Из страха перед ним горит огонь, из страха — горит солнце, Из страха — бегут Индра, и Ваю, и пятая — смерть.
Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела, То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
4.
Если… — по смыслу здесь скорее можно было бы ожидать противоположного. С. Радхакришнан (PU 642), следуя толкованию Шанкары, вставляет между первой и второй строками: (one would be freed from misery); (if not)… M. Мюллер (UM II,21, n. 7) читает: nasakad… — if a man could not… Cp. KaRs 186 (note), 187–188; PU 642–643; KaR 19. В сотворенных (sargeṣu)… — П. Дейссен (SU 285, Anm. 1) считает возможным исправление: svargeṣu («небесные»), Ср. KaRs 187–188; BE 191; ibid., n. 4: no emendation is necessary; loka means svarga-loka.
Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так — и в мире предков; Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так — ив мире Брахмана.
6
indriyāṇāṃ pṛthagbhāvam udayāstamayau ca yat । pṛthag utpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati
[Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход: Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.
6.
По отдельности… — т. e. возникновение чувств из элементов (земля, вода, огонь и т. д.) и их распад на эти элементы (PU 643).
Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман — над сущностью, Непроявленное — выше великого [Атмана],
7.
Сущность (sattvam)… — ср. выше, I.3.10–11.
8
avyaktāt tu paraḥ puruṣo vyāpako 'liṅga eva ca । yaṃ jñātvā mucyate jantur amṛtatvaṃ ca gacchati
Пуруша же — выше Непроявленного, — всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
8.
Лишенный признаков (aliṅga)… — ср. Мт VI.31 и др. См. PU 644; SU 286, Anm. 1; KaRs 191–193.
9
na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam । hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etad vidur amṛtās te bhavanti
Образ его незрим, никто не видит его глазом. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
9.
Образ его… — то же — Шв III.13; IV.17; 20; Маханараяна уп. I.21–22 и др. (SU 286, Anm. 2). См. параллели из PB, Плотина, Кассиана и др. (PU 644–645).
10
yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha । buddhiś ca na viceṣṭati tām āhuḥ paramāṃ gatim
Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом И не действует способность постижения, — это зовут высшим путем.
10.
Знаний (jñānāni)… — т. е. пять чувств (PU 645).
Твердое владение чувствами — это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.
11.
Твердое владение… — это одно из немногих свидетельств ранних упанишад, позволяющих проследить истоки йоги. Ср. БУ, стр. 39; KaRs 196–202; 223–227; SU 286, Anm. 3–5 (параллели с Йога-сутрой Патанджали). Приходит и уходит (prabhavāpyayau)… — следуем толкованию Шанкары (аруауа = арāуа) — UM II.23, n. 5; PU 645. Отсюда смысл текста: необходима сосредоточенность, иначе состояние йоги покинет нас. П. Дейссен (SU 286, Anm. 5) толкует это место, по-видимому, в более позднем понимании Патанджали: йога — начало и конец мира (то же — ДФ 236).
12
naiva vācā na manasā prāptuṃ śakyo na cakṣuṣā । astīti bruvato 'nyatra kathaṃ tad upalabhyate
Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом; Как постичь его иначе, нежели говоря; „Он есть?“.
12.
Нельзя… — cp. KaRs 202–203; PU 646. См. F. Heller, Die Mystik in den Upanishaden, S. 18.
„Он есть“ — так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах]. „Он есть“ — постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.
13.
Истинную (tattva-bhāvena)… — cp. KaRs 204; PU 646. В обоих [видах]… — cp. SU 286, Anm. 6 — как субъект и объект; UM II.23 — как невидимого Брахмана и видимый мир. См. толкование Шанкары: sopādhika-nirupādhikayoḥ (PU 646 — the conditioned and the unconditioned); cp. BE 192, n. 1
Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, То смертный становится бессмертным таково наставление.
15.
Узлы… — т. e. страсть, невежество и т. д. Cp. Му II.1.10; 2.9; III.2.9 и др. См. UM II.23, n. 1; SU 287, Anm. 1.
16
śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṃ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā । tayordhvam āyann amṛtatvam eti viṣvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavati
В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].
16.
В сердце… — имеются в виду два пути, которыми умирающий покидает тело: через верхнюю артерию (nāḍī) он идет путем бессмертия; через остальные артерии — к другим состояниям. То же — Ч VIII.6.6. Ср. Мт VI.21 и др. См. PU 647; KaRs 209–210; BE 193, n. 1.
Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника; Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного».
17.
Пуруша… — ср. выше, II.1.12–13; Шв III.13. Как сердцевину из тростинка (muñjād iveṣīkaṃ)… — ср. UM II.24; ДФ 237. KaRs 209 — as from Its sheath a reed; SU 287 — wie den Halm aus dem Schilfe; PU 647–648 — as (one may do) the wind from the reed.
18
mṛtyuproktāṃ naciketo 'tha labdhvā vidyām etāṃ yogavidhiṃ ca kṛtsnam । brahmaprāpto virajo 'bhūd vimṛtyur anyo 'py evaṃ yo vid adhyātmam eva
Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги, Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.
18.
Бесстрастным (virajo)… — другое чтение: vijaro («лишенным старости»). Cp. KaRs 212; KaR 20. He исключено, что этот стих — позднее добавление (BE 193, n. 2).