Маханараяна (Mahanarayana, также Bṛhannārāyaṇa, Yājñikī) упанишада, как и Та (см. выше, стр. 19), входит в Тайттирия араньяку Черной Яджурведы, составляя 10-ю главу араньяки34. Эта упанишада была известна Шанкаре и Раманудже. Маханараяна в основном изложена стихами и дошла до нас в нескольких редакциях, из которых нами использована здесь āndhra35(550 стихов, разделенных в изд. MV на 15 частей). Вначале здесь приводится восхваление Праджапати — основы вселенной, затем следуют различные возглашения, в частности посвященные Агни, Рудре, Гаруде, Нараяне (давшему имя этой упанишаде — ср. прим. к VI.235 и сл.) и связанные с аллегорическим почитанием этих божеств. Ряд стихов, образующих как бы центральную часть упанишады, содержит восхваление высшего начала — Атмана и Нараяны. Затем снова следуют ритуальные обращения к Агни, Рудре, Индре, Брихаспати и т. д.; формулы, имеющие целью отвратить различные беды, очиститься от скверны и т. д. Заключительная часть упанишады, восхваляет состояние отрешенности, превосходящее все прочее и тождественное Брахману.
34.
Cp. SU 241 sq.
35.
MV (= Ānāndāśrama sanskrit series, t. 36, Poona, 1898, pp. 783–810).
tadeva śukramamṛtaṃ tadbrahma tadāpaḥ sa prajāpatiḥ ॥
Он — чистый, бессмертный, он — Брахман, он — во́ды, он — Праджапати.
15
sarve nimeṣā jajñire vidyutaḥ puruṣādadhi |
Все меры времени возникли из молнии — пуруши —
15.
и сл. Все меры… — ср. Vāj. Saṃhitā 32.2 sq.; SU 208, Anm. 1.
16
kalā muhūrtāḥ kāṣṭhāśchāhorātrāścha sarvaśaḥ ॥
Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи — все вместе.
16.
Kalā, согласно разным источникам, может составлять 1,6 мин.; 0,8 мин. и т. д. (ср. MW 261); muhūrta — 1/30 часть суток или 48 минут; kāṣṭhā — 1/30 kalā; 1/2 kalā и т. д. (MW 281; MV; 13–14).
17
ardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsaraścha kalpantām |
[Он повелел]: «Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!»;
17.
[Он повелел]… — см. MV 17; SU 244, Anm. 2.
18
sa āpaḥ pradudhe ubhe ime antarikṣamatho suvaḥ ॥
Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.
19
nainamūrdhvaṃ na tiryañchaṃ na madhye parijagrabhat |
Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,
19.
и сл. Ни сверху… — ср. с незначительными вариациями Шв IV.19–20, а также Шв III.13; IV, 17 и Кат II.3.9.
20
na tasyeśe kaśchana tasya nāma mahadyaśaḥ ॥
Никто не властвует над ним, имя его — «великая слава».
21
na sandṛśe tiṣṭhati rūpamasya na chakṣuṣā paśyati kaśchanainam |
Образ его незрим, никто не видит его глазом;
22
hṛdā manīśā manasābhiklṛpto ya enaṃ viduramṛtāste bhavanti ॥
Те, кто знает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, — становятся бессмертными…
[Обращение к Агни (II.65–70)]
ГЛАВА 2
65
sadasaspatimadbhutaṃ priyamindrasya kāmyam |
У чудесного владыки трона, любимого друга Индры
65.
У чудесного… — см. MV 25, 26 (notes); MVi 40–41; SU 245, Anm. 2 (параллель c PB I.18.6). Владыки трона (sadasaḥ patim)… — эпитет Индры и Агни.
66
saniṃ medhāmayāsiṣam ॥
Я попросил в дар мудрость.
67
uddīpyasva jātavedo'paghnanniṛtiṃ mama | paśūṃścha
Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,
67.
Джатаведас… — см. выше, прим. к Ke III.3.
68
mahyamamāvaha jīvanaṃ cha diśo diśa ॥
И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.
68.
[Доставь]… — cp. MV 27.
69
mā no hiṃsījjātavedo gāmaśvaṃ puruṣaṃ jagat |
Не вреди нам, Джатаведас, — коровам, лошадям, человеку, миру.
69.
Не вреди… — следуем SU 245. MV 27 — О Jātavedas, que (grâce à ton assistance) le monde animé ne nuise à nos vaches… Cp. MVi 42.
70
abibhradagna āgahi śriyā mā paripātaya ॥
Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!
70.
Несущий [свет]… — cp. MV 27.
[Мольба о сохранении памяти (V.194–195)]
ГЛАВА 5
V. 195. Меня, такого-то (mama amuṣya)… — cp. SU 246.
194
namo brahmaṇe dhāraṇaṃ me astvanirākaraṇaṃ dhārayitā bhūyāsaṃ
Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!
195
karṇayoḥ śrutaṃ mā chyoḍhaṃ mamāmuṣya om ॥
Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] — Ом!
Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,
203.
и сл. Семь дыханий… — следующие стихи = Му II.1.8–9 (см. выше, соотв. прим.). Под prāṇāḥ имеются в виду два глаза, два уха, две ноздри и рот, отождествляемые с семью жертвенными огнями, возлияниями (Му II.1.8 дает homāḥ вместо jihvāḥ) и т. д. Cp. PU 681–682; SU 247, Anm. 3; MVi 139–140.
204
sapta ime lokā yeṣu charanti prāṇā guhāśayānnihitāḥ sapta sapta ॥
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
235.
и сл. [Хвала]… — следует восхваление Нараяны (Nārāyaṇa — см. прим. к Мт VI.8), символизирующего здесь изначальное творение, пурушу, и давшего имя настоящей упанишаде. Стихи эти близки в отдельных деталях PB Х.90. Cp. SU 249–250; MVi 177–178; RG, III.286 sq.
235.
Всевидящему (viśvākṣaṃ)… — см. MV 63; SU 250 (cp. ibid., Anm. 1) дает: Alläugigen.
[Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!
246.
Пределу моря (samudre’ntaṃ)… под «морем», согласно Саяне, подразумевается сансара.
247
padmakośapratīkāśaṃ hṛdayaṃ chāpyadhomukham ॥
Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,
247.
Подобный чашечке… — ср. Ч VIII.1.1.
248
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati |
Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.
248.
Он находится… — т. е. посередине между шеей и пупом. Витасти (vitasti) = 12 añgula (см. выше, прим. к Кат II.1.12; ср. PB X.90.1, где речь идет о 10 añgula) или около 9 дюймов. Витасти определяли также как пядь или расстояние между запястьем и концом среднего пальца. Ср. MW 962–963; SU 251, Anm. 5; MVi 183–184.
249
hṛdayaṃ tadvijānīyādviśvasyāyatanaṃ mahat ॥
Он сияет, окруженный пылающим венцом, — великое прибежище всего [сущего].
250
santataṃ sirābhistu lambatyākośasannibham |
Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].
sa brahmā sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ॥
Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.
260.
Хари… — см. выше, VI.237.
[Возглашения при возлиянии в честь Агни (X.440–456)]
ГЛАВА 10
440
prāṇāpānavyānodānasamānā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
440.
и сл. Да очистятся… — ср. MVi 306–308. Благословение!.. — svāhā.
441
vāṅmanaśchakṣuḥśrotrajihvāghrāṇaretobuddhyākūtiḥsaṅkalpā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
442
tvakcharmamāṃsarudhiramedomajjāsnāyavo'sthīni me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhuyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
442.
Поверхность, кожа… — tvak-carraa.
443
śiraḥpāṇipādapārśvapṛṣṭhorūdharajaṅghāśiśnopasthapāyav o me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
444
uttiṣṭha puruṣa harita piṅgala lohitākṣi dehi dehi dadāpayitā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось (все] дарованное мне! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
445
pṛthivyaptejovāyurākāśā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
445.
Огонь… — tejo (ср. Субала уп. 2, 13).
446
śabdasparśarūparasagandhā me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
447
manovākkāyakarmāṇi me śudhyantāṃ jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
452.
Всепроникающему (viviṭṭyai)… — смысл не вполне ясен. См. MVi 313–314 — to the all-pervasive supreme; MV 107 — pour le ser vice; cp. Sanskrit-Wörterbuch v. O. Böhtlingk u. R. Roth, VI.1183. Применению ричей (ṛgvidhānāya)… — cp. MVi 313–314.
453
kṣutpipāsāmalaṃ jyeṣṭhāmalalakṣmīrnāśayāmyaham | abhūtimasamṛddhiṃ cha
Высшему владыке — благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды — высшее несчастье!
454
sarvānnirṇuda me pāpmānaṃ svāhā ॥
Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение!
455
annamayaprāṇamayamanomayavijñānamayamānandamayamātmā me śudhyantāṃ
Да очистятся у меня [проявления] Атмана — состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства!
456
jyotirahaṃ virajā vipāpmā bhūyāsaṃ svāhā ॥
Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!
[Хвала отрешенности (XV.505–530)]
ГЛАВА 15
505
satyaṃ paraṃ paraṃ satyaṃ satyena na suvargāllokāchchyavante kadāchana satāṃ hi satyaṃ tasmātsatye ramante ॥
Истина — высшее, высшее — истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.
505.
и сл. Истина — высшее… — ниже, в §§ 505–517 последовательно перечисляются: satyam, tapas, dama, śama, dānam, dharma, prajana, agnaya, agnihotram, yajña, mānasam и, наконец, nyāsa («подвижничество») — высшее из всех. §§ 518–530 построены соответствующим образом. Это характерный пример текста, предназначенного для санньясинов (ср. такие упанишады Атхарваведы, как Jābāla, Saṃnyāsa, Āśrama и др.). См. SU 254; MVi 345–347 sq.
506
tapa iti tapo nānaśanātparaṃ yaddhi paraṃ tapastad durdharṣaṃ tad durādhaṣa tasmāttapasi ramante ॥
«[Высшее —] подвижничество». Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.
«[Высшее —] произведение потомства», — [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.
512
agnaya ityāha tasmādagnaya ādhātavyāḥ ॥
«[Высшее —] жертвенные огни», — так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].
513
agnihotramityāha tasmādagnihotre ramante ॥
«[Высшее —] агнихотра», — так говорят. Поэтому они радуются в агнихотре.
514
yajña iti yajñena hi devā divaṃ gatāstasmādyajñe ramante ॥
«[Высшее —] жертвоприношение». Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.
515
mānasamiti vidvāṃsastasmādvidvāṃsa eva mānase ramante ॥
«[Высшее —] принадлежащее к разуму», — говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.
515.
Принадлежащее к разуму… — mānasam.
516
nyāsa iti brahmā brahmā hi paraḥ paro hi brahmā tāni vā
«[Высшее —] отрешенность», — говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман — высшее, ибо высшее — Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.
517
etānyavarāṇi tapāṃsi nyāsa evātyarechayat ya evaṃ vedetyupaniṣat ॥
Аруни Супарнья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: «Что называют высшим, почтенный?». Тот ответил ему:
518.
Аруни (prājāpatyo ha āruṇiḥ suparṇeyaḥ)… — согласно Саяне, речь идет здесь об Аруни, сыне Праджапати и Suparna. П. Дейссен (SU 255, Anm. 2) предполагает, что имеется в виду сын Aruṇa Suparna (или солнца). В §§ 518–530 в несколько расширенном виде повторены рассуждения §§ 505–517. Ср. SU 255 (параллели с Kay III и IV; Ч VIII.1–5 и VIII. 7-12; Та II и III); MVi 363 sq.
Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.
Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.
Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим.
Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет деятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.
523.
Подаяние… — защита… — ср. SU 256, Anm. 1 (параллель с PB X.107.7); MVi 369–370.
Дхарма — основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.
Поистине, произведение потомства — основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.
526
agnayo vai trayī vidyā devayānaḥ panthā gārhapatya ṛk pṛthivī rathantaramanvāhāryapachanaḥ yajurantarikṣaṃ vāmadevyamāhavanīyaḥ sāma suvargo loko bṛhattasmādagnīn paramaṃ vadanti ॥
Поистине, [жертвенные] огни — тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья — рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана — яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания — саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.
526.
Путь… — как поясняет П. Дейссен (SU 257, Anm. 1), devayānaḥ panthā употреблено в значении не посмертного пути человека (ср. Бр VI.2; Ч V.3 и сл., и др.), а пути Агни к богам, о котором часто упоминается в Ригведе. Гархапатья… — об упомянутых здесь огнях ср. выше, прим. к Мт VI.5; о видах жертвенных песнопений (rathantaram, vāmadevaym, bṛhat) — к Ч II.11 и сл.; Мт VII.1 и сл.
Агнихотра, вечерняя и утренняя, — искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обряды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.
„[Высшее —] жертвоприношение“. Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.
Поистине, принадлежащее к разуму — очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим.