Мундака (Muṇḍaka), как и другие указанные ниже ранние упанишады, принадлежат к Атхарваведе. Ее относят к школе Śaunaka
28. Название ее, видимо, связано с обозначением определенного разряда аскетов, ходивших с обритой головой (munda). Му принадлежит к наиболее авторитетным стихотворным упанишадам и делится на три части (muṇḍaka), содержащие по две главы каждая.
Первая часть открывается описанием передачи учения от Брахмана к Шаунаке, получающему наставления от Ангираса. Последний говорит о низшем знании (наук и обрядов) и высшем знании — непреходящего начала, проявляющего себя во всех феноменах. Во второй главе идет речь о должном совершении агнихотры, и о недостаточности одних обрядов для достижения высшего удела — лишь подвижничество и умиротворенность ведут к нему. Вторая часть содержит аллегорическое описание пуруши — всеобщего источника, затем — Атмана и Брахмана, в котором следует видеть как высшее так и низшее проявление и светом которого светится мир. Третья часть дает вначале символические образы двух существ: связанного действиями и обрядами и просвещенного, свободного от мирских уз; затем снова описываются атрибуты Атмана. В последней главе говорится, что для достижения Атмана преодоление желаний и отречение важнее всего другого. В заключение, как и в некоторых других упанишадах, указано, кому дозволено передавать учение о Брахмане.
Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане — основу всех знаний.
1.
Брахман… — здесь имеется в виду самосущий бог-творец, отождествляемый также с Хнраньягарбхой. Cp. PU 671. Атхарван (Atharvan) — легендарный родоначальник жреческого рода, связанного, в частности, как и упомянутый в § 2 легендарный риши Ангирас (Añgiras), с традицией Атхарваведы (к которой принадлежит Му), называвшейся также Atnarvāñgirasa (ср. БУ, прим. к I.3.8; II.4.10; ЧУ, прим. к I.2.10; III.4.1; MW 17, 8).
То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру, Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
2.
Ангир (Añgir) — риши, обучавший Сатьяваху Бхарадваджу (Satyavāha Bhāradvāja), т. е. происходящего от знаменитого риши, автора ряда ведийских гимнов Bharadvāja. Об Ангирасе см. выше. Высшее и низшее… — ср. ниже, § 4–5; Мт VI.22. Другое толкование: знание, переданное от высшего к низшему (PU 671),
3
śaunako ha vai mahāśālo 'ṅgirasaṃ vidhivad upasannaḥ papraccha | kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṃ vijñātaṃ bhavatīti ॥ MunUp_1.3 ॥
И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: «С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?»
3.
Шаунака (Śaunaka — «происходящий от Śunaka») — имя ряда учителей. Ср. Ч I.9.3 и др. См. VN II.396. С распознаванием… — ср. Бр II.4.5.
4
tasmai sa hovāca | dve vidye veditavya iti ha sma yad brahmavido vadanti parā caivāparā ca ॥ MunUp_1.4 ॥
И тот сказал ему: «Два знания должны быть познаны, — говорят знатоки Брахмана, — высшее и низшее».
Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то, которым постигается непреходящее;
5.
Произношения (śikṣā kalpo vyākaraṇaṃ niruktaṃ chando jyotiṣam)… — вслед за четырьмя ведами здесь перечисляются шесть традиционных веданг (vedāñga — «часть вед») — вспомогательных наук, комментирующих с разных сторон ведийские тексты (см. БУ, стр. 8). Отдельные рукописи дополнительно упоминают здесь итихасу, пураны (ср. БУ, стр. 15) и другие тексты (UM II.27, n. 2).
6
yat tad adreśyam agrāhyam agotram avarṇam acakṣuḥśrotraṃ tad apāṇipādam | nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ tad avyayaṃ yad bhūtayoniṃ paripaśyanti dhīrāḥ ॥ MunUp_1.6 ॥
То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног, Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
6.
То, что… — ср. PU 673. Бесцветно (avarṇam)… — ср. SU 547. Другое, менее удачное на наш взгляд, толкование дают PU 672 — without caste; MuM 8 — ni caste; ДФ 240 — «ии варны»; cp. UM II.28, n. 1.
Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения, Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища, Из пищи — дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях — бессмертное.
8.
Силою подвижничества (tapasā)… — т. e. силой энергии созерцания, создававшей мир. Ср. UM II.28, n. 2; PU 673. Ср. Бр I.2.2; 6 и соотв. прим. в БУ. Согласно традиционному толкованию Шанкары, пища (anna) символизирует здесь непроявленное начало (avyākṛtam), дыхание (prāṇa) — Хираньягарбху и т. д. (ср. PU 674; UM II.28, n. 3; 4). Ср. также Та III.1 и сл.
Вот эта истина: Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде. Постоянно исполняйте их, любители истины, — таков ваш путь в мир добрых дел.
1.
Вот эта истина… — ср. об этих строфах SU 547–548. В священных словах… — mantreṣu. В триаде… Tretāyāṃ, возможно, означает: «в трех ведах» (cp. SU 548; PU 674). Шанкара толкует: «втретаюге», т. е. во втором из четырех мировых периодов (satyayuga или kṛtayuga, tretāyuga, dvāparayuga, kaliyuga), почитавшемся, в частности, веком жертвоприношений (cp. UM II.30, n. 2). MuM 9 дает: trois feux (gārhapatya, āhavaniya, dakṣiṇāgni).
Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей, Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается, не должным образом, — [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
3.
Чья агнихотра… — ср. выше, прим. к Kay II.5; ЧУ, прим. к V.24.1. См. PU 675. Ниже перечисляются различные обряды, связанные с фазами луны и сменой времен года. Подношением первых [плодов] (anāgrayaṇam)… — ср. MW 130. Buшведевам… — ср. выше, прим. к Мт VII.1 и сл.; БУ, стр. 171. До седьмого… — под семью мирами, приобретаемыми человеком, подразумеваются: земля, воздушное пространство, небо, обитель святых, переживших гибель мира (mahar), мир детей Брахмана и других божественных существ (janas), мир подвижничества (tapas) и высший мир — истины (satya). Согласно другому толкованию, это миры прадеда, деда, отца, самого жертвователя, сына, внука и правнука.
4
kālī karālī ca manojavā ca sulohitā yā ca sudhūmravarṇā | sphuliṅginī viśvarucī ca devī lelāyamānā iti sapta jihvāḥ ॥ MunUp_2.4 ॥
Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма, Искрящийся и богиня во всех образах — вот семь играющих языков [пламени].
4.
Цвета густого дыма (sudhūmravarṇā)… — также — «очень темно-красный».
Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения, Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
5.
Под «владыкой богов» (devānām patir), согласно Шанкаре, подразумевается Индра: согласно Рангараманудже — Хираньягарбха (ср. PU 676).
«Приди, приди!» — [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя, Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: «Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!».
6.
[Заслуженный]… — ср. PU 676: UM II.31.
7
plavā hyete adṛḍhā yajñarūpā aṣṭādaśoktam avaraṃ yeṣu karma | etacchreyo ye 'bhinandanti mūḍhā jarāmṛtyuṃ te punar evāpiyanti ॥ MunUp_2.7 ॥
Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом — восемнадцать, в которых пребывают низшие действия; Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.
7.
Все же непрочны… — снова провозглашается недостаточность жертвоприношений, не сопутствуемых истинным знанием. Ср. БУ, стр. 33–34; PU 676–677 (параллель с БГ XVII. 5; 6). Ладьи (plavā)… — ср. UM II.31; PU 676. Восемнадцать… — согласно традиционному комментарию Шанкары, 16 жрецов, участвующих в жертвенной церемонии (хотар, удгатар адхварью, брахман с тремя помощниками у каждого — ср. БУ, прим. к I.3.2.), сам жертвователь и его жена (PU 676). П. Дейссен (SU 549, Anm. 1) предполагает 12 частей вед (самхиты, брахманы и сутры каждой из четырех вед — ср. SU 1–2; БУ, 7 и сл.) и шесть веданг (ср. выше, Му I.1.5). Благому (etac chreyo)… — ср. Кат I.2.1.
Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: «Мы достигли цели»; Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
9.
Невежественные (bālāḥ)… — следуем толкованию Шанкары. Гибнут (kṣīṇalokāś cyavante)… — т. е. снова возрождаются в человеческом облике (ср. MW 403) после того, как истощаются плоды заслуг, доставившие им высшие миры (ср. PU 677; UM II.32).
Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага; Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
tapaḥśraddhe ye hyupavasanty araṇye śāntā vidvāṃso bhaikṣacaryāṃ carantaḥ | sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ॥ MunUp_2.11 ॥
Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где — тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
11.
Те же… — ср. Ч V.10.1; Бр VI.2.15 (параллельные свидетельства о «двух путях»). Здесь имеется в виду поведение, характерное для 3-ей (лесной отшельник) и еще в большей степени — 4-ой (странствующий аскет) жизненных стадий (āśrama). Ср. БУ, стр. 34; UM II.32, n. 2; PU 678.
Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
12.
Несотворенного (akṛtaḥ)… — т. е. мира Брахмана (ср. Ч VIII.13.1.). С топливом… — см. выше, прим. к Кау I.1.
13
tasmai sa vidvān upasannāya samyak praśāntacittāya śamānvitāya | yenākṣaraṃ puruṣaṃ veda satyaṃ provāca tāṃ tattvato brahmavidyām ॥ MunUp_2.13 ॥
Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину.
Вот эта истина: Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему], Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
1.
Из пылающего… — ср. Бр II.1.20; Мт VI.32 и др.
2
divyo hy amūrtaḥ puruṣo sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ | aprāṇo hyamanāḥ śubhro hy akṣarāt parataḥ paraḥ ॥ MunUp_3.2 ॥
Ибо пуруша — божественный, бестелесный; ибо он — и снаружи, и внутри, нерожденный; Ибо [он] — без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
2.
Выше высшего… — т. е. Брахман выше творческого начала, пракрита, ср. UM II.34, n. 2; PU 680; SU 550 (параллели с текстами Бр и Иши). Следующие стихи содержат отдельные параллели с PB X.90 (см. SU 551–552; ср. также Кат II.2.9-12).
Огонь — [его] голова, глаза — луна и солнце, страны света — уши, речь — раскрытые веды, Ветер — дыхание, сердце — весь [мир], из его ног — земля, ибо он — Атман всех существ.
4.
Он — Атман… — этот образ трактуется комментаторами как Вишну и Вирадж. Ср. UM II.34, n. 3; PU 680–681.
От него [происходит] огонь, чье топливо — солнце, от луны — дождь, растения на земле; Мужчина изливает семя в женщину — [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.
5.
От него… — здесь напрашивается параллель с учением о «пяти огнях» — небе, дожде, земле, мужчине, женщине (ср. Бр VI.2.9-14; Ч V. 4–9 — БУ, стр. 216–217).
6
tasmād ṛcaḥ sāma yajūṃṣi dīkṣā yajñāś ca sarve kratavo dakṣiṇāśca | saṃvatsaraś ca yajamānaś ca lokāḥ somo yatra pavate yatra sūryaḥ ॥ MunUp_3.6 ॥
От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам, И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.
6.
От него… — ср. PU 681 (параллель с Ч V.10 — о путях предков и богов).
Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь возлияний; Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
8.
Ср. Маханараяна уп. VI.203–204. Под «дыханиями» (prāṇāḥ), согласно Шанкаре, имеются в виду два глаза, два уха, две ноздри и рот; деятельность их аллегорически трактуется как акт жертвоприношения: так, действия органов чувств — огни (arciṣas); объекты, воздействующие на чувства, — «топливо» (samidhas); им соответствуют свои возлияния (homāḥ) и «миры» (lokā), и ими правит разум (manas), пребывающий в сердце. Ср. SU 551–552, Anm. 5–6; PU 681–682; UM II.35; MuM 12.
9
ataḥ samudrā girayaś ca sarve 'smāt syandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ | ataś ca sarvā oṣadhayo rasaś ca yenaiṣa bhūtais tiṣṭhate hy antarātmā ॥ MunUp_3.9 ॥
От него — все моря и горы, от него текут реки всех видов; От него — и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.
9.
От него… — cp. Маханараяна уп. VI. 205–206. С элементами (bhūtais)… — Маханараяна уп. VI.206 дает: bhūtas (ср. MV 58).
10
puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam | etad yo veda nihitaṃ guhāyāṃ so 'vidyāgranthiṃ vikiratīha somya ॥ MunUp_3.10 ॥
Пуруша — все это: действие, подвижничество, Брахман; [он] — за пределами смерти, Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это; Движущееся, дышащее и мигающее — знайте, что оно — сущее, не-сущее, желанное, высшее; Что [оно —] превосходящее [всякое] распознавание существ.
1.
Движущееся… — ср. PB X.121.3; Шв IV.18 и др.
2
yad arcimad yad aṇubhyo 'ṇu ca yasmiṃllokā nihitā lokinaśca | tad etad akṣaraṃ brahma sa prāṇas tad u vāṅmanaḥ | tad etat satyaṃ tad amṛtaṃ tadveddhavyaṃ somya viddhi ॥ MunUp_4.2 ॥
То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, — Это непреходящий Брахман, он — дыхание, это речь и разум. Это истина, это бессмертие, это следует узнать — узнай [это], дорогой!
2.
Это следует узнать (tad veddhavyam)… — ср. PU 683.
3
dhanurgṛhītvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ śaraṃ hyupāsāniśitaṃ saṃdhayīta | āyamya tad bhāvagatena cetasā lakṣyaṃ tad evākṣaraṃ somya viddhi ॥ MunUp_4.3 ॥
Взяв великое оружие — лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием; Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель — этот непреходящий.
Пранава — лук, стрела — Атман, Брахманом зовут эту цель; Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].
5
yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣam otaṃ manaḥ saha prāṇaiś ca sarvaiḥ | tam evaikaṃ jānatha ātmānam anyā vāco vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ॥ MunUp_4.5 ॥
На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями — Знайте: лишь то одно — Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.
5.
Иные речи (anyā vāco)… — т. е., по-видимому, знание низшего порядка (PU 684). Ср. Бр IV.4.21 и др. Мост… — ср. выше прим. к Кат I.3.2; Мт VII. 7.
Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса. «Аум» — так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!
6.
Тьмы… — т. е. тьмы невежества. Ср. Ч VII.26.2 и др.
Кто всезнающий, всеведущий, у кого — это величие на земле, Тот — Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.
7.
Граде Брахмана (brahma-pure)… — т. е. в теле человека ср. Ч VIII.1.1.
8
manomayaḥ prāṇaśarīranetā pratiṣṭhito 'nne hṛdayaṃ saṃnidhāya | tad vijñānena paripaśyanti dhīrā ānandarūpam amṛtaṃ yad vibhāti ॥ MunUp_4.8 ॥
Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце — Мудрые постигают его распознаванием — [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.
В золотом высшем ларце — незапятнанный, не имеющий частей Брахман. Он — чистый, светоч светочей, — вот, что знают знающие Атмана.
10.
Ларце… — ср. Ч III.15.
11
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto 'yam agniḥ | tam eva bhāntam anubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti ॥ MunUp_4.11 ॥
Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
11.
Там не светит… — то же: Кат II.2.15; Шв VI.14.
Поистине, Брахман — это бессмертное, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман — все это, величайшее.
Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву — Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
1-2.
Тоже: — Шв IV.6–7, где это, по-мнению П. Дейссена (SU 555, Anm. 1–2), выглядит более естественно. См. выше, соотв. прим.; PU 686; ср. PB I.164.20; Кат I.3.1.
На том же дереве — человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии; Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
1-2.
Тоже: — Шв IV.6–7, где это, по-мнению П. Дейссена (SU 555, Anm. 1–2), выглядит более естественно. См. выше, соотв. прим.; PU 686; ср. PB I.164.20; Кат I.3.1.
Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
3.
Когда видящий… — то же с измененной концовкой в Мт VI. 18; ср. SU 686–687.
Ибо это — дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином; Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он — лучший из знатоков Брахмана.
4.
Не ведет речей (bhavate nātivādī)… — ср. UM II.38; PU 687; ДФ 244. SU 555 понимает здесь ativādī, как и в Ч VII.15.4 (niemand spricht ihn nieder). Развлекающийся (atma-krīḍa)… — cp. Ч VII.25.2. Cp. UM II.38–39; n. 3; SU 555, Anm. 4; PU 687.
Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью; Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый — [тот], которого видят аскеты, лишенные пороков.
5.
Достигается… — cp. Ч II.23.1. См. Diwan Chand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 56 sq.
6
satyam eva jayati nānṛtaṃ satyena panthā vitato devayānaḥ | yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṃ nidhānam ॥ MunUp_5.6 ॥
Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.
6.
Лишь истина побеждает… — слова эти (satyam eva jayate), ставшие ныне государственным девизом, помещены на эмблеме Индийской республики. Другое толкование: «он (т. е. аскет) достигает лишь истинного (т. е. высшего состояния), а не ложного». Ср. М.А. Меhendale, Satyam eva jayate nānṛtam, — JAOS, vol. 81, 1961, pp. 405–408: (the sage) wins only the Real (and) not the unreal; U.P. Shah, A further note on satyam eva jayate nānṛtam, — «Journal of Oriental Institute M.S. Univ. of Baroda», vol. XI, June 1962, № 4, pp. 440–462.
7
bṛhacca taddivyam acintyarūpaṃ sūkṣmācca tat sūkṣmataraṃ vibhāti | dūrāt sudūre tad ihāntike ca paśyatsvihaiva nihitaṃ guhāyām ॥ MunUp_5.7 ॥
Оно — великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет; Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно], скрыто здесь в тайнике [сердца].
7.
Оно — великое… — ср. выше, Иша 4 и сл. и соотв. прим.
[Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание. Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
9.
Пятеричное… — т. е., возможно, — prāṇa, apāna и т. д.
Какой бы мир ни представил себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел, Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
10.
Какой бы мир… — ср. Ч VIII.2; Бр I.4.15.
ВТОРАЯ ГЛАВА
1
sa vedaitat paramaṃ brahmadhāma yatra viśvaṃ nihitaṃ bhāti śubhram | upāsate puruṣaṃ ye hyakāmās te śukram etad ativartanti dhīrāḥ ॥ MunUp_6.1 ॥
Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем]; Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].
2
kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhir jāyate tatra tatra | paryāptakāmasya kṛtātmanastvihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ॥ MunUp_6.2 ॥
Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний, Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.
2.
Кто питает… — ср. Бр IV.4.6.
3
nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena | yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām ॥ MunUp_6.3 ॥
Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением; Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.
3.
Этот Атман… — то же — Кат I.2.23; ср. соотв. прим. к PU 619–620.
Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством, Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.
4.
Бесцельным подвижничеством (tapaso vāpy aliñgāt) — согласно толкованию Шанкары, tapas = jñānam, liñgam = saṃnyāsaḥ. Cp. SU 557, Anm. 2; PU 690.
Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные, Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения, В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
6.
Веданты… — ср. Шв VI.22 и соотв. прим.; PU 691.
Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства — к соответствующим божествам; Действия и Атман, состоящий из распознавания, — все становится единым в высшем, непреходящем [существе].
7.
Пятнадцать частей… — ср. Бр I.5.14; Пр VI.4, где пуруша творит дыхание (prāṇa), веру (śraddhā), воздушное пространство, ветер, свет, воду, землю, чувства (indriyam — они, по-видимому, и выделены ниже как devās), разум, пищу, силу (vīrya), подвижничество, священные тексты (mantra), действия, миры и имя. См. SU 570–571. Чувства (devāś са)… — т. е. глаз — к солнцу и т. д. Ср. Бр I.3.12 и сл. и соотв. прим. в БУ.
Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
8.
Как реки… — ср. Пр VI.5.
9
sa yo ha vai tatparamaṃ brahma veda brahmaiva bhavati nāsyābrahmavit kule bhavati | tarati śokaṃ tarati pāpmānaṃ guhāgranthibhyo vimukto 'mṛto bhavati ॥ MunUp_6.9 ॥
Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана. Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
Об этом сказано в риче: Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, — Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане — [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.
10.
Утвержденным в Брахмане… — brahmanlṣṭhās. Единственному риши (ekaṛṣim)… — т. е., возможно, жизненное дыхание (prāṇa). Ср. Пр II.11 (SU 558, Anm. 1). Обряд (śirovrataṃ)… — Имеется в виду обряд несения на голове огня (по-видимому, сосуда с пылающими углями), связываемый Шанкарой с ритуалом Атхарваведы. Ср. SU 544. Некоторые связывают это с названием упанишады (ср. MuM 3; SU 544 и др.).