Чьи ноги-лотосы вниманьем почитая,
я без остатка уничтожил грех
и к Сущности приблизился? —
Ямуны, учителя, того я славлю!
Владыка Шри; вместилище добра, противник всего недолжного; тот, чья природа — лишь знанье бесконечное и радость, не находимые ни в чем ином, чем сам он; великий океан толпы достоинств благих, присущих самой его природе: возвышенного знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, победного сиянья и еще иных, несметных; дивный обликом, поскольку вместилище немыслимых, божественных, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты, благоуханья, изящества, очарованья, юности и прочих достоинств непомерных: ведь, неизменным пребывая, по своему желанью он принимает любые формы; дивные, неисчислимые, бесценные носящий украшенья — достойные его, многообразные, нарядные, чудесные и безупречные: им нет конца; владеющий благим, божественным оружьем — себе сообразным, неисчислимым, непредставимо-мощным, непреоборимым, безупречным, вечным; возлюбленный супруг богини Шри, чьи качества благие (и у ней они неисчислимы, превосходны, беспредельны) — божественность природы, красота, достоинство, владычество, величье, досточестность, и толпа иных — сообразны ее избранникам желанным, вечны и безупречны; тот, чьи прославляемы немолчно обе стопы бесчисленным синклитом божественных существ, чей бесконечный счет достоинств — таких, к примеру, как постоянно-безупречные и превосходные знанье, действие-служение, беспрепятственность [в свершенье долга] и прочие — лишь форма проявленья их, мудрых, всеобъемлющей любви к Господню всемогуществу — в различье их природы, стойкости и дел служенья, коими они послушны замыслу его; тот, чья природа сущности не различима речью и умом; имеющий своим жилищем запредельный, вечный небосвод, в котором бесконечны чудеса, величье — бесконечно, чья бесконечность —
мера, — вечен он, вне власти укоризн, обилен обитателями сладостных блаженств и средствами вкушенья оных — все они его достойны, многообразны, многовидны, безграничны; тот, кто, играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличьем форм вкушений и вкушателей бессчетных; Высший Брахман; Пурушоттамма; Нараяна; он, сотворив весь мир — от Брахмы до вещей недвижных, пребывал в своей природе неколебимым; и будучи недосягаем почитанью, иль созерцанью, ни людей, ни Брахмы и иных богов; исполненный — как бы великий океан! — отеческой любви, благоутробья, жалости и снисхожденья; сам себя соделав сообразным различным формам существованья, снизошел в различные миры — не покидая, однако, своей природы высшей; теми и иными почтенный, в ответ на те или иные их желанья он посылал им плод, известный как «дхарма», «артха», «кама» либо «мокша»; и вот, намереваясь наконец поднять все бремя [беззакония] земли — дабы спасти одновременно с прочими и нас; нисшед на землю, он стал доступен взорам всех людей; творя деянья дивные, способные восхитить глаза и души людей как дальних, так и ближних, он истребил Путану, Шакату, Ямалу, Арджуну, Аришту, Праламбу, Дхенуку, Калию, Кешина, Кувалаяпиду, Чануру, Муштику, Каусалу, Кансу¹ и иных [асуров, упырей и демонов зловредных]; напитав весь мир нектаром взглядов своих и слов, струящих состраданье великое, сердечность и любовь, толпу своих достоинств обнаружив — превосходнейшую красоту, благоволенье и иные, — он обратил Акруру, Малакуру и прочих в великих бхактов; наконец, под видом побужденья потомка Панду к битве он научил [нас] бхакти-йоге, согласной и со знаньем, и с деяньем, имеющей его предметом, той, которой наставляет Веданта, приводящей к конечной цели (к Высшему Благу) человека — освобожденью.
Итак, с началом войны между Пандавами и Кауравами Господь² сей, Пурушоттама, Владыка всех владык, став смертным ради блага мира, любовью побеждаемый к взыскующим приюта в нем, соделал сына Притхи колесничим, себя же — его возничим перед глазами всех людей.
Хотя и зная об этом величье Арджуны, всем существом своим слепой, царь Дхритараштра, побуждаемый желаньем победы [своему сыну] Дурьодхане, [возничего] Санджаю вопросил —

Дхритараштра сказал:
Скажи, Санджая, что совершили мои сыновья и дети Панду,
когда собрались они, чтоб сразиться на Курукшетре, на поле дхармы?

Санджая сказал:
Увидев же армию сынов Панду, построенную в боевом порядке,
Дурьодхана, к учителю подойдя, такое промолвил царю слово:

Взгляни, о учитель, на мощную эту армию сыновей Панду,
к бою построенную твоим учеником, сыном Драупади искусным.

Вот лучники великие и герои, равные в битве Бхиме, Арджуне:
Вирата и Ююдхана, и Друпада, колесничий великий.

Дхриштакету и Чекитана, и доблестный царь Каши,
Кунтибходжа и Пуруджит, и шибийцев царь, быкоподобный.

Юдхаманью смелый, неустрашимый, также доблестный Уттамауджас —
и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все они великие воины на колесницах.

Но кто же лучшие среди наших? — и о них узнай, превосходный.
Я напомню о них, называя предводителей моего войска.

Сам ты здесь, господин, и Бхишма, Карна, Крипа, в боях победный,
Ашваттхаман, также Викарна, и просветленный сын Сомадатты.

И иные стоят здесь герои, для меня не щадящие жизни:
превосходно владеют оружьем, они опытны в ратном деле.

Недостаточна все ж наша сила, предводительствуемая Бхишмой;
их же, этих — достаточна сила во главе со знающим Бхимой.

Потому — пусть средь воинов каждый и все вместе, в рядах построясь,
Охраняют внимательно Бхишму, где и как им придется в битве.

Дурьодхана, своими глазами увидев ХРАНИМУЮ БХИМОЙ СИЛУ Пандавов и СИЛУ свою, ХРАНИМУЮ БХИШМОЙ, и поведав учителю о ДОСТАТОЧНОСТИ силы той для победы над ним, Дурьодханой, и НЕДОСТАТОЧНОСТИ силы своей для победы над теми, духом смутился. (1-11)

Чтобы доблесть в нем приумножить, львиный клич издав тогда,
прадед в свою раковину боевую протрубил, старейшина Куру.

Тотчас раковины и кимвалы, барабаны, литавры и трубы разом
все прогремели на поле. Был их рокот внезапный ужасен.

Стоя на колеснице великой, запряженной четверкой белых,
Панду сын и Мадху убийца в свои дивные раковины протрубили.

Панчаджанью [держал в руках] Кришна, в Девадатту трубил Арджуна;
Волчье Брюхо, в делах ужасный, дул в огромную раковину Паундру.

Сын Кунти, царь Юдхиштхира, протрубил в Анантавиджаю;
а Накула и Сахадева — в Манипушпаку и Сугхошу.

И великий лучник, царь Каши, и великий колесничий Шикхандин,
и Вирата с Дхриштадьюмной, и Сатьяки непобедимый —

Друпада с сынами Драупади и мощнорукий отпрыск Субхадры,
Вместе все они и владыка в свои раковины задули.

Его смущение увидев, Бхишма, дабы ВОЗБУДИТЬ в нем БОЕВОЙ ДУХ, издал ЛЬВИНЫЙ КЛИЧ и в РАКОВИНУ ПРОТРУБИЛ, чем вызвал воинственный шум, состоящий из звуков РАКОВИН и БАРАБАНОВ.
ТОГДА — тот шум услышав, Владыка всех владык, возница Партхи, а также и колесничий его, СЫН ПАНДУ, — СТОЯ на ВЕЛИКОЙ, несущей победу над тремя мирами КОЛЕСНИЦЕ, — ПРОТРУБИЛ в ДИВНЫЕ РАКОВИНЫ свои: Шри ПАНЧАДЖАНЬЮ и Шри ДЕВАДАТТУ, чей звук три мира потрясает.

Разорвал тот шум Дхритараштры сыновей сердца и утробы,
своим гулом ужасным наполнив, всколебал он небо и землю.

И тогда, пред собою увидев в боевом строю сыновей Дхритараштры,
лук подняв — ибо уж началась в поле дротиков перестрелка, —

Хришикеше сказал тогда слово, тот, на чьем знамени Хануман, сын Панду:
Меж обеих армий, о Неколебимый, поставь мою колесницу!

Тогда ЮДХИШТХИРА, ВОЛЧЬЕ БРЮХО (Бхима) и прочие, КАЖДЫЙ В СВОЮ, в РАКОВИНЫ ПРОТРУБИЛИ. ЭТОТ ШУМ разорвал СЕРДЦА всех твоих сыновей во главе с Дурьодханой. «Именно сегодня погибло войско (СИЛА) Кауравов» — так подумали СЫНОВЬЯ ДХРИТАРАШТРЫ; так поведал Санджая Дхритараштре, вожделевшему их победы. (21)

Чтобы смог рассмотреть я этих, боя жаждущих, сомкнутых плотно,
ведь я с ними должен сразиться в надвигающейся битве.

Вот я вижу готовых к сраженью многих воинов, собранных в войско,
все они угодить стремятся Дхритараштры зловредному сыну.

О сын Бхараты! Слово это услыхав из уст Гудакеши,
Хришикеша великую колесницу меж обеих армий поставил,

перед всеми земли царями во главе с мощным Бхишмой и Дроной,
и сказал: смотри теперь, Партха, на сошедшихся вместе Куру.

И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов,
дядьёв, учителей и братьев, сыновей и друзей, и внуков,

Тогда, увидев ДХРИТАРАШТРЫ СЫНОВ ВОИНСТВЕННЫХ, ПОСТРОЕННЫХ В РЯДЫ, СЫН ПАНДУ со ЗНАМЕНЕМ, несущим ХАНУМАНА, испепелившего столицу Ланки, ХРИШИКЕШЕ приказал — Тому, который, играя, усильем мысли творит, содержит и разрушает целый мир; который есть сосредоточье знанья, мощи, силы, владычества, геройства, победного сиянья; который, пребывая безраздельным властителем всех [внутренних и внешних] чувств людей, больших и малых, ныне, побежденный любовью ко взыскующей его покрова, пребывал в обличье низком возницы — «чтоб осмотреть мне ВОИНОВ, ГОТОВЫХ К БОЮ, — ПОСТАВЬ мне колесницу на месте, для обозренья годном!» — и тот послушно и проворно — ПЕРЕД ЛИЦОМ ВЛАДЫК ЗЕМЛИ, БХИШМЫ, ДРОНЫ и прочих — приказание исполнил.

шуринов и товарищей в играх — друг напротив друга стоящих;
их увидев — весь сонм этих близких, во враждебные рати сплоченный.

Получил вдруг великую жалость Кунти сын и, скорбя, так молвил:
Кришна! Вижу я множество близких, что сошлись здесь в ряды для битвы.

Мое тело слабеет в истоме, этот рот от огня полыхает, это тело всё в лихорадке, волоски приподнялись дыбом.

Из руки моей лук Гандива ускользает, кожа пылает,
не могу устоять на ногах я, ум мой, точно безумный, блуждает.

Я не вижу иного исхода, коль убью своих родичей в битве.
И напротив — знамения злые обступают меня, Кешава.

Не желаю я, Кришна, победы, не желаю услад, ни царства; что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство, услады —
здесь сошлись в двух ратях враждебных, и богатство, и жизнь покидая.

И отцы здесь, и учителя, сыновья, вместе с ними деды,
дядья, внуки, шурины, тести и иные родичи также.

И пусть убит буду ими; но я их не убью, о убийца Мадху,
Не нужны такою ценою ни земля, ни господство над миром!

Что за радость нам будет, Кришна, от убийства сынов Дхритараштры?
Только грех мы приобретаем, поразив этих супостатов.

Потому убивать мы не смеем ни сынов Дхритараштры, ни [прочих];
убивая родных — как мы сможем наслаждаться, убийца Мадху?

Пораженные алчностью, эти пусть не видят, не понимают
в истреблении рода зла и в предательстве — преступленья.

Но поскольку ведь мы различаем зло, грядущее от убийства рода,
разве можем мы не отвратиться от подобного преступленья?

С истреблением рода гибнут постоянные родовые законы;
если гибнет закон — то род весь одолевается беззаконием.

Если ж род побеждает адхарма, Кришна, развращаются женщины рода;
с развращением женщин — Вришниец! — наступает всех варн смешение.

Варн смешенье — к аду приводит и губителей рода, и сам род;
ибо гибнут ушедшие предки, без воды и без жертвенных клёцек.

Так злодеи, убийцы рода и виновники варн смешения
Растлевают законы каст, также рода вечные дхармы.

О Джанардана! Люди эти, чьи законы рода погибли,
пребывают в аду непременно — так нас учит священное шрути.

Что за грех великий, о горе, свершить замыслили все мы,
ведь готовы родных убивать мы из-за жадности к царству, к усладам.

Если даже меня, безоружного, не оказывающего сопротивления,
Дхритараштрины в битве заколют — для меня это будет не в тягость.

Так среди битвы промолвив, Арджуна, разбросав лук и стрелы,
опустился на сиденье колесницы. Ум его поражен был страданьем.

Санджая сказал:
Ему, столь исполненному жалости, с помутившимися, полными слез глазами,
скорбящему, — убийца Мадху сказал такое слово:

Благой Господь сказал:
Что это за слабость в битве с тобой приключилась?
Недостойна она ария, не ведет к небу, бесславит она [ тебя], Арджуна!

Евнухом, Партха, не будь! Не это тебе подобает.
Жалкую слабость сердца отбросив, вставай [на битву], Врагов Губитель!

Так сидящего Партху словами «Откуда [= ЧТО ЭТО ЗА] ПРИКЛЮЧИЛАСЬ с тобой эта неуместная скорбь?» — упрекнув, Благой Господь сказал: «Ее, эту скорбь, возникшую в БИТВЕ, мудрому не приличную, противную миру высшему (или: миру иному), БЕССЛАВНУЮ, крайне ЖАЛКУЮ, порожденную СЛАБОСЕРДЕЧИЕМ, вполне ОТБРОСИВ, ВСТАВАЙ на битву!» (1-3)

Арджуна сказал:
Стану ли Бхишму и Дрону, о убийца Мадху, я в битве стрелами поражать, почитанья достойных, о врагов убийца?

Ибо, не убивая учителей досточестных,
лучше уж здесь, в этом мире, милостынью питаться.
Убив же этих учителей, ищущих своей пользы, я стал бы вкушать услады, окропленные [их] кровью.

И вновь Партха, смущенный жалостью, и любовью, и страхом [неразличения] должного и недолжного, Высшего Блага, указанного Господом, не ведая, говорит: «Как же я стану убивать БХИШМУ, ДРОНУ и прочих УЧИТЕЛЕЙ ДОСТОЧЕСТНЫХ? Более того: УБИВ их, сверх меры привязанных к УСЛАДАМ [царства], их же кровью окропив принадлежащие им блага — как смогу я ВКУШАТЬ эти УСЛАДЫ, восседая на троне того иль иного?» (4-5)

Что ж из двух тяжелее — не знаем:
мы ль победим ли, или если они победят нас;
Те, убивая которых, мы отвратимся от жизни, они стоят перед нами, сыны Дхритараштры.

Жалостью злой все мое существо убито;
Смутился мой ум [мыслью] о долге. Тебя вопрошаю:
Что будет [мне] благом? Скажи это определенно:
Твой ученик я! Спаси меня, к тебе припавшего!

«Итак, [говорит Арджуна], сыновья Дхритараштры, начавшие эту войну, напав на твоих, [о Кришна, друзей и родичей], отвратившихся от действия, убьют их? Пусть. Для нас, распознающих должное и недолжное, лучше погибнуть от их руки, чем, убив их, получить беззаконную победу; так мне кажется». Проговорив это, весьма жалкий, он сел у ног Господа со словами: «СКАЖИ МНЕ — УЧЕНИКУ ТВОЕМУ, под Твой покров прибегшему, — ОПРЕДЕЛЕННО, что есть ДЛЯ МЕНЯ БЛАГО?» (6-7)

Ибо я не предвижу, что могло б успокоить
мою эту боль, иссушающую чувства,
Когда я достиг бы цветущего, прочного
царства на земле иль даже владычества над богами.

Санджая сказал:
Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, врагов губитель,
«Не буду сражаться!» — промолвил Говинде и погрузился в молчанье.

Итак, обратив свой взор на Партху, прибегнувшего к его покрову вследствие желания познать дхарму (должное) и мнящего адхарму в битве, которая есть высшая дхарма для кшатриев, впавшего в безумие действием неуместно нахлынувших на него жалости и любви, Господь подумал: «Его ослепление не исчезнет без знания сущности Атмана, а также без знания о том, что война, лишенная привязанности к плоду, есть средство достижения Атмана»; [поэтому] Господь, Высший Пуруша, преподал духовное наставление (адхъятма-шастра). Поэтому сказано [ГАС 5]:
«Ради Партхи, припавшего [к Господу], смущенного мыслью о дхарме и адхарме
и неуместной любовью и жалостью, совершено преподание наставления».

[Тогда] ему, скорбящему среди обеих армий,
Хришикеша, словно слегка усмехнувшись, молвил такое слово.

Его, столь исполненного скорбью, чей признак — поведение истинной сущности тела и Атмана; говорящего о дхарме, характеризуемой знанием Атмана, превосходящего тело; исполненного противоположных качеств; внезапно впавшего в нерешительность между двумя армиями, готовыми к сраженью, — этого Партху [таким] увидев, Высший Пуруша, СЛОВНО СЛЕГКА УСМЕХНУВШИСЬ, СКАЗАЛ ТАКОЕ [слово] — т.е., говоря как бы насмешливую речь, сказал наставление (вачана), имеющее своим предметом сущность Атмана и Высшего Атмана, а также средство его достижения, в виде карма-йоги и бхакти-йоги, и начинающееся со слов: «Ни Я когда-либо не был не-сущим...», а кончающееся словами: «Не скорби! От всех грехов Я освобожу тебя...» (БхГ II.12-XVIII.66).

Благой Господь сказал:
Говоришь ты о мудрых вещах, а жалеешь тех, о ком жалеть не надо;
ни об ушедших, ни о живущих не сожалеют знающие.

Ты ЖАЛЕЕШЬ тех, О КОМ ЖАЛЕТЬ НЕ НАДО; ГОВОРИШЬ же: «Ибо падают их ушедшие предки, лишенные приношений воды и жертвенных клецек» и прочие слова, отмеченные МУДРЫМ [пониманием] природы тела и Атмана. Для знающих же природу тела и Атмана здесь нет никакого основания для скорби. Ни о тех, в КОТОРЫХ УШЛО ЖИЗНЕННОЕ ДЫХАНИЕ, т.е. о телах, ни о тех, в КОТОРЫХ НЕ УШЛО ДЫХАНИЕ, т.е. об атманах., не сожалеют знающие сущность (=истинную реальность) их природы. Поэтому в тебе имеется это противоречие: с одной стороны, «этих я буду убивать и т.д.» — сожаление; с другой — слова о дхарме и адхарме, возникающие от знания о сверхтелесном Атмане. Так что ты не знаешь ни природу тела, ни вечного, превосходящего тело Атмана; [не знаешь ты] и дхарму, состоящую в сражении и прочем, поскольку оно является средством его (Атмана) достижения. И вот это сражение, [если оно] лишено привязанности к плоду, является средством реализации (достижения) сущности Атмана. Ибо Атман не обладает ни существованием, зависящим от рождения, ни уничтожимостью, зависящей от смерти, ввиду отсутствия у него рождения и смерти. Поэтому он не есть место (повод) для сожаления. Тело же материально, его природа — изменчивость; для него естественна связь с возникновением и гибелью. А если так — то и оно не оставляет места для сожаления; таков смысл [этого контекста]. (11)
Итак, во-первых, услышь о природе атманов.

Ни Я когда-либо не был не-сущим, и ни ты, и ни эти цари,
И мы не станем не-сущими — все мы после этого.

Я — поскольку Владыка всего [сущего], начиная от этого, настоящего времени назад, в безначальном времени, НЕ НЕ БЫЛ, но был. И эти, перед тобой стоящие, властвующие души (цари) не не были, но были. И Я, и вы — ВСЕ МЫ ПОСЛЕ ЭТОГО, т.е. во времени, следующем за нашим [временем], НЕ СТАНЕМ НЕ-СУЩИМИ — но, напротив, мы будем [сущими]. Точно так же, как несомненно, что Я, Владыка всего, Высший Атман, вечен — так и вы, т.е. души, т.е. атманы, также вечны; так следует думать [обо всех нас].
Таким образом, представляется, что самим Господом сказано о существовании, притом в абсолютном смысле, различия между, с одной стороны, Господом, Владыкой всего и [многими] атманами, а с другой — [многих] атманов между собою; ибо, в момент наставления в вечном и абсолютном человека, ослепленного неведением, с целью устранения его [неведения], употребляются такие обозначения, как «я», «ты», «эти все», «мы». Что же касается учения о различиях между атманами в результате [действия] упадхи («наложения»), то с представлением о нереальности различия между атманами не согласуется указание [самим Господом] на это различие в момент наставления об [истинно] сущем. Различие атманов, о котором говорит Бхагаван (Господь), относится к самой их природе; поэтому и шрути утверждает: «Вечный — вечных, духовный — духовных, Единый — многих [сущность] желания исполняет» (ШветУп 6.13); т.е. вечных, многих, духовных — тот, который Един, Вечный, духовный, — он желания исполняет — таков смысл. В учении же об иллюзорности различий, порождаемых [якобы] неведением, оказывается невозможным согласовать такие действия [Пуруши], как, с одной стороны, обучение и проч., основанное на видении различия, порожденного неведением, и, с другой — состояние уничтоженности неведения и порождаемых им последствий у Высшего Пуруши, наделенного зрением абсолютного, посредством прямой реализации сущности Атмана — бескачественного, неизменного, вечного и [по природе] духовного.
Если предположить, что Высший Пуруша также одержим неведением, — то, в таком случае, его слова не составляют учения [наставления, для Арджуны], ибо они неразличимы от слов самого Арджуны, и то, что они [слова учителя] сообщают, есть нечто ложное, порожденное неведением.
Если же, далее, [оппонент допускает, что] знание различия — в случае Высшего Пуруши, усвоившего знание недвойственности (т.е. учение адвайты), — является чисто иллюзорным, наподобие сгоревшего куска ткани (сохраняющего свою прежнюю форму, но уже не являющегося тканью), и поэтому не привязывает [к миру сансары], — то такое рассуждение также ложно: ведь знание, например, о воде, [видимой] в пустынном мареве, будучи иллюзорным (т.е. мнимым развертыванием того, что уже прекратилось), не может быть причиной деятельности принесения воды и проч. Также и здесь, [в случае сообщения знания], если знание различия прекращено (отменено) знанием недвойственности, то, даже [как бы] развертываясь, оно не бывает — вследствие установленное™ его иллюзорного характера — причиною деятельности наставления [Арджуны] и проч. Невозможно также [всерьез] утверждать, что иллюзорность [знания различия] определяется состоянием Ишвары, вначале якобы незнающего, а затем обретающего знание сущего путем изучения шастр. Этому противоречат такие тексты шрути и смрити, как: «Он, который всезнающий, всеведущий...» (МундУп 1.1.9); «Высока мощь его и рукообразна — так говорит шрути; природе его присуще действие знания и силы» (ШветУп 6.8); «Знаю Я, Арджуна, существ бывших, и настоящих, и будущих; Меня же не знает никто» (БхГ 7.26).
Опять-таки нуждается в объяснении вопрос о том, кому сообщает наставление о недвойственности Атмана Высший Пуруша — а также в настоящее время традиция учителей, — после того как недвойственная природа Атмана ими вполне установлена, а знание различия отнесено к категории иллюзорного. Может быть, лишь кажущемуся, наподобие отражения, Арджуне и прочим ученикам? Но это лишено смысла, поскольку никто, будучи в здравом уме, не
станет в чем-либо наставлять свои собственные, видимые в кристалле, в мече, в зеркале и т.п. отражения, зная об их тождественности самому себе.
Также и об «иллюзорности» (в смысле мнимого развертывания снятой сущности) они (т.е. адвайтисты) здесь говорить не могут, ибо безначальная причина знания различия того, что за пределами Атмана, [с самим Атманом] вообще разрушена знанием недвойственного Атмана, действующим как разрушитель. Об «иллюзорности» имеет смысл говорить в таких случаях, как «восприятие (знание) второй луны» и проч., возникающее в силу реального помутнения (т.е. болезни) глаза; здесь причина «второй луны» даже от знания недвойственности луны не устраняется (ибо она есть реальная болезнь глаза). Однако такого рода иллюзия вполне бессильна, будучи разрушена убедительными аргументами. Здесь же (т.е. в знании различия душ) никакое иллюзорное знание вообще невозможно: ведь знание различия, чей объект и причина в равной степени нереальны [по учению адвайтистов], исчезает от установления истинного знания предмета. Поэтому, если Владыка всех и нынешняя традиция учителей обладают знанием истины [в понимании адвайты], то восприятие различия и основанное на нем обучение невозможны. Если же у них нет такого знания, то вследствие этого их невежество установлено, и обучение тем более невозможно. Более того, знанием недвойственности Атмана у учителя уничтожается представление о том, что наряду с Брахманом существует еще нечто (или: уничтожается знание Брахмана с его производными, в том числе ученичеством), почему обучение ученика теряет смысл. Если считать, что учитель и его знание — это всего лишь продукт воображения, то и об ученике и его знании [можно утверждать то же самое; таким образом, этот последний] продукт воображения неустраним. Если же допустить, что знание ученика хоть и реально не существует, но все же противоположно знанию учителя и в этом смысле устранимо, то ведь это в равной степени приложимо и к учителю, и к его знанию, которое также устранимо; отсюда бессмысленность обучения. Этого опровержения ложных взглядов достаточно. (12)

Как у воплощенного в этом теле — детство, юность, старость, —
так и тела другого достиженье; не смущается этим мудрый.

Когда у воплощенного, пребывающего в одном теле, вслед за состоянием детства наступает состояние юности и т.п., то, с мыслью о прочности Атмана, он не предается скорби, думая «Атман умер»; точно так же, при достижении другого тела, мудрый, с мыслью «Атман прочен», не смущается. Вследствие вечности Атмана сожаление о нем неуместно. Здесь следует поступать так: поскольку атманы, будучи вечны, силой безначальной кармы рождаются в том или ином теле, соответствующем той или иной [индивидуальной] карме, и поскольку они совершают ради освобождения от связи с телами действия (карму) — предписанные шастрами, соответственно варне каждого, в виде не связанного с плодом сражения и прочего, — то для них делаются неизбежными соприкосновения органов чувств с их объектами, причиняющие наслаждение и страдание, связанные с ощущениями тепла, холода и прочего; их следует терпеть, пока совершаются предписанные шастрами действия. (13) Этот смысл раскрывается в непосредственно следующем [стихе]:

Холодное же и горячее, приятное и неприятное, о сын Кунти, происходит от соприкосновения с элементами. Они приходят и уходят, невечные, — ты же терпи их, Арджуна.

Звук, объект осязания, форма, вкус и запах вместе с их носителями называются ЭЛЕМЕНТАМИ (матра), поскольку они производятся танматрами. Их СОПРИКОСНОВЕНИЯ с органами чувств — ухом и прочими — производят ощущения ПРИЯТНОГО и НЕПРИЯТНОГО в форме ХОЛОДНОГО, ГОРЯЧЕГО, мягкого, жесткого и т.д. Слова ХОЛОДНОЕ и ГОРЯЧЕЕ [в тексте] имеют смысл примеров. ИХ мужественно ТЕРПИ — покуда не прекратились [у тебя] предписанные шастрами действия, как сражение и прочие. Вследствие НЕПОСТОЯНСТВА (ОНИ ПРИХОДЯТ и УХОДЯТ) мужественные люди могут их претерпевать. НЕВЕЧНЫЕ же они — поскольку устранимы как благодаря своей преданности, так и в силу уничтожения кармы, являющейся причиной пут (т.е. привязанности к сансаре). (14)
Ради чего нужно это терпение? — здесь он говорит. —

Муж, которого они не колеблют, к приятному и к неприятному равный, —
такой достигает бессмертия, мудрый, о бык среди мужей.

Так МУЖ, КОТОРОГО — обладающего твердостью (мужеством), полагающего неизбежное страдание (НЕПРИЯТНЫМ) подобным наслаждению (ПРИЯТНОМУ), совершающего, без привязанности к плоду, свое варновое действие, как то сражение и проч., [видящего] в нем средство к бессмертию, — не колеблют [наносимые] в битве удары оружием и прочие ПРИКОСНОВЕНИЯ, как мягкие, так и жесткие (резкие); такой именно осуществляет бессмертие, а не подобный тебе, [Арджуна], неспособный перенести страдание, — таков смысл. В целом же смысл таков: вследствие вечности атманов следует поступать указанным образом. (15)
Что касается вечности атманов и естественной разрушимости тел, то они не могут быть причиной сожаления (скорби), о чем сказано ранее: «ни об ушедших, ни о живых знающие не сожалеют». (2, 11). Теперь он приступает к изложению этого —

Нет бытия у не-сущего, сущее же небытию не причастно:
природу же этих обоих видят зрители сущности.

У не-сущего — тела истинного БЫТИЯ нет; и у СУЩЕГО, т.е. Атмана, нет НЕБЫТИЯ. ОБОИХ — и тела, и Атмана, поскольку они доступны [истинному] понимаю, ЗРИТЕЛИ СУЩНОСТИ ВИДЯТ ПРИРОДУ — поскольку [всякое] размышление приводит к решению, здесь слово «анта» (ПРИРОДА) обозначает решение (т.е. конечный вывод о сущности того и другого). Истинная природа тела, вещи неодушевленной, есть именно не-сущее, а у Атмана, [вещи] духовной, истинная природа есть именно сущее: вот «решение», которое здесь обнаружено (=увидено), — таков смысл. Ибо не-сущее обладает разрушимой природой, а сущее — неразрушимой (негибнущей).
Как сказано бхагаваном Парашарой — «Потому не существует, о дваждырожденный, чего-либо где-либо когда-либо, кроме знания (виджняна)» (ВПур 2.12.43); «Реальное бытие много указано тебе как знание, поскольку оно сущее (сатьям), иное же — не-сущее» (ВПур 2.12.45); «Негибнущее, полагают мудрые, и есть абсолютнореальное; разрушимое (гибнущее) же произведено, несомненно, из
разрушимого материала» (ВПур 2.14.24); «То, что даже с течением времени не принимает иного наименования, возникшего от изменений и прочего, — то и есть реальное (васту), о царь; и что же это?» (ВПур 2.13.95). И здесь (в Гите) говорится: «Конечны эти тела...» (2.18) и «Неразрушимым познай это ...» (2.17). Такова причина употребления здесь [в тексте] терминов «СУЩЕЕ» и «НЕ-СУЩЕЕ». Поскольку же здесь нет речи о «сат-карья-ваде», данная школа не имеет в виду это учение. Здесь излагается не что иное, как различие природной формы этих двух — разрушимости и неразрушимости, с целью прекращения заблуждения у того, кто заблуждается неведением природы тела и Атмана. Именно оно (=различие) провозглашено в стихе «Ни об ушедших, ни о живущих» (2.11), и опять же оно имеется в виду в (2.17) и (2.18), следующих далее. Поэтому смысл здесь таков, как указано. (16)

Неразрушимым же познай то, чем пронизано все это: ничто не в силах произвести разрушение этого непреходящего.

ТО — духовную сущность, Атмана «НЕРАЗРУШИМЫМ» — ПОЗНАЙ, ЧЕМ — Атманом, его сущностью, т.е. духовным началом, ЭТО, т.е. то, что ему противно, т.е. неодушевленная сущность, — ВСЕ ПРОНИЗАНО, т.е. пропитано, исполнено внутри (вьяптам). Будучи пронизывающим началом, Атман обладает безграничной тонкостью и потому неразрушим. Противоположное ему НИЧТО, т.е. ни одно вещество (категория), НЕ В СИЛАХ ПРОИЗВЕСТИ РАЗРУШЕНИЕ, будучи им пронизано, и значит, грубым. Ведь разрушающее — будь то оружие, вода, огонь, ветер или иное, — проникнув в разрушаемое, ослабляет (расшатывает) его; и [инструменты], молоток и прочие, в результате резкого соприкосновения порождают как бы [порыв] ветра и с его помощью разрушают. Поэтому элемент «Атман» (или: сущность Атмана) неразрушим. (17)
Природа же тел — это именно разрушимость; потому говорит он —

Конечными названы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, неизмеримого: а потому — сражайся, потомок Бхараты.

Корень «дух» употребляется в смысле «составление, собирание» (упачая); поэтому ЭТИ ТЕЛА (деха), имеющие форму конгломератов (собраний), конечны, т.е. по природе своей разрушимы. Ведь конечными являются горшок и прочие [вещи], составленные [из частей].
Тела же, о которых говорит шастра: «Чистое [тело] — посредством чистой благоприятной [кармы]» (БрУп 4.4.5), будучи предназначены для вкушения плодов кармы вечным воплощенным (Атманом), имеют форму конгломератов [пяти] элементов и с исчерпанием кармы разрушаются. Атман же, наоборот, НЕРАЗРУШИМ; отчего? Оттого, что не является объектом [познания] (или: поскольку неизмерим). Ибо Атман не определяется состоянием объекта, но, напротив, как тот, который познает (т.е. субъект). Так и говорится: «Кто это ведает, того знающие именуют „познающим поле“ (т.е. субъектом) (13.1). Атман не определяется как конгломерат многих [частей], вследствие того что относительно каждого тела он [может сказать]: я знаю (т.е. познаю, воспринимаю)», и являясь субъектом (т.е. тем началом, которое познает) как тела, так и [всего] прочего, определяется (т.е. схватывается, достигается, реализуется) как однородный (гомоформный). У познающего (субъекта) не обретается разных форм, как у тела и прочего, в зависимости от перемены места. Поэтому Атман вечен — вследствие своей гомоформности, несоставленности из частей, состояния познающего (субъекта) и состояния пронизывающего [все вещи]. Тело же, поскольку оно составлено из частей и имеет многие формы ради вкушения воплощенным плодов [различной индивидуальной] кармы, а также будучи пронизанным [более тонкой сущностью, Атманом], — разрушимо. Поэтому, вследствие разрушимости природы тела и вечности природы Атмана, в обоих случаях оснований для сожаления нет; итак, [о Арджуна], ради достижения бессмертия приступи к совершению кармы в виде сражения, не привязанного к плоду, мужественно претерпевая удары оружием и прочие неизбежные [в битве] суровые [телесные] контакты, происходящие как с тобою, так и с другими (т.е. твоими родными и друзьями). (18)

Кто этого видит убийцей, и кто мнит его убитым — оба они не понимают: не убивает он и не убивается.

КТО ЭТОГО — Атмана, обладающего указанной природой; УБИЙЦЕЙ — какой-либо причиной убийства МНИТ; и КТО ЕГО —
по какой-либо причине — МНИТ УБИТЫМ; ОБА ЭТИ НЕ ПОНИМАЮТ [его]: в силу указанных причин он вечен, а потому причиной убийства не бывает; поэтому также этот Атман не убивается. Корень «хан» (убивать) по значению непереходный (атмакармана); он обозначает действие отделения от тела. Многие шастры, как, например, «Да не вредит он всем существам!», «Брахман не должен быть убиваем» (КаСмр) и другие, имеют своим предметом неустановленность (недозволенность?) действия, [приводящего] к отделению от тела.

Никогда не рождается и никогда не умирает,
Это не он, возникнув, уже больше не будет,
Нерожденный, постоянный, вечный этот древний,
не убивается он, когда убивается тело.

Здесь говорится о том, что в силу указанных причин у Атмана, вечного и не подверженного изменениям, отсутствуют такие свойства недуховных по природе тел, как рождение, смерть и все прочие. Тогда [не] РОЖДАЕТСЯ, [не] УМИРАЕТ — т.е. рождение и смерть, присутствующие во всех телах и всеми ощущаемые, вообще никогда не затрагивают Атмана. НЕ ОН, ВОЗНИКНУВ, УЖЕ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ — он, будучи в начале мирового цикла (кальпы), вновь, в конце его уже не не будет; т.е. рождение в начале кальпы в теле Праджапати и прочих, как это сообщают агамы, равно как и смерть в конце кальпы, [неизбежная для них], Атмана не касаются — таков смысл. Поэтому Атман, пребывая во всех телах НЕРОЖДЕННЫЙ, вследствие этого — ПОСТОЯННЫЙ, ВЕЧНЫЙ, — поскольку не вовлекается, подобно пракрита, в постоянные и нечистые изменения; ДРЕВНИЙ — т.е. прежний, а вместе с тем — новый, т.е. всегда ощущаемый как нечто небывалое, — таков смысл. Поэтому и КОГДА УБИВАЕТСЯ ТЕЛО, НЕ УБИВАЕТСЯ этот Атман. (20)

Кто его знает нерушимым, вечным, нерожденным, неизменным — как и кого этот муж убивать заставляет, Партха, кого убивает?

Итак, человек (муж), КОТОРЫЙ ЗНАЕТ Атмана вечным, поскольку не подверженным изменению, нерушимым и нерожденным, —
ТОТ ЧЕЛОВЕК — КОГО, какого Атмана среди атманов, пребывающих в телах людей, животных и пресмыкающихся, и КАК УБИВАТЬ ЗАСТАВЛЯЕТ, ибо: как, кого УБИВАЕТ? — т.е. как погубляет, как имеет такой результат своей целью — таков смысл. «Этих атманов я заставляю убивать», «Я убиваю» — подобного рода сожаления имеют своей основой лишь неведение истинной природы Атмана — таков общий смысл [этого текста]. (21)
«Правда, что у вечных атманов происходит простое отделение от тел; однако когда гибнут тела, которые суть средства [получения] восхитительных удовольствий, то образ расставания с ними отмечен скорбью». В ответ на это он говорит:

Как одежды изношенные отлагая,
человек берет новые, другие, так, отлагая тела изношенные,
воплощенный обретает другие, новые.

Шастры говорят о приобретении более прекрасного ТЕЛА взамен старого теми, кто оставляет тело в праведной битве (дхарма-юддха); и в этом — основание для радости, как у тех, кто <пропуск с. 226 в рукописи перевода>

<пропуск с. 226 в рукописи перевода>
В стихотворном переводе¹:
Знай, мечи Его не рассекают,
и огонь не сжигает, Партха;
не увлажняет Его вода,
Его ветер не иссушает.

<пропуск с. 226 в рукописи перевода>
В стихотворном переводе¹:
Нерассекаемый, несожигаемый,
неувлажняемый, неиссушаемый,
неколеблем, знай, этот Вечный —
вездесущий, стойкий, нетленный.

Непроявленным, немыслимым, неизменчивым его именуют: а потому — сожалеть ты не должен, его распознав таковым.

Этот Атман не распознается (не проявляется) теми инструментами (приемами) познания, которыми распознаются (проявляются) вещи, доступные проникновению (проницанию) и прочему; поэтому — НЕПРОЯВЛЕННЫЙ. Также НЕМЫСЛИМЫЙ — ибо о нем, однородном [по отношению] ко всем вещам, невозможно помыслить, относя его к той или иной природе. Поэтому и НЕИЗМЕНЧИВЫЙ, неспособный к изменениям. Поэтому, распознав его с помощью указанных признаков, ты не должен о нем сожалеть.

Но и если его непрерывно рождаемым и умирающим помышляешь,
то и тогда, о могучерукий, ты о нем сожалеть не должен.

Если ты мнишь об Атмане, что он есть лишь тело, НЕПРЕРЫВНО РОЖДАЕМОЕ И НЕПРЕРЫВНО УМИРАЮЩЕЕ, — а не тот, кто обладает указанными сверхтелесными признаками, то и тогда ты не должен о нем чрезмерно сожалеть ввиду неизбежности возникновения и гибели у тела, чья природа — переменчивость.

Неизбежна рожденного смерть, неизбежно рождение умершего;
Неотменимо положение это; потому сожалеть ты не должен.

У возникшего НЕИЗБЕЖНО разрушение — т.е. оно происходит наверное; также и у разрушенного (погибшего) неизбежно рождение. Как, однако, это достигается — [новое] возникновение того, что разрушено (погибло)? Ибо мы обретаем (наблюдаем) возникновение сущего, у не-сущего же — не обретаем. Возникновение, разрушение и проч. суть различные состояния существующих вещей (дравья). Ибо нити и прочие вещи, конечно, существуют, а будучи определенным образом соединены между собою, они именуются «тканью» и т.д. С этим соглашаются даже сторонники «доктрины» нереальности следствия [в причине] (асаткарья-вадины). Ведь там (в ткани) нет никакой иной вещи, кроме определенным образом переплетенных нитей. Представление о какой-либо иной [новой] вещи [в случае куска ткани] неуместно, поскольку здесь наличествует [кроме самих нитей] лишь работа ткача, присвоение нового имени и особое употребление [ткани, в отличие от нитей]. Поэтому, [как уже говорилось], возникновение, гибель и т.д. суть различные состояния [уже] существующей вещи (=того, что уже есть). Когда та или иная вещь, достигшая состояния под названием «возникновение», переходит в другое состояние, противоположное ему, мы называем это «разрушение». И с тою же неизбежностью, с какой вещество «глина» принимает состояние комка, горшка, черепков, пыли и прочего, [любое] изменчивое вещество [проходит] ряд изменений. При этом «разрушение» есть принятие веществом, находившимся в предшествующем состоянии, состояния последующего. Этот же самый [переход в новое состояние] есть «возникновение» [нового] состояния. Итак, НЕОТМЕНИМА эта последовательность изменений, именуемых «возникновение» и «разрушение», у вещества изменчивого; а потому — ТЫ об этом СОЖАЛЕТЬ НЕ ДОЛЖЕН. (27)
Однако и та легкая скорбь, которая [бывает] при виде достижения вещью нового состояния, противоположного предыдущему, в существах, подобных человеку, [невозможна], не возникает; поэтому он говорит —

Непроявлено существ начало, проявлена их середина, конец же опять непроявлен: чему же здесь сокрушаться, потомок Бхараты?

Человек и прочие существа суть вещи существующие; однако у них, пребывающих каждое в своей природе, не воспринимается (не обретается) их предшествующее состояние, воспринимается среднее состояние в форме «человек и прочее», и [опять] не воспринимается их последующее состояние; поэтому здесь нет причины для СОКРУШЕНИЯ. (28)
Итак, даже [если принять] учение о телесности Атмана, нет причины для сокрушения; сказав об этом, он говорит, что труднодостижимо решение (определение) об Атмане и весьма резок тот, кто может созерцать, говорить, слушать [наставление] и учить на основании шастр об Атмане, превосходящем тело, чудное по своей природе.

Чудом один его увидит,
чудом и говорит о нем иной,
Чудом иной о нем и услышит,
но и услышав, никто его не знает.

Обладающего такой [описанной выше] природой вследствие однородности — по отношению ко всем вещам, иным, чем сам он, — определяемого (установленного), словно чудом, [Атмана] из бесчисленных существ [лишь один] кто-то, многими подвигами счистив грехи и накопив благие [заслуги], видит. Подобный ему, кто-то [иной] говорит [об Атмане] другому. Таким же образом кто-то [иной] [о нем] слышит. Но, даже услышав, ни один не познает его истинной (=установленной так, как это есть на самом деле) природы. Употреблением слова «и» при упоминании видения (?), говорения и слышания выражается, что сущностное видение, сущностная речь и сущностное слышание [об Атмане] встречаются редко [даже среди аскетов, уничтоживших свои грехи]. (29)

Ни в одном из тел воплощенный никогда убит не бывает; потому — обо всех существах сожалеть ты не должен, потомок Бхараты.

Этот воплощенный, будучи вечным, [пребывая] в телах всех, богов и прочих, не убивается с гибелью того или иного тела — так следует считать. Поэтому все существа, начиная с богов и кончая растениями, будучи даже неравны обликом, в силу своей описанной выше природы равны по сущности и вечны. Их неравенство, а также невечность относятся к телу (= ограничены лишь телом). Поэтому ТЫ НЕ ДОЛЖЕН СОЖАЛЕТЬ ОБО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, начиная с богов, т.е. не только о Бхишме и т.д. (30)

Также и свой варновый долг соблюдая, колебаться ты не должен: нет ведь для кшатрия ничего дороже, чем праведная битва.

Даже если начавшаяся битва душегубительна, ты, СВОЙ ВАРНОВЫЙ ДОЛГ СОБЛЮДАЯ, КОЛЕБАТЬСЯ НЕ ДОЛЖЕН, [видя в ней нечто] подобное [жертвоприношению] «Агништома». ЧЕМ ПРАВЕДНАЯ — предпринятая на законном основании — БИТВА, ДЛЯ КШАТРИЯ НИЧЕГО ДОРОЖЕ НЕТ. Ибо [в Гите] говорится: (см. 18.43). И в Агништоме и прочих [жертвоприношениях] над [убиваемым] животным насилия не совершается, ибо шрути [по этому поводу] указывают, что вслед за оставлением ничтожного тела козла и прочего обретается более прекрасное тело и [даже] райское состояние: «Ты поистине не умираешь, невредимым ты пребываешь; легкопроходимыми путями богов идешь ты! Куда идут праведные, [куда] не идут злые, туда пусть поместит тебя бог Савитар!» (ТС 4.6.9.46 — ТБр 3.7.7.14) — так говорит шрути. Здесь же говорится, что умершие в битве приобретают более прекрасные тела: «Как одежды отлагая изношенные, человек берет новые...» ит.д. (2.22). Поэтому, как в медицине [болезненное] действие инструментов и прочего совершается ради спасения больного, точно так же указано и относительно Агништомы и прочих [аналогичных] случаев, [т.е. настоящего сраженья]. (31)

Словно внезапно представшую отверстую дверь рая, счастливы кшатрии, Партха, получившие битву такую.

ТАКУЮ БИТВУ, словно без усилий и беспрепятственно обретенное средство достижения высшего счастья, СЧАСТЛИВЫЕ — [словно] обладающие благими заслугами — КШАТРИИ ПОЛУЧАЮТ (принимают как некий ценный дар). (32)

Если же ты не вступишь в это праведное сражение,
то свой варновый долг и славу отбросив — грех приобрящешь.

НО ЕСЛИ ТЫ под действием заблужденья НЕ ВСТУПИШЬ В ЭТО НАЧАВШЕЕСЯ СРАЖЕНЬЕ — а это есть твой, как кшатрия, ВАРНОВЫЙ ДОЛГ, — то ты, не совершая этой начавшейся дхармы и тем самым ОТБРОСИВ высшее счастье, [определяемое] как плод варнового долга, а также [добываемую в сраженье] высочайшую славу, — ОБРЕТЕШЬ высший грех.

И люди тебя покроют бесславьем безграничным: для благородного же бесславье тяжелее [самой] смерти.

Ты не только потеряешь высочайшее счастье и славу — но ЛЮДИ все, высокого и низкого звания, ПОКРОЮТ ТЕБЯ БЕЗГРАНИЧНЫМ — проникающим все времена и страны — БЕССЛАВЬЕМ, говоря: «Партха, когда началась битва, испугался!» Тогда, если [спросят] — ну и что? — для того, кто был почитаем за свою доблесть, геройство, смелость и прочие [воинские добродетели], бесславие, рожденное [предположением] противоположного, БЕССЛАВЬЕ ТЯЖЕЛЕЕ [САМОЙ] СМЕРТИ: т.е. даже смерть лучше такого рода бесславия — таков смысл. (34)
[Если же Арджуна спросит:] «Я, будучи [прославленным] героем, уклонился от битвы из-за любви к родным и жалости; как же придет ко мне бесславие?» — то вот ответ:

«Из страха ты уклонился от битвы» — так подумают великие колесничие;
ничтожным ты станешь в глазах людей, прежде тебя почитавших.

В ГЛАЗАХ ТЕХ — Карны, Дурьодханы и прочих великих колесничих, — кто прежде ТЕБЯ ПОЧИТАЛ, [говоря: «Арджуна] — доблестный герой», то теперь, вследствие уклонения от участия в предлежащей битве, ТЫ СТАНЕШЬ НИЧТОЖНЫМ — тем, которого легко одолеть: ВЕЛИКИЕ КОЛЕСНИЧИЕ ПОДУМАЮТ, ЧТО ТЫ УКЛОНИЛСЯ ОТ БИТВЫ ИЗ СТРАХА. Ибо храбрые враги могут уклониться от битвы из-за любви к родичам и т.п. не иначе, как по причине страха. (35) Более того:

Много обидных слов скажут недруги о тебе, пригодность твою понося; а что же этого больнее?

«В споре с нами, витязями, как сможет этот Партха устоять хоть минуту? Пусть [испытает] свою пригодность где-нибудь еще, а не в споре с нами!» — так ПРИГОДНОСТЬ ТВОЮ ПОНОСЯ, твои враги, сыновья Дурьодханы, скажут МНОГИЕ СЛОВА, ОБИДНЫЕ для витязей. Какое у тебя [может быть] огорчение (БОЛЬ) больше этого? Так что ты подумаешь, что даже смерть лучше таковых обид. (36)
Поэтому и то и другое — и убийство самим героем (витязем) других, и самого его убиение другими — к лучшему; и он говорит —

Рай обретешь ты, убитый; победив, землей насладишься; а потому — приняв решенье, вставай на битву, сын Кунти!

УБИТЫЙ другими в праведной битве (дхарма-юддха), ты затем ОБРЕТЕШЬ наивысшее благо; либо, убив других, ты беспрепятственно НАСЛАДИШЬСЯ [благами] царства. Высшее благо ты обретешь потому, что [совершение] варнового долга в виде непривязанного к плоду сражения является средством [достижения] высшего блага. Поэтому, решив так: «Вступление в битву есть средство достижения мокши, определяемой как высшая цель стремлений человека», — вставай [сражаться]. Для тебя, СЫНА КУНТИ, именно это прилично — таков общий смысл. (37)
[Далее] он объясняет, как сражается тот, кто стремится к мокше, —

Уравняв радость-страданье, обретенье-потерю, победу-пораженье,
затем на битву подвигнись! Так ты не обрящешь греха.

Итак, узнав вечного Атмана, превосходящего тело, не затрагиваемого ничем из того, что телесно, неколебим мыслью в случае ПОБЕДЫ-ПОРАЖЕНЬЯ, ПРИОБРЕТЕНИЯ богатства — [его] ПОТЕРИ, РАДОСТИ-СТРАДАНЬЯ, возникающих вследствие ударов оружием и прочего, неизбежного в битве, избегая привязанности к плоду в виде рая и прочего, начни сраженье с мыслью лишь о том, что должно быть сделано. ТАК поступая, ТЫ НЕ ОБРЯЩЕШЬ ГРЕХА — не приобретешь греха, имеющего форму болезненной сансары, т.е. освободишься от пут сансары — таков смысл. (38)
Так указав на постижение истинной природы Атмана, он приступает к изложению того, что ему (постижению) предшествует: дисциплины действия (или: подвига действия, карма-йоги), которая есть средство достижения мокши:

Эту мысль, изложенную в рассужденье, услышь [теперь] в дисциплине:
подвигом этой мысли ты сокрушишь, Партха, узы кармы.

МЫСЛЬ (буддхи) есть складывание (букв, «счет», санкхья). Та природа Атмана, которая есть РАССУЖДЕНИЕ (санкхья), может быть установлена с помощью МЫСЛИ. Если природа (сущность) Атмана должна быть постигнута, то та МЫСЛЬ, которую надо выразить для такого постижения, тебе изложена, начиная со стиха «Ни Я когда-либо не был не-сущим...» (2.12) и кончая «А потому — обо всех существах сожалеть ты не должен» (2.30). Та ДИСЦИПЛИНА МЫСЛИ, которую следует изложить в связи с совершением действий, ведущих к достижению мокши и которым предшествует (а также их сопровождает) знание Атмана, именно она обозначается [здесь] словом ДИСЦИПЛИНА (йога — подвиг, усилие, упражнение, аскеза). Ибо [в дальнейшем] будет сказано: (см. 2.49). Эту МЫСЛЬ, о которой надлежит сказать в ДИСЦИПЛИНЕ, УСЛЫШЬ ее, ИЗЛАГАЕМУЮ; ПОДВИГОМ (йогой, дисциплиной) (ТОЙ МЫСЛИ ТЫ УЗЫ КАРМЫ сокрушишь: узы, [которые сковывают] с помощью кармы, — УЗЫ КАРМЫ, т.е. цепь сансары, — таков смысл. (39)
[Теперь] говорит о величии действия (кармы, обладающего подвигом (либо: связанного) с той мыслью, о которой будет идти речь, —

Здесь зачин не гибнет, препятствия [здесь] нет:
даже малость этой дхармы избавляет от великого страха.

ЗДЕСЬ — в карма-йоге (в дисциплине действия) — ЗАЧИН НЕ ГИБНЕТ: ЗАЧИН — начало; ГИБЕЛЬ: утрата [этим зачином] [его свойства] быть средством к достижению плода, т.е. не бесплодность начатого, даже если оно, не будучи доведенным до конца, прервано, причем этот перерыв начатого даже НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ. Даже МАЛАЯ частица ЭТОЙ ДХАРМЫ, называемой «карма-йога», ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВЕЛИКОГО СТРАХА: избавляет от страха (ужаса) сансары. Эта дхарма будет подробно изложена [также] и в дальнейшем (см. 6.40 сл.), ибо иные средства [достижения мокши] — имеющие хождение в народе, а также ведийские — [не терпят] перерыва: они делаются бесплодными, и этот [перерыв] бывает им в препятствие. (40)
Показывает, что мысль, направленная на действие, которое есть средство достижения мокши, лучше мысли, имеющей своим предметом (направленной на) действие, имеющее особую цель:

Мысль, состоящая в усилии, едина здесь, о радость Куру; но бесконечны и многоветвисты мысли тех, кто усилия не совершает.

ЗДЕСЬ — во всяком действии, предписанном шастрами, — СОСТОЯЩАЯ В УСИЛИИ МЫСЛЬ ЕДИНА, т.е. мысль, пребывающая в действии, которое намеревается совершить адепт, [стремящийся к освобождению], есть мысль, состоящая в усилии. УСИЛИЕ — решение (решительность, твердое намерение), ибо такая мысль сопровождается (либо: последует) определенным решением об истинной природе Атмана. Мысль же, направленная на имеющее особую цель действие, не состоит в усилии. Ибо там, где властвует желание (т.е. сансарическое стремление к цели), осознается лишь самый факт существования Атмана, превосходящего тело; установления же реальной природы Атмана не происходит, поскольку даже при отсутствии определенного решения об истинной природе Атмана есть люди, имеющие объектом [своего желания] плод в виде рая и прочего и вкушающие плоды применения соответствующих средств; это не противоречит [их незнанию истинной природы Атмана]. Тогда как эта мысль, состоящая в усилии, ввиду направленности на средства достижения единого плода, едина, ибо стремящийся к освобождению совершает все действия ради единственного плода, называемого «мокша». Поэтому, в силу единственности смысла шастр, мысль, направленная на все действия, бывает одна и та же. Как, например, ритуалу «Агнея» и прочим соответствуют шесть [различных] процедур, объединенных, ввиду единственности достигаемого плода, в единую шастру, почему и мысль, направленная на них (либо на нее, шастру), едина; так [и здесь] — таков смысл. У тех же, кто не совершает усилия [с целью освобождения], кто занят действиями, ведущими к достижению таких плодов, как рай, потомство, богатство (скот), пища и прочее, МЫСЛИ, ввиду бесконечности (по количеству) плодов, БЕСКОНЕЧНЫ. А кроме того, МНОГОВЕТВИСТЫ: ибо даже в обрядах, которые предписаны ради достижения единого плода — как, например, жертвоприношения полумесячий, — имеется разделение
плодов на [главные] и промежуточные, например: «Долголетия не желает, доброго потомства не желает» (ТС 2.6.9.7) и т.д.; так что имеет место МНОГОВЕТВИСТОСТЬ. Поэтому у ТЕХ, КТО УСИЛИЯ НЕ СОВЕРШАЕТ, МЫСЛИ БЕСКОНЕЧНЫ И МНОГОВЕТВИСТЫ. Говорится следующее: все плоды периодических и непериодических жертвоприношений, как главные, так и промежуточные (второстепенные), о которых говорят тексты шрути, следует оставить и совершать все действия, имея в виду единую цель шастр, которая есть плод [под названием] «мокша». И имеющие особую цель (=«дезидеративные») действия, соответствующие варне и ашраму, следует, отказавшись от их плода и объединив их, [в этом смысле,] с периодическими и непериодическими, совершать по мере сил ради достижения мокши. (41) Теперь упрекает тех, кто занят имеющими особую цель («дезидеративными») действиями:

Речи цветистые, изобилующие разнообразными предписаньями, произносят неразумные, сосредоточившись на слове Веды; состоящие из желаний, они жаждут рая, говоря «нет ничего другого».

К пути наслаждений и власти [их приводят эти речи], в виде плода дающие лишь карму и рожденья.

У них, привязанных к наслажденьям и власти, ум этими [речами] разрушен,
[и потому] мысль, состоящая из усилия, в средоточии не устанавливается.

ЦВЕТИСТЫЕ — т.е. дающие в качестве плода лишь цветы, услаждающие лишь в первый момент, ведущие к ПУТИ НАСЛАЖДЕНИЙ И ВЛАСТИ, — РЕЧИ [люди] НЕРАЗУМНЫЕ — обладающие ничтожным знанием — ПРОИЗНОСЯТ, СОСРЕДОТОЧЕННЫЕ НА СЛОВЕ ВЕДЫ — привязанные к тем [учениям] Вед, которые говорят
о плоде в виде рая и прочего, ГОВОРЯЩИЕ «НЕТ НИЧЕГО ДРУГОГО» — вследствие чрезмерности этой привязанности, говорящие: «Нет иного плода, превышающего рай и прочее (или: кроме рая и прочего)», СОСТОЯЩИЕ ИЗ ЖЕЛАНИЙ — "преимуществующие" умом (т.е. манасом) в желаниях, — ОНИ ЖАЖДУТ РАЯ — думают только о рае; с истощением же плода в виде рая и прочего [эти речи] ДАЮТ ПЛОД, называемый КАРМА и новые РОЖДЕНЬЯ, они ИЗОБИЛУЮТ РАЗНООБРАЗНЫМИ ПРЕДПИСАНЬЯМИ — ввиду отсутствия в них (речах) сущностного знания, они углубляются в действия; «те, кто произносят эти цветистые речи, приводящие к пути власти и наслаждений» — такова синтаксическая связь. У НИХ, ПРИВЯЗАННЫХ К НАСЛАЖДЕНИЯМ И ВЛАСТИ, ЭТИМИ — речами, имеющими предметом наслаждения и власть, — РАЗРУШЕНО знание, [и потому] упомянутая ранее МЫСЛЬ, СОСТОЯЩАЯ ИЗ УСИЛИЯ, В СРЕДОТОЧИИ — т.е. в уме (манасе) НЕ УСТАНАВЛИВАЕТСЯ — т.е. не возникает; ум (манас) — это СРЕДОТОЧИЕ (самадхи), ибо в нем сосредоточивается (собирается) знание об Атмане (или: самопознание). В уме таких [людей] никогда не возникает мысль, имеющая своим предметом действие, направленное на достижение мокши и которому предшествует (или: которое сопровождается) твердым установлением природы Атмана, — таков смысл. Поэтому адепт, [стремящийся к освобождению], не должен привязываться к [ритуальным] действиям, служащим удовлетворению желаний (т.е. направленным на конкретные цели существования). (42-44)
Зачем же тогда Веды, стремящиеся (имеющие целью) воспитывать душу с большей любовью, чем тысячи отцов и матерей, предписывают действия, порождающие ничтожный плод в виде повторных рождений? И как возможно, чтобы предписания Вед следовало оставлять? В ответ на это он говорит:

На сферу «триады качеств» направлены Веды; отрешись от «триады качеств», Арджуна! Владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности, пребывая в саттве.

ТРИАДА КАЧЕСТВ — это «триады качества», саттва, раджас и тамас; словом «триада» обозначены люди, изобилующие саттвой, раджасом и тамасом. Веды, именно вследствие своей великой любви [к людям], учат добру эти [три класса] людей — изобилующих саттвой, раджасом и тамасом. Если бы Веды учили их добру — т.е. средствам достижения [плода], соответствующего их качествам, в виде рая и прочего, — то они, из-за преобладания гун раджаса и тамаса отвратившись от саттвичного плода — мокши, не ведающие о средствах достижения свойственного им плода, одолеваемые склонностью [следовать] своим желаниям, по ошибке приняли бы недопустимое за допустимое и, предприняв его, погибли бы. Поэтому НА СФЕРУ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ НАПРАВЛЕНЫ ВЕДЫ; ты же — ОТРЕШИСЬ ОТ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ — умножай ту именно Гуну (качество), которая теперь в тебе преобладает, саттву; т.е. не будь изобилующим взаимным переплетением трех качеств и не умножай дальше это изобилие — таков смысл. БЕЗ ДВОЙСТВЕННОСТИ — столь лишенной всякой сансарической природы. ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЯ В САТТВЕ — лишенной двух низших гун, постоянно пребывай в возросшей саттве. Спрашивается: каким образом? — БЕЗ ОБРЕТЕНЬЯ И ХРАНЕНЬЯ — т.е. отбросив как ПРИОБРЕТЕНИЕ вещей, не способствующих достижению истинной природы Атмана, так и ХРАНЕНИЕ приобретенного. ВЛАДЕЙ СОБОЮ (букв, «будь обладателем Атмана») — будь сосредоточенным на постижении истинной природы Атмана (или: себя). Недостигнутого достижение — «йога» (в этом контексте); достигнутого хранение — кшема. От такого продвижения (от такого образа жизни) изобилие раджаса и тамаса в тебе прекратится, а саттва — возрастет. (45)

Для рассудительного брахмана столько же пользы в Ведах,
сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.

Также и не всё, предписываемое Ведами, следует принимать [к исполнению] каждому человеку. Как в колодце, предназначенном для удовлетворения всех потребностей и СО ВСЕХ СТОРОН ЗАЛИВАЕМОМ ВОДОЮ, [каждый] жаждущий берет ровно столько воды, насколько велика его в ней потребность, а не [пытается выпить] весь [колодец]; так и ДЛЯ РАССУДИТЕЛЬНОГО БРАХМАНА — ВО ВСЕХ ВЕДАХ — т.е. стремящийся к освобождению ревнитель Вед возьмет из них именно то, что послужит ему средством к освобождению (мокше), но не иное. (46)
Затем он говорит о том, что следует принимать (предпринимать) адепту, пребывающему в саттве:

Пусть будет в действии твое призванье, но никогда — в результате:
не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.

У тебя, пребывающего в саттве адепта (стремящегося к мокше), при совершении какого-либо регулярного, нерегулярного либо имеющего особую цель действия (обряда), излагаемого в шрути всегда в связи с каким-либо конкретным результатом (плодом), ПУСТЬ БУДЕТ ПРИЗВАНЬЕ ИМЕННО В ДЕЙСТВИИ. А к плодам, обретаемым в связи с ним (ритуальным действием), никакого интереса быть не должно, ибо [действие], сопровождаемое плодом, есть причина (форма) скованности [сансарой], [действие], лишенное плода и совершаемое единственно ради почитания Меня, есть причина освобождения. Также НЕ БУДЬ ПРИЧИНОЙ НИ ПЛОДА, НИ ДЕЙСТВИЯ — ибо тебе следует считать себя, постоянно пребывающего в саттве адепта, не совершающим действия [в тот самый момент], когда ты его совершаешь. Тебе не следует также думать, что ты являешься причиной плода, например устранения [чувства] голода и т.д. Обе [эти причины] следует полагать либо в гунах (качествах), либо во Мне, Владыке всего, — как это будет показано далее (3.28-30). Так определив, совершай действие (т.е. действия). В БЕЗДЕЙСТВИИ — в несовершении [действия], как это тобой, [Арджуна], сказано: «Я не буду сражаться...» (2.9) — ПУСТЬ У ТЕБЯ НЕ БУДЕТ К ЭТОМУ ПРИВЯЗАННОСТИ. Смысл этого наставления: привяжи себя к такому плоду действия, какой был описан выше. (47)
Еще яснее о том же самом —

Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность, Дхананджая,
будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».

ПРИВЯЗАННОСТЬ ПОКИНУВ — к царству, близким и прочему, — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ — сраженья и другие, — В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, БУДУЧИ РАВНЫМ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ, т.е. в бывающей при этом победе и т.д. Эта РОВНОСТЬ в успехе и неуспехе ИМЕНУЕТСЯ словом
«ЙОГА», потому что, В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, [ты совершаешь действия]. Йога — это неподвижность (сосредоточенность) мысли, имеющая форму РОВНОСТИ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ.
Почему об этом неоднократно упоминается? — Говорит:

Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна.
В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.

[Обычное, имеющее особую цель] ДЕЙСТВИЕ ГОРАЗДО НИЖЕ действия, сопряженного с ДИСЦИПЛИНОЙ МЫСЛИ, т.е. с йогой, имеющей своим предметом как отказ от основного плода [действия], так и ровность в успехе или неуспехе, относящемся к вспомогательному плоду. Велико их различие — в форме величия одного и низости другого. Действие, сопряженное с указанной дисциплиной мысли, уничтожает всякое страдание, исходящее от сансары, доставляет [человеку] освобождение, т.е. высшее благо человека (или: которое есть обозначение высшего блага человека). Напротив, иное [действие доставляет] неизмеримо болезненную сансару. Поэтому при совершении действия ИЩИ ПРИБЕЖИЩЕ В МЫСЛИ, т.е. в той, которая была указана. ПРИБЕЖИЩЕ — место пребывания. Именно в этой [дисциплине] мысли пребывай — таков смысл. ПОБУЖДАЕМЫЕ ПЛОДОМ ЖАЛКИ, т.е. те, которые совершают действие из привязанности к плоду, жалки, ибо они будут принадлежать сансаре.

Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе, и злое дело оставляет,
поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.

Тот, кто совершает действие, ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, ОСТАВЛЯЕТ и ДОБРОЕ, и ЗЛОЕ ДЕЛО, ОБА бесконечных [запаса кармы], накопленных за время, не имеющих начала и являющихся причиной связанности. Поэтому — УПРАЖНЯЙСЯ в указанной ЙОГЕ мысли. ЙОГА — В ДЕЙСТВИЯХ ИСКУСНОСТЬ: в совершаемых действиях эта дисциплина мысли есть ИСКУСНОСТЬ, т.е. наивысшая
способность. Смысл таков: ее можно осуществить [лишь] с помощью наивысшей способности (эффективности). (50)

Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув, освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.

ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, РОЖДЕННЫЙ ДЕЙСТВИЕМ ПЛОД ПОКИНУВ — [они] совершают действия; поэтому, ОСВОБОЖДЕННЫЕ ОТ ПУТ РОЖДЕНИЙ, НЕБОЛЕЗНЕННОГО МЕСТА они ВЕДЬ ДОСТИГАЮТ: поскольку это установлено во всех упанишадах — таков смысл. (51)

Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений, тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному, и к еще не услышанному.

КОГДА ТВОЯ МЫСЛЬ — у тебя, пребывающего указанным образом в действии и под ее влиянием очистившегося от греха (нечистоты), — ПЕРЕПРАВИТСЯ ЧЕРЕЗ МИРАЖ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, т.е. через греховность в форме заблуждений, вызванную привязанностью к ничтожным плодам [действий], ТОГДА ТЫ сам ПОЧУВСТВУЕШЬ ОТВРАЩЕНИЕ и к тому, что прежде было тобою услышано от Меня как достойное оставления, — плод и прочее, и к тому, что ты услышишь [на эту тему] в будущем. (52)
Теперь он говорит о плоде, который имело в виду исполнение [варнового] долга, сопровождаемое определенного рода мыслью и имеющее в качестве предпосылки знание истинной сущности Атмана — знание, на которое было указано словами: «Теперь услышь ее в дисциплине» (2.39); этот плод — дисциплина (йога):

Слушанием совершенства достигшая, когда установится неподвижно
твоя мысль, в средоточии не колеблясь, — тогда ты йоги достигнешь.

ШРУТИ — слушание. ТВОЯ МЫСЛЬ — СЛУШАНИЕМ Меня ДОСТИГШАЯ СОВЕРШЕНСТВА, направленная на Атмана — однородного всему иному, [чем сам он], вечного, безгранично-тонкого; сама будучи при этом НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. единоформной; когда она УСТАНОВИТСЯ НЕПОДВИЖНО в [СРЕДОТОЧИИ, т.е.] очищением (посредством лишенного привязанности исполнения [ритуальных] действий) манаса, ТОГДА ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ЙОГИ, т.е. созерцания Атмана. Иначе говоря, дисциплина действия (карма-йога), сопровождаемая (либо: предшествуемая) знанием Атмана, порожденным шастрами, в свою очередь, реализует «основу знания», называемую [в тексте Гиты] «прочной мудростью» (стхита-праджня); а «прочность мудрости», в форме «основы знания», осуществляет созерцание Атмана, известное под именем «йога». (53)
Так наученный, Арджуна теперь спрашивает о природе «прочной мудрости», осуществляемой путем карма-йоги в форме непривязанного [к плоду] совершения действия и являющейся, в свою очередь, средством достижения йоги; а также о способе реализации «прочной мудрости» —

Арджуна сказал:
Что за речь о твердом в мудрости, о пребывающем в средоточии, Кешава?
Как говорил бы твердый мыслью? Как сидел бы? Как ходил бы?

ЧТО ЗА РЕЧЬ О ТВЕРДОМ В МУДРОСТИ, О ПРЕБЫВАЮЩЕМ В СРЕДОТОЧИИ? — т.е. какое слово его опишет? Смысл: какова его природа? Также, как говорит и т.д. твердый в мудрости? (54)
Поскольку природа [человека] выражается описанием особенностей его поведения, то далее говорится о таких особенностях —

Благой Господь сказал:
Желания, Партха, проникшие в сердце, когда человек изгоняет и в Атмане лишь [пребывает], Атманом обрадованный, — тогда его мудрость прочна.

В АТМАНЕ ЛИШЬ [пребывает], АТМАНОМ — т.е. сердцем, установленным исключительно на Атмане, — ОБРАДОВАННЫЙ, с помощью этой радости когда он вполне ИЗГОНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ, ПРОНИКШИЕ В СЕРДЦЕ (либо: присущие сердцу), все, кроме [желания] Атмана; ТОГДА ЕГО МУДРОСТЬ ПРОЧНА — так говорят. Это вершина «основы знания». (55)
Затем описывается следующее состояние «основы знания», немного отстоящее от предыдущего, —

Неколебимый сердцем в страданиях, в радостях не вожделея, без страсти, страха и гнева: таков отшельник, чье веденье прочно.

Присутствуя [в ситуациях], причиняющих страдание, — как, например, разлука с приятным и т.д., он НЕКОЛЕБИМ СЕРДЦЕМ, т.е. не сокрушается; В РАДОСТЯХ НЕ ВОЖДЕЛЕЯ, т.е. он лишен вожделения даже вблизи приятного; БЕЗ СТРАСТИ, СТРАХА И ГНЕВА: вожделение к недостигнутому — это СТРАСТЬ, ее он лишен; скорбь (страдание), вызванная рассмотрением причин разлуки с приятным и прихода неприятного, — это СТРАХ, его он [также] лишен; движение самомнения, вызванное скорбью, проникшей в душу (четана) под влиянием прихода неприятного и разлуки с приятным, — это ГНЕВ, [и] его он [также] лишен. Тот, кто становится таким, — ОТШЕЛЬНИК (муни, букв, «молчальник»), предающийся размышлению об Атмане, ИМЕНУЕТСЯ тем, ЧЬЕ ВЕДЕНЬЕ прочно. (56)
Затем говорится о более далеком [от вершины] (ср. БхГ 2.55) состоянии:

Кто повсюду без предпочтений, то и это встречая, хорошее-дурное,
не торжествует, не ненавидит — у такого мудрость прочна.

У ТОГО также МУДРОСТЬ ПРОЧНА, КТО ПОВСЮДУ — в приятном — БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ, т.е. равнодушен; ВСТРЕЧАЯ ХОРОШЕЕ-ДУРНОЕ, в форме соединения-разъединения с приятным, лишен ТОРЖЕСТВА и НЕНАВИСТИ. (57)
Теперь следующий уровень (состояние):

И тот, кто от предметов органы чувств внутрь вбирает,
Словно со всех сторон — члены свои черепаха, — у того мудрость прочна.

Кто устанавливает свое сердце лишь на Атмане, ОТОВСЮДУ ВОБРАВ ВНУТРЬ, СЛОВНО ЧЕРЕПАХА ЧЛЕНЫ, свои ОРГАНЫ ЧУВСТВ в ту минуту, когда они уже готовы к контакту с ПРЕДМЕТАМИ чувств, у того также мудрость прочна. Так последовательно, от высшего к низшему, изложена четырехчленная «основа знания». (58)
Теперь он говорит о трудности достижения «основы знания» и о способе ее достижения:

Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи лишенного,
кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.

ПИЩА для органов чувств — ПРЕДМЕТЫ; У ЛИШЕННОГО ПИЩИ — т.е. у ВОПЛОЩЕННОГО, чьи органы чувств отвлечены от предметов [и повернуты внутрь], эти ПРЕДМЕТЫ, отворачиваясь от него, ОТВОРАЧИВАЮТСЯ, КРОМЕ ВКУСА: «вкус» — вожделение; вожделение к предметам не прекращается — таков смысл. НО И ВКУС [к ним] ТАКЖЕ отвращается от того, кто УЗРЕЛ природу Атмана как нечто ВЫСШЕЕ по сравнению с предметами и дающее большое наслаждение. (59)

Ибо даже у подвизающегося, Каунтея, у мужа разумного беспокойные чувства силой похищают сердце.

Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже у РАЗУМНОГО МУЖА, У ПОДВИЗАЮЩЕГОСЯ — БЕСПОКОЙНЫЕ, т.е. мощные, — ЧУВСТВА СЕРДЦЕ СИЛОЙ ПОХИЩАЮТ. Итак, труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами. (60)

Всех их подчинив, пусть сидит он, пребывая в йоге, ко мне устремленный;
ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.

Желанием избавиться от всего этого, [возникающим] в связи с вожделением к объектам чувств, ПОДЧИНИВ труднопобедимые чувства, пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т.е. когда сердце делает своим объектом Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным вожделения к [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства (органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром огонь, вверх поднявшись, дрова сжигает; как и Вишну, хранимый в душе, грехи йогинов сжигает» (ВПур 6.7.94, см. также 6.7.72-73) — потому и говорит он: ИБО МУДРОСТЬ ТОГО ПРОЧНА... и т.д. (61)
А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:

У помышляющего об объектах мужа привязанность к ним возникает;
от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает;

ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит; от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.

Пусть даже человек пребывает, подчинив чувства; но если он не ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени] начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У МУЖА, ПОМЫШЛЯЮЩЕГО об объектах, снова весьма возрастает к ним ПРИВЯЗАННОСТЬ. ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ ВОЗНИКАЕТ ВОЖДЕЛЕНЬЕ: ибо вожделение есть не что иное, как созревшая привязанность; человек, впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть ВОЖДЕЛЕНЬЕ. ОТ ВОЖДЕЛЕНЬЯ ЗЛОБА БЫВАЕТ: когда, с ростом вожделенья, объект все же остается недоступным, то к людям, имеющим к нему доступ, прибывает ЗЛОБА в форме: «Погублено мое желанное этим». ОСЛЕПЛЕНЬЕ БЫВАЕТ ОТ ЗЛОБЫ: ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает, что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, БЫВАЕТ ЗАБЛУЖДЕНЬЕ («УХОД») ПАМЯТИ. ОТ ПОТЕРИ ПАМЯТИ УМ ГИБНЕТ: всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. ЧЕЛОВЕК С ПОГИБШИМ УМОМ, вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет. (62-63)

Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева, подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.

Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, НАПРАВЛЯЯ К ОБЪЕКТАМ ЧУВСТВА, ЛИШЕННЫЕ СТРАСТИ И ГНЕВА, ПОДЧИНЕННЫЕ ВЛАСТИ АТМАНА, т.е. превосходя (презирая) объекты чувств, ПОДЧИНИВШИЙ СЕБЯ — т.е. подчинивший свое сердце, ЧИСТОТЫ ДОСТИГАЕТ — т.е. его внутренний орган (антахкарана) очищается — таков смысл.

Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается, в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.

Когда этот человек ДОСТИГАЕТ ЧИСТОТЫ сердца, наступает ОСВОБОЖДЕНИЕ (хани, букв, «лишение») ото всех скорбей, вызванных контактом с внешним миром (пракрити), ибо в тот же момент
ум, отвратившись от иных объектов, чем Атман, под влиянием чистоты души и сердца, очищенного от грехов, противных созерцанию Атмана, УСТАНАВЛИВАЕТСЯ ПРОЧНО. Поэтому с достижением ЧИСТОТЫ сердца бывает ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СКОРБЕЙ — и не иначе.

У того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации, у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?

У того, кто не пребывает сердцем на Мне, кто стремится своими собственными усилиями обуздать чувства, не бывает постоянной МЫСЛИ, направленной на Атмана, отличного [от всего иного]. Поэтому у него не бывает и МЕДИТАЦИИ, имеющей его своим объектом. А у того, кто НЕ МЕДИТИРУЕТ об Атмане, отличном [от всего иного], не бывает ПОКОЯ от соприкосновения с объектами. У БЕСПОКОЙНОГО — привязанного к касаниям объектов — ОТКУДА достижение вечного, непревосходимого счастья? (66)
И опять он говорит о бессмысленности того, кто не обуздывает чувства указанным способом, —

Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами, уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.

СЕРДЦЕ, КОТОРОЕ УВЛЕКАЕТСЯ — направляется человеком по пути ДВИЖУЩИХСЯ по предметам ЧУВСТВ — т.е. [постоянно] вращающихся [от предмета к предмету], оно, это сердце, УНОСИТ его МУДРОСТЬ — т.е. склонность к [созерцанию] Атмана, отделенного [от всего иного], — значит, делает его склонным к объектам — таков смысл. Это подобно тому, как встречный ВЕТЕР силой УНОСИТ лодку, движущуюся НА ВОДЕ. (67)

А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства со всех сторон от предметов, — мудрость того прочна.

Поэтому у ТОГО человека МУДРОСТЬ бывает ПРОЧНО установленной на Атмане, кто, указанным способом войдя сердцем в Меня, прибежище Блага, — СО ВСЕХ СТОРОН ОТТАЩИЛ СВОИ ЧУВСТВА ОТ ИХ ОБЪЕКТОВ (предметов).
Теперь говорит о совершенстве [человека] с обузданными чувствами, с чистым сердцем:

То, что ночь для всех существ, в том бодрствует обузданный; в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.

ТО — мысль (ум), имеющая объектом Атмана, ЧТО НОЧЬ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ — что темно [для них], словно ночь, — в ТОМ, в мысли, имеющей Атмана объектом, ОБУЗДАВШИЙ чувства, чистый сердцем БОДРСТВУЕТ — т.е. пребывает зрящим Атмана — таков смысл. В ЧЕМ — в мысли, направленной на звук и прочие [внешние] объекты, — все СУЩЕСТВА БОДРСТВУЮТ — т.е. бывают бодрыми, пробужденными, — ТО — мысль, направленная на звук и прочее — ДЛЯ ЗРЯЩЕГО ОТШЕЛЬНИКА (МУНИ) пребывает темным, как ночь.

Словно воды вливаются в море,
наполняя его, пребывающее недвижно, в кого вливаются так и желанья,
тот покой обретает, не желающий желанья.

СЛОВНО ВОДЫ рек ВЛИВАЮТСЯ В МОРЕ, не изменяющее свою форму (букв, «одноформное»), само собою наполняемое, причем ничто не меняется в море от вливания или невливания [речных] вод; ТАК [и] ВСЕ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. звук и прочие объекты, В КОГО — обузданного — ВЛИВАЮТСЯ — т.е. становятся объектами его восприятия, ТОТ ПОКОЙ ОБРЕТАЕТ — посредством удовлетворения от созерцания Атмана, [вне зависимости от того], возникают или не возникают в сфере его чувств [объекты], звук и прочее, — кто не обретает изменения; именно он обретает покой — таков смысл. НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. кто изменяется под действием звука и прочего, тот никогда не достигнет покоя. (70)

Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает, без «моего», без самости — тот покоя достигает.

ЖЕЛАНЬЯ — то, что желается: звук и прочие [объекты]. МУЖ, что, ОТБРОСИВ все объекты чувств, начиная со звука, тогда БЕЗ ВОЖДЕЛЕНИЙ, тогда лишенный также «моего» (чувства собственности), пребывает лишенным само-гордыни в отношении к телу, которое не есть Атман; ТОТ, узрев Атмана, ДОСТИГАЕТ ПОКОЯ.

Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его не ошибается;
в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.

ЭТО СОСТОЯНИЕ (пребывание) в действии, лишенном привязанности, сопровождаемое постоянным знанием Атмана, обозначаемое как «прочное ведение» (дхи) — БРАХМАНА — т.е. приводящее к Брахману; такового состояния в действии ДОСТИГНУВШИЙ НЕ ОШИБАЕТСЯ — т.е. вновь сансару не обретает; в этом состоянии пребывая даже в конце этой жизни, ОН ДОСТИГАЕТ НИРВАНЫ, БРАХМАНА (или: угасания в Брахмане) — т.е. идет к Брахману, состоящему в Нирване (в блаженном угасании), т.е. достигает Атмана, единобытия блаженства — таков смысл.
Итак, во второй главе — ради прекращения заблуждения [Арджуны], не ведающего истинную природу Атмана, а также средства достижения оной, состоящего в действии под названием «сражение», ошибочно возомнившего о телесности Атмана и в силу этого заблуждения отвратившегося от сраженья, — излагается [учение] о мысли, направленной на вечного Атмана, которая (мысль) есть «рассуждение» (санкхья), а также ей сопутствующая мысль, являющаяся средством достижения «прочной мудрости», т.е. йоги, которая
(мысль) направлена на дисциплину действия (карма-йогу) в форме исполнения действий без привязанности. Поэтому и говорится (ГАС 6): «Учение о санкхье и йоге, которое здесь имеет своей сферой вечного Атмана и действие без привязанности и именуемое „прочное ведение“, изложено во второй главе ради прекращения его (Арджуны) заблужденья».

[Общее введение к главам — ]: Итак, дабы изложить всепоглощающую и наивысшую любовь (бхакти) [к Высшему Брахману], обозначаемую словами «ведение», «почитание», «[йогическое] созерцание» и являющуюся средством достижения Высшего Брахмана, Пурушоттамы — доступного адептам, [стремящимся к освобождению], — провозглашенного в Веданте, лишенного даже следа грехов — неведенья и прочих, всецело снятых; высокого толпой благих достоинств, неисчислимых, безграничных, превосходных; [для этой цели] рассказано о созерцанье сущности индивидуального Атмана, которое является ее, [бхакти], составной частью и которое достижимо посредством «дисциплины знания» (джняна-йоги), осуществляемой в виде не привязанного [к плоду] действия, сопровождаемого знанием вечности его (Атмана). Об этом [созерцании природы индивидуального Атмана] возвещено в словах Праджапати «тот Атман, который лишен греха...» (ЧхУп 8.7.1) и прочих. Ибо в словах Праджапати говорится о высшем ведении, так называемой «дахара-видье» (=дахара-вакья), частью которой является созерцание истинной природы индивидуального Атмана (праптар): «Кто этого Атмана, из этих слов, [сказанных ранее], узнав, затем тщательно рассматривает...» (ЧхУп, там же); затем, после изложения учения о бестелесной природе индивидуального Атмана, превосходящей состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, дается в качестве заключения наставление о плоде дахара-видьи (т.е. знания Высшего Атмана, в отличие от индивидуального) словами: «Итак, этот Просветленный, поднявшись от этого тела, достигнув высшего света, реализует свою природу» (ЧхУп 8.12.2). И в другом месте [в КатхУп] говорится, [с одной стороны]: «Упражнением в созерцании внутреннего Атмана помыслив [о нем] как о боге, мудрый оставляет радость и скорбь» (2.12); этими и последующими словами, в частности «помыслив [о нем] как о боге...» и т.д., устанавливается знание об индивидуальном Атмане посредством упражнения
в созерцании «внутреннего Атмана, которое входит составной частью в излагаемое» высшее ведение (пара-видья) и которое затем уточняется: «Не рождается, не умирает мудрый...» (2.18). [С другой же стороны], излагается высшая природа [Атмана], его почитание и форма этого почитания, которая есть бхакти — в словах «меньше мельчайшего...» (2.20), «великого Атмана, Владыку, познав, не скорбит мудрый» (2.22), «этот Атман не достигается ни говорением, ни жертвой, ни многим слушанием...» (2.23), и наконец: «Кто наездник рассуждающего знания, муж, держащий в своей власти сердце, тот достигает конца пути — это Высшая обитель Вишну» (3.9). Это указание на плод «высшего ведения» служит здесь заключением. Начиная с этой, [третьей] главы на протяжении четырех глав излагается созерцание индивидуального (праптар) Атмана, а также соответствующие приемы —

Арджуна сказал:
Если ты помнишь, что лучше мысль, чем действие, Джанардана, то зачем к действию страшному, Кешава, меня побуждаешь?

Этой речью спутанной ты ум мой как бы смущаешь, скажи ж то одно несомненно, чем обрету я благо!

Если именно МЫСЛЬ МНИТСЯ ТЕБЕ ЛУЧШЕЙ, ЧЕМ ДЕЙСТВИЕ, то ЗАЧЕМ тогда к СТРАШНОМУ ДЕЙСТВИЮ ТЫ МЕНЯ ПОБУЖДАЕШЬ? Здесь говорится вот о чем: средством к созерцанию Атмана является именно устойчивость знания (джняна-йога, дисциплина знания), тогда как устойчивость действия (карма-йога) помогает ее достигнуть. То есть устойчивость знания, будучи средством к созерцанию Атмана, излагается как возникающая в результате прекращения взаимодействия всех чувств и [их средоточия,] сердца (манаса) с объектами, звуками и прочими. Поэтому, если желательно осуществить созерцание Атмана, возникающее от прекращения деятельности [внешних] чувств, то меня следует побуждать к [достижению] устойчивости знания, сопровождаемой воздержанием от всех вообще действий. С какой целью тогда ты побуждаешь меня к страшному действию, имеющему форму деятельности [даже не какого-либо одного, но] всех чувств и противному созерцанию Атмана? Мне кажется, что СПУТАННОЙ РЕЧЬЮ ты меня КАК БЫ СМУЩАЕШЬ. Ведь речь такого вида: «Ради достижения устойчивости знания, в форме прекращения деятельности всех чувств, с целью (в качестве средства) обретения созерцания Атмана совершай действие прямо противоположной формы!» — является противоречивой и спутанной даже. Поэтому СКАЖИ ОДНО, ясное по форме слово (речь). Этим словом Я ОБРЕТУ НЕСОМНЕННО то БЛАГО, которого следует держаться (исполнять). (1-2)

Благой Господь сказал:
В этом мире, о безупречный, двоякая устойчивость указана Мною древле:
дисциплиной знания — для рассуждающих, дисциплиной действия — для аскетов.

Ты не вполне точно формулируешь сказанное [Мною] ранее. Ибо ДРЕВЛЕ В ЭТОМ МИРЕ, наполненном людьми разнообразных призваний, МНОЮ УКАЗАНА ДВОЯКАЯ УСТОЙЧИВОСТЬ, имеющая объектом, соответственно, знание либо действие и не сменивающая различные призвания (сферы интересов). Ведь неверно, чтобы всякий мирской человек с возникновением у него желания мокши предназначался бы тотчас же к сфере дисциплины знания (джняна-йоги); однако он становится призванным к джняна-йоге, когда очистит свою внутреннюю нечистоту совершением не привязанных к плоду действий, предпринимаемых исключительно ради почитания Высшего Пуруши, и приобретет нерассеянность чувств. О том, что почитание Высшего Пуруши есть единственное движущее начало действий, будет сказано позже — «от кого начинанья существ, кем пронизано все это — того действием своим почитая, совершенство смертный обретает» (18.46). Здесь же, установив необходимость совершения не привязанных к плоду действий словами «Пусть будет твое призванье к действию...» (2.47) для того, чья мысль превзошла иллюзию, порождаемую рассеянностью [ума] объектами чувств, словами «Желания, проникшие в сердце, когда человек изгоняет...» (2.55) и т.д. излагается джняна-йога. Поэтому состояние именно людей РАССУДИТЕЛЬНЫХ (людей сосредоточенной мысли) определяется джняна-йогой, тогда как у людей деятельных (йогинов, аскетов), соответственно, карма-йогой. Рассуждение (санкхья) — мысль, поэтому дисциплинированные мыслью — «РАССУДИТЕЛЬНЫЕ» (санкхьяики), т.е. организованные мыслью, направленной исключительно на Атмана. Неспособные к этому, призванные к карма-йоге — АСКЕТЫ (йогины). Так, сказано, что сфера действия тех, кто дисциплинирован мыслью, рассеянной по объектам, — карма-йога; а сфера действия людей с нерассеянной мыслью — джняна-йога, и потому никакого противоречия и путаницы здесь не утверждается. (3) Для любого мирского человека, почувствовавшего желание освобождения, скороспелая джняна-йога неудобоисполнима —

Не тот человек недеянье вкушает, кто действий не предпринимает: от одной лишь отрешенности совершенства он не достигает.

ЧЕЛОВЕК НЕ ВКУШАЕТ НЕДЕЯНЬЕ — «основу знания» путем одного лишь воздержания от предписанных шастрами ДЕЙСТВИЙ. Также и неоставления уже начатого предписанного [действия]. Откуда СОВЕРШЕНСТВО — лишь у действий, не привязанных к плоду, предпринятых ради почитания Высшего Пуруши; оно НЕДОСТИЖИМО без них. Но и посредством действий, к плодам не привязанных, однако не совершаемых в виде почитания Говинды (Кришны) и не [очищенных] уничтоженьем масс бесчисленных грехов, возникших в течение не имеющего начала времени, устойчивость (основа) в Атмане, сопровождаемая нерассеянностью чувств, труднодоступна (т.е. вообще недоступна). (4)
То же самое объясняет:

Ибо бездействующим не остается никто, никогда, ни мгновенья: ведь рожденными пракрити Гунами вынуждается всякое действие, волей-неволей.

ИБО НИКТО — никакой человек, живущий в этом мире, НИКОГДА НЕ ОСТАЕТСЯ не совершающим действие. И даже всякий человек, предпринявший [воздержание вида]: «Я ничего не свершаю», — против воли ВЫНУЖДАЕТСЯ — возникшими ОТ ПРАКРИТИ ГУНАМИ, саттвой, раджасом и тамасом, набравшими силу в соответствии с [его] старой кармой, — к совершению ему свойственного действия: ВЫНУЖДАЕТСЯ значит «подталкивается». Поэтому джняна-йога достижима лишь для очищенного внутреннего органа после подчинения своей власти гун, саттвы и прочих и после уничтожения посредством описанной выше карма-йоги [накопленной] массы старого греха. (5) По-иному приступающий к джняна-йоге становится лицемером:

Подчинив лишь органы действия, кто сидит, сердцем припоминая чувств объекты, — тот, ослепший душою, объявляется лицемером.

КТО с неуничтоженной греховностью, с непобежденным внутренним органом обращается к познанию Атмана и вследствие преимущественного [интереса] к внешним объектам, сердцем отвернувшись от Атмана, СИДИТ, ПРИПОМИНАЯ ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВ, одно воображая, а иное [реально] делая, — тот ОБЪЯВЛЯЕТСЯ ЛИЦЕМЕРОМ; т.е. взявшийся за познание Атмана, [однако ему] противный, гибнет. (6)

Но кто, подчинив сердцем чувства, начинает, о Арджуна, органами действия карма-йогу, непривязанный, тот отличен.

Поэтому, [находясь] в предписанном шастрами, изложенном [Мною] прежде, сообразном объектам действии, ПОДЧИНИВ ЧУВСТВА СЕРДЦЕМ, стремящимся к созерцанию Атмана, КТО НАЧИНАЕТ естественно устремленными к действию ОРГАНАМИ [действий и чувств] КАРМА-ЙОГУ на основе НЕПРИВЯЗАННОСТИ [к объектам], ТОТ, будучи не склонен к ошибкам, ОТЛИЧАЕТСЯ даже от человека устойчивого знания, [от джняна-йогина] — [т.е. его превосходит]. (7)

Неизбежное совершай ты действие, ибо действие лучше бездействия.
Даже деятельность тела у тебя, бездействующего, не совершится.

НЕИЗБЕЖНОЕ — универсальное, всеобщее (=неизменно сопутствующее природе): ибо в силу связи с природой (пракрита) действие универсально (=там, где природа, неизбежно действие). Связь же с природой [возникает] в силу безначальной [кармической] силы впечатлений (т.е. привычки, сформулировавшейся в прошлых рождениях). Поэтому в силу неизбежности действия, его удобоисполнимости, а также [своего рода] безошибочности — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЕ, именно ДЕЙСТВИЕ ЛУЧШЕ БЕЗДЕЙСТВИЯ, т.е. даже устойчивости знания. В предыдущем изложении — «человек недеянье вкушает» (3.4) словом «бездействие» (собств. «недеянье») обозначается именно устойчивость знания (т.е. джняна-йога). Устойчивость действия предпочтительнее (лучше) устойчивости знания в силу того, что эта последняя даже у человека, призванного к ней, не покоится на прежней [многовековой] привычке (=на силе кармических впечатлений), не универсальна (не неизбежна), трудновыполнима и подвержена ошибкам. Кроме того, ниже будет сказано (3.27) о том, что при совершении действия тщательное внимание [направляется] посредством знания истинной природы Атмана на его бездеятельность (не-агентность, акартритва). Поэтому если знание Атмана входит в карма-йогу как составная часть, то тем самым карма-йога предпочтительнее — таков смысл. Сказанное о предпочтительности действия по сравнению с джняна-йогой справедливо и для тех, кто призван к «устойчивости знания». Если, отказавшись вообще от всех действий, ты замкнешься в сфере «устойчивости знания», то тебе, бездействующему джняна-йогину, не удается совершать даже ту телесную работу, которая полезна для джняна-йоги. Поддержание тела необходимо вплоть до полного успеха употребленных средств [достижения высшей реальности]. Тело следует поддерживать, совершая «пять великих жертвоприношений» — для чего необходимы честно заработанные средства, и вкушая затем пищу, остающуюся от них. Ибо шрути предписывает: «При чистоте пищи — чистота саттвы (либо: сущности); при чистоте саттв — твердая память» и т.д. (ЧхУп 7.26.2); и в Гите будет сказано: «Беззаконные, грех они вкушают, которые готовят пищу ради себя» (3.13). Поэтому без совершения действий невозможно поддержание тела, даже для джняна-йогина; даже для него, имеющего тело, которое надо питать, вплоть до завершения пути (=успеха употребленных средств) совершение регулярных и нерегулярных действий, таких как «пять великих жертвоприношений» и прочие, совершенно необходимо. И опять же, составной частью карма-йоги является познание истинной природы Атмана посредством медитации об отсутствии в нем
природы деятеля (о не-агентности Атмана). И опять же, для того, кто связан с природой, карма-йога и удобоисполнима, и безошибочна; почему она предпочтительнее даже для того, кто способен к [практике] «устойчивости знания». Общий же смысл: поэтому ты совершай именно карма-йогу. (8)
Тогда значит, у человека, [стремящегося к освобождению], возникнут [дополнительные] узы кармических впечатлений (привычек), произрастающих из рассеянности чувств под влиянием инстинкта собственности, эгоизма — поскольку действие связано с добыванием средств и прочего? На это он отвечает —

Этот мир скован действиями — кроме действий с целью жертвы; ради этого совершай действия, Каунтея, от связи освободившись.

КРОМЕ ДЕЙСТВИЙ по добыванию средств и прочего, входящих составной частью в предписанные шастрами действия, как ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ и т.д., — при совершении действий ради собственных потребностей [человека] ЭТОТ МИР пребывает СКОВАННЫМ ДЕЙСТВИЯМИ. Поэтому — ты СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ, в виде добывания средств и прочего, ради жертвы. И та связь, которая здесь бывает из-за совершения действий ради собственных потребностей (=с эгоистической целью), — от той связи освободившись, его (действие) ты совершай. Так, когда действия совершаются [человеком], освободившимся от связи и ради жертвы, Высший Пуруша, этими жертвенными действиями почтенный, уничтожит у него кармические впечатления, произведенные в течение безначального времени, и даст ему нерассеянное созерцание Атмана — таков смысл. (9)
Для тех, кто устойчив в применении средств, ведущих к Четырем Благам, поддержание тела с помощью [пищи], оставшейся от жертвоприношений, является (обязательным) долгом; поддержание же тела иным способом есть грех; поэтому он говорит:

Вместе с жертвами твари создав, древле Праджапати молвил: ею вы род продолжайте! Да будет вам «корова желаний».

Слово ПРАДЖАПАТИ («Владыка твари») не есть эпитет; оно говорит о Владыке всего, Творце мира, об Атмане мира, Высшем Прибежище, Нараяне — в силу шрути: «[Славлю Нараяну], твари владыку...» и т.д. (МаханУп .3). ДРЕВЛЕ — во время творения, этот Господь, Владыка твари, — воззрев на существа, — бессильные прикосновением материи бездушной, производимым безначальным временем; пребывающие в нем растворенными, без имени и формы; неспособные достигнуть ни одно из Четырех [законных] Благ; и видом являющие как бы вещество — Великосострадательный, желая их оживить, СОЗДАЛ их ВМЕСТЕ С ЖЕРТВАМИ, назначив жертвы [в средство] почитания себя; И МОЛВИЛ: ЭТОЙ жертвой ВЫ ПРОДОЛЖАЙТЕ РОД! — т.е. творите свое возрастание [в потомстве]; ОНА ВАМ пусть будет исполнительницей ЖЕЛАНИЯ в виде мокши, которая есть для человека Высшее Благо; а также других желаний, согласных с мокшей. (10)
Каким образом?

Ею вы богов укрепляйте, боги же пусть вас укрепляют; друг друга так укрепляя, вы достигнете Высшего Блага.

ЕЮ — имеющий форму почитания богов — вы БОГОВ, составляющих Мое тело, Мое Я, почитайте. Далее [в Гите] говорится: «Я тот, кто все жертвы вкушает и кто ими обладает...» (9.24). Жертвой почтенные, эти боги, составляющие Мое Я (или: состоящие из Меня), будут питать пищей, питьем и прочим — каждый взирая на свое почитание. ТАК УКРЕПЛЯЯ ДРУГ ДРУГА, ВЫСШЕГО БЛАГА, которое есть мокша, ВЫ ДОСТИГНЕТЕ. (11)

Жертвою укрепленные, ведь боги дадут вам желанные блага.
Кто дары их безвозмездно вкушает — тот именуется вором.

ЖЕРТВОЮ УКРЕПЛЕННЫЕ — жертвой почтенные, БОГИ, составляющие Мое Я, ДАДУТ ВАМ ЖЕЛАННЫЕ блага — те блага, которых ищут стремящиеся к мокше, Высшему Благу человека, их (блага) дадут боги, укрепленные последовательностью прошлых жертвоприношений; т.е., имея в виду последовательность будущих
актов почитания (т.е. исключительно ради них), боги дадут вам все [желанные] блага — таков смысл. Богами данные — для их же собственного почитания — блага, [им не возвращая], БЕЗВОЗМЕЗДНО КТО ВКУШАЕТ — ТОТ просто ВОР. Ибо воровство — это присвоение и самовольное пользование чужой вещью, предназначенной для чужого пользования. Поэтому такой человек не только не достоин Высшего Блага, но предназначен для ниспадания в ад — таков общий смысл. (12)
Эту же мысль он развивает —

Остатки жертвы потребляющие, освобождаются праведные от грехов;
беззаконные же зло поедают — те, кто готовят ради себя.

Те, кто, получив [те или иные] вещества (т.е. пищу) с целью почитания Высшего Пуруши, пребывающего в виде Индры и других [богов], и приготовив их, почитают Высшего Пурушу в соответствии с условиями и обстоятельствами (т.е. в его данном облике), затем с помощью остатков пищи поддерживают свое тело, они освобождаются от всех накопленных в ходе безначального времени грехов, препятствующих созерцанию истинной сущности Атмана. Те же, кто, получив от Высшего Пуруши в теле Индры и прочих богов дары, данные Им с целью почитания себя, присваивают их и, ПРИГОТОВИВ, съедают, те БЕЗЗАКОННЫЕ души ПОЕДАЮТ лишь ЗЛО. «Злом» это называется ввиду его злых последствий. Отвратившиеся от созерцания Атмана, они поистине зреют для ада. (13)
Вновь показав, как [с точки зрения] здравого смысла, так и с точки зрения шастр, что жертва является основой всего, он говорит о необходимости вращения круга жертв и, [с другой стороны], о зле, [происходящем] от невращения его:

Существа возникают от пищи, пища от дождя бывает,
от жертвы бывает дождь, от действия жертва возникает.

Действие исходит от брахмана, источник брахмана, знай, Негибнущее,
потому вездесущий брахман постоянно установлен в жертве.

Кто не вращает круг этот, запущенный во вращенье,
Зложизненный тот, чувствами услажденный, тщетно, Партха, живет он.

ОТ ПИЩИ ВОЗНИКАЮТ СУЩЕСТВА, а ПИЩА возникает ОТ ДОЖДЯ — так происходит на глазах у всех. Тот факт, что ОТ ЖЕРТВЫ БЫВАЕТ ДОЖДЬ, устанавливается шастрами: «Должным образом вылитое в огонь, приношение поднимается к солнцу; от солнца бывает дождь...» и т.д. (Ману 3.76). ЖЕРТВА же ВОЗНИКАЕТ ОТ ДЕЙСТВИЯ, в форме усилий заказчика жертвоприношения, направленных на добывание средств и прочего. ДЕЙСТВИЕ ИСХОДИТ ОТ БРАХМАНА: здесь словом «брахман» обозначается тело в форме продукта [эволюции материальной] природы. В следующем шрути словом «брахман» обозначена природа — «Из него рождается этот брахман, имя-форма и пища» (МундУп 1.1.9). И здесь, в Гите, будет сказано: «Моя матка — великий брахман» (14.3). Поэтому слова «действие исходит от брахмана» имеют такой смысл: «Действие исходит от тела в форме продукта [эволюции материальной] природы». ИСТОЧНИК БРАХМАНА — НЕГИБНУЩЕЕ, здесь словом «негибнущее» (акшара) обозначается индивидуальная душа (дживатман), так что тело, направленное этим Негибнущим, удовлетворенным пищей, питьем и прочим, способно совершать действия; поэтому тело, являясь средством к действию, само возникает от Негибнущего. Отсюда следует, что ВЕЗДЕСУЩИЙ БРАХМАН — тело, которым наделен человек в любой сфере деятельности, — ПОСТОЯННО УСТАНОВЛЕН В ЖЕРТВЕ — т.е. основан на жертве — таков смысл. ЭТОТ ЗАПУЩЕННЫЙ ВО ВРАЩЕНЬЕ Высшим Пурушей КРУГ: от пищи — одушевленные тела, обозначенные словом «существа», от дождя — пища, от жертвы — дождь, жертва — от действия в форме усилий заказчика, действие — от обладающего душою тела, а одушевленное тело — опять от пищи — и так происходит, подобно кругу, это вращение, где каждый для другого и причина, и следствие; в этом [мире, выступающем для него как] средство, тот, призванный к карма-йоге, либо тот, призванный к джняна-йоге, КТО [этот круг]
НЕ ВРАЩАЕТ, т.е. не приводит в движение, — это значит, кто не поддерживает свое тело остатками жертвы, тот бывает ЗЛОЖИЗНЕННЫМ — кто живет ради злых дел либо чья жизнь является результатом зла [в третьем рождении]: и в той и в другой форме он — ЗЛОЖИЗНЕННЫЙ. Поэтому он и бывает ЧУВСТВАМИ УСЛАЖДЕННЫЙ — а не услажденный Атманом, т.е. именно чувства бывают для него местами услаждения. [Человек], изобилующий раджасом и тамасом вследствие неподдержания тела и души (манаса) остатками жертвоприношения, отвращающийся от созерцания Атмана, становится предпочитающим вкушение лишь объектов [внешних чувств]. ПОЭТОМУ ТЩЕТНО, ПАРТХА, ОН ЖИВЕТ — даже подвизаясь в джняна-йоге и прочем, он тратит свои усилия впустую. (14 — 16)
[Далее] он говорит о том, кто обладает зрением Атмана без [применения] средств, будучи свободен: для такого совершения «пяти жертвоприношений» и прочих действий, соответствующих социальному положению и стадии жизни, необязательно:

Кто находит радость в Атмане, насыщение — также в Атмане и лишь в Атмане — удовольствие, у такого заданья нет.

И никакой нет у него цели ни в свершенье, ни в несовершенье, его цель не обитает ни в одном из толпы существ.

Непривязанный постоянно, совершай свое должное действие: совершая ведь действие несвязанно, человек высшего достигает.

КТО — не обращая внимания на средства как джняна-йоги, так и карма-йоги, сам собою НАХОДИТ РАДОСТЬ В АТМАНЕ — т.е. обращен вниманием к Атману, именно в АТМАНЕ НАСЫЩЕНИЕ — т.е. не насыщается пищей, питьем и прочим, что вне Атмана, также ИМЕННО В АТМАНЕ [НАХОДЯЩИЙ] УДОВОЛЬСТВИЕ — а не в вертоградах, гирляндах, благовонном сандале, песнях, музыке, танцах и прочем; т.е. тот, для которого именно в Атмане состоит все его содержание, питание и наслаждение, — у такого для созерцания Атмана ЗАДАЧИ НЕТ, поскольку он всегда видит [перед собой] природу Атмана. Поэтому ДЛЯ НЕГО НЕТ ЦЕЛИ НИ В СВЕРШЕНЬЕ — нет смысла в том или ином средстве для созерцания Атмана, НИ В НЕСОВЕРШЕНЬЕ как средстве для созерцания его: ведь он пребывает в созерцании Атмана без применения каких-либо средств. Поскольку у такого человека сам собой отсутствует всякий интерес к различным продуктам [эволюции материальной] природы, пространству и прочим с их производными и поскольку он вообще отвратился от всех материальных вещей, сущих вне Атмана, [его цель] НЕ ОБИТАЕТ [в них]. И ввиду того что средства употребляются для развития [в человеке] отвращения к этим вещам, а он пребывает уже [от них] свободным, то для него, пребывающего в созерцании Атмана безо всяких средств, применение их не [предписано]. Для того же, кто [вынужден] применять средства, карма-йога предпочтительнее для развития созерцания, ибо она легкоисполнима, безошибочна и ее составной частью является прояснение природы Атмана; и поскольку даже для джняна-йогина вовлечение в действие, хотя бы ограниченное, [неизбежно]. Поэтому СОВЕРШАЙ ПОСТОЯННО — вплоть до реализации Атмана — свое ДОЛЖНОЕ — не сопровождающееся привязанностью — ДЕЙСТВИЕ. Совершающий должное действие ЧЕЛОВЕК, НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. уяснивший недеятельность [Атмана], о которой будет сказано далее [в тексте], — ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО — достигает Атмана, таков смысл. (17-19)

Ибо действием совершенства достигли Джанака и другие; и ты действие совершать должен, исходя из сохранности мира.

Что совершает лучший, то и народ прочий.
Лишь только пример он явит — подражают ему люди.

Поскольку даже для человека, предназначенного к джняна-йоге, предпочтительнее именно карма-йога, то [этим объясняется, что] ДЖАНАКА И ДРУГИЕ цари — провидцы, всех превосходившие в джняна-йоге, все же именно КАРМА-йогой ДОСТИГЛИ СОВЕРШЕНСТВА — т.е. достигли Атмана. Поэтому, сказав вначале о том, что карма-йогу следует практиковать тому адепту, [стремящемуся к освобождению], который, будучи неспособен к джняна-йоге, тем самым призван к карма-йоге, он затем убедительно показал, что даже для того, кто призван к джняна-йоге, дисциплина действия все же предпочтительнее. Теперь, на примере избранных [мудрецов], утверждается, что карма-йогу следует практиковать вообще во всяком случае: ТЫ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ ТАК ЖЕ, ИСХОДЯ ИЗ СОХРАННОСТИ МИРА. ЧТО СОВЕРШАЕТ ЛУЧШИЙ — человек, знаменитый своей ученостью либо властью, — ТО И ПРОЧИЙ НАРОД — люди, не обладающие полнотой знания [шастр]. Совершая то или иное действие, какой ПРИМЕР — т.е. иллюстрацию, образец — ЯВЛЯЕТ лучший — тому именно образцу и подражают люди неполного знания. Поэтому ЛУЧШИЙ — избранный, знаменитый, ради сохранения [порядка в] мире должен всегда, притом полностью, исполнять [свой варновый долг — ] действия, соответствующие его положению и стадии жизни. Иначе зло, возникшее от гибели (т.е. развращения) людей, отвратит и его от практики джняна-йоги. (20-21)

В трех мирах я не вижу, Партха, для себя никакого заданья, ни отсутствия, ни недостачи; но в действии я пребываю.

НЕТ У МЕНЯ — Всевладыки, с достигнутыми желаньями, всезнающего, всемогущего, — В ТРЕХ МИРАХ пребывающего, по своей воле, в формах богов, людей и прочих — НИКАКОГО ЗАДАНИЯ; откуда и ничего такого, ОТСУТСТВИЕ чего следовало бы восполнить с помощью действия; и однако ради сохранения [порядка] в мире я пребываю в действии. (22)

Если бы я не свершал действий своих неустанно,
Моим, Партха, путем всюду пошли бы люди.

Эти миры бы погибли от прекращения моих действий.
Я стал бы виновником смуты, убийцей этих народов.

Я — Всевладыка всемогущий, своею мыслью играя, творя, храня и разрушая этот мир, по своей воле родившись смертным, среди людей, как бы в подарок миру, воплотившись в роду Васудевы, владыки избранных людей, — если бы не пребывал, неустанно совершая приличные этому роду действия, то МОИМ ПУТЕМ — как сына Васудевы, владыки избранных людей, — тогда эти превосходные (=избранные) люди, не имеющие полноты знания, думая: «Это и есть дхарма», — всячески следовали бы [за Мною]; и они — неисполнением своих [варновых] обязанностей, а также вследствие греха, состоящего в [этом] бездействии, не достигнув Атмана, ниспали бы в ад. Если бы я не исполнял родовую дхарму, то тогда и все превосходные люди (=МИРЫ), приняв решение о дхарме (о должном и недолжном) в соответствии с Моим поведением, ПОГИБЛИ БЫ от бездействия — т.е. совратились бы с пути познания Атмана. Несоблюдением предписанных действий Я СТАЛ БЫ ВИНОВНИКОМ СМУТЫ всех превосходных родов. Поэтому Я УБИЛ БЫ ЭТИ НАРОДЫ. Также и ты, Арджуна, — будучи младшим братом Юдхиштхиры, сыном владыки избранных людей Панду, если обратишься исключительно к сфере джняна-йоги, то превосходные люди, стремящиеся к освобождению, но не имеющие полноты знания и не знающие об истинной сфере своей деятельности, последуют твоим путем, отвратятся от карма-йоги и погибнут, [не достигнут спасительного знания Атмана]. Поэтому тот, кого называют «знающий», должен совершать действия. (23-24)

Как действуют немудрые, к действию привязанные, непривязанный, мудрый пусть делает так же, желая сохранности мира.

У неведающих, действием связанных, ума раздвоенье да не породит он:
путь он действия всех стимулирует, сам поступая как йогин мудрый.

НЕМУДРЫЕ — не имеющие полноты знания Атмана; К ДЕЙСТВИЮ ПРИВЯЗАННЫЕ — т.е. те, для которых совершение действий
неизбежно. [Здесь говорится] о тех, кто призван к карма-йоге: в силу своей неполноты знания об Атмане они непригодны к джняна-йоге, имеющей форму применения его (т.е. полного знания). Как они ДЕЙСТВУЮТ, т.е. практикуют карма-йогу для достижения созерцания Атмана, так и тот, кто именуется «избранный», способный к практике джняна-йоги, вследствие полноты знания Атмана к действию НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, ЖЕЛАЯ СОХРАННОСТИ МИРА, а также желая способствовать установлению понятия о дхарме у превосходных (избранных) людей, — пусть он ДЕЛАЕТ (практикует) карма-йогу. ПУСТЬ ОН НЕ ПОРОЖДАЕТ РАЗДВОЕНИЕ УМА у призванных к карма-йоге, у тех адептов, которые, будучи неспособны к восприятию [йоги] знания вследствие неполноты знания об Атмане, которые неизбежным образом в силу безначальной кармической привычки (впечатлений) ПРИВЯЗАНЫ К ДЕЙСТВИЮ — говоря: «Есть и иные средства созерцания Атмана помимо карма-йоги». Что же тогда? — Пусть он, дабы породить склонность (любовь) ко всем [спасительным] действиям у тех, кто не имеет полноты знания, сам совершает именно карма-[йогу], дисциплинированный такой мыслью: хотя я и способен к практике джняна-йоги в силу полноты знания об Атмане, однако из-за всего сказанного выше следует и мне, не обращая внимания на джняна-йогу, считать именно дисциплину действия средством достижения созерцания Атмана. (25-26)
Теперь не показывает разницу между мудрым и немудрым [адептами], практикующими карма-йогу, а также способ прояснения недеятельности (акартритва) Атмана, соответствующий дисциплине действия:

Всевозможные действия совершаются качествами природы; но самостью ослепленный, мнит невежда: «Я деятель».

Понимающий же [систему] разделения качеств и действий, не привязывается, помня: качества действуют на качества.

ОСЛЕПЛЕННЫЙ САМОСТЬЮ МНИТ — о действиях, совершаемых качествами природы (=гунами пракрита), саттвой и прочими,
каждое в соответствии со своим началом: «Я ДЕЯТЕЛЬ», чья душа (Атман) ослеплена самостью, тот [называется] ослепленный самостью; при этом САМОСТЬ есть сопряженное с гордостью [приплывание] понятия «я» природе — которая его лишена; тем самым не ведающий истинной природы Атмана мнит в отношении гун и действий: «Я деятель» — таков смысл. [СИСТЕМА] РАЗДЕЛЕНИЯ КАЧЕСТВ И ДЕЙСТВИЙ: при различии, существующем между Гунами, саттвой и прочими, ПОНИМАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ ПОМНИТ: «Гуны (качества), саттва и прочие действуют в соответствующих гунах (качествах) и в соответственно производимых ими результатах». Так подумав, он НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ, [как тот, кто мнит]: «Я деятель». (27-28)

Качествами природы ослепленные, привязываются к их действиям,
пусть не смущает их мудрый — глупых, не имеющих полноты знания.

НЕ ИМЕЮЩИЕ ПОЛНОТЫ ЗНАНИЯ, устремившись к созерцанию Атмана, вследствие связанности с природой ОСЛЕПЛЯЮТСЯ КАЧЕСТВАМИ ПРИРОДЫ (=гунами пракрита) относительно истинного состояния Атмана. Они ПРИВЯЗЫВАЮТСЯ к ДЕЙСТВИЯМ ГУН и к их продуктам, а не к отличной от них реальности Атмана. Поэтому они не годятся для джняна-йоги, и их сфера деятельности — карма-йога, и только она. Поскольку они таковы, МУДРЫЙ (ЧЕЛОВЕК ПОЛНОГО ЗНАНИЯ) НЕ ДОЛЖЕН их, ГЛУПЫХ, не обладающих полнотой знания, СМУЩАТЬ своим пребыванием в практике джняна-йоги. Ибо они, глупые, подражающие поведению лучшего, увидев его, отвратившегося от карма-йоги, станут в ней непостоянны сердцем. Поэтому лучший путь побуждает их, глупых, не имеющих полноты знания, к карма-йоге, показывая, что именно она является несравненным средством для созерцания Атмана, — в то время как сам он, также пребывая в дисциплине действия, проясняет (тщательно исследует) недеятельность Атмана посредством знания его истинной природы. Прежде уже говорилось о предпочтительности карма-йоги даже для того, кто призван к джняна-йоге. Поэтому [человек] именитый должен совершать действия ради сохранности (спасения) мира, [т.е. людей]. Способ исполнения действий указан: надо относить [категорию] деятельности к гунам (качествам) посредством
установления [истинной] природы Атмана, отличного от пракрита. Размышление (=исследование, прояснение) же о деятельности гун таково: деятельность (состояние агента) не присуща природе Атмана, но происходит вследствие контакта гун; различением присущности-неприсущности она (деятельность) приписывается (относится) гунам — таково здесь рассуждение. (29)
Теперь говорится о том, что индивидуальные атманы составляют тело Высшего Пуруши, и путем установления их природы как подчиненных ему говорится, что следует приписывать деятельность, производимую Гунами, именно ему, Владыке Пурушоттаме, Атману всего сущего, [который является подлинным] агентом действий, —

Мыслью, направленной на Атмана, все действия на Меня возложив,
без собственности, без надежд — сражайся, тоску отбросив!

НА МЕНЯ — Всевладыку, который есть внутренний Атман всех существ, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ВОЗЛОЖИВ с помощью МЫСЛИ, НАПРАВЛЕННОЙ НА АТМАНА, БЕЗ НАДЕЖД И БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ, ОТБРОСИВ ТОСКУ, всякое предписанное действие, СРАЖЕНИЕ и прочие — совершай! Мысль, пребывающая в Атмане, — это МЫСЛЬ, НАПРАВЛЕННАЯ НА АТМАНА (адхъятма-четас) — посредством обращенности (обладания в качестве объекта) на природу Атмана и знания, утвержденного сотнями текстов шрути. «Внутрь вступивший правитель, людей всех Атман... внутрь вступившего деятельного этого...» (ТАр З.Н); «Кто в Атмане пребывает, будучи внутри Атмана, кого Атман не ведает, для кого Атман — тело, кто Атманом изнутри повелевает — тот твой Атман, внутренний повелитель, бессмертный» (БрУп 3.7.22): эти и другие тексты шрути называют этого Атмана (индивидуального) управляемым Высшим Пурушей и составляющим его тело, а Высшего Пурушу — [его] управителем. Аналогично и смрити: «Пусть он знает Высшего Пурушу как владыку всего...» (Ману 12.122), а также Гита — [см. 15.15; 18.61]. Поэтому в результате внимательного исследования природы [индивидуального] Атмана, управляемого Мною и составляющего Мое тело, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — ибо Мною они совершаются! — НА МЕНЯ, Высшего Пурушу, ВОЗЛОЖИВ и совершая их единственно с целью почитания Меня, став БЕЗ НАДЕЖД к их плоду, а потому и там, в действии, БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ став, ОТБРОСИВ ТОСКУ, совершай СРАЖЕНЬЕ и прочие действия. Однако, уяснив, что Высший Пуруша, Всевладыка, з него самого же средствами, — как стану я лишенным собственности (т.е. плода) в действии в силу бесконечной массы греха, произведенного прежде (древле) в ходе безначального времени? — от ЭТОГО рода внутренней ТОСКИ освободившись, с радостью совершай карма-йогу — помни, что Высший Пуруша, почтенный действиями, освободит [тебя] от цепей [сансары] — таков смысл. Всевладычество и Всегосподство [Высшего Пуруши] утверждено такими текстами шрути: «Его, Высшего, Великого Владыку [всех] владык, его, Высшее Божество [всех] божеств...» (ШветУп 6.7); «Господина мира...» (МаханУп .3); «Господина господ...» (ШветУп 6.7) — и другими. «Владычество» здесь — способность управлять; «Господство» — главенство. (30)
Именно этот смысл есть очевидная сущность [учения] упанишад. Поэтому он говорит:

Люди, которые следуют Моей этой истине вечной, полные веры, неосуждающие, — они также освобождаются от действий.

ТЕ ЛЮДИ — те, которые призваны к изучению шастр, излагающих «основу Атмана», так решив о МОЕЙ ЭТОЙ ИСТИНЕ: «Именно это и есть смысл шастр!» — затем ей СЛЕДУЮТ (т.е. ее исполняют); и те, которые, не следуя этому смыслу шастр, [все-таки] бывают ПОЛНЫМИ ВЕРЫ; и также те, которые, хотя и будучи полными веры, но все же НЕ ОСУЖДАЮТ ее, [как те, кто] говорят: «Это не может быть смыслом шастр» — т.е. они не занимаются отысканиями недостатков в этом полном великих достоинств [изложения] смысле шастр — таков смысл. Все эти [люди] ОСВОБОЖДАЮТСЯ от ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ (т.е. от всей кармы), которые суть причины уз, накопленных в ходе безначального времени. И ОНИ ТАКЖЕ — здесь слово «также» (или) выражает их (этих людей) раздельность. Смысл вот какой: те, которые теперь еще не следуют этому смыслу шастр, но ПОЛНЫ ВЕРОЙ и НЕОСУЖДАЮЩИЕ, уничтожив грехи верой и неосуждением, весьма скоро, исполнив этот смысл шастр, освободятся. (31)
Теперь он указывает на зло тех, которые и не исполняют учение Господа, составляющее смысл упанишад, и вместе с тем не полны верой и неосуждающие —

Но те, кто ученье мое осуждают, его не соблюдают —
знай, что бессмысленные эти, слепые ко всякому знанью, погибли.

НО ТЕ, КОТОРЫЕ МОЕ УЧЕНЬЕ — состоящее в том, что всякая духовная сущность (индивидуальный Атман), входя в Мое тело, основана на Мне, имеет Меня своим Главой, управляется единственно Мною, — НЕ СОБЛЮДАЮТ — т.е. не совершают все действия, имея [в основе их] такое рассуждение; и те, которые не исполнены верой: и те, которые пребывают в осуждении [его]; их [всех] ЗНАЙ как чрезвычайно СЛЕПЫХ КО ВСЯКОМУ ЗНАНИЮ, а потому и ПОГИБШИХ, и БЕССМЫСЛЕННЫХ. Ибо задача мысли — установление истинной природы духовной сущности (индивидуального Атмана). От его отсутствия — они бессмысленные, противные всякому знанию (либо: с извращенным знанием), всячески слепые. (32)

Даже знающий действует со своей в согласье природой: существа следуют природе; зачем подавлять ее?

Так, прояснив активность (деятельность), производимую преобладанием (мощью) гун пракрити у человека, связанного с нею, и которая (активность) зависит от Высшего Пуруши, [он говорит] об удобоисполнимости карма-йоги — как для того, кто способен к дисциплине действия, так и для того, кто способен к дисциплине знания, — о ее, кроме того, безошибочности и независимости, поскольку ее составной частью является знание Атмана; о другой же (джняна-йоге) — [сказано] о неудобоисполнимости, подверженности ошибкам, ее, далее, зависимости от действий ввиду необходимости поддержания тела; по причине всего этого следует практиковать именно карма-йогу. В особенности же она должна быть совершаема человеком именитым. [Обо все этом] сказано ранее. Остаток этой, [третьей] главы [более подробно] излагает неудобоисполнимость джняна-йоги и подверженность ошибкам.
Природа Атмана такова, что она радикально отлична от пракрита; об этом следует напряженно размышлять, и об этом же наставляют шастры. Однако даже ЗНАЮЩИЙ это ДЕЙСТВУЕТ, находясь посреди природных объектов, СО СВОЕЙ В СОГЛАСЬЕ С ПРИРОДОЙ, т.е. предшествующими кармическими впечатлениями. Отчего так? — СУЩЕСТВА — т.е. живые твари, связанные с неодушевленной материей, СЛЕДУЮТ ПРИРОДЕ — т.е. своим кармическим впечатлениям, произведенным в течение безначального времени. ПОДАВЛЕНИЕ этих следующих кармическим впечателениям существ, [даже] предписанное шастрами, БЕССМЫСЛЕННО. (33)
Далее он говорит о способе следования природе:

Установлены [весьма] прочно страсть и ненависть чувств к их предметам.
Пусть не попадает он в руки этих двух разбойников мрачных!

Как ухо и прочие органы восприятия — к их предметам, звуку и т.д., так и органы действия, речь и прочие — к их предметам, слову и т.д., испытывают СТРАСТЬ (вожделение) в форме желания обладать тем или иным [предметом], которое рождено старыми кармическими впечатлениями. Эта СТРАСТЬ неизбежна — т.е. УСТАНОВЛЕНА [ВЕСЬМА] ПРОЧНО. Когда же это чувство преграждается, [возникает] неизбежная — т.е. УСТАНОВЛЕННАЯ ПРОЧНО НЕНАВИСТЬ (злоба). Таким образом, эти оба [чувства], захватив под свою власть [подвижника] с обузданными чувствами, стремящегося к джняна-йоге, силой увлекают его к свойственным им целям. После чего он, отвратившись от реализации природы Атмана, гибнет. ПУСТЬ НЕ ПОПАДАЕТ ОН В ИХ РУКИ — т.е. пусть не гибнет, начиная джняна-йогу и попадая в результате под власть страсти и ненависти. Ибо эти двое — страсть и ненависть — это его трудноодолимые враги, преграждающие привычную практику знания Атмана (самопознания). (34)

Даже с изъяном, свадхарма лучше ловко сделанной дхармы чужой. Даже смерть в свадхарме — благо. Опасна дхарма чужая.

Поэтому карма-йога, будучи СВАДХАРМОЙ (СВОЕЙ ДХАРМОЙ), вследствие удобоисполнимости, ДАЖЕ С ИЗЪЯНОМ, не сопряжена с [опасными] ошибками и потому ЛУЧШЕ для человека, связанного с пракрита, чем ЧУЖАЯ ДХАРМА, т.е. джняна-йога, удачно (ЛОВКО) исполняемая в течение некоторого времени; ибо [все равно] она, будучи трудновыполнима, сопряжена с ошибками. Человек как бы сам собой способен воспринять карма-йогу; и потому, даже если тот, кто, пребывая в этой СВАДХАРМЕ в течение одной жизни, не добивается плода, [т.е. созерцания Атмана], — то все же СМЕРТЬ [в ней] — благо; ибо прерванная в одном рождении, карма-йога может быть успешно предпринята в следующем. [И наоборот], джняна-йога, будучи ЧУЖОЙ ДХАРМОЙ, неудобоисполнимая, не воспринимается естественно человеком, связанным с пракрита, ОПАСНА вследствие сопряженности с ошибками. (35)

Арджуна сказал:
Тогда под влияньем чего же грех человек совершает?
Словно силой его заставляют, нежелающего, Варшнея!

ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, взявшись за карма-йогу (или: устремившись к), ДАЖЕ НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ощущать объекты [внешнего мира], — ЧЕМ ЖЕ он ТОГДА ЗАСТАВЛЯЕТСЯ, СЛОВНО СИЛОЙ, СОВЕРШАТЬ ГРЕХ в форме ощущения объектов [внешнего мира], [которые отвращают его от Атмана]? (36)

Благой Господь сказал:
Вожделение это и злоба, порожденья гуны раджас.
Знай, они враги твои — ненасытные, многогреховные.

[У человека], предпринявшего джняна-йогу, но связанного с пракрити, состоящей из гун и пребывающей в форме возникновения, обладания и прочих [состояний], выявляется (возникает), под влиянием ГУНЫ РАДЖАС, НЕНАСЫТНЫЙ ВРАГ — ВОЖДЕЛЕНЬЕ, порожденное старыми кармическими впечатлениями и обращенное к объектам [чувств], звуку и прочим; оно притягивает его ко всем объектам. И оно же, когда его путь преграждается, принимает форму ЗЛОБЫ к одушевленным существам, которые бывают причиной преграды, и, МНОГОГРЕХОВНОЕ, побуждает его к насилию и прочим [действиям] над другими. Знай его как ВРАГА, противного [практике] джняна-йоги, возникающего из гуны раджас, [как бы] со-рожденного человеку. (37)

Словно пламя, накрытое дымом, словно зеркало, скрытое пылью, словно плод, что обернут последом, — этот мир покрыт «этим».

Этим вечным врагом покрыто знание знающего, Каунтея, этим пламенем ненасытным, принимающим разные формы.

СЛОВНО ПЛАМЯ ПОКРЫВАЕТСЯ ДЫМОМ; и СЛОВНО ЗЕРКАЛО — ПЫЛЬЮ; и словно ПЛОД ПОКРЫВАЕТСЯ (обернут) ПОСЛЕДОМ — так ЭТОТ МИР — т.е. род (толпа) существ покрыт «ЭТИМ», т.е. вожделением. Затем он говорит о характере этого покрывания: ЭТОГО ЗНАЮЩЕГО — т.е. существа, чья природа (его истинное бытие) есть знание, ЭТИМ, ПРИНИМАЮЩИМ РАЗНЫЕ ФОРМЫ — т.е. рождающим замешательство (человека, знающего) объектами, т.е. ВЕЧНЫМ ВРАГОМ ЗНАНИЕ — имеющие Атмана своим объектом, ПОКРЫТО, ЭТИМ НЕНАСЫТНЫМ ПЛАМЕНЕМ — т.е. неспособным к насыщению, лишенным [состояния] удовлетворения. (38-39)
За счет каких помощников вожделенье укрепляется в Атмане? — он говорит:

Чувства, сердце, ум — такова у него опора, ими оно воплощенного ослепляет, знанье сокрыв.

Потому обуздай ты вначале чувства свои, Арджуна; а затем — порази это зло, различенье и знанье губящее!

Вожделенье УКРЕПЛЯЕТСЯ (опирается, господствует) ими в Атмане: поэтому ЧУВСТВА, СЕРДЦЕ, УМ — его ОПОРА; этими сущностями, чувствами, сердцем и умом, когда они, обращенные [преимущественно] к внешним объектам, становятся опорой вожделенья, оно ОСЛЕПЛЯЕТ ВОПЛОЩЕННОГО, связанного с пракрити, т.е. разнообразно развлекает его (все, вивидхам), СОКРЫВ (покрыв) ЗНАНИЕ, т.е. отвращает его от знания Атмана и делает его (воплощенного) склонным к ощущению внешних объектов — таков смысл. Поскольку этот враг, имеющий форму вожделенья, [приступив к человеку], устремившемуся к джняна-йоге, для которой характерно прекращение деятельности всех чувств, соделывает его посредством привлечения к объектам, отвратившимся от [знания] Атмана, — то ты, будучи склонен к [внешнему] употреблению чувств вследствие своей связи с пракрити, уже в самом начале карма-йоги, которая есть средство к [достижению] мокши и [вместе с тем] сообразна употреблению чувств, подчинив (ОБУЗДАВ) их, ПОРАЗИ — т.е. убей, погуби этого врага, принимающего любые формы (или: имеющего форму желания), ЭТО ЗЛО, ГУБЯЩЕЕ РАЗЛИЧЕНЬЕ И ЗНАНЬЕ, т.е. ЗНАНИЕ, имеющее объектом природу Атмана, и РАЗЛИЧЕНИЕ, имеющее объектом его (знания) различные стороны. (40-41)

Высоки — говорят — чувства; выше чувств, однако, сердце; высшим сердцем ум зовется; но ума превыше — это.

Чувства именуются главными (ВЫСШИМИ) в противодействии знанию, поскольку, когда чувства поглощены объектами, знание не пребывает в Атмане; ВЫШЕ ЧУВСТВ, ОДНАКО, СЕРДЦЕ — ибо когда чувства успокоены, но сердце склоняется [к вниманию] к объектам, знание Атмана также не имеет места; однако даже если все эти [ментальные функции], включая ум, прекращены, но пребывает вожделение, состоящее в [периодической] смене желаний и возникшее из гуны раджас, — то оно, заставив чувства и все прочее [вновь] обратиться к их объектам, преграждает знание Атмана. Потому и говорится: НО УМА ПРЕВЫШЕ — ЭТО: то, что принимает даже [действие] ума, [незнание Атмана] — это оно, т.е. вожделение; таков смысл. (42)

Узрев его [тем, что] выше ума, — укрепи Атманом Атмана и убей врага, о могучий, труднооборимого, в образе вожделенья!

«Это вожделение, этого врага, противостоящего джняна-йоге, УЗРЕВ ВЫСШИМ даже УМА, укрепи АТМАНА, т.е. сердце, в карма-йоге С ПОМОЩЬЮ АТМАНА, т.е. ума, и УБЕЙ, т.е. порази ВРАГА, ТРУДНООБОРИМОГО, имеющего образ вожделения». (43)

В третьей главе убедительно показано, что для стремящегося к освобождению [адепта], связанного с пракрити, ввиду нецелесообразности немедленного обращения к джняна-йоге рекомендуется карма-йога; но и для того, кто призван к [совершению] джняна-йоги, предпочтительнее опять-таки карма-йога, сопряженная с уяснением недеятельности Атмана. В особенности для человека именитого всячески рекомендуется практика карма-йоги. Теперь, в четвертой главе, — после утверждения необходимости совершать карма-йогу в силу того, что она была сообщена [людям] ради спасения вселенной еще в начале мировой эпохи; а также после указания на то, что карма-йога есть [одна из] форм джняна-йоги, поскольку знание [Атмана] входит в нас составной частью, — сказано о различных видах карма-йоги, ее природе, а также об особом значении знания, составляющего ее часть; по ходу дела изложена также природа инкарнации Бхагавана.

Благой Господь сказал:
Я изрек Вивасвану эту вечную йогу,
Вивасват сказал ее Ману, Ману поведал Икшваку.

И так ее по традиции постигали цари-провидцы;
От долгого времени йога эта погибла, врагов губитель.

Не надо думать, что ЭТА, тебе сказанная ЙОГА говорится лишь ради того, чтобы сейчас тебя побудить к сражению. Уже в начале
мировой эпохи не кто иной, как Я ИЗРЕК эту йогу, которая есть средство достижения высшей цели стремлений человека, мокши, [мудрецу] ВИВАСВАНУ, ради спасения всей вселенной. ВИВАСВАН — МАНУ, МАНУ — ИКШВАКУ — и так ее, эту йогу, ПЕРЕДАВАЕМУЮ ПО ТРАДИЦИИ, ПОСТИГАЛИ древние ЦАРИ-ПРОВИДЦЫ. Но от ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ она вследствие нерасторопности ума некоторых [людей], слушавших ее, подверглась губительному изменению. (1-2)

Именно эта древняя йога Мною сказана тебе сегодня — лишь потому, что мой бхакт, мой друг ты. Ибо это великая тайна.

ИМЕННО ЭТА ДРЕВНЯЯ ЙОГА, по природе своей неизменная, ТЕБЕ — припавшему ко Мне с великой БХАКТИ (любовью), как к ДРУГУ, СКАЗАНА МНОЮ — т.е. подробно, с деталями изложена — таков смысл. Кроме меня, ее никто не может сказать, и не от кого ее узнать, ибо это есть ВЕЛИКОЕ ТАЙНОЕ знание, сообщаемое в веданте (т.е. в упанишадах). (3)
По этому случаю, дабы узнать истинную природу воплощения Бхагавана, Арджуна спрашивает —

Арджуна сказал:
Но ведь позже твое рожденье, раньше рожденье Вивасвана, как же следует понимать, коль молвишь, что изрек ты ее вначале?

Ведь, согласно счету времени, ПОЗЖЕ ТВОЕ РОЖДЕНЬЕ, современное нашему, тогда как ВИВАСВАНА РОЖДЕНЬЕ, согласно счету времени, считается РАНЬШЕ на двадцать восемь чатур-юг. КАК ЖЕ тогда СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ — т.е. в подробностях представлять себе смысл этой невозможности, будто ТЫ ИЗРЕК ЕЕ ВНАЧАЛЕ? Однако это нетрудно объяснить [ссылкой на] другое рожденье, поскольку [не то что Кришна, но даже просто] великие люди помнят происшедшее с ними в другом рожденье; так что противоречия здесь нет. С другой стороны, нельзя сказать, чтобы он (т.е. Арджуна)
не имел понятия о том, что говорящий [эти слова], сын Васудевы — Всевладыка, [Высший Пуруша, для которого нет ничего невозможного]. Почему и впоследствии он, [обращаясь к нему,] скажет: «Ты — Владыка Брахма, ты — приют высший...» и т.д. (10.12-13) — ибо весь этот мир составляет как бы тело Кришны, существует ради Кришны, о чем говорится [ранее, в тексте Сабха-парвы], во время обряда помазания на царство Юдхиштхиры: «Ибо Кришна — низов источник, Кришна поистине их разрушенье; ради Кришны существует мир этот, движущийся и неподвижный» (МБх 2.38.23) и далее. (4)
[В ответ на это] говорится следующее. Разумеется, Партха знает, что этот сын Васудевы [на самом деле] — Господь. Однако, даже зная это, он спрашивает как незнающий, чтобы выяснить: это рожденье его — Всеведущего Всевладыки, противного всему недолжному, единого приюта благого, того, кто претворяет в дело любую мысль достигшего любые желанья — [и все же] сродное [рожденью] богов, людей и прочих, сущих под властью кармы, — истинно ли оно (рожденье Господа)? Иль это мираж? А если оно истинно — то как оно происходит? Из чего состоит это тело [Кришны]? Ради чего бывает это рожденье? Смысл вопроса Арджуны в том, чтобы разрушить подобные [сомнения].
[Тогда Господь] разрушает [эти сомнения], говоря:

Благой Господь сказал:
Много прошлых у Меня рождений, много и у тебя их, Арджуна; ты их не знаешь, врагов губитель; я все рожденья знаю.

Этим утверждается истинность рождения: это следует из выражения: МНОГО ПРОШЛЫХ У МЕНЯ РОЖДЕНИЙ; И У ТЕБЯ — это упоминается в виде примера. (5)
Затем он говорит о характере воплощения, о природе [своего] тела и о причине рождения:

Пребывая нерожденным, вечным, оставаясь существ владыкой, я, прибегнув к своей природе, порождаю себя своей майей.

Образ существования [Господа] — это НЕРОЖДЕННОСТЬ, ВЕЧНОСТЬ, ВСЕВЛАДЫЧЕСТВО и прочие [благие совершенства]. Не отказываясь ни от одного из них, ПРИБЕГНУВ К СВОЕЙ ПРИРОДЕ, Я ПОРОЖДАЮ СЕБЯ СВОЕЙ МАЙЕЙ. ПРИРОДА здесь — это самобытная реальность (свабхава); к своей именно самобытной реальности прибегнув (или: ей следуя), я рождаю себя, своей [присущей] именно [Мне] форме (образе) и посредством своего желания — таков смысл. Присущий же ему образ (сварупа) установлен текстами шрути: «Цвета солнца, по ту сторону тьмы...» (ШветУп 3.8.); «Тебя, живущего за пределами этого пространства...» (ТС 2.2.12.5); «Тот, который внутри солнечного диска, золотой Пуруша...» (ЧхУп 1.6.6); «В нем этот Пуруша — состоящий из манаса, бессмертный, золотой...» (ТАр 1.6.1); «Все части времени родились от молнии, от Пуруши...» (МаханУп 1.1.8); «Тот, чья форма — свет, чьи намерения — реальность, состоящий из эфира, в ком все действия, все желания, все ароматы, все вкусы...» (ЧхУп 3.14.2), «словно одежда цвета шафрана...» (БрУп 4.3.6) — и прочими. СВОЕЙ МАЙЕЙ — т.е. своей собственной майей, здесь слово «майя» означает «знание», на основе текста «Майя — [в смысле] знак, знание» (Нигх 3.9). В этом же смысле это слово употреблено в тексте: «Посредством майи (=знания) он знает добро и зло [всех] существ...» «Своим знанием» — т.е. «своим определенным решением» — таков смысл. Итак, не покидая свою владычную природу, состоящую в отсутствии греха и во всех прочих благих достоинствах, если создает себе облик, сродный телам (санстхана) богов, людей и т.д., своим решением принимая облик богов и прочего; потому и говорится: «Нарождаемый, он многообразно рождается» (ВС 31.11 — т.е. не принимая рождения обычного, свойственного здешним людям, ни своим произведениям, принимает облик богов и прочего — так, как это было указано выше; таков смысл. Это не противоречит сказанному [в самой Гите] (см. 4.5), а также тому, что будет сказано (см. 4.7). (6) Говорит о времени своего рождения:

Всякий раз, когда наступает упадок дхармы, Арджуна, когда возрастает адхарма — тогда я себя порождаю.

Мое возникновение [в мире] не определяется никаким временным законом: ВСЯКИЙ РАЗ ДХАРМЫ — т.е. должных (законных)
действий, установленных Ведами в виде системы «четырех варн и ашрам» — УПАДОК НАСТУПАЕТ; и всякий раз, когда бывает ВОЗРАСТАНИЕ АДХАРМЫ — т.е. порядка вещей, противоположного этому, тогда я своим произволением ПОРОЖДАЮ СЕБЯ — как это было указано выше. (7)
О цели своего рождения:

Чтоб защитить добрых, чтоб погубить злодеев, чтоб утвердить дхарму — появляюсь я в каждую югу.

[Вот] добрые люди: это лучшие среди вишнуитов, своей жизнью воплощающие дхарму, признаки которой были указаны, устремившиеся к соединению со Мной; но если, из-за невыразимости и немыслимости Моей природы, действий и имени, они лишатся Моего лицезрения, не достигая того, что поддерживает, питает ит.д. их атманы (почти то же самое, что «душа»), то, обуреваемые каждое мгновение тысячью побуждений, они расслабнут (ослабеют) всеми членами. Поэтому Я ПОЯВЛЯЮСЬ — в облике богов, людей и прочего — В КАЖДУЮ ЮГУ, ЧТОБ ЗАЩИТИТЬ ИХ, даруя им созерцание Меня и беседу со Мной, исходящие от Моей природы (сварупа); ЧТОБЫ ПОГУБИТЬ тех, кто им противоположен, и чтобы УТВЕРДИТЬ ослабевшую (увядшую) ведийскую ДХАРМУ, которая в сущности есть Мое почитание, — указанием на ее природу как почитания. Закона же [Моего воплощения, зависящего] от свойств Крита-юги, Трета-юги и т.д., — не существует; таков смысл. (8)

Кто истинно знает это мое рожденье и действия дивные, тот, тело покинув, ко мне идет — не к рожденью идет он, Арджуна.

КТО ИСТИННО ЗНАЕТ ЭТО РОЖДЕНЬЕ И ДЕЙСТВИЯ — необычные, [поскольку принадлежащие] Мне, ДИВНЫЕ — т.е. вне сферы пракрита, совершаемые с единственной целью защиты добрых и их соединения со Мною; [рождение и действие] Меня — свободного от рождений в форме соединения [Атмана] с пракрити, состоящей из трех гун, от которых следует избавляться, поскольку они возникают
на основе кармы; [Меня], наделенного всеми благими качествами — такими, как всевладычество, всеведение, реализация [всех] помыслов и другие; ТОТ, ПОКИНУВ свое теперешнее ТЕЛО, НЕ ИДЕТ К НОВОМУ РОЖДЕНЬЮ, но достигает МЕНЯ. Человек, чьи все грехи, противные соединению со Мною, уничтожены детальным знанием сущности Моих дивных действий и рождения, Меня достигает, указанным образом прибегнув ко Мне уже в этом рожденье и всецело сосредоточив на Мне свою мысль и любовь. (9)
Поэтому он говорит —

Ко мне прибегнувших много ставших — страсти, страха
и гнева лишенных, — много вступивших в мое бытие, знанья аскезой очищенных.

АСКЕЗОЙ — именуемой ЗНАНИЕМ сущности Моего рождения и действий, ОЧИЩЕННЫЕ, МНОГИЕ превратились в таким образом [описанных Моих бхактов]. Так же говорит и текст шрути: «Мудрые постигают его рождающее начало» (ТАр 3.13.2). Мудрые — это лучшие из рассудительных, это те, кто так знают способ его рождения, — таков смысл. (10)

Как кто припадает ко мне — так я его вознаграждаю.
Повсюду, Партха, моим путем следуют эти люди.

Я не только спасаю ищущих соединения со Мною — воплощаясь [ради этого] в формы людей и богов; но и ВОЗНАГРАЖДАЮ тех, кто ищет Меня, т.е. в соответствии с теми представлениями, какие образуются у них на пути искания Меня и с какими они КО МНЕ ПРИПАДАЮТ, т.е. [ментальным актом] соединяются со Мною — [в соответствии] с типом мышления этих людей, и Я показываю им себя. Об этом не стоит много говорить: все люди, с одним только желанием последовать Мне, [действительно] СЛЕДУЮТ МОИМ ПУТЕМ — т.е. ВСЮДУ, всеми доступными им средствами, своими глазами и прочими органами, реализуют Мою природу, которая полностью (т.е. в своей полноте) недоступна сердечному пониманию и речи даже йогинов. (11)
Теперь, закончив предварительное обсуждение представленной [в общих чертах] карма-йоги и приступая к изображению присущей ей формы знания, он говорит о большой редкости адепта, призванного к этому типу карма-йоги, —

Возжелав успеха в действиях, божествам жертвуют здесь люди: ведь в мире людей скоро приходит успех, рожденный жертвой.

Все ЛЮДИ, ЖЕЛАЮЩИЕ плода ДЕЙСТВИЙ, Индре и прочим БОЖЕСТВАМ в соответствии с [указаниями] шастр ЖЕРТВУЮТ, т.е. [их] почитают. И никто, лишенный привязанности к плодам, не жертвует Мне, вкушателю всех жертв, состоящему (т.е. тому, чье тело составляют) из Индры и других богов. Почему это так? — Потому, что скоро В МИРЕ ЛЮДЕЙ ПРИХОДИТ УСПЕХ — в виде потомства, скота, пищи и прочего, — РОЖДЕННЫЙ ЖЕРТВОЙ (т.е. [жертвенным] действием). Здесь слово «мир людей» обозначает также райский мир и прочие [миры]. Лишены ведь рассуждения все эти мирские люди вследствие скопления у них неисчислимой массы грехов, произведенных в течение безначального времени и не уничтоженных [знанием Атмана]. Они вожделеют СКОРЫХ плодов и потому совершают все [жертвенные] действия лишь в виде почитания Индры и прочих богов, стремясь добиться потомства, скота, пищи и тому подобного, а также рая и прочего. Но никто, отвратившись сердцем от мира, не предпринимает карма-йогу, признаки которой указаны выше и которая служит средством почитания Меня: никто не стремится к освобождению — таков смысл. (12)
Теперь он говорит об уничтожении зла (грехов), мешающего начать такого рода карма-йогу:

Четыре варны Я создал согласно делению гун и действий; хоть и Мое это свершенье, знай — несвершитель Я, неизменный.

Я СОЗДАЛ весь этот мир, предводительствуемый четырьмя ВАРНАМИ, расчлененный, СОГЛАСНО ДЕЛЕНИЮ, на саттву и прочие ГУНЫ и в соответствии с ними — на успокоение и прочие ДЕЙСТВИЯ, [всё множество существ], начиная с Брахмы и кончая неподвижными [растениями]. Упоминание о творении здесь дается ради примера. Мною [он] хранится, Мною также и разрушается. ЗНАЙ, что я ЕСТЬ и СОВЕРШИТЕЛЬ этого разнообразного творенья и прочего, но [в сущности] — НЕСВЕРШИТЕЛЬ. (13)

К плоду действий нет во мне жажды, меня не марают действия;
кто распознает меня таким — пребывает не скованным действиями.

Поскольку эти ДЕЙСТВИЯ в виде многообразного творения и прочего (т.е. сохранения и разрушения) МЕНЯ НЕ МАРАЮТ — т.е. не связывают; и не Мною произведены (приведены в действие) эти многообразные [существа — ] боги, люди и прочие, — т.е. они произведены различной кармой в форме добрых и злых [дел]; то, посредством этого различения присущего-неприсущего, [соответственно, Мне и истинной причине — карме], Я не являюсь творцом разнообразного творения и прочего. И поскольку сотворенные индивидуальные сознания, наделенные телами и органами, полученными в ходе творения, вкушают те или иные объекты (бхогья) — также возникшие в ходе творения — в соответствии с той или иной кармой, производимой их привязанностью к плоду и прочим; — то именно у них есть ЖАЖДА к плодам [индивидуальных] ДЕЙСТВИЙ, а также к плодам творения и прочего; тогда как ВО МНЕ ЕЕ НЕТ. Потому и говорит автор сутр: «Он не участвует в ненависти и неравенстве, в силу независимости» (БрСу 2.1.34). Так же говорит и Господь Парашара: «В акте творения творимых Этот — всего лишь инструментальная причина: основная же активность исходит от силы того, что творится. Ничто ему не помогает, кроме инструментальной причины; своей силой, о лучший из аскетов, сущее приводится к существованию». (ВПур 1.4.51-52). Высший Пуруша является лишь вспомогательной (инструментальной) причиной творения творимых индивидуальных сознаний — богов и прочих; тогда как главной причиной происхождения многообразия существ — начиная с богов — является активность прошлой кармы творимых индивидуальных сознаний. Поэтому существо индивидуальных сознаний для своего творения в виде разнообразных форм — богов и т.д. — не нуждается ни в какой деятельности Высшего Пуруши, кроме одной только
[деятельности] инструментальной причины; ибо действием своей прошлой кармы управляется возникновение существ, начиная с богов — таков смысл. КТО таким образом РАСПОЗНАЕТ МЕНЯ — свершителя и одновременно несвершителя творения и прочего, — свободного от привязанности к плодам действий, творения и т.д., — ТОТ ПРЕБЫВАЕТ НЕ СКОВАННЫМ прошлыми ДЕЙСТВИЯМИ, порождаемыми привязанностью к плодам и т.д., препятствующими [тому, кто] приступает к карма-йоге; т.е. тот [человек] достигает освобождения (мокши) — таков смысл. (14)

Так познав, совершали действия древние, устремившиеся к мокше;
совершай и ты это действие, совершённое древними древле.

ТАК — даже ПОЗНАВ Меня, — СТРЕМИВШИЕСЯ К МОКШЕ (освобождению) ДРЕВНИЕ, даже освободившиеся от греха, СОВЕРШАЛИ действия, свойства которых указаны выше. Поэтому и ты, очистив грехи знанием указанного вида — имеющим Меня в качестве объекта, СОВЕРШАЙ ЭТО ДЕЙСТВИЕ, СОВЕРШЁННОЕ ДРЕВЛЕ — т.е. в древние времена, и еще тогда указанное Мною, — ДРЕВНИМИ, т.е. Вивасваном, Ману и иными [мудрецами]. (15)
Далее он говорит о труднопостижимости указанного действия —

Что есть действие, что — недействие? Даже мудрые здесь смущаются.
Я скажу тебе то действие, которым освободишься от зла.

ЧТО ЕСТЬ — по форме — ДЕЙСТВИЕ, совершаемое теми, кто стремится к освобождению? И ЧТО ЕСТЬ НЕДЕЙСТВИЕ? Недействие есть действие, совершаемое без привязанности к плодам, имеющее форму почитания Господа; поэтому оно (т.е. недействие) именуется истинным знанием Атмана как действующего. Должное действие, а также входящее в состав его знание (т.е. недействие) — каковы они по форме? В обоих этих вопросах ДАЖЕ МУДРЫЕ — т.е. знающие, СМУЩАЮТСЯ — т.е. не знают, как это есть на самом деле. Поэтому ТО ДЕЙСТВИЕ, составной частью которого является знание,
Я ТЕБЕ СКАЖУ; КОТОРОЕ ПОЗНАВ — т.е. исполнив, — ОСВОБОДИШЬСЯ ОТ ЗЛА — т.е. от уз сансары. Ибо плод исполнения предписанного действия — это и есть знание, [составляющее часть его]. (16)
Откуда его труднопостижимость? — [В ответ] на это говорит:

Пробуди в себе смысл действия! Пробуди в себе смысл разно-действия!
И недействия смысл ты постигни: таинственен действия путь.

Оттого, что СЛЕДУЕТ постичь (пробудить в себе) СМЫСЛ природы ДЕЙСТВИЯ, являющегося средством достижения мокши, [следует постичь смысл] РАЗНО-ДЕЙСТВИЯ, совершаемого в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) ритуальных действий, а также в форме зарабатывания [необходимых для этого] денег и прочих средств: действие, достигшее состояния такого рода разветвленности, есть РАЗНО-ДЕЙСТВИЕ. СЛЕДУЕТ также ПОСТИЧЬ СМЫСЛ НЕДЕЙСТВИЯ — т.е. знания; ибо ТАИНСТВЕНЕН для того, кто стремится к освобождению, ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ. Пробуждение же к смыслу разно-действия — т.е. к действию, состоящему в зарабатывании средств и прочего для регулярных и т.д. жертвоприношений, [а также в самих этих ритуальных действиях], должно привести к отказу от разнообразия, вызванного различием плодов, и к исполнению единого смысла шастр ради единственного плода — мокши. На эту тему не следует здесь распространяться, поскольку об этом было сказано ранее (см. 2.41 и комм.). (17)
Далее он объясняет смысл действия и недействия —

Кто видит недействие в действии, кто в недействии видит действие —
Тот среди смертных йогин мудрый, совершающий полноту действия.

Словом НЕДЕЙСТВИЕ здесь обозначается знание Атмана, предпринимаемое вне сферы действия [как такового]; КТО В ДЕЙСТВИИ,
в самом совершении его, ВИДИТ знание Атмана; и КТО В НЕДЕЙСТВИИ — т.е. в процессе познания Атмана, ВИДИТ ДЕЙСТВИЕ; с какой целью это говорится? Кто совершаемое действие, посредством прояснения природы Атмана [как недействующего], видит в форме знания, и кто это знание видит, в силу его вхождения в состав карма-йоги, в форме действия — таков смысл этих выражений. Ибо посредством прояснения, в самый момент совершения действия, природы Атмана как недействующего оба они (и действие, и знание) совпадают. Итак, кто видит в действии повод для размышления (прояснения) об истинной природе Атмана, тот МУДРЫЙ СРЕДИ СМЕРТНЫХ — т.е. ведающий всю полноту смысла шастр, тот ЙОГИН — т.е. достоин мокши, тот именно СОВЕРШАЕТ ПОЛНОТУ ДЕЙСТВИЯ — т.е. исполняет весь смысл [учения] шастр. (18)
Каким образом достигается «форма знания» у того действия, которое видимым образом (т.е. на глазах у всех) совершается [именно как действие]? — Здесь он говорит:

Кто без вожделенья, без отождествленья свершает свои начинания, кто действия все огнем знанья сжег — того зовут «знающим» мудрые.

У КОГО — у стремящегося к освобождению — ВСЕ НАЧИНАНИЯ — в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) [жертвенных] действий, предшествуемых зарабатыванием денег и прочими мирскими действиями, — ЛИШЕНЫ ВОЖДЕЛЕНЬЯ, а также ЛИШЕНЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНЬЯ: [словом] «отождествленье» здесь обозначается размышление, соединяющее воедино Атмана и пракрита с Гунами; кто ЛИШЕН его (такого отождествленья) путем применения рассуждения о раздельности пракрита и природы Атмана — ТОГО именно, совершающего действие [и в то же время] ОГНЕМ ЗНАНИЯ — истинной сущности Атмана — входящего составной частью в [это] действие, испепелившего (сжегшего) прошлую карму, знающие сущность (МУДРЫЕ) ЗОВУТ ЗНАЮЩИМ. Таким образом достигается «форма знания» у [такого рода] действия. (19)
То же самое разъясняется более подробно:

Не привязанный к плоду действия, независимый, вечным довольный,
хоть он и пребывает в действии — все же кармы он не совершает.

ПОКИНУВ ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПЛОДУ ДЕЙСТВИЯ, ВЕЧНЫМ довольный — т.е. удовлетворенный тем, что вечно, своим именно Атманом; НЕЗАВИСИМЫЙ — т.е. лишенный представления об опоре на непрочную пракрити, — кто совершает действия, тот, даже ПРЕБЫВАЯ обращенным к ДЕЙСТВИЮ, [в действительности] НИЧЕГО (никакой кармы) НЕ СОВЕРШАЕТ — т.е. под видом действия он совершает упражнение в знании [Атмана] — таков смысл. (20)
Еще раз уточняется «форма знания», присущая [дисциплине] действия:

Обуздав свои мысли и дух, без надежд, все обладанья покинув, совершая лишь телом все действия — оскверненья он не обретает.

БЕЗ НАДЕЖД — лишенный привязанности к [предполагаемому] плоду; ОБУЗДАВШИЙ МЫСЛИ И ДУХ — т.е. обуздавший мысли и сердце; ВСЕ ОБЛАДАНЬЯ ПОКИНУВ — т.е., имея лишь Атмана своей целью, [такой человек] лишен чувства собственности в отношении к природе и производимым ею вещам; вплоть до конца жизни СОВЕРШАЮЩИЙ ДЕЙСТВИЯ ЛИШЬ ТЕЛОМ, ОН НЕ ОБРЕТАЕТ СПАСЕНИЯ — т.е. сансары; иными словами, он созерцает Атмана посредством лишь карма-йоги указанного вида, лишенный какого-либо вмешательства «основы (=дисциплины) знания», — таков смысл. (21)

Независтливый, раздвоенья лишенный, случайно пришедшим довольный,
в неудаче, в удаче он ровен; даже действуя, он не связан.

ДОВОЛЬНЫЙ СЛУЧАЙНО приходящими средствами для поддержания тела; РАЗДВОЕНЬЯ ЛИШЕННЫЙ — т.е. [равнодушно] терпящий неизбежные холод, зной ит.д., вплоть до завершения предпринятого пути (букв, «средств»); НЕЗАВИСТЛИВЫЙ — т.е. лишенный зависти к другим, когда приходится устанавливать свое действие (=то, что следует предпринять) под давлением приключившейся неудачи; РОВНЫЙ В УДАЧЕ И НЕУДАЧЕ — т.е. обладающий равновесием мысли в таких действиях, как сражение и т.д., при удаче либо неудаче в виде победы и прочего; ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ — и при отсутствии «основы знания» (т.е. дисциплины знания, основанной на отказе от действия), ОН НЕ СВЯЗЫВАЕТСЯ — т.е. не впадает в сансару.(22)

У лишенного связей, свободного, утвержденного мыслью в знании, у того, кто для жертвы действует, — прекращается всякая карма.

С помощью прочного пребывания сердцем (манасом) в знании Атмана ИСЧЕЗАЮТ СВЯЗИ со всеми прочими [объектами знания]; отсюда у того, кто СВОБОДЕН от всякого обладания, у человека, пребывающего в совершении указанного выше типа жертвоприношений и прочих действий, — у него ВСЯ прежняя КАРМА, которая есть причина связанности [с сансарой], — ПРЕКРАЩАЕТСЯ (тает) — т.е. гибнет без остатка. (23)
Таким образом была изложена «форма знания», присущая действию, [которая возникает] в результате применения размышления (прояснения) о природе Атмана, не связанного с пракрита; теперь же говорится о форме знания, присущей всякому действию, со всеми его разновидностями, в результате применения размышления о [ритуальном действии, составляющем] тело Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман —

Жертвенной ложкой — Брахманом приношение — Брахман
жертвуется Брахманом в огне Брахмана. Кто составляет действие, которое есть Брахман, —
тот поистине достигает Брахмана.

ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН — этим определяется приношение: то, чем [оно] приносится, есть инструмент, ложка и т.п.; она есть Брахман, поскольку [своим действием] она действует посредством Брахмана, [т.е. сущности, силы жертвы]. Для того приношения, которого Брахман есть инструмент, [справедливо сказать] ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН. ПРИНОШЕНИЕ — БРАХМАН, поскольку оно именно и составляет Брахмана (т.е. жертву); В ОГНЕ БРАХМАНА — т.е. в огне, который есть [также] Брахман, Брахманом как деятелем ЖЕРТВУЕТСЯ. Поэтому КТО СОСТАВЛЯЕТ все целиком ДЕЙСТВИЕ — которое, образуя как бы тело Брахмана, состоит из Брахмана, — тот, поэтому, СОСТАВЛЯЮЩИЙ ДЕЙСТВИЕ = БРАХМАНА; ему, составляющему и т.д. — СЛЕДУЕТ ДОСТИЧЬ БРАХМАНА — т.е. он достигает реальной природы Атмана, который есть Брахман, в силу составленности [самого этого действия целиком] из Брахмана. Иными словами, [жертвенное] действие, творимое стремящимся к освобождению, представляет собою форму знания (т.е. по форме есть знание), посредством применения размышления о том, что оно (т.е. действие) состоит [целиком, указанным выше образом] из Высшего Брахмана; тем самым оно (это действие) есть средство достижения непосредственного созерцания Атмана; оно, [таким образом], не требует вмешательства основы (=дисциплины) знания — таков смысл. (24)
Так изложив форму знания, присущую действию, он говорит о разновидностях карма-йоги:

Только богам иные адепты жертву приносят;
другие — в пламени Брахмана жертвуют с помощью жертвы самой.

ЖЕРТВУ БОГАМ — т.е. имеющую форму почитания богов, ИНЫЕ АДЕПТЫ карма-йоги ПРИНОСЯТ — т.е. почитают [этой жертвой богов]; именно в этом они создают себе основу (т.е. путь, дисциплину) — таков смысл. ДРУГИЕ — ПРИНОСЯТ ЖЕРТВУ С ПОМОЩЬЮ САМОЙ ЖЕРТВЫ В ПЛАМЕНИ БРАХМАНА; ЖЕРТВУ — т.е. вещество (приношение), масло и прочее, имеющее форму жертвы и состоящее из Брахмана, — С ПОМОЩЬЮ ЖЕРТВЫ — т.е. ложки и т.д., представляющих собой инструментарий жертвы — жертвуют. Здесь слово «жертва» употребляется в смысле технических средств жертвоприношения — жертвенной ложки и прочего. [Иными словами,]
они создают себе основу (путь и т.д.) из обоих типов ведийского жертвоприношения на основе принципа «ЖЕРТВЕННОЙ ЛОЖКОЙ — БРАХМАНОМ.. — и т.д. (25)

Иные — слух и прочие чувства приносят в огне обузданья; другие приносят в огне самих чувств звук и иные объекты.

ИНЫЕ — устремляются к ОБУЗДАНИЮ СЛУХА и ПРОЧИХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ; ДРУГИЕ адепты стремятся уничтожить склонность ОРГАНОВ ЧУВСТВ к ОБЪЕКТАМ — ЗВУКУ И ИНЫМ. (26)

Другие — действия всех чувств, также действия всех дыханий жертвуют в пламени самообузданья, зажженном от огня знания.

ДРУГИЕ — В ПЛАМЕНИ ОБУЗДАНИЯ сердца, ЗАЖЖЕННОМ ЗНАНИЕМ, ЖЕРТВУЮТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ, а также ДЕЙСТВИЯ [жизненных] ДЫХАНИЙ — т.е. стремятся устранить склонность сердца (манаса) к употреблению (активности, действию) органов чувств и дыханий — таков смысл. (27)

Иные жертвуют тапасом, другие — богатством иль йогой; жертва аскетов, суровых в обетах — совершенное знание Веды.

Некоторые адепты карма-йоги ЖЕРТВУЮТ БОГАТСТВОМ — они почитают богов, законным путем заработав [те или иные] средства. Иные [жертвуют] дарами либо различными типами [собственно] жертвоприношений; все это относится к «жертве богатством». Другие ЖЕРТВУЮТ ТАПАСОМ (т.е. умерщвлением плоти): они избирают себе путь («основу») в продолжительных голодовках типа «Криччхрачандраяна» и т.д. Те, которые ЖЕРТВУЮТ ЙОГОЙ, делают своей основой (путем) паломничество по святым местам и источникам; здесь слово «йога» имеет именно этот смысл, будучи употреблено в контексте наряду с другими разновидностями карма-йоги. Другие сосредоточены на упражнении в рецитации Веды, а иные предаются тренировке в знании смысла этих [ведийских] текстов. АСКЕТЫ — те, кто подвизаются; СУРОВЫЕ В ОБЕТАХ — те, чья решимость тверда. (28)

Иные жертвуют в пране апану либо в апане — прану; пранаяму они практикуют, обоих дыханий пути преградив.

Другие, в пище себя ограничив, жертвуют праны в пранах; уничтожаются жертвой грехи у всех этих знающих жертву.

Нектар остатков жертвы вкушая, идут они к вечному Брахману; тот, кто не жертвует, — мир сей теряет, сколь более — мир иной!

ИНЫЕ адепты карма-йоги избирают своим путем (основой) дыхательные упражнения (пранаямы — мн.ч.), которых имеется три разновидности: «пурана», «речака» и «кумбхака». ЖЕРТВУЮТ ПРАНУ В АПАНЕ — это [упражнение называется] «пурака»; В ПРАНЕ АПАНУ — это «речака»; ПРЕГРАДИВ ПУТИ ПРАНЫ И АПАНЫ... ЖЕРТВУЮТ ПРАНЫ В ПРАНАХ — это «кумбхака»; к этим трем типам адептов пранаямы присоединяются еще ОГРАНИЧИВШИЕ СЕБЯ В ПИЩЕ. Таким образом перечислены все ЗНАТОКИ ЖЕРТВЫ — т.е. избравшие жертвоприношения своим путем (основой) в виде регулярных и нерегулярных жертвоприношений, которым предшествуют «пять великих жертв», о которых сказано ранее (3.10); все они (т.е. «знатоки жертвы») практикуют тот или иной в соответствии со своей склонностью вид карма-йоги, начиная от жертвы богатством (собственностью) и кончая [только что упомянутой] пранаямой. Поэтому они, УНИЧТОЖИВ [жертвой] ГРЕХИ, подкрепляя тело НЕКТАРОМ ОСТАТКОВ ЖЕРТВЫ, — все эти [адепты], практикующие карма-йогу, — ИДУТ К ВЕЧНОМУ БРАХМАНУ. ТОТ,
КТО НЕ ЖЕРТВУЕТ — кто не совершает регулярные и нерегулярные [жертвенные] акты, предшествуемые (либо: сопровождаемые) «пятью великими жертвами», — ТЕРЯЕТ СЕЙ МИР — т.е. природный мир; т.е. не достигает тех целей [правильной] человеческой жизни, которые обозначаются как «дхарма», «артха» и «кама» и которые связаны с [посюсторонним] природным миром. СКОЛЬ БОЛЕЕ ИНАЯ цель жизни, называемая «мокша»! Поскольку эта цель человека, мокша, прославляется как «высшая», «запредельная» — то ей противоположная цель, [обнимающая остальные три], указана как «ЭТОТ МИР», ибо он и есть природный [мир]. (29-31)

Так в устах Брахмана распростерты многообразные жертвы.
Все они, знай, рождены от действий. Этим знанием ты мокши достигнешь.

Ибо ТАК МНОГОВИДНЫЕ [пути] карма-йоги В УСТАХ БРАХМАНА РАСПРОСТЕРТЫ — установлены, будучи средствами достижения истинной сущности Атмана. ЗНАЙ, ЧТО ОНИ — т.е. ВСЕ обладающие указанными признаками разновидности карма-йоги — РОЖДЕНЫ ОТ ДЕЙСТВИЙ — т.е., знай, что они порождаются ежедневным исполнением регулярных и нерегулярных [жертвенных] действий. ЭТИМ ЗНАНИЕМ — т.е. действуя указанным образом — ты достигнешь мокши (освобождения). (32)
Итак, действию, которое включает в себя знание, присуща форма знания; теперь он говорит об особом значении именно того знания, которое является частью карма-йоги:

Превосходнее жертва знания, жертва вещей, Арджуна, ибо действие всё без остатка кончается, Партха, в знании.

Поскольку [ритуальное] действие существует в обеих формах, то [из них] та часть, которая состоит из ЗНАНИЯ, ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ (лучше), чем та, которая состоит из ВЕЩЕСТВА; ибо как всякое действие, так и все остальное, принадлежащее к аксессуарам [жертвенного акта], ЗАКАНЧИВАЕТСЯ (завершается) В ЗНАНИИ. Поэтому
именно знание, входящее составной частью в действие (т.е. в карма-йогу) и достижимое при помощи всех [соответствующих] средств, является [конечной] целью упражнений; и за счет [этих] упражнений оно постепенно приводится в состояние постигаемости (т.е. может быть усвоено, реализовано). (33)

Ты его узнавай вопрошаньем, поклоненьем смиренным, служеньем;
и наставят тебя в этом знании созерцатели сути, познавшие.

ЕГО — т.е. знание, имеющее объектом Атмана; оно было изложено Мною ранее, в стихах с 2.17 по 2.39; пребывая в связанном с ним действии, ты по мере духовного роста время от времени УЗНАВАЙ его чистую форму от ПОЗНАВШИХ посредством [их] ВОПРОШАНИЯ, СМИРЕННОГО [им] ПОКЛОНЕНИЯ и [им же] СЛУЖЕНИЯ; ибо ПОЗНАВШИЕ — это те, кто имеют непосредственное ведение Атмана (=те, которые увидели Атмана). ОНИ НАСТАВЯТ ТЕБЯ В ЭТОМ ЗНАНИИ, заметив твою ревность и будучи со всех сторон РАССПРОШЕНЫ тобою, добивающимся знания, а также ПОЧТЕНЫ («услужены») твоим смиренным поклонением и т.д. (34)
Теперь он называет признак этого состоящего в прямом видении знания, направленного на истинную природу Атмана:

А узнав — ты уже, сын Панду, в заблужденье не уклонишься, существа ты тогда увидишь без остатка в себе и во Мне.

УЗНАВ ТО знание, ТЫ УЖЕ БОЛЕЕ НЕ УКЛОНИШЬСЯ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, т.е. в состояние самости и прочего, а также [в то, что лежит в их основе], — в иллюзию, будто тело и т.д. есть Атман; и [этим знанием] ТЫ УВИДИШЬ ВСЕ СУЩЕСТВА, сгруппированные в формы богов, людей и др., — В САМОМ СЕБЕ (т.е. в своем Атмане), ибо единство (равенство) разъединенных по своей материальной природе существ [определяется] единством формы [этого знания] Атмана. Далее в тексте будет сказано о единстве всей природы Атмана, освобожденной от порока соприкосновения с пракрита
(см. 5.19); И ВО МНЕ УВИДИШЬ все без остатка существа — поскольку Моя природа тождественна всякому очищенному [знанием] индивидуальному Атману, см. об этом в тексте Гиты, 14.2. Тождество индивидуального Атмана, освободившегося от категорий этого мира (букв, «от имени и формы»), и Высшей природы устанавливается также [следующим текстом шрути]: «Тогда этот знающий, отрешившись от греха и заслуги, незамутненный, высшего тождества достигает» (МундУп 3.1.3). Поэтому все индивидуальные атманы, освободившиеся от пракрита, тождественны друг другу, так же как и Всевладыке [Нараяне]. (35)

Кораблем этой мудрости ты все коварство греха одолеешь, даже если бы был ты из грешников всех наихудшим.

Даже если бы ИЗ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ты был НАИГРЕШНЕЙШИМ, то все это накопленное в прошлом мире в форме ГРЕХА (букв, «извилистого») ты ПЕРЕСЕЧЕШЬ КОРАБЛЕМ, имеющим форму знания Атмана (мудрости). (36)

Точно огонь, едва разгоревшись, в пепел дрова превращает, Арджуна,
так и огонь этой мудрости тотчас действия все испепеляет.

Как хорошо РАЗГОРЕВШИЙСЯ ОГОНЬ — охапку ДРОВ, так и ОГОНЬ в форме ЗНАНИЯ истинной природы Атмана ПРЕВРАЩАЕТ В ПЕПЕЛ (сжигает) бесконечную массу кармы (ДЕЙСТВИЙ), свойственную [данному] индивидуальному Атману и накопленную им в течение безначального времени. (37)

Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знания;
подготовленный долгой аскезой — сам в себе его обретает.

Устремленный к знанью, обузданный, полный веры — он знанья достигнет;
обладающий знанием вскоре приходит к высшему миру.

Поскольку ЗДЕСЬ, в мире, не имеется такой вещи, которая имела бы ОЧИЩАЮЩУЮ СИЛУ, т.е. то, что очищает, подобную ЗНАНИЮ Атмана, — то [именно] знание Атмана уничтожает всякий грех — таков смысл; и кто, будучи ПОДГОТОВЛЕН карма-йогой, имеющей форму знания, — практикует его, это знание, ежедневно, в соответствии с тем, как было указано, тот со временем САМ В СЕБЕ (в своем Атмане) ЕГО ОБРЕТАЕТ. То же самое говорится затем [вполне] ясно — так получив [вначале] знание из наставленья, пребывая [затем] ПОЛНЫМ ВЕРЫ к росту этого — полученного в наставлении — знания, будучи УСТРЕМЛЕННЫМ К НЕМУ — т.е. на нем именно укрепившись сердцем, ОБУЗДАННЫЙ чувствами — т.е. [удаливший] их от всех прочих объектов, — в скором времени ДОСТИГАЕТ этого — охарактеризованного выше — ЗНАНИЯ, соответствующим образом созревшего; а ОБЛАДАЯ такого рода ЗНАНИЕМ, [человек] ВСКОРЕ ПРИХОДИТ К ВЫСШЕМУ МИРУ — т.е. он достигает высшей нирваны. (38-39)

Тот, кто полон сомнений, без веры, не имеющий знания, — гибнет.
Сомневающийся теряет мир иной, мир этот и счастье.

НЕ ИМЕЮЩИЙ ЗНАНИЯ — лишенный знания, достигаемого этим наставлением; БЕЗ ВЕРЫ — т.е. тот, кто не спешит применять средства, способствующие росту преподанного знания; ПОЛНЫЙ СОМНЕНИЙ к преподанному знанию — т.е. тот, чье сердце исполнено сомнений; [такой человек] ГИБНЕТ — т.е. становится погибшим. Тому, кто исполнен сомнений относительно знания, направленного на истинную природу Атмана, НЕ принадлежит даже ЭТОТ МИР, тем более МИР ИНОЙ: ведь если не достигнутся такие цели человеческой жизни, как «дхарма», «артха» и «кама», — то что же говорить о «мокше»? — таков смысл. Ибо все цели человеческой жизни
получают свою форму от успешного [выполнения] действий, предписанных шастрами, а если этот успех в предписанном шастрами действии зависит от установления сверхприродной [реальности] — [то от] Атмана. Поэтому для сомневающегося [в этой реальности] обладание хотя бы даже частицей счастья невозможно. (40)

Кто разрушил действия йогой, кто сомненья отсек знанием, кто владеет собою — действия того не связывают, Арджуна.

КТО РАЗРУШИЛ ДЕЙСТВИЯ ЙОГОЙ (дисциплиной действия), описанной выше, — т.е. тот, чьи действия приобрели форму знания; КТО ОТСЕК СОМНЕНИЯ преподанным выше ЗНАНИЕМ Атмана; КТО ВЛАДЕЕТ СОБОЙ — т.е. владеет своим сердцем, твердо установленным на указанной цели; того прошлые бесчисленные ДЕЙСТВИЯ — [у обычных людей являющиеся] причиной связанности — не связывают. (41)

А потому — ты в себе сомненье, в сердце проникшее от незнанья, знанья мечом разруби! И к йоге прибегни! Вставай, Арджуна!

ПОЭТОМУ — РАЗРУБИВ СОМНЕНЬЕ — ПРОНИКШЕЕ В СЕРДЦЕ, имеющее своим объектом Атмана (либо направленное на себя), ВОЗНИКШЕЕ ОТ безначального НЕЗНАНЬЯ — МЕЧОМ ЗНАНИЯ Атмана, преподанного Мною, ПРИБЕГНИ к карма-ЙОГЕ, сообщенной тебе Мною; а для этого — ВСТАВАЙ, потомок Бхараты (Арджуна)! (42)

В четвертой главе сказано о «форме знания», присущей карма-йоге, о ее разновидностях и преобладающем значении того знания, которое в нее входит составной частью. Уже в третьей главе была установлена предпочтительность карма-йоги даже для того [человека], который призван к [практике] джняна-йоги, — ввиду того, что знание является ее (карма-йоги) составной частью, а также в силу ее [сравнительной] безошибочности, легкоисполнимости и независимости [от джняна-йоги]. Теперь, установив ее, карма-йоги, сравнительно с джняна-йогой, быстроту в применении средств достижения Атмана, а также способ прояснения недеятельности [Атмана], входящего в карма-йогу, он выясняет то знание, которое лежит в его (т.е. размышления, прояснения) основе. —

Арджуна сказал:
Прекращение действий ты хвалишь, а потом опять йогу, Кришна.
Что же лучшее из обоих? — скажи мне определенно.

ТЫ ХВАЛИШЬ ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. джняна-йогу, а ЗАТЕМ ВНОВЬ карма-ЙОГУ (т.е. дисциплину ДЕЙСТВИЯ). Здесь имеется в виду следующее. Во второй главе [говорится, что] следует прежде всего совершать карма-йогу; установив, что тому, чья внутренняя нечистота (или: жестокость) несколько смягчена карма-йогой, надо добиваться созерцания Атмана посредством джняна-йоги, ты опять — в третьей и четвертой главах — хвалишь карма-йогу, ибо она предпочтительнее даже для того, чье состояние, казалось бы, соответствует джняна-йоге; и опять же, она (карма-йога) независима от джняна-йоги и, [таким образом, как бы] единственное средство реализации Атмана. ЧТО ЖЕ в таком случае ЛУЧШЕЕ — т.е. что предпочтительнее в качестве средства реализации Атмана —
то ли в силу легкости [исполнения], то ли в силу быстроты [результатов] — ИЗ ОБЕИХ этих двух, карма-йоги и джняна-йоги? СКАЖИ МНЕ ЭТО ОПРЕДЕЛЕННО. (1)

Благой Господь сказал:
Прекращенье и карма-йога — оба к высшему благу приводят; все же лучшей, чем прекращение действий, считается карма-йога.

И ПРЕКРАЩЕНИЕ [действий] — т.е. джняна-йога, и — для того, кто способен к джняна-йоге, — КАРМА-ЙОГА, ОБА они независимы [друг от друга] и ПРИВОДЯТ К ВЫСШЕМУ БЛАГУ. Однако из этих двух ЛУЧШЕЙ, чем ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. чем джняна-йога, СЧИТАЕТСЯ именно КАРМА-ЙОГА. (2)
Почему? — [в ответ] он говорит —

Кто не вожделеет, не ненавидит — знай, тот всегда отрешенный, ведь кто не двоичен — тот от оков легко себя освобождает.

Тот карма-йогин, который доволен ощущением Атмана, бывающим внутри [карма-йоги], он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ ни к чему сверх этого; потому он и НЕ НЕНАВИДИТ никого; и потому он НЕ ДВОИЧЕН; он постоянно (ВСЕГДА) ОТРЕШЕННЫЙ. То есть в нем следует видеть как бы постоянного адепта джняна-йоги, ибо он посредством легкоисполнимой практики карма-йоги ЛЕГКО ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ОКОВ. (3)
Теперь он говорит, что карма-йога и джняна-йога, обе будучи средством реализации Атмана, [в то же время] вполне самостоятельны —

Глупцы проповедуют санкхьи и йоги раздельность: напрасно! Ведь тот, кто в одной вполне утвердился, обеих плод обретает.

Те, кто, опираясь на различие плодов джняна-и карма-йоги, ПРОПОВЕДУЮТ ИХ РАЗДЕЛЬНОСТЬ, — те ГЛУПЦЫ (или: дети) — т.е. люди с незрелым знанием, НЕЗНАЮЩИЕ — не имеющие полноты знания. Иными словами, те, кто утверждают реальность обеих [дисциплин], — основываясь на том, что карма-йога служит вспомогательным средством для джняна-йоги, тогда как последняя и сама по себе способна привести к созерцанию Атмана, так что плод их различен, — [эти люди] не суть знающие — таков здесь смысл. В действительности же плод обеих един, ибо и та и другая приводят к одному и тому же плоду, который есть созерцание Атмана; и потому — ТОТ, КТО В ОДНОЙ ВПОЛНЕ УТВЕРДИЛСЯ, ОБЕИХ ПЛОД ОБРЕТАЕТ. (4) То же самое теперь разъясняется —

Куда достигают адепты санкхьи — в то место ведут и пути йоги; кто видит в санкхье и йоге одно — тот поистине видит.

ТОТ плод, которого ДОСТИГАЮТ АДЕПТЫ САНКХЬИ, джняна-йогины, — т.е. созерцание Атмана, его же достигают и адепты карма-йоги. Поэтому, КТО ВИДИТ в санкхье и йоге лишь альтернативный путь, приводящий к ОДНОМУ и тому же результату, — ТОТ [поистине] ВИДИТ — т.е. именно тот [человек] — знающий; таков смысл. (5)
Насколько они [все-таки] отличаются друг от друга? — Здесь говорится:

С трудом достигается отрешенность без йоги, могучерукий; молчальник же, взнузданный йогой, немедля приходит к Брахману.

ОТРЕШЕННОСТЬ — т.е. джняна-йога — НЕ МОЖЕТ быть ДОСТИГНУТА БЕЗ ЙОГИ, т.е. без [применения] карма-йоги. Тогда как ВЗНУЗДАННЫЙ ЙОГОЙ — т.е. практикующий (дисциплинированный) карма-йогу даже МОЛЧАЛЬНИК (муни) — т.е. пребывающий [вне всякой деятельности] в [одном лишь] припоминании Атмана, без труда воспользовавшись средствами карма-йоги, НЕМЕДЛЯ — в непродолжительном времени — ПРИХОДИТ К БРАХМАНУ — т.е.
достигает Атмана. Джняна-йогин, напротив, с большим трудом исполняет джняна-йогу; вследствие ее трудноисполнимости и труднодостижимое™ он лишь после долгого [времени] достигает Атмана; таков смысл [различия этих двух]. (6)

Взнузданный йогой, очистив сердце, себя победив, победивший чувства,
душой сочетавшись с душой всех существ — даже действуя, он не пятнается.

ВЗНУЗДАННЫЙ карма-йогой — т.е. пребывающий в чистом, предписанном шастрами действии, в виде почитания Высшего Пуруши и этим [действием] ОЧИСТИВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ (манас); СЕБЯ ПОБЕДИВ — т.е. легко победив свое сердце, полностью сосредоточенное на предпринимаемом действии, [а не на результате]; — и поэтому также ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; путем постоянной практики прояснения истинной природы действующего Атмана СОЧЕТАВШИЙСЯ ДУШОЮ С ДУШОЙ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. тот, чей Атман (душа) стал душой (отождествился с душой) всех существ, богов и прочих; ибо в результате прояснения истинной природы Атмана [он видит] свой Атман и [атманы] богов и т.д. имеющими одну форму, поскольку форма атмана богов и прочих существ не может обладать различиями, определяемыми конкретными изменениями [материальной] природы. Отличный от пракрита (материальной природы), [Атман] повсюду, в телах богов и т.д., единообразен, ибо имеет образ (форму) знания — об этом будет сказано ниже (см. 5.19); такой [человек], ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ, НЕ ПЯТНАЕТСЯ — не связывается — иллюзией полагания Атманом того, что не есть он. Поэтому он вскоре достигает Атмана — таков смысл. (7)
Итак — вследствие своей легкости и быстроты [реализации Атмана] карма-йога есть лучшее [из двух путей]; теперь выслушай, что для нее необходимо:

Обоняя, вкушая, слыша, взирая, ощущая, ходя, дыша, засыпая, думает йогин, познавший суть: «Я ничего не свершаю».

Когда говорит, извергает, хватает, когда он, веки смежив, размыкает —
лишь чувств и объектов круговращенье он во всем этом полагает.

Так знающий Атмана, ПОЛАГАЯ — т.е. размышляя: «Органы постижения — слух и прочие, органы действия — речь и прочие, а также жизненные [органы] дыхания вращаются среди своих объектов», — пусть он ДУМАЕТ: «Я НИЧЕГО НЕ СВЕРШАЮ» — т.е. пусть он думает: «У меня, чьей внутренней природой стало знание, такого рода деятельность совершается путем [моего] контакта с органами и дыханиями, вызванного прошлой кармой» — таков смысл. (8-9)

Кто действует, связи отбросив, возложив деянья на Брахмана, тот не пропитывается грехами, словно лотоса лист — водою.

Словом БРАХМАН здесь обозначается пракрити (материальная природа), ибо в дальнейшем будет сказано: «Лоно мое — великий Брахман» (14.3); поскольку чувства представляют собой конкретную форму тех или иных изменений пракрити, то «ВОЗЛОЖИВ ДЕЙСТВИЯ НА БРАХМАНА» означает: «На пракрити, представленную (пребывающую) в форме чувств [и их объектов], о чем говорится (в 5.8): «Обоняя, вкушая, слыша...» и т.д.; после чего, СВЯЗИ с плодами ОТБРОСИВ, [он думает]: «Я ничего не свершаю» (Там же). КТО так ДЕЙСТВУЕТ — тот, даже пребывая в состоянии соединения с пракрити, НЕ ПРОПИТЫВАЕТСЯ грехом, источником связанности, в форме ложного отождествления Атмана с пракрити. СЛОВНО ЛОТОСА ЛИСТ — ВОДОЮ — т.е. словно лист лотоса, даже соприкасаясь с водой, не пропитывается (не смачивается) ею — точно так же и он, [карма-йогин], не пропитывается — таков смысл. (10)

Только телом, сердцем, мыслью, только органами чувств действуют
карма-йогины, связи отбросив, устремляясь к самоочищению.

ЙОГИНЫ, ПОКИНУВ СВЯЗИ с плодами в виде рая и прочими, СОВЕРШАЮТ ДЕЙСТВИЯ, осуществляемые ТЕЛОМ, СЕРДЦЕМ, МЫСЛЬЮ и ЧУВСТВАМИ, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз прошлой кармы, существующих у [данного индивидуального] Атмана, они действуют — таков смысл. (11)

Достигает умиротворения йогин, действия плод покинув;
а не-йогин, к плоду привязанный вожделеньем, — скован бывает.

ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (йогин) — тот, кто не суетится [в поисках] плодов иных, чем Атман, имеющий склонность лишь к Атману; ДЕЙСТВИЯ ПЛОД ПОКИНУВ — совершающий действия с единственной целью самоочищения; ДОСТИГАЕТ [ПРОЧНОГО] УМИРОТВОРЕНИЯ — достигает успокоения в форме стабильной реализации Атмана. НЕДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (не-йогин, не «взнузданный») — осуетившийся [в поисках] плодов иных, чем Атман, равнодушный к созерцанию Атмана; ВОЖДЕЛЕНЬЕМ ПРИВЯЗАННЫЙ К ПЛОДУ — совершая действия, постоянно СКОВЫВАЕТСЯ кармой (т.е. действиями), постоянно пребывает в сансаре. Поэтому [человек], отрешившийся от связи с плодом, возложив действия на пракрита, принявшую форму чувств, — пусть совершает [затем] действия ради освобождения [своего индивидуального] Атмана от оков; вот о чем здесь сказано. (12)
Затем он говорит об оставлении активности в пользу пракрита, принявшей форму [физического] тела:

Прекратившему сердцем действия все — хорошо сидеть обузданному,
воплощенному в девятивратном граде: он не действует, к действию не побуждает.

ВОПЛОЩЕННЫЙ, ПРЕКРАТИВ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ в пользу девятивратного града, СЕРДЦЕМ, сознающим следующее различие: «Производящее действия начало возникает от связи с телом, основанным на прежней карме [индивидуального] Атмана, а не от его истинной
природы», — воплощенный, сам будучи ОБУЗДАННЫМ, СИДИТ (пребывает) РАДОСТНО, не предпринимая сам и не побуждая [манас] к управлению [действиями природы в образе] тела. (13)
Об истинной природе Атмана, реализуемой в [созерцании]:

Мира не творит Владыка ни деятельности, ни действий, не от него привязанность к плоду; естество ж пребывает в действии.

Этот Владыка — т.е. установленный в своей истинной природе, неподвластный [влиянию] кармы Атман НЕ ТВОРИТ — т.е. не производит, у ЭТОГО МИРА, пребывающего посредством контакта атманов, богов, животных, людей и растений с пракрити, ни соответствующей [каждому из этих классов существ] ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (т.е. способности к действию), ни соответствующих ДЕЙСТВИЙ, ни, наконец, ПРИВЯЗАННОСТИ К ПЛОДУ, возникающей у богов и прочих [существ] от их кармы. Но кто же тогда [все это производит]? — ЕСТЕСТВО ПРЕБЫВАЕТ В ДЕЙСТВИИ: «естество» значит «кармические побуждения пракрити». Иными словами, все это, деятельность и т.д., происходит не от самого Атмана, а производится кармическими побуждениями, возникающими от ложной идентификации себя (т.е. Атмана) с телами богов и прочих существ, которые суть различные формы пракрити, в контакте с которой он (Атман) пребывает в силу действия кармы, накопленной в ходе последовательных [существований] в течение безначального времени. (14)

Ни чьего-либо злостраданья, ни добра не отнимет Владыка; покрыто незнанием знание, ослепляются ими люди.

[Этот Владыка] НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ЗЛА — т.е. страдания, у того, с кем он, по-видимому, связан [узами родства], например у сына и т.д.; ни, равным образом, НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ДОБРА — т.е. радости, у того, кто ему, по-видимому, враждебен. Поэтому этот ВЛАДЫКА не ограничен каким-либо местом, не существует исключительно в теле, например богов либо
еще кого-то. Отсюда он никому не родственник, никому не враг. Все эти [состояния] производятся кармическими побуждениями. Но если он таков, то как в нем возникают противоположные кармические побуждения? НЕЗНАНИЕМ ПОКРЫТО ЗНАНИЕ — т.е. его знание покрыто прошлой кармой (действиями), враждебной знанию, чтобы сделать его (индивидуального Атмана) восприимчивым к своим плодам; «покрыто» — значит «ограничено». Действием этой кармы, представляющей собой оболочку (преграду) для знания, возникает его (Атмана) связь с телами богов и прочих существ, а также ОСЛЕПЛЕНИЕ в форме отождествления Атмана с ними (т.е. телами). Отсюда возникает и кармическое побуждение в виде такого рода отождествления, а также побуждение в виде соответствующего действия; и от этих побуждений возникают как взаимно противоположные отождествления Атмана, так и импульсы к [соответствующим] действиям. (15)
Теперь подходящее время применить сказанное ранее (см. 4.36-38):

Но те, кто знанием Атмана свое незнанье разрушил,
их знание, словно солнце, освещает, высшее, всё это.

Среди таким образом пребывающих всех [индивидуальных] атманов суть некоторые атманы, чье НЕЗНАНИЕ в виде бесконечной массы кармы, накопленной в ходе безначального времени, и покрывающее их знание РАЗРУШЕНЫ превосходнейшим очистителем, ЗНАНИЕМ АТМАНА, достигшим совершенства [безостановочным] ежедневным упражнением и возникшим от приведенного выше наставления об истинной природе Атмана. У НИХ же это ВЫСШЕЕ — т.е. неизмеримое, не ограниченное ЗНАНИЕМ, ставшее как бы их природой (естеством), СЛОВНО СОЛНЦЕ, ОСВЕЩАЕТ всё, как оно есть на самом деле. Посредством указания на множество ТЕХ, У КОТОРЫХ уничтожено незнание, еще яснее, чем раньше (см. 2.12), говорится о том, что самой природе Атмана присуща множественность; и та множественность происходит не от ограниченных условий, поскольку даже следа их не остается у тех, чье незнание уничтожено. Посредством упоминания [их] раздельности словами: ИХ ЗНАНИЕ, СЛОВНО СОЛНЦЕ, — сказано о том, что знание есть объединяющий признак их (атманов) внутренней природы. Солнце же
приведено в пример, [чтобы показать], что незнающий [субъект] и знание [соотносятся] как освещающий и свет. Отсюда видно, что в природном (сансарическом) состоянии знание ограничивается кармой (действием), а в состоянии освобождения (мокши) оно достигает расширения. (16)

Всею мыслью, всем сердцем на нем укрепясь, ни о чем ином не помышляя,
Знаньем очистившие грехи уходят к невозвращенью.

[Всею] МЫСЛЬЮ НА НЕМ — постоянно упорные в такого рода созерцании Атмана; СЕРДЦЕМ (букв. «Атманом») НА НЕМ — сосредоточившиеся на нем сердцем; УКРЕПИВШИЕСЯ НА НЕМ — погруженные в практику его [созерцания]; НИ О ЧЕМ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЯ — говорится о тех, которые имеют его своим высшим путем, помышляют о нем как о высшей цели; ОЧИСТИВ прежние ГРЕХИ так практикуемым ЗНАНИЕМ, они ИДУТ к такого рода Атману — т.е. К НЕВОЗВРАЩЕНИЮ. Здесь невозвращением именуется установленный в своей истинной природе Атман, от пребывания в котором уже не бывает возвращения [в сансару]. Они идут к этому Атману — таков смысл. (17)

Знающие не видят различия между мудрым, праведным брахманом, и между коровой, слоном, иль собакой, и тем, кто варит собаку.

ЗНАЮЩИЕ — т.е. знатоки истинной природы Атмана, НЕ ВИДЯТ РАЗЛИЧЬЯ между собою (т.е. своими атманами) и представляющимися столь различными по форме [существами вроде] МУДРОГО, ПРАВЕДНОГО БРАХМАНА, коровы, слона, приготовляющего в пищу собаку [неприкасаемого] и т.д.; вследствие единства формы знания [Атмана] они повсюду видят одно, [т.е. Атмана], ибо различия принадлежат природе (пракрита), но не Атману. Они же видят, что Атман везде один и тот же, имея единую форму знания, — таков смысл. (18)

Чье покоится сердце в равном — уже здесь победили они творенье;
ведь безгрешен и равен Брахман: значит, в Брахмане они пребывают.

УЖЕ ЗДЕСЬ — т.е. еще в состоянии исполнения [предписанных] средств, ОНИ ПОБЕДИЛИ ТВОРЕНИЕ, т.е. они победили сансару, — те, ЧЬЕ СЕРДЦЕ с помощью указанных приемов ПОКОИТСЯ В РАВНОМ [отношении] ко всем атманам, [пребывающим в тех или иных телах]. ВЕДЬ БЕЗГРЕШЕН И РАВЕН БРАХМАН — т.е. Брахман, ЛИШЕННЫЙ ГРЕХА связи с пракрити, равен в отношении ко всем атманам. Те же, которые покоятся в атма-равенстве, ПРЕБЫВАЮТ именно В БРАХМАНЕ, ибо пребывание в Брахмане — это победа над сансарой: посредством единства формы знания во всех атманах они [постоянно] размышляют (=ясно представляют) о равенстве (единстве) [природы Атмана] — таков смысл. (19)
Теперь он указывает прием, с помощью которого у пребывающего в карма-йоге происходит созревание знания, имеющее форму видения равенства —

Да не ликует, достигнув приятного, от неприятного — да не отвратится;
несмущаемый, мыслью твердый — пребывает в Брахмане знающий Брахмана.

Кто находит лишь в Атмане радость, не привязанный сердцем к внешнему,
тот вкушает негиблое счастье, йогой Брахмана очистив сердце.

У пребывающего в том или ином теле, в том или ином состоянии, когда бывает, силою прошлых кармических побуждений, нечто ПРИЯТНОЕ либо нечто НЕПРИЯТНОЕ, пусть он, достигая то и другое, не испытывает НИ РАДОСТИ, НИ ОТВРАЩЕНИЯ. Каким образом? — Твердый мыслью — т.е. тот, у кого мысль пребывает в твердом (неизменном) Атмане, — тот «твердый мыслью»; НЕСМУЩАЕМЫЙ: ослепление, состоящее в отождествлении прочного (неизменного) Атмана с непрочным (изменяемым) телом, есть смущение: его он лишен. И как [это возможно]? ЗНАЮЩИЙ БРАХМАНА ПРЕБЫВАЕТ В БРАХМАНЕ: т.е. знающий, посредством наставления [учителя] о Брахмане, он пребывает в упражнении [размышления] об этом Брахмане. Речь идет о том, чтобы, получив наставление от знающих истину и став знающим истинную природу Атмана, пребывая в практике его [созерцания], избавившись от ложного мнения, будто Атман есть тело, имея постоянно приятное ощущение видения прочного по природе Атмана, — пусть он не испытывает ни отвращения, ни радости, ощущая неприятное-приятное в непрочной пракрита.
КТО вследствие этого НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ АТМАНОМ — т.е. не привязанный сердцем — К ВНЕШНИМ КАСАНИЯМ — т.е. к ощущениям объектов, находящихся вне Атмана, НАХОДИТ — т.е. обретает — лишь РАДОСТЬ ВО внутреннем АТМАНЕ: ТОТ, покинув упражнение (т.е. постоянное занятие) [объектами] пракрита, ЙОГОЙ БРАХМАНА ОЧИСТИВ АТМАН (ОЧИСТИВ СЕБЯ) — т.е. постоянным занятием (упражнением) Брахманом очистив (дисциплинировав) свое сердце, достигает НЕГИБЛОГО СЧАСТЬЯ в форме опытного знания Брахмана. (20-21)
Наслаждение [объектами] пракрити оставить нетрудно:

Наслажденья, касаньем рожденные, суть источники страданий; мудрый ими не упивается: ведь приходят они и уходят.

Те НАСЛАЖДЕНИЯ, которые РОЖДАЮТСЯ ОТ КАСАНИЯ чувств с их предметами, суть ОРГАНЫ, ИЗВЕРГАЮЩИЕ СТРАДАНЬЯ, — т.е. источники страданий; ОНИ ПРИХОДЯТ И УХОДЯТ — т.е. они длятся лишь малое время; знающий их природу ИМИ НЕ УПИВАЕТСЯ. (22)

Кто, еще пребывая в теле, еще здесь претерпеть способен вожделенья и злобы ярость — тот счастливый смертный, тот — йогин.

КТО СПОСОБЕН ЕЩЕ ДО ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА, ЕЩЕ ЗДЕСЬ (в этом мире) — т.е. еще в состоянии, [требующем] применения средств, ПРЕТЕРПЕТЬ ЯРОСТЬ вожделения и злобы в силу приятности опытного переживания Атмана — ТОТ ЙОГИН — т.е. тот достоин опытно познавать Атмана. Именно он ощутит несравненное СЧАСТЬЕ познания Атмана и после освобождения от тела. (23)

Кто внутри ощущает радость, лишь внутри свет и наслажденье, достигает он Брахма-нирваны, этот йогин, Брахманом ставший.

КТО — отбросив всякое ощущение внешних предметов — ОЩУЩАЕТ ВНУТРИ РАДОСТЬ — т.е. единую радость опытного познания Атмана; [ощущает] НАСЛАЖДЕНЬЕ ВНУТРИ — т.е. тот, для кого Атман словно усладительный сад, кто лишь от Атмана, в силу его благих достоинств, радуется все больше и больше; и [кто ощущает] РАДОСТЬ ВНУТРИ — т.е. кто пребывает, направив свое знание лишь на Атмана, — ТОТ ЙОГИН, ОТОЖДЕСТВИВШИСЬ с БРАХМАНОМ, достигает БРАХМА-НИРВАНУ — т.е. радость [полноты] ощущения Атмана. (24)

Грехи уничтожив, провидцы Брахма-нирваны достигают; себя обуздав, раздвоенье покинув, всех существ они рады благу.

РАЗДВОЕНЬЕ ПОКИНУВ — т.е. освободившись от таких пар противоположностей, как холод-жара и прочее; СЕБЯ ОБУЗДАВ — т.е. удерживая сердце (пребывая вниманием) на Атмане; РАДОСТНЫЕ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. они радуются благу всех существ, словно своему собственному; ПРОВИДЦЫ — т.е. зрящие, сосредоточенные на созерцании Атмана; т.е. которые таковы — УНИЧТОЖИВ без остатка ГРЕХИ, противные достижению Атмана, — ДОСТИГАЮТ БРАХМА-НИРВАНЫ. (25)
Для таковых Брахман легко достижим:

Кто лишен вожделенья и злобы, победил себя, сердцем обуздан —
близко от такого аскета обретается Брахма-нирвана.

ОТ АСКЕТОВ — т.е. тех, чей образ жизни — аскеза; ОТ ЛИШЕННЫХ ВОЖДЕЛЕНЬЯ И ЗЛОБЫ; ОТ ОБУЗДАННЫХ СЕРДЦЕМ — т.е. тех, у кого манас обуздан; ОТ ПОБЕДИВШИХ СЕБЯ — т.е. от победивших свое сердце (манас) — БРАХМА-НИРВАНА ОБРЕТАЕТСЯ НЕДАЛЕКО — т.е. до Брахма-нирваны таким [аскетам] словно рукой подать. — Таков смысл. (26)

Отвратившись от внешних касаний, меж бровей свой взор уставив,
уравняв носовые дыханья под названием «прана», «апана»,

обуздав чувства, сердце и мысль, всей душой устремившись к мокше,
без желаний, без страха, без злобы — этот муни всегда свободен.

ОТВРАТИВШИСЬ ОТ КАСАНИЙ ВНЕШНИХ предметов — т.е. подавив всякую деятельность внешних чувств; сидя на подходящем для йоги сиденье, выпрямив тело, уставив оба глаза МЕЖ БРОВЕЙ — т.е. на кончике носа; УРАВНЯВ НОСОВЫЕ ДЫХАНИЯ — «ПРАНУ» И «АПАНУ» — т.е. уравняв движение (скорость) вдоха и выдоха; неспособный направить деятельность ЧУВСТВ, СЕРДЦА И МЫСЛИ ни к чему, кроме созерцания Атмана; и уже вследствие этого ЛИШЕННЫЙ ЖЕЛАНИЙ, СТРАХА И ЗЛОБЫ; ВСЕЙ ДУШОЙ УСТРЕМЛЕННЫЙ К МОКШЕ — т.е. имея мокшу (освобождение) своей единственной целью; МУНИ — т.е. тот, чей весь образ жизни — созерцание Атмана; ЭТОТ [человек] ВСЕГДА СВОБОДЕН — т.е. еще будучи в состоянии тренировки, он уже свободен так, как уже достигший цели, — таков смысл. (27-28)
Теперь — об удобоисполнимости этой карма-йоги, состоящей в исполнении регулярных и нерегулярных обрядов и венчаемой [только что описанной] йогой —

Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров бесконечных Владыку,
друга всех существ во мне распознав — человек достигает мира.

ВКУСИТЕЛЯ ЖЕРТВ И ПОДВИГОВ ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ДРУГА ВО МНЕ РАСПОЗНАВ, ОН ДОСТИГАЕТ МИРА — т.е., совершая карма-йогу, он обретает радость. ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ — т.е. владыку всех владык [этих] миров, как сказано в шрути: «Его, высшего великого владыку всех владык...» (ШветУп 6.7); ВО МНЕ, великом владыке всех миров, РАСПОЗНАВ ДРУГА — т.е. поняв, что карма-йога есть не что иное, как почитание Меня, он совершает ее с легкостью — таков здесь смысл. Ведь все прилагают усилия к почитанию друга [даже в обычной жизни]. (29)

Карма-йога вместе с ее разновидностями изложена [в предшествующих главах]. Теперь излагается способ практики той йоги, которая есть форма созерцания Атмана, достигаемого как джняна, так и карма-йогой. Чтобы подтвердить карма-йогу в качестве самостоятельного средства достижения этой йоги [созерцания], еще раз говорится о том, что карма-йога, представляя собою форму (образ) знания, имеет йогу [созерцания] в качестве своей главы:

Благой Господь сказал:
Кто свершает должное действие, не заботясь о плоде действий, тот отрешенный, тот йогин — не тот, кто огня не имеет, жертв не совершает.

О ПЛОДЕ ДЕЙСТВИЙ — т.е. рае и прочем, НЕ ЗАБОТЯСЬ, КТО СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ, думая: моя цель — совершение ДОЛЖНОГО ДЕЙСТВИЯ — т.е. жертвенного, в форме почитания Высшего Пуруши, нашего всею душою сущего благодетеля (друга); «мне ничего, кроме этого, не надо». ТОТ ОТРЕШЕННЫЙ — т.е. имеющий основу в джняна-йоге, ТОТ ЙОГИН — т.е. имеющий основу в карма-йоге; обе эти основы суть средство достижения той йоги, которая состоит в созерцании Атмана, — таков смысл. НЕ ТОТ, КТО ОГНЯ НЕ ИМЕЕТ, ЖЕРТВ НЕ СВЕРШАЕТ — т.е. не тот, кто не исполняет предписанных жертвоприношений и прочих действий, и не тот, кто ограничивается одной лишь «основой знаний»: ибо у него лишь одна эта основа, тогда как у карма-йогина — обе; таков общий смысл. (1)
В таким образом описанной карма-йоге заключена также и джняна[-йога]:

Что отрешенностью называют, знай — это йога, сын Панду; ведь никто не становится йогином, от помыслов не отрешившись.

ЧТО ОТРЕШЕННОСТЬЮ — т.е. джняна-йогой, т.е. «знанием истинной природы Атмана» — называют, ЗНАЙ, что ЭТО карма-ЙОГА. [Затем Господь] разъясняет это: ВЕДЬ НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ ЙОГИНОМ, ОТ ПОМЫСЛОВ НЕ ОТРЕШИВШИСЬ. Кто ОТРЕШАЕТСЯ — т.е. посредством прояснения (размышления) истинной природы Атмана покидает всякий внутренний помысел, направленный на пракрити, которая не есть Атман, — тот ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ПОМЫСЛОВ; соответственно, тот, кто не таков — тот [называется] не отрешившимся от помыслов. Ибо НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ карма-ЙОГИНОМ, кто не обладает этим качеством, практикуя описанный тип карма-йоги; ибо говорится: «тот, чьи все начинанья...» (4.19) и т.д. (2)
Именно карма-йога безошибочно приводит к [созерцательной] йоге; почему он и говорит:

Именуется действие средством для восходящего к йоге муни; для того, кто взошел к йоге, именуется средством покой.

Для желающего достичь ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, — для стремящегося к мокше — йога ДЕЙСТВИЯ (карма-йога) ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. ДЛЯ НЕГО ЖЕ, ВЗОШЕДШЕГО [на высоту] ЙОГИ, — т.е. для утвердившегося в йоге, — ПОКОЙ — т.е. прекращение действий — ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. Иными словами, пока не обретается мокша, в форме созерцания Атмана, следует, притом обязательно, совершать действия — таков смысл. (3)

Кто к предметам чувств не привязывается, кто действиями не связан,
кто от помыслов всех отрешился — тот взошел на высоту йоги.

КОГДА этот йогин, силою [постоянного] ощущения своего атмана, ставшего как бы его природой, НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ПРЕДМЕТАМ ЧУВСТВ — т.е. к природным объектам, которые вне Атмана, а также к [необходимым образом] связанным с ними ДЕЙСТВИЯМ — т.е. делается неспособен к такого рода привязанности, ТОГДА он, ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ВСЕХ ПОМЫСЛОВ, именуется «ВЗОШЕДШИМ НА ВЫСОТУ ЙОГИ». Поэтому для того, кто [еще только] стремится взойти на высоту йоги и способен к ощущению объектов, именно карма-йога, состоящая в тренировке непривязанности к ним (объектам), является средством достижения [созерцательности] йоги. Значит, именно ее, карма-йогу, в форме тренировки непривязанности к [внешним] объектам следует практиковать тому, кто стремится взойти на высоту йоги. (4)
[Далее] развивается та же мысль:

Пусть себя он собою воздвигнет, пусть собою себя не уронит: ведь он только сам себе друг, только сам себе враг бывает.

СОБОЮ (Атманом) — т.е. сердцем (манасом); ПУСТЬ ОН СЕБЯ ВОЗДВИГНЕТ сердцем, не привязанным к [внешним] объектам; и ПУСТЬ ОН НЕ УРОНИТ СЕБЯ противоположно (т.е. к высшему миру) направленным сердцем. ТОЛЬКО САМ (Атман) — т.е. сердце ведь Атману ДРУГ; и оно же АТМАНУ ВРАГ. (5)

Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом; но, как враг, сам себе враждебен не владеющий собою.

Для человека, КОТОРЫЙ САМ ПОБЕДИЛ (отвоевал) свое СЕРДЦЕ от [внешних] объектов, его сердце — ему ДРУГ; у НЕ ВЛАДЕЮЩЕГО СОБОЮ — у человека с не побежденным [от объектов] манасом (сердцем) его собственное СЕРДЦЕ, СЛОВНО ВРАГ, ему самому ВРАЖДЕБНО — т.е. оно пребывает [в состоянии,] противном достижению высшего блага, — таков смысл. Как сказал владыка Парашара — «Человеку лишь сердце бывает причиной и уз и свободы;
к объектам привязано — связывает, свободно — освобождает» (ВПур 6.7.28). (6)
Описывается состояние, в котором можно приступать к йоге:

У себя победившего, мирного — высший Атман сосредоточен в горе-радости, в холоде-зное, также в почести и в нечестии.

У ТОГО, КТО ПОБЕДИЛ СЕБЯ — т.е. победил свое сердце — т.е. кто неизменен сердцем В ГОРЕ-РАДОСТИ, В ХОЛОДЕ-ЗНОЕ, В ПОЧЕСТИ-НЕЧЕСТИИ; У МИРНОГО (умиротворенного) — ВЫСШИЙ АТМАН в сердце СОСРЕДОТОЧЕН — т.е. тщательно собран в точку. Высшим Атманом здесь именуется индивидуальный Атман, установленный в своей истинной форме (природе), ибо именно он изначален. Также он, [индивидуальный Атман, здесь именуется Высшим], поскольку он является как бы высшим Атманом по сравнению со своими прошлыми состояниями [на пути к мокше]. Либо [слово ПАРАМАТМАН] объясняется так: «АТМАН, предельно (ПАРАМ) сосредоточенный». (7)

Невозмутимый, победивший чувства, различеньем и знаньем насыщенный,
равный к золоту, к глине, к камню — именуется йогин «обузданным».

С АТМАНОМ, НАСЫЩЕННЫМ ЗНАНИЕМ И РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е., с одной стороны, ЗНАНИЕМ, направленным на природу Атмана, а с другой — РАЗЛИЧЕНИЕМ, направленным на его (Атмана) разнородность формы с пракрити, — НАСЫЩЕНО его сердце; НЕВОЗМУТИМЫЙ — т.е., обращаясь в состояния богов и прочих [существ], он пребывает в Атмане, имеющем единую форму знания, свойственного всем [существам], и вследствие этого ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; РАВНЫЙ К ЗОЛОТУ, К ГЛИНЕ, К КАМНЮ — т.е. тот карма-йогин, который, имея основу в той сущности, которая отлична от пракрити [т.е. в Атмане], не испытывает удовольствия ни к одному из разнообразных природных предметов и потому имеет одинаковый интерес (т.е. отсутствие всякого интереса) к комку глины, камню и золоту, — ИМЕНУЕТСЯ «ОБУЗДАННЫМ», т.е. способен практиковать йогу в форме созерцания Атмана. (8)
Равным образом —

Превосходен, кто равен мыслью к равнодушному, врагу, другу, к безразличному, ненавистному, родному, к доброжелательному и к злодею.

ДОБРОСЕРДЕЧНЫЕ — те, кто желают блага, без различия в возрасте; ДРУЗЬЯ — желающие блага, равные годами; ВРАГИ — желающие зла в силу [той или иной] причины; РАВНОДУШНЫЕ лишены обоих [желаний] из-за отсутствия к тому причин; те, кто лишены того и другого с самого рождения, — БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ; зложелатели от рождения — НЕНАВИСТНЫЕ; таковы доброжелатели — РОДНЫЕ; ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ — живущие соответственно дхарме; ЗЛОДЕИ — те, чей образ жизни — зло; вследствие интереса к одному только Атману интерес к добросердечным, друзьям и др. — пропадает; возникающее на основе этого — а также на основе отсутствия враждебности — равномыслие — это признак превосходных способностей к культивированию [созерцательной] йоги. (9)

Пребывая всегда в месте скрытном, пусть обуздывает себя йогин, сердце, мысль подчинив, одинокий, без надежд, без обладаний.

ЙОГИН — описанный выше адепт карма-йоги; ВСЕГДА — ежедневно, во время йогической [тренировки]; ПУСТЬ СЕБЯ ОБУЗДЫВАЕТ — т.е. пусть делает себя йогином (обузданным), пусть приучает себя к постепенному видению себя — таков смысл; В МЕСТЕ СКРЫТНОМ — там, где нет людей и шума; ОДИНОКИЙ — т.е. он [пребывает] там без спутника; СЕРДЦЕ, МЫСЛЬ ПОДЧИНИВ — с обузданной мыслью (читта) и сердцем (манас); БЕЗ НАДЕЖД — не имея интереса ни к одной вещи за пределами Атмана; БЕЗ ОБЛАДАНИЙ — лишенный чувства собственности в отношении к чему бы то ни было, кроме Атмана. (10)

В чистом месте устроив сиденье, не слишком высокое, прочное, и не низкое чрезмерно, постелив ткань, шкуру, траву «куша»,

на него взойдя, пусть он йогу практикует ради самоочищенья, на одном сосредоточив сердце, подчинив действия чувств и мысли.

В ЧИСТОМ МЕСТЕ — т.е. лишенном нечистых людей и никак с ними не связанном, также не соприкасающемся с нечистыми вещами, очищенном, сделанном из дерева и проч.; НЕ СЛИШКОМ ВЫСОКОМ, НЕ СЛИШКОМ НИЗКОМ, ПОКРЫТОМ ТКАНЬЮ, ШКУРОЙ [антилопы], ТРАВОЙ «КУША» — СИДЕНЬЕ УСТРОИВ, ВЗОЙДЯ НА НЕГО — радующее сердце, прочное, — СОСРЕДОТОЧИВ СЕРДЦЕ с помощью Йоги, ПОДЧИНИВ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ И МЫСЛИ — т.е. с помощью Атмана (=сердца) прекратив всякое действие мысли и органов чувств, ПУСТЬ ОН ПРАКТИКУЕТ ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз [сансары]. (11-12)

Уравняв тело, голову, шею, их держа неподвижно, прочно, взор уставив на кончике носа, во все стороны не озираясь,

соблюдая обет целомудрия, умиротворенный, без страха, пусть сидит обуздавший сердце йогин, мыслью на Мне пребывая.

ДЕРЖА ТЕЛО, ГОЛОВУ, ШЕЮ РОВНО, НЕПОДВИЖНО, посредством [внутренней] опоры — ПРОЧНО, НЕ ОЗИРАЯСЬ ПО СТОРОНАМ, ВЗОР УСТАВИВ НА СВОЙ КОНЧИК НОСА, С УМИРОТВОРЕННЫМ
АТМАНОМ — т.е. с сердцем полностью успокоенным, БЕЗ СТРАХА, обладающий ЦЕЛОМУДРИЕМ, ОБУЗДАВШИЙ СЕРДЦЕ, ПУСТЬ СИДИТ ЙОГИН — т.е. сосредоточенный, НА МНЕ СОБРАННЫЙ, ПРЕБЫВАЯ МЫСЛЬЮ НА МНЕ — т.е. размышляя только обо Мне. (13-14)

Йогин, сердце свое обуздавший, так себя всегда упражняя, достигает высшего мира, нирваны, во Мне утвержденной.

ТАК — на Мне, Высшем Брахмане, Пурушоттаме, благом прибежище сердца, ВСЕГДА СЕБЯ — т.е. сердце, упражняя (сосредоточивая), ОБУЗДАВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ — т.е. имеющий сердце неподвижным, ибо тот, кто обо Мне размышляет, очищает свое сердце — делает его неподвижным — соприкосновением со Мною; ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО МИРА, который есть УТВЕРЖДЕННАЯ ВО МНЕ НИРВАНА — т.е. он достигает УТВЕРЖДЕННОГО ВО МНЕ, — во Мне пребывающего, МИРА, предельная форма которого есть НИРВАНА. (15)
Для того, кто предпринимает йогу [созерцания] Атмана, существуют и иные приемы йоги, кроме такого источника чистоты сердца, как описанное пребывание сердца на Господе, вместилище [всякого] блага —

Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит сверх меры, и не тот, кто без сна, Арджуна;

у обузданного в отдыхе, в пище, у обузданного в совершенье действий,
в сне и бодрствовании — бывает уносящая скорби йога.

Как ПЕРЕЕДАНИЕ, так и ЛИШЕНИЕ СЕБЯ ПИЩИ противны йоге; также и чрезмерный отдых либо отсутствие его; также ЧРЕЗМЕРНЫЙ
СОН либо ОТСУТСТВИЕ СНА; также чрезмерное либо недостаточное усилие [в упражнении]. У того, кто умерен в пище и в отдыхе, умерен в сне и в бодрствовании, — БЫВАЕТ УНОСЯЩАЯ ВСЕ СКОРБИ — уничтожающая узы ЙОГ А. (16-17)

Когда мысль, хорошо обузданная, только в Атмане пребывает, тогда, равнодушный ко всем вожделеньем, он именуется «йогин».

КОГДА обладающая интересом к предметам МЫСЛЬ ТОЛЬКО В АТМАНЕ, ХОРОШО ОБУЗДАННАЯ — т.е. тщательно обузданная, силою всё превосходящего интереса [к Атману], именно там, обузданная, ПРЕБЫВАЕТ неподвижно; ТОГДА, будучи РАВНОДУШЕН КО ВСЕМ ВОЖДЕЛЕНЬЯМ, ОН ИМЕНУЕТСЯ «ЙОГИНОМ» — т.е. ОН именуется способным [к достижению созерцательной] йоги. (18)

Люди сравнивают йога — практикующего Атмана дисциплину, подчинившего мысль — со светильником, не мигающим в месте без ветра.

Как СВЕТИЛЬНИК, ПРЕБЫВАЮЩИЙ В БЕЗВЕТРЕННОМ МЕСТЕ, НЕ МИГАЕТ — т.е. не колеблется, пребывает с неподвижным пламенем (светом); таково СРАВНЕНИЕ (уподобление) ЙОГИНА, ПОДЧИНИВШЕГО МЫСЛЬ — т.е. прекратившего все прочие мысли (движения) сердца, ПРАКТИКУЮЩЕГО ДИСЦИПЛИНУ (йогу) в Атмане — и его (йогина) состояния сердца (Атмана). Иначе говоря, его сердце, обладающее светом знания, пребывает неподвижно в результате прекращения всех иных [т.е. кроме знания Атмана] движений (мыслей) сердца — словно неподвижный светильник с его пламенем, [установленный] в безветренном месте — таков смысл. (19)

Где мысль, упражненьем йоги остановленная, отдыхает; где радуется в Атмане, созерцающий Атманом Атман;

ибо он познает там счастье — сверхчувственное, мысли доступное,
предельное; став в котором — он от истины не уклонится;

где пребывая, не движится он даже тяжелою скорбью: ведь достигнув его, не мнится затем достижение высшее;

пусть он знает — это йога, размыкающая объятия скорби к ней, к этой йоге, ты стремись решительным, радостным сердцем.

ГДЕ — в йоге — МЫСЛЬ, повсюду ОСТАНОВЛЕННАЯ действием УПРАЖНЕНИЯ ЙОГИ — ОТДЫХАЕТ — т.е. радуется, думая: «Вот оно, непревосходимое счастье!»; ГДЕ — в йоге — [своим] АТМАНОМ — т.е. сердцем, СОЗЕРЦАЯ АТМАНА, он РАДУЕТСЯ В АТМАНЕ, не обращая внимания ни на что иное; ИБО ЭТО есть ПРЕДЕЛЬНОЕ, СВЕРХЧУВСТВЕННОЕ, ДОСТУПНОЕ лишь сердечной МЫСЛИ (атма-буддхи) СЧАСТЬЕ, где — в йоге он [его] ПОЗНАЕТ — т.е. ответно ощущает; и где — в йоге — СТАВ, вследствие полноты счастья он НЕ УКЛОНЯЕТСЯ ОТ ИСТИНЫ — т.е. от состояния [тождества] с ним; ЕГО — т.е. йогу, ДОСТИГНУВ, он, даже прекратив ее, желает [вновь] только ее, НЕ МНИТ [иного] ВЫСШЕГО ДОСТИЖЕНЬЯ; ГДЕ — в йоге — ПРЕБЫВАЯ, даже ее прекратив, он НЕ ДВИЖЕТСЯ (не колеблется, не смущается) ДАЖЕ ТЯЖЕЛОЙ СКОРБЬЮ, вроде потери хорошего сына и прочего; ее — РАЗМЫКАЮЩУЮ ОБЪЯТИЯ ВСЯКОЙ СКОРБИ — т.е. имеющую образ, противный контакту со скорбью; ПУСТЬ ОН ЗНАЕТ ЕЕ под именем «ЙОГА»; ее, эту йогу — приняв решение в самом начале: «Это и есть йога!» — следует практиковать (к ней стремиться) РАДОСТНЫМ, несмущенным СЕРДЦЕМ (или: мыслью). (20-23)

Вожделенья, рожденные помыслами, отбросив все без остатка, эту чувств толпу совершенно подчинив усилием сердца,

утвердив внутри свое сердце, постепенно себя успокоит мыслью твердой; и пусть он тогда ни о чем уже больше не мыслит.

ВОЖДЕЛЕНИЯ бывают двух видов: одни возникают от прикосновения, другие — от помыслов. Рождаемые от прикосновений: холодное, горячее и т.д.; РОЖДАЕМЫЕ ОТ ПОМЫСЛОВ: сыновья, земля и т.д. При этом те, которые возникают от помыслов, могут быть оставлены в силу самой их природы; ОТБРОСИВ ИХ ВСЕ с помощью [УСИЛИЯ] СЕРДЦА, размышляющего об их безотносительности [к Атману], а также ввиду неизбежности [вожделений], рождаемых прикосновениями, отбросив возникающие от них симпатию-отвращение и совершенно отвратив ВСЮ ТОЛПУ ЧУВСТВ от всех [внешних] предметов; ПОСТЕПЕННО, с помощью ТВЕРДОЙ МЫСЛИ — т.е. мысли, направленной на различение [Атмана от всего иного, чем он], — УСПОКОИВ [себя] от всех [впечатлений], внешних по отношению к Атману; УТВЕРДИВ СВОЕ СЕРДЦЕ ВНУТРИ, пусть он больше НИ О ЧЕМ НЕ МЫСЛИТ. (24-25)

Куда бы ни увлекалось неспокойное, зыбкое сердце, пусть отовсюду его, обуздав, под власть Атмана он приводит.

В силу естественно присущей ему подвижности СЕРДЦЕ, НЕПРОЧНОЕ в Атмане (зыбкое), ТУДА И СЮДА УВЛЕКАЕТСЯ под влиянием своей склонности к объектам; ОТОВСЮДУ, усилием ОБУЗДАВ сердце, ПУСТЬ ОН ПРИВОДИТ ЕГО ПОД ВЛАСТЬ АТМАНА, представляя себе, что высочайшее счастье [находится] лишь в Атмане. (26)

Ибо к йогину, ставшему Брахманом, успокоенному сердцем, утишившему старость, безгрешному, приходит высшее счастье.

К УСПОКОЕННОМУ СЕРДЦЕМ — т.е. [пребывающему] сердцем неподвижно в Атмане; от той же самой причины — без остатка испепелившему грехи; и потому — УТИШИВШЕМУ СТРАСТЬ — т.е. уничтожившему в себе гуну «раджас»; и потому — СТАВШЕМУ БРАХМАНОМ — т.е. прочно установленному в своей истинной природе; К ЭТОМУ ЙОГИНУ ПРИХОДИТ ВЫСШЕЕ СЧАСТЬЕ в виде опытного ощущения природы Атмана; ИБО указывает на причину: ибо природа Атмана имеет форму наивысшего счастья — таков смысл. (27)

Так себя всегда упражняя, йогин, от всех грехов свободный, без усилий вкушает предельное счастье — к Брахману прикосновенье.

Так указанным способом СЕБЯ ТРЕНИРУЯ, тем самым СВОБОДНЫЙ ото всех прошлых ГРЕХОВ, он ВСЕГДА ВКУШАЕТ ПРИКОСНОВЕНЬЕ К БРАХМАНУ — т.е. [бывающее] в виде опытного ощущения Брахмана ПРЕДЕЛЬНОЕ — т.е. неизмеримое — СЧАСТЬЕ, [притом] ЛЕГКО — без усилий. (28)
Теперь излагается четвероякое состояние зрелости в йоге:

Себя сущим во всех существах, и все существа — в себе сущими зрим йогой себя обуздавший, повсюду одно зрящий.

Поскольку и у самого себя (т.е. йогина), и у всех прочих существ отделенная от пракрити природа их атманов, по форме будучи знанием, едина, а их неравенство заключено в пракрити, то ОБУЗДАВШИЙ СЕБЯ ЙОГОЙ ПОВСЮДУ — т.е. в отделенных от пракрити атманах ОДНО ЗРЯЩИЙ вследствие [единства] их формы — формы знания, СЕБЯ самого СУЩИМ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, а ВСЕ СУЩЕСТВА — В СЕБЕ ЗРИТ — т.е. видит себя единообразным со всеми существами, а все существа — единообразными самому себе (своему Атману) — таков смысл. Или так: когда увидена [сущность] одного (т.е. своего) Атмана, то, вследствие одинаковости всего «вещества Атмана» [с этой одной увиданной сущностью], всё оно, это
«вещество Атмана (т.е. все множество индивидуальных атманов, составляющих его тело) делается видимым — таков смысл. Ибо говорит Господь: «ПОВСЮДУ ОДНО ЗРЯЩИЙ»; и далее об этом будет сказано (см. 6.33), и ранее также говорилось (5.19). (29)

Кто видит Меня повсюду, кто всё во Мне созерцает, для того Я не погибаю, он и сам для Меня не гибнет.

Достигший состояния еще большей, чем эта, зрелости [в йоге] и пришедший к тождеству со Мною, видит [также] единство всякого «вещества Атмана» (индивидуального Атмана), очищенного и от грехов, и от добрых дел, и установленного в своей истинной природе, со Мною, — единству, выражаемому в следующем тексте шрути: «Лишенный нечистоты, к высшему единству приходит» (МундУп 3.1.3); он повсюду, в [каждом] индивидуальном Атмане видит Меня, а всякого Атмана — во Мне; видя одного из этих двух, [т.е. Атмана и атманов], он, в силу их взаимного равенства, замечает, что и другой точно такой же. ДЛЯ НЕГО — видящего истинную природу своего Атмана, Я — будучи ему равен — НЕ ПОГИБАЮ — т.е. не исчезаю из вида; И ДЛЯ МЕНЯ также — видящего себя, и созерцающего, в силу равенства [его] со Мною, в моем Атмане также и его Атман — он не исчезает из вида. (30)
Затем состояние еще большей зрелости [в йоге]:

Кто Меня, всех существ обитателя, почитает, к единству приникнув,
пребывает во Мне тот йогин, пребывая во всяком месте.

КТО в состоянии йоги МЕНЯ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ОБИТАТЕЛЯ, отбросив возникающие от пракрити различия, [верой] твердо ПОЧИТАЕТ, ПРИНИКНУВ К ЕДИНСТВУ, посредством единства формы безущербного знания [Атмана], ТОТ ЙОГИН, во время прекращения [состояния йоги] даже тем или иным образом ПРЕБЫВАЯ — т.е. созерцая самого себя и все существа, именно Меня созерцает; иными словами, и в самом себе, и во всех существах он всегда видит тождество со Мною — таков смысл. (31)
[Наконец], он говорит о еще большей высоте:

Кто повсюду подобием Атмана лишь равное видит, Арджуна, будь то радость иль скорбь, — тот считается высший йогин.

Вследствие единства формы неущербного знания как своего Атмана, так и других атманов, уподоблением [того и другого] КТО ВИДИТ РАВНОЕ — ибо равность не связана ни с РАДОСТЬЮ, в форме, [например], рождения сына, как это повсюду наблюдается, и в отношении к себе самому и к другим (людям=атманам), ни, напротив, со скорбью в форме, [например], смерти; иначе говоря, кто видит в рождении и смерти своего сына и проч. то же самое, что в рождении и смерти чужих сыновей и проч., — таков смысл; ТОТ СЧИТАЕТСЯ ВЫСШИЙ ЙОГИН — он считается взошедшим на высоту (вершину) йоги. (32)

Арджуна сказал:
Этой йоги, что Ты проповедуешь в равности, Мадхусудана, я не вижу прочно-стоянья: ведь непрочно сердце.

Это сердце непостоянно, возбуждённо, сильно, упрямо, удержанье его столь же трудно, как ветра, — я полагаю.

Все атманы (существа) уже в течение столь долгого времени испытывают величайшую разность, [с одной стороны], богов, людей и прочих существ между собою, [с другой — ] между индивидуальной душой (дживой) и Господом — что Я НЕ ВИЖУ ПРОЧНО-СТОЯНЬЯ ЭТОЙ ЙОГИ, которую ТЫ ПРОПОВЕДУЕШЬ в форме видения постоянной РАВНОСТИ — и между Господом и душою, что достигается отказом от кармы, и между индивидуальными атманами в силу единства их формы — формы знания; [эта равность, однако, недостижима] из-за легкоподвижности (НЕПРОЧНОСТИ) СЕРДЦА. И даже если в отношении к объектам повседневного опыта сердце, само по себе непостоянное, не может быть человеком приведено к сосредоточенности и, СИЛОЙ ВОЗБУЖДАЯ человека, УПРЯМО отвлекает его в сторону, то УДЕРЖАНЬЕ его с целью установить на Атмане, противоположном по форме всем привычным, повседневным объектам, НАСТОЛЬКО ЖЕ ТРУДНО, Я ПОЛАГАЮ, как удержать мощный встречный ветер с помощью веера или чего-либо еще в этом роде. «Укажи способ, как удержать манас (сердце)» — таков общий смысл. (33-34)

Благой Господь сказал:
Это правда, могучерукий, неудержимо сердце, непрочно, но все ж удержать его можно упражненьем и бесстрастьем.

Кто себя обуздать не может — этой йоги вряд ли достигнет; овладевший собою подвижник, зная средства, достичь ее сможет.

СЕРДЦЕ, будучи по естеству своему НЕПРОЧНО, ТРУДНОУДЕРЖИМО («неудержимо») — ЭТО ПРАВДА; и все же оно некоторым образом удерживается как обращением к Атману — которое достигается постоянством [упоминания] о нем как образе благих качеств, так и отвращением от всего, что вне Атмана, — оно достижимо [припоминанием обо всем этом] как образе зла; КТО СЕБЯ ОБУЗДАТЬ НЕ МОЖЕТ — т.е. кто не победил свое сердце, даже ценой огромных усилий ВРЯД ЛИ ДОСТИГНЕТ ЙОГИ; ОВЛАДЕВШИЙ СОБОЮ, ЗНАЯ СРЕДСТВА — т.е. тот, кто упражняет себя, победив свое сердце с помощью действия в форме поклонения Мне и в котором составной частью входит знание (т.е. джняна-йога), — СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТУ ЙОГУ в [указанной выше] форме равно-видения. (35-36)

Арджуна сказал:
Не аскет, но богатый верой, пошатнувшийся сердцем в йоге, совершенства в ней не достигнув, — по какому пути он шагает?

Иль он сгинет, как клок тумана, заблудившись и в том, и в этом, — потеряв опору, ослепший на пути Брахмана, Кришна?

Без остатка, могучерукий, разреши ты мое сомненье, ибо, кроме Тебя, сомненье мне рассечь никто не сможет.

Приступивший к йоге С ВЕРОЙ, но НЕ ДОСТИГНУВ — будучи слаб в суровых аскетических упражнениях — В ЙОГЕ СОВЕРШЕНСТВА, ПОШАТНУВШИСЬ СЕРДЦЕМ В ЙОГЕ, — ПО КАКОМУ ПУТИ ОН ИДЕТ (шагает)? ИЛИ ОН ГИБНЕТ, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ, — СЛОВНО КЛОК ТУМАНА? Как кусочек облака, оторвавшись от прежнего большого облака, но не достигнув другого, гибнет посредине между ними — так и этот, быть может, исчезает, гибнет? Что значит ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ? [Это значит,] с одной стороны, ПОТЕРЯВ ОПОРУ, с другой — ОСЛЕПШИЙ НА ПУТИ БРАХМАНА — т.е. человек, отрешившийся от плодов действий, не имеет опоры в виде обычных, рассчитанных на достижение рая и т.д. действий, которые суть именно средства, ведущие к [тому или иному] плоду для него; и потому он ПОТЕРЯЛ ОПОРУ. Но ведь и НА ПУТИ БРАХМАНА он ОСЛЕПШИЙ — т.е. с этого пути он сбился! Поэтому, что же, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ [обычном пути], и в этом [пути БРАХМАНА], он вообще гибнет? Или не гибнет? ЭТО СОМНЕНЬЕ РАЗРЕШИ БЕЗ ОСТАТКА. Ибо, КРОМЕ ТЕБЯ — видящего всегда все в совокупности, непосредственно (как оно есть на самом деле), без усилий (сам собою), — МНЕ ЭТО СОМНЕНЬЕ РАССЕЧЬ НИКТО НЕ СМОЖЕТ. (37-39)

Благой Господь сказал:
Он не гибнет ни здесь, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не идет путем худым, кто творит добро, моя радость!

Устремившийся к йоге с верой, но сбившийся с ее [пути], НЕ ГИБНЕТ — НИ ЗДЕСЬ, НИ В ИНОМ (после смерти) МИРЕ, т.е. для него нет гибели, имеющей либо форму обретения нежеланного, именуемого «разочарованием», либо форму не-обретения желанного в виде вкушения рая и прочих услад, [принадлежащих к сфере] пракрита, или же в виде опытного ощущения Брахмана — таков смысл. Ибо ни в одном из трех времен СОВЕРШАЮЩИЙ ДОБРО, притом безмерное, в виде йоги, НЕ ИДЕТ ХУДЫМ ПУТЕМ. (40)
Что же с ним будет? — он отвечает:

Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом, благословенном вновь родится заблудший в йоге.

Этот [человек], сбившийся [с пути] йоги желанием некоторого рода удовольствий, ДОСТИГНУВ достигаемых лишь совершителями весьма БЛАГОЙ КАРМЫ, в силу величия этой йоги вкушает удовольствия того самого рода, крайне благостные; и ПРОВЕДЯ ТАМ БЕССЧЕТНЫЕ ГОДЫ, вплоть до прекращения жажды этих удовольствий, став к ним безразличен, [этот человек], ЗАБЛУДШИЙ В ЙОГЕ, в силу величия этой йоги РОЖДАЕТСЯ в семействе [родителей] ЧИСТЫХ, БЛАГОСЛОВЕННЫХ, способных взять на себя практику йоги [и тем самым помочь ему в дальнейшем восхождении]. (41)

Или он в роде йогинов даже возникает, богатых прозреньем, ведь такое рождение в мире почитается весьма трудным.

Даже пошатнувшийся [на пути к] созреванию йоги ВОЗНИКАЕТ В великом РОДЕ БОГАТЫХ ПРОЗРЕНЬЕМ ЙОГИНОВ — т.е. [людей], самих практикующих йогу и способных дать в ней наставление; и то и другое рожденье — ив семье способных предпринять йогу,
и в семье [самих] йогинов, ВЕСЬМА ТРУДНО в этом мире природных [людей]; производится же оно (рождение) силой величия йоги. (42)

И когда он там, сочетавшись со своей буддхи из прежнего тела, подвизается с большим усердьем, чтобы совершенства достигнуть,

Ибо прежней практикой этой он и против воли влечется; а кто жаждет знания йоги, — слово — брахмана он превосходит.

ТАМ — в том рождении — ОН ОБРЕТАЕТ СОЧЕТАНИЕ СО СВОЕЙ БУДДХИ ИЗ ПРЕЖНЕГО ТЕЛА, именующей своим предметом йогу. Тогда ОН ПОДВИЗАЕТСЯ УЖЕ БОЛЬШЕ, словно пробудившийся ото сна, — ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ СОВЕРШЕНСТВА [в йоге]; и поскольку он не сокрушается препятствиями, то подвизается [более упорно]. Этой ПРЕЖНЕЙ ПРАКТИКОЙ — т.е. прежними усилиями, направленными на [достижение] йоги, он, в йоге заблудший, к йоге И ПРОТИВ ВОЛИ ВЛЕЧЕТСЯ; ибо все это совершается величием йоги, [предпринятой им в прежнем теле]. Но и не предпринявший йогу, а лишь ЖАЖДУЩИЙ ЕЕ ЗНАНИЯ, после того как он пошатнулся в йоге сердцем, вновь обретя ту саму жажду знания [йоги], исполняет дисциплину карма-йоги и прочего и [тем самым] ПРЕВОСХОДИТ СЛОВО — БРАХМАНА — т.е. брахмана, способного быть выраженным словом, как «бог», «человек», «земля», «атмосфера», «рай» («небо») и другими; этот «брахман» — пракрита. Освободившись от уз пракрити, он достигает Атмана, единое вместилище знания и радости, невыразимого словами «бог», «человек» и др. — таков смысл. (43-44)

Иогин, подвизаясь упорно, прегрешения все очистив, подготовлен рожденьями многими, достигает высшей цели.

В силу величия йоги ОЧИСТИВШИЙ ВСЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ массой благих деяний, накопленных МНОГИМИ РОЖДЕНИЯМИ, став ПОДГОТОВЛЕННЫМ (совершенным) и УПОРНО ПОДВИЗАЯСЬ, ЙОГИН, даже уклонившись [с пути йоги], вновь ДОСТИГАЕТ [этой] ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ. (45)
Стремящийся к достижению высшей цели, йогин превосходит всех, [в том числе и адептов]:

Превосходит йогин аскетов, он считается выше, чем джнянин, йогин выше, чем тот, кто жертвует; будь же йогином, Арджуна!

Ввиду особой возвышенности той цели, которая достигается йогой, — ибо [эта цель] выше и той, что достижима одной аскезой, и той, что осуществляется знанием — иным, чем знание Атмана, и той, к которой ведут лишь ритуальные действия, вроде ашвамедхи и прочих; ЙОГИН ВЫШЕ АСКЕТОВ, ДЖНЯНИНОВ и ТЕХ, КТО ЖЕРТВУЕТ; ПОТОМУ — БУДЬ ЙОГИНОМ, АРДЖУНА! (46)

Но и йогинов всех выше — кто, на Мне всей своею душою утвердившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю.

До сих пор излагалась [йога] созерцания индивидуального Атмана, которая составляет одну из частей Запредельной Науки (паравидья) и о которой говорится также в речи Праджапати (ЧхУп 8.7.1 и сл.); теперь же он восхваляет Запредельную Науку — «но и йогинов...» и т.д. В слове ЙОГИНОВ родительный падеж употреблен в смысле аблатива: ибо в стихах 6.29 и следующих уже упомянуты йогины четырех видов, и поскольку данный, о котором сейчас речь, йогин в их число не входит, то родительный падеж в смысле специализации [одного из многих] здесь невозможен. НО... ВСЕХ — словом ВСЕ обозначены [разные классы адептов], начиная с аскетов; и здесь также, по закону, указанному выше, следует конструировать смысл отложительного падежа: ибо и всех йогинов выше (йогичнее) тот йогин, о котором идет речь. Смысл здесь тот, что по сравнению с ним аскеты [обычного типа] и прочие виды йогинов настолько ниже,
что между всеми ними не видно ни малейшей разницы: они словно семена горчицы по сравнению с горой Меру; и хотя между отдельными семенами горчицы существуют различия по величине, но всё же на фоне горы Меру все они выглядят, по малости своей, как равные. И вот, от избытка любви ко Мне, всем естеством своим устремившись лишь ко Мне, кто, ПОЛНЫЙ ВЕРЫ — т.е. безмерностью любви ко Мне ни на минуту разлученья со Мною не терпящий, спеша, стремящийся Меня достигнуть; КТО, НА МНЕ ДУШОЮ ВСЕЮ — т.е. манасом, иль сердцем — УТВЕРДИВШИСЬ, ЧТИТ Меня — МЕНЯ — который, играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличных и бесконечных видов наслаждений, их вкусителей, их средств, их местопребываний; Меня — вместилище толпы благих достоинств неисчислимых — непревосходимых, безграничных знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, великолепья — греху всецело неприкосновенных; дивное обликом вместилище достоинств бесконечных — Мне, в единой форме пребывающему, своим осуществлением подвластных, — дивных, немыслимых, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты, благоуханья; изящества, очарованья, юности и прочих, бесконечных; чье естество с природой уму и речи недоступны; Меня — великий океан безмерной жалости, благоутробья, любви и благородства; прибежище всех, без различья, без остатка, людей; для поклоняющихся — боли изгнателя; единый океан любви для ищущих прибежища; явившегося перед глазами всех людей, не покидая своего существенного естества; принявшего рожденье в доме Васудевы; осветившего весь мир своею славой непревосходимой, безграничной; переполняющего мир своею красотой — кто ПОЧИТАЕТ — т.е. Мне служит, Меня припоминает — таков смысл; ТОТ ВЫШЕ [этих прежних], т.е. наилучший по сравнению со всеми; Я ПОЛАГАЮ — сам собою имеющий прямое виденье всегда, всего, как оно есть на самом деле. (47)

В первых шести главах сказано о созерцании истинной природы субъекта, индивидуального Атмана, которое достигается исполнением карма-йоги, предшествуемой (сопровождаемой) знанием Атмана и входящей составной частью в почитание — которое одновременно есть способ достижения — того, кто есть Высшая Цель, — Высшего Брахмана, неописуемого, единой причины вселенной, всеведущего, во всем сущего, всемогущего, обладающего великой славой, благодатного Нараяны. Теперь, в средних шести главах, излагается истинная природа Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман, а также его почитание, выражаемое словом «бхакти» (благоговение). Об этом впоследствии будет кратко сказано в стихах с 46 по 54 главы 18. О том, что почитание, принимающее форму бхакти, есть средство достижения Высшей Цели, говорят многие места Веданты (т.е. упанишад): «Его познав, за пределы смерти он уходит» (ШветУп 3.8); «знающий так его — становится бессмертным» (ТАр 3.12.7), — и другие [аналогичные места] наставляют в ведении; в следующих же текстах — «Атмана следует видеть, [Атмана] — слушать, [об Атмане] мыслить, [об Атмане] размышлять» (БрУп 2.4.5); «пусть он Атмана почитает, как свой [истинный] мир!» (БрУп 1.4.5); «когда очищается его сущность (саттва), [возникает] твердость памяти; при твердой памяти — освобождение ото всех уз» (ЧхУп 7.26.2); «разрываются узы сердца, рассекаются все сомненья, гибнут все его деянья — когда увидены Верхний и Нижний» (МундУп 2.2.8), — и другими [подобными текстами] постигается, что словами «дхьяна» (сосредоточенное внимание) и «упасана» (почитание) обозначается та форма непрерывного припоминания, которая уподобляется действию зрения; ибо смысл всех этих текстов один и тот же. Опять же, ввиду следующего уточнения: «Этот Атман не достижим ни поучением, ни остротой ума, ни многим слушанием; кого сам он выбирает, тот его и достигает, ему этот Атман раскрывает свой облик» (КатхУп 2.23), — становится ясно, что словом «почитание» (упасана) обозначается именно та непрерывность припоминания, которая
и является причиной избрания Высшим Атманом и которая сама, будучи направлена на необычайно сладостный предмет (т.е. на Атмана), по форме есть не что иное, как непомерная сладость. Она-то и обозначается словом «бхакти» — как о том говорится в тексте: «Припоминание, сопряженное с любовью, называется бхакти» (Линга-пурана?), а также в других [авторитетных] текстах. Потому и говорится: «Знающий его так становится бессмертным» (ТАр 3.12.7); «нет туда пути иного» (ШветУп 3.8); то же самое устанавливается и двумя стихами самой Гиты (см. 11.53-54). Здесь, в седьмой главе, излагается истинная природа и сущность Высшего Пуруши, который должен быть почитаем; его сокрытие природой (т.е. пракрита); искание прибежища у Господа, чтобы его (это сокрытие) устранить; разные типы почитания [Господа]; превосходство знающего.

Благой Господь сказал:
Ко Мне сердцем прилепившись, эту йогу свершая, во Мне пребывая,
как Меня целиком, без сомненья, ты познаешь — услышь и это.

ПРИЛЕПИВШИСЬ СЕРДЦЕМ КО МНЕ, повернувшись ко Мне — т.е. в силу избытка любви ко Мне твое естество [неминуемо] начинает сохнуть с того момента, как ты отлучаешься от Моей славы, Моих достоинств (качеств) и действий, Моей истинной природы (сварупа); поэтому [ты] твердо привязан сердцем ко Мне; также ВО МНЕ ПРЕБЫВАЯ — т.е. опираясь на Меня, имея Меня своей единой основой: ведь без Меня твоя природа сама собою иссыхает; СОВЕРШАЯ МОЮ ЙОГУ — т.е. предприняв [эту] йогу; МЕНЯ БЕЗ СОМНЕНЬЯ — т.е. вне всякого сомненья — ЦЕЛИКОМ — т.е. вполне полностью, — КАК ПОЗНАЕШЬ — т.е. каким, сказанным [Мною] знанием узнаешь; ЭТО — знание, с сосредоточенным сердцем — ТЫ УСЛЫШЬ. (1)

Я тебе изложу без остатка, что есть знание, что — различенье;
не останется больше знанья иного для того, кто познал это.

Я ИЗЛОЖУ ТЕБЕ БЕЗ ОСТАТКА ЗНАНИЕ, имеющее Меня своим предметом, ВМЕСТЕ С РАЗЛИЧЕНЬЕМ — т.е. вместе со знанием, направленным на различие формы [Меня и всего иного, чем Я]; насколько Я, всей своей массой многообразных, беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, своею славой бесконечной, великой, будучи противен всему недолжному, — отмечен от всей совокупности существ, одушевленных и неодушевленных, иных, чем Я: наряду со знанием, направленным на это различие (т.е. РАЗЛИЧЕНЬЕМ), Я изложу тебе знание, направленное на Мою истинную природу. Что тут много говорить? ДЛЯ ТОГО, КТО ПОЗНАЛ ЭТО знание, НЕ ОСТАЕТСЯ БОЛЬШЕ во Мне ничего такого, ЧТО СЛЕДОВАЛО БЫ ПОЗНАТЬ. (2)
[Теперь] не говорит о труднодоступности этого знания:

Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству из стремящихся, из совершенных лишь один Меня истинно знает.

ЛЮДИ — это те, кто способен и призван к изучению священных книг; ИЗ ТЫСЯЧ этих [людей] КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН ЛИШЬ УСТРЕМЛЯЕТСЯ к цели, которая есть СОВЕРШЕНСТВО. Из тысяч СТРЕМЯЩИХСЯ к цели совершенства какой-нибудь один лишь, Меня узнав, стремится к совершенству, которое [дается] от Меня; и из тысяч Меня узнавших ЛИШЬ КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН МЕНЯ ЗНАЕТ ИСТИННО — т.е. так, как Я есть на самом деле. То есть вообще никто — таков общий смысл. Ибо далее будет сказано: «Этот махатма, необычайно труднодостижимый...» (7.19); «Меня же не знает никто...» (7.26). (3)

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сердце, мысль также, чувство самости — такова Моя восьмикратно расчлененная природа.

Эта ПРИРОДА мира, пребывающего в форме разнообразных, бесконечных объектов наслаждений, их средств и местопребываний, ВОСЬМИКРАТНО РАСЧЛЕНЕННАЯ в форме ЗЕМЛИ — и ее качеств,
запаха и прочих — ВОДЫ, ОГНЯ, ВЕТРА, ПРОСТРАНСТВА ит.д.; в форме СЕРДЦА и прочих органов чувств; наконец, в форме ЧУВСТВА САМОСТИ и «махата» — она, [эта природа], МОЯ — знай это.(4)

Низшая эта; иную также узнай Мою высшую природу, пребывающую в виде дживы; ею держится мир этот.

ЭТА — моя НИЗШАЯ природа; ИНУЮ, ЧЕМ ЭТА — т.е. чем эта природа (пракрити), существующая в виде одушевленных существ и объектов их вкушения (наслаждения) — существ неодушевленных, — МОЮ ВЫСШУЮ ПРИРОДУ, ей по форме однородную, ПРЕБЫВАЮЩУЮ В ВИДЕ ЖИЗНИ (дживы), которая (т.е. жизнь как «джива»), будучи сознанием и субъектом [той, низшей], по форме выше ее; ЕЮ ДЕРЖИТСЯ весь ЭТОТ МИР бессознательно. (5)

Из источника этого все существа рождены — знай это твердо; целого мира Я — начало и растворение также.

Итак, ВСЕ СУЩЕСТВА, имеющие ИСТОЧНИКОМ эту мою двоякую природу в форме сочетания сознательного и бессознательного [начала]; пребывающие в высоком и низком состоянии, начиная от Брахмы и кончая существами недвижными; состоящие из смеси сознательного и бессознательного — суть моя, ЗНАЙ ЭТО ТВЕРДО. Они именно Мои, поскольку имеют источником Мою двоякую природу. И в силу принадлежности всего этого мира Мне — ибо он происходит из [указанной] двоякой природы, а она, в свою очередь, происходит из Меня — именно Я ВСЕГО этого мира НАЧАЛО, именно Я — РАСТВОРЕНИЕ (т.е. гибель в конце мирового периода), именно Я — властелин, знай это твердо. О том, что обе эти [природы], сознательная и бессознательная, в форме Пуруши и пракрити, имеют своим источником Высшего Пурушу, — говорят [также] тексты шрути и смрити: «Растворяется „махат“ в непроявленном; непроявленное — в негибнущем; негибнущее растворяется в неподвижном (в тамасе); неподвижное отождествляется с великим божеством» (СубУп 2); «Из
высшей природы Вишну возникли две формы, о мудрый: пракрита (прадхана) и Пуруша» (ВПур 1.2.24); «Та, что считается моей природой, в форме проявленного и непроявленного, а также Пуруша — оба эти растворяются в Высшем Атмане; Высший Атман же — Всевладыка, основа всех [существ], в текстах Веды и Веданты он под именем Вишну прославлен» (ВПур 6.4.38-39); и другие шрути и смрити [говорят то же самое]. (6)

Иное, высшее, чем Я, не существует, Дхананджая;
на Меня нанизан весь этот мир, словно жемчуга горсть на нитку.

Поскольку Я выше обеих природ, причин всего сущего, ибо Я их причина; а также поскольку Я властелин сознательного [начала в мире], которое, в свою очередь, властвует над веществом бессознательным, то именно Я — обладатель знания, силы, творческой мощи и иных достоинств — есмь Высший. ИНОЕ, ЧЕМ Я, ВЫСШЕЕ — т.е. какой-либо, кроме Меня, обладатель иных, кроме знания, силы и т.д. достоинств, — не существует. ВЕСЬ ЭТОТ МИР, в виде существ сознательных и бессознательных, в состоянии цели и причины [соответственно], и образующих мое тело, НА МЕНЯ, пребывающего их Атманом (=их атманами), НАНИЗАН, СЛОВНО ГОРСТЬ ЖЕМЧУЖИН НА НИТЬ; т.е. опирается, держится [на Мне]. Существование мира и Брахмана или сочетание тела и Атмана (=души) утверждается в Антарьями-брахмане (БрУп 3.7.3): «Чье тело — земля...» (БрУп 3.7.3); «Чье тело — Атман...» (БрУп 3.7.22); а также: «Это небесное божество, единый Нараяна, лишенный греха, — внутренний Атман всех существ» (СубУп 7); а также в других текстах шрути. (7)
Итак, поскольку все [существа] составляют тело Высшего Пуруши, а сам Высший Пуруша, который есть [их] Атман, по отношению к ним первоначален — то именно Высший Пуруша существует как Первоначало (пракара) всего, потому также все слова [обычного языка] имеют именно его своим означаемым, связаны друг с другом как соотносительные члены предложения, [коего субъект — Пуруша], — о чем он и говорит —

Я — вкус в воде, сын Кунти; Я — свет в луне и в солнце;
Я — в ведах слог священный; в эфире — звук, мужество в людях.

В земле Я — чистый запах; Я — пылкость в том, что пылает; во всех существах — жизнь Я; Я — сила аскезы в аскетах.

Всех существ Я — вечное семя — знай об этом, сын Притхи; в разумных Я — разума сила, в великолепных — блистанье.

Я — сила сильных, в которой нет ни вожделенья, ни страсти, в существах же Я — вожделенье, но не противное дхарме.

Все эти различные сущности возникли только от Меня; они мне подвластны; составляя Мое тело, они пребывают во Мне; поэтому относительно каждого из них Я есть первоначало.
Почему [эти сущности] названы по отдельности? —

Сущности бывают под знаком гуны «саттва», иль «раджас», иль «тамас»;
знай — они от Меня также; но они во Мне, а не Я в них.

Те СУЩНОСТИ, которые в мире пребывают ПОД ЗНАКОМ ГУНЫ «САТТВА» (чистота, ясность), либо «раджас» (страсть, ярость), либо «ТАМАС» (косность, тяжесть) — посредством [тех или иных] тел, либо чувств, либо объектов наслаждений (вкушений), либо в виде тех или иных причин; ЗНАЙ, что все они происходят ОТ МЕНЯ; и, составляя Мое тело, они пребывают во Мне. НО Я НЕ В НИХ — т.е. Мое состояние никогда от них не зависит; в прочих случаях
(т.е. у обычных существ) хоть тело и зависит от Атмана, но все же и состоянию Атмана от тела бывает некая помощь; для Меня же (от Моего тела = мира) такого рода помощи не бывает; т.е. весь Мой интерес [в его творении] — это просто игра (лила) — таков смысл. (12)

Тремя этих гун состояньями ослепляется мир целый;
он не знает Меня — вечного, высшего, чем эти гуны.

Итак, весь этот Мой мир, состоящий из сознательного (Пуруши) и бессознательного (пракрита) [начала], время от времени из Меня возникает, во Мне растворяется и во Мне пребывает; он пребывает в виде Моего тела и имеет Меня в качестве Атмана (души); потому Я пребываю как [его] первоначало в силу того, что он составляет как в состоянии причины (=пракрити), так и в состоянии цели (=Пуруши) Мое тело. Поэтому, будучи властелином и причиной [мира] и наделенный бессчетной массой благих достоинств — таких, как знание и прочие, Я есть из всех первоначал высшее, поскольку, кроме Меня, нет чего-либо высшего, наделенного массой [аналогичных, либо превосходящих Мои] благих достоинств. Такового Меня — Высшего, чем сущности, составленные из трех гун — т.е. сущности чистые, страстные и инертные, ВЫСШЕГО — т.е. более возвышенного, чем все благие достоинства, — вместе со способами их вкушения — иные, чем Мои; Вечного — т.е. постоянно пребывающего в единой форме, — ВЕСЬ этот МИР — [живых существ], пребывающий в состоянии низшего Атмана богов, людей, животных и растений, — ОСЛЕПЛЕННЫЙ существами (сущностями), состоящими из трех гун, более низкими, [чем Я], ежеминутно гибнущими и пребывающими в виде тех или иных тел, органов чувств и вкушаемых [ощущаемых] предметов, — НЕ ЗНАЕТ (не распознает) [Меня]. (13)
[Возникает вопрос:] почему у всего этого класса вкушателей (=субъектов) возникает мысль наслаждаться не Тобою — превысшим всех способов наслаждения мирскими вещами, неизменным, вечным, [естественно Твоей природе присущим] безграничным, превосходным блаженством, — но этими сущностями, состоящими из трех гун, бесконечно более низкими? [В ответ на это] он говорит:

Ибо из гун состоит эта дивная Моя труднодостижимая майя;
все же ее постигают те, кто ко Мне всей душой припадают.

Эта Моя СОСТОЯЩАЯ ИЗ ГУН — т.е. состоящая из саттвы, раджаса и тамаса — МАЙЯ, ТРУДНОДОСТИЖИМАЯ — т.е. ее трудно превзойти, поскольку ДИВНАЯ (божественная) — т.е. божеством, Мною, в акте божественной игры сотворенная. Она обозначается словом МАЙЯ в силу ее разнообразных волшебных эффектов, подобно тому как [этим словом обозначается] оружие и прочие аксессуары асуров и демонов; как, например, «Тогда, для его (ребенка) защиты, появился по команде Господа Сударшана, величайший огненный диск. Он быстро разбил на части тысячекратную майю Шамбары, сохранив тело ребенка» (ВПур 1.19.20) — и так далее. Поэтому слово «майя» не означает «иллюзия». Ибо в отношении к актам магии и прочего, производимым с помощью заклинаний, снадобий и т.п., слово «майя» (обладающий «майей») употребляется потому, что они производят реальное само по себе представление, объекты которого, однако, являются иллюзорными. Так что здесь слово «майя» относится, собственно говоря, к [инструментам мага — ] заклинаниям, снадобьям и т.д., — ибо смысл слова во всех [аналогичных] контекстах должен соответствовать одному и тому же [исходному значению]. Тогда в смысле «иллюзорных предметов» употребление слова «майя» будет переносным (метафорическим), ибо [таковым являются] объекты представлений, порождаемых майей, наподобие того, как говорят — «посты перекликаются». Об этой состоящей из гун, совершенно реальной майе Господа говорится в таких текстах, как: «Знай, что пракрити есть майя, Всевладыка же — обладатель майи» (ШветУп 4.19). Ее [магическое] действие — сокрытие истинной природы Господа и [создание] влечения к своей собственной природе. Поэтому весь мир, ослепленный божественной майей, не распознает Господа, обладающего природой непревосходимого, безграничного блаженства. [Затем он] говорит, каким способом можно освободиться от майи: ВСЕ ЖЕ ЕЕ ПОСТИГАЮТ... и т.д. Те, кто КО МНЕ — т.е. прибежищу всех людей безотносительно к их [дурным или добрым] качествам, крайне сострадательному, всемогущему — как к убежищу, ПРИПАДАЮТ, ТЕ ЭТУ — Мою, состоящую из гун, МАЙЮ ПОСТИГАЮТ — т.е., отбросив майю, лишь Меня почитают — таков смысл. (14)
[Вопрос:] почему же не все прибегают к Господу, получая в результате возможность почитать его? — Он отвечает —

Зло творящие, ослепленные, ко Мне низкие не припадают, те, чье знание похищено майей, в состоянье бесовское впавшие.

ЗЛО ТВОРЯЩИЕ — т.е. творящие грех КО МНЕ НЕ ПРИПАДАЮТ; они бывают четырех видов, в последовательной градации их злых дел: ослепленные, низкие, те, чье знание похищено майей, впавшие в состояние бесовское (асурическое). ОСЛЕПЛЕННЫЕ — люди с извращенным знанием: с одной стороны, они полагают, в соответствии с ранее [нами] сказанным, что Атман (индивидуальный) единосущен (экараса) с Господом, составляя часть [его тела]; с другой — они видят в Атмане часть себя (т.е. часть своей эмпирической психики) и, таким образом, вещь среди других вещей; НИЗКИЕ — это те, кто, имея обо Мне общее представление, все же неспособны ко Мне обратиться; ТЕ, ЧЬЕ ЗНАНИЕ ПОХИЩЕНО МАЙЕЙ — хоть знание обо Мне и о Моем величии им доступно, оно у них похищается их лживым (скрытным) образом жизни, который [усвоению] этого [знания] не способствует; ВПАВШИЕ В БЕСОВСКОЕ СОСТОЯНИЕ — те, у которых заучивание (=твердое усвоение, зубрежка) знания обо Мне и о Моем величии рождает лишь ненависть [ко Мне]: это значит, они впали в состояние асуров (бесов). Все последующие злее предыдущих. (15)

Люди добрые четырех видов почитают Меня, Арджуна: страждущий, стремящийся к пользе, ищущий знания, знающий.

ЛЮДИ ДОБРЫЕ — творящие благие дела, — приступив ко Мне как к прибежищу, лишь МЕНЯ ПОЧИТАЮТ. И они бывают ЧЕТЫРЕХ ВИДОВ, соответственно градации их добрых дел; все последующие выше предыдущих, ибо тип их обращения ко Мне изменяется соответственно силе их добрых деяний. СТРАЖДУЩИЙ — человек, лишенный опоры, потерявший йогические способности (могущество) и желающий обрести их вновь; СТРЕМЯЩИЙСЯ К ПОЛЬЗЕ — не
имеющий йогических способностей, но жаждущий обрести их; разница между ними лишь поверхностная, ибо их призвание одно и то же, определяемое их стремлением к йогическим (сверхъестественным) способностям. ИЩУЩИЙ ЗНАНИЯ — тот, кто хочет обрести (познать) истинную природу Атмана, отличного от пракрити; его внутренняя природа — это и есть знание, потому он называется «ищущий знания». Наконец, ЗНАЮЩИЙ — тот, кто знает, что истинная природа Атмана, составляющего часть [тела] Господа, единосущна [с его природой], как о том говорится в стихе (7.5); [тот адепт], не успокаиваясь на одном лишь Атмане, отличном от пракрити, желает достичь Господа и лишь в нем видит свою высшую цель. (16)

Превосходит их всех — знающий, всегда обузданный, благоговейный,
ибо знающему Я дорог невыразимо, дорог и он Мне.

ИХ всех ЗНАЮЩИЙ ПРЕВОСХОДИТ. Почему? Потому, что он ВСЕГДА ОБУЗДАННЫЙ и БЛАГОГОВЕЙНЫЙ. Ибо у знающего постоянна связь со Мною, единственной целью его стремлений; у прочих же связь со Мною лишь до поры до времени — пока не удовлетворятся [с Моей помощью] их желания. Кроме того, у знающего бывает благоговение только ко Мне единственному; у прочих же — благоговение ко Мне лишь как к средству достижения желаемого; потому он и ПРЕВОСХОДИТ ИХ. Более того — ИБО ЗНАЮЩЕМУ Я ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДОРОГ: здесь слово «артха» (в слове «невыразимо») обозначает выразимость; Я настолько дорог знающему, что даже Я, всезнающий и всемогущий, не могу это выразить — таков смысл; ибо эта любовь степеней не имеет. Как говорится о царевиче Прахладе, первейшем среди знающих: «К Кришне привязанный мыслью, наслаждаясь памятью той, своего тела не ощущал он, даже укушенный змеей» (ВПур 1.17.39); также И ОН МНЕ ДОРОГ. (17)

Впрочем, все они великодушны; но лишь знающий Мне словно сам Я;
ибо он пришел, обуздав себя, ко Мне, к высочайшей цели.

ВПРОЧЕМ, ВСЕ ОНИ именно Меня почитают, поэтому — ВЕЛИКОДУШНЫ, т.е. щедры: ибо всё, что они от Меня обретают, они отдают Мне. НО ЛИШЬ ЗНАЮЩИЙ, ПОЛАГАЮ, МНЕ СЛОВНО АТМАН (словно сам Я): т.е. опора на него словно укрепляет Меня — так Я думаю. Почему так? Ибо он не может поддержать себя (свой Атман) без меня, поэтому ПРИШЕЛ КО МНЕ КАК К ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. Так что и Я не могу себя поддерживать без него: ибо он словно мой Атман (словно сам Я). (18)

На исходе рождений многих ко Мне знающий прибегает, полагающий: «Есть только Кришна; очень редок подобный махатма».

Не после небольшого числа чистых рождений обретается этот плод, приход (прибегание) ко Мне, сопровождаемый знанием истинной природы Атмана как составляющего часть Моего [тела] и потому Мне единосущного; но МНОГИХ чистых РОЖДЕНИЙ НА ИСХОДЕ — т.е. при завершении. И став знающим так: «Я есмь единосущен с сыном Васудевы (Кришной), составляя часть его, от него зависит и моя природа, и мое бытие, и мои действия, он — высочайший, ибо обладает массой неисчислимых благих достоинств; сын Васудевы — моя высшая цель и средство, ведущее к этой цели; только он пребывает [истинным] объектом всех моих желаний, даже, [казалось бы, направленных] к иным [объектам]»; и с этой мыслью КО МНЕ ПРИБЕГАЕТ — т.е. Меня почитает; ПОДОБНЫЙ МАХАТМА — т.е. обладатель столь великого сердца — ВЕСЬМА РЕДОК — т.е. более чем редок в этом мире. Таков смысл выражения ЕСТЬ ТОЛЬКО КРИШНА («сын Васудевы — все»), ибо ранее о том же говорилось в стихах 7.17-18. Знающий обладает именно этими качествами, о чем также уже была речь (см. 7.4-6); в этих последних стихах, в частности, говорится о том, что обе природы — обладающая сознанием и бессознательная — составляют часть Высшего Пуруши и, значит, ему единосущны. А в шлоках с 7-й по 12-ю (гл. 7) говорится о том, что обе эти природы, в состояниях цели и причины, зависят от Высшего Пуруши в своей истинной сущности (природе), бытии и проявлениях (деятельности), а также о всяческом («всеми способами») превосходстве Высшего Пуруши над всеми [существами и природами]. Поэтому здесь (в 7.19) и сказано: «Знающий — это именно тот, [который так знает]». (19)
Теперь объясняется, почему такой знающий весьма редок:

Вожделеньем лишенные знания, к иным божествам прибегают, принимают различные правила, своей направляемы природой.

Ибо все ведь мирские люди, СВОЕЙ ПРИРОДОЙ — т.е. прошлыми кармическими впечатлениями (побуждениями), направленными на существо трех гун, — НАПРАВЛЯЕМЫ — т.е. постоянно им следуют; ТЕМИ ИЛИ ИНЫМИ ВОЖДЕЛЕНЬЯМИ — состоящими именно из гун, проистекающих от кармических впечатлений, [вожделеньями], направленными на [те или иные] желания, — ЛИШЕННЫЕ ЗНАНИЯ, имеющего объектом Мою истинную природу, они ПРИНИМАЮТ РАЗЛИЧНЫЕ ПРАВИЛА — приспособленные лишь для того, чтобы угодить тому или иному божеству с определенными свойствами, и ПРИБЕГАЮТ — т.е. приняв покровительство [божества, его] почитают — К ИНЫМ, чем Я, БОЖЕСТВАМ — лишь к какому-нибудь Индре и т.д. — ради удовлетворения тех или иных вожделений. (20)

Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой — Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.

И те также божества суть Мои образы; это провозглашается в таком тексте шрути, как: «Тот, кто пребывает в солнце... кого солнце не знает; тот, чье солнце — тело...» и т.д. (БрУп 3.7.9). Не ведая о том, что они суть мои образы, ТОТ ИЛИ ИНОЙ БХАКТ СТРЕМИТСЯ ПОЧИТАТЬ ТОТ ИЛИ ИНОЙ МОЙ ОБРАЗ [в виде] Индры и прочих [божеств]; ЕМУ, пусть и не ведающему о том, что это [в действительности] вера, обращенная к Моему образу, Я, поразмыслив (=уяснив истинный предмет этого почитания), ДЕЛАЮ ЕЕ (веру) НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. свободной от препятствий. (21)

Обладающий этой верой божество почтить ею стремится, от него дары обретая; раздаются ж они лишь Мною.

ОН, ОБЛАДАЮЩИЙ ЭТОЙ ВЕРОЙ, свободной от препятствий, К ПОЧИТАНИЮ ЕГО — божества, Индры и иного — СТРЕМИТСЯ; ибо ОТ НЕГО — т.е. от почитания Меня в форме Индры и прочих божеств он ОБРЕТАЕТ вожделенные ДАРЫ, РАЗДАВАЕМЫЕ ЛИШЬ МНОЮ. Хотя он и не знает во время совершения акта почитания, что почитаемый им Индра и т.д. суть Мой образ, так что поклонение ему есть [в действительности] почитание Меня, — все же Я наделяю его желанным даром, поскольку на самом деле он совершает Мое почитание.

Все ж плод конечным бывает у этих, разумом бедных,
богу жертвуя, к богу приходят; Мои бхакты — Меня обретают.

У ЭТИХ, РАЗУМОМ БЕДНЫХ — у маломысленных, жертвующих лишь Индре и т.п., — и ПЛОД их почитания бывает бедным, т.е. КОНЕЧНЫМ. Почему? ЖЕРТВУЯ БОГАМ, К БОГАМ ИДУТ, поэтому жертвующие Индре и прочим богам к ним и приходят (т.е. с ними после смерти отождествляются). Однако блаженства, даруемые Индрой и прочими богами, ограниченны, да и сами они (Индра и т.д.) существуют лишь некоторое [определенное] время; поэтому те, кто отождествились с этими божествами, вместе с ними [в конце концов] и гибнут. Мои же БХАКТЫ — познав их действия как форму почитания Меня и оставив ограниченный плод, имея своей единственной заботой удовлетворение Меня — МЕНЯ ОБРЕТАЮТ. Они не рождаются вновь, как об этом будет вскоре сказано (см. 8.16). (23)
Иные же люди норовят превратить ни во что даже Мое воплощение среди людей и прочих существ, цель которого — сделать Меня доступным абсолютно всем:

Неявленный, в явленность впавший — так Меня разумеют тупые; Мое высшее бытие не зная, неявленное, величайшее.

Я, почитаемый всеми [ритуальными] действиями, Всевладыка; Мое естество (свабхава) и природа (сварупа) недоступны речи и уму; побуждаемый высшей жалостью прибегнуть к своей отеческой любви, не покидая своего естества, Я воплотился как сын Васудевы; однако ЭТО МОЕ ВЫСШЕЕ БЫТИЕ, ВЕЛИЧАЙШЕЕ, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ЗНАЯ, ТУПЫЕ РАЗУМЕЮТ, будто Я ВПАЛ В ЯВЛЕННОСТЬ — т.е., подобно некоему царевичу, быв прежде НЕЯВЛЕННЫМ, теперь силою прежней кармы обрел данное рождение. Потому они не ищут у Меня прибежища, действиями своими Меня не почитают. (24) [Вопрос:] отчего же он не проявляется [всем людям, как он есть на самом деле]? — Отвечает:

Я не каждому глазу доступен, скрытый действием Моей майи, этот мир, ослепленный, не знает Меня, нерожденного, вечного.

Я НЕ ЯВЛЕН (доступен) ВСЕМ, скрытый [действием моей] МАЙИ, именуемой ЙОГОЙ, не свойственной индивидуальным атманам, пребывающим [в телах] людей и прочих [существ]. Видя Меня пребывающим лишь в состоянии человека и прочих [существ], ЭТОТ МИР, будучи ОСЛЕПЛЕННЫМ, НЕ ЗНАЕТ, что Я, Всевладыка, причина (творец) всего этого мира, нерожденный, вечный, принял это состояние человека, чтобы стать доступным всем людям; и это — несмотря на то, что Я доступен [людям, желающим постичь Мою истинную природу], и своим превышающим солнце и огонь великолепьем, и делами, затмевающими [подвиги] Индры и Ваю. (25)

Знаю Я все прошедшие и настоящие, Арджуна, и существа грядущие; Меня же никто не знает.

Я ЗНАЮ — т.е. постигаю ВСЕ СУЩЕСТВА — ПРОШЛЫЕ, НАСТОЯЩИЕ и БУДУЩИЕ; МЕНЯ ЖЕ НИКТО НЕ ЗНАЕТ — т.е. среди существ, созерцаемых Мною в трех категориях времени, нет такого, которое приблизилось бы ко Мне в поисках прибежища, познав Меня таковым — т.е. воплотившимся в сыне Васудевы ради того, чтобы стать доступным всем людям. Поэтому «знающий» [и считается] такой редкостью. (26)
А также —

Заблужденьем пар сопротивных, отвращеньем-желаньем рожденным,
ослепляются все существа при возникновении, Арджуна.

ЗАБЛУЖДЕНЬЕМ, именуемым ПАРАМИ СОПРОТИВНЫХ — холода, зноя и прочих [качеств] и рожденным от ЖЕЛАНИЯ-ОТВРАЩЕНИЯ, ВСЕ СУЩЕСТВА ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ — т.е. «во время их рождения, ИДУТ К ОСЛЕПЛЕНИЮ (ослепляются)». Это означает, что в прошлых рождениях для человека становятся, в силу повторяемости, [привычными] чувства желания-отвращения к парам сопротивных [качеств] — таким как радость-страдание (=приятное-неприятное) и другим, состоящим из трех гун. Силою этих кармических впечатлений (побуждений) вновь, в самый момент рождения, у существ бывает то же самое заблуждение под названием «пара сопротивных», возникающее под влиянием их (существ) обращенности к желанию-отвращению. Этим заблуждением существа идут к ослеплению; и желание-отвращение, направленные к соответствующим объектам (т.е. радости-страданию), делаются их естеством; для них не являются естественными радость-страдание при соединении-разлуке со Мной. Таким, однако, естеством обладает знающий: он радуется при соединении и страдает при разлуке со Мною. Однако с таким естеством никто не рождается — таков [смысл]. (27)

Но, свободны от пар сопротивных, чтят Меня, соблюдая обеты, добродетельные люди, чьи грехи пришли к прекращенью.

ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ, противные обращению ко Мне, произведенные в течение безначального времени и которые суть причина желания-отвращения этой пары сопротивных, состоящей из гун, — путем накопления, в ходе многих рождений, высочайших благих заслуг
ПРИШЛИ К ПРЕКРАЩЕНЬЮ — т.е. уничтожены; те, в силу последовательного возрастания добрых дел, [о которых уже говорилось], придя ко Мне как к прибежищу, ОСВОБОЖДЕННЫЕ от заблуждения, состоящего из [действия] гун, СОБЛЮДАЯ ОБЕТЫ: освободиться от старости и смерти, добиться великих достижений [в йоге], соединиться со Мною — т.е., будучи тверды в решении [достичь всего этого], ИМЕННО МЕНЯ почитают. (28)

Те от старости, смерти стремятся к свободе, ко Мне прибегая, —
они «того Брахмана» познали, целиком всё «внутреннее», «все действия».

К СВОБОДЕ ОТ СТАРОСТИ И СМЕРТИ — т.е. к созерцанию истинной природы Атмана, не связанного с пракрити, ТЕ, КТО (мн.ч.) СТРЕМЯТСЯ, ПРИБЕГНУВ КО МНЕ, ОНИ ПОЗНАЛИ ТОГО БРАХМАНА, ЦЕЛИКОМ ВСЁ ВНУТРЕННЕЕ, и ВСЁ [без остатка] ДЕЙСТВИЕ. (29)

С «элементным» и с «божественным» и меня вместе с жертвой кто знают —
те знают Меня также и в час смерти, обузданные душою.

Здесь слово КТО, поскольку оно повторяется [после употребления в предыдущем стихе], относится к иным, чем прежде (т.е. в начале этого стиха), адептам. Несмотря на невыраженность [в самом стихе] этого смысла, здесь надлежит конструировать такую связь: Те, ищущие величия [в йоге], КТО ПОЗНАЛИ МЕНЯ ВМЕСТЕ с «ЭЛЕМЕНТНЫМ» И С «БОЖЕСТВЕННЫМ»; равным образом ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ предписывается для всех трех классов адептов без разграничения, в силу естественности смысла: ибо все три необходимым образом совершают, в виде регулярных и нерегулярных обрядов, «великие жертвы» и прочие. ТЕ ТАКЖЕ в час смерти знают Меня соответственно своим достижениям [в жизни]. Словом «И» («также») присоединяются также и «стремящиеся к освобождению
от старости и смерти» (7.29): и они в час смерти [Меня] знают. Тем самым и знающие МЕНЯ ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ ЗНАЮТ — ввиду естественности [такого] смысла; т.е. речь идет о том, что и в час смерти они Меня знают в соответствии со своими достижениями [в жизни]. (30)

В главе седьмой было изложено почитание Высшего Брахмана, сына Васудевы (=Кришны); его владычество над всеми вещами, как обладающими сознанием, так и бессознательными; его состояние причины и основы [мира]; его выразимость всеми словами в силу всевидности и пребывания телом всего; управление всем; его превосходство [над всеми] ввиду обладания массой благих достоинств; его [истинной природы] сокрытие состояниями [трех гун], саттвы, раджаса и тамаса, пребывающими в виде телесности, чувственности и предметов вкушения (восприятия), производящими [это сокрытие] посредством потока греха, образовавшегося в течение безначального времени; его [сокрытия] устранение с помощью обращения (припадания) к Господу, бывающего от совершения превосходных благих дел; разделение почитателей на классы в зависимости от их стремления либо к величию [в йоге], либо к реализации истинной природы Негибнущего, либо к достижению Господа, что определяется как характером их обращения [на спасительный путь], так и возрастанием совершенства добрых дел; превосходство того, кто стремится достичь Господа, — в силу его постоянного пребывания в йоге, ревностной любви (бхакти) и той невыразимой приятности, которую он находит в Господе; его (такого почитателя) крайняя редкость. Затем было сказано о различиях в знании и практике этих трех. Теперь, в главе восьмой, он приступает к детальному их различению.

Арджуна сказал:
Что есть «действие»? Что «внутреннее»? Что — тот «Брахман», Пурушоттама?
Что называется «элементным»? О чем говорят «божественное»?

«Жертва» — как она? И что — здесь, в этом теле, Мадхусудана?
Постоянно самообузданные как познают Тебя в час ухода?

КАКОВО то знание, которое следует познать прибегнувшим к Господу и подвизающимся ради освобождения от старости — смерти, и которого предмет — «ТОТ БРАХМАН», «ВНУТРЕННЕЕ» и «ДЕЙСТВИЕ»? — об этом нужно сказать. ЧТО ЕСТЬ «ЭЛЕМЕНТНОЕ» и «БОЖЕСТВЕННОЕ», которые должны быть познаны ищущими величия [в йоге]? И что есть [сущность], обозначенная словом «ЖЕРТВА», которую должны познавать все три [класса адептов]? Как существует эта «жертва? И КАК ПОЗНАЮТ ТЕБЯ В ЧАС ухода эти три [класса адептов]? (1-2)

Благой Господь сказал:
«Брахман» есть высшее, что не гибнет; естество свое именуют «внутренним»;
«действие» означает порожденье, источник существ бывания.

«ТОТ БРАХМАН» — так именуется ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ, поскольку оно [не разрушается], не гибнет; оно существует в виде совокупности «знающих поле» (т.е. индивидуальных атманов); об этом говорит и шрути: «Непроявленное растворяется в Негибнущем; Негибнущее растворяется в Неподвижном» (СубУп 2) — и т.д. ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ — это та сущность атмана, которая освободилась от пракрити. «СВОЕ ЕСТЕСТВО» — так ИМЕНУЕТСЯ «ВНУТРЕННЕЕ», т.е. свое естество, — это природа. Это то, [что] не есть Атман, но на Атмане привязано (и значит, адхи-атман, «на-атмане») — т.е. тонкие элементы, их кармические побуждения и т.д., — что может быть познано [подробнее] в «учении о пяти огнях» (БрУп 6.2 = ЧхУп 5.10). Те, кто стремятся к освобождению, должны знать, что эти оба, [Высшее Негибнущее и пракрити], как достигаются (т.е. первое из них), так и оставляются (т.е. второе). ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ БЫВАНИЯ, ПОРОЖДЕНЬЕ ОБОЗНАЧАЕТСЯ «ДЕЙСТВИЕМ»: БЫВАНИЕ СУЩЕСТВ — это существование в виде человека и прочего; то ПОРОЖДЕНЬЕ, которое есть их ИСТОЧНИК («виновник возникновения»), — это обозначаемый словом «действие» [жертвенный акт], возникающий от соединения мужчины и женщины — как о том
говорится в тексте шрути: «В пятом [жертвенном] приношении воды обретают человеческий голос» (ЧхУп 5.9.1). Стремящийся к освобождению должен знать, что ВСЕ это ДЕЙСТВИЕ, со всем, что с ним связано, следует решительно оставить. Об этом оставлении (прекращении) будет специально сказано вскоре (см. 8.12). (3)

«Элементное» есть разрушимое, а Пуруша — это «божественное», «жертва» здесь — именно Я в этом теле, о лучший из тело носящих!

То, что должны познавать стремящиеся к величию [в йоге], указано как «ЭЛЕМЕНТНОЕ», РАЗРУШИМОЕ БЫТИЕ, пребывающее в элементах, эфире и т.д., [каждый из которых] есть его отдельный продукт, по естеству своему разрушимый, [от прочих элементов] отличный, как то звук, объект осязания и проч., каждый из них со своей основой (в виде «тонкого элемента»). Эти различные элементы с их основами — т.е. звук, объект осязания, вид, вкус и запах — и должны быть достигаемы посредством размышления теми, кто стремится к величию [в йоге]. ПУРУША — ЭТО «БОЖЕСТВЕННОЕ» — т.е. словом «божественное» обозначается Пуруша. «Божественное» (букв, «над божеством») значит «пребывающий над божествами», «пребывающий над Индрой, Праджапати и всеми прочими божествами» — т.е. Пуруша вкушает (воспринимает) звук и прочие элементы, отличные от тех, которые воспринимаются Индрой, Праджапати и остальными божествами. Это состояние восприятия достижимо, и о нем следует размышлять тем, кто стремится к величию [в йоге]. «ЖЕРТВА» — ЭТО ИМЕННО Я — т.е. это то, что пребывает объектом почитания с помощью жертвоприношения. Будучи Атманом Индры и прочих божеств, существующих ЗДЕСЬ В Моем ТЕЛЕ, именно Я есть тот, кого чтят жертвоприношениями, — об этом следует размышлять адептам всех трех классов в момент совершения ими «великих жертв» и прочих регулярных и нерегулярных обрядов. (4)

Оставляя это тело, кто уходит, Меня вспоминая в час кончины, — в Мое существо тот приходит, нет в том сомнения.

Это также относится ко всем трем [классам адептов]. И В ЧАС КОНЧИНЫ ИМЕННО МЕНЯ ВСПОМИНАЯ, ТЕЛО ОСТАВИВ, КТО УХОДИТ, ТОТ К МОЕМУ СУЩЕСТВУ ИДЕТ — т.е. то, что есть Мое существо, Мое естество, — к нему он идет; как он прежде (в этой жизни) обо Мне размышляет, такой именно формой [Меня] он становится — таков смысл. Это как случай с Ади Бхаратой и другими: вспоминая (думая) в тот момент об антилопах, они приняли его форму (ВПур 2.13.32-33). (5)
Приведение припоминающего к форме, сообразной с объектом [его припоминания], — такова природа последнего представления; он ясно говорит об этом:

О каком существе вспоминая, покидает в конце он тело, лишь к тому он идет, сын Кунти, существом тем оставленный.

В КОНЦЕ — т.е. в час кончины; [если] ОН ПОКИДАЕТ ТЕЛО, ВСПОМИНАЯ О ТОМ ИЛИ ИНОМ СУЩЕСТВЕ (т.е. сущности, бытии), К ТОМУ, соответственно, СУЩЕСТВУ после смерти ОН ИДЕТ; рождение же последнего представления обусловлено тем, на какой предмет [были направлены его мысли] прежде [в жизни]. (6)

Потому, во всякое время обо Мне вспоминая, сражайся, погрузив в Меня мысль и сердце, без сомненья, ко Мне придешь ты.

Но если возникновение последнего представления обусловлено прежней причиной (работой ума), то изо дня в день, ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВСПОМИНАЙ ОБО МНЕ. Изо дня в день совершай свой долг, т.е. СРАЖАЙСЯ, а также исполняй прочие предписанные священными книгами действия, регулярные и нерегулярные обряды, вызывающие воспоминание обо Мне. Таким образом, имея УМ И СЕРДЦЕ ПОГРУЖЕННЫМИ В МЕНЯ [в течение всей жизни] и помня обо Мне в час кончины, ты обретешь Меня — таким, какого хотел ты. НЕТ в этом СОМНЕНЬЯ. (7)
Итак, установив как общий принцип, что [для каждого человека] достижение его цели зависит от последнего представления, он приступает к изложению различных в этом смысле приемов почитания для трех групп [адептов]; теперь он говорит о способе почитания для стремящихся к величию [в йоге] и о соответствующем этому почитанию виде последнего представления —

Не уклоняясь к иному умом, упражненьем и йогой обузданным, о высочайшем дивном Пуруше вспоминая, к нему идет он.

ОБУЗДАННЫМ ежедневным УПРАЖНЕНЬЕМ И ЙОГОЙ УМОМ, НЕ УКЛОНЯЮЩИМСЯ К ИНОМУ, в час кончины ВСПОМИНАЯ — тем способом, который будет указан, — о ВЫСОЧАЙШЕМ ДИВНОМ ПУРУШЕ — т.е. обо Мне, — именно ко Мне он идет — т.е., подобно превращению Ади-Бхараты в антилопу, он принимает Мою форму, какую-либо определенную [форму] [Моего] величия. УПРАЖНЕНИЕ означает пребывание сердцем на почитаемом [божестве, т.е. на Мне], во всякое время, свободное от регулярных и нерегулярных обрядов. ЙОГА же — это [специальное], ежедневно в [отведенное для] йоги время. (8)

Этот древний провидец, правитель, тоньше атома, немыслимый образ, по ту сторону тьмы, всех вещей устроитель, цвета солнца — кто его припоминает

неколеблемым сердцем, в час ухода, силой йоги и бхакти обузданный,
меж бровей вполне поместив дыханье, — он идет к тому дивному, Высшему Пуруше.

ПРОВИДЕЦ — всеведающий; ДРЕВНИЙ — прежний; ПРАВИТЕЛЬ — тот, кто правит всем [миром]; ТОНЬШЕ АТОМА — т.е. еще меньше, чем «джива»; ВСЕХ [вещей] УСТРОИТЕЛЬ — создатель, творец всего; НЕМЫСЛИМЫЙ ОБРАЗ — имеющий естество, не сродное ничему иному; ЦВЕТА СОЛНЦА, ПО ТУ СТОРОНУ ТЬМЫ, — т.е. обладающий божественным, сверхприродным, только ему свойственным образом (формой); и кто В ЧАС УХОДА МЕЖ БРОВЕЙ ПОМЕСТИВ — т.е. заставив пойти — ДЫХАНЬЕ НЕКОЛЕБЛЕМЫМ СЕРДЦЕМ — т.е. достигшим должной подготовки, [т.е. чистоты], посредством СИЛЫ ЙОГИ в сочетании с благоговейной любовью (БХАКТИ), практикуемой ежедневно по отношению к нему, имеющему такую форму, — и там, между бровей, его, дивного Пурушу, ПРИПОМИНАЕТ, тот К НЕМУ именно ИДЕТ — т.е. входит в его существо, обретает равное с ним величие — таков смысл. (9-10)
[Далее] он говорит, каким должно быть припоминание у стремящихся к кайвалье:

Что негибнущим называют знатоки веды, что аскеты бесстрастные обретают, что желая, брахмачарин хранит целомудрие — о той цели тебе скажу я кратко.

ЧТО НЕГИБНУЩИМ — т.е. наделенным такими качествами, как отсутствие плотности, грубой [телесности], — НАЗЫВАЮТ ЗНАТОКИ ВЕДЫ, ТО негибнущее, ЧТО ОБРЕТАЮТ (куда входят) БЕССТРАСТНЫЕ АСКЕТЫ, ТО негибнущее, стремясь достичь которого [брахмачарины] ХРАНЯТ ЦЕЛОМУДРИЕ, — ЭТУ ЦЕЛЬ Я ТЕБЕ РАССКАЖУ вкратце. Куда идут, «достигают» ( ) сердцем (т.е. манасом) — то «достижение» (т.е. «цель»). Как следует это НЕГИБНУЩЕЕ — провозглашаемую всеми упанишадами (ведантой) Мою истинную природу — почитать, это я скажу тебе в немногих словах — таков смысл. (11)

Заперев все двери наружу, заключив внутри сердца манас, к голове направив свое дыханье, пребывая в твердости йоги,

ОМ — односложного Брахмана повторяя, вслед за Мною память направляя,
кто уходит, тело покидая, — тот идет к высочайшей цели.

ЗАПЕРЕВ ВСЕ чувства, слух и прочие, которые суть ДВЕРИ [наружу], т.е. двери [внешнего] знания, — т.е. прекратив присущую им деятельность, на Мне, негибнущем, вошедшем в лотос СЕРДЦА, ЗАКЛЮЧИВ МАНАС, ПРЕБЫВАЯ В ТВЕРДОСТИ, именуемой «ЙОГА», — т.е. пребывая на Мне, притом непоколебимо, ПРОИЗНОСЯ (т.е. повторяя) ОМ, ОДНОСЛОЖНОГО БРАХМАНА, обозначающего Меня, ВСЛЕД ЗА МНОЮ, т.е. содержанием [слога ОМ] НАПРАВЛЯЯ память, К ГОЛОВЕ СВОЕ ДЫХАНИЕ НАПРАВИВ, КТО УХОДИТ, ПОКИДАЯ ТЕЛО, — ТОТ ИДЕТ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — т.е. к отличному от пракрити, имеющему единую со Мною форму Атману, [после чего] уже нет возвращения [к сансаре]. Об этой [высочайшей цели] будет сказано далее (см. 8.20-21). (12-13)
Итак, для стремящегося к величию [в йоге], а также для стремящегося к кайвалье указан способ почитания Бхагавана; теперь говорится о способе почитания Бхагавана и способе [его] достижения у джнянина (знающего, идущего путем знания):

Кто Меня умом непрерывно помнит, ни на что
не отвлекаясь иное, тот Меня легко достигает, постоянно обузданный йогин.

КТО НЕПРЕРЫВНО — т.е. во всякое время, постоянно с момента устремления [ко Мне] и далее — УМОМ, НЕ ОТВЛЕКАЮЩИМСЯ НА ИНОЕ, МЕНЯ ПОМНИТ — т.е. тот, кто не в силах существовать без памяти (без мысли) обо Мне вследствие невыразимой любви [ко
Мне], совершает постоянное, невыразимо-любовное (благоговейное) припоминание, — ТОТ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЙ — т.е. постоянно жаждущий соединения [со Мною], ЙОГИН ЛЕГКО МЕНЯ ДОСТИГАЕТ — т.е. именно Меня достигает, а не каких-либо из Моих состояний — величия и т.д., — и к тому же легко. И Я сам выбираю его, не терпя с ним разлуки. Иначе говоря, Я сам даю ему зрелость (т.е. совершенство) почитания, ведущего к Моему достижению, и неописуемую любовь ко Мне, и [все остальное], что разрушает препятствия к нему (т.е. достижению), — таков смысл. Так говорит и шрути: «Кого он выбирает, тот его и достигает» (КатхУп 2.23); МундУп 3.2.3). И [в самой Гите] будет сказано (см. 10.10-11). (14)
В дальнейшем, в оставшейся части этой главы, говорится о невозвращении [к сансаре] джнянина и стремящегося к кайвалье, а также о возвращении ищущего величия [в йоге]:

Перерождение — эту невечную скорби обитель не обретают, Меня достигнув, великие духом, отойдя к совершенству крайнему.

МЕНЯ ДОСТИГНУВ, ОБИТЕЛЬ всех СКОРБЕЙ НЕВЕЧНУЮ — т.е. непрочную, ПЕРЕРОЖДЕНИЕ (т.е. рождение вновь), ОНИ НЕ ОБРЕТАЮТ. Ибо эти ВЕЛИКИЕ ДУХОМ — т.е. великие сердцем, не будучи в состоянии даже существовать без Меня, поскольку исполнены ко Мне невыразимой любви, — обладающие истинным знанием Моей природы, привязанные ко Мне сердцем, прибегнувшие ко Мне, почитая Меня, — достигают (уже достигли) Меня в виде ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. (15)
[Теперь] излагает причину того, что достигшие цели [пути] величия [в йоге] возвращаются, а достигшие Господа — не возвращаются:

От миров Брахмы и ниже — возвращенью подвержены люди; но кончается перерожденье для того, кто ко Мне приходит.

Все миры (т.е. люди), ВПЛОТЬ ДО МИРА БРАХМЫ, пребывающие внутри (во чреве) «яйца Брахмы» и которые суть обители [различных] наслаждений (=вкушений=восприятий) и величия (=великолепия, могущества), — ОБЛАДАЮТ ВОЗВРАЩЕНЬЕМ — т.е. разрушимы. Поэтому для тех, кто вступил на путь [достижения] величия, гибель (т.е. пребывание в мире сансары) неизбежна в силу разрушимости того места, куда они достигают. ДЛЯ ТЕХ ЖЕ, КТО достигает МЕНЯ — всеведущего, всемогущего, актом [божественной] игры творящего, поддерживающего и разрушающего весь мир, крайне сострадательного, пребывающего всегда в одном образе — из-за отсутствия возможности разрушения [того места, куда они достигают, — т.е. Меня] — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. (16)
[В следующих шлоках] он говорит об установленном времени возникновения и гибели миров в пределах мира Брахмы, возникших от замысла Высшего Пуруши — а также тех, кто внутри их обращается:

Состоящим из тысячи юг называют день Брахмы; и ночь состоит из тысячи юг — говорят знатоки дня и ночи.

Из непроявленного выступают с наступлением дня проявленья; когда же ночь приходит — в непроявленном они исчезают.

Так и эта толпа существ, на земле побыв, принуждается исчезнуть, лишь ночь наступит; возникнуть, лишь день настанет.

Те люди, которые из [всех существ], начиная с людей и кончая Четырехлицым [Брахмой], суть знатоки установленной Мною системы дня и ночи [Брахмы] — они знают, что день Четырехлицего Брахмы заключает в себе тысячу чатуръюг; и что ночь [Брахмы] такова же [по продолжительности]. Тогда, с НАСТУПЛЕНИЕМ ДНЯ БРАХМЫ, ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО, пребывающего в виде его тела, ВЫСТУПАЮТ (возникают) наполняющие эти три мира ПРОЯВЛЕНЬЯ в форме тел, органов чувств, объектов наслаждения (=вкушения,
восприятия) и соответствующих мест. КОГДА ЖЕ ПРИХОДИТ НОЧЬ — то они ИСЧЕЗАЮТ (растворяются) там же, в теле Брахмы, которое есть определенное состояние НЕПРОЯВЛЕННОГО. И ЭТА ТОЛПА СУЩЕСТВ [принуждается] СИЛОЙ кармы, ПОБЫВ [на земле] с приходом дня, [вновь] ИСЧЕЗНУТЬ С ПРИХОДОМ НОЧИ; [а затем] опять ВОЗНИКАЕТ С ПРИХОДОМ ДНЯ, [и так — вечно]. В конце такого количества дней и ночей Брахмы, которые вмещаются в сто лет, все меры в пределах мира Брахмы вместе с ним самим растворяются в воде, вода — в огне... (СубУп 2) и т.д. — вплоть до «непроявленного», «негибнущего» и «неподвижного». Итак, в силу этого «установления времен» весь [мир], пребывающий вне Меня, из Меня возникает и во Мне растворяется; и поэтому для него (мира) связь с возникновением и гибелью неизбежна. Отсюда следует, что для вступивших на путь величия [в йоге] новое рождение неотвратимо. Однако для достигших Меня такой возможности уже нет. (17-19) Теперь он говорит, что даже для достигших кайвальи существует [возможность] перерождения:

Но иное над этим есть бытие, неявленней неявленного, вечное — то, которое не погибает, когда гибнут все элементы.

Коль, неявленное, оно не гибнет — «высшей целью» его называют;
не возвращаются, ее достигнув; это высшая Моя обитель.

ОТ ЭТОГО НЕЯВЛЕННОГО — имеющего форму лишенной сознания пракрити — ЕСТЬ — представляющее конечную цель человека и потому ВЫШЕ (=над ним) — т.е. возвышенное БЫТИЕ ИНОЕ — т.е. ввиду своей формы, как формы знания, ему (низшему неявленному) несродное, НЕЯВЛЕННОЕ (второго порядка) — т.е. никаким инструментом (методом) сознания не выявляемое, потому — неявленное, т.е. самопостигаемое, обладающее свойственной лишь ему формой, — таков смысл. ВЕЧНОЕ — т.е. в силу неспособности к возникновению — гибели, постоянное, т.е. то, КОТОРОЕ, пребывая в своем месте, НЕ ГИБНЕТ, даже КОГДА ГИБНУТ вместе со своими причинами и следствиями ВСЕ ЭЛЕМЕНТЫ, начиная с эфира: ОНО, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ГИБНЕТ — так [о нем] говорят. И здесь, [в тексте Гиты] — см. 12.3; 15-16; и другие места; его НАЗЫВАЮТ «высшей целью» знатоки веды. Именно оно, негибнущее, обозначенное здесь словами «высшая цель» и о котором уже говорилось в тексте (см. 8.13), — есть Атман, разорвавший свою связь с пракрита и установленный в своей истинной сущности, — таков смысл. ЕГО, такого установленного в своей истинной сущности [Атмана], ДОСТИГНУВ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ; ЭТО МОЯ ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ — т.е. высшее место [Моего] господства. Иначе говоря, бессознательная природа (пракрита) — это одно место [Моего] господства; природа дживы (т.е. индивидуального Атмана), имеющая форму контакта с [бессознательной пракрита], — это второе; и наконец, прекратившая контакт с бессознательным, установленная в своей истинной сущности, в существе своем свободная [природа Атмана] — это высшее место [Моего] господства — таков смысл. Оно, [это место], имеет образ отсутствия возвращения [к рождению]. Или же слово «обитель» обозначает «свет», и здесь имеется в виду знание, которое есть свет. Ибо от соприкосновения с пракрити нарушается [свойственная] Атману форма знания; тогда как освобожденная [от пракрити] его ненарушенная форма знания есть «высший свет» (вместо: «высшая обитель»). (20-21)
Однако цель знающего (джнянина) совершенно отлична от этого, говорит он:

Но этот Высший Пуруша достижим только ревностной бхакти; заключает в себе он все существа, им пронизан насквозь мир этот.

Тот, о ком ранее (см. 7.7; 7.13) было сказано, что ОН ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ВСЕ СУЩЕСТВА; тот ВЫСШИЙ ПУРУША, который ПРОНИЗЫВАЕТ ВЕСЬ ЭТОТ [мир], — он ДОСТИЖИМ ТОЛЬКО РЕВНОСТНОЙ БХАКТИ — как об этом уже говорилось (см. 8.14). (22)
Теперь он говорит о едином [посмертном] пути, состоящем из «света» и прочего, [на который вступают] знающий сущность Атмана и имеющий опору (=приверженец, поклонник) Высшего Пуруши. В шрути говорится, что обоим этим [классам адептов] [предстоит идти] по этому пути, начиная со «света...» и т.д. — который характеризуется невозвращением [к рождению]. Так, в «учении о пяти огнях» (ЧхУп 5.3-10) сказано: «Те, кто так это знают, и те, кто в лесу почитают веру и аскезу, они становятся светом, затем, после света, днем...» и т.д.; этим путем здесь достигается Высший Брахман и невозвращение; таково учение, ибо — «этих он ведет к Брахману... вступившие на этот путь к этому человеческому круговороту не возвращаются» (ЧхУп 4.15.5). Словами «те, кто так это знают...» шрути говорит не о том достижении Брахмана, которое составляет часть «высшей мудрости», излагаемой в начале «беседы Праджапати» (ЧхУп 8.7), поскольку в этом случае отдельное упоминание о «высшей мудрости» в словах «и те, которые в лесу почитают веру и манас» лишалось бы всякого смысла. В «учении о пяти огнях» также говорится: «воды в пятом [символическом] приношении обретают дар человеческой речи» (т.е. становятся человеком); [а немного дальше:] «Те, которые вели похвальную жизнь... [и] те, чьи деяния были дурны» (ЧхУп 5.9-10) — т.е. что существование человека (=к перерождению), обусловленное совершением добрых либо злых дел, обретают только «воды» (в виде семени) при соединении с другим существом (=с женщиной), тогда как у Атмана бывает лишь [внешний] контакт [с ними и, соответственно, с рождающимся телом]. Преподав таким образом различение сознающего-бессознательного [в человеке], [шрути говорит:] «те, кто так знают...» — «те становятся светом...» и т.д.; «они к человеческому круговороту не возвращаются» — т.е. те, кто при различении сознающего-бессознательного знают, что одно из них следует достигнуть, а второе — отбросить, — те идут путем «света» и прочего, и они не возвращаются — таково учение [шрути]. Поэтому и те, кто знают сущность Атмана и имеющие опору в Высшем Пуруше, должны размышлять об Атмане как об отличном от вещей бессознательных, как о единосущном с Брахманом — ибо составляющем его часть, как о том, что образует тело Брахмана; основание для этого — указание «он их ведет к Брахману», а также принцип «обладая такой решимостью» [этого достигает]. О единосущии с Брахманом [Атмана], составляющего его часть, утверждает и такое шрути: «Кто в Атмане пребывает... чье Атман — тело...» и т.д. (БрУп 3.7.22), а также другие тексты.

Уходя в которое время, невозвратно уходят адепты, и когда они возвращаются — это время тебе скажу я.

Пламя, свет, день, растущий месяц, полугодье пути на север — в них ушедшие — шествуют к Брахману: то познавшие Брахмана люди.

Здесь слово ВРЕМЯ употреблено в смысле «путь», в силу того что на этом пути суть несколько божеств, представляющих времена, начиная с ДНЯ и кончая годом; т.е. по какому пути УШЕДШИЕ ЙОГИНЫ (адепты) УХОДЯТ к невозвращению, а обладатели добрых и злых дел — к возвращению, — этот путь Я ТЕБЕ СКАЖУ. ПЛАМЯ, СВЕТ, ДЕНЬ, РАСТУЩИЙ МЕСЯЦ, ПОЛУГОДЬЕ ПУТИ [солнца] НА СЕВЕР — ими обозначены [времена] — год и прочие. (23-24)

Дым, ночь, также стареющий месяц, полугодье пути южного, в них — достигнув лунного света — вновь к рожденью адепт возвратится.

Эти оба пути — светлый, темный — считаются вечными в мире, к невозвращенью идут одним, другим — возвращаются снова.

Теперь указан мир предков и т.д. — расположенный на пути ДЫМА и прочего. Здесь АДЕПТ (йогин) обозначает того, кто связан с благими делами. СВЕТЛЫЙ ПУТЬ — это СВЕТ и прочие [элементы пути богов]; ТЕМНЫЙ ПУТЬ — это дым и прочие [элементы пути предков]. Светлым [путем] ИДУТ К НЕВОЗВРАЩЕНЬЮ, темным [путем] — ВОЗВРАЩАЮТСЯ СНОВА. ЭТИ ОБА ПУТИ — СВЕТЛЫЙ и ТЕМНЫЙ — СЧИТАЮТСЯ в текстах шрути ВЕЧНЫМИ: один для знающего, другой — для обладателя добрых и злых дел; «те, кто так знает, и те, кто в лесу...» (и т.д. — см. выше, ЧхУп 5.10.1); «а те, кто, живя в деревне, почитают милостыню и жертвоприношения, — те становятся дымом...» и т.д. (ЧхУп 5.10.3). (25-26)

Не заблуждается йогин, что ведает эти дороги, а потому — во всякое время упражняй себя в йоге, Арджуна!

Тот плод благодатный, что указан в гимнах веды, в жертвах, в дарах, в аскезе — их все превосходит йогин, это познавший, к изначальному, высшему месту идет он.

ВЕДАЯ эти оба пути, ЙОГИН в момент смерти НЕ ЗАБЛУЖДАЕТСЯ, но идет своим путем, «путем богов»; А ПОТОМУ изо дня в день УПРАЖНЯЕТСЯ В ЙОГЕ, состоящей в припоминании пути «света» и прочего.
[Теперь] он называет плод знания смысла учения двух последних глав: ТОТ ПЛОД и т.д. ТОТ БЛАГОДАТНЫЙ ПЛОД, КОТОРЫЙ УКАЗАН в повторении ВЕДЫ в виде [гимнов] Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, В ЖЕРТВАХ, В ДАРАХ, В АСКЕЗЕ и во ВСЕХ прочих благих делах, — ПОЗНАВШИЙ ЭТО — т.е. веление Господа, о котором говорится в [последних] двух главах, ЙОГИН ВСЕ ИХ считает вполне ничтожными в силу превосходной радости такого знания; и став «знающим» (джнянином), ОН ИДЕТ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ, ВЫСШЕМУ МЕСТУ — уделу знающего. (28)

[В предыдущей главе] изложены особенности, связанные с различными [видами] почитания. Теперь, после выяснения величия Высшего Пуруши и особого свойства джнянина (знающего), излагается природа бхакти как форма почитания [Высшего Пуруши].

Еще большую тайну эту я тебе сообщу, независтливому;
Знание, связанное с различением; то познав, станешь чист от греха ты.

Я ТЕБЕ, НЕЗАВИСТЛИВОМУ, СООБЩУ ЭТУ ЕЩЕ БОЛЬШУЮ ТАЙНУ — т.е. знание, называемое «почитанием», в форме бхакти, — СВЯЗАННОЕ С РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е. связанное с некоторыми специальными формами знания, [также] входящими в «почитание»; услышав о Моем величии (восхвалении) — неизмеримом и не сродном ничему иному, [чем Я], ты помыслишь: «все это так и есть на самом деле»; поэтому я тебе сообщу [его] — таков смысл. ТО ПОЗНАВ — то знание, которого конец — исполнение, ОТ всякого ГРЕХА, противного достижению Меня, [ты станешь чист, т.е.] освободишься. (1)

Это царственная тайна, наука, высочайшая это святыня;
непосредственно зримая, праведная, легкоисполнимая, вечная.

ЦАРСТВЕННАЯ НАУКА — т.е. царь среди наук; ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА — т.е. царь среди тайн: наука царей — это «царственная наука», ибо у царя обширный и глубокий ум (манас); таким образом,
это наука [людей] с великим умом — таков смысл. А поскольку люди великого ума умеют хранить тайну, то это их именно ТАЙНА. Это высочайшее очищающее [начало] (т.е. святыня) — поскольку без остатка удаляет грехи, противные постижению Меня. НЕПОСРЕДСТВЕННО ЗРИМАЯ — то, что воспринимается (зрится), то воспринимаемое (зримое) — т.е. объект; то знание, объект которого воспринимается непосредственно, то [знание], «непосредственно воспринимаемое» (зримое); т.е. Я, будучи почитаем той формой почитания, которая есть бхакти, в тот же момент становлюсь для почитающего непосредственно воспринимаемым — таков смысл. ПРАВЕДНАЯ (дхармическая) — т.е. не уклоняющаяся от дхармы (от праведности); ибо дхармичность (праведность) — это есть то, что способствует достижению Высшего Блага; в силу того, что достижение Моего созерцания, невыразимо блаженного по своей природе, в тот же момент [приводит к блаженству созерцающего] и, значит, само есть форма Высшего Блага; оно есть [вместе с тем] средство [достижения] непревосходимого — Высшего Блага, в форме окончательного обретения Меня — таков смысл. Поэтому и ЛЕГКОИСПОЛНИМАЯ — т.е. легкодостижимая, т.е. достижимая посредством невыразимого блаженства, [а не сурового труда]. ВЕЧНАЯ — т.е. нетленная, хоть она и есть [всего лишь] средство достижения Меня, но и сама не гибнет. То есть, хотя совершающий почитание в такой форме и отдает Мне всего себя, ему кажется: «Я ничего [особенного] для него не совершил [ — откуда свобода от гордости]» — таков смысл. (2)

На путь бесконечной сансары смертей вновь и вновь возвращаются люди,
Меня не достигшие, Партха, от неверия к этой дхарме.

[Те люди, которые], находясь в состоянии, способствующем ее принятию, все же НЕ ИМЕЮТ ВЕРЫ К ЭТОЙ ДХАРМЕ — которая называется «почитание» и которая, будучи и сама формой блаженства — ибо ее обращенность ко Мне [порождает в почитателе] непревосходимое блаженство, — является также средством достижения Высшего Блага в форме [окончательного] обретения Меня; эти ЛЮДИ, лишенные стремления, основанного на доверии [к этой дхарме], НЕ ДОСТИГШИЕ МЕНЯ, постоянно ВРАЩАЮТСЯ на пути
САНСАРЫ в форме СМЕРТИ. Иными словами: «Увы! увы! Сколь удивительно, [что подобные люди вообще существуют]!» — таков смысл. (3)
Теперь услышь о немыслимом величии Меня, ставшего достижимым —

Неявленным образом Мною пронизан весь мир этот; во Мне пребывают все существа, но Я не в них пребываю.

Но и эти все существа не во Мне: виждь мою йогу державную! Мой Атман осуществляет существа, их несет, но не в них пребывает.

ЭТОТ целый — состоящий из сознательного и бессознательного [начала] МИР, МНОЮ, Внутренним Правителем, НЕПРОЯВЛЕННЫМ ОБРАЗОМ — т.е. имеющим форму, не доступную глазу, ПРОНИЗАН — т.е. ради поддержания и управления этим миром [Мною] в качестве его владыки наполнен (=пропитан, занят, взят в обладание и т.д.) — таков смысл. Поскольку сказано о повсеместном наполнении незримого Внутреннего Правителя сознательными и бессознательными существами (вещами), о чем говорится и в [разделе БрУп под названием] «Брахмана Внутреннего Правителя»: «Кто в земле пребывает... кого земля не знает... кто в Атмане пребывает... кого Атман не знает...» (БрУп 3.7.3) — то ВО МНЕ ПРЕБЫВАЮТ ВСЕ СУЩЕСТВА — т.е. вся совокупность существ, — они существуют во Мне как их Внутреннем Правителе. В том же самом разделе [БрУп] говорится: «Тот, чье тело — земля... кто землю изнутри направляет... тот, чье тело — Атман... кто Атманом изнутри направляет...», т.е. установлено, что земля [и прочее], будучи его телом, управляется Им, и значит, он ее владыка, ибо от него зависит [ее] нормальное состояние и управление. НО Я НЕ В НИХ ПРЕБЫВАЮ — т.е. Мое состояние от них не зависит, Мне нет никакой пользы от того, что они во Мне пребывают, — таков смысл. НО И СУЩЕСТВА НЕ НАХОДЯТСЯ ВО МНЕ — т.е. Я не содержу их в себе, наподобие того, как, например, горшок содержит воду. А как же тогда? —
Посредством Моего произволения. ВИЖДЬ МОЮ ДЕРЖАВНУЮ ЙОГУ! — т.е. свойственную только Мне, нигде более не возможную, державную (владычественную) йогу виждь (смотри). Что же это за йога? НЕСУЩИЙ [на себе] СУЩЕСТВА, НО НЕ ПРЕБЫВАЮЩИЙ В НИХ, МОЙ АТМАН [таков], СУЩЕСТВА ОСУЩЕСТВЛЯЮЩИЙ — т.е. Я есмь носитель всех существ, но в них для Меня нет никакой пользы. «Мой Атман, существа осуществляющий» — это значит, именно Мое произволение, состоящее из [усилия] манаса (=сердца), вызывает к существованию, поддерживает существа и ими управляет. (4-5)
Дает пример зависимости всякого [состояния] и показ деятельности от этого произволения:

Как вездесущий, великий ветер пребывает вечно в эфире, так и все существа пребывают во Мне — ты должен знать это твердо.

КАК В не имеющем опоры ЭФИРЕ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЛИКИЙ ВЕТЕР и ПОВСЮДУ движется; следует, однако, допустить, что этот ветер, [и сам] не имеющий опоры, [и лишенный опоры в виде эфира], в своем пребывании неизбежно зависит от Меня, т.е. именно благодаря Мне обретает прочность — таково здесь понимание; точно так же ТЫ ДОЛЖЕН ТВЕРДО ЗНАТЬ, что все существа во Мне, для них невидимом, пребывают и именно Мною поддерживаются. Как сказал некий знаток веды, «рост облаков, и моря отливы, луны состоянья, порывы ветра, молнии след, путь солнца, все это — разнообразномощные Вишну волшебства» — т.е. никому более не свойственные, великие чудеса Вишну — таков [здесь] смысл. Также и шрути: «Приказом этого поистине негибнущего, Гарги, прочно стоят на своих местах солнце и луна» (БрУп 3.8.9); «От [благоговейного] ужаса перед ним ветер дует; от ужаса перед ним восходит солнце; от ужаса перед ним и луна, и огонь...» и т.д. (ТаУп 2.8.1) — и другие тексты. (6)
От произволения Господа, не зависящего ни от чего иного, всех [существ] состояние и деятельность — так сказано. Также от его произволения бывает всех [существ] возникновение и гибель — говорит он:

Все существа, сын Кунти, к моей приходят природе на исходе кальпы; и вновь, с началом новой кальпы Я их порождаю.

ВСЕ СУЩЕСТВА — состоящие из [тварей] движущихся и неподвижных — К МОЕЙ — т.е. составляющей Мое тело — ПРИРОДЕ (пракрити) — лишенной различий имени-формы и обозначаемой словом «тамас» (неподвижность) — НА ИСХОДЕ КАЛЬПЫ — т.е. во время погружения [в непроявленное] Четырехлицего (т.е. «Брахмы») — ИДУТ (приходят) по Моему произволению; ЭТИ же СУЩЕСТВА Я ПОРОЖДАЮ ВНОВЬ С НАЧАЛОМ [новой] КАЛЬПЫ. Как сказал Ману: «Некогда был этот, из тамаса состоящий...»; «Он, решив [создать существа] из своего тела...» (Ману 1.5; 8); также и шрути говорит: «Тот, чье тело — непроявленное...» и т.д.; «Непроявленное растворяется в Негибнущем, Негибнущее растворяется в Неподвижном...» (СубУп 7; 2); а также — «[тогда] был тамас прежде; им, тамасом, [было] скрыто Познающее...» (РВ 10.129.3). (7)

На свою опираясь природу, порождаю Я снова и снова все это скопище существ силой Моею, бессильных.

НА СВОЮ — обладающую [многими и] разными порожденьями — ПРИРОДУ ОПИРАЯСЬ — т.е. разделив ее восьмикратно, Я ВНОВЬ И ВНОВЬ — т.е. повторяя во времени, ПОРОЖДАЮ — СИЛОЙ МОЕЙ ослепляющей, из гун состоящей пракрити, БЕССИЛЬНОЕ СКОПИЩЕ (толпу) СУЩЕСТВ четырехвидных, т.е. состоящее из богов, людей и растений. (8)
[Вопрос:] но не связывают ли тебя в таком случае действия в виде сотворения неравной [по достоинству] твари и прочие? Не придают ли они тебе некоторой жестокости? — на это он отвечает:

Но все же меня эти действия не связывают, Дхананджая: словно сидящего безучастно, к этим действиям не привязанного.

НО ЭТИ ДЕЙСТВИЯ — в виде неравного творения и прочие — МЕНЯ НЕ СВЯЗЫВАЮТ — т.е. не придают Мне жестокости или чего-либо иного; ибо причины существования в виде богов и прочего суть прежние действия, совершённые индивидуальными атманами; Я же, к этому неравенству НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, [пребываю] СЛОВНО СИДЯЩИЙ БЕЗУЧАСТНО по отношению к ним. Как сказал автор [Брахма]сутр, «нет неравенства и жестокости, ввиду того что...» (2.1.34); «Если же [скажут]: „от неразличения действий", [то мы:] нет, но от беспечальности» (2.1.35). (9)

Под Моим присмотром все движущееся и недвижное рождает природа;
причины же этой действием вращается мир, сын Кунти.

Поэтому Моя ПРАКРИТИ ПОД ПРИСМОТРОМ Меня, исполняющего [любое свое] произволенье (т.е. всемогущего), РОЖДАЕТ ДВИЖУЩИЙСЯ И НЕПОДВИЖНЫЙ мир в соответствии с [прошлыми] деяньями индивидуальных атманов. ДЕЙСТВИЕМ ЭТОЙ ПРИЧИНЫ — т.е. Моим наблюдением [за процессом перерождения] в соответствии с [прошлыми] деяниями индивидуальных атманов, ВРАЩАЕТСЯ МИР — такова Моя, сына Васудевы, державная йога, состоящая в отсутствии во Мне жестокости и прочих грехов и иных [совершенствах], в Моем главенстве и всемогуществе. Как говорит об этом шрути: «Обладатель майи из этого [мир] весь рождает, в этом и то, и иное охвачено майей»; «следует знать, что майя — это пракрити, а обладатель майи — это Великий Владыка» (ШветУп 4.9-10). (10)

Эту высшую сущность не ведая, Меня, великого владыку существ,
слепцы Меня презирают — в человеческом теле живущего.

Тщетны их действия, тщетна надежда, тщетно знание у бессмысленных,
прибегнувших к этой лукавой природе вампиров и демонов.

Так [сущего] МЕНЯ — великого владыку существ, всеведущего, всемогущего, единую причину всего мира, из-за крайней сострадательности принявшего на себя человеческое тело, дабы сделаться доступным всем людям, ищущим [во Мне] прибежища, — ОНИ, ОСЛЕПЛЕННЫЕ своими злыми делами (грехами), ПРЕЗИРАЮТ — т.е. почитают равным [обычному], природному человеку. ОНИ НЕ ВЕДАЮТ Мою высшую — ибо Я есмь великий владыка существ — сущность, [в теперешнее время] характеризуемую принятием человеческого тела — что связано с Моей безмерной сострадательностью, великодушием, добротой, отеческой любовью; и поносят Меня, решив, что из-за принятия человеческой природы (т.е. вхождения, обитания в человеческом естестве) Я есмь такой же по роду, как все иное, чем Я, — таков смысл. ПРИБЕГНУВШИЕ К ЭТОЙ ЛУКАВОЙ ПРИРОДЕ ВАМПИРОВ (ракшасов) и ДЕМОНОВ (асуров), которая стремится игнорировать в Моем человечестве величие, происходящее от Моей великой сострадательности и прочих качеств; имеющие ТЩЕТНЫЕ НАДЕЖДЫ — т.е. тщетные, бесплодные устремления; ТЩЕТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ — т.е. у них тщетны [все] начинания; [имеющие] ТЩЕТНОЕ ЗНАНИЕ — т.е. их знание бесплодно, будучи извращенным знанием всех моих тварей (=вещей), как движущихся, так и неподвижных; БЕССМЫСЛЕННЫЕ — абсолютно лишенные знания реальной природы [вещей]: Меня, владыку всех, считая равным прочим вещам, — что бы они ни захотели сделать, какое бы ни предпринимали начинание — все это ни к чему не приводит, прахом идет — таков смысл. (11-12)

Но, познав во Мне вечный источник существ, пребывая в природе дивной,
почитают великие духом Меня, не склоняясь сердцем к иному.

Те же, кто массой совершённых добрых дел, придя ко Мне как к убежищу, уничтожили все цепи греха, — ВЕЛИКИЕ ДУХОМ, ПРЕБЫВАЮЩИЕ В БОЖЕСТВЕННОЙ (дивной) ПРИРОДЕ, — они ВЕЧНЫЙ ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ, т.е. МЕНЯ — чья природа имени и действий недоступна речи и уму (манасу), но который (т.е. Я) силою великого сострадания, ради защиты добрых, снизошел в человеческое естество, — ПОЗНАВ, НЕ СКЛОНЯЯСЬ СЕРДЦЕМ К ИНОМУ, МЕНЯ ПОЧИТАЮТ, т.е., изобилуя любовью ко мне, они не в состоянии обладать, вне почитания Меня, своей душою, сердцем и внешними органами [чувств и действий]; они почитают Меня, не зная интереса ни к чему иному. (13)

Подвизаясь, в обетах твердые, постоянно Меня славят,
своей бхакти вечно-обузданные, воздавая хвалу, Меня почитают.

Те, кто даже части мгновения не могут удержать себя от прославления Меня, стремления ко Мне, славословия Меня, — ибо они в том находят невыразимую сладость; вспоминая имена Мои, выражающие Мои достоинства, по всему телу они чувствуют мурашки восторга; голос их прерывается от радости: Нараяна! Кришна! Сын Васудевы! — этими и другими [именами] они ПОСТОЯННО [Меня] СЛАВЯТ; а также ПОДВИЗАЯСЬ — т.е. они подвизаются (полны рвения), полные твердой решимости, в направленных на Меня действиях почитания и прочего, а также сопутствующем им устройстве храмов, [Мне посвященных] садов и парков; под тяжестью любви сгибаясь сердцем и мыслью, они ее изобразить стремятся руками, ногами, головою — всем телом неподвижно простираясь на земле, не думая о пыли, глине, камешках и прочем; ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫЕ — взыскующие вечной йоги, ПОСТОЯННО они МЕНЯ, их Атмана — имея свое занятие лишь в служенье Мне, — ПОЧИТАЮТ. (14)

Жертву знанием приносящие, почитают Меня иные, цельным — порознь и многократно обращенного во все стороны.

ИНЫЕ же, великие духом, наряду с прежде указанными славословиями и прочим ПОЧИТАЮТ МЕНЯ ЖЕРТВОЙ под названием «ЗНАНИЕ». Каким образом? Меня, пребывающего МНОГОКРАТНО, ПОРОЗНЬ — в форме [многообразного] мира — ОБРАЩЕННЫМ ВО ВСЕ СТОРОНЫ — т.е. всяческими образами, — ОНИ ПОЧИТАЮТ ЦЕЛЬНЫМ (единым). Иными словами, здесь говорится: Господь, сын Васудевы (Кришна), имея чрезвычайно тонкое, состоящее из сознающего и бессознательного [начал] тело, недоступное расчленению на имя и форму (т.е. неописуемое), обладая осуществлением
[любого] произволения, решил: да будет у Меня грубое тело, состоящее из сознающего и бессознательного [начал], многовидно расчлененное на имена и формы! И он, будучи единым, пребывает с телом в виде многообразного мира под названьем «боги, животные, люди, растения»; так размышляя, они Меня почитают. (15)
Итак, он говорит: именно Я пребываю в виде тела всего [сущего] —

Жертва Я; Я — ее совершенье; возглас «свадха»; трава священная; заклинанье Я; чистое масло; Я — огонь; Я — в него приношение.

Я — СОВЕРШЕНЬЕ ЖЕРТВЫ — т.е. ритуал в виде джьётиштомы и прочего; Я — великая (состоящая из пяти) ЖЕРТВА; Я — подкрепляющий предков [возглас] «СВАДХА»; [священная] ТРАВА — т.е. сжигаемое в огне приношение — и ЭТО Я; Я также ЗАКЛИНАНЬЕ; именно Я и [растопленное] МАСЛО; это [все говорится] ради примера; смысл состоит в том, что «Я — Сома и [все прочее], что сжигается в огне как приношение. Я — „ахавания“ и прочий — [жертвенный] очаг (огонь); и [выливаемое в него] ПРИНОШЕНИЕ — это также Я». (16)

Этого мира — отец и мать Я, Я — держатель его, Прародитель,
Я — священное знание веды, Я — слог ОМ, Я — Рик, Саман, Яджус.

Именно Я пребываю в виде ОТЦА, МАТЕРИ, Держателя, ПРАРОДИТЕЛЯ ЭТОГО МИРА, [существ] движущихся и неподвижных. Здесь слово «держатель» употреблено в смысле той духовной сущности, которая служит для порождения (возникновения) [существ], но отлична от [физического] отца и матери. ЧТО ПОЗНАВАЕМО с помощью веды, ОЧИЩАЮЩЕЕ (священное) — т.е. то, что очищает, — это именно Я также. И СЛОГ ОМ, это семя веды, создающее ведение, — это не кто иной, как Я. Именно Я есмь [вообще вся] веда, состоящая из РИГ-веды, САМА-веды и ЯДЖУР-веды. (17)

Цель, опора, владыка, свидетель, Я — жилище, прибежище, ДРУГ Я,
состояние, гибель, рождение, что кладется — вечное семя.

То, куда «шествуется», — т.е. ЦЕЛЬ — то или иное место, которого достигают, — таков смысл. ОПОРА — тот, кто держит; ВЛАДЫКА — кто управляет; СВИДЕТЕЛЬ — кто видит своими глазами (имеющий непосредственное видение); ЖИЛИЩЕ — место обитания, как дом и прочие; ПРИБЕЖИЩЕ — это то мысленное (духовное) убежище, которого следует достигнуть, ибо оно приближает желанное; МЕСТО (состояние) РОЖДЕНИЯ и ГИБЕЛИ — чьи бы и где бы ни [происходили] рождение и смерть (гибель, растворение), Я есмь то место, где они [бывают]; «НИДХАНА» — это то, что кладется, то, что должно родиться и умереть (т.е. семя?), — это именно Я — таков смысл. ВЕЧНОЕ СЕМЯ — это та причина [бывания], которая лишена тления, бывающего [с физическим семенем] в том или ином месте. (18)

То, что жжет, — Я, и то, что дождь, и задерживает, и извергает;
Я — бессмертное, смерть, Я — сущее и не-сущее также, Арджуна.

Именно Я — ТО, ЧТО ЖЖЕТ, — в форме огня, солнца и прочего; в начале жаркого сезона Я ЗАДЕРЖИВАЮ ДОЖДЬ, в начале сезона дождей Я же его ИЗВЕРГАЮ. Я также и БЕССМЕРТНОЕ — то, чем живет мир, и СМЕРТЬ — то, чем он умирает; вообще, нет нужды долго перечислять: Я ЕСМЬ СУЩЕЕ — то, что [сейчас] существует, и НЕ-СУЩЕЕ, т.е. все, что уже прошло или еще только будет; иначе говоря, именно Я пребываю в образе всех [мыслимых] вещей, как обладающих сознанием, так и бессознательных, расположенных в каких угодно положениях, — ибо они составляют [Мое] тело — таков смысл. И так Я пребываю как образ [существования] целого мира, составляющего, с его многовидно и порознь расчлененными именами и формами, Мое тело; и те, кто над этим знанием единства [мира во Мне] размышляют, — они Меня почитают. (19)
Так рассказав об образе [жизни] знающих — великих душою, находящих усладу лишь в опытном познании Господа, теперь, чтобы [еще лучше] показать их же особенности, он говорит, что образ [жизни] незнающих, вожделеющих [своих] вождений —

Меня знатоки тройной веды, безгрешные, жертвами молят о рае, пьют Сому, и войдя во благой божественный мир, в небе дивные вкушают богов услады.

Насладившись тем миром небесным обширным, они входят в мир смертных, истратив заслуги; так, желая желаний, путем тройной дхармы идут они, зная лишь плод преходящий.

ТРОЙНАЯ ВЕДА — это троякое [священное] знание в виде Риг-, Сама- и Яджур-веды; обладающие знанием тройной веды — это те, кто основываются только на ней (т.е. идут только этим путем) — а не на «окончании тройного [знания]» (т.е. на веданте, упанишадах). Основанные же на веданте, душою великие, познав во Мне содержание (объект знания и почитания) всей веды, почитают лишь Меня жертвою знания и славословия, порожденными непомерной любовью ко Мне: ибо Я — единственный предмет их устремлений. ЗНАТОКИ же ТРОЙНОЙ ВЕДЫ, ПЬЮЩИЕ СОМУ как остаток от приношений лишь только Индре и прочим богам, о которых говорит веда, БЕЗГРЕШНЫЕ — т.е. очищенные от грехов, противных достижению рая и прочего, своими ЖЕРТВАМИ, совершаемыми лишь в виде почитания Индры и прочих [ведийских] богов, на самом же деле почтив жертвой Меня в этом (того или иного ведийского божества) образе, но не ведая Меня, так пребывающего, они МОЛЯТ о РАЙСКОМ пути (или РАЙСКОЙ цели). Они, ДОСТИГНУВ БЛАГОГО — т.е. не связанного со скорбью — МИРА БОГОВ, в том или ином месте его ОНИ ВКУШАЮТ дивные (небесные) УСЛАДЫ БОГОВ. НАСЛАДИВШИСЬ этим ОБШИРНЫМ НЕБЕСНЫМ МИРОМ и лежащие в основе этого ощущения ЗАСЛУГИ (т.е. последствия добрых дел) ИСТРАТИВ, ОНИ снова входят в МИР СМЕРТНЫХ. Итак,
лишенные знания, осуществляемого ведантой, ВОЖДЕЛЕЮЩИЕ объекты ВОЖДЕЛЕНИЙ в виде рая и прочего, СЛЕДУЯ лишь ПУТЕМ ТРОЙНОЙ ДХАРМЫ, они ОБРЕТАЮТ то, что УХОДИТ и ПРИХОДИТ, — т.е., незначительный и непрочный [плод] в виде рая и прочего вкусив, они вновь и вновь возвращаются [к рождению] — таков смысл. (20-21)
Теперь он показывает свойства великих духом, которые, совершая непревосходимо-блаженное по форме [сосредоточение] мысли на Мне, достигнув Меня — беспредельный и превосходнейший [источник] радости, [к рождению] уже больше не возвращаются:

Но те, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя,
Я им приношу обретенье без потери — вечно-обузданным.

ОБ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЮЩИЕ — т.е. не имеющие интереса ни к чему иному, сосредоточенные всецело мыслью на Мне, без мысли обо Мне лишаясь поддержки для души своей; ТЕ ЛЮДИ, великие духом, Меня [сосредоточенной] МЫСЛЬЮ ПОЧИТАЮЩИЕ — т.е. повсюду (всеми способами) почитающие Меня, исполненного всех благих достоинств, всех чудных сил, ни в чем не нуждающегося, ИМ, ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫМ — т.е. вожделеющим вечного единения со Мною, Я ПРИНОШУ ОБРЕТЕНЬЕ, чей признак — обретение Меня, в котором НЕТ ПОТЕРИ (т.е. которое надежно сохранено) — т.е. нет возвращения к рождению. (22)

Но не бхакты, что, верой исполнены, жертвы иным божествам приносят,
и они только Мне жертвуют, но не по предписанью, сын Кунти.

НО ТЕ БХАКТЫ (поклонники) Индры и прочих БОЖЕСТВ, последователи лишь тройной [дхармы], которые, ИСПОЛНЕНЫ ВЕРОЙ, ЖЕРТВУЮТ Индре и прочим [богам], и они в силу ранее сказанного закона — поскольку все [ведийские боги] составляют Мое тело и [сами] состоят из Меня и поскольку Я есмь означаемое слово «Индра» и прочие [имена богов], — в действительности ЖЕРТВУЮТ
ТОЛЬКО МНЕ; однако они ЖЕРТВУЮТ НЕ ПО ПРЕДПИСАНЬЮ (т.е. не так, как следует). Тексты веданты предписывают, при почитании [различными] действиями Индры и прочих божеств, соединять [эти действия с размышлением] «Где благо обретают четверо хотаров с помощью богов...» (ТАр 3.11.2с) и другими [такого рода размышлениями]; они же не так жертвуют. Ибо все тексты веданты хоть и предписывают почитание Индры и прочих богов, пребывающих в виде тела Высшего Пуруши, однако это предписание [имеет в виду] непосредственное почитание именно Высшего Пуруши, который есть их Атман. ЧЕТВЕРО ХОТАРОВ — т.е. [жрецы], совершающие «агнихотру», «даршапурнамасу» и прочие жертвоприношения, где благо обретают — т.е. именно в Высшем Атмане, пребывающем [также] и в виде атманов [ведийских божеств], С ПОМОЩЬЮ Индры и прочих БОГОВ, составляющих его тело...; т.е. они достигают это благо, совершая действия почитания Индры и прочих богов, — таков смысл. (23)
Итак, [последователи] тройного знания не знают, что именно Высший Пуруша почитается действиями почитания Индры и прочих богов, составляющих его тело; поэтому, говорит он, они внушают ограниченный плод, а естество их подвержено гибели:

Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем Я пребываю; существа же Моего не знают, потому и гибнут эти.

ВЛАДЫКОЙ — означает: именно Я дарую плод [совершающим] те или иные [жертвоприношения] — таков смысл. (24)
О! Сколь велико это чудо, что, совершая одно и то же действие, но имея при этом в уме различное намерение (образ, самкальпа), одни обретают ничтожный плод и бывают подвержены гибели, тогда как другие обретают плод в виде достижения Высшего Пуруши, дающий им превосходнейшую, беспредельную радость, и становятся свободными от повторных рождений; говорит он:

Чтя обеты богов, к богам идут, чтя обеты предков — к предкам; почитатели духов — к духам идут, но ко Мне идут — Мне жертвующие.

Слово ОБЕТ здесь означает «намерение, решимость [определенной формы]»; ЧТУЩИЕ ОБЕТЫ БОГОВ — это те, кто имеют намерение жертвовать Индре и прочим богам, [думая:] «С помощью „даршапурнамасы“ и прочих жертвоприношений мы жертвуем Индре и прочим богам», — ОНИ ИДУТ К БОГАМ. Те, кто имеют намерение жертвовать предкам, [думая:] «Мы жертвуем предкам с помощью „питрияджны“ и прочих», — ОНИ ИДУТ К ПРЕДКАМ. И те, которые имеют намерение жертвовать духам, [думая:] «Мы жертвуем полубогам, демонам, вампирам и прочим духам» — те идут к духам. Те же, кто жертвует [с мыслью:] «Этими самыми жертвами мы жертвуем Господу, сыну Васудевы, Высшему Пуруше, чье тело составляют боги, предки и духи», — те, [силою этого намерения] ЖЕРТВУЮЩИЕ МНЕ, КО МНЕ и ИДУТ. Чтящие обеты богам и прочим [существам, кроме Меня], достигнув [после смерти] богов и прочих, вкусив вместе с ними ограниченный плод, затем, когда наступает время их (богов и т.д.) гибели, вместе с ними гибнут. Те же, кто достигают Меня — всеведущего, всемогущего, великий океан беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, — Меня, беспредельную и превосходную радость, безначальное упокоение, — те больше к рождению не возвращаются — таков смысл. (25) У жертвующих Мне есть еще и такое свойство, говорит он: