Хвала Капиле – тому, кто из сострадания создал ладью санкхьи для пересечения океана незнания, в который погрузился мир.
А теперь я кратко объясню ради блага учеников это ясное учение, изложенное в этом малом тексте и обеспеченное адекватными источниками знания, постулатами и аргументами¹.

Поклоняемся нерожденной, красно-бело-черной, многочисленное потомство порождающей, а также тем нерожденным, что соединяются с ней, услаждающейся, и оставляют ее, вкусив наслаждение².
Почитаем и великого молчальника Капилу, его ученика Асури, а также Панчашикху и Ишваракришну³.
Поистине здесь, на земле, разумные будут слушать [только] того, кто преподает предмет, который желают познать. А тот, кто преподает предмет, который не желают познать, рассматривается ими как безумный. "Он не мирской и не ученый"⁴, – [говорят они]. Предмет же, который желают познать, – тот, что, будучи познанным, служит осуществлению высшей цели человека. Поэтому [составитель карик], ввиду того что познание предмета вводимой им дисциплины знания ведет к осуществлению высшей цели человека, начинает [прежде всего] с желательности познания этого предмета.

По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему. Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных¹, неверно – ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов].

По причине натиска и т.д. – вот вступление к этому стиху. В этом мире [был] Господин Капила – сын Брахмы. Сказано ведь:
Санака, Санандана², третий Санатана, Асури,
Капила, Водху³ и Панчашикха – эти семь сыновей
Брахмы названы великими риши.
С Капилой вместе появились добродетель, знание, устраненность и сверхспособности. Рожденный с такими качествами, он, увидев мир погруженным в слепой мрак в непрерывности сансары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25-ти началах – учение, благодаря которому разрушается страдание:
Знаток 25 начал, в какой бы обители он ни жил,
Будь он с заплетенными волосами, бритый или с чубом, –
освободится, в том нет сомнения⁴
Потому и сказано: по причине натиска тройственного страдания – изыскание.
Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств. При этом страдания от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – это такие, как лихорадка, дизентерия и прочее, возникающие из-за беспорядка ветра, желчи и флегмы; ментальные – такие, как разъединение с приятным, соединение с неприятным и т.д. [Страдания] от живых существ, обусловливаемые четырьмя видами, возникают в результате контактов с живорожденными, яйцерожденными, поторожденными и землерожденными⁵ – людьми, скотом, зверями, птицами, пресмыкающимися, комарами, москитами, вшами, клопами, рыбами, водяными чудовищами⁶, крокодилами и неподвижными предметами. [Страдания] от божеств так называются потому, что они от богов, или потому, что приходят из атмосферы, как те, что связаны с холодом, жарой, ветрами, ливнями, молнией. Так, по причине натиска тройственного страдания должно быть изыскание. Изыскание на предмет чего? [На предмет] противодействия – того средства, благодаря которому преодолеваются эти три вида страдания.
Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных – средств преодоления трех видов страданий. При этом обычные средства преодоления двух подвидов страданий от самого себя общеизвестны благодаря медицинской науке, встрече с приятным и избежанию неприятного, употреблению острых, горьких⁷ отваров и т.п., а страданий от живых существ – благодаря таким средствам, как [надежная] защита и т.п. Возражение, что оно беспредметно – если вы думаете [что оно таково], неверно.
Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов] – поскольку при [действии] обычных средств противодействия страданию отсутствуют надежные – необходимые и завершенные – непреходящие [результаты], постольку изыскание – стремление познать, должно относиться к другому средству, результаты которого надежны и завершенны.

Предмет [этой] дисциплины знания не следовало бы желать познать, если бы: 1) в мире не было самого страдания; 2) его не следовало избежать; 3) даже при желании избежать [его] невозможно было бы разрушить – невозможность же разрушения [может быть] от двух причин: если страдание вечно или средство его разрушения непознаваемо; 4) даже при возможности [его] разрушить познание предмета [этой] дисциплины знания не было средством [для того]; 5) имелось в наличии другое средство, более доступное.
Но неверно, что 1) страдания не существует или
2) нет желания избежать его. Потому сказано: По причине натиска тройственного страдания. Тройственное страдание – это триада страдания, а именно [страдания] от себя, от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – вызываемые дисбалансом ветра, желчи и флегмы, ментальные – обусловливаемые влечением, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, завистью, унынием, неразличением того, что различно. Все они [составляют] страдание от себя, поскольку исцеляются "внутренними" средствами. Страдания же, исцеляемые "внешними" средствами, двух видов: от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от живых существ – те, что вызываются людьми, скотом⁸, птицами, пресмыкающимися, неподвижными объектами; от божеств – те, что обусловливаются воздействиями якшей, ракшасов, винаяков, планет. Так что этот [факт наличия] страдания, [которое есть] особая модификация [гуны] раджас и ощущается каждым, отрицать невозможно. И контакт этого тройственного страдания, локализуемого во внутреннем "инструментарии", со способностью мышления, вызывающий ощущение неприязни⁹, есть натиск. Потому [данное] ощущение неприязни и указано как причина желания освободиться [от страдания].
3) Если даже страдание и не может быть уничтожено [полностью], все же его подавление осуществимо, как будет показано ниже. Потому уместно сказано: средство противодействия ему. Противодействие ему – противодействие тому тройственному страданию, [ибо] подчиненная часть сложного слова, [которое здесь] приходит на ум, подразумевается в связи [со словом] его.
4) И именно средство противодействия [тому тройственному страданию] преподается [в этой] дисциплине знания, ничто другое – таков смысл [сказанного].
5) Теперь представлено возражение: Возражение, что оно беспредметно. Смысл этого: пусть верно, что есть и тройственное страдание, и желание от него избавиться, и возможность этого избавления, и то, что средство, предлагаемое [этой] дисциплиной знания, способно его устранить, и все же несообразно [предположить], что разумные пожелают изучать это [средство] так как есть более доступное, обычное средство уничтожения [страдания]¹⁰. Ведь так гласит мирская мудрость:

Если мед можно найти в [дереве] атка, зачем идти в горы?
Какой разумный употребит усилие, когда желаемое под рукой?¹¹
Существуют же сотни легкодоступных способов противодействия телесным страданиям, предписываемых лучшими из врачей. И для противодействия ментальным страданиям [имеются] доступные обычные средства в виде таких отрадных [вещей], как женщины, питье, яства, втирания, одежды, украшения и т.д. Равным образом легкодоступны и противодействия страданию от живых существ, [как-то] достижение совершенства в изучении науки правильного поведения¹², надежные жилища и т.д. Легкодоступно противодействие и [тем страданиям], что от божеств, – через применение камней, заклинаний, особых трав и т.д.
[Эти доводы] отвергаются: неверно. Почему? Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. Надежность – это гарантированность устранения страдания, завершенность – невозможность повторного возникновения устраненного страдания; отсутствие надежных и завершенных [результатов] – отсутствие этих надежности и завершенности. Суффикс = tas, применимый для обозначения всех падежей, образует здесь родительный падеж¹³. Сказанное означает, что даже при правильном употреблении [таких средств], как эликсиры, женщины, изучение науки о правильном поведении, заклинания и т.д., в их результатах отсутствуют – ввиду ненаблюдаемости устранения страдания от себя и прочих [видов страдания] – надежность и – ввиду наблюдаемости воспроизведения даже устраненного [страдания] – завершенность. Значит, хотя [указанные средства] и легкодоступны, надежное и завершенное устранение страдания в их [результатах] отсутствует. Следовательно, [предлагаемое] изыскание не беспредметно. Таков смысл всего сказанного.
Хотя [упоминание] о страдании неблагоприятно, [словосочетание] "противодействия ему" благоприятно как означающее его избежание. Следовательно, применение этого слова в начале текста уместно¹⁴.

Ведийское подобно обычным, так как связано с нечистотой, временностью и неравенством¹. Отличное от того и лучшее – от различительного познания "проявленного", "непроявленного" и "знающего".

(Возражение). Но даже если можно желать познания иного средства противодействия страданиям, чем обычные, все равно [дело обстоит] не так, [как вы говорите]. Ведь есть ведийское средство противодействия страданиям. "Слышать за..." – отсюда продолжительное слышание; то, что порождается этим, – ведийское². Оно установлено через предание. Сказано ведь:
Мы пили сому – мы стали бессмертными.
Мы достигли света, мы нашли богов.
Что может нам сделать теперь недоброжелательность?!
И что – злоба смертного, о бессмертный!³
Как-то Индра и другие боги обсуждали: "Как мы стали бессмертными?" И размыслили: поскольку "мы выпили сому" – испили сому, то "стали бессмертными" – стали теми, кто не умирает, – таков смысл. Далее, "достигли света", т.е. получили "свет" – небо, "нашли богов" – небожителей. "Что" в таком случае "нам теперь может сделать недоброжелательность": "теперь" – поистине, "недоброжелательность" – враг "нам может сделать?" – причинить, "и что – злоба смертного, о бессмертный!": злоба смертного что сделает, бессмертный? Далее, в Веде указывается, что от заклания животных – непреходящий плод: "Побеждает все миры, одолевает смерть, одолевает зло, одолевает [последствие] убийства брахмана тот, кто совершает ашвамедху"^3a. Таким образом, поскольку в Веде указываются и надежные и завершенные [результаты], изыскание [на предмет лучшего] будет все-таки беспредметным.
(Ответ). Это неверно, [и на это] сказано: ведийское подобно обычным [средствам противодействия страданиям]. Подобное обычным – обычное.
(Вопрос). Но почему же это ведийское [средство] подобно обычным?
(Ответ). Так как связано с нечистотой, временностью и неравенством. Связано с нечистотой – благодаря убийству животных. Ведь сказано:
Шестьсот без трех животных должны быть уготовлены
В полдень по предписанию ашвамедхи⁴.
Даже если [эта] обязанность предписывается и в шрути и в смрити, все же благодаря примеси [убийства она] будет связана с нечистотой. Далее:
Многие тысячи владык над богами прошли
В течение мировых периодов: время превзойти трудно⁵.
Таким образом, ввиду гибели Индры и других богов [средство, предписанное в Веде], связано с временностью. Также связано с неравенством – превосходством. Видя превосходство [одного], другой будет страдать. В итоге предписанное средство [противодействия страданиям] подобно обычным.
(Вопрос). Но какое же тогда лучшее?
(Ответ). На это сказано: отличное от того и лучшее. От того – от тех обычных и предписанных [средств противодействия страданию], отличное и лучшее – более достойное одобрения как не связанное ни с нечистотой, ни с временностью, ни с неравенством.
(Вопрос). Каково же оно?
(Ответ). На это сказано: [то, что] от различительного познания "проявленного", "непроявленного" и "знающего". При этом "проявленное" – это Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов, "непроявленное" – Прадхана, "знающий" – Пуруша. Таким образом, 25 начал описываются как "проявленное", "непроявленное" и "знающий". От различительного познания их – лучшее (средство противодействия страданиям). Сказано ведь было: "Знаток 25 начал..."

(Оппонент). Хорошо, пусть обычные средства [и не средства], но цикл ведийских церемоний начиная с джйотиштомы и кончая "годовой"⁶, даст и надежное и завершенное устранение трех беспокойств. Сказано ведь в шрути: "Желающий неба пусть жертвует"⁷. А о небе:
Счастье, не смешанное со страданием и не поглощаемое сразу,
Достигаемое [одним] желанием помещается на небе⁸.
Небо – это счастье, прямо противоположное страданию. Оно собственной силой до конца разрушает страдание и [само] непреходяще. И в шрути сказано: "Мы пили сому – мы стали бессмертными..." Если бы оно было преходящим, то откуда в нем было бы бессмертие? Поэтому, ввиду [относительной] легкодоступности ведийского средства как осуществляющего противодействие тройственному страданию за 48 минут⁹, сутки, месяц, год и т.д. в сравнении с различительным знанием, достижимым [лишь] посредством непрерывных занятий в течение многих рождений, изыскание [этого нового средства] снова будет излишним.
Ожидая это [возражение, составитель карик] отвечает: "Ведийское подобно обычным..."
"То, что воспринимается через рецитацию учителя", – отсюда ведийская традиция¹⁰, Веда. Сказанное означает, что [Веда] только передается, но никем не [была] сочинена. Ведийское – то, что относится к этому, познается из этого. И совокупность ведийских обрядов не отличается [по своим результатам] от обычных [средств противодействия страданию], так как в обоих случаях в одинаковой мере отсутствует то противодействие тройственному страданию, [результаты коего были бы] надежными и завершенными. Хотя "предписанное" употреблено в обобщающем смысле, здесь все же следует видеть указание [именно] на совокупность обрядов, так как в ведийском предании представлено и различительное знание. Сказано ведь в шрути: "Поистине следует познавать Атмана"¹¹ или "Этот не возвращается, этот не возвращается"¹².
Этот тезис обеспечен и аргументом: так как связано с нечистотой, временностью и неравенством¹³. Нечистота – неизбежность при жертвоприношениях сомы и т.д. уничтожения скота, семян и т.д. Ведь говорил господин Панчашикха: "Малую примесь надо устранить [либо] терпеть"¹⁴. "Малая примесь" – это примесь к основному действию [результатов] джйотиштомы и т.д. [того] малого [действия], которое обусловливает дурные последствия от убийства животных и прочего. "Надо устранить" – обезвредить посредством совершения искупительного обряда; если же по нерадивости искупительный обряд совершен не будет, [примесь] "вызреет" с вызреванием основной кармы. "Надо терпеть" – поскольку эта [примесь нечистоты] порождает зло, последнее надо терпеливо принять. Должны ведь специалисты [по обрядам], погруженные в великое озеро нектара, добытого множеством [их] заслуг, потерпеть искорку огня страдания, произведенного малой толикой [того] зла.
И неверно, что общее правило "Не убивай никакое живое существо" устраняется частным правилом "Для совершения агништомы надо приносить в жертву животное" – по отсутствию противоречия [между ними]. Ведь [только] при [наличии] противоречия одно [предписание] устраняется [другим], более сильным. А здесь никакого противоречия нет, ввиду того что предметы различны. Ведь когда говорится "Не убивай", то этим отрицанием указывается на наличие в убийстве причины [совершения] зла, а не на непригодность для обряда, а когда "Для совершения агништомы надо приносить в жертву животное", то этим указывается на причастность убийства животного обряду, а не на отсутствие в этом [действии] условия [совершения] зла. В противном случае будет несообразность. И между тем, чтобы производить дурные последствия и содействовать [задачам] жертвоприношения, противоречия нет, ведь убийство [животного] принесет человеку вред, а жертвоприношению пользу.
[Хотя] временность и неравенство относятся к результатам, [они] имеют отношение и к средствам. Временность неба и прочего выводится из [того, что они] суть нечто "положительное" и произведенное. [Далее, если] джйотиштома и т.д. – средства для [достижения] только неба, то ваджапея и т.д. – и для владычества, а потому здесь присутствует и неравенство. Ведь рост чужого благополучия приносит страдание другому человеку.
[В пассаже] "Мы пили сому – мы стали бессмертными..."¹⁵само "бессмертие" означает [на деле лишь] длительность. Сказано: "Ведь пребывание до "растворения" [всех] существ зовется бессмертием"¹⁶. Потому и сказано в шрути:
Не обрядами, не потомством, не богатством –
отречением от мира иные достигли бессмертия.
Далее неба, в сокровенном месте сияет [то],
что доступно отшельникам.
Также:
Посредством обрядов риши с потомством,
желающие богатства, обретают смерть.
Другие риши, те, [что] мудрые, достигли
[того] бессмертия, которое по ту сторону обрядов¹⁷.
Имея все это в виду, [составитель карики] сказал: отличное от того и лучшее. От того – от ведийского средства устранения страдания в виде сомы и прочего, нечистого и дающего временные и [связанные] с неравенством результаты; отличное – чистое, ввиду отсутствия [здесь] убийства и т.д. и дающее вечные и не [связанные] с неравенством результаты, [как то следует] из неоднократных [речений] шрути об отсутствии повторных рождений. И к результатам [применения данного средства] неприменима [атрибуция] временности по причине [того только, что они] имеют характер произведенного – в силу самой природы данного следствия, ибо оно – уничтожение страдания – противоположно тому¹⁸. Не будет и возникновения нового страдания, так как следствие не возникает, когда причина бездействует, а причина [возникновения страдания] действует только до появления различительного знания. Это будет обсуждаться ниже.
Буквальный же смысл [сказанного таков]: от того ведийского средства противодействия страданию отлично средство, [которое заключается] в непосредственной реализации постижения взаиморазличности саттвы и Пуруши. Потому [оно] и лучшее. И ведийское средство похвально, так как оно предписано в Веде и до некоторой степени [содержит возможность] устранения страдания, и постижение взаиморазличности саттвы и Пуруши тоже похвально.
[Однако] из них, которые оба похвальны, постижение взаиморазличия саттвы и Пуруши похвальнее¹⁹.
(Вопрос). Откуда же оно возникает?
На это сказано: от различительного познания "проявленного", "непроявленного" и "знающего". "Проявленное", "непроявленное" и "знающий" – это и "проявленное", и "непроявленное", и "знающий". Различительное познание их – познание их через [их] различие. На знании о проявленном основывается знание о Непроявленном как о причине первого, а через познание и того и другого как предназначенных для иного познается Атман – [то] иное, [для коего они и предназначены], – таков порядок познания. Сказанное означает следующее: различительное знание достигается после [узнавания] о взаиморазличности проявленного и прочего из шрути, предания, легенд, сказаний и закрепления [узнанного] посредством правильной аргументации и, [наконец], через добродетель созерцания, осуществляемого длительно, усердно, без перерывов и внимательно²⁰. Об этом будет сказано: "Так, в результате усвоения истины..." (СК 64).

Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация.

Но каковы же различительные характеристики "проявленного", "непроявленного" и "знающего"? На это дается ответ: "Корень-пракрити и т.д.".
Корень-пракрити – это Прадхана, так как она является корнем 7 модифицируемых-модификаций. Она и корень и Пракрити, потому и Корень-пракрити.
Семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации. Великий – это Интеллект. Семь начиная с Великого – Интеллект, Эготизм, 5 танматр. Они суть 7 модифицируемых и модификаций. А именно, Интеллект возникает из Прадханы и потому – модификация Прадханы, но он же обусловливает возникновение Эготизма и потому – модифицируемое. Эготизм возникает из Интеллекта и потому – модификация, но он же обусловливает возникновение 5 танматр и потому – модифицируемое. Далее, танматра звука возникает из Эготизма и потому – модификация, но из нее возникает пространство и потому [она] – модифицируемое. Танматра осязаемости возникает из Эготизма и потому – модификация, но обусловливает возникновение ветра и потому – модифицируемое. Танматра запаха возникает из Эготизма и потому – модификация, но она же обусловливает возникновение земли и потому – модифицируемое. Танматра формы возникает из Эготизма и потому – модификация, но она же обусловливает возникновение огня и потому – модифицируемое. Танматра вкуса возникает из Эготизма и потому – модификация, но она же обусловливает возникновение воды и потому – модифицируемое¹. Таким образом, 7 начиная с Великого – и модифицируемые и модификации.
Шестнадцать же – модификации. 5 индрий восприятия, 5 индрий действия, ум одиннадцатый, 5 материальных элементов – вот группа 16 [начал], которые суть только модификации. Модификации значит производные.
Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация.

Теперь, обосновав составление [своего] сочинения тем, что оно представляет интерес для разумных, [составитель карик], начиная [основную его часть], дает краткое введение в предмет – с тем чтобы [сразу] сфокусировать на нем внимание аудитории.
Кратко, предметы [этой] дисциплины знания четырех видов: один предмет – только модифицируемое, другой – только модификация, третий – и модифицируемое и модификация, четвертый - ни то, ни другое.
Но встает вопрос, что при этом только модифицируемое? Потому сказано: Корень-пракрити – не-модификация. "Производит" – отсюда Пракрити – Прадхана, равновесие [гун] саттвы, раджаса и тамаса, она – не-модификация – таков смысл. Почему? На это сказано: Корень. Она и корень и Пракрити – потому Корень-пракрити. Она – корень всей совокупности следствий, у нее же нет другого корня, иначе получится регресс в бесконечность, а на регресс в бесконечность санкции нет² – вот что имеется в виду.
Каковы теперь те, что и модифицируемые и модификации? На это сказано: семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации – они и модифицируемые, и модификации³. Так, начало Великий – и модифицируемое по отношению к Эготизму, и модификация по отношению к Корню-пракрити. Также и начало Эготизм – модифицируемое по отношению к танматрам и индриям и модификация по отношению к Великому. Равным образом и 5 танматр – модифицируемое по отношению к материальным элементам, начиная с пространства, и модификации по отношению к Эготизму.
Теперь каковы "только модификации" и сколько их? На это сказано: шестнадцать же – модификации. Шестнадцать – группа, ограниченная [числом] 16. А слово "же", [поставленное] для акцентировки, должно стоять на другом месте⁴. 5 материальных элементов и 11 индрий, [составляющие] группу 16, – только модификации, не модифицируемое. Хотя у земли и т.д. [также] есть модификации в виде коров, горшков, деревьев и т.д., а у их модификаций – в виде творога, ростка и т.д.⁵, все же коровы и т.д. не образуют начал, новых по отношению к земле и прочему. Ошибки тут нет, ведь модифицируемость понимается [в нашей системе] как способность производить другое начало, а все [указанные вещи], начиная с коров и горшков, одинаковы по массивности и воспринимаемости, а потому не составляют другого начала [по отношению к земле].
О том же, что не имеет природы ни того, ни другого, сказано: Пуруша – не-модифицируемое и нe-модификация. Все это будет обосновано ниже.

Восприятие, выводное знание и слово авторитета полагаются, ввиду того что включают все источники знания, трехвидовым источником знания. Установление же предметов познания – через источник знания.

Но какими и сколькими источниками знания утверждаются эти три категории: "проявленное", "непроявленное" и "знающий" и какая каким [по отдельности]? Ведь в этом мире вещь измеряемая [всегда] требует какой-то меры, как, например, рис – прастх, а сандал и прочее, – весов. Поэтому должны быть представлены источники знания:¹ "Восприятие и т.д."
Начнем с восприятия – ухо, кожа, глаз, язык, нос – это пять органов чувств. Звук, поверхность, форма, вкус, запах – их соответствующие объекты. Ухо фиксирует звук, кожа – поверхность, глаз – форму, язык – вкус, нос – запах. Таков источник знания, называемый восприятием.
Объект, который не постигается ни через восприятие, ни через выводное знание, постигается через слово авторитета, например, "Индра – царь богов", "Северные куру", "На небе апсары" и т.д. Непостижимое через восприятие и выводное знание постигается через слово авторитета². Сказано ведь:
Традиция – это слово авторитета, а авторитет – это то, что безупречно.
"Безупречный" же не скажет того, что неистинно – на то нет причины³.
Кто занимается своим делом, свободен от вожделения и ненависти
и всегда почитаем такими же, того следует считать авторитетом⁴.
В эти источники знания включаются все источники знания. [Так, например], у Джаймини шесть источников знания. Каковы же они? Предположение, соответствие, отсутствие, интуиция, слух, аналогия – вот [эти] шесть источников знания⁵. При этом предположение двух видов: от видения и слышания⁶. От видения – когда, [например], в одном случае допускается Атман, то и в других случаях также⁷. От слышания – когда, [например], Дэвадатта не ест днем и выглядит упитанным, то предполагается, что он ест ночью. Соответствие – когда, [например, говорится]: "Прастха – это четыре кудавы". То, что называется отсутствием, различается как предшествующее, взаимное, бесконечное и всецелое. Предшествующее [имеет место], когда Дэвадатта отсутствует как ребенок или юноша⁸, взаимное – [как в соотсутствии] кувшина в ткани [и ткани в кувшине], бесконечное – [как в случае] с рогами осла, сыном бесплодной женщины или небесным цветком, всецелое – это отсутствие [чего-то] после [его] уничтожения, например, ткани после ее сожжения⁹. Или [последнее отмечается], когда по виду сухих зерен заключают об отсутствии дождя¹⁰. Таким образом, отсутствие – разных видов. Интуиция [имеет место], когда говорят:
К югу от Виндхийских гор и к северу от Сахасьи,
на земле, прилегающей к океану, – великолепное место¹¹.
Когда так говорится, то возникает воображение, которое есть осведомленность знающих, что у этой местности великие достоинства. Под слухом следует понимать то, что сопутствует воображению, как-то: "Говорят, что здесь, на баньяне, якшини". Аналогия – это когда, например, [утверждают], что гавайя подобна корове, а океан – пруду. Эти шесть источников знания включаются в три, начиная с восприятия. При этом предположение включается в выводное знание, а соответствие, отсутствие, воображение, слух и сравнение – в слово авторитета. Поэтому эти названные источники знания составляют трехвидовый источник знания – ввиду того что включают все источники знания. Эту фразу можно было бы завершить словами: "И теми тремя источниками знания утверждаются [все] источники знания".
Установление же предметов познания – через источник знания. Предмет познания – это Прадхана, Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов и Пуруша. Эти 25 начал называются "проявленное", "не-проявленное" и "знающий". При этом одно устанавливается на основании восприятия, другое – на основании выводного знания, иное – на основании слова авторитета^11a. Так сказано о трех источниках знания.

[Теперь составитель карик] с целью придать этим предметам авторитетность¹² дает определения различным источникам знания. Но определить их по отдельности нельзя, не дав им предварительно общего определения. Потому [он вначале] предлагает общее определение источников познания: "Восприятие и т.д.".
Здесь "источник знания" определяется посредством самого наименования, определение – его этимология¹³. "Измеряется этим" – из [этой] этимологии следует, что речь идет об инструменте достижения правильного знания. И это есть [такое] функционирование менталитета, [при котором] отсутствует сомнительное, неправильное или уже достаточное [познание] предмета. Правильное знание, ведение – это результат, источник знания – средство [его] достижения¹⁴. В соответствии с этим неизбежно исключение из [категории] "источника знания" [таких неадекватных] средств познания, которые связаны с сомнением, заблуждением или памятью¹⁵.
Трехвидовый – этим отвергаются другие мнения относительно числа [источников знания, ибо] "трехвидовый" – это такое единство источников знания, в коем [различаются именно] три вида – ни меньше и ни больше – таков смысл. Это будет обосновано после определения источников знания по отдельности.
Но каковы же эти виды? Об этом сказано: восприятие, выводное знание и слово авторитета. Здесь представлены [только] "мирские" источники знания, так как [эта] система предназначена для наставления [только обычных] людей и [лишь] в этом компетентна. Познание же йогинов и небожителей¹⁶ не [способствует] наставлению обычных людей, а потому, хотя и имеет место, [здесь] не рассматривается – как не соответствующее задачам [данной системы].
(Возражение). Хорошо, пусть будет [этих источников знания] не меньше, но почему же не больше? Ведь называют же другие школы сравнение и т.д.
Ответ: ввиду того что включают все источники знания – в силу того что восприятие, выводное знание и слово авторитета включают – содержат в себе все [прочие] источники знания – таков смысл. И это будет обосновано ниже, как [уже] указывалось.
(Вопрос). Но почему в системе, предназначенной для наставления в предметах познания, должны даваться общие и частные определения источников знания?
Ответ: Установление же предметов познания – через источник знания. Установление – постижение.
Так объяснен и этот стих, в соответствии со смысловым – не лексическим – порядком¹⁷.

Восприятие – удостоверенность в соответствующих объектах. Выводное знание названо трехвидовым¹, оно опирается на знак и на носителя знака². Слово же авторитета – авторитетная шрути.

Каковы же их определения?
На это сказано: "Восприятие и т.д."
Восприятие, перцепция, – удостоверенность в соответствующих объектах, – таких как звук, посредством таких [органов чувств], как ухо.
Выводное знание названо трехвидовым – [подразумеваются] выводы, опирающиеся на предшествующее, на остаток и на аналогию. Вывод из предшествования – [суждения типа]: "Этому предшествует...", и они имеют место, когда, например, по нависшим облакам заключают, [что будет] дождь, по наблюдению, что [одно] предшествовало [другому]. Вывод "по части" – это когда, например, найдя палу воды в океане соленой, [заключают, что] и вся вода соленая. Вывод по аналогии – [когда] из того, что луна и звезды меняют место, [заключают, что] они движутся, как в случае с Чайтрой. Наблюдая, что тот, кого зовут Чайтрой, меняет место, потому что движется, заключают, что так же [обстоит дело] с луной и звездами. Или, наблюдая, что манго зацвели [в одном месте], заключают посредством вывода по аналогии, что они зацвели и в других местах. Таков вывод по аналогии.
Более того, оно опирается на знак и на носителя знака: оно – выводное знание, опирается на знак – когда исходя из знака заключают о носителе знака, например, об отшельнике из [наличия] посоха, или на носителя знака – когда исходя из носителя знака заключают о знаке, как, например, увидев отшельника, [заключают, что] у него [должен быть] треножник.
Слово же авторитета – авторитетная шрути. Авторитеты – это учители начиная с Брахмы, шрути – Веда. Авторитеты и шрути [составляют] авторитетную шрути. Так сказано о слове авторитета и тем самым о всех трех источниках знания³.

Теперь, когда источники знания определяются по отдельности, поскольку восприятие является первейшим из них, а выводное знание и прочие на него опираются⁴ и [по поводу него] в философских школах разногласий нет⁵, [составитель карик] дает определение [в первую очередь] именно ему: "Восприятие и т.д.".
Здесь слово "восприятие" обозначает определяемое, остальные – определение. Значение определения – отделение [определяемого] от того, что и однородно и разнородно [по отношению к нему]⁶.
Смысл [данного определения] по частям следующий. Объекты – это то, что "сковывает", привязывает к себе воспринимающего, т.е. определяет [его своей] собственной формой⁷. Для таких, как мы, [объекты] суть земля и т.д., а также удовольствие и т.д., а характеризуемые как танматры не суть объекты, [они] объекты для йогинов и небожителей. В соответствующих объектах означает то, что функционирует по отношению к тому или иному объекту; это органы чувств, и [их] функционирование – контакт. Орган чувств – то, что контактирует с предметом, – таков смысл [рассматриваемого выражения]. Удостоверенность в том – зависимость от того – таков смысл. И эта удостоверенность – действие интеллекта, знание. То восхождение саттвы при подавлении в интеллекте тамаса, которое происходит в результате работы индрии с наличным объектом, и есть удостоверенность [в объектах]. И это то, что называется функционированием или знанием. Таков этот источник знания. Та "услуга", которая оказывается этим способности мышления⁸, есть результат, правильное знание, постижение.
Ведь начало интеллекта, ввиду своей производности от Пракрити, лишено сознания, а потому и относящаяся к нему удостоверенность [в объектах] также "бессознательна", подобно горшку. Равным образом лишены сознания также удовольствие и прочие [чувства – как] отдельные трансформации начала интеллекта. Сознание же – Пуруша, не привязанный к этим чувствам. Но он посредством локализованных в интеллекте знания, удовольствия и т.д. как отражающийся в них, когда на него падает тень [того интеллекта], становится как бы обладающим [этими] знанием, удовольствием и т.д. – такая "услуга" оказывается мышлению [со стороны интеллекта]. Когда же тень способности мышления падает на лишенный сознания интеллект и на его [функцию] – удостоверенность [в объектах, они], лишенные сознания, становятся как бы сознательными⁹. Потому будет сказано [ниже]: "Потому, ввиду их контакта..." (СК 20).
Одновременно посредством слова "удостоверенность" [из определения восприятия] устраняется сомнение, поскольку сомнение "постигает" [нечто] неустановленное и потому имеет природу неопределенного, тогда как "удостоверение" не отличается от "определенности"" посредством слова "объекты" – ошибочное знание как опирающееся на нереальный объект, а посредством выражения "в соответствующих" – выводное знание, традиция и т.д., так как здесь [четкое] указание на [непосредственный] контакт органа чувства с предметом.
Потому "Восприятие – удостоверенность в соответствующих объектах" будет полным определением восприятия, ибо [оно здесь] отделяется и от того, что однородно, и от того, что разнородно [по отношению к нему]. Другие определения, [представленные] в текстах "неортодоксальных" школ, [здесь] не опровергаются – из боязни многословия¹⁰.
Когда локаятик говорит: "Выводное знание – не источник знания"¹¹, то как [ему самому] узнать, что кто-то [чего-то] не знает, [в чем-то] сомневается или заблуждается? Ведь узнать незнание, сомнение или заблуждение, сокрытые внутри индивида, посредством восприятия [обычному] "коротковидящему" нельзя, а другие обоснования знания локаятик также не признает. Но того, кто не способен определить [наличие] незнания, сомнения или заблуждения и берется кого-то [поучать], разумные проигнорируют как лишенного разума, ибо [его] слова нельзя принимать всерьез. Потому о незнании и т.д., пребывающих внутри, можно [только] умозаключать исходя из намерений, выражающихся в словах. Потому выводное знание даже вопреки желанию должно признаваться источником знания¹².
Выводное знание характеризуется сразу после восприятия потому, что является его следствием. Поскольку же общие определения предшествуют частным, [составитель карик] дает общее определение выводного знания: опирается на знак и носителя знака. Под знаком [подразумевается] "пронизываемое", под носителем знака – "пронизывающее". "Пронизываемое" – это [то, что], по самому существу, неотделимо [от другой] вещи после исключения [всех] предполагаемых и привходящих условий, "пронизывающее" – то [другое], от чего первое неотделимо¹³. Посредством слов "знак" и "носитель знака", означающих [некоторого рода] объекты, дается указание на познание [соответствующих] предметов¹⁴. Далее, выводное знание предполагает наличие идей о "пронизываемом" – о дыме и т.д. и "пронизывающем" – об огне и т.д. Выражение "носитель знака" – неоднозначное: посредством него демонстрируется знание о принадлежности [знака] и [непосредственному] субъекту тезиса, так как "знак" относится и к нему¹⁵. Следовательно, общее определение выводного знания будет: выводное знание есть познание, опирающееся на [знание неизменной связи] между "пронизываемым" и "пронизывающим" и принадлежности [знака] субъекту тезиса.
Подразумевая разновидности выводного знания, получившие определения в другом тексте, [составитель карик] напоминает¹⁶: выводное знание названо трехвидовым. [Иными словами], выводное знание, получившее общее определение, есть в специальном смысле [то, что бывает] трех видов, [которые суть выводы], опирающиеся на предшествующее, на остаток и на аналогию¹⁷.
При этом они прежде всего двух типов: "непосредственного" и "опосредованного". Первый – позитивное, утверждающее, второй – негативное, отрицающее¹⁷.
Второй – [тип вывода] – "остаточный". "Остаток" – то, что остается, обособляется, и выводное знание, предмет коего он составляет, есть "остаточное". Сказано: "Остаточный вывод – это познание о том, что "остается" после отрицания [чего-то] в одном случае и невозможности предположить его [наличие] в другом"¹⁸. Пример этого "опосредованного", негативного [вывода] будет приведен ниже.
"Непосредственный" [вывод] двух видов: опирающийся на предшествующее и на аналогию.
При этом первый из них, опирающийся на предшествующее, – тот, объектом которого является то общее, чей различительный знак [был уже] воспринят. "Предшествующее" – известное – то, чей различительный знак был воспринят¹⁹, и выводное знание, у которого оно является объектом, будет "опирающееся на предшествующее". Когда из [наличия] дыма выводится [наличие] на горе частного случая [того] общего, которое [есть] огненность, то различительный знак частного случая [этого] общего, [в виде] "этого огня", был [уже] наблюдаем на кухне.
Другой [вид] "непосредственного" вывода, опирающийся на аналогию, – тот, который применим к таким общностям, различительный знак которых не воспринимаем, как в случае с выводом относительно органов чувств, когда наличие инструментария выводится при познании форм и т.д. на основании деятельности [в актах восприятия]. Ведь хотя в таких [действиях], как резание, и воспринимаемы такие различительные знаки действенности, как нож, деятельность, которая выводится из познания форм и т.д., не имеет того различительного знака действенности, который может быть наблюдаем. В самом деле, это действие [относится] к классу чувств, а чувственность не имеет [такого] различительного знака, [который в качестве] конкретного чувства [зрения], сам бы [нами] "короткочувственными" воспринимался подобно тому, как огонь [воспринимается] в качестве различительного знака огненности. В этом и различие [логических выводов], опирающихся на предшествующее и на аналогию, при их общности в том, что они – выводы "непосредственные". Здесь, [в словосочетании "увиденное по общности"], "увиденное" – познание, "по общности" – из общности, [так как суффикс] = tas применим [для образования] любого падежа. Познание определенной общности, чей различительный знак невоспринимаем, – это и будет вывод по аналогии – таков смысл. Все это было рассмотрено нами в "Ньяя-варттика-татпарьятике", а потому здесь [подробности] опускаются – из боязни многословия²⁰.
Поскольку понимание связи слова и значения предполагает умозаключение [наблюдающего лица], что знание – условие действия, [которое] побуждаемое лицо [предпринимает] сразу после слышания слов лица побуждающего и поскольку слово раскрывает [свой] смысл [только] при условии знания о связи между ним и [его] значением, [словесное знание] опирается на выводное²¹, и потому определение слову дается сразу после [определения] логического вывода: Слово авторитета – авторитетная шрути. При этом слово авторитета указывает на определяемое, остальная часть [фразы] – на определение. Авторитетная – достойная, поскольку правильная. Она и авторитетная и шрути – потому авторитетная шрути. Шрути – знание смысла высказывания, порожденное [самим] высказыванием.
И оно самодостоверно, правильно ввиду того, что свободно от подозрений в какой-либо ошибочности, так как порождается из речений нечеловеческой [по своему происхождению] Веды. Равным образом верно и знание, порожденное высказываниями укорененных в Веде преданий, легенд и историй²².
И первомудрец Калила в начале [нынешнего] мирового периода вспоминал шрути, изученную [им] в предшествовавшие мировые периоды, подобно тому как [обычный человек], просыпаясь утром, [вспоминает] узнанное в предыдущий день²³. Так же и в беседе Аватьи и Джайгишавьи второй сказал, что помнит свои рождения в течение десяти великих мировых периодов, – в тексте, начинающемся [словами]: "Странствуя в течение десяти великих мировых периодов..."²⁴
Посредством слова "авторитетная" также отрицаются ложные традиции буддистов, джайнов, "избавителей от сансары"²⁵ и прочих. Их ложность обнаруживается в [их] противоречивости, безосновательности, свидетельствах о вещах, не удостоверенных [никаким истинным] источником знания, и из того, что они признаются только у варваров и подобных им, отбросов общества и у скотоподобных людей.
Словом "же" [слово авторитета] отделяется от выводного знания. Ведь познаваемое [здесь] – смысл высказывания, но [само] высказывание не есть его качество, благодаря чему здесь мог бы присутствовать выводной знак. Не требует высказывание, выражающее [свой] смысл, и постижения [ранее замеченной] связи [между предметом и его знаком] – ведь и новосочиненное произведение, которое до сих пор не знали, сообщает смысл, до того не познанный²⁶.
Теперь, после того как даны и общие и специальные определения источников знания, [можно показать, как] другие источники знания, начиная с аналогий, которые признаются другими школами, включаются в [три] вышеприведенные.
Так, аналогия – это высказывание "Какова корова, такова и гавайя". Знание, им порождаемое, – не что иное, как предание. Идея же, что это слово "гавайя" означает [нечто] сходное с коровой, – не что иное, как умозаключение. А именно, для какого [предмета] какое слово употребляется компетентными, то [слово] для этого [предмета и будет] обозначением, если нет другого словоупотребления: 1. Слово "корова" [обозначает] "коровное"; 2. слово же "гавайя" употребляется для [обозначения] того, что сходно с коровой; 3. следовательно, [оно будет] именно его обозначением²⁷.
Значит, это знание – не что иное, как умозаключение. Что же касается знания о сходстве [гавайи] с коровой, когда гавайя попадает в поле зрения, [то это] восприятие. Отсюда и знание о сходстве [коровы] с гавайей, когда вспоминается корова, также будет восприятие. Ведь нет одного сходства в корове, а другого – в гавайе. Сходством называется обладание одним [предметом] преимущественной [степени] общности с другим. И это обладание общностью – одно [на два предмета]: если оно воспринимается в гавайе, то также и в корове. Следовательно, для сравнения не существует отдельной сферы познания, благодаря которой оно могло бы быть [новым] источником знания, а потому оно и не есть новый источник знания^27a.
Не [составляет] нового источника знания и предположение. В самом деле, древними под предположением понималось допущение относительно ненаблюдаемого пребывания Чайтры вне дома исходя из того, что он жив и дома не находится. Но это не что иное, как умозаключение. Действительно, когда существующее и невездесущее отсутствует в одном месте, оно присутствует в другом, и когда [не] вездесущее²⁸ присутствует в одном, тогда отсутствует в другом; это "пронизывание"²⁹ легко установить каждому в применении к собственному же телу. Отсюда посредством знания об отсутствии [кого-то] дома, притом что [этот кто-то] существует как знак, [делается] умозаключение о [его] присутствии вне дома. И неверно, что отсутствие дома может быть устранено присутствием Чайтры где-нибудь [вообще], посредством чего отсутствие дома не могло бы быть основанием вывода о присутствии вне дома³⁰. Неверно и то, что отсутствие дома устраняет бытие [Чайтры как таковое], посредством чего [это] бытие не могло бы обнаружить себя вне дома. Далее, [что, собственно], опровергается небытием Чайтры дома, – [его] бытие вообще или бытие в доме? Но между бытием вообще и небытием в доме противоречия нет, ввиду того что [речь идет] о разных вещах.
Если [оппонент] возразит: "Поскольку [понятие] места носит характер всеобщности, [оно] применяется и к определенному дому, следовательно, [эти понятия находятся] в противоречии, ибо речь идет об одном", это будет неверно – ввиду невозможности опровергнуть удостоверенное определенным источником знания отсутствие [кого-то] дома посредством сомнительного присутствия в доме, [которое здесь] подразумевается. Неверно и то, что удостоверенное источниками знания отсутствие в доме может опровергнуть его бытие как таковое или устранить сомнительность [позиции оппонента]. Посредством того небытия Чайтры, которое ограничено пребыванием в доме, опровергается [только его] бытие в доме, но не бытие вообще, ибо одно из другого не следует. Потому правильно считать, что из отсутствия в доме как достоверного выводного знака можно сделать умозаключение о пребывании вне дома [того, кто существует]. Потому опровергается и та точка зрения, что предположение призвано разрешать противоречия между [свидетельствами] двух источников знания посредством распределения [соответствующих понятий] по [разным] сферам – ввиду того что нет [самого] противоречия между ограниченным и неограниченным. Другие примеры предположения также относятся к [области] выводного знания. Потому установлено, что предположение не составляет нового источника знания в сравнении с выводным знанием³¹.
Равным образом и отсутствие не означает что-либо иное, чем восприятие. Ведь нет на свете такого "отсутствия горшка", [которое] отличалось бы от поверхности земли в особой модификации, характеризуемой как "пустая". В самом деле, все вещи, за исключением мыслительной способности, находятся в постоянной модификации, и данная особая модификация³² воспринимаема, следовательно, нет объекта, который не был бы постижим через восприятие и другие источники знания и который вынудил бы прибегнуть к новому источнику знания, называемому отсутствием.
Соответствие – это когда, например, в кхари обнаруживаются дроны, адхаки, прастхи и т.д. И оно – не что иное, как умозаключение. Ведь бытие кхари познается как неотделимое от дрон и т.д. и заставляет признать наличие в кхари дрон и т.д.
Что же касается слуха – простой передачи сообщения с неудостоверенным информантом, по типу "старцы говорят, что...", например, [когда говорится]: "Здесь на баньяне живет якша", то это [вообще] не источник знания, ввиду [его] сомнительности по причине [указанной] неудостоверенности информанта. Предание же [признается как раз] благодаря своей достоверности. Так что положение относительно трехвидового источника знания [следует считать] обоснованным.

Установление (познание) ненаблюдаемого – через умозаключение по аналогии; то, что не устанавливается и через него, сверхчувственное, устанавливается через авторитетное предание¹.

(Вопрос). Так сказано о трех источниках знания. Но на каком источнике знания что [конкретно] основывается?
[На это] сказано: "Установление и т.д.".
Ненаблюдаемого – недоступного для органов чувств установление – через умозаключение по аналогии. Прадхана и Пуруша, [находящиеся] за пределами восприятия, устанавливаются через умозаключение по аналогии. [А именно] тонкое тело, включающее интеллект и другие [начала], трехгунно; то, чье следствие этот трехгунный [агрегат] – Прадхана, [также трехгунная]; поскольку, далее, лишенное сознания принимает видимость сознания, [должен быть] другой, надзирающий, Пуруша. Проявленное [же] устанавливается на основании восприятия.
То, что не устанавливается и через него, сверхчувственное, устанавливается через авторитетное предание, – например, то, что "Индра – царь богов", " [Живут] северные куру", "На небе апсары", устанавливается на основании слова авторитета.

Так были определены источники знания, предназначенные для установления "проявленного", "непроявленного" и "знающего". При этом даже пахарь с пыльными ногами познает "проявленное" в виде земли и т.д. посредством восприятия горшков, ткани, камня, кома глины и т.д., а посредством вывода от предшествующего из наблюдения таких [вещей], как дым, [такие], как огонь. Значит, от дисциплины знания, [созданной] для установления подобных вещей, было бы немного пользы. Потому посредством нее должно выясняться [нечто] более труднодоступное. Теперь [составитель карик] показывает, в чем каждый из определенных выше источников знания конкретно является компетентным: "Познание и т.д.".
Слово "и" противопоставляет [умозаключение по аналогии] и восприятию и выводу от предшествующего. Через установление на основании умозаключения по аналогии о ненаблюдаемом – о Прадхане, Пуруше и т.д. познание – суждение. Это – установление интеллекта в результате [того, что на него] падает тень мыслительной способности, – таков смысл². Но это эллиптическая конструкция, [так как здесь] подразумевается и "опосредованный" вывод³.
[Оппонент]. Значит, одно умозаключение по аналогии применимо [в связи] со всеми ненаблюдаемыми [вещами]? Если так, то [во всех случаях], когда оно неприменимо, например, [в связи] с порядком появления Великого и прочих [космических начал], а также с небом, потенцией заслуги⁴, божествами и т.д., следует заключить о несуществовании этих [вещей].
Ответ: и через него и т.д. Хотя уже в [словах] "через него" [выражен смысл предложения], слово "и" [подразумевает] также и "опосредованный" вывод.

Из-за чрезмерной отдаленности, близости, дефектности индрии, неустойчивости ума, тонкости, препятствия, подавленности и смешанности с однородным¹.

Теперь кто-то возразит: "Прадхана и Пуруша не воспринимаются. Но то, что в мире не воспринимается, и не существует. Следовательно, они также не существуют, как вторая голова или третья рука".
На это сказано: даже существующее может не восприниматься по восьми причинам, а именно: "Из-за чрезмерной отдаленности и т.д.".
В этом мире даже существующие вещи не воспринимаются из-за чрезмерной отдаленности – как, например, Чайтра, Майтра и Вишнумитра, находящиеся в другой стране; близости – как, например, не воспринимается мазь в глазу; дефектности органа чувств – как, например, звуки или формы не воспринимаются глухим или слепым; из-за неустойчивости ума – как, например, тот, у кого сознание рассеянно, не воспринимает даже хорошо объясненного; тонкости – как, например, не воспринимаются пребывающие в воздухе атомы дыма, жара или тумана; препятствия – как, например, не воспринимаются подавленные блеском солнца планеты, светила и звезды; смешанности с однородным – как, например, не воспринимаются боб среди бобов и лотос и миробалан² среди лотосов и миробаланов или голубь среди голубей, поскольку находятся среди субстанций Прадханы³.
Так показаны восемь причин невосприятия даже существующих вещей.

[Оппонент]. Пусть будет так. Но как в случаях с небесным цветком, волосами черепахи, рогами зайца и т.д. отсутствие чувственного восприятия позволяет заключить об их несуществовании, так и в случае с Прадханой и т.д. Как же тогда они устанавливаются посредством умозаключения по аналогии и прочих [средств познания]?
Ответ: "Из-за чрезмерной отдаленности и т.д.".
"Нет восприятия" – эти [слова], которые будут [в следующей карике], надлежит подразумевать [и здесь], как в сентенции о взоре льва⁴. Из-за чрезмерной отдаленности – как птица, взлетевшая в небо, не воспринимается зрением, будучи даже существующей; из-за близости – здесь также подразумевается "чрезмерной", – как мазь в глазу; из-за дефектности органа чувств – как в случае со слепотой, глухотой и т.д.; из-за неустойчивости ума – как тот, чей ум поглощен любовью и т.д., не видит предмета [даже] когда он хорошо освещен⁵ и вблизи органа зрения; из-за тонкости – как даже сосредоточенный не видит атомов и т.д., [даже если они] вблизи органа зрения; из-за препятствия – как нельзя видеть, например, царскую жену, отгороженную стеной; из-за подавленности – как днем нельзя видеть круг планет и созвездий, подавленных солнечными лучами; из-за смешанности с однородным – как нельзя видеть дождевых капель в пруду.
Слово "и" имеет значение присоединения [к сказанному] несказанного. [Сюда следует] присоединить потому и [вещи] в [состоянии] непроявленности – например, нельзя видеть творог и т.д., еще непроявившихся, в стадии молока и т.д.
Смысл сказанного таков: небытие вещи не следует из одного только отсутствия [ее] восприятия – ввиду того, что [подобный вывод был бы] "чрезмерным"⁶. Действительно, [всякий], кто уходит из дому и не видит домочадцев, должен [был бы] признавать их несуществующими, но на деле это не так. Ведь несуществование признается при отсутствии восприятия лишь [того], что может быть воспринято в нормальных условиях. Но Прадхана, Пуруша и прочие [начала] не обладают [названной] воспринимаемостью. Поэтому люди компетентные не могут признавать их несуществования на основании только отсутствия [их восприятия].

То не воспринимается из-за тонкости – не из-за несуществования, воспринимается через следствия. Его следствия – Великий и прочее, сходные с Пракрити и отличные [от нее].

(Вопрос). Итак, существует то, что [каким-то образом] познается. Но по какой причине не воспринимаются эти Прадхана и Пуруша и каким образом воспринимаются?
Ответ: "То не воспринимается и т.д.".
То – Прадхана не воспринимается из-за тонкости – таков смысл. Прадхана из-за тонкости не воспринимается, как не воспринимаются существующие в атмосфере атомы дыма, жара и тумана. Как же она тогда воспринимается?
Воспринимается через следствия: видя следствие, можно сделать заключение и о причине. Существует Прадхана как причина того следствия, которое есть весь [этот мир]. Ее следствия – интеллект, примысливание-себя, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.
И эти следствия отличны от Пракрити. Пракрити – Прадхана; отличные от нее – с Пракрити не сходные.
И сходные [с ней] – имеющие общую [с ней] форму. Как, например, в этом мире сын и подобен и не подобен отцу. А по какой причине они сходны и несходны [с ней], будет объяснено ниже.

(Вопрос). Но что же из этих [препятствий будет] причиной невосприятия Прадханы и прочего?
На это сказано: "То не воспринимается и т.д.".
(Вопрос). Но почему невосприятие [и в данном случае] не может быть [по причине несуществования], как в случае с седьмым вкусом?¹
Ответ: не из-за несуществования. Почему? Поскольку воспринимается через следствия. [Под словом] "то" подразумевается Прадхана; о способе познания Пуруши [составитель карик] скажет ниже: "Ввиду предназначенности составного для другого..." (СК 17). Ведь если восприятие неприменимо при установлении [предмета] более сильным источником знания, [оно] неприменимо из-за того, что [предмет] не предназначен [для восприятия] – так следует считать. Седьмой же вкус не устанавливается [и посредством другого] источника знания, поэтому здесь нельзя констатировать [только не] предназначенность для восприятия² – вот что имеется в виду.
(Вопрос). Но каковы же те следствия, на основании которых можно заключить о [существовании] Прадханы?
Ответ: Его следствия – Великий и прочее. Как [их познание] ведет к [познанию Прадханы], будет выяснено ниже. О сходстве же и отличии данных следствий [от Прадханы] как способствующих [достижению при их познании] различительного знания, сказано: сходные с Пракрити и отличные [от нее]. Это будет подробно рассмотрено ниже.

Ввиду непроизводимости не-сущего, подборки материала, невозникновения всего [из всего], возможности произвести [только] возможное, [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует.

Так что, эти следствия начиная с Великого существуют [уже] в Пракрити или нет? Это сомнение – из-за расхождения школ. Ведь согласно системе санкхьи следствие существует [уже в причине], тогда как согласно буддистам и прочим не существует. Если существует, то не может быть несуществующим, а если не существует, не может быть существующим. Такова альтернатива. На это сказано: "Ввиду непроизводимости не-сущего и т.д.".
Ввиду непроизводимости не-сущего: не-сущее – то, что не существует; [поскольку] несуществующее не производится, следствие существует [уже в причине]. В этом мире нет [случая], чтобы производилось несуществующее, как, например, сезамовое масло из песка. А потому, ввиду того что производится [только ранее] существовавшее, проявленное [еще] до своей реализации [должно присутствовать] в Прадхане. Отсюда следствие существует [в причине].
Далее, ввиду подборки материала: материал – причина, ввиду его подборки [следствие предсуществует]. [Когда] в этом мире кто-то хочет что-то получить, подбирает соответствующий материал: желающий творога – молоко, не воду. Отсюда следствие существует [в причине].
Также ввиду невозникновения всего [из всего]: все из всего не возникает, например, золото из серебра, травы, пыли или песка. Потому, ввиду того что все не возникает из всего, следствие существует [в причине].
Также ввиду возможности произвести [только] возможное. В этом мире способный производить – горшечник или соответствующие средства, такие, как глина, колесо, тряпки, веревка, вода и т.д., производят только существующее – горшок из глины. Отсюда следствие существует [в причине].
Также ввиду [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует. Чем характеризуется причина, тем – и следствие, как ячмень, [что] от ячменя, или рис, [что] от риса. Если бы следствие не существовало [в причине], то рис [можно было бы получить] от кодрав. Но так не бывает. Отсюда следствие существует [в причине].
Так, по [этим] пяти причинам "мигрирующие" Великий и прочие [начала] существуют [уже] в Прадхане. Потому может возникнуть [только уже] сущее, не не-сущее.

Из следствия можно заключить только о [существовании] причины, [еще не об их соотношении]. И здесь расхождение школ. Иные говорят: "Сущее возникает из не-сущего", другие: "Из единого Сущего порождение следствий – видимость, не реальность", третьи: "Не-сущее возникает из сущего", а старцы [санкхьи]: "Сущее возникает из сущего"¹.
Первые три точки зрения не позволяют принять Прадхану. Однако мир, состоящий из звука и прочих [объектов чувств], которые по своей природе трансформируются и различаются [способностью вызывать] удовольствие, страдание и апатию, [заставляет признать, что] причина – Прадхана, то, что имеет природу саттвы, раджаса и тамаса. Но если сущее возникает из не-сущего, то как [его] причина, описываемая, [как у буддистов, в терминах] несуществования, могла бы содержать [качества] звука и т.д. или формы удовольствия и т.д. ввиду невозможности единства сущего и не-сущего? Если миропроявление в виде звука и т.д. лишь видимость единого сущего, [как у ведантистов], тогда снова не получится возникновения сущего из сущего. Ведь "недвойственное" не содержит в себе возможности миропроявления, и [само] представление о [возможности] миропроявления того, что не проявлено, [будет] не чем иным, как Брахманом-познанием². Что же касается тех последователей Канабхакши и Акшачараны³, [у которых] из сущей причины возникает не-сущее, то и у них ввиду невозможности единства сущего и не-сущего причина не имеет природы следствия, а значит, и по их системе нельзя обосновать Прадхану [как причину мира]. Потому в целях обоснования Прадханы [составитель карик] прежде всего выдвигает тезис о существовании следствия [в причине]: "Ввиду непроизводимости не-сущего и т.д.".
Следствие [пред] существует – [еще] до действия причины. И это не выяснение [уже и так] ясного, [как] возражают [нам] найяики. Хотя ростки, горшки и т.д. наблюдаются возникшими сразу после гибели семени, глины и т.д., все же причинность [принадлежит] не тому, что погибает, [как считают буддисты], но сущему в виде таких составных частей, как семена и т.д. Если же сущее возникает из не-сущего, то, ввиду того что [последнее] "легкодоступно", неизбежен вывод о возникновении следствия из чего угодно. Это мы уже излагали в "Ньяя-варттика-татпарьятике"⁴. Поскольку же восприятие мира не может быть определено и в качестве иллюзорного, [как полагают ведантисты], ибо нет препятствия [считать его реальным], остается только система Канабхакши и Акшачараны. В связи с ней и утверждается: следствие [пред]существует.
Теперь указывается основание [этого] вывода: ввиду непроизводимости не-сущего. Если бы следствие было несущим до действия причины, его существование было бы неосуществимым, ведь и тысячи умельцев не сделают синее желтым. Если возразить: "У горшка могут быть два качества – существование и несуществование", то ведь при отсутствии носителя качеств у него не будет [и самих] качеств, потому у него может быть [качеством] только существование, но не не-существование. Каким образом горшок может быть не-сущим посредством несуществования, [которое с ним] и не связано и не составляет его бытия? Потому следствие [должно быть] сущим и до действия причины, как и после него⁵. Потому остается только реализация его, [уже] сущего, через действие⁶. Реализация сущего наблюдаема [везде], как в случае с сезамовым маслом, когда давят сезам, с рисом, когда бьют рис, молоком, когда доят корову. Но примера того, чтобы производилось не-сущее, нет. И в самом деле, нигде не видели, чтобы не-сущее реализовалось или возникло [из не-бытия].
И отсюда еще следствие существует и до действия причины: ввиду подборки материала. Материал – причины, их подборка – связь со следствием. Значит, [следствие предсуществует] ввиду его связи с материалом. Это означает, что причина может произвести следствие, будучи связана с последним, связи же с не-сущим следствием не бывает, потому [следствие должно пред]существовать⁷.
(Оппонент). Пусть так. Но почему причины не могут произвести следствие и не связанное [с ними]? Тогда могло бы возникнуть [следствие] и не-сущее [до действия причины].
Ответ: ввиду невозникновения всего [из всего]. При возможности порождения [следствия], не связанного [с причинами], все порожденные следствия – благодаря "безразличию" бессвязности – возникли бы из всего⁸. Но такого нет. Потому только связанное [с чем-то] порождается тем, с чем оно связано. Говорили старцы санкхьи:
При несуществовании [следствия у него]
нет связи с причинами, "привязанными" к существованию.
Желающий возникновения несвязанного не найдет порядка⁹.
[Оппонент]. Пусть так. Но даже если [следствие и] не связано [со своей причиной], последняя произведет именно то, на что способна. Способность же познается из наблюдения над следствием. И тогда не будет беспорядка.
Ответ: ввиду возможности произвести [только] возможное. Эта способность, пребывающая в "способной" причине, распространяется на все или только на возможное? Если на все, то [ваш] порядок [снова] будет беспорядком. Если на возможное, объясните, как [сказанное распространяется] на то возможное, которое не-сущее? Если вы возразите: "Особая способность [сама] будет такой, от которой [будет произведено] определенное [следствие], а не любое", то мы спросим: "Хорошо, господин, [но сама] особая способность [эта] будет связана со следствием или нет?" Если будет, то не будет связи [сущего] с не-сущим, а значит, следствие [снова должно быть] сущим [до своей реализации], а если не будет, [то вновь возникает] тот же беспорядок. Потому правильно было сказано, [что следствие предсуществует] ввиду возможности производить [только] возможное [быть произведенным].
И отсюда еще следствие [пред]существует: ввиду [наличия] бытия причины [у следствия], т.е. ввиду того, что следствие состоит из того же, что и причина. Ведь следствие не отлично от причины, а причина – сущее, как же тогда следствие, от нее не отличное, будет не-сущим? Аргументы же, обосновывающие неотличность [следствия] от причины, следующие¹⁰.
1. Ткань от ниток не отличается, ввиду того что [является] состоянием ниток; 2. что в этом мире отличается от чего-то [другого], не является состоянием последнего, как [в случае] с коровой и лошадью; 3. но ткань – состояние ниток; 4. следовательно, [она] не есть нечто, [от них] отличное. 5. Ткань и нитки не суть разные вещи; 6. ввиду того что [между ними] отношение "включаемого" и "включающего"; 7. при наличии между вещами различия между ними нет отношения "включающего" и "включаемого", как в случае с горшком и тканью; 8. но между нитками и тканью отношение "включающего" и "включаемого"; 9. следовательно, [они] не суть разные вещи. 10. И отсюда еще нет различности между нитками и тканью; 11. ввиду отсутствия [между ними] контакта и промежутка; 12. при различности же вещей наблюдается контакт, как в случае с блюдом и бадарой, или промежуток, как в случае с Гималаями и Виндхьями; 13. здесь же нет ни контакта, ни промежутка; 14. следовательно, нет различности; 15. И отсюда еще ткань не отлична от ниток, ввиду того что не наблюдается различие в весе; 16. когда в этом мире что-то от чего-то отличается, наблюдается различие в весе: как вес украшения в две палы превышает вес украшения в одну палу; 17. но вес ткани не отличается от веса ниток; 18. следовательно, ткань [от ниток] не отлична.

Все эти обоснования отсутствия отличия [следствия от причины] – "отрицательные".
По установлении, таким образом, отсутствия различия ткань – это только определенным образом распределенные нитки, а не нечто, от ниток отличное. И соответствующие представления о действии и [его] прекращении, а также различия в словоупотреблении, в практическом назначении и в структуре¹¹ не могут обосновать абсолютное различие. Ввиду того что у одной и той же [вещи] выявляются и затеняются те или иные аспекты, эти [различия нашей доктрине] не противоречат. Как и члены черепахи, вошедшие в тело черепахи, затеняются, а выходя [из него], обнаруживаются, а не возникают и не гибнут. Равным образом, когда такие различные следствия одних [и тех же] глины и золота [в виде] горшка, короны и т.д. "выходят", обнаруживаются, говорят, что [они] возникают¹². Но нет возникновения не-сущего или уничтожения сущего. Господин Кришнадвайпаяна сказал: "Неизвестно бытие не-сущего или не-бытие сущего"¹³. Как черепаха не отлична от своих сжимающихся и разжимающихся членов, так и горшки, короны и т.д. не отличны от глины, золота и т.д. Если же придираться к словоупотреблению "ткань в нитках", [то оно] подобно [словоупотреблению] "тилаки в лесу" – так следует считать¹⁴. Не обусловливает различности и различие по предназначению, ввиду того что можно наблюдать многие предназначения одного и того же, как, например, один и тот же огонь и сжигает и варит. И "распределенность" в предназначении не основание [для констатации] различия в вещах, ввиду наблюдаемости этого различия в соответствии [только] с соединенностью и разъединенностью [составных компонентов]. Например, проводники на дорогах по отдельности указывают дорогу, но не несут паланкина, соединившись же, несут паланкин. Также хотя нитки по отдельности и не одевают, соединившись, – когда в них выявляется бытие ткани, – будут одевать.
(Оппонент). Хорошо, но [само это] проявление ткани до действия причины [уже] сущее или не-сущее? Если не-сущее, то приходим к возникновению не-сущего. Если же сущее, то зачем [тогда и] действие причины? Ведь нельзя видеть смысла в действии причин, если [следствие уже] сущее [и без них]. При допущении же другого проявления [для этого проявления] не избежать регресса в бесконечность. Потому [утверждение, что это] нитки действуют как содержащие в себе проявление ткани, – утверждение пустое.
[Ответ]. А теперь, [уже исходя из вашего мнения], что возникает не-сущее, каково [само] это возникновение не-сущего – сущее или не-сущее? Если сущее, то зачем тогда и у вас действие причин? Если же не-сущее, [то требуется] новое возникновение, следовательно, и у вас регресс в бесконечность¹⁵. Если же вы скажете: "Возникновение – не что иное, как ткань, и как раз и есть [сама] ткань", тогда сказать "Ткань" будет то же, что сказать "Возникновение". А потому, сказав "Ткань", уже можно не говорить "Возникает", иначе будет тавтология¹⁶. Нельзя будет сказать [о ткани] и "Уничтожается" – ввиду того, что возникновение и уничтожение по отношению к одному и тому же несовместимы.
Потому это возникновение ткани, будь оно [даже, по вашему мнению], присущим своей причине или присущим существованию [как таковому], в любом случае [само] не возникает, но только причины будут задействованы для этой цели¹⁷. Следовательно, правильно [наше мнение, что] причины нерелевантны по отношению к выявлению сущих [уже] ткани и т.д. И нет связи причин с формой ткани, ввиду того что в этой форме нет действенности, а причины связаны с действием, иначе в них не было бы причинности.
Из этого видно, что учение о следствии как сущем еще до действия причины всесторонне обосновано¹⁸.

То, что имеет причину, невечно, невездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо (является выводным знаком), состоит из частей, зависимо – проявленное, противоположное – Непроявленное.

Было сказано, что [проявленное] отлично от Пракрити и сходно с ней. Как это? На это сказано: "То, что имеет причину, и т.д.".
То, что имеет причину, и т.д., или проявленное, – следствия начиная с Великого.
То, что имеет причину, – то, у чего есть причина.
Upādāna, hetu, kārana, nimitta – это синонимы¹. У проявленного есть причина – Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане, Эготизм – благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий – благодаря Эготизму, пространство – благодаря танматре звука, ветер – благодаря танматре осязаемости, огонь – благодаря танматре формы, вода – благодаря танматре вкуса, земля – благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.
Далее, невечно – поскольку возникает из другого, подобно тому как горшок возникает из глины и невечен.
Также невездесуще – не находится везде – таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому.
Далее, мобильно – трансмигрирует во время трансмиграции: трансмигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 "инструментами", потому и мобильно.
Далее, множественно – [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.
Далее, имеет опору – опирается на свою причину: Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм – на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр – на Эготизм, 5 материальных элементов – на 5 танматр.
Также свертываемо – подвержено растворению. В период космического растворения² 5 материальных элементов растворяются в танматрах, те вместе с 11 индриями – в Эготизме, тот – в Интеллекте, он же – в Прадхане.
Также состоит из частей: части – это звук, осязаемость, вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].
Также зависимо – не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм – Интеллекту, танматры и индрий – Эготизму, материальные элементы – танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому.
Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное – Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.
О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадхана [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно – Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное невездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно – именно из-за того, что вездесуще. Проявленное также множественно – Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана – единая причина трех миров³), а потому единична. Проявленное также имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо – Непроявленное несвертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прадханой же этого не происходит, следовательно, она несвертываема. Проявленное также состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо – Непроявленное независимо, властно над собою.

Теперь, обосновав [положение] о [пред]существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: "То, что имеет причину, и т.д.".
То, что имеет причину, – проявленное: причина – это причина⁴, ее имеющее [есть проявленное]. Что же является причиной чего [конкретно], о том будет сказано ниже.
Невечно – гибнущее, в смысле сокрывающееся.
Невездесуще – не охватывающее всех трансформаций. Ведь следствие "пронизано" причиной – не причина следствием. Интеллект и прочие [начала] "не пронизывают" Прадханы, потому [они] и "непронизывающие".
Мобильно – подвижно. Ведь Интеллект и прочие [начала], оставляя одно тело за другим, соединяются с новым – такова их подвижность. Подвижность же тел, земли и т.д. общеизвестна.
Множественно – ввиду распределенности Интеллекта и т.д. [в соотнесении] с Пурушами, тогда как земля и т.д. множественны в соотнесении с телами, горшками и т.д.
Имеет опору – [подразумевается, что] следствия, начиная с Интеллекта, опираются на свои причины. Хотя Интеллект и прочие [начала в конечном счете] неотличны [от своей первопричины], желающий отметить между ними относительное различие [может констатировать здесь] соотношение опирающегося и опоры, как [в случае, когда] говорят: "В лесу тилаки"⁵.
[Является] выводным знаком – [подразумевается, знаком] Прадханы. Каким образом эти Интеллект и т.д. составляют выводной знак Прадханы, будет сказано ниже. Прадхана же не является выводным знаком самой себя, будучи таковым по отношению к Пуруше – таков смысл.
Состоит из частей – поскольку часть [здесь] – сочленение, член, взаимосоединение, смещение, контакт. Контакт же – это соединение до того разъединенного. То, что существует посредством него [и есть] состоящее из частей. Как земля и прочие [материальные элементы] соединяются друг с другом, так и все прочее. Но у Прадханы нет контакта с Интеллектом и прочими [началами проявленного], так как [последние] из нее [же и] состоят. Нет контакта также и у саттвы, раджаса и тамаса, ввиду того что они [никогда и] не были разъединены.
Зависимо – [подразумевается] Интеллект и прочие [начала проявленного]. Интеллект, чтобы породить свое следствие – Эготизм, нуждается в "наполнении" от Пракрити, иначе, будучи "истощен", не сможет его произвести – это установлено. То же самое [имеет место] при произведении следствий у Эготизма и прочих [начал проявленного]. Следовательно, чтобы выполнить свои функции, все [они] нуждаются в "наполнении" от Пракрити. Потому [начала] проявленного являются зависимыми, нуждаются в высшей Пракрити для произведения [своих] следствий.
Противоположное проявленному – Непроявленное.
[Оно] не имеет причины, вечно, вездесуще, немобильно (даже если у Непроявленного и имеется деятельность, характеризуемая как самопревращение, это не подвижность); единично, не имеет опоры, не является выводным знаком [чего-либо]⁶, не состоит из частей и не зависимо.

Трехгунное, неотличное, объект, общее, лишенное сознания, порождающее – проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.

Так было сказано о различии проявленного и Непроявленного. [Теперь] говорится о сходстве [между ними]. Об этом сказано: "Трехгунное и т.д.".
Трехгунное-проявленное – это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас.
Неотличное-проявленное – [это то], у чего нет отличия. Нельзя сказать: "То – проявленное, а то – гуны", как можно было бы [различить]: "То – корова, а то – лошадь". Что гуны, то проявленное, а что проявленное, то гуны.
Также объект-проявленное – то, что "вкушается", – таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.
Также общее-проявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.
Лишенное сознания-проявленное – не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.
Также порождающее-проявленное – так от Интеллекта порождается Эготизм, от него – 5 танматр и 11 индрий, от танматр – 5 материальных элементов.
Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, "также Прадхана". Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать: "Одно – гуны, другое – Прадхана", так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное – объект, но также и
Прадхана, будучи объектом для каждого Пуруши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхана, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой.
Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.
Противоположное им – этим проявленному и Непроявленному – Пуруша. Так, и проявленное, и Непроявленное трехгунны – Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун] – Пуруша отличен [от них]. И проявленное, и Непроявленное суть объекты – Пуруша не объект. И проявленное, и Непроявленное всеобщие – Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное лишены сознания – Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное обладают свойством порождения – Пуруша не обладает свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей. Потому сказано: "Противоположное им – Пуруша".
Что же касается "[но] также и [сходное] – Пуруша", то, когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. – проявленное, а противоположное тому – Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не возникает. Проявленное невечно – Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное невездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно – Непроявленное единично, но единичен и Пуруша¹. Проявленное имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой – таков смысл.

В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их [взаимо]сходстве и отличии [от них] Пуруши: "Трехгунное и т.д.".
Трехгунное – то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана².
Неотличное – как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или неотличность здесь – "сотрудничество". Ведь ничто по отдельности не достаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может.
Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами³, [составитель карик] возражает: объект. Объект – это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию.
Отсюда же [оно] и общее – всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только] формами сознания, то ввиду индивидуальности сознаний в виде флюктуации менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду невоспринимаемости чужого интеллекта – это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки⁴. В противном случае это было бы невозможно – таков смысл.
Лишенное сознания – ведь Прадхана, Интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают "учители погибели"⁵.
Порождающее – то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса] -mat, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством⁶. [Обладающее им] никогда не "отклоняется" от сходных и отличных [от себя] превращений – таков смысл.
"Также Прадхана" – так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: "Противоположное... Пуруша".
(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пуруш с Прадханой,. тогда как множественность – с проявлением. Как же тогда сказано: "Противоположное... Пуруша"?
Ответ: "[но] также и [сходное]". Слово "и" в значении "также": хотя отсутствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее – к отличиям [Пуруши от других начал] – таков смысл.

Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) – гуны.

Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: "Трехгунно, отличное и т.д." объясняется сходство проявленного и Прадханы и отличие [от них] Пуруши¹.
Как было сказано, проявленное и Непроявленное – трех-гунны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: "Имеющие природу приятного..."
Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии – таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия.
Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово "назначение" следует понимать как "способность": саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].
[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, "выступающие" со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она "проступает" со своим качеством в виде приятности и освещения²; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, ["проступает"] со [своим] качеством в виде неприятности и активизации; когда тамас – тогда, [подавляя] саттву и раджас, ["проступает"] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие – подобно тому, как глина порождает горшок³. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:
Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,
Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас⁴.
[Они, таким образом], друг к другу "льнут" – таков смысл. И сосуществующие – существующие [только] друг с другом. Было сказано: "Гуны вращаются в гунах"⁵. Например, красивая и добронравная женщина – источник радости для всех, но она же для соперниц – источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых – страдание и уныние; так, раджас порождает бытие саттвы и тамаса. Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [влюбленных]. Так сосуществуют три гуны.

(Вопрос. [Итак]), было сказано "Трехгунное..." Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: "Имеющие природу приятного..."
Гуны – это то, что [существует] для другого⁶. "Саттва легкая и освещающая..." – эти саттва и другие будут определены [ниже] в последовательности. Настоящее [же определение] нужно понимать через соответствие приятному и прочему [в определенном порядке] в связи со следующей [карикой] или с пунктами системы⁷.
Вот смысл сказанного. Приятное – радость, имеющее природу приятного – гуна саттва; неприятное – страдание, имеющее природу неприятного – гуна раджас; оцепенение – уныние, имеющее природу оцепенения – гуна тамас. Слово "природа" адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание – не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее – не взаимонебытие, но [положительное] бытие – ввиду того что слово "природа" означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бытийный характер этих [гун] констатируется и посредством [прямого] наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при "падении" одной, "пали" бы сразу и обе другие⁸.
Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-активности-ограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [саттву] лишь в отдельных случаях – вот в чем ограничительное назначение тамаса.
Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: "функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении". Функция – это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации – каждая из этих [гун], "восходящая" по причине стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва, доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, – "устрашения"⁹, а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, – омрачения. Имеющие функцию взаимоопоры – хотя здесь "опора" не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью; тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения – каждая [гуна] порождает другую. Порождение же – трансформация, в случае с гунами форма [при этом] сохраняется¹⁰. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия растворенности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения – взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. "И" в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:
Все [гуны] – взаимосоединяющиеся, вездесущие: Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас, Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас, А тамас зовется парой и саттвы и раджаса, И не было их начала, контакта или разъединения¹¹.

Саттва полагается легкой и освещающей, раджас – побуждающим и подвижным, тамас – тяжелым и обволакивающим. И [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника.

Далее, саттва – легкая и освещающая – когда саттва берет верх, члены тела [становятся] легкими, интеллект просветляется, индрии очищаются.
Раджас – побуждающий и подвижный. Побуждающий – [то, что] побуждает, стимулирует, например, когда бык сильно возбуждается, видя [другого] быка – так действует раджас. Раджас также видится подвижным – ум, в котором действует раджас, неустойчив.
Тамас – тяжелый и обволакивающий – когда берет верх тамас, члены тела тяжелеют, а индрии "обволакиваются", [становятся] неспособными [выполнять] свое предназначение.
Но можно спросить, если гуны противостоят друг другу [и действуют] по своей воле, какую они осуществляют задачу и как? И [их] действие – ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Как у [компонентов] светильника – подобно [компонентам] светильника полагается [их] действие – средство выполнения задачи: как светильник осуществляет задачу освещения через соединение взаимоотрицающих масла, огня и фитиля, так и взаимоотрицающие саттва, раджас и тамас выполняют [общую] задачу.

(Вопрос). Сказано было: "имеющие назначение освещения-активности-ограничения". Но каковы такого рода вещи и почему?
Ответ: "Саттва легкой полагается..."
Саттва легкой и освещенной полагается – учителями санкхьи. При этом легкость – качество, являющееся причиной движения вверх, антипод тяжести: благодаря ей пламя устремляется вверх. Та же легкость бывает причиной и горизонтального движения, например, в случае с ветром. Равным образом легкость есть причина "остроты" действия "инструментов познания" – ведь когда они отяжелены, они инертны. Так сказано о наличии в саттве и способности освещения¹.
Саттва и тамас по [своей] бездеятельности сами неспособны выполнять свои задачи, но побуждаемые раджасом, они, выйдя из инертности, активизируются, получают энергию, [требуемую] для соответствующих дел. Об этом и сказано: раджас [полагается] побуждающим. Почему? На это сказано: и подвижным. Так показана предназначенность раджаса к действию².
Хотя раджас [своей] подвижностью мог бы повсеместно приводить в действие [все] трехгунное, [он] из-за тяжелого и обволакивающего, противодействующего активности тамаса делает это не везде³. Потому о тамасе, сдерживающем [его] то здесь, то там сказано: "тамас же – тяжелым и обволакивающим". Слово "же" не на своем месте и должно быть присоединено к каждому [из трех понятий] – и к саттве, и к раджасу, и к тамасу.
(Оппонент). Но эти гуны, которые находятся во взаимной вражде, должны убить друг друга, как Сунда и Упасунда, еще до того как осуществят общее дело.
Ответ: и [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Замечено ведь, что когда фитиль и масло, [оба] антагонистичные огню, соединяются и совместно с огнем осуществляют [свое] дело – освещение предметов или что ветры, желчь и флегма, [также] взаимоантагонистичные, осуществляют [общее] дело – поддержание тела. Так и саттва, раджас и тамас, даже будучи взаимоантагонистичными, будут действовать сообща и делать [общее] дело ради [общей] цели – ради целей Пуруши; так и будет сказано: "...мотив – цели Пуруши, ничто не заставляет действовать "инструментарий"" (СК 31).
Итак, взаимоантагонистичные радость-страдание-апатия, позволяют заключить об аналогичных [им] причинах, природа которых состоит как раз в радости-страдании-апатии. И поскольку они [находятся] во взаимоотношении преобладания друг над другом, [во всем обнаруживается] многообразие. Например, какая-то женщина, красивая, молодая, знатная и добродетельная, доставляет мужу радость. По какой причине? Потому что по отношению к мужу у нее выявляется форма радости. А вот другого человека, который ее не имеет, та же [женщина] и "омрачает". По какой причине? Потому что по отношению к нему у нее выявляется форма апатии. [Пример] этой женщины объясняет все. То, что здесь обусловливает радость, есть имеющая природу радости саттва; то, что обусловливает страдание – имеющий природу страдания раджас; то, что обусловливает уныние – имеющий природу омрачения тамас. И нет несовместимости в одновременном проявлении счастья, освещения и легкости – ввиду того что они наблюдаются вместе. Потому счастье, легкость и освещение, [не] будучи взаимоантагонистичными, как счастье, страдание и апатия, не требуют допущения [трех] различных причин. То же относится к [серии] страдания, побуждения и активизации и к [серии] апатии, тяжести и обволакивания. Так установлено, что гун [именно] три⁴.

Неотличность и прочие [атрибуты] устанавливаются на основании трехгунности – ввиду отсутствия противоположности этому (ввиду [их] отсутствия в противоположном). Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины.

Но встает и другой вопрос. Прадхана и проявленное были рассмотрены в стихе: "Трехгунное, неотличное, объект и т.д.". Но известно, что и Прадхана, и наличные Великий и прочие [начала] трехгунны, неотличны и т.д.? На это сказано: "Неотличность и прочие..."
(Возражение). Такие свойства, как неотличность и т.д., что от трехгунности, – в Великом и других [началах мира]. Но это не установлено в отношении [Не]проявленного.
Ответ: ввиду отсутствия противоположности этому. Противоположность этому – противоположность по отношению к этому. Отсутствие противоположности этому – отсутствие этой противоположности, отсюда устанавливается Непроявленное. Так, где нитки, там и ткань. Неверно, что нитки – одно, а ткань – другое. Почему? Ввиду отсутствия противоположности между ними. Таково и отношение между проявленным и Непроявленным. Непроявленное далеко – проявленное близко, [но] кто видит проявленное, видит и Непроявленное – ввиду отсутствия между ними противоположности.
И отсюда также устанавливается Непроявленное – ввиду того что следствие обладает свойствами причины. В этом мире какова природа причины, такова и следствия, как из черных ниток черная же ткань. Равным образом "мобильные" начала, Великий и прочие, неотличны, [составляют] объект, всеобщи, лишены сознания, способны к порождению, а какова их природа, такой же природы и Непроявленное¹.

(Вопрос). Хорошо, в таких наблюдаемых вещах, как земля и т.д., неотличность и т.д. устанавливаются посредством [простого] наблюдения. Но как [мы можем приписывать] неотличность, объектность, отсутствие сознания и способность к порождению саттве и другим [гунам], которые не входят в сферу наблюдаемого?
Ответ: "Неотличность и прочие..."
Неотличность – это свойство не отличаться [от чего-то], как в [сутре Панини]: "Двойственное [число] – для обозначения пары, единичное – для обозначения единого"² подразумеваются [именно] двойственность и единичность, иначе была бы множественность³. Но как же устанавливаются неотличность и прочие [атрибуты]? На это сказано: на основании трехгунности. Все, что имеет природу радости-страдания-апатии, сопряжено с неотличностью и т.д., как этот воспринимаемый проявленный [мир]. Ввиду очевидности [этот факт] не эксплицируется посредством утвердительной пропозиции. Эксплицируется же отрицательная:⁴ ввиду [их] отсутствия в противоположном – ввиду отсутствия трехгунности в Пуруше, [свойства которого] противоположны неотличности и т.д. Или по-другому: Непроявленное и проявленное можно принять за субъект тезиса, и тогда, из-за отсутствия утвердительной пропозиции, основание вывода – "на основании трехгунности", будет опосредованным умозаключением⁵.
(Вопрос). Хорошо, если Непроявленное [само] установлено, можно констатировать такие его [атрибуты], как неотличность и т.д. Но если Непроявленное еще не установлено, то как это можно делать?
Ответ: Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины. Подразумевается вот что. Ведь в следствии наблюдается природа причины; как ткань и т.д. имеют природу ниток и т.д., так и исходя из [наличия] следствия в виде Великого и т.д., имеющих природу радости-страдания-апатии, заключаем о наличии их и в причине [этих следствий]. Так устанавливается [существование] Прадханы, Непроявленного как их причины, имеющей природу радости-страдания-апатии.

Ввиду "измеренности" отдельных [вещей], однородности, действия в соответствии с потенцией, различности причины и следствия, неразличимости "всеформенного...".

(Возражение). Неотличность и прочие [свойства] устанавливаются, исходя из [наличия] трехгунности, в проявленном. Исходя из отсутствия противоположности и того, что природа следствия [описывается] через свойства причины, устанавливается и Непроявленное. Но это неправильно: то, что в этом мире не воспринимается, того и нет.
Так сказать нельзя, ведь не воспринимаются и такие реальности, как, например, запах камня. Равным образом и Прадхана существует, даже не будучи воспринимаемой. О том сказано: "Ввиду "измеренности" отдельных..."
[Настоящий стих должен завершаться]: "Причина есть Непроявленное" – исходя из связи глагола и субъекта¹.
Ввиду "измеренности" отдельных [вещей] – в этом мире, где есть деятель, наблюдается и "измеренность", например, горшечник из отмеренных кусков глины делает отмеренные горшки. Это же [относится] и к Великому. Великий и прочие "мобильные" [начала] "измерены", как отдельные следствия Прадханы: 1 Интеллект, 1 Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов – так ввиду "измеренности" отдельных [ее проявлений] наличествует Прадхана [как] причина, которая производит "измеренные" [начала] проявленного. Если бы не было Прадханы, [эти начала] проявленного не были бы "безмерными"². [Итак], ввиду "измеренности" отдельных [вещей] наличествует Прадхана, из которой возникают [начала] проявленного.
Также ввиду однородности – в этом мире установлен факт, что, наблюдая юношу, исполняющего обеты, заключают, что его родители – брахманы. Равным образом, наблюдая Великого и прочие "мобильные" [начала], можно заключить о том, какой должна быть их причина, и отсюда, ввиду однородности [их, делаем вывод], что есть Прадхана.
Также ввиду действия в соответствии с потенцией – в этом мире кто к чему способен, тот в той [области] и действует, например, горшечник, способный производить горшки, их и производит, а не ткань или колесницу.
И с другой точки зрения еще Прадхана является причиной. По какой? Ввиду различности причины и следствия. Причина – то, что делает, следствие – то, что делают. И между причиной и следствием имеется различие. Так, горшок может вмещать молоко, мед, воду, а его причина, кусок глины, не может; с другой стороны, из куска глины возникает горшок, а не из горшка кусок глины. Равным образом, наблюдая Великого и прочие "мобильные" [начала], заключаем, что должна быть отдельная причина, от которой эти [начала] проявленного отличаются.
Далее, ввиду неразличимости "всеформенного". Все – мир, [его] форма – манифестация; "всеформенность" – бытие всех форм. Ввиду этой неразличности существует Прадхана. Поскольку между тремя мирами и пятью материальными элементами, начиная с земли, различия нет, три мира вливаются в материальные элементы. Земля, вода, огонь, ветер и пространство – эти 5 элементов – неразличимо вливаются в период космического растворения в порядке их возникновения в модифицированные танматры, танматры и 11 индрий – в Эготизм, Эготизм – в Интеллект, Интеллект – в Прадхану. Так три мира в период космического растворения неразличимо вливаются в Пракрита. И ввиду этой неразличности проявленного и Непроявленного, как сливок и молока, имеет место Непроявленное в качестве причины [мира].

(Оппонент). Хорошо, но последователи Канакши и Акшачараны [утверждают], что проявленное возникает из проявленного. Ведь конечные атомы суть проявленное, а из них посредством диад и т.д. получаются такие проявленные следствия, как земля и т.д.³. В земле же и прочем цвет и прочие [свойства] появляются в порядке свойств из причин. Потому из [одного] проявленного возникает [другое] проявленное с его свойствами, и нет нужды в Непроявленном, которое ведет себя как "невидимое"⁴. Ответ: "Ввиду "измеренности" отдельных..." [Причина есть Непроявленное]⁵. Причина отдельных – обособленных [следствий] начиная с Великого и завершая землей⁶, есть Непроявленное – корень-причина. Почему?
Ввиду различности причины и следствия, неразличимости "всеформенного". Как было установлено, следствие существует [уже] в причине. Так, когда члены черепахи, [изначально] пребывающие в ее теле, выходят наружу, "отделяются" [от нее, говорят]: "Вот тело черепахи, а вот ее члены" – и то же самое [говорят], когда [они] втягиваются обратно, становятся "непроявленными". Таким же образом обособляются, отделяются от своих причин, – глины и золота, – такие следствия, как горшки, чаши, короны и т.д.⁷, [в них изначально] сущие. Так и сущие [уже в своих причинах] земля и прочее отделяются, обособляются от своих причин, танматр, сущие же [в своих причинах] танматры отделяются, обособляются от [своей] причины – Эготизма, тогда как сущий [в своей причине] Эготизм – от [своей] причины, Великого, а сущий [в своей причине] Великий – от высшего Непроявленного. Такова отличность всех, [с конечной причиной] непосредственно или опосредованно связанных следствий, от высшего Непроявленного. При "свертывании" же [мира] горшки, чаши и короны⁷[опять] превращаются в глину и золото, становятся "непроявленными" в них, и форма их причин – недифференцированная, по отношению к следствиям – непроявленная. Равным образом земля и прочие [вещи], возвращающиеся в танматры, делают танматры по отношению к себе непроявленными; танматры, возвращаясь в Эготизм, делают Эготизм непроявленным; Эготизм, возвращаясь в Великий, делает Великий непроявленным; Великий же, возвращаясь в свою причину, делает Пракрити непроявленной. Пракрити же ни во что не возвращается – она есть Непроявленное всех следствий. Такова неразличимость в Пракрити "всеформенного" – многообразных следствий. [Суффикс] -уа – плеонастический⁸. Поэтому, ввиду [одновременной] отличности и неотличности причины и [уже пред]сущего следствия причиной мира будет Непроявленное.
И по другой еще причине существует Непроявленное – ввиду действия в соответствии с потенцией. Следствие возникает из способности причины – это можно считать установленным, ввиду того что следствие не возникает из причины, [к его порождению] не способной, а эта [способность], пребывающая в причине, и есть не что иное, как непроявленное состояние [того же] следствия. Ведь при допущении [пред]существования следствия нет основания [принимать другую] способность [в причине], отличную от непроявленного состояния [самого] следствия. В том-то и различие между песком и сезамовыми зернами – материальной причиной сезамового масла, что в них именно присутствует будущее сезамовое масло, а не в песке.
(Оппонент). Хорошо, но и деятельность по возможности, и отличность следствия от причины наряду с их неотличностью позволяют установить высшую непроявленность уже в Великом, зачем тогда еще последнее Непроявленное?
Ответ: ввиду "измеренности" – ограниченности, невездесущности. [Здесь можно предложить умозаключение]: 1. Предметы дискуссии, различные [вещи] – Великий и прочие – имеют причину в виде Непроявленного; 2. ввиду их ограниченности; 3. наподобие горшков.
Ведь горшки и прочие "измеренные" [вещи] видятся как обусловленные непроявленными причинами, такими, как глина и т.д.⁹. И этим сказано, что причина есть не что иное, как следствие в непроявленном состоянии. Причина Великого есть высшее Непроявленное, так как нет логической санкции на измышление еще одного Непроявленного¹⁰.
И вот еще почему отдельные [вещи], ставшие предметом дискуссии, имеют причиной Непроявленное – ввиду однородности¹¹. Однородность – это общая природа различных вещей. 1. Интеллект и прочие [начала], знаками которых являются суждение и т.д., обнаруживают однородность через наличие в них радости-страдания-апатии. 2. А ведь что какой природе соответствует, имеет в [качестве] причины то непроявленное, которому соответствуют эта природа, как горшки, короны и т.д., соответствующие [природе] глины и золота, имеют глину и золото в качестве своих непроявленных причин. 3. Потому [можно считать] установленным, что причина различных [вещей] есть Непроявленное¹².

Причина есть Непроявленное, функционирует через три гуны и соединение, посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун.

Отсюда "Причина есть Непроявленное..."
Непроявленное, как известно, есть причина – то, из чего возникают Великий и прочие "мобильные" начала.
Через три гуны – благодаря трем гунам. То, в чем [присутствуют] гуны саттва, раджас и тамас, трехгунно. Что это значит? Прадхана – равновесие саттвы, раджаса и тамаса.
Также через соединение – как три потока Ганга, падающие на голову Рудры, составляют один [общий] поток, так и Непроявленное, состоящее из трех гун, порождает один [мир] проявленного; или как [многие] нити, соединившись, производят [одну] ткань, так и Непроявленное через соединение гун порождает [один мир] проявленного. Так через соединение гун возникает проявленный мир.
[Можно возразить]: "Но если мир из одной Прадханы, то он должен быть однородным". Этой ошибки [в нашем рассуждении] нет: посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун. Из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. Боги связаны с радостью, люди – со страданием, животные – с унынием. Из одной Прадханы возникает проявленное при опоре на ту или иную гуну посредством превращений, как в случае с водой. Каждой – так [выражена] последовательность из гун – локализованные в гунах¹, [имеются в виду] соответствующие особенности. [Мир] проявленного возникает из превращений в соответствии с особенностями каждой из гун – сообразно с теми особенностями, что локализованы в гунах². Подобно тому как вода, падающая с неба и имеющая один вкус, обретает многообразные вкусы ввиду многообразия сочетаний, так и из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. У богов берет верх саттва, а раджас и тамас подчинены, потому они и безмерно счастливы; у людей берет верх раджас, а саттва и тамас подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх тамас, а саттва и раджас подчинены, потому они в безмерном помрачении.

Обосновав [существование] Непроявленного, [составитель карик] указывает и на способ его функционирования: "функционирует через три гуны".
В период космического "растворения" у саттвы, раджаса и тамаса однородные трансформации. Ведь гуны – трансформирующиеся по [самой] своей природе, и нет мгновения, чтобы они не трансформировались. Потому и в состоянии космической диссолюции саттва функционирует посредством саттвичных форм, раджас – посредством раджасичных, тамас – посредством тамасичных. Об этом и сказано: "через три гуны".
А о другом способе действия [Непроявленного] сказано: и через соединение. Соединение – совместное появление, связанность. Но она [осуществляется] не без главенства [какой-либо одной] гуны, главенство же – не без неравенства, неравенство же – не без отношения подавления-подавляющего³. Таков второй способ действия [Непроявленного], реализуемый в виде [созидания] Великого и прочих [начал мира].
(Оппонент). Хорошо, но как же гуны, каждая из которых имеет [только] свои формы, [могут обусловливать] многообразие действий?
Ответ: посредством превращений, подобно воде. Ведь подобно тому как дождевая вода, у которой один вкус, попадая в разные почвы и принимая вкус плодов кокоса, пальмы, бильвы, чирабильвы, тиндуки, миробалана, прачинамалаки и капиттхи⁴, становится [соответственно] сладкой, кислой, соленой, горькой, едкой, острой, так и вторичные гуны вызывают, опираясь на главную гуну, в результате соединения гун различные трансформации⁵. И в связи с этим сказано: в соответствии с особенностями каждой из гун. Имеются в виду специфические особенности каждой из гун.

Ввиду предназначенности составного для другого, [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д., управления, существования "вкушающего", а также деятельности ради изоляции – Пуруша существует.

Так двумя стихами достигается [познание] существования Прадханы. После этого в целях обоснования существования Пуруши сказано: "Ввиду предназначенности составного..."
Как было сказано, освобождение достигается "от различительного познания "проявленного", "непроявленного" и "знающего"" (СК 2). Сразу после проявленного было обретено с помощью пяти аргументов [существование] Непроявленного. Пуруша, подобно Непроявленному, также тонкий [предмет]. Теперь же предпринимается логическое обоснование его существования: Пуруша существует. На каком основании?
Ввиду предназначенности составного для другого – то, что есть составное, [включающее] Великий и прочие [начала], выводится как [существующее] ради Пуруши – ввиду того что [он] лишен сознания, подобно кровати. А именно, кровать – составное из постельного белья, ножек, шнуров, одеяла и подушки – предназначена для другого, не для себя. Ведь ничего из [названных компонентов] кровати – постельного белья, ножек и т.д. – не сделано для другой [ее части]. Отсюда можно заключить, что есть человек, ради которого она [сделана] и который лежит на ней. Так и это тело" составленное из пяти элементов, существует для другого. [Следовательно], есть Пуруша, ради "вкушения" которого возникло это потребляемое тело – агрегат в виде "вкушаемых" Великого и прочих [начал].
И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Ведь было сказано в [одном из] предыдущих стихов: "Трехгунное, неотличное, объект..." (СК 11) – ввиду [необходимости наличия] противоположности этому. Потому и было сказано: "...противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша" (СК 11).
Ввиду [необходимости] управления – как в этом мире колесница, запряженная лошадьми, способными к прыжкам, галопу и бегу, функционирует, управляемая колесничим, так и тело [может функционировать] через управление Атмана. Так ведь сказано в "Шаштитантре": "Прадхана функционирует, управляемая Пурушей"¹.
И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости] существования "вкушающего": подобно тому как можно заключить о [потребителе] пищи, наделенной шестью вкусами – сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вязкого, – так и ввиду невозможности для Великого и прочих "мобильных" [начал] быть "вкушающими", [можно вывести] существование Атмана, "вкушение" которого – это тело.
И отсюда также – ввиду деятельности ради изоляции. Изоляция – абстракция от "изолированного", та деятельность, которая ради нее [имеется в виду]. Из деятельности, направленной на [достижение] собственного освобождения, делается заключение, что Атман существует. Ведь все, как образованные, так и необразованные, ищут прекращения трансмиграции.
Так посредством этих аргументов [делается заключение]: существует внеположенный телу Атман.

В опровержение же тех "удовлетворенных", которые принимают Непроявленное, Великого², Эготизм, индрии или материальные элементы за Атмана и почитают их³, сказано: "Ввиду предназначенности составного..."
Пуруша существует – внеположенный Непроявленному и прочим [началам]. Почему?
Ввиду предназначенности составного для другого: предназначенные для другого – Непроявленное, Великий, Эготизм и прочие [начала] – ввиду [своей] составности, как в случае с ложами, сидениями или маслами. Составные же [они] все, начиная с Непроявленного, потому что имеют природу радости-страдания-апатии⁴.
(Оппонент). Хорошо, но ложа, сидения и прочие составные [вещи] известны как предназначенные для составных же тел, а не для Атмана, отличного от Непроявленного и прочего. Потому можно перейти дальше к другому составному [образованию], не [обязательно] к несоставному Атману.
Ответ: ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Смысл сказанного; при [допущении] предназначенности одного составного [для другого], второе должно быть, ввиду его собственной составности, предназначено для третьего и т.д., и так будет регресс в бесконечность. Но [если мы признаем] логические границы, бесконечный регресс будет неуместен, так как [предполагает] неизбежное умножение [допущений]. И неверно, что [это] умножение допущений можно оправдать посредством источника знания: [понятие] составности необходимо включает [понятие] предназначенности для другого⁵. А кто желает, чтобы логический вывод полностью совпадал со всеми свойствами, демонстрируемыми в примере, для того неизбежно разрушение умозаключения [как такового], что обсуждалось [уже] нами в "Ньяя-варттика-татпарьятике"⁶. Потому, желая избежать регресса в бесконечность и [допустить] не-составность [того, для кого предназначено составное], следует принять также отсутствие [в нем] трехгунности, неотличности, объектности, всеобщности, бессознательности и способности к порождению [чего-либо]. Ведь трехгунность и т.д. "пронизаны" составностью⁷. [Следовательно], устраняя в том, высшем, составность, [необходимо] устранить также трехгунность и т.д. – как отрицающий, [что кто-то] является брахманом, [отрицает и его] принадлежность к [клану] катхаков и т.д. Потому учитель, сказавший "ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д.", характеризует высшее как несоставное, и это – Атман, что установлено.
И по другой причине существует Пуруша: ввиду необходимости [наличия] управления – ввиду необходимости для того, что по природе трехгунно, быть управляемым. 1. Все, что имеет природу радости-страдания-апатии, известно как управляемое другим, например, колесница – колесничим; 2. а эти начала – Интеллект и прочие – имеют природу радости-страдания-апатии; 3. следовательно, они также должны управляться другим⁸. И этот другой – Атман, иной по отношению к трехгунному.
И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду [необходимости] существования "вкушающего". Констатируя существование "вкушающего", [составитель карик] характеризует радость и страдание в качестве "вкушаемых". Ведь удовольствие и страдание, "вкушаемые" и ощущаемые, воспринимаются каждым как приятное и неприятное. Потому должен существовать иной, на кого бы они так действовали. Но таковыми не могут быть интеллект и т.д., ибо [в таком случае] они, [сами] имеющие природу удовольствия и т.д., воздействовали бы на самих себя⁹. А потому тот, кому может быть доставлено удовольствие и неудовольствие, [но который] по природе лишен удовольствия и т.д., будет Атман.
Другие [толкователи] говорят, что интеллект и прочее "вкушаемы" [в значении] "созерцаемы", а их созерцаемость нерелевантна без созерцающего. Потому существует созерцающий, внеположенный созерцаемым интеллекту и т.д., и это Атман¹⁰. [Тогда положение] "ввиду [необходимости] существования "вкушающего"" следует понимать в смысле "ввиду [необходимости] существования созерцающего", и состояние созерцающего выводится через [наличие] созерцаемого – таков смысл. Созерцаемость же интеллекта и т.д. выводится из наличия [у них] природы удовольствия и т.д., как в случае с землей.
И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду деятельности ради изоляции – [деятельности], о которой говорится [в шастрах и] у великих мудрецов, наделенных божественным зрением. Но [эта] изоляция, характеризуемая как окончательное прекращение трех страданий, не может появиться у интеллекта и прочих [начал]. Ведь они [сами] имеют природу страдания, как же [им] уклоняться от собственной природы? Потому изоляция может относиться [только] к тому, кто отличен от них, иной по природе. Следовательно, из деятельности, [предпринимаемой] ради изоляции, [как она известна] из преданий и от великих мудрецов¹¹, [можно заключить, что] существует Атман, отличный от интеллекта и т.д., и это установлено.

Ввиду распределенности рождений, смертей и "инструментария", неодновременности в действиях и различности в трехгунном устанавливается множественность Пуруши.

(Вопрос). Так что – один управитель над всеми телами подобно нитке, [на которой держатся] камни ожерелья¹ или многие Атманы управляют каждым телом? На это сказано: "Ввиду распределенности рождений..."
Рождение, смерть, "инструментарий" – это и рождение и смерть и "инструментарий"" ввиду их распределенности – в виде индивидуального распределения – таков смысл. Если бы был один Атман, то при рождении одного рождались бы все, при смерти одного все умирали бы, при дефектности "инструментария" у одного – глухоте, слепоте, немоте, увечности, хромоте – все были бы глухими, слепыми, увечными и хромыми. Но так не бывает. Потому ввиду неодинаковой распределенности рождений, смертей и "инструментария" устанавливается множественность Пуруши.
И отсюда также – ввиду неодновременности в действиях. Одновременно – когда [действия происходят] в одно время. Неодновременно – когда деятельность [осуществляется] не в одно время – поскольку не [все] одновременно подвизаются в добродетели², [но] одни преуспевают в добродетели, другие – в пороке, третьи – в непривязанности, четвертые – в знании. Потому и ввиду неодновременности в деятельности устанавливается множественность [Пуруши].
Далее, и ввиду различности в трехгунном – ввиду различности в гунном бытии [индивидов] устанавливается множественность Пуруши. Ведь при общности в рождении [индивидов] один, [у кого] преобладает саттва, – счастливый; другой, у кого раджас, – несчастный; третий, у кого тамас, – апатичный. Так ввиду различности [в функционировании] трехгунного устанавливается множественность Пуруши.

Доказав существование Пуруши, этот [составитель карик, рассматривая] проблему, один ли он соотносится со всеми телами или множествен – в соответствии с "полями", – обосновывает его множественность: "Ввиду распределенности рождений..."
Устанавливается множественность Пуруши. Почему?
Ввиду распределенности рождений, смертей и "инструментария". Рождение – это контакт Пуруши с новыми, – образующими [каждый раз] специфический агрегат, – телом, индриями, умом, примысливанием-себя, интеллектом и ощущением, а не изменение Пуруши, так как он неизменен. Смерть – это разъединение с этими принятыми телом и т.д., не гибель Атмана, ибо он вечен как "стоящий на вершине"³. "Инструментарий" – это 13 [начал], начиная с интеллекта. Распределенность этих рождений, смертей и "инструментария" – корреляция. Поистине она не имела бы основания, если бы один Пуруша [одушевлял] все тела. Тогда, поистине, с рождением одного рождались бы все, со смертью [одного] все умирали бы, при слепоте и прочих [дефектах] у одного все были бы слепыми и т.д., а при безумии одного – безумны. И порядка не было бы: он возможен [только] при множественности Пуруши соотносительно с телами. И нельзя принять, что он будет при [наличии] одного Пуруши благодаря различиям, [связанным] с телесными локализациями, ведь тогда порядок рождений и смертей должен был бы [осуществляться] посредством различия и в таких "ограничениях", как руки, грудь и т.д. Но ведь девица не умирает, когда у нее ломается рука, и не рождается, когда [у нее] появляется грудь и другие части тела⁴.
И по другой причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен в соответствии с "полями": ввиду неодновременности в действиях. Хотя действие, определяемое как усилие, локализуется во "внутреннем инструментарии", все [метафорически распространяется] и на Пурушу. Но если бы он один соотносился со всеми телами, то, действуя в одном теле, действовал бы и во всех [прочих] и потому одновременно активизировал бы их. А при его множественности такой несообразности не будет.
И по следующей причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен: и ввиду различности в трехгунном. Слово "именно"⁵ не на своем месте: [оно должно стоять] сразу после "устанавливается", [в том смысле, что] обоснована именно [множественность] Пуруши, а не необоснована. Трехгунное – это три гуны, различность в них. – дифференцированность. Поистине некоторые существа⁶ [характеризуются] преобладанием саттвы, как, например, небожители, некоторые – преобладанием раджаса, как люди, некоторые – преобладанием тамаса, как животные. Но такой различности трехгунного – дифференцированности – не было бы во [всех этих] существах, если бы был один [только] Пуруша; при [его] множественности этой несообразности не будет⁷.

И ввиду той противоположности устанавливается субъектность этого Пуруши, изолированность, индифферентность, созерцательность и бездеятельность.

О том, что Пуруша – не-деятель, сказано: "Ввиду той противоположности..."
Ввиду той противоположности; той – вышеназванной противоположности трехгунному – отличности [от него]. Негунный Пуруша отличен, "вкушающий" и т.д. – ввиду той, обозначенной [уже] противоположности Пуруши атрибутам [трехгунного]¹.
Притом, что саттва, раджас и тамас являются агентами, устанавливается субъектность Пуруши – в связи с его множественностью, ведь гуны именно действуют [как агенты], а субъект не действует и не устраняется от действия.
Далее, изолированность. Изолированность, инаковость – субстантивация "изолированного" – таков смысл. [Пуруша] изолирован от трех гун, инаков [по отношению к ним].
Индифферентность – субстантивация "индифферентного"². Пуруша индифферентен подобно отшельнику; как какой-нибудь отшельник изолирован, индифферентен, когда крестьяне занимаются полем, так и Пуруша ничего не делает, когда "вращаются" гуны.
Отсюда [также его] созерцательность и бездеятельность – если индифферентен, то и созерцатель, а потому Пуруша не является агентом тех действий. Три гуны: саттва, раджас и тамас – функционируют как агенты действия, не Пуруша. Таким образом устанавливается и существование Пуруши³.

Так доказав множественность Пуруши, [составитель карик] сказал – по причине релевантности [этого знания] в связи с различительным знанием – о его атрибутах: "И ввиду той противоположности..."
И ввиду... Слово "и" в значении координации – координирует со множественностью Пуруши другие [его] атрибуты. Если бы было сказано: "ввиду этой противоположности", то [сказанное] соединялось бы с тем, что было сказано непосредственно [до того]: "...ввиду различности в трехгунном" (СК 18). Потому с целью избежать [смешения смысла] сказано: "той". Ведь непосредственно предшествующее есть объект [местоимения] "этого", а более отдаленное – [местоимения] "того", и то, более отдаленное, – "Трехгунное, неотличное и т.д." (СК 11).
Потому та противоположность трем гунам и прочему – нетрехгунность Пуруши, отличность, необъектность, необщность, сознательность, отсутствие способности к порождению. При этом на субъектность и созерцательность указывают сознательность и "необъектность". Ведь субъект сознателен, не лишен сознания, а созерцатель – это тот, кому представляют объекты. Кому демонстрируются объекты, тот – свидетель. Как в этом мире истец и ответчик демонстрируют предмет распри свидетелю, так и Пракрита представляет произведенное ею как объект для Пуруши, потому Пуруша – субъект. [Самому же] бессознательному объекту представлять объект нельзя, значит, [Пуруша] субъект – вследствие сознательности и "необъектности". Поэтому именно он и созерцатель.
От отсутствия трехгунности и изолированность. Изолированность – совершенное отсутствие трех страданий. И она устанавливается на основании природного отсутствия трехгунности – отсутствия [у Пуруши] радости, страдания и апатии.
Из того же отсутствия трехгунности [выводится] и индифферентность. Ведь счастливый и удовлетворенный, а также несчастный и ненавидящий [свое] страдание индифферентными не бывают. Лишенный же того и другого – индифферентный или, как говорят, безразличный. Из [его же] отличности и отсутствия способности порождения [чего-либо] следует бездеятельность – это установлено.

Потому ввиду их контакта лишенное сознания "мобильное" (тонкое тело) имеет видимость наделенного сознанием, а при деятельности гун пассивный – видимость деятеля.

(Возражение). Но если Пуруша – не-деятель, то как же возникает решимость: "Буду следовать добродетели и воздерживаться от порока"? Значит, Пуруша – деятель. Если же он не-деятель, возникают сложности с обеих сторон¹. На это сказано: "Потому ввиду их контакта..."
Здесь наделенный сознанием – Пуруша, а потому "мобильное" – Великий и прочие [начала], находясь в контакте с отблеском сознания, имеет видимость наделенного сознанием. Как в этом мире горшок, контактируя с холодным, [становится] холодным, а контактируя с горячим – горячим, так и "мобильное" начиная с Великого ввиду их контакта – контакта с Пурушей – имеет видимость наделенного сознанием. Потому гуны принимают [вышеназванное] решение, не Пуруша.
Если и приняты выражения типа "Человек делает, идет и т.д.", то Пуруша² все же не деятель. В каком смысле? При деятельности гун пассивный [имеет] видимость деятеля: когда гуны активны, то и пассивный Пуруша имеет видимость деятеля, не будучи таковым. На этот случай есть пример. Как не-вор, попавшийся вместе с ворами, считается вором, так и Пуруша, находящийся в контакте с теми тремя активными гунами, не будучи даже деятелем, считается деятелем по причине контакта с деятелями³.
Так истолковано различие между проявленным, Непроявленным и Пурушей – различие, благодаря [постижению] которого достигается освобождение.

(Оппонент). Хорошо, но когда посредством источника знания постигается предмет действия: "Я, наделенный сознанием, приступаю к действию, [побуждаемый] желанием действовать", то [уже] из наблюдения можно заключить о совместимости действия и сознательности. В вашей же системе это не признается [исходя из доктрин] о бездеятельности сознания и бессознательности деятеля. Ответ: "Потому ввиду их контакта..."
Поскольку [уже] было аргументированно доказано, что сознательность и деятельность относятся к различным сферам, [приведенное мнение]⁴ ошибочно – таков смысл. Тонкое тело – то, что начинается с Великого и завершается тонкими [элементами], будет описано ниже. Семя заблуждения – их контакт – их близость. Остальное легкодоступно⁵.

Ради видения Прадханы и изоляции Пуруши¹ их контакт, как у хромого со слепым. Этим осуществляется миросозидание.

Контакт Пуруши с Прадханой ради видения – Пуруша созерцает Пракрити, [принимающую формы своих] следствий, начиная с Великого и кончая материальными элементами². И по другой причине контакт Прадханы и Пуруши³ – ради изоляции.
И этот контакт должен рассматриваться как [в случае] с хромым и слепым. Как-то один хромой и один слепой путешествовали и, когда на их караван напали грабители, были оставлены своими друзьями и по воле судьбы бродили по лесу. Так они сами по себе встретились и заключили союз, [основанный] на доверии к словам друг друга, чтобы могли и видеть и ходить. Слепой посадил на плечи хромого и благодаря тому, что сидевший на нем хромой мог видеть, шел по [нужной] дороге, как и хромой у него на плечах. Сходным образом и Пуруша обладает способностью видения, подобно хромому, но не действия, а Прадхана – способностью действия, подобно слепому, но не видения. И подобно тому как те хромой и слепой, попав в желанное место, расстанутся, когда их цель будет достигнута, так и Прадхана, осуществив освобождение Пуруши, устранится от деятельности, а Пуруша, после созерцания Прадханы, достигнет [состояния] изоляции и, осуществив свои цели, они расстанутся.
Далее, этим осуществляется миросозидание – посредством этого контакта осуществляется миросозидание – миропроявление. Как в результате соединения мужчины и женщины рождается сын, так в результате соединения Прадханы и Пуруши возникает миросозидание.

Сказано было: "ввиду их контакта", но контакт [бытийно] различных начал не [осуществляется] без нужды, а нужда – без отношения между теми, кто помогает и кому помогают. Потому об [этой взаимо]помощи как причине нужды сказано: "Ради видения Прадханы..."
[Слово] "Прадханы", стоящее в шестом падеже, означает объект⁴. Ради видения Прадханы – причины всего⁵, Пурушей – таков смысл. Этим указывается на "вкушаемость" Прадханы. Поскольку же Прадхана как "вкушаемое" не может быть без "вкушающего", то уместна ее потребность во "вкушающем".
На потребность же Пуруши [составитель карик] указывает: и ради изоляции Пуруши. Ведь Пуруша, контактируя с Прадханой, относит к самому себе локализованное в ней тройственное страдание и [потому] стремится к изоляции. Последняя же зависит от знания о различии между саттвой и Пурушей. Но познание различия между саттвой и Пурушей не [возможно] без Прадханы, следовательно, Пуруша нуждается в Прадхане ради [своей] изоляции, и хотя [он] "соединялся" с ней прежде ради "вкушения", теперь "соединяется" [уже] ради изоляции. Так будет правильно.
(Вопрос). Но пусть они и в контакте, откуда же все-таки миросозидание в виде Великого и прочих [начал]?
Ответ: этим осуществляется миросозидание. Ведь контакт ради "вкушения"⁶ не будет "достаточным" без миросозидания в виде Великого и прочих [начал], следовательно, [этот] контакт осуществляет миросоздание ради "вкушения" и изоляции – таков смысл.

От Пракрити – Великий, от него – Эготизм, от того – группа шестнадцати, от пяти же, [что] из группы шестнадцати, – пять материальных элементов.

Теперь, с целью продемонстрировать все различные [начала мира], сказано: "От Пракрити – Великий..."¹
Пракрити, Прадхана, Брахман, Непроявленное, Обилие, Иллюзия – это синонимы. От – из Пракрити, того, что не имеет характеристики, Великий возникает (Великий, Интеллект, Демонический², Мысль, Знание, Познание – это синонимы разумения).
От него – Великого – Эготизм. Эготизм, Первый из элементов, Изменяющийся, Пламенный, Примысливание-себя – это [также] синонимы.
От того – Эготизма группа шестнадцати – группа 16 форм³. А именно, танматры: танматра звука, танматра осязания, танматра формы, танматра вкуса, танматра запаха, – "танматры" и "тонкие" суть синонимы, – а также 11 индрий: ухо, кожа, глаз, язык, нос – 5 индрий восприятия и органы речи, руки, ноги, органы испражнения и размножения – 5 индрий действия. Ум – одиннадцатый – имеет природу обеих [групп индрий]. Такова группа 16, возникающая из Эготизма.
Далее, от пяти – пять материальных элементов: от пяти – танматр из тех шестнадцати – группы [из 16] пять же великих элементов возникают. Как сказано: "Из танматры звука – пространство, из танматры осязаемости – ветер, из танматры формы – огонь, из танматры вкуса – вода, из танматры запаха – земля"⁴. Таковы 5 великих элементов, возникающие из пяти атомарных [сущностей].

О порядке же миросозидания сказано: "От Пракрити – Великий..."
Пракрити – Непроявленное. Определения Великого и Эготизма будут даны ниже. Группа шестнадцати – ограниченная числом "16", составляется из 11 индрий, о коих речь ниже, и пять танматр. От пяти – выделенных из той группы шестнадцати – танматр – пять материальных элементов, начиная с пространства. При этом из танматры звука [возникает] пространство, наделенное свойством звучания, из танматры осязаемости совместно с танматрой звука – ветер, наделенный свойствами звучания и осязаемости, из танматры формы совместно с танматрами звука и осязаемости – огонь, наделенный свойствами звучания, осязаемости и формы, из танматры вкуса совместно с танматрами звука, осязаемости и формы – вода, наделенная свойствами звучания, осязаемости, формы и вкуса, из танматры запаха совместно с танматрами звука, осязаемости, формы и вкуса – земля, наделенная свойствами звучания, осязаемости, формы, вкуса и запаха.

Интеллект – это решение. Добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности – саттвичный [его] аспект, тамасичный – противоположный тому.

Как было уже сказано, "от различительного познания "проявленного" "непроявленного" и "знающего"" – освобождение (СК 2). При этом [проявленное] представлено в 23 видах, начиная с Великого и кончая материальными элементами, Непроявленное – словами "Ввиду "измеренности" различных..." (СК 15), Пуруша же – посредством таких аргументов, как "Ввиду предназначенности составного..." (СК 17). Таковы 25 начал. Тот, кто знает, что три мира "пронизываются" ими, [освобождается. Слово] "начало" – субстантивация "того", существование¹. Сказано ведь:
Знаток 25 начал удовлетворен на любой стадии жизни –
С заплетенными волосами, бритый или с чубом –
освободится, в том нет сомнения².
Эти [начала] – Пракрити, Пуруша, Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов. Таковы 25 начал. При этом было сказано, что "от Пракрити Великий" (СК 22). Какова же характеристика последнего? На это сказано: "Интеллект – это решение..."
Решение – определение интеллекта, вынесение суждения. Как в семени будущий зарождающийся росток, так [в интеллекте] – решение. "Это – горшок, это – ткань"" то, что так [судит], есть интеллект – так [он] определяется.
И этот интеллект восьмеричен ввиду [наличия в нем] различных – саттвичных и тамасичных – аспектов. При этом саттвичный аспект [интеллекта] четырехвидовый. Это – добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности. То, что называется добродетелью, характеризуется как милость, щедрость, воздержание и культивирование [нужных достоинств]. Воздержание и культивирование изложены у Патанджали: "Невреждение, правдивость, честность, целомудрие, нестяжание", "Чистота, удовлетворенность, аскеза, рецитация, сосредоточенность на божестве"³. Знание, просвещение, понимание, выявление – синонимы. И оно двух видов: внешнее и внутреннее. При этом внешнее – это [знание] Вед вместе с фонетикой, ритуаловедением, грамматикой, этимологией, метрикой, астрономией – шестью "членами" [Вед], а также Пуран, ньяи, мимансы и дхармашастр. Внутреннее [знание] – познание Пракрити и Пуруши: "То Пракрити – равновесие саттвы, раджаса и тамаса, а то Пуруша – совершенный, не-гунный, всепроникающий, сознание". Посредством внешнего знания [достигаются] слава и любовь людей, посредством внутреннего – освобождение – таков смысл. Бесстрастие также двух видов: внутреннее и внешнее. Внешнее – это безразличие к видимым объектам у того, кто становится бесстрастен, видя пороки, [связанные] с приобретением, сохранением [приобретенного], убытком, привязанностью и насилием. Внутреннее – то, что возникает у безразличного даже к Прадхане как к миражу Индры и желающего освобождения. Сверхспособности – субстантивация "Ишвары"⁴. И они – восьми свойств: атомарность, массивность, [сверх]тяжесть, [сверх]легкость, беспрепятственность, произвол, владычество, всевластие. Атомарность – субстантивация "атома", [это когда кто-то], став тонким, перемещается по свету. Массивность – когда [кто-то] перемещается, став великим [по размеру]. [Сверх]легкость – когда [кто-то], став легким как волокно лотоса или частичка хлопка, может держаться на кончике цветка. Беспрепятственность – когда [кто-то] достает желаемый предмет, где бы он ни находился. Произвол – когда [кто-то] осуществляет любое желание. Владычество – когда [кто-то] могущественно владычествует над тремя мирами. Всевластие – когда [кто-то] может подчинить все [своей воле]. Неограниченность в желаниях – когда [кто-то может] стоять, сидеть и ходить где хочет – в любой точке мира⁵. Таковы четыре саттвичных аспекта интеллекта: когда саттва подавляет раджас и тамас, тогда человек достигает таких свойств интеллекта, как добродетель и т.д.
Далее, тамасичный – противоположный тому: тому, т.е. добродетели и т.д., противоположен тамасичный аспект интеллекта. При этом добродетели противоположен порок. Равным образом [обстоит дело] с незнанием, страстностью, неспособностями. Так из трехгунного Непроявленного возникает восьмеричный интеллект с саттвичным и тамасичным аспектами.

Общее определение Непроявленного: "...противоположное тому" [было дано в (СК 10)], также конкретное: "Саттва – легкая и просвещающая" [в (СК 13)] и общее определение проявленного: "Имеющее причину..." [в (СК 10)]. Теперь дается определение, поскольку это способствует [достижению] различительного знания, одному из [начал] проявленного [мира], интеллекту: "Интеллект – это решение..."
"Решение" – так [составитель карик] желает выразить идентичность деятельности и деятеля. Любой практичный человек, рассмотрев [все и] обдумав, примысливает себя [к ситуации]: "Я предназначен для этого", [а затем] принимает решение: "Я должен это сделать" и действует – так установлено в этом мире. И эта установка на действие [со стороны] интеллекта, когда на него падает [тень] сознания, по причине близости, и есть решение – специфическая [его] функция, от которой интеллект не отличен и которая [составляет] его определение, так как посредством него [он] дистанцируется от [всего] – как сходного, так и отличного [от него]⁶.
Так определив интеллект, [составитель карик] говорит – с целью способствовать [достижению] различительного знания – о его саттвичных и тамасичных качествах: "добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности – [его] саттвичный аспект, тамасичный – противоположный тому".
Добродетель – причина возвышения и высшего блага. При этом порождаемая жертвоприношениями, милостыней и т.д., [она] – причина возвышения, а порождаемая практикой восьмеричной йоги – причина высшего блага. Знание – это познание различности гун и Пуруши. [Бесстрастие] – это безразличие, отсутствие привязанности [к чему-либо]. И у него четыре стадии: "подвижническая", "различительная", "одной индрии", "господства". 1. Вожделение и прочие "загрязнения", локализованные в менталитете, заставляют индрии работать с их объектами. Начинание, [осуществляемое] с целью устранить эти ["загрязнения" с мыслью]: "На это индрии не должны отвечать активностью по отношению к объектам" – и будет усилие на стадии "подвижничества".
2. Когда же [это] устранение осуществляется, иные "загрязнения" [уже] устранены, другие же [еще] только будут устраняться. Но при этом, ввиду того что между ними корреляция предыдущего и последующего, отделение "загрязнений", [уже] устраненных от [только еще] устраняемых, будет стадией "различительной".
3. Когда индрии уже неспособны к действию и устраненные ["загрязнения"] остаются в уме только в виде предмета желания, [наступает] стадия "одной индрии".
4. Следующая же за теми тремя стадия "господства" наступает после устранения и желания по отношению к объектам видимым и "слышимым", как то описал Патанджали: "Устраненность как стадия "господства" у безразличного к объектам видимым и "слышимым""⁷. Таково качество интеллекта, [именуемое] бесстрастием.

Сверхспособности суть такие качества интеллекта, от которых атомарность и т.д. При этом атомарность – это когда [кто-то] может стать бесконечно малым, благодаря чему может проникнуть даже в камень. [Сверх]легкость – это невесомость, благодаря которой можно на луче солнца достичь неба Сурьи⁸. Массивность – это [когда кто-то] может стать сверхвеликим [по размеру]. Беспрепятственность – это [когда кто-то] может кончиком пальца дотронуться до луны. Произвол – беспрепятственность в желаниях, благодаря которой можно, [например], нырнуть в землю и вынырнуть из нее как из воды. Всевластие – [это когда кто-то] может беспрепятственно покорять материальные элементы и все состоящее из них. Господство – когда властвует над возникновением и бытием материальных элементов и того, что от них⁹. Неограниченность в желаниях – осуществление [всех] желаний: каково желание [обладающего этой сверхспособностью] по отношению к вещам, таковыми вещи и становятся. У обычных людей желания устремляются за предметами, у йогина же предметы желания – за желанием¹⁰.
Таковы четыре качества саттвичного интеллекта. [Качества] тамасичного – противоположные им и именуются недобродетель, не-знание, не-устраненность, не-способности.

Эготизм – это примысливание-себя. От него происходит двухвидовое миросозидание, именно группа одиннадцати и пятерка танматр.

Так было дано определение интеллекту, [теперь] определяется эготизм: "Эготизм – это примысливание-себя..."
Группа одиннадцати – 11 индрий. Также пятерка – группа танматр, наделенная пятью характеристиками: характеристиками танматры звука, танматры осязания, танматры формы, танматры вкуса, танматры запаха.

[Теперь] дается определение эготизма: "Эготизм – это примысливание-себя..."
"Эготизм – это примысливание-себя", которое поистине [внедряется] во все, что воспринимается или мыслится: "Я к этому призван", "Я поистине на это способен", "Эти объекты для меня", "Никто кроме меня к этому не призван", "Потому это я, [для кого это]". Это примысливание-себя есть эготизм, ввиду того что [здесь] представлена специфическая функция [последнего]¹. Опираясь на него, интеллект принимает решение: "Я должен это сделать".
О его различных следствиях сказано: от него происходит двухвидовое миросозидание. И об обоих видах [этого миросозидания] сказано: группа одиннадцати – именуемых индриями – и пятерка танматр. Словом "именно" подчеркивается, что [от Эготизма] два миросозидания, ни больше и ни меньше.

Группа одиннадцати саттвичных возникает из Эготизма "Изменяющегося", танматр – из "Начала элементов", она тамасична, и то и другое – из "Пламенного".

Как характеризуется [это] миросозидание? На это сказано: "Группа одиннадцати саттвичных..."
Эготизм саттвичен, когда саттва подавляет [в нем] раджас и тамас. И ему древними учителями дано название – "Изменяющийся". Из того Эготизма "Изменяющегося" возникает группа одиннадцати индрий. Потому саттвичные, очищенные индрий способны к [восприятию] своих объектов. Потому и сказано: одиннадцати саттвичных.
Далее, из "Начала элементов" – [группа] танматр, она тамасична: когда тамас в Эготизме подавляет саттву и раджас, тогда Эготизм зовется тамасичным. Ему древними учителями дано название "Начало элементов". Из этого "Начала элементов" – Эготизма возникает группа 5 танматр. В [том] источнике материальных элементов¹ преобладает тамас – потому он и зовется тамасичным. Из этого "Начала элементов" – группа 5 танматр.
Далее, и то и другое – из "Пламенного". Когда саттва и тамас подавлены в Эготизме раджасом, тогда тот Эготизм [получает название] "Пламенный". Из того "Пламенного" и то и другое возникает. И то и другое – группа 11 [начал] и 5 танматр. Саттвичный Эготизм, становясь "Изменяющимся", модифицированным, порождает 11 индрий, получая помощь от Эготизма "Пламенного": саттвичный [ведь] пассивен и способен порождать индрий, лишь когда связан с "Пламенным". Также и тамасичный Эготизм, называемый "Начало элементов", порождает ввиду своей пассивности танматры, [лишь] будучи связан с активным Эготизмом – "Пламенным". Потому и сказано: "и то и другое – из "Пламенного"". Таким образом, посредством Эготизма "Пламенного" создаются 11 индрий и 5 танматр.

(Вопрос). Хорошо, но как из Эготизма – причины, имеющей одну природу, возникают две [совершенно] несходные группы [следствий]: "непроницаемая" и "прозрачная"?
Ответ: "Группа одиннадцати саттвичных..."
Группа одиннадцати – группа саттвичных индрий ввиду [их] прозрачности и легкости возникает из Эготизма "Изменяющегося" – саттвичного, от Эготизма же "Начала элементов" – тамасичного – группа танматр. Почему? Она тамасична. Смысл сказанного: хотя Эготизм и один, все же по причине доминаций друг над другом различных гун [он] производит различные следствия².
(Оппонент). Но если все следствия порождаются [только] саттвой и тамасом, то нет нужды в раджасе, который ничего не производит.
Ответ: и то и другое – из "Пламенного". Из "Пламенного" – раджасичного возникает и то и другое – обе группы. Если у раджаса и нет отдельного следствия, то все же саттва и тамас, сами к произведению [чего-либо] неспособные, [своих] следствий не порождают, но производят их, когда раджас [своей] активностью их активизирует. Потому и раджас относится к причинным факторам – посредством пробуждения деятельности [по порождению] обеих [групп] следствий у саттвы и тамаса, следовательно, раджас [здесь] также не лишний.

Индрии восприятия называются: глаз, ухо, нос, язык, кожа; органы речи, руки, ноги, органы испражнения и размножения зовутся индриями действия.

Так было сказано об 11 саттвичных [индриях], возникающих из "Изменяющегося" – саттвичного Эготизма. Как они именуются? На это сказано: "Индрии восприятия – глаз..."
Индрии восприятия – те, что начинаются с глаза и завершаются осязанием. Кожа – [то], чем осязают, орган осязания. Эту [функцию и] означает слово "кожа", потому и сказано: "кожа"¹. [Эти индрии] постигают, принимают 5 объектов, – звучание, осязаемость, форму, вкус, запах, потому [они и называются] 5 индрий восприятия.
Органы речи, руки, ноги, органы испражнения и размножения зовут индриями действия. Индрии действия – поскольку осуществляют действия. При этом органы речи производят артикуляцию, руки осуществляют различную работу, ноги – отдаление и приближение, органы испражнения – извержение [нечистоты], размножения – наслаждение и произведение потомства.

"Индрии восприятия называются..."²
Индрии – те, что имеют своей причиной саттвичный Эготизм³. И они двух видов – индрии восприятия и индрии действия. Индриями же обе [эти группы] называются ввиду наличия в них природы Индры. И они названы [здесь своими] именами, начиная с глаза. При этом глаз – то, различительным знаком чего является фиксация звуков, нос – то, знаком чего является фиксация запахов, язык – то, знаком чего является фиксация вкусов, кожа – то, знаком чего является фиксация осязаний: так [объяснены] названия индрии восприятия. Сказано будет и о [других] следствиях [Эгоизма], начиная с органов речи.

Ум имеет природу и тех и других, [это] конституирующее начало и индрия – ввиду сходства [с ними]. Многообразие [индрии] и различия внешних [факторов] – от особенностей трансформации гун.

Так было дано объяснение относительно 10 индрий двух видов: индрий восприятия и индрий действия. Ум – одиннадцатый. Какова же [его] природа и характер? На это сказано: "Ум имеет природу и тех и других..."
Ум имеет природу и тех и других – как индрия восприятия среди индрий восприятия и индрия действия среди индрий действия. Почему? Потому что направляет деятельность и индрий восприятия, и индрий действия. Потому ум имеет природу и тех и других¹.
Конституирующее начало – так как конституирует [их деятельность].
Далее, и индрия – ввиду сходства: ввиду наличия общности в свойствах.
Индрий восприятия и индрий действия, возникающие вместе с умом из саттвичного Эготизма, обнаруживают общность с ним в свойствах и потому, ввиду [этой] общности, ум – также индрия. Так эти 11 индрий возникают из [одного] саттвичного Эготизма – "Изменяющегося". Но какова [собственная] функция ума? Конституирует [деятельность других индрий]. Функция же индрий восприятия – звук и прочие [объекты], индрий действия – артикуляция и прочие [процессы].
(Вопрос). Но эти индрий, различные и "берущие" различные объекты², созданы таковыми Ишварой или собственной природой? Ведь Прадхана, Интеллект и Эготизм лишены сознания, а Пуруша бездеятелен.
Ответ: здесь, в санкхье, принимается в качестве причины некоторая спонтанность. В связи с этим сказано: многообразие [индрий] и различия, внешних [факторов] – от особенностей трансформаций гун. Вот 11 индрий. У пяти – звук, осязаемость, форма, вкус, запах, у пяти – артикуляция, манипуляция, передвижение, испражнение и наслаждение, у ума – конституирование, и эти задачи различных индрий – от особенностей трансформаций гун. Трансформации гун – гунные трансформации. От этих особенностей – многообразие индрий и различие внешних [факторов]. И это многообразие [обусловлено] не Божеством, не Эготизмом, не Интеллектом, не Прадханой и не Пурушей, [но] спонтанным образом – благодаря трансформациям гун³.
(Возражение). Ввиду того что гуны лишены сознания, это не произойдет.
(Ответ). Произойдет. Каким образом? Будет сказано ниже:
Как действие бессознательного молока побуждается [задачей] выращивания теленка, так деятельность Прадханы – освобождением Пуруши (СК 57). Так и лишенные сознания гуны функционируют в виде 11 индрий. Отсюда же и особенности [последних] – потому глаз поставлен наверху ради зрения, а нос, ухо и язык также [поставлены] на свои места ради выполнения своих задач. Равным образом и индрий действия, предназначенные для [решения] своих задач, поставлены каждая на свое место спонтанно, по причине особенностей трансформаций гун, но не [сами] их предметы⁴. Было сказано в другом тексте: "Гуны вращаются в гунах"⁵. Функционирование гун – в поле самих же гун. Смысл в том, что внешние предметы следует познавать как созданные гунами же, причина чего – Прадхана⁶.

Об одиннадцатой индрий сказано: "Ум имеет природу и тех и других..."
Ум среди 11 индрий имеет природу и тех и других – [он] и индрия восприятия и индрия действия: и [первые], начиная с глаза, и [вторые], начиная с органов речи, работают со своими объектами, руководимые им.
И ему [составитель карик] дает конкретное определение: конституирующее начало: когда вещь [еще только] смутно отражается индрией [восприятия, ум] точно определяет [ее]: "Это – то, а не то", т.е. отделяет [ее от других] посредством [выявления] соотношения субъекта и предиката. Как сказано:
Вначале постигают [вещь] неопределенно, недифференцированно: "только вещь".
[А затем] разумные определяют ее через общее и особенное.
Также:
Вначале имеет место нерасчлененное восприятие,
Сходное со знанием ребенка, немого и т.д., – порождаемое "глупой" вещью⁷.
Настоящее же восприятие [бывает], когда [та же вещь] снова постигается –
уже как наделенная качествами, родом и т.д.⁸.
И эта-то деятельность ума, которая характеризуется как конституирующая [восприятие], есть определение его, отделяющее [его] и от однородных, и от разнородных [феноменов].
(Оппонент). Хорошо, но подобно тому как Великий и Эготизм по своей специфической деятельности не суть индрии, так и ум по своей специфической деятельности не может быть индрией.
Ответ: и индрия. Почему? Ввиду сходства с другими индриями. Сходство в происхождении от саттвичного Эготизма, а не в [наличии] различительного знака Индры, иначе пришлось, бы предположить природу индрии также [по наличию] различительного знака Атмана у Великого и Эготизма⁹. Потому [у ума] наличие различительного знака Индры обусловлено только происхождением, не функционированием.
(Вопрос). Но как из одного саттвичного Эготизма [происходят] 11 индрий?
Ответ: Многообразие [индрий] и различия внешних [факторов] – от особенностей трансформаций гун". Различие функций [этих индрий] – от различия сопровождающих факторов, т.е. от невидимой [силы], определяющей [особенности] восприятия звуков и т.д. Различия же в невидимой [силе] также [обусловлены] трансформациями гун.
"...и различия внешних ["факторов" сказано] для примера: как различные внешние [факторы], так и это [многообразие индрий]¹⁰ – таков смысл.

Функцией пяти полагают лишь отражение звука и прочих [объектов], пяти – артикуляцию, манипуляцию, перемещение, испражнение и наслаждение.

Теперь, какая функция у какой индрии [по отдельности]? На это сказано: "Функцией пяти полагают..."
Слово "лишь" имеет значение спецификации, исключения того, что неспецифично; как [в речении]: "Принимается только милостыня" [подразумевается, что] ничто другое. Так глаза [заняты] только формами, не вкусом и т.д. То же и с остальными [индриями восприятия]. Так у глаза – форма, у языка – вкус, у носа – запах, у уха – звук, у кожи – осязание; таковы функции этих индрий восприятия.
Артикуляция, манипуляция, перемещение, испражнение и наслаждение – пяти – индрий действия функции названы – таков смысл. Функция и объект [органов] речи – артикуляция, рук – манипуляция, ног – перемещение, органа испражнения – извержение съеденной пищи в виде нечистот, органов размножения – наслаждение и произведение потомства, – такова конструкция фразы.

Так, охарактеризовав 11 индрий по их природе, [составитель карик] сказал и о специфических функциях десяти [индрий]: "Функцией пяти полагают..."
Отражением называется неопределенное восприятие вещей у соответствующих индрий восприятия¹. Среди индрий действия речь – индрия, [функция которой] локализуется в горле, нёбе и других [артикуляционных] локусах². Их функция – артикуляция. Остальное понятно.

Функции трех – в соответствии с их определениями, они специфичны. Общая функция "инструментария" – пять "ветров", начиная с праны.

Теперь говорится о [функциях] интеллекта, эготизма и ума: "Функции трех – в соответствии..." В соответствии с их определениями – то, природа чего [характеризуется их] определениями. Определение интеллекта: "Интеллект – это решение" (СК 23), это же и его функция. Также и "Эготизм – это примысливание-себя" (СК 24) : у него – примысливание-себя и определение и функция. Определение ума: "Ум – конституирующее начало" (СК 27) – благодаря этому конституирование [составляет] и функцию ума. [Так] трех – интеллекта, эготизма и ума функции соответствуют индивидуальным [определениям] – специфичны, как и описанные выше функции индрий восприятия.
Теперь объясняется [их] общая функция. Общая функция "инструментария" – функция инструментария в "общности". Пять "ветров" начиная с праны: прана, апана, самана, удана, вьяна – это 5 "ветров", [составляющих] общее функционирование всех индрий. Так, "ветер", именуемый праной, имеет своей сферой область между ртом и [полостью] носа, и его циркуляция – общая функция тринадцативидового ["инструментария"], так как последний обретает себя при наличии праны¹. Прана же, подобно птице в клетке, дает движение всему; ее название от "дыхания"². Так и апана [именуется] от "движения вниз", ее циркуляция также общая функция индрий. Самана, располагающаяся посередине, [или] "ветер" самана, [именуется так] ввиду равномерной передачи пищи, и ее циркуляция – общая функция "инструментария". Далее, удана, имеющая своей сферой область между пупом и черепом, [называется так] от "поднятия", "ведения вверх", "влечения вверх", и ее циркуляция – общая функция всех индрий. Наконец, вьяна, посредством которой осуществляется "пронизывание" [всего] тела и деление [его на] внутренние части, [называется так, ибо] "пронизывает" тело [наподобие пространства]³; ее циркуляция [также составляет] общую функцию [всей] сети "инструментария". Так, эти 5 "ветров" объясняются как общее функционирование "инструментария", общая функция 13 видов "инструментария" – таков смысл.

О функциях же тройственного "внутреннего инструментария" сказано: "Функции трех – в соответствии с..."
Функции трех – в соответствии с их определениями – те, у кого свои, не общие определения, суть имеющие свои определения. Это Великий, Эготизм и Ум; их бытие в соответствии с их определениями, т.е. [соответствует их] индивидуальным определениям. Так функция – деятельность Великого – решение, Эготизма – примысливание-себя, Ума – конституирование.
О двойственном характере функций ["внутреннего инструментария"] – ввиду того что [в них различаются] общее и специфическое – сказано: "они специфичны" – индивидуальны, и "общая функция "инструментария" – пять "ветров", начиная с праны": она и общая и функция – таков смысл. У тройственного "инструментария" функция пять "ветров" – жизнь: когда они есть, она есть, и когда их нет, ее нет. При этом прана функционирует в кончике носа, в сердце, в пупе и в большом пальце ноги; апана – в шейных позвонках, в спине, в ступнях, органах испражнения и размножения, в ребрах⁴; самана – в сердце, в пупе, во всех суставах; удана – в сердце, в горле, в нёбе, в черепе и между бровей; вьяна – в коже. Таковы 5 "ветров".

При воспринимаемом [объекте] функционирование четверки обозначается и как одновременное, и как поэтапное, при невоспринимаемом функционированию трех предшествует [функционирование] четвертого.

Четверка имеет место при контакте интеллекта, эготизма и ума с той или иной индрией. При воспринимаемом [объекте] – при удостоверении в соответствующем объекте [имеет место] одновременное функционирование четверки: интеллект, эготизм, ум и глаза одновременно – в одно время воспринимают [ту или иную] форму: "Это – столб". Интеллект, эготизм, ум с языком [также] одновременно воспринимают вкус, а с носом – запах. Тоже [в связи] с кожей и ухом.
Далее, обозначается и как поэтапное. Так, кто-то, идя по дороге и видя [что-то] издалека, [спрашивает себя]: "Это столб или человек?" Затем, пребывая в [этом] сомнении, видит на этом [предмете] лиану или птицу, и тогда в его сомневающемся уме [возникает] решительная мысль: "Это – столб", а затем эготизм, коего задача – в решении, [заключает]: "Именно столб"¹. Так показано поэтапное функционирование интеллекта, эготизма, ума и глаз. Как в случае с формой, так же следует понимать [ситуацию] в случае со звуком и другими [объектами].
Далее, при невоспринимаемом функционированию трех предшествует [функционирование] четвертого. При невоспринимаемом – в случае с формами, [относящимися] к будущему или прошедшему времени, функционированию трех – интеллекта, эготизма и ума предшествует [функционирование] глаза, в случае с осязанием – кожи, в случае с запахом – носа, в случае со вкусом – языка, в случае со звуком – слуха.
[Так] функционирование интеллекта, эготизма и ума с [объектом] будущего, "ненаступившего" или прошедшего времени является [только] поэтапным, а с [объектом] настоящего времени – и одновременным и поэтапным.

Далее сказано о поэтапном и одновременном [действии] индивидуальных функций этого ["инструментария"] и о том, каким образом [они осуществляются]: "При воспринимаемом [объекте] функционирование..."
При воспринимаемом [объекте] – например, когда [человек], сидя в непроглядной тьме, видит при вспышке молнии вплотную приблизившегося к нему тигра, тогда его зрение, конституирование, примысливание-себя и решение "восходят" одновременно, и [он], мгновенно шарахнувшись, тут же убегает. Поэтапное же [функционирование имеет место], когда [кто-то] при плохом освещении вначале различает предмет только смутно, затем, сосредоточившись, постигает: "Это страшный разбойник с луком, изогнутым от натянутой тетивы, и со стрелой", потом примысливает себя: "Он идет прямо на меня", а затем принимает решение: "Бегу отсюда!"
О функционировании же трехвидового внутреннего "инструментария" при невоспринимаемом [объекте] – когда отсутствует [действие] внешней индрии, сказано: "при невоспринимаемом функционированию трех предшествует [функционирование] четвертого". [Это значит, что] функционирование трехвидового "инструментария" – и одновременное и поэтапное – опирается на [ранее] воспринятое. Ведь и логический вывод, и предание, и память действуют по отношению к ненаблюдаемому объекту так, как если бы им предшествовало видение, не по-другому. [Сказанное] следует понимать: как в случае с воспринимаемым [объектом], так и в случае с невоспринимаемым².

Осуществляют соответствующие функции через взаимопобуждение. Мотив – цели Пуруши, ничто не заставляет действовать "инструментарий".

Далее: "Осуществляют соответствующие функции..."
Соответствующие – это удвоение¹. Интеллект, эготизм и ум соответствующие функции через взаимопобуждение – [взаимное] почтение, "усердие" являют ради реализации целей Пуруши. [Так] интеллект, получив побуждение от эготизма, действует в своей сфере.
На вопрос: "Какова же цель?" – [дается ответ]: "Мотив – цели Пуруши": цели Пуруши должны быть выполнены – ради этого функционируют гуны. Потому эти [виды] "инструментария" обнаруживают цели Пуруши.
(Возражение). Но если они лишены сознания, то как могут сами функционировать?
(Ответ). Ничто не заставляет действовать "инструментарий" – одни только цели Пуруши заставляют [его] действовать – таков смысл высказывания. Ничто – будь то Ишвара или Пуруша, не заставляет действовать – не побуждает [к действию] "инструментарий".

(Оппонент). Хорошо, но функция четырех или трех [видов "инструментария"] не может зависеть только от них [самих] – иначе ввиду их постоянства пришлось бы заключить о постоянном возникновении [и их] функций². [С другой стороны], при беспричинности ["инструментария"] неизбежно и смешение функций – ввиду отсутствия [в вашей системе] источника их регуляции.
Ответ: "Осуществляют соответствующие функции..."
[К первой половине карики следует] добавить: "виды "инструментария"". Подобно тому как множество вооруженных копьями, палицами, луками и мечами, договорившись, начинают атаковать противника, притом, что одни действуют, побуждаемые другими, и копьеносец берет копье, а не палицу, как и вооруженный палицей ее, а не копье, так и каждый [вид] "инструментария", получая побуждение от другого, функционирует в перспективе выполнения своей задачи. И по причине [этой] обусловленности их функций в них нет смешения, как сказано: "Осуществляют соответствующие функции".
(Оппонент). Хорошо, то, что вооруженные палицами и прочие действуют, побуждаемые друг другом, будучи наделены сознанием, это правомерно. Но [названные виды] "инструментария" лишены сознания, а потому и не могут действовать подобным образом. Значит, должен быть [кто-то иной], кто управлял бы ими и знал их природу, возможности и применение [их деятельности].
Ответ: "Мотив – цели Пуруши, ничто не заставляет действовать "инструментарий"". Цели Пуруши, определяемые как "вкушение" и освобождение и относящиеся к будущему, заставляют действовать "инструментарий", а потому нет нужды в агенте, знающем природу последнего. Это будем обсуждать [в связи с] "Как действие неведающего молока..." (СК 57).

"Инструментарий" – тринадцати видов, он осуществляет присвоение, удержание и проявление; его же действие десятерично: присвоение, удержание и проявление.

Но сколько [всего] видов ["инструментария"] начиная с интеллекта? На это сказано: ""Инструментарий" – тринадцати видов..."
"Инструментарий", включающий Великого и прочие [виды] следует понимать как [то, что] тринадцати видов: 5 индрий восприятия, начиная с глаза, 5 индрий действия, начиная с [органов] речи – таковы 13 видов "инструментария"¹.
Но что он осуществляет? На это сказано: "он осуществляет присвоение, удержание и проявление". При этом присвоение и удержание осуществляют индрий действия, а проявление – индрий восприятия.
А скольких видов его действие? Об этом сказано: "его же действие десятерично" – его, т.е. "инструментария" действие – то, что должно быть выполнено десятерично – 10 видов, обозначаемых как звук, осязаемое, форма, вкус, запах, речь, манипуляции, хождение, испражнение и наслаждение. Таково десятивидовое действие: то, что проявляют индрий восприятия, присваивают и удерживают индрий действия.

Сказано было: "ничто не заставляет действовать "инструментарий"". При этом "инструментарий" дифференцируется: ""Инструментарий" – тринадцати видов..."
"Инструментарий" – тринадцати видов: 11 индрий, интеллект и эготизм – вот тринадцативидовый "инструментарий". "Инструментарий" – один из факторов действия, действенность же не без деятельности. Об этой деятельности и сказано: "он осуществляет присвоение, удержание и проявление" – в порядке последовательности. При этом индрий действия, начиная с органов речи, осуществляют присвоение – как бы присваивают себе, "достают" [свои сферы] своей деятельностью²; интеллект, эготизм и ум своим функционированием, определяемым как прана и т.д., удерживают [свои сферы], а индрий восприятия проявляют.
Поскольку действия присвоения, удержания и т.д. требуют объекта, то каковы эти объекты и сколько их? На это сказано: его же действие – того тринадцативидового "инструментария" десятерично – действие присвоения, удержания и проявления. Присвоение – это "пронизывание"; индриями действия "пронизываются" речь, взятие, ходьба, испражнение и размножение, и их [в соответствующем порядке] 10: божественные и не-божественные, таково десятеричное присвоение. То же относится и к удержанию – это тело, [удерживаемое функционированием] внутреннего тройственного "инструментария"³, которое определяется как прана и т.д., и состоящее из 5 материальных элементов, начиная с земного. Земля – агрегат 5 видов воспринимаемого, начиная со звука, и их 10 – по принципу [деления] на божественные и не-божественные, потому и удержание десятерично. Аналогичным образом и звук, осязание, форма, вкус и запах в соответствующем порядке "пронизываются" индриями восприятия, и их также 10, божественных и не-божественных, – вот десятеричный объект проявления.

Внутренний "инструментарий" троичный, внешний – десятеричный – называется объект для трех. Внешний действует в настоящем времени, внутренний "инструментарий" – в трех временах.

Далее: "Внутренний "инструментарий" троичный..."
Внутренний "инструментарий" – интеллект, эготизм и ум трех видов – ввиду деления [его] на Великий¹ и прочие.
Внешний – десятеричный – 5 индрий восприятия, 5 индрий действия: десятеричен этот внешний "инструментарий". Называется объектом для трех – для внутреннего "инструментария", то, что "вкушается" интеллектом, эготизмом и умом.
В настоящем времени – ухо слышит только "одновременный" звук – не прошлый и не будущий, глаз видит только "одновременную" форму – не прошлую и не будущую, кожа [воспринимает] только "одновременное" осязаемое, язык – "одновременный" вкус, нос – "одновременный" запах, не прошлый и не будущий. Так же и индрий действия: [органы] речи производят "одновременные" звуки, не прошлые и не будущие; руки берут "одновременный" горшок, не прошлый и не будущий; ноги идут по "одновременной" дороге, не по прошлой и не по будущей, [органы] испражнения и наслаждения испражняются и наслаждаются в настоящем времени, не в прошлом и не в будущем. Так внешний "инструментарий" характеризуется как действующий в настоящем времени.
Внутренний "инструментарий" – в трех временах – интеллект, эготизм и ум [действуют] с объектами трех времен. Интеллект познает "одновременный" горшок, но также прошлый и будущий; эготизм осуществляет примысливание-себя к "одновременному", но также к прошлому и будущему; ум – конституирование в связи с [объектами] как "одновременными", так и прошлыми и будущими. Так внутренний "инструментарий" [действует] в трех временах.

[Теперь] проводится новая дифференциация в тринадцативидовом "инструментарии": "Внутренний "инструментарий" троичный..."
Внутренний "инструментарий" троичный – интеллект, эготизм, ум, [он] внутренний ввиду того, что функционирует в пределах тела.
Внешний – десятеричный индрии для трех – для внутреннего "инструментария" называют объектом – дают сведения, выступают посредником для действий с объектами конституирования, примысливания-себя и решения². При этом индрии восприятия [осуществляют свои функции] посредством отражения [объектов], индрии действия – посредством соответствующих [видов] деятельности.
Об особом различении внешнего и внутреннего "инструментария" сказано: "Внешний действует в настоящем времени, внутренний "инструментарий" – в трех временах". Внешний ["инструментарий"], индрии, [функционирует] в настоящем времени – "одновременно", [притом, что] в настоящее время включаются также близкие [ему] прошедшее и будущее; потому и объекты органов речи относятся к настоящему времени³. Внутренний "инструментарий" – в трех временах: например, по особому вздутию реки [заключают, что] был дождь, по дыму – что здесь, в кусте, огонь, по собиранию муравьями яиц, если [их] не беспокоят, – что будет дождь, и в соответствии с этими [умозаключениями указывается] конституирование, примысливание-себя и решение.
В системе вайшешиков время – одно, и нельзя согласиться с принятыми на практике делениями на будущее и т.д.⁴. Однако, поскольку оно подлежит делению на будущее и т.д. через [определенные] "факторы"⁵, те же "факторы" и будут основанием деления на будущее и т.д. Но тогда нет нужды в бесполезном [понятии единого] времени, как учат наставники санкхьи. Потому [здесь] и не признается отдельное начало в виде времени⁶.

Среди них индрии восприятия – с пятью объектами, дифференцированными и недифференцированными, [органы] речи – с объектом звук, остальные же – с пятью объектами.

Теперь, сколько индрий "берут" дифференцированные объекты, и какие – недифференцированные?¹ На это сказано: "Среди них индрии восприятия..."
Среди них индрии восприятия "берут" объекты дифференцированные: у людей они проявляют дифференцированные объекты – звуки, осязания, формы, вкусы, запахи, связанные с радостью, страданием и омрачением, у богов – объекты недифференцированные².
Также среди индрий действия [органы] речи – с объектом звук – и у богов и у людей [органы] речи произносят, артикулируют стихи и т.д., поэтому индрия речи у тех и других одинакова.
Остальные же – [индрии действия] помимо речи – руки, ноги, [органы] испражнения и размножения с пятью объектами – те суть с 5 объектами, у которых 5 объектов, начиная со звука. В руках – звук, осязаемость, форма, вкус и запах; ноги ходят по земле, характеризуемой 5 [объектами] начиная со звука; индрия испражнения выделяет характеризуемый 5 [объектами] экскремент, а индрия размножения – характеризуемое 5 [объектами] семя.

[Далее], различаются объекты внешних индрий – действующих с "одновременными" [объектами]: "Среди них индрии восприятия..."
Среди них – 10 индрий; индрий восприятия суть 5, которые с дифференцированными и недифференцированными объектами. Дифференцированные – грубые звук и т.д., спокойные, страстные и омрачающие в форме земли и прочих [вещей], недифференцированные – танматры [или] тонкие [элементы], начиная со звука; акцентировкой на "только" [здесь] исключаются прошлое и будущее³. С дифференцированными и недифференцированными – и с дифференцированными, и с недифференцированными; это сказано об индриях восприятия, у которых такого рода объекты. У небожителей и йогинов ухо имеет объектом и танматру звук, и грубый звук, а у таких, как мы, – только грубый звук. Сходным образом у них и кожа имеет объектами грубые и тонкие осязания, у нас же – только грубые. Так же и глаз и прочие [индрии восприятия] у них и у нас должны рассматриваться как связанные с тонкими и грубыми формами и т.д.
Среди индрий действия [органы] речи – с объектом звук – имеется в виду грубый звук, в силу того что эти [органы речи] суть его причина. Неверно, что они суть причина и танматры звука, ибо у последнего общая с индрией речи причина – Эготизм.
Остальные –⁴ именуемые органами испражнения, размножения, руками и ногами – с пятью объектами – ввиду того что горшки и прочие вещи, которые берутся руками и т.д., состоят из 5 объектов, [начиная] со звука⁴.

Поскольку интеллект с [другими компонентами] внутреннего "инструментария" "погружается" во все объекты, постольку три вида "инструментария" – стражи, остальные – двери.

Интеллект с [другими компонентами] внутреннего "инструментария" – в соединении с эготизмом и умом, поскольку "погружается" во все объекты – "берет" [их], звук и т.д. во [всех] трех временах, постольку три вида "инструментария" – стражи, двери – остальные [виды] "инструментария" – таково завершение высказывания.

Теперь говорится о том, что среди 13 [компонентов] "инструментария" некоторые первостепенны, и приводится причина [этой различности]: "Поскольку интеллект с [другими компонентами]..."
Стражи – первостепенное¹, остальные [компоненты] "инструментария", внешние индрии – двери. Поскольку интеллект с умом и эготизмом во все объекты, "доставляемые" теми [индриями], "погружается" – принимает [о них] решение, постольку внешние индрии – двери, а интеллект с [другими видами] внутреннего "инструментария" – стражи.

Эти взаиморазличные трансформации гун, подобные [компонентам] светильника, осветив все ради целей Пуруши, передают [это] интеллекту.

Далее: "Эти взаиморазличные трансформации..."
Эти дифференциации гун – описанные [уже виды] "инструментария". Как они характеризуются? Подобные [компонентам] светильника – освещающие объекты как светильник. Взаиморазличные – несходные с различными объектами – таков смысл. Трансформации гун – порождения гун.
Все ради целей Пуруши – индрии восприятия, индрии действия, эготизм и ум, – осветив свои соответствующие объекты для Пуруши¹, передают [это] интеллекту – делают пребывающими и в интеллекте – таков смысл. Потому Пуруша и воспринимает все пребывающее в интеллекте, – объекты, счастье и т.д.

Но интеллект [есть] первостепенное не только по отношению к внешним индриям. По отношению к эготизму и уму, которые, [как и он], суть стражи, он также первостепенный. Об этом сказано: "Эти взаиморазличные трансформации".
Подобно тому как надзиратели деревни, собрав налог с глав семей, передают [его] начальнику провинции, тот – надзирателю страны², а последний – царю, так и внешние индрии, отражающие [объекты], доставляют [их] уму, ум же, конституировав [их восприятие], – эготизму, эготизм же, осуществив примысливание-себя, – интеллекту, выступающему в роли начальника страны, о чем и сказано: "осветив все ради целей Пуруши, передают [это] интеллекту".
Внешние индрии, ум и эготизм суть трансформации гун – модификации гун саттвы, раджаса и тамаса. Они, которые ведут себя взаимоантагонистично³, приведены к единодушию ради целей Пуруши – "вкушения" и "освобождения". Подобно тому как фитиль, масло и пламя соединены ради освещения форм [различных цветов] в [один] светильник, так [соединены] и эти различные [трансформации] гун – так это следует понимать.

Поскольку интеллект осуществляет все "вкушение" Пуруши, он же различает тонкую границу между Прадханой и Пурушей.

Далее: "Поскольку интеллект осуществляет..." Поскольку всё – пребывающее во всех индриях во [всех] трех временах "вкушение" – каждое "вкушение" интеллект с [другими видами] "инструментария" посредством дверей – индрий восприятия и индрий действия у богов, людей и животных осуществляет – обеспечивает, постольку он же и различает – проводит различие между сферами Прадханы и Пуруши, границу между Прадханой и Пурушей – их неидентичность – таков смысл. Тонкую – недоступную для не подвизающихся в аскетической практике. "Это – Пракрити, равновесие саттвы, раджаса и тамаса, это – Интеллект, это – Эготизм, это – 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов, а это – Пуруша, находящийся за пределами их [всех]", – у кого интеллект так познает, у того благодаря [этому] достижению будет освобождение.

(Вопрос). Но почему все-таки [именно] интеллекту передают [информацию все другие], а не интеллект эготизму, [который также] "страж", или уму?
Ответ: "Поскольку интеллект осуществляет..." Ввиду того что задачи Пуруши – мотив [деятельности всего "инструментария"] – то, что осуществляет их непосредственным образом, будет первостепенным и поскольку таковым является интеллект, он и [будет] первостепенным, подобно тому как министр, в качестве непосредственно осуществляющего задачи царя, есть первостепенный, а остальные [чиновники], начиная с начальника провинции, суть по отношению к нему подчиненные. Ведь [именно] интеллект, [который] по причине близости к Пуруше как бы принимает его форму, благодаря тому что [на него] падает тень Пуруши, осуществляет для последнего "вкушение" всех объектов. Ведь "вкушение" – это восприятие радости и страдания, и оно в интеллекте, а интеллект как бы принимает форму Пуруши, а потому и осуществляет для последнего "вкушение" [объектов]. Когда восприятие предметов, конституирование опыта и примысливание [к ним] себя отражаются посредством [их] модификации в той или другой форме в интеллекте, тогда и действия индрий со-функционируют с собственным действием интеллекта в виде решения, подобно тому как начальник провинции включается со своей армией в армию министра. [Вначале] интеллект осуществляет "вкушение" Пурушей всего – звука и прочего [воспринимаемого], затем различает, устанавливает границу между Прадханой и Пурушей, как в случае "варит варево".
(Оппонент). Но если интеллект осуществляет для Пуруши "вкушение" всех [объектов], то не может быть освобождения.
Ответ: тонкую – трудноопределимую [границу различает], осуществление этого различения – познание¹. Так демонстрируется освобождение как цель Пуруш�².

Недифференцированные [объекты] – танматры, из них материальные элементы – пять из пяти. Эти рассматриваются как дифференцированные – и успокаивающие, и волнующие, и омрачающие.

Ранее было сказано, [что индрий] "с объектами дифференцированными и недифференцированными" (СК 34), так каковы же [те] объекты? Они демонстрируются: "Недифференцированные [объекты] – танматры..."
Те пять танматр, возникающие из Эготизма, – танматры звука, осязаемости, формы, вкуса и запаха зовутся недифференцированными – у богов это объекты, характеризуемые радостью, лишенные страдания и омрачения.
Из них – пяти – танматр пять материальных элементов, – именуемые земля, вода, огонь, ветер и пространство; эти рассматриваются как дифференцированные. Из танматры запаха – земля, из танматры вкуса – вода, из танматры формы – огонь, из танматры осязаемого – ветер, из танматры звука – пространство. Так возникают эти материальные элементы.
Эти дифференцированные, "человеческие" объекты: успокаивающие – характеризуемые через радость, волнующие – характеризуемые через страдание, омрачающие – порождающие уныние. Так пространство для кого-то, вышедшего из тесного помещения, будет радостным, успокаивающим; для подавленного холодом, жарой, ветром или дождем оно будет причиняющим страдание, волнующим; для идущего по лесной дороге и сбившегося с пути – дезориентирующим, омрачающим. Также и ветер для мучимого жарой будет успокаивающим, для мучимого холодом – волнующим, а когда он поднимает пыль и песок – омрачающим. То же можно наблюдать с огнем и прочими [материальными элементами].

После того как был расписан "инструментарий", расписываются дифференцированные и недифференцированные [объекты]: "Недифференцированные [объекты] – танматры..."
Танматры звука и т.д. – тонкие [элементы]. В них отсутствуют спокойствие и т.д., предназначенные для [обычного] восприятия. "Спецификация" – таков смысл слова "только"¹.
Сказав о недифференцированных [объектах, составитель карик], чтобы сказать и о дифференцированных, указывает на их возникновение: из них – танматр [соответственно из одной, двух, трех, четырех, пяти] материальные элементы в виде пространства, ветра, огня, воды и земли: пять из пяти танматр.
(Вопрос). Допустим, что таково происхождение материальных элементов, но как же мы приходим [к самой их] дифференцированности²?
Ответ: эти рассматриваются как дифференцированные. Почему? И успокаивающие, и волнующие, и омрачающие. Первое "и" выражает причину, второе – соединение³. Поскольку среди грубых [элементов] начиная с пространства некоторые благодаря преобладанию саттвы успокаивающие – "радостные", ясные⁴, легкие, другие из-за преобладания раджаса волнующие – "несчастные", неустойчивые, третьи из-за преобладания тамаса омрачающие – апатичные, тяжелые. И они, воспринимаемые как взаимоантагонистичные, зовутся дифференцированными, грубыми. Танматры же взаимоантагонистичными не воспринимаются, потому [они] и называются недифференцированными, тонкими.

Тонкие, рожденные от матери и отца вместе с теми, что от материальных элементов, – три [вида] дифференцированных [объектов]. Из них тонкие устойчивы, рожденные от матери и отца – преходящи.

Теперь о других дифференцированных [объектах]: "Тонкие, рожденные от матери и отца..."
Тонкие – танматры; они, из которых составлено тонкое тело, характеризуемое через Великого и другие [начала], всегда пребывающее и перевоплощающееся, суть тонкие.
Также рожденные от матери и отца – составляющие грубое тело, [образующееся] в лоне во время зачатия при соединении матери и отца через смешение крови и семени, обеспечивают оболочку для тонкого тела. Тонкое же тело питается через пупочный путь разнообразными соками всего, что съедено и выпито матерью¹.
Так зарождающееся тело с тремя [видами] дифференцированных [объектов]: тонкими, рожденными от матери и отца, и теми, что от материальных элементов, "снабжается" спиной, животом, бедрами, грудной клеткой и головой и, как шестислойная оболочка от 5 материальных элементов, составляет агрегат крови, плоти, жил, семени, костей и костного мозга². Пространство [в теле выявляется] из [его] протяженности, ветер – из роста, огонь – из переваривания [пищи], вода – из соединения, земля – из прочности. Когда образуются все члены, оно выходит из материнской утробы. Таковы эти три [вида] дифференцированных [объектов].
Теперь вопрос, какие [из них] перманентные и какие преходящие? Тонкие устойчивы – те среди них, что называются танматрами, устойчивы – перманентны. "Начинающееся" ими тело под действием порока³ перевоплощается в животных, зверей, птиц, пресмыкающихся и неподвижные тела, под действием добродетели – в мирах Индры и других [богов]. Так устойчивое тонкое тело перевоплощается до возникновения [истинного] знания. Когда же появляется знание, то знающий, оставив тело, достигает освобождения. Потому эти тонкие дифференцированные [объекты] перманентны.
Рожденные от матери и отца – преходящи – расставшись здесь, на земле, в момент смерти с тем тонким телом, рожденные от матери и отца [компоненты] устраняются. И тело, рожденное от матери и отца, устраненное во время смерти, растворяется в земле и прочих [материальных элементах].

О дальнейшем делении дифференцированных [объектов] сказано: "Тонкие, рожденные от матери и отца..."
Три [вида] дифференцированных [объектов]. О тех видах их сказано: "Тонкие и т.д." – [первые –] постулируемые тонкие тела⁴, рожденные от матери и отца – шестислойные [тела]. При этом от матери волосы, кровь и плоть, от отца – сухожилия, кости и мозг – такова шестеричная группа [телесных компонентов. Сюда же] добавляются те, что от материальных элементов – материальные элементы. Тонкое тело – один вид дифференцированных [объектов], рожденные от матери и отца – второй, материальные элементы – третий. В группу материальных элементов включаются также горшки и прочие [вещи].
О различии между тонкими телами и рожденными от матери и отца сказано: из них – среди дифференцированных [объектов] тонкие устойчивы – перманентные, рожденные от матери и отца – преходящи – растворяются в жидкость, пепел и грязь.

[Тонкое тело] – прежде возникшее, несвязанное, перманентное, включающее [элементы], начиная с Великого и кончая тонкими, флюидное, перевоплощается, не способное к "вкушению", "пропитанное" диспозициями сознания.

Но как тонкое [тело] перевоплощается? Об этом сказано: "[Тонкое тело] – прежде возникшее..."
Тонкое тело возникает во время первоначального миросозидания Прадханы, когда еще не возникают миры. Далее, несвязанное – не привязанное к состояниям животных, богов и людей, не связанное ни с чем благодаря своей тонкости. Перевоплощается – проходит [все], имея беспрепятственный доступ даже в горы и т.д. Перманентное¹ – пока не появится [истинное] знание, до тех пор перевоплощается. Оно же включающее [элементы], начиная с Великого и кончая тонкими; начиная с Великого – то, что включает Великого в качестве первого: интеллект, эготизм, ум, 5 танматр; кончая тонкими – завершая танматрами, проходит три мира, подобно муравью на [теле] Шивы. Не способное к "вкушению" – тонкое тело способно к "вкушению" [лишь] посредством принятия свойства активности благодаря внешнему [телу], рожденному от матери и отца – таков смысл. "Пропитанное" диспозициями сознания – теми диспозициями сознания "окрашено", о которых мы скажем ниже. Флюидное – в период космического растворения² [тонкое тело], что начинается с Великого и завершается тонкими [элементами] и наделено "инструментарием", вливается в Прадхану. До времени [нового] миросозидания [оно] не перевоплощается, связанное узами омрачения Пракрити, будучи неспособным к активности начиная с перевоплощения. Но в период миросозидания [вновь] перевоплощается, потому тонкое [тело и называется] флюидным.

Тонкое тело выделяется следующим образом: "[Тонкое тело] – прежде возникшее..."
Прежде возникшее – производимое Прадханой в начале [каждого] миросозидания, по одному на каждого Пурушу. Несвязанное – не встречающее препятствий даже в камне. Перманентное – пребывающее от начального миросозидания до великого "растворения". Включающее [элементы], начиная с Великого и кончая тонкими, – Великий, Эготизм, 11 индрий, 5 танматр. Их агрегат – тонкое тело, [которое], будучи наделено успокаивающими, волнующими и омрачающими индриями, есть дифференцированное [образование].
(Оппонент). Но пусть тогда это тело и будет вместилищем "вкушения" Пуруши, зачем тогда [еще] видимое, шестислойное?
Ответ: "перевоплощается" – одни шестислойные тела оставляет, с другими соединяется. Почему? Потому что "не способное к "вкушению"" – [поскольку] тонкое тело без шестислойного не "вкушает", постольку перевоплощается [в грубые тела].
(Оппонент). Но перевоплощение обусловливается [балансом] добродетели и не-добродетели, а тонкое тело с ними не связано, как же оно будет перевоплощаться?
Ответ: "пропитанное" диспозициями сознания. Диспозиции сознания – это добродетель и не-добродетель, знание и не-знание, устраненность и не-устраненность, сверхспособности и не-способности. Ими наделен интеллект и ими же тонкое тело, потому оно так же пропитано диспозициями сознания, как платье пропитывается ароматом [цветка] чампака. Потому, по причине этой "пропитанности", и перевоплощается.
(Вопрос). Но почему же тогда то тело не удерживается, подобно Прадхане, и в период великого "растворения"?
Ответ: "флюидное". "Флюидное" – то, что растворяется, его же "растворимость" – от того, что у него [есть] причина – таков смысл.

Как картина без опоры или тень без столба и прочего, так и "знак" не держится без [не]дифференцированных [объектов], лишенный опоры.

Если будет задан вопрос, что же понуждает перевоплощаться тринадцативидовый инструментарий, то на это [должно быть] сказано: "Как картина без опоры..."
Как картина без опоры – стены и т.п., не держится, как тень без столба и прочего – таких [предметов], как колонна, не держится – не существует. Слова "и прочего" [подразумевают и другие примеры]: как воды нет без прохлады, а прохлады без воды, огня без жара, ветра без осязаемости, пространства без протяженности, земли без запаха, так и – по рассуждению [на основании] этих примеров – без недифференцированных – недифференцированных танматр ["знак"] не держится. Здесь имеются в виду и дифференцированные [элементы]: тело состоит из пяти элементов, и где может пребывать "знак" без тела, состоящего из дифференцированных [элементов]¹, или при переходе из одного тела в другое? Лишенный опоры – не имеющий опоры. "Знак" – тринадцативидовый "инструментарий" – таков смысл.

(Оппонент). Хорошо, но почему интеллект с эготизмом и индриями не [могут сами] перевоплощаться? Зачем тогда тонкое тело, которое не имеет авторитета?²
Ответ: "Как картина без опоры..."
Интеллект и прочие [компоненты "инструментария"] называются "знак" – ввиду того что они суть средства познания, и этот ["знак"], лишенный опоры, не держится. [Сказанное обосновывается так]: 1. Интеллект и прочие [компоненты "инструментария"] в промежутке между [новым] рождением и смертью опираются на некоторое тело; 2. ввиду того что они суть интеллект и т.д., могущие существовать [только] при связи с 5 наличными танматрами³; 3. подобно тому как [в обычной жизни] интеллект и прочие [компоненты "инструментария"] опираются на обычное тело.
Без дифференцированных – без чрезвычайно тонких тел – таков смысл. На то есть и предание: "Тогда Яма с силой извлек человечка величиной с палец..."⁴ Здесь словами "величиной с палец" обозначается тонкость. "Человечек" – это тонкое тело, поскольку Атман [из тела] извлечен быть не может. И оно [так называется] также потому, что "лежит в городе" – в грубом теле⁵.

Движимое целями Пуруши, [функционирующее] посредством "сцепления" причин и производного, это тонкое тело выступает как актер по всемогуществу Пракрити.

С какой целью [функционирует тонкое тело]? На это сказано: "Движимое целями Пуруши..."
Цели Пуруши должны быть выполнены – так [задается] функционирование Прадханы. И они двойственны: характеризуемые как "вкушение" звуков и прочих [объектов] и постижение границы между гунами и Пурушей. "Вкушение" звука и т.д. – обретение наслаждения запахами и т.д. в мире Брахмы и т.д.; постижение границы между гунами и Пурушей – освобождение. Потому и сказано: "движимое целями Пуруши это тонкое тело функционирует".
Посредством "сцепления" причин и производного: причины – добродетель и т.д., производное – восхождение и т.д., [о чем скажем ниже], посредством "сцепления" – связи [между ними].
По всемогуществу Пракрити – Прадханы; как царь в своем государстве по [своему] могуществу делает все, что хочет, так и [тонкое тело] по вездесущему могуществу Пракрити посредством "сцепления" причин и следствий выступает – распределяет "мигрирующее" по различным телам¹.
Тонкое тело – тело, составленное из тонких атомов, танматр² и наделенное тринадцативидовым "инструментарием", распределяется по человеческим, божественным и животным лонам. Как? Подобно актеру. Как актер, одевшись в один костюм, становится [на время] богом и уходит [со сцены], затем – человеком, затем – шутом³, так и тонкое тело посредством "сцепления" причин и производного, соединяясь с [различными] лонами, становится слоном, женщиной, мужчиной.

Так обосновав существование тонкого тела, [составитель карик теперь] говорит о том, как оно перевоплощается и по какой причине: "Движимое целями Пуруши..." – приводимое в движение задачами Пуруши как [движущей] причиной. Причины – добродетель, не-добродетель и прочие [диспозиции сознания], производное – принятие в различных агрегатах того или иного шестислойного тела⁴, которое обусловливается добродетелью и прочими [диспозициями сознания] как причинами. Посредством этого "сцепления" – связи между [указанными] причинами и производным тонкое тело⁵ выступает как актер. Подобно тому как актер, играя ту или иную роль, становится то Парашурамой, то Аджаташатру, то царем Ватсы⁶, так и тонкое тело, приняв то или иное грубое тело, становится то богом, то человеком, то скотом, то деревом – таков смысл.
(Вопрос). Но откуда у него такие возможности? На это сказано: по всемогуществу Пракрити. О том же свидетельствует и Пурана: "Это чудесное превращение – от всеобъемлемости Прадханы"⁷.

Диспозиции сознания – добродетель и прочие – имманентные, природные и приобретаемые, рассматриваются как имеющие опору в "инструментарии"; зародыш и прочие [стадии тела] – как имеющие опору в следствии.

Сказано было, что тонкое тело перевоплощается, "пропитанное" диспозициями сознания. Каковы же они? Об этом говорится: "диспозиции сознания – добродетель..."
Диспозиции сознания мыслятся как трехвидовые: имманентные, природные, производные. При этом имманентные – такие, как четыре, возникшие вместе с явившимся в начале миросозидания господином Капилой: добродетель, знание, устраненность, сверхспособности¹. О природных рассказывается [следующее]. У Брахмы было четверо сыновей: Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара. Эти 4 состояния сознания возникли у них, когда они получили шестнадцатилетние тела, появившиеся [в результате] причинно-следственных связей, потому они и называются природными. Приобретаемые же – такие, какие [возникают], например, у нас, когда через [такую] причину, как тело учителя, [у нас] появляется знание, от знания – устраненность, от устраненности – добродетель, от добродетели – сверхспособности. Но тело учителя – модификация, потому эти состояния сознания, наделенное которыми тело перевоплощается, и называются производными. Эти четыре состояния сознания саттвичны. Тамасичные – противоположные. Это было изложено когда [было сказано]: "...саттвичный [его] аспект, тамасичный – противоположный тому" (СК 23). Так что 8 [диспозиций сознания] – добродетель, знание, устраненность, сверхспособности, не-добродетель, не-знание, не-устраненность, не-способности.
Но где пребывают [эти] 8 диспозиций сознания? Рассматриваются как имеющие опору в "инструментарии": "инструментарий" – интеллект, на него [эти диспозиции сознания] опираются. Как и было сказано: "Интеллект – это решение. Добродетель, знание и т.д." (СК 23).
Следствие – тело, имеющие в нем опору зародыш и прочие [стадии тела] – те, о которых было сказано, что они рождены от матери (СК 38). После соединения семени и крови возникают обусловливающие рост тела зародыш и другие [телесные образования]: яйцо, пузырь, плоть, мышцы, торс, [все] главные и второстепенные члены, затем такие состояния, как детство, юность, старость и т.д., обусловленные соками пищи и питья. Потому они и зовутся имеющие опору в следствии – порожденные вкушением пищи и прочих объектов как причиной.

Сказано было: "посредством "сцепления" причин и производного" (СК 42). При этом [обозначенные] причины и производное расписываются следующим образом: "Диспозиции сознания – добродетель..."
Приобретаемые – обусловливаемые [чем-либо]². Природные – происходящие от собственной природы, имманентные. Так рассказывают, что в начале [этого миросозидания] первомудрец Капила, великий молчальник, явился [здесь], на земле, наделенный добродетелью, знанием, устраненностью и сверхспособностями³. Приобретаемые – не имманентные, но возникающие в результате применения [различных] практик, как у великих мудрецов, начиная с Прачетаса. [Сказанное относится] также к не-добродетели, не-знанию, не-устраненности, не-способностям⁴.
Следствие – тело, на него опираются [телесные] образования: у находящегося в утробе – пузырь, плоть, мышцы, торс, главные и второстепенные члены, у вышедшего из утробы – детство, юность, зрелость, старость.

Посредством добродетели – возвышение, посредством не-добродетели – деградация, посредством знания – избавление, от противоположного, полагают, закабаление.

Было сказано: "через "сцепление" причин и производного" (СК 42). Теперь [это] поясняется: "Посредством добродетели – возвышение..."
Посредством добродетели – возвышение – опираясь на добродетель как причину, достигают возвышения. Возвышение – подразумеваются 8 миров: Брахмы, Праджапати, Сомы, Индры, гандхарвов, якшей, ракшасов, пищачей, куда проникает тонкое тело. Не-добродетель – причина [деградации в утробе] животных, зверей, птиц, пресмыкающихся, неподвижных тел.
Далее: посредством знания – избавление – [подразумевается] знание 25 начал, посредством этого избавление – освобождение. Тогда тонкое тело устраняется и зовется "Высший Атман"¹. От противоположного – закабаление – незнание есть причина, а то производное – закабаление – "природное", "модифицированное" и "от пожертвования", о чем пойдет речь ниже. Сказано было:
Связанный зависимостью "природной", также "производной"
И третьей – "от пожертвования" – не освободится иным образом, [чем через знание]².

[Итак], познаны и причины и производные. Но какое [конкретно] производное относится к какой причине?
Ответ: "Посредством добродетели – возвышение..."
Посредством добродетели – возвышение – восхождение в небесный и другие миры. Посредством не-добродетели – деградация – на земле³ и т.д.
Посредством знания – избавление. Пракрити активна [по отношению к Пуруше], пока не осуществит различительного знания; когда же наступает это знание, [она], поскольку должное быть сделанным [уже] сделано, устраняется от Пуруши, обладающего [этим] знанием. Сказано было:
Действия Пракрити следует знать как [длящиеся] до [появления] различительного знания⁴.
От противоположного – отсутствия истинного знания, полагают, [происходит] закабаление. И оно трех видов: "природное", "модифицированное" и "от пожертвования". При этом "природное" у тех, кто, принимая Пракрити за Атмана, почитают ее. Это то, о чем в Пуране говорится в связи с "погрузившимися в Пракрити":
Полную сотню тысяч [лет] пребывают погруженные мыслью в Непроявленное...⁵
Закабаление "модифицированное" у тех, кто почитает за Пурушу модифицированные [начала] – материальные элементы, индрии, Эготизм, Интеллект. О них сказано:
Десять периодов Ману пребывают здесь те, кто погружены мыслью в Прадхану,
Полных сто – кто в материальные элементы, тысячу – кто в Эготизм,
Десять тысяч – кто в Интеллект, свободные от печали⁶.
Поистине те, у кого "модифицированное" закабаление, суть лишенные тела. [Наконец, закабаление] "от пожертвования" [возникает] посредством накопления обрядовых заслуг. Ведь у того, кто накапливает эти заслуги и не познает истину о Пуруше, ум страстный.

От устраненности – погружение в Пракрита, от раджасичной страсти – перевоплощения, от сверхспособностей – беспрепятственность, от противоположного – противоположное тому.

Имеются и другие причины: "От устраненности – погружение в Пракрити..."
Когда у кого-то возникает устраненность, не истинное знание, от этой устраненности, которой не предшествует знание, погружение в Пракрити – умерший погружается в 8 модифицируемых [начал]: Прадхану, Интеллект, Эготизм, танматры¹, не освобождается. После этого снова раджасичная страсть:² "Принесу жертву, дам причитающееся жрецам и тогда буду услаждаться в том мире по-божески и по-человечески", – от которой перевоплощения.
Также от сверхспособностей – беспрепятственность – от тех сверхспособностей, с которыми связаны 8 качеств, начиная с атомарности³. От этих сверхспособностей как причины – беспрепятственность как производное: во всех регионах начиная с [мира] Брахмы для сверхспособностей препятствия нет. Далее: от противоположного – противоположное тому – противоположное той беспрепятственности, препятствие; из-за не-способности везде встречаются препятствия.

От устраненности – погружение в Пракрити – последнее от одной устраненности, при отсутствии знания о Пуруше. Под словом "Пракрити" следует понимать и следствия Пракрити: Великий, Эготизм, материальные элементы и индрии⁴ – в них погружается тот, кто почитает их за Атмана. От раджасичной страсти – перевоплощения. [Словами] "от раджасичной" раскрывается обусловленность страдания в перевоплощениях тем, что страдание присуще раджасу.
От сверхспособностей – беспрепятственность в желаниях; ведь божество что хочет, то и делает⁵. От противоположного – не-способностей противоположное тому – повсеместное препятствие желаниям – таков смысл.

Это – ментальное миропроявление, именуемое заблуждением, неспособностью, удовлетворенностью, достижением. Вследствие коллизий из-за неравенства гун оно пятидесяти разновидностей.

Так были объяснены 16 производных с их причинами. Какова же их природа? На это сказано: "Это – ментальное миропроявление..."
Эти 16 рассмотренных разновидностей причин и производных именуются ментальным миропроявлением. Ментальное – это интеллект, как было сказано: "Интеллект – это решение. Добродетель, знание и т.д." (СК 23). И это ментальное миропроявление распределяется, исходя из его деления, как именуемое заблуждением, неспособностью, удовлетворенностью, достижением. При этом заблуждение – сомнение, незнание. Например, когда кто-то, видя столб, сомневается: "Это столб или человек?" Неспособность [имеет место], когда [кто-то], даже хорошо видя тот столб, не может разрешить сомнения. Третья, удовлетворенность [имеет место], когда [кто-то] и не хочет ни познать, ни усомниться в том, что это столб: "Что мне до того?" Четвертая, именуемая достижением, [имеет место], когда [кто-то] с "радостными" индриями¹, заметив на столбе птицу или плющ, имеет достижение в виде решения: "Это – столб".
Так, этих 4 видов ментального миропроявления вследствие коллизий из-за неравенства гун, пятьдесят разновидностей: из-за неравномерности, которая состоит в преобладании саттвы, раджаса или тамаса, имеются 50 разновидностей ментального миропроявления.

[Теперь, с целью] представить сжато и развернуто 8 диспозиций сознания – свойства интеллекта, начиная с добродетели, чтобы желающие освобождения увидели, какие [из них] следует культивировать и какие избегать, [составитель карик] представляет их вначале в сжатом виде: "Это – ментальное миропроявление..."
Ментальное – [термин] производится от "этим постигается"², это интеллект, о его миропроявлении [идет речь]. Так заблуждение – незнание, неведение есть свойство интеллекта, и неспособность – то, что обусловлено слабостью "инструментария"³, есть равным образом свойство интеллекта. При этом заблуждение, неспособность и удовлетворенность включают в себя все [диспозиции сознания] начиная с добродетели, за исключением знания, которое включается в достижение.
Развернуто [о ментальном миропроявлении] говорится: оно пятидесяти разновидностей. Почему? Посредством коллизий благодаря неравенству гун. Неравенство гун – превосходство одной над двумя [другими], или двух [над одной] или ущербность одной по отношению к двум или двух [по отношению к одной]⁴. Эти ущербность и превосходство имеют низшую, среднюю и высшую степени, которые выводятся из следствий. Таково неравенство гун, от него и коллизии – [ввиду того что] одна становится "ущербной" или две. Потому оно 50 разновидностей.

Пять разновидностей заблуждения, двадцать восемь – неспособности, [что] от дефектности "инструментария", девять – удовлетворенности, восемь – достижения.

Так, где-то преобладает саттва, а раджас и тамас нейтрализуются, где-то – раджас, а где-то – тамас¹. [Все эти] разновидности описываются [следующим образом]: "Пять разновидностей заблуждения..."
Пять разновидностей заблуждения – это "мрак", "омрачение", "великое омрачение", "тьма", "кромешная тьма". Об этих разновидностях будет сказано непосредственно ниже. Двадцать восемь [разновидностей] неспособности имеют место, [что] от дефектности "инструментария". Они тоже будут описаны. Также девять – удовлетворенности – раджасичные познания аскетов². Также восемь – достижения – саттвичные знания того же аскета.

[Далее], исчисляются эти 50 разновидностей: "Пять разновидностей заблуждения..."
Неведение, самость³, вожделение, отвращение, привязанность или, по порядку, то, что именуется "мрак", "омрачение", "великое омрачение", "тьма", "кромешная тьма" суть пять особых [разновидностей] заблуждения – ввиду того [что все они] начиная с самости происходят от заблуждения, имея заблуждение своей природой⁴. Или, по-другому, к вещи, которая ложно определяется через неведение⁵, "привязываются" самость и прочие [разновидности], имеющие природу того [заблуждения]. Отсюда именно то "пятичленное неведение", о котором говорил господин Варшаганья⁶.

"Мрак" – восьми подвидов и "омрачение" стольких же, "великое омрачение" – десяти, "тьма" – восемнадцати, стольких же "кромешная тьма".

[Все] это будет изложено по порядку¹. Теперь о [дальнейших] подвидах заблуждения: ""Мрак" – восьми подвидов..."
"Мрак" всего восьми подвидов – "погруженность" различается через незнание. Эти подвиды "мрака" [бывают], когда кто-то, "погрузившись" в то, что именуется Прадхана, Интеллект, Эготизм, 5 танматр², полагает, что и Атман в них "погружается" и [думает]: "Я освобожден".
Восьми подвидов "омрачение" – восьмеричное – таков смысл. Из-за привязанности к 8 видам сверхспособностей, начиная с атомарности, Индра и прочие боги не достигают освобождения, но снова, по истечении их, перевоплощаются – таково восьмеричное "омрачение".
Десяти подвидов "великое омрачение": звуки, осязания, вкусы и запахи – это 5 объектов у богов, характеризуемые радостью, и эти же, начиная со звука, – 5 объектов у людей; в связи с этими 10 [рассматривается] "великое омрачение".
"Тьма" – восемнадцати подвидов: [всего] 8 видов сверхспособностей и 10 объектов видимых и "предписанных"" когда радуются, достигая эти 18, и печалятся, лишаясь их, имеют место восемнадцать [подвидов] иллюзий, [так как] "тьма" – иллюзия.
Как "тьма" [складывается из] 8 видов сверхспособностей и 10 видимых и "предписанных" объектов, так и "кромешная тьма" также – 18 подвидов. Та "кромешная тьма" [имеет место], когда [кто-то] глубоко скорбит, умирая во время наслаждения избытком объектов или "отпадая" от 8 сверхспособностей.
Таким образом, подвиды заблуждения начиная с "темноты", распределяемые по пяти группам, составляют [в сумме] 62.

Теперь [составитель карик] представляет дальнейшие деления 5 разновидностей заблуждения: ""Мрак" – восьми подвидов..."
"Мрак" – неведение восьми подвидов – когда восемь – Непроявленное, Великий, Эготизм, 5 танматр, – Атманом не являющиеся, [кто-то] принимает за Атмана, [имеет место] "мрак" или неведение. Ввиду того, что у него 8 видов объектов, ["мрак"] восьмеричен.
И "омрачение" также восьмерично – словом "и" [обозначается] присоединение [к предыдущему числу]. Ведь боги, достигнув 8 сверхспособностей, мнят себя бессмертными, а из-за обладания атомарностью и прочими [сверхспособностями] считают себя [уже] непреходящими. И эта самость и есть "омрачение", [которое] восьмерично – ввиду восьмеричности сферы сверхспособностей.
"Великое омрачение" – десяти; "великое омрачение" – это страсть, привязанность к пяти притягательным объектам начиная со звука, коих, ввиду того, что они божественные и не-божественные, [всего] 10 видов, и оно, ввиду десятеричности своих объектов, [также] 10 видов.
"Тьма" – отвращение – восемнадцати. 10 объектов, начиная со звука, по [самой] природе притягательны, сверхспособности же, начиная с атомарности, не притягательны по своей природе, но суть [лишь] средства [достижения] таких притягательных [объектов], как звуки. Но те звуки и прочие [объекты, будучи уже] достигнуты, начинают друг другу препятствовать, а средства их [достижения], атомарность и прочие [сверхспособности], уже и сами по себе начинают вызывать раздражение. 8, начиная с атомарности, и 10, начиная со звука, составляют 18. Отсюда и "тьма", или отвращение, [с которым они соотносятся], также восемнадцати подвидов – ввиду восемнадцатеричности объектной сферы.
Стольких же и "кромешная тьма"; "кромешная тьма" – это привязанность, страх, "стольких же" [подвидов] означает воспроизведение [числа] 18. Поистине боги, достигнув 8 сверхспособностей, начиная с атомарности, и наслаждаясь 10 объектами, начиная со звука, пребывают в опасении: "Как бы асуры и прочие не попортили наших звуков и прочее "вкушение", а также атомарность и прочие средства!" Этот-то страх, привязанность и есть "кромешная тьма", которой 18 подвидов – ввиду того что его сфера восемнадцатерична.
Так пятеричная иллюзия, заблуждение оказывается посредством дальнейших делений 62 подвидов.

Дефекты одиннадцати индрий с дефектами интеллекта указаны как неспособность. Семнадцать дефектов интеллекта – из противоположностей удовлетворенности и достижения.

[Теперь] описываются разновидности неспособности: "Дефекты одиннадцати индрий..."
"...двадцать восемь – неспособности, [что] от дефектности "инструментария"" – так было указано (СК 47). При этом дефекты одиннадцати индрий – [соответственно] глухота, слепота, нечувствительность, потеря вкуса, потеря обоняния, немота, сухорукость, хромота, запор, импотенция и сумасшествие с дефектами интеллекта указаны как неспособность – вместе с теми дефектами, что в интеллекте, с ними составляются 28 [разновидностей] неспособности.
Семнадцать дефектов интеллекта – те 17 дефектов [составляются] из противоположности разновидностям удовлетворенности и достижения – вместе с противоположностями 9 разновидностей удовлетворенности и 8 разновидностей достижений 11 дефектов [индрий составляют] 28 разновидностей неспособности [в целом].

Сказав о 5 разновидностях заблуждения, [составитель карик] представляет [теперь] 28 разновидностей неспособности: "Дефекты одиннадцати индрий..."
Дефекты индрий:¹
Глухота, нечувствительность, слепота, отсутствие вкуса и обоняния,
Немота, сухорукость, хромота, импотенция, несварение, безумие².
Они суть по порядку дефекты органа слуха и прочих [индрий]. Такова же [в количественном отношении] и обусловленная ими неспособность интеллекта [в выполнении] своих функций. Потому и неспособность интеллекта называется одиннадцатеричной – ввиду того что она обусловлена 11 причинами³. Желая же указать на отсутствие различия между причиной и тем, что ею обусловливается, [составитель карик указывает] на их общую референцию⁴. Затем, указав таким образом на неспособности интеллекта посредством [указания на] дефекты индрий, [он] говорит и о собственной природе неспособностей интеллекта: "с дефектами интеллекта".
Но сколько же собственных дефектов интеллекта? На это сказано: "семнадцать дефектов интеллекта". Откуда? Из противоположностей удовлетворенности и достижения. Удовлетворенность 9 разновидностей, а потому и противоположность им, при констатации этого, 9 разновидностей. Равным образом достижения 8 разновидностей, а потому и противоположность им, при констатации этого, 8 разновидностей.

Девятью [разновидностями] удовлетворенности считаются: четыре внутренних – именуемые "пракрити", "средства", "время", "счастье", и пять внешних – от прекращения ["вкушения"] объектов.

Было сказано: "...из противоположностей удовлетворенности и достижения" (СК 49). [Теперь эти] разновидности демонстрируются по порядку. Вначале описываются 9 разновидностей удовлетворенности: "Девять [разновидностей] удовлетворенности... "
Четыре внутренних [разновидности] удовлетворенности: внутренние – состояния сознания, связанные с "внутренним индивидом"¹, они – именуемые "пракрити", "средства", "время", "счастье". При этом именуемая "пракрити" – когда-то кто-то, познав Пракрити со свойствами и без свойств² и познав таким образом [это перво]начало мира и его следствия, совершенно [этим] удовлетворен и не достигает освобождения; потому данная удовлетворенность и именуется "пракрити". Именуемая "средства" – когда кто-то, не познав начала мира, прибегает к [аскетическим] средствам, полагая, что освобождение приходит от треножника, кувшина и вивидиши [и также] не достигает освобождения; поэтому данная [удовлетворенность] именуется "средства". Также именуемая "время" – [когда кто-то думает], что со временем придет освобождение, а потому незачем медитировать над началами мира, то эта удовлетворенность, [при которой также] не достигается освобождение, именуется "время". Именуемая "счастье" – [когда кто-то думает], что если посчастливится, то будет освобождение, [наблюдается удовлетворенность], именуемая "счастье". Таковы 4 [разновидности] удовлетворенности.
Пять внешних – от прекращения ["вкушения"] объектов – 5 внешних [разновидностей] удовлетворенности – от прекращения ["вкушения"] объектов, [когда] уклоняются от звуков, осязаний, форм, вкусов и запахов, наблюдая [пороки] приобретения, защиты, убыли, привязанности и вреждения живым существам. "Стремясь к росту [богатства], надо трудиться, [занимаясь] скотоводством, торговлей, получением даров или услужением – таковы страдания от приобретения. Страдания [связаны и] с защитой приобретенного. От потребления [приобретенного] его убыль – таково страдание от убыли. Но даже вкушая объекты, индрии не насыщаются – таков порок привязанности. Наконец, нет "вкушения" без вреждения живым существам – вот порок вреждения". Таковы 5 [разновидностей] удовлетворенности, вызванные прекращением ["вкушения"] 5 объектов благодаря осознанию пороков приобретения и прочего.
Это девять [разновидностей] удовлетворенности, что от разновидностей внешней и внутренней [удовлетворенности]. В другом тексте им даны названия: "вода", "волна", "течение", "дождь", "густой мрак", "переводящая", "хорошее направление", "женственная", "великолепная вода". Противоположности этим [разновидностям] удовлетворенности среди разновидностей неспособности – дефекты интеллекта. Эти дефекты интеллекта, ввиду их противоположности [указанным разновидностям удовлетворенности] – "не-вода", "не-волна", "не-течение" и т.д.³.

Было сказано: "Девять [разновидностей] удовлетворенности" (СК 49). Они перечисляются: "Девять [разновидностей] удовлетворенности..."
Кто, узнав, что есть Атман, отличный от Пракрити, удовлетворяется [своим знанием] и, будучи дурно наставлен, не стремится к непосредственному познанию различия [между Пурушей и Пракрити] посредством [дальнейшего] изучения, осмысления и т.д., у того 4 [разновидности] удовлетворенности. Они называются внутренними, поскольку соотносятся с [пониманием] Атмана как отличного от Пракрити. Каковы же они? На это сказано: "именуемые "пракрити", "средства", "время", "счастье"" – так называются те [разновидности], которые именуются "пракрити" и т.д.
При этом удовлетворенность, именуемая "пракрити", появляется у ученика после наставления: "Ведь непосредственное познание различия [между Пурушей и Пракрити] есть особая модификация [самой] Пракрити, и сама Пракрити ее осуществляет. Потому нет пользы в усиленной медитации [и все равно все] будет как надо, дорогой!", и эта удовлетворенность от Пракрити, именуемая "пракрити", называется "вода". Удовлетворенность, которая [появляется] после наставления: "Происходящее от Пракрити непосредственное познание различия [между Пурушей и Пракрити] – не от одной Пракрити, иначе оно было бы у всех всегда, ибо у нее нет предпочтений. Но оно от отшельничества, потому подвизайся в отшельничестве, а усиленная медитация ни к чему, живи долго!" – именуемая "средство" и называется "волна". Удовлетворенность же после наставления: "Отшельничество также не дает мгновенного "затухания"⁴, оно принесет тебе успех только по вызревании времени, можешь не утруждаться" есть именуемая "время" и называется "облако"⁵. Удовлетворенность же, которая [появляется] после наставления: "Познание различия [Пуруши и Пракрити] не от Пракрити, не от времени и не от средств, но только от счастья. Потому и дети Мадаласы в самом юном возрасте получили различительное знание от одного наставления матери и освободились, значит, счастье – причина [освобождения], и ничто другое", – именуемая "счастье", и называется "дождь".
Внешние [разновидности удовлетворенности] указываются: пять внешних – от прекращения ["вкушения"] объектов у того, кто [начала], поистине не являющиеся Атманом – Пракрити, Великого, Эготизм и прочие, – почитает Атманом, но [наделен] устраненностью. Внешние [они] потому, что при отсутствии знания об Атмане [здесь имеет место] деятельность, соотносимая с тем, что Атманом не является. Они суть [разновидности] удовлетворенности, которые появляются вследствие устраненности, а потому, поскольку причин устраненности пять, то столько же видов и [самой] устраненности, а при пятеричности последней этих [разновидностей] удовлетворенности также 5. Прекращение – устраненность, [производится от глагола], выражающего отказ от чего-то⁶. Прекращение ["вкушения"] объектов – прекращение ["вкушения"] объектов⁷. "Вкушаемых" объектов – 5 и прекращение ["вкушения" их] также пятерично. А именно, пять [видов] прекращения ["вкушения"] возникают в результате наблюдения пороков приобретения, хранения, убыли, "вкушения" и вреждения живым существам. "Ведь служба и прочее, – [размышляет отказавшийся от "вкушения"], – суть средства приобретения богатства, и они доставляют страдания тем, кто служит, и прочим:
Помыслив о том, как его грубо возьмет за шиворот
держащий жезл привратник гордого и злого господина,
какой разумный приохотится к службе?⁸
Таковы же и другие способы приобретения богатства". Эта удовлетворенность от прекращения ["вкушения"] называется "переводящая". "Но и приобретенное богатство погибнет из-за царя, воров, пожара, наводнения или чего-то другого, потому хранение его [чревато] большим страданием", – это вторая удовлетворенность от прекращения ["вкушения"], которая у того, кто так рассуждает, называется "благополучно переводящая". "Но даже с большим трудом приобретенное богатство от употребления убывает" – эта третья удовлетворенность от прекращения ["вкушения"], которая у того, кто так рассуждает, называется "переводящая совершенно". "Равным образом от многократного "вкушения" звуков и т.д. возрастают желания, но они, когда объекты не достигаются, причиняют огорчения тому, кто их желает" – это четвертая удовлетворенность от прекращения ["вкушения"], которая у того, кто так рассуждает о пороках вкушения, называется "великолепнейшая вода". "Равным образом "вкушение" объектов невозможно без вреждения живым существам" – это пятая удовлетворенность от прекращения ["вкушения"], которая [возникает] от наблюдения пороков, связанных с вреждением, называется "великолепная вода"⁹.
Таковыми считаются 9 [разновидностей] удовлетворенности – благодаря [наличию] 4 внутренних и 5 внешних.

Восемь достижений – размышление, обучение, изучение, тройственное противодействие страданиям, обретение друзей, дары (чистота). Три предыдущих вида – анкуш для достижений.

О достижениях говорится: "Восемь достижений – размышление..."
Размышление – это когда кто-то постоянно размышляет: "Что здесь истина?", "Каково высшее благо?", "Что сделав, исполню свое предназначение?" У рассуждающего так возникает знание: "Пуруша отличен от Пракрити; то Интеллект, другое – Эготизм, иное – танматры, индрии и материальные элементы, [а то – я]" – истинное знание (знание начал мира)¹, посредством которого достигается освобождение. Таково первое достижение, именуемое размышлением.
В результате познания [посредством] обучения также возникает знание, предметы коего – Прадхана, Пуруша, Интеллект, Эготизм, танматры, индрии и 5 материальных элементов, а от него – освобождение. Таково достижение, именуемое обучением.
[Когда] через изучение – изучение Веды и других дисциплин знания достигают знания о 25 началах², тогда это третье достижение.
Тройственное противодействие страданиям – когда ради противодействия трем страданиям: от себя, от живых существ и от божеств – приходят к учителю и через его наставление достигают освобождения, это четвертое достижение. Но благодаря [наличию] трех видов страдания его можно считать трехвидовым. Всего, [следовательно, уже] шесть достижений.
Также обретение друзей – когда кто-то, получив знание от друга, достигает освобождения, это седьмое достижение.
Дары – когда кто-то, послужив "благословенным"³ дарами жилища, трав, треножника, чаши, пищи, одежды и т.д. и получив от них знание, достигает освобождения, это восьмое достижение.
Этим 8 достижениям в другом тексте даны названия: "переправляющее", "благополучно переправляющее", "совершенно переправляющее", "удовольствие", "вечная радость", "наслаждение", "услада", "блаженство". [Возникающие из] противоположностей им дефекты интеллекта были включены в неспособность. Их надо рассматривать как [соответственно] "не-переправляющее", "не-благополучно переправляющее", "не-совершенно переправляющее" и т.д.⁴. Сказано было, что разновидностей неспособности 28, это – дефекты индрий вместе с дефектами интеллекта. При этом противоположностей удовлетворенности 9, противоположностей достижений 8 – таковые эти 17 дефектов интеллекта. С дефектами индрий они составляют 28 разновидностей неспособности, о которых было сказано выше. Так заблуждение, неспособность, удовлетворенность и достижение названы и объяснены.
Далее, три предыдущих вида – анкуш для достижений – предшествующие достижению заблуждение, неспособность и удовлетворенность являются для них анкушем, и их [соответственно] три вида. Как слон повинуется тому, кто держит анкуш, так и мир, удерживаемый заблуждениями, неспособностью и удовлетворенностью, пребывает в незнании. Потому надо, оставив их, стремиться к достижениям: с достижениями появляется знание истины, а от него – освобождение.

О [двух] видах достижений – вспомогательных и главных – сказано: "Восемь достижений – размышление..."
Ввиду тройственности страдания, которое преодолевается, – преодоление трех страданий. Потому это 3 главных достижения, другие же как средства для этого – 5 вспомогательных. [Все] они распределяются как причины и следствия. Первое из достижений, определяемое как изучение, есть только причина [всех остальных, три] главные суть только следствия⁵.
Изучение – постижение слова дисциплин об Атмане⁶ со слов учителя в соответствии с правилами – первое из достижений, которое зовется "переправляющее".
Его следствие – обучение. "Обучение" – это слово обозначает [здесь] познание смысла, порождаемое [знанием] слов: то, что является причиной, [здесь употребляется] метафорически в значении следствия⁷. Это второе достижение зовется "благополучно переправляющее". И оно двухвидово^7a.
Размышление – это дискурс, исследование смысла священных текстов посредством логического анализа, не противоречащего этим [текстам и осуществляемое] как утверждение собственного тезиса посредством опровержения контртезиса и сомнений. Те, кто почитает священные тексты, называют это "размышлением". Это третье достижение зовется "совершенно переправляющее".
Но самостоятельное размышление – [еще] не [настоящее] размышление, пока [оно] не одобрено друзьями. Потому об этом втором размышлении и сказано: "обретение друзей"⁸. Даже исследованный самостоятельно, посредством логического анализа предмет не становится предметом веры, пока не обсужден с учителями, учениками и соучениками, принявшими [обет] брахмачарьи. Потому обретение друзей – обретение [тех] учителей, учеников и соучеников, принявших [обет] брахмачарьи, с которыми можно обсуждать [предмет дискуссии]. Это четвертое достижение зовется "удовольствие".
Чистота – это ясность различительного знания, так как слово "чистота" производно от глагольного корня, означающего "просветлять"⁹. Как сказал господин Патанджали: "Неколебимое различительное знание – средство избавления от трех страданий"¹⁰. Здесь "неколебимое" – чистота, и она есть установление [менталитета] в чистом потоке непосредственного познания различия [между Пурушей и Пракрити] путем устранения сомнений и ошибок наряду с латентными состояниями сознания. Но она недостижима без вызревания [результатов] усилий, осуществляемых очень "плотно"¹¹ – без перерывов, в течение длительного времени и с серьезностью. Потому и эти [результаты усилий] включаются в чистоту – различительное знание, которое есть результат [изучения]. Это пятое достижение зовется "вечная радость".
Три же главных достижения – это "наслаждение", "услада" и "блаженство". Вот [все] 8 достижений.
Другие [комментаторы] толковали [эти достижения так]. Самостоятельное размышление об истине, без учительского наставления и т.д., [осуществимое] в силу усилий, [совершенных] в прошлых рождениях, – это достижение "размышление". У кого истинное знание возникает в результате слушания [чтения] кем-либо текстов санкхьи, [у того] достижение "обучение", ввиду того что оно возникает непосредственно после чтения текста. [Когда] у кого-то знание является результатом изучения буквы и смысла текстов санкхьи посредством беседы с учителем, у него имеется достижение "изучение", являющееся следствием изучения. Что же до "обретения друзей", то если у кого-то знание возникает с помощью друга, который обрел истину, – у того достижение "обретение друзей", определяемое как знание. И "дары" [могут быть] причиной достижения, [когда] знаток, удовлетворенный дарами в виде богатства и т.д., дает знание¹². Правильны [эти истолкования] или неправильны, пусть судят мудрые, а нам, занимающимся только истолкованием [основной] доктрины [санкхьи], нечего размышлять о чужих недостатках¹³.
Неспособности должно рассматривать как дефекты интеллекта, [составляемые] из противоположностей удовлетворенности и достижений. Хорошо известно, что из [всех видов] произведений интеллекта [только] достижения следует желать, а причины препятствий им – заблуждение, неспособность и удовлетворенность – следует отдалять от себя. Потому и сказано: "Три предыдущих вида – анкуш для достижений". Предыдущие – подразумеваются заблуждение, неспособность и удовлетворенность. Они [действуют] на достижения, уподобляемые слонихам, подобно анкушу – ввиду того, что препятствуют [их продвижению]. Следовательно, заблуждение, неспособность и удовлетворенность следует избегать как стоящие на пути достижений – таков смысл.

Ни тонкое тело без диспозиций сознания, ни функционирование диспозиции сознания без тонкого тела невозможно. Потому функционируют два миросозидания, именуемые "тонкое тело" и "диспозиции сознания".

Как было сказано: "пропитанное диспозициями сознания..." (СК 40). При этом указанные 8 диспозиций сознания начиная с добродетели – трансформации интеллекта, раскладываются [далее] как [подвиды] заблуждения, удовлетворенность, неспособность и достижения¹. Это [и есть] ментальное миропроявление, именуемое "диспозиции сознания". Тонкое же тело – миропроявление танматр – было названо состоящим из 14 [компонентов], кончая материальными элементами². Так одним [из этих] миропроявлений достигаются цели Пуруши или обоими видами? На это сказано: "Ни тонкое тело без диспозиций сознания..."
Ни тонкое тело – миропроявление танматр – без диспозиций сознания – ментального миропроявления [невозможно], ввиду того что обретение каждого последующего тела [обусловлено] действием невидимых диспозиций каждого предшествующего [рождения], ни функционирование диспозиций сознания без тонкого тела – миропроявления танматр, – ввиду того что добродетель и прочие [диспозиции сознания] обретаются [только при наличии] тонкого и грубого тела.
Ввиду безначальности миропроявления [их] взаимозависимость, подобная [взаимозависимости] семени и ростка, не [ведет, однако,] к логической ошибке порочного круга, так как даже при взаимозависимости видов индивидуальные проявления не будут взаимозависимы. Потому функционируют два миросозидания, именуемые "тонкое тело" и "диспозиции сознания".

(Оппонент). Хорошо, пусть миропроявление предназначено для [осуществления] целей Пуруши. Но эти цели Пуруши могут быть осуществлены или посредством миропроявления ментального, или посредством миропроявления танматр – почему же посредством того и другого [сразу]?
Ответ: "Ни тонкое тело без диспозиций сознания..."
"Тонкое тело" – так обозначается миропроявление танматр, "диспозиции сознания" – ментальное миропроявление. Смысл этого следующий: миропроявление танматр ни как средство [осуществления] целей Пуруши, ни само по себе невозможно без ментального миропроявления, равно и ментальное миропроявление – ни как средство [осуществления] целей Пуруши, ни само по себе, без миропроявления танматр, а потому функционируют оба миросозидания. Цель Пуруши – "вкушение" – не осуществляется без "вкушаемых" [объектов] – звуков и т.д., а также без двух тел, [в коих] локализуется [само] "вкушение", потому верно, что [имеет место] миропроявление танматр. Не осуществляется "вкушение" и без средств "вкушения" – индрий и [компонентов] "внутреннего инструментария", а они не существуют без диспозиций сознания – добродетели и т.д. Но также и причина освобождения – различительное знание не может осуществиться без двух [видов] миропроявления, а потому верно, что [имеют место] оба вида.
И неверно, что в данном случае будет логическая ошибка порочного круга, так как [оба вида миропроявления] безначальны по типу семя-росток. А потому не будет неверным [предположение, что даже] в первый мировой период [имелись] состояния сознания и тонкое тело – в силу "следов" от состояний сознания и тонкого тела, существовавших в ближайший [из предшествующих] мировых периодов. Потому [в нашей системе] все в порядке.

Божественный [вид] восьмеричен, животный пятеричен, человеческий единичен – вот суммарно миропроявление материальных элементов.

Далее: "Божественный [вид] восьмеричен..."
При этом божественный [вид] восьмеричен – группы Брахмы, Праджапати, Сомы, Индры, гандхарвов, якшей, ракшасов, пищачей. Животный пятеричен – животные, звери, птицы, пресмыкающиеся, неподвижные предметы. Человеческий вид только один. [Всего], значит, 14 групп существ.

Ментальное миропроявление [уже] было классифицировано. [Теперь] классифицируется миропроявление Первоэлемента:¹ "Божественный [вид] восьмеричен..."
Божественное миропроявление 8 видов: группы Брахмы, Праджапати, Индры, предков, гандхарвов, якшей, ракшасов, пищачей. Животный пятеричен – скот, звери, птицы, пресмыкающиеся, неподвижные предметы. Человеческий единичен – [здесь] не принимаются во внимание дальнейшие, подвидовые деления, [связанные] с брахманством и т.д. – ввиду отсутствия различий в телесной структуре [представителей] четырех [варн]. Так суммарно – сжато [изложено] миропроявление материальных элементов. Горшки и т.д. даже при отсутствии тела относятся к [подвиду] неподвижных предметов.

Вверху преобладание саттвы, тамаса – в нижнем миропроявлении, раджаса – в середине – [таков этот мир] от Брахмы до травинки.

Во всех трех мирах присутствуют три гуны, в каком же какая преобладает? Об этом сказано: "Вверху преобладание саттвы..."
Вверху – в 8 божественных мирах преобладание саттвы – распространение, обилие, верх саттвы, хотя там есть также раджас и тамас. Тамаса – в нижнем миропроявлении – все [это] миропроявление, начиная со скота и кончая неподвижными телами, пронизано избытком тамаса, хотя там присутствуют также саттва и раджас. В середине – у людей – изобилие раджаса, хотя там есть также саттва и тамас; потому люди по большей части несчастны.
Таков [мир] от Брахмы до травинки – начиная с Брахмы и кончая неподвижными телами – таков смысл. Так [рассмотрены] нематериальные миропроявления – "тонкое тело", "состояния сознания" – и миропроявление материальных элементов: божественного, человеческого и животного [видов], производимое Пракрити миропроявление 16 видов¹.

[Далее, составитель карик] говорит о трехвидовом миропроявлении материальных элементов, посредством различения высшего, срединного и низшего, в связи с повышением и понижением [уровней] сознания: "Вверху преобладание саттвы..."
Вверху преобладание саттвы – в мирах, начиная с "неба" и кончая "истиной"², обильна саттва. Тамаса – в нижнем миропроявлении – начиная со скота и кончая неподвижными телами, [здесь] преобладает тамас, так как [это миропроявление] заполнено ослеплением. В середине – раджаса – в земном мире, соединении семи материков и океана – ввиду того что здесь осуществляются добродетель и не-добродетель и преобладает страдание.
[Вся эта совокупность] миров суммируется: от Брахмы до травинки. Посредством [слова] "травинки" [сюда] включаются также деревья и т.д.

Там Пуруша-сознание обретает страдание, производимое старостью и смертью, – до устранения тонкого тела; потому страдание в природе вещей.

Там – в тех божествах, людях и животных производимое старостью, а также производимое смертью страдание сознание – наделенный сознанием Пуруша обретает – не Прадхана, не интеллект, не эготизм, не танматры, не индрии и не материальные элементы.
Сколь же долго Пуруша обретает страдание? Это конкретизируется – до устранения тонкого тела. Пока [Пуруша] будет "индивидуализироваться", связанный с тем или иным тонким телом, [составленным из компонентов] начиная с Великого¹, и пока [благодаря этому] не устранится перевоплощающееся тело², – до тех пор Пуруша будет подвергаться страданию в трех регионах мира. До устранения тонкого тела – пока не устранится тонкое тело. После устранения тонкого тела – освобождение, после освобождения нет страдания. Но благодаря чему оно устраняется? Когда появляется знание 25 начал, характеризуемое как знание различности саттвы и Пуруши: "Это – Прадхана, это – Интеллект, это – Эготизм, а это 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов, с которыми Пуруша несхож, от которых отличен". Так от знания – устранение тонкого тела, от чего – освобождение.

Продемонстрировав таким образом [все] миропроявления, [составитель карик теперь] говорит о природе страдания, что способствует [обретению] устраненности как средству освобождения: "Там Пуруша-сознание обретает..."
Там – в теле и прочем. Хотя многообразные живые существа "вкушают" различные удовольствия, все одинаково страдают от старости и смерти. У всех, поистине даже у червя, страх перед смертью: "Да не перестану я быть! Да буду я!" – такой природы [этот страх]³. Причина же страха – страдание, потому смерть – страдание.
(Оппонент). Хорошо, но страдание и т.д. суть свойства интеллекта [и потому] относятся к Пракрити, как же они могут соединиться с сознанием?
Ответ: "Пуруша". Пуруша – это "лежащий в городе", – тонком теле. Тонкое тело соединено с тем [страданием], потому и сознание соединено с ним – таков смысл.
Но откуда же у Пуруши-сознания будет страдание, соединенное с тонким телом? На это сказано: "до устранения тонкого тела". Поскольку не постигается отличие [тонкого тела] от Пуруши, последний относит свойства тонкого тела к себе. Или, по-другому, [предлог а] может быть объяснен как [обозначение] границы страдания: пока тонкое тело не устранится, до тех пор [Пуруша будет страдать]⁴.

Все это дело в созидании, [сделанное] Пракрити, начиная с Великого и кончая дифференцированными элементами, ради освобождения каждого Пуруши, ради пользы другого как ради себя.

Чем обусловливается дело Пракрити? Об этом сказано: "Все это дело в созидании..."
Все это – [в значении] завершения и описания [всего сказанного выше] в созидании Пракрити – действии, деятельности Пракрити дело – начиная с Великого и кончая дифференцированными элементами: из Пракрити – Великий, из Великого – Эготизм, из него – танматры и 11 индрий, из танматр – 5 материальных элементов. Все это ради освобождения каждого Пуруши – по отношению ко многим Пурушам, "ушедшим" в божества, людей и животных, дело ради [их] освобождения.
Каким образом? Ради пользы другого как ради себя – как кто-то, оставив свою пользу, делает дело друга, так и Прадхана. Пуруша же Прадхане не отвечает взаимностью. Как ради себя – не для себя, но именно для другого. Польза – восприятие объектов звука и т.д. и постижение границы между гунами и Пурушей. Функция Пракрити в том, чтобы Пуруши были "снабжены" в трех мирах объектами начиная со звука, а в конце – освобождением. Так ведь сказано: "Прадхана, как кувшин [с водой], удовлетворив человека, устраняется".

Теперь опровергаются альтернативные мнения в связи с причиной описанных миропроявлений: "Все это дело, сделанное Пракрити..."
Дело – от [глагола] "созидаться""¹ эти миропроявления, завершая материальными элементами суть сделанное Пракрити именно – не Ишварой, не имеют материальной причиной Брахмана и не являются беспричинными. При беспричинности [мир] был бы всецело существующим или несуществующим. Не имеет [мир] и Брахмана материальной причиной, так как потенция мышления не [может во что-либо] модифицироваться. И [он] не создается Пракрити под руководством Ишвары, так как деятельность по руководству [чем-либо] не осуществляется бездействующим, ведь бездействующий плотник не "руководит" топориками и т.д.².
(Оппонент). Но если Пракрити созидает [мир], то поскольку она вечна и активна по природе, миропроявления [будут] всегда, ибо [она их никогда] не прекратит, а потому никто и не освободится.
Ответ: ради освобождения каждого Пуруши – ради пользы другого как ради себя. Как желающий [получить] рисовую кашу занимается варкой ради каши, а когда каша готова, прекращает [варку], так и Пракрити функционирует, чтобы освободить каждого Пурушу, а когда кого-то из них освободит, прекращает ради него действовать. Об этом и сказано: "как ради себя" – как [в этом мире] ради себя [действуют, так Пракрити] ради другого – таков смысл.

Как действие бессознательного молока побуждается [задачей] выращивания теленка, так деятельность Прадханы – освобождением Пуруши.

На это возражение. Прадхана лишена сознания, а Пуруша – сознание. Как же [у нее] может быть сознательная деятельность, [мотивированная так]: "Я должна соединить в трех мирах Пурушу со звуком и прочими объектами, а в конце осуществить [его] освобождение"?
Верно. Но даже у лишенных сознания наблюдается деятельность, а затем устранение от деятельности. Потому и сказано: "Как действие бессознательного молока..."
Подобно тому как трава и прочее, съеденное коровой, осуществляет, превращаясь в молоко, рост теленка, а когда [он] накормлен, прекращает [свое действие], так и деятельность лишенной сознания Прадханы задается освобождением Пуруши. Следовательно, [может быть] деятельность у того, что лишено сознания.

(Оппонент). Хорошо, пусть сознание действует ради себя или ради другого, но лишенная сознания Пракрити так не может, а потому должно быть управляющее ею сознание. Но "познающие поле" хотя и сознательны, все же не могут руководить Пракрити, не зная ее подлинную природу. Поэтому руководящий Пракрити должен быть всеведущим, а это – Ишвара.
Ответ: "Как действие бессознательного молока..."
[В карике] демонстрируется, [как] даже лишенное сознания осуществляет [некоторую] цель; подобно тому как лишенное сознания молоко действует ради выращивания теленка, так и лишенная сознания Пракрити будет действовать ради освобождения Пуруши.
И нельзя на это возразить: "Поскольку и из действия молока [выводится] управление Ишвары, то и здесь не будет исключения из доказываемого [нами тезиса] – ввиду того что [и здесь] наличествует то, что доказывается". Ведь деятельность [каждого] разумного [агента] должна исчерпываться эгоизмом или состраданием. И поскольку оба [эти мотива] при создании мира исключаются, исключается и то, что [миру] предшествует деятельность разумного агента. Ведь у Бхагавата, чьи желания целиком исполнены, не может быть никакого пожелания, [ради которого он] стал бы созидать мир. Не может он действовать ради созидания мира и из сострадания: к кому может быть у него сострадание – желание [кого-то] избавить [от страдания], если у душ [до создания мира] при отсутствии еще индрий, тела и объектов не может быть и [самого] страдания? Если же [он] испытывает сострадание, видя тех, кто страдает после создания мира, то [налицо] трудная для контрвозражения ошибка порочного круга – миросозидание [обусловливается] состраданием, а сострадание – миросозиданием. К тому же если бы Ишвара был [действительно] движим состраданием, то создал бы только счастливые существа, а не разные. Если же возразить, что [это] разнообразие – от разнообразия [предшествующих] деяний, то тогда нет нужды в разумном [агенте], который руководил бы этими деяниями – ввиду наличия функционирования даже бессознательного деяния без какого-либо руководства, а при отсутствии их следствий [в виде] тел, индрий и объектов не возникнет и страдание, [и тогда его] преодолеть будет совсем нетрудно¹.
Поскольку же деятельность лишенной сознания Пракрити не имеет [мотивом] ни самоублажение, ни сострадание, то [здесь] не имеет места и [только что] указанная логическая погрешность, но допускается простая мотивированность чужими целями. Потому хорошо было сказано: "Как действие бессознательного молока..."

Как человек действует ради прекращения нужды, так Прадхана – ради освобождения Пуруши.

Далее: "Как человек действует..."
Как в [этом] мире при появлении нужды в искомом [предмете] ради ее устранения действуют, приходя, уходя и [совершая] дела¹, а когда дело сделано, устраняются, так ради освобождения Пуруши – исполнив две задачи Пуруши, характеризуемые как "вкушение" объектов начиная со звука и постижение границы между гунами и Пурушей, Прадхана устраняется [от деятельности].

Сказано было: "как ради себя" (СК 56). Теперь дается аналогия: "Как человек действует..."
Нужда – это желание, и оно прекращается с достижением желаемого. Предмет желания – мотив [деятельности] того, кто желает потому, что результат – характеристика желания. [Приводимый же пример] соединяет [аналогию] с тем, что передается через нее: так Прадхана – ради освобождения Пуруши.

Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей.

Далее: "Как танцовщица удаляется..."
Как танцовщица, показав залу пьесы¹, связанные с пением и музыкой, наполненные "любовью" и другими эмоциями², взятые из эпоса и других [сочинений], выполнив [свое] назначение, удаляется, так и Пракрити, раскрыв себя перед Пурушей – в виде Интеллекта, Эготизма, танматр, индрий и материальных элементов, – устраняется.

Но пусть цели Пуруши – побудитель [деятельности.] Пракрити, как тогда ее деятельность прекратится? На это сказано: "Как танцовщица удаляется..."
Словом "залу" посредством [обозначения] места обозначаются занимающие место, аудитория, себя – демонстрируя себя в виде звуков и прочих [объектов] и в [своем] отличии от Пуруши – таков смысл.

Разнообразными средствами ублажая неблагодарного Пурушу, добродетельная – лишенного добродетели [Пракрити] бескорыстно осуществляет его цели¹.

Но каким образом [происходит это устранение] и какова причина устранения? На это сказано: "Разнообразными средствами ублажая..."
Разнообразными средствами Пракрити ублажает неблагодарного Пурушу – "мужа". Каким образом? Трансформируясь в [тела] богов, людей и животных, в то, что приносит радость, страдание и омрачение, в звук и прочие объекты. Так, раскрыв себя многообразными средствами [с мыслью]: "Я – одно, он – другое", – устраняется. Потому ради него, вечного бескорыстно осуществляет – совершает. Как кто-то услуживающий другому, служит всем, а себе вознаграждения не ищет, так и Пракрити осуществляет бескорыстно цели Пуруши. Потом было сказано: "...устраняется, раскрыв себя..." (СК 59)².

(Возражение). Хорошо, пусть цели Пуруши побуждают Пракрити к действию. [Но ведь и] Пракрити получит что-нибудь от Пуруши, которому она удружила, подобно тому как служанка [что-нибудь] получит от хозяина, которого ублажила хорошим исполнением повеления. Так что и ее дело не будет бескорыстным.
Ответ: "Разнообразными средствами ублажая..." Подобно тому как добрый слуга ублажает недоброго, а потому и неблагодарного господина, не стремясь к награде, так и Пракрити, труженица, добродетельная, служит недобродетельному Пуруше, подвизаясь без корысти, работает ради Пуруши, не ради себя – это установлено.

Нет ничего деликатнее, по моему мнению, Пракрити, которая [с мыслью] "Меня увидели!" больше Пуруше не показывается.

Что же она делает, устранившись? На это сказано: "Нет ничего деликатнее..."
Нет ничего деликатнее в этом мире, чем Пракрити, благодаря чему [у нее] мысль о пользе другого. Почему? "Меня увидели!" – этот Пуруша, и больше Пуруше не открывается – не открывается взору Пуруши – таков смысл.
И [составитель карик] характеризует эту деликатность. Некоторые называют Ишвару причиной [мира]:
Неведающий человек, не хозяин своего счастья и несчастья,
Направляемый Ишварой должен пойти в рай или ад¹.
Другие приписывают причинность "собственной природе":
Кем гуси созданы белыми, а павлины пестрыми?
Только собственной природой².
Учителя же санкхьи говорили [так]. Как от безгунного Ишвары могут породиться гунные существа? Или как от негунного Пуруши? Потому верно, что [они] от Пракрити. Подобно тому как белые нити дают белую ткань, а черные – черную, так из трехгунной Прадханы возникают трехгунные миры – это будет правильно. Ишвара – безгунный, потому происхождение от него гунных миров несообразно. То же относится и к рассуждению [относительно] Пуруши. У кого-то время – причина [мира]. Сказано ведь:
Время "выпекает" существа, время свертывает мир,
Время бодрствует, когда [все] спят, время трудноодолимо³.
Проявленное, Непроявленное и Пуруша – три категории, потому время включается [в них]. И оно [включается] в проявленное. Поскольку Прадхана – производитель всего, [она] причина и времени. "Собственная природа" входит сюда же. Потому ни время, ни "собственная природа" – не причины. Значит, Пракрити только причина, и нет другой причины у Пракрити⁴.
Больше Пуруше не открывается: потому нет деликатнее – привлекательнее – ничего – ни Ишвары, ни другой причины; "такова моя мысль" – сказано для усиления [смысла] стиха⁵.

(Оппонент). Пусть так, но и как танцовщица, показав искусство зрителям и удалившись, вновь начнет [его демонстрировать], когда они того пожелают, так и Пракрити, устранившись от деятельности после того как обнаружит себя перед Пурушей, вновь к ней вернется.
Ответ: "Нет ничего деликатнее..."
Деликатность – исключительная стыдливость, неспособность выдержать взгляд чужого мужчины. Как если, например, знатная женщина, которую не видит [даже] солнце и которая из стыдливости скована [в движениях], вдруг по недосмотру будет увидена без платья чужим мужчиной, постарается быть уже внимательней, чтобы другие мужчины ее больше не увидели⁶, так и Пракрити, [которая] еще стыдливее той женщины, будучи [однажды] обнаружена посредством различительного знания, больше уже себя не покажет – таков смысл.

Потому никто, на деле, не закабаляется, не освобождается и не перевоплощается: перевоплощается, закабаляется и освобождается Пракрити в [своих] многоразличных "опорах".

На то, что [принято] говорить, будто Пуруша освобождается или перевоплощается, сказано: "Потому никто, на деле..."
Потому – по [той] причине Пуруша не закабаляется, не освобождается и не перевоплощается, поскольку Пракрити именно в [своих] многоразличных "опорах" – в богах, людях и животных, природа [которых определяется] интеллектом, эготизмом, танматрами, индриями и материальными элементами, закабаляется, освобождается и перевоплощается.
Но как тот, освобожденный по самой природе и вездесущий, может перевоплощаться, если перевоплощение имеет назначением обретение того, что [еще] не обретено? Потому когда говорят: "Пуруша закабаляется", "Пуруша освобождается", "Пуруша перевоплощается" – это означает [лишь], как видится природа перевоплощения¹. Через познание границы между Пурушей и саттвой обнаруживается истина Пуруши, а после ее обнаружения Пуруша изолирован, чист, освобожден, "установлен" в своей природе.
(Возражение). Но если Пуруша не закабаляется, то он и не освобождается.
На это сказано: "закабаляется и освобождается Пракрити". [Везде], где [присутствует] тонкое тело от танматр, наделенное трехвидовым "инструментарием", происходит и закабаление в трех видах. Сказано ведь:
Связанный зависимостью "природной", также "производной"
И третьей – "от пожертвования" не освободится иначе, чем [через знание]².
[Значит], то тонкое тело связано с добродетелью и не-добродетелью.

(Оппонент). Хорошо, но если Пуруша бескачественный и не трансформируется, то как [возможно] его освобождение? Поскольку [корень] "освобождаться" означает расставание с закабалением, а слово "закабаление" – накопление [результатов] действий вместе с остаточными следами [от действий предшествующих] и аффектами, чего не может быть у бездействующего Пуруши, то у Пуруши не может быть и перевоплощения – будущего состояния – ввиду его неактивности. А потому [само ваше выражение] "ради освобождения Пуруши" – пустая речь.
Это возражение [составитель карик] опровергает, принимая его посредством своеобразного согласия [с ним]:³ "Потому никто, на деле..."
Никто, на деле, – никакой Пуруша не закабаляется, никакой не перевоплощается, никакой не освобождается. Пракрити именно, будучи в [своих] многоразличных "опорах", закабаляется, перевоплощается и освобождается, а закабаление, освобождение и перевоплощение приписываются Пуруше метафорически. Подобно тому как победа или поражение, которые [непосредственно] относятся к слугам, приписываются господину, поскольку слуги участвуют в них, будучи зависимы от него, и их результаты, печаль, приобретение и т.д. присваиваются господином⁴. Так обосновано, что Пуруша участвует во "вкушении" и "освобождении", пока не познано, что они относятся [на деле] к Пракрити. Потому [в нашем учении] все в порядке.

Посредством семи форм Пракрити закабаляет себя собою же, – она же ради Пуруши освобождает [себя]¹ посредством одной формы.

Значит, Пракрити закабаляется и Пракрити же освобождается и перевоплощается. Каким образом? На это сказано: "Посредством семи форм..."
Посредством семи форм – эти 7 были названы [как] добродетель, устраненность, сверхспособности, не-добродетель, не-знание, не-устраненность, не-способности – вот 7 форм Пракрити. Ими себя саму Пракрити закабаляет собою же самой. Она же – Пракрити, ради Пуруши – "Цель Пуруши должна быть осуществлена!" – освобождает себя посредством одной формы – посредством знания.

(Вопрос). Но допустим, мы примем, что закабаление, перевоплощение и освобождение, локализованные в Пракрита, к Пуруше [можно отнести только] метафорически. Какими же средствами эти [состояния реализуются] в Пракрита? На это сказано: "Посредством семи форм..."
Закабаляет себя посредством семи форм – [всеми] диспозициями сознания начиная с добродетели, за исключением истинного знания. Ради целей Пуруши – ради "вкушения" и освобождения собою же освобождает [себя] посредством одной формы – истинного знания, различительного знания, и больше [уже] не осуществляет "вкушения" и "освобождения" – таков смысл.

Так в результате усвоения истины "Я не", "Не мое", "Не я" возникает полное, ввиду безошибочности чистое и абсолютное знание.

Как возникает это знание?
Так – в указанной последовательности в результате усвоения истины – созерцания 25 начал у Пуруши появляется знание: "Это – Пракрити, это – Пуруша, это – 5 танматр, индрии, материальные элементы". "Я не" – "Я не существую", "Не мое" – "То тело не мое, потому я – одно, тело – другое", "Не я" – [знание] полное¹. Ввиду безошибочности чистое – благодаря отсутствию сомнений, абсолютное – только оно причина освобождения, ничто другое, возникает – проявляется знание 25 начал мира у Пуруши.

(Вопрос). Допустим, мы эту истину принимаем, но что же дальше? На это сказано: "Так в результате усвоения..."
[Истинное] знание характеризуется через [его] объект, [который есть] истина. Через усвоение знания, объектом которого [является] названная по форме и роду истина и которое надо искать серьезно, непрерывно и длительное время, возникает непосредственное знание различности саттвы и Пуруши. Каков объект усвоения, таков объект и непосредственного знания, порождаемого [этим усвоением], а потому и усвоение объекта, [который есть] истина, порождает непосредственное видение истины. Потому и сказано: "чистое".
Почему же чистое? На это сказано: "ввиду безошибочности". Сомнения и заблуждения [составляют] нечистоту знания, [знание же], лишенное их, – чистое, потому и сказано: "ввиду безошибочности". Сомнение также есть заблуждение, ибо [оно означает] познание определенного как неопределенного. Потому [когда сказано]: "ввиду безошибочности", [этим] указывается на отсутствие [в данном знании] и сомнений и заблуждений. И ввиду того что объект [этого знания] – истина, [в нем] отсутствуют сомнения и заблуждения.
(Оппонент). Хорошо, пусть истинное знание и появится через указанное усвоение [истины], но все же и ложное знание будет порождаться [даже у знающего] благодаря безначальной интенции незнания, [накопленной в прошлых рождениях], и тогда неизбежен вывод о неотменяемости и зависимых от него перевоплощений.
Ответ: абсолютное – не смешанное с заблуждениями. Даже если интенция заблуждения и безначальна, все равно она может быть уничтожена посредством интенции истинного знания, обусловливающей непосредственное знание истины, хотя она и имеет начало [во времени]. Ведь мысль по самой природе своей становится на сторону истины, как признают даже "внешние":
Заблуждения не могут даже при старании устранить
того, что по природе есть "неуязвимое" – [сама] мысль
склоняется на его сторону².
О собственной же форме (обсуждаемого знания) сказано: "Я не", "Не мое", "Не я". "Я не" – этими словами в Атмане отрицается деятельность. Сказано было: "Корни kri, as, bhū означают действие в общем виде"³. Также и внутренние [функции, как-то] решение, примысливание-себя, конституирование, отражение и все внешние познаются как отрицаемые в Атмане. Поскольку же в Атмане отсутствует какая-либо примесь деятельности, [сказано]: "Не я". "Я" – это слово [означает] деятеля, поскольку при всех [высказываниях типа] "Я познаю", "Я приношу жертву", "Я даю" подразумевается деятель. При отсутствии же деятельности во всех [случаях] отсутствует и деятель. Потому правильно было сказано: "Не я". Отсюда и "Не мое", ведь деятелю принадлежит обладание, а потому откуда при его отсутствии будет и обладание? Таков смысл. Или по-другому: "Я не" означает "Я есмь Пуруша, а не то, что обладает свойством порождения [чего-либо]". О бездеятельности же, [которая следует] из отсутствия порождения, сказано: "Не я", а на то, что из отсутствия деятельности [следует] отсутствие обладания, указано [словами]: "Не мое".
(Оппонент). Но даже когда все это познано, у кого-то когда-то может остаться [еще] что-то непознанное, и незнание это "свяжет" живые существа.
Ответ: "полное" – не остается ничего, что нужно было бы [еще] познать и незнание чего "связало" бы – таков смысл.

Благодаря этому Пуруша, как зритель, удобно устроенный (спокойный и устроенный) созерцает Пракрити – устранившуюся от порождения, в силу того [что выполнены ее] задачи, и от семи форм.

Что делает Пуруша после [обретения] знания? "Благодаря этому Пуруша..."
Благодаря этому – чистому, абсолютному знанию Пуруша созерцает Пракрити, как зритель, – подобно зрителю удобно устроенный – как зритель в театре сидит и смотрит на танцовщицу удобно – находится у себя, на своем месте.
Какую Пракрити [он созерцает]? Устранившуюся от порождения – прекратившую [производить такие] следствия, как интеллект [или] эготизм. В силу того [что выполнены ее] задачи – в силу [осуществления] обеих целей Пуруши устранившуюся от тех 7 форм, начиная с добродетели, которыми себя связывает.

Но что же достигается такого рода непосредственным знанием истины? На это сказано: "Благодаря этому Пуруша..."
Ведь у Пракрити могут порождаться [только] "вкушение" и непосредственное различительное знание. И когда они порождены, у нее уже не остается больше ничего, что она могла бы осуществить. Поэтому Пракрити [будет уже] устранившаяся от порождения, в силу [самой] задачи – в виде [осуществления] различительного знания, [которое уже достигнуто]. Ведь добродетель и не-добродетель, незнание, устраненность и не-устраненность, сверхспособности и не-способности основываются на отсутствии истинного знания. И устраненность тех, кто только [еще] удовлетворенные, [а не знающие], основывается также на этом. А истинное знание ликвидирует не-знание посредством [самой своей] противоположности [последнему]. И 7 форм¹ устраняются посредством устранения [их] причины, потому и Пракрита – устранившаяся от семи форм. Спокойный – бездействующий, устроенный – не смешивающийся с интеллектом, который загрязнен флюктуациями раджаса и тамаса. Лишь с саттвичным интеллектом у того [Пуруши бывает] тогда незначительное соединение, ибо без этого невозможно было бы созерцание такой Пракрити.

Сидящий в зале ("Я ее видел") – так равнодушен один, "Меня обнаружили" – так прекращает [деятельность] другая. Даже при наличии между ними контакта нет стимула для миросозидания.

Сидящий в зале – каков сидящий в зале, таков и один равнодушный – изолированный, чистый Пуруша. "Меня обнаружили" – убедившись в этом, прекращает [деятельность] – оставляет [ее] другая: одна только [есть] Пракрити, являющаяся главной причиной всех трех миров. Нет другой Пракрити, ибо при нарушении [единства] форм [неизбежна] множественность родов¹.
Итак, даже после того как Пракрити и Пуруша устраняются [от связи], между ними сохраняется контакт – ввиду [их] вездесущности, но от [этого] контакта не происходит миропроявление. Даже при наличии контакта – и при наличии контакта ввиду вездесущности Пракрити и Пуруши нет стимула для миросозидания – созидания мира, так как задача последнего выполнена. У Пракрити двоякий стимул: восприятие объектов начиная со звука и постижение границы между гунами и Пурушей². Ввиду выполненности задачи в обоих случаях нет побуждения для миросозидания, благодаря которому оно снова [могло бы возобновиться]. Как после уплаты долга между должником и кредитором сохраняются [чисто человеческие] отношения, [вызванные] передачей денег, но нет уже, [собственно], денежных, так нет стимула [для миросозидания] у Пракрити и Пуруши.

(Оппонент). И все же мы не можем принять, что [Пракрити] – "устранившаяся от порождения" (СК 65). Ведь [вы сами] сказали, что миросозидание производится контактом [Пракрити и Пуруши], а контакт – это "приспособленность"³. "Приспособленность" Пуруши к тому, чтобы быть "вкусителем", – [его] сознательность, "приспособленность" Пракрити к тому, чтобы быть "вкушаемой", – [ее] бессознательность и объектность. И они не прекратятся. Не прекратится [миросозидание] и ввиду возможности дальнейшего воспроизведения однородных "вкушений" звуков и т.д.
Ответ: "Я ее видел..." Пока Пракрити еще не произвела различительного знания, [она] воспроизводит "вкушение" звуков и т.д., когда же произвела, то [уже] не воспроизводит [этого] "вкушения". Ведь это "вкушение" связано с отсутствием различительного знания, а когда этой связи нет, то и этого ["вкушения"] быть не может, как нет ростка при отсутствии семени. Атман может "вкушать" звуки и другие производимые Пракрити [объекты], вызывающие радость, страдание и апатию, поскольку у него нет различительного знания [и он полагает]: "Они – мои"⁴. И о [самом] различительном знании, происходящем от Пракрити, Атман думает [при отсутствии оного]: "Оно – из-за меня". Когда же различительное знание появляется, [он] ввиду отсутствия "смешения" [с Пракрити] не может ни "вкушать" звуки и прочие [объекты], ни, отделившись [от Пракрити], считать, что различительное знание, принадлежащее Пракрити, [существует] из-за него. И обе цели Пуруши – и "вкушение" и различение, – побуждавшие Пракрити к деятельности и переставшие уже быть целями Пуруши, не стимулируют [больше и] Пракрити. Об этом и сказано: "...нет стимула для миросозидания". Стимул – то, чем Пракрити побуждается к миропроявлению, и его нет при отсутствии [дальнейших] целей Пуруши – таков смысл.

По достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, [знающий] сопребывает с наличным телом в силу санскар, подобно вращающемуся колесу.

Но если после возникновения знания у Пуруши наступает освобождение, то почему его нет у меня? На это сказано: "По достижении правильного знания".
Даже когда у йогина знание 25 начал¹, [он] все же в силу санскар пребывает с наличным телом. Каким образом? Подобно вращающемуся колесу – как вращающееся колесо; подобно тому как горшечник, раскрутив колесо, изготовляет горшок, положив глину на колесо, а затем, изготовив его, оставляет, а колесо вращается по инерции. Так и у того, у кого возникло правильное знание, по достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, эти 7 форм, бывшие [источником] закабаления, сжигаются правильным знанием. Подобно тому как семена, сожженные огнем, не способны уже к прорастанию, так и эти закабаляющие добродетель и т.д. не способны [уже к прежнему делу]. После того как добродетель и т.д. лишаются [силы быть] причинами, [индивид] остается с наличным телом в силу санскар.
Но почему добродетель и не-добродетель не уничтожаются знанием в настоящее время? Именно потому, что в настоящее время – они будут уничтожены в следующий момент. Ведь знание сжигает [результаты] последующих действий, а также то, что [индивид] совершает в настоящем теле, следуя предписаниям [шрути]. После же разрушения тела, вследствие истощения санскар, [наступает] освобождение.

(Оппонент). Хорошо, но если у освобожденного сразу после [его] освобождения, которое от возникновения непосредственного видения истины, "падает" тело, то как ему без тела созерцать Пракрити? Или и по [достижении] истинного знания [он] не освободится ввиду того, что его [предыдущие] действия еще не исчерпаны? Но как они [тогда вообще] исчерпаются? Если посредством [самого] "вкушения", тогда познание истины – не средство освобождения и, значит, всуе было сказано, что освобождение [достигается] посредством истинного знания, порождаемого "различительным знанием "проявленного", "непроявленного" и "знающего"" (СК 2). С другой стороны, если [и теперь] избавление достигается через "потребление" неисчислимого накопления² [результатов предыдущих действий], вызревание [которых] совершается в неопределенное время, то оно будет только мечтой.
Ответ: "По достижении правильного знания..." По "восхождении" непосредственного знания истины даже безначальное накопление [результатов предыдущих] действий, в неопределенное время вызревающих, не может дать плодов, характеризуемых как рождение, "вкушение" и т.д., ибо сгорели их семена. Ведь семена [этих] действий дают всходы, [только] когда поле интеллекта орошается водой "болезней"³. Но откуда быть произрастанию всходов из зерен [этих] действий, когда вся вода аффектов [этой уже] солончаковой почвы испита огнем истинного знания? Об этом и сказано: "когда добродетель и прочее перестают быть причинами" – когда теряют [свою] причинность – таков смысл. Но даже и тот, у кого возникло истинное знание, "держится" в силу санскар – как даже после прекращения работы гончара колесо продолжает вращаться в силу инерции, называемой "сохранением"⁴. Когда же инерция исчерпается по истечении времени⁵, [оно] остановится. Санскары – добродетель и не-добродетель, пребывающие в теле и вызревающие из содеянных [поступков]. Так и в шрути сказано: "И "потребив" и то и другое, достигает цели" и "Это длится, пока не освобожусь и не достигну цели"⁶. Санскары же – особый вид истощающегося незнания. В силу их – в меру их [остаточной] действенности сопребывает с наличным телом.

Когда отделяется тело и ввиду того что цель достигнута, устраняется Прадхана, надежной и завершенной – и той и другой – изоляции достигает¹.

Чем же [это освобождение] характеризуется? "Когда отделяется тело..."
Когда устраняется Прадхана в результате исчерпания санскар, порожденных добродетелью и не-добродетелью, [имеет место] надежная – неизбежная и завершенная – беспрепятственная изоляция. А от состояния изолированности – освобождение. [Потому сказано, что] и той и другой – и надежной и завершенной – изоляции достигает.

(Вопрос). Хорошо, но если в силу особых санскар [даже знающий] сохраняет тело, то когда же у него будет освобождение? На это сказано: "Когда отделяется тело..."
Поскольку семена даже не начавших прорастать накоплений [предыдущих] действий сожжены огнем истинного знания после исчерпания посредством "потребления" начавших вызревать [семян предыдущих действий], когда отделяется тело – при [его] гибели ввиду того что цель достигнута – ввиду осуществления задач и устраняется Прадхана – по отношению к тому [или иному] Пуруше, надежной – с неизбежностью наступающей и завершенной – неограниченной – и той и другой изоляции – прекращения трех страданий достигает Пуруша.

Это знание ради цели Пуруши, сокровенное, где осмысляются бытие, возникновение и конец [всех] существ, было возвещено высшим из мудрецов.

Цель Пуруши – освобождение, ради него это сокровенное – тайное высшим из мудрецов – мудрецом Капилой возвещено – хорошо преподано, где – в знании [всех] существ – модификаций [Прадханы] бытие, возникновение и конец – пребывание, обнаружение и сокрытие¹ осмысляются – обсуждаются, в результате чего возникает совершенное знание, суть которого в различении 25 начал мира.
Ведь причина освобождения – изложенное молчальником Капилой [учение] санкхьи, к которому относится семидесятистишье и этот комментарий, составленный Гаудападой.

После того как [изложенное учение] было обосновано посредством источников знания, [составитель карик] сказал, дабы вызвать [к этому знанию] полное доверие, и о том, что [оно] восходит к высшему из мудрецов: "Это знание ради цели Пуруши..."
Сокровенное – пребывающее в тайне, недоступное тем, у кого мысль груба². Высшим из мудрецов – Капилой. И это доверие [к изложенному учению] подкрепляется [обоснованием] его происхождения из предания: где осмысляются бытие, возникновение и конец [всех] существ. Где – в знании; [это слово употреблено в значении] "ради чего", как "Тигра убивают ради шкуры"³, бытие, возникновение и конец [всех] существ – живых существ осмысляются – как в священных текстах.

Это очистительное, высшее учение молчальник передал из милосердия Асури, Асури же – Панчашикхе, а тем [оно] было "распространено"¹.

Это очистительное – очищающее, [то, которое] очищает от зла, обусловливающего три страдания, высшее – первое из всех очистительных [знаний], молчальник – Капила передал из милосердия Асури, Асури же – Панчашикхе, а тем [оно] было "распространено".

И оно, пришедшее через непрерывный ряд учеников, было сжато стихами благородномыслящим Ишваракришной после тщательного изучения доктрины.

Благородный – "исходящий издалека", от начал бытия¹. Благородномыслящий – тот, у кого мысль благородна.

Поистине те предметы, что в семидесятистишье, они же – [предметы] всей "Шаштитантры"¹, за исключением иллюстративных историй и полемики².

И это – [целая] дисциплина знания, ибо здесь рассматриваются все предметы [санкхьи как] дисциплины знания, а не [просто] трактат. Об этом сказано: "Поистине те предметы..." Так [сказано] в "Раджа-варттике":
Существование Прадханы, единичность, объектность, также инаковость, предназначенность-для-другого, также множественность, разъединение и соединение, "остаточное функционирование" и бездеятельность – такими считаются 10 главных предметов. [Если же добавить] 5 видов заблуждения, также указанные 9 [видов] удовлетворенности и 28 неспособности "инструментария", то всего, вместе с 8 достижениями, [будет] 60 предметов учения³.
Так изложены 60 предметов учения. Значит, из того, что [здесь] излагаются предметы всей дисциплины знания, следует, что данное [сочинение Ишваракришны] не трактат, но [целая] шастра, что можно считать установленным. "Единичность", "объектность" и "предназначенность-для-другого" – это сказано в связи с Прадханой, "инаковость", "бездеятельность" и "множественность" – в связи с Пурушей, "существование", "разъединение" и "соединение" – в связи с обоими, "пребывание"⁴ – в связи с грубым и тонким [телами].
Пусть произведение Вачаспати Мишры "Лунный свет истины" всегда пробуждает умы добрых, как [луна], – лотосы.
Так завершена "Санкхья-таттва-каумуди" Вачаспати Мишры, составившего толкования к [текстам всех] шести систем⁵.