Человек, который не стремится к пробуждению безграничных возможностей своего спящего разума, родился и умрет напрасно.
Шри Шайлендра Шарма
ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА
Шри Ганешая намах!
Шива Сутра — один из фундаментальных текстов кашмирского шиваизма. Текст приписывается самому Господу Шиве. В IX веке нэ. йоги-ну Васгупте из Кашмира во сне явился сам Господь Шива и сказал, что в тайном месте, под неким камнем спрятан священный текст и необходимо его найти и донести до мира людей. Что Васгупта и сделал.
Текст представляет собой, как и большинство Сутр (т.е. кратких и очень многомерных и емких по своему смыслу изречений) небольшое собрание коротких афоризмов о методах реализации, которые объединены в три раздела: Шамбхавопая, Шактопая и Анавопая.
Сами по себе Сутры, без знания надлежащего культурного, философского и практического аспектов индийской философии, традиции йоги, кашмирского шиваизма и шиваизма в целом, представляют собой набор довольно туманных, а иногда кажущихся противоречивыми и несвязными коротких, рубленых как топором, фраз. Поэтому в рамках каждой парампары (линии ученической преемственности) на тексты и было создано множество комментариев, призванных растолковывать адептам школы те или иные положения этих, бесспорно, важнейших текстов. Из комментаторов Шива сутр достаточно упомянуть Кше-мараджу и Абхинавагупту но комментариев было создано гораздо больше, хотя, конечно и не такое количество, как к Йога сутрам.
Существует мнение, что тексты подобного уровня сложности и смысловой наполненности без соответствующей йогической Садханы (практики) будут оставаться малопонятными всегда. Практикующий же йогин полностью поймет мудрость сутр лишь тогда, когда достигнет состояния реализации описанных в тексте состояний. И все же имеет смысл читать и изучать Йога сутры и Шива сутры и до достижения состояния просветления, ибо ведь не зря Патанджали написал свой текст, а Господь Шива дал указание Васгупте распространить Шива сутру в мире.
Как это можно себе представить, реализованным Учителям в общем-то несложно дать комментарий на любой текст, описывающий высшие состояния и пути их достижения, так как все пути сходятся в верхней точке и оттуда хорошо просматриваются разные склоны горы (горы знания, склонами которой являются разнообразные школы и направления самореализации). Поэтому, например, комментарий на Шива Сутру может быть выполнен не только непосредственным адептом кашмирского шиваизма.
Наш несравненный Учитель,реализованный йогин, Шри Шайлендра Шарма, является Гуру школы Крийя-йоги, ведущей свою линию от бессмертного Учителя — Бабаджи через Лахири Махасайя и его внука СатьячаранаЛахири. Он сделал свой перевод Йога Сутры и Шива Сутры с санскрита на английский и написал свои комментарии на них,руководствуясь лишь своим непосредственным видением смысла написанного, обретенного им после многих лет упорной йогической садханы. Кому-то они могут показаться не вполне ясными, но сложность самого предмета не оставляет шансов на его быстрое и простое толкование. Но эти тексты не азбука, а высшая математика, которую нелегко понять, а еще сложнее осуществить написанное на практике. Данные переводы и комментарии не претендуют на академичность, но такой цели перед автором и не стояло, Гуруджилишь стремился донести до своих учеников и других практикующих йогу свое понимание этих основополагающих источников шиваизма и йоги.
Переводчица с английского Шанти Натхини (Мария Николаева) специально ездила в Говердхан и в личных беседах с Гуруджи постаралась прояснить непонятные и особо сложные места как самих сутр, так и данных комментариев, что нашло свое отражение как непосредственно в самам переводе на русский язык, так и в данных в конце текста примечаниях. За что мы выражаем ей особую признательность.
Джай Гуру!
Михаил Константинов
1.
Части «Шива-сутры» называются «упая», т.е. наставление в том, как нечто делается.
1
caitanyamātmā ॥1.1॥
Сознание — Самость2. Сознание беспредельного ума, которое проявляется посредством тела, выступает причиной переживания бытия. Сознание ума — это душа.
2.
Самость — перевод слова «Атман», а наиболее точным объяснением этого понятия Шри Шайлендра Шарма считает «переживание бытия».
2
jñānaṃ bandhaḥ ॥1.2॥
Знание3 — оковы. Беспредельный ум, который проявляется посредством тела, принимает физические ограничения, чтобы познать целостность собственного сознания, а также того, Кто проявляет это сознание. Иными словами, ум заключает себя в оковы тела ради самопознания.
3.
В данном контексте речь идет об ограниченном мирском знании, информации.
3
yonivargaḥ kalāśarīram ॥1.3॥
Тело — частица мощи источника.4 Тело лишь частица мощи Творца всего сущего.
4.
«Источник» здесь «йони», а «частица» — класс элементов, так что по смыслу речь идет о майе. В других переводах «мощь» относится не к источнику, а к телу, или форме, и означает ее активность, ибо они и пишутся вместе: «кала-шарирам». В таком случае получается, что элементы источника и активность формы также являются оковами (продолжается перечисление, начатое выше).
4
jñānādhiṣṭhānaṃ mātṛkā ॥1.4॥
Источник5 — основа знания. Тело, которое становится матерью знания, и есть Творец, который полностью пробуждает сознание и освобождает его во всей необъятности.
5.
Здесь «источник» уже не «йони», а «матрикам», т.е. «непостижимое», которое понимается как «мать» мощи. Шри Шайлендра Шарма считает эти санскритские слова синонимами.
5
udyamo bhairavaḥ ॥1.5॥
Ужасающая истина6 — борьба. Борьба, которую должен вести ум, чтобы достичь с помощью тела пробуждения истинной сути собственного дремлющего сознания, поистине ужасна. Иными словами, сделать это крайне трудно.
6.
«Ужасающая истина» — это Бхайрава, или Шива, поэтому в других переводах данной сутры речь идет об устремлении к Шиве.
6
śakticakrasaṃdhāne viśvasaṃhāraḥ ॥1.6॥
Творение может быть уничтожено, когда найдена Шакти-чакра.7 Как бесконечная энергия, сокрытая внутри атама, проявляется во всей бескрайности, когда атам обнаружен и расщеплен, так и сознание безмерного ума пробуждается, а затем проявляется во всей безмерности, когда это сознание способно познать все, обнаруженное с помощью тела и расщепленное посредством пранаямы. Тот, кто успешно выполняет эту практику, свободно обращается с сознанием своего беспредельно пробужденного ума. Он может по своему усмотрению создать Новый Мир или уничтожить существующий.
7.
Шри Шайлендра Шарма поясняет, что при концентрации силы ума на мельчайшей частице все становится постижимым. Согласно другим переводам, слово «чакра» означает здесь совокупность всех сил Вселенной, и когда сознание набирает предельную силу, то все содержание легко устранить из него, т.е. «уничтожить Вселенную».
Опыт (непосредственное восприятие) четвертого состояния возможен путем разграничения состояний бодрствующего, спящего и дремлющего ума. Сознание ума, которое способен применять обычный человек, пробуждено в незначительной степени. Мыслители называют его сознательным умом или пробужденным умом. А безграничное сознание ума, которое пребывает внутри каждого воплощенного существа в дремлющем состоянии и вызывает его ощущение, подобное сновидению даже после его познания, называется подсознанием. Когда безмерность ума, которая проявляется подобно сновидению, пробуждается с помощью сознания, пробужденного в незначительной степени, человек переживает четвертое состояние ума, т.е. полностью пробужденное безмерное сознание ума, которое запредельно трем остальным (а именно, частично пробужденному сознанию, дремлющему безмерному сознанию и твердой решимости пробудить дремлющее бескрайнее сознание).
8
jñānaṃ jāgrat ॥1.8॥
Только пробуждение есть знание. Частица целостного дремлющего бесконечного сознания ума, которая пробудилась и принимает само целостное дремлющее сознание за сновидение, вызывает скованность сознания физическими пределами.
9
svapno vikalpāḥ ॥1.9॥
Неуверенность в сновидении есть невежество. Ощущение, что безмерное сознание ума, дремлющее внутри самости, всего лишь сновидение, а также состояние неуверенности в его существовании, называется невежеством.
10
avivekā māyāsausuptam ॥1.10॥
Принимать из-за неосмотрительности присутствующее за отсутствующее есть духовное невежество. Ум, отвергающий существование собственного безмерного сознания, принимая его за сновидение, хотя оно дремлет внутри него самого, называется неосмотрительным.
11
tritayabhoktā vīreśaḥ ॥1.11॥
Тот, кто может наслаждаться этими тремя [состояниями], — величайший среди героев. Тот, кто пробуждает дремлющее бесконечное сознание ума, хотя и ощущает его существование подобно сновидению, с помощью частично пробужденного сознания, или, иначе говоря, великий человек, наделенный твердой решимостью постичь сновидение, который прилагает отчаянные усилия и осознает привидевшееся, — храбрейший из всех храбрецов.
12
vismayo yogabhūmikāḥ ॥1.12॥
Изумление — основа йоги.8 Даже предположение о бесконечных способностях ума, дремлющих в обычном на вид человеке, вызывает изумление и служит источником вдохновения для тех, кто решился пробудить их путем практики йоги.
8.
В других переводах все наоборот: состояния, достигаемые посредством йоги, достойны изумления. Но поскольку порядок слов в санскрите не фиксирован, возможны оба варианта. Согласно Шри Шайлендре Шарме, изумление способностями других вызывает желание практиковать йогу.
13
icchā śaktirumā kumārī ॥1.13॥
Сила воли — самая прекрасная девица.9 Решительное волевое усилие пробудить бесконечное сознание ума, дремлющее внутри человека, и есть прекраснейшая девица на выданье, и, соединившись с ним [исполнившись силы воли], человек порождает пробужденное сознание, словно порождает сына.
9.
Шри Шайлендра Шарма приводит буквальный перевод, опираясь на словарное значение слова «ума». Однако в оригинале «сила воли» традиционно отождествляется с «Ума Кумари», — персонифицированным в образе непорочной девушки «сиянием Шивы». В мифологии Ума — одно из имен Парвати до брака с Шивой, где «кумари» подчеркивает ее девственность, т.е. незагрязненность.
14
dṛśyaṃ śarīram ॥1.14॥
Видимое — тело. Весь видимый мир, находящийся в сфере восприятия тела, есть тело того, Кто проявляет все сущее.
15
hṛdaye cittasaṃghaṭṭāddṛśyasvāpadarśanam ॥1.15॥
При сосредоточении ума в его центре,10 человек познает его невидимую форму, и тогда он утверждается за пределами видимого. Элемент наивысшего сознания, проявленный посредством всего видимого мира, также вызывает появление ума. Когда ум сосредоточивается в самом себе с решительным волевым усилием, путем собственного осознания посредством тела он переживает свое безмерное невидимое существование, простирающееся за физическими пределами. Тогда ум получает опыт существования стихии сознательной пустоты, которая запредельна всему видимому миру и воспринимается посредством видения.
10.
«Центр» — это «хридая», и Шри Шайлендра Шарма понимает под психическим центром именно сердце, хотя это слово может употребляться и в переносном смысле.
16
śuddhatattvasaṃdhanādvā ̕paśuśaktiḥ ॥1.16॥
Исследование тончайшего элемента дарует знание собственных способностей. Когда существование тончайшей сознательной пустоты, запредельной видимому миру, вступает в сферу опыта, тогда переживание бытия начинает безмерно усиливаться, и человек познает свое бесконечное существование.
17
vitarka ātmajñānam ॥1.17॥
Размышление ведет к самопознанию. Когда тончайшая сознательная пустота, которая остается запредельной телу, вступает в сферу опыта, человек упрочивается в чистой мысли, запредельной всему видимому, и тогда наступает самопознание. Только чистая мысль устанавливает связь между сознательным миром и тленной материей видимого мира.
18
lokānandaḥ samādhisukham ॥1.18॥
Наслаждение самадхи подобно наслаждению миром.11 Когда человек упрочивается в чистой мысли и достигает самопознания, ему ведома сознательная пустота, которая поддерживает весь мир. После познания сознательной пустоты, которая проявляет и вмещает видимый мир с опорой на видимое тело, не остается никакой разницы между так называемыми мирскими удовольствиями и блаженством самадхи. Ведь основная причина, явленная и испытанная в обоих состояниях, одна и та же — пробужденное сознание.
11.
Данная сутра может вызвать весьма провокационные истолкования. Чаще всего самадхи означает просто сосредоточение, и тогда речь идет о самотождестве наслаждения при отождествлении субъекта и объекта. Так, в упанишадах говорится: не ради жены дорога жена, а ради атмана дорога жена. Шри Шайлендра Шарма подчеркивает, что ум — источник всего во Вселенной, отсюда и тождество владения умом с наслаждением миром.
19
śaktisaṃdhāne śarīrotpattiḥ ॥1.19॥
Сосредоточение на пустоте ведет к познанию сотворения тела. Будучи опорой всего видимого мира, сознательная пустота поддерживает тленную материю мира и насыщает его. Когда ум, исполненный йогической силы, сосредоточивается на сознании пустоты, которая вмещает все действия и движения, он достигает познания творения всего видимого мира.
20
bhūtasaṃdhānabhūtapṛthaktvaviśvasaṃghaṭṭāḥ ॥1.20॥
При сосредоточении на том, что сотворено, каждая часть творения по отдельности, а также их сочетания, становятся известными. Когда само-осознанный ум сосредоточивается на тленной материи видимого мира, возникает знание пяти элементов материи (а именно, земли, воды, огня, воздуха и эфира) в виде отдельных сущностей и в различных сочетаниях друг с другом.
21
śuddhavidyodayāccakreśatvasiddhiḥ ॥1.21॥
Когда познаны сначала творение, а затем существование в чистой форме, человек обретает власть над этим циклом. Когда получено знание истины, что существует сознательная материя, которая проявляется на основании чистой мысли, извлеченной из сознательной пустоты, человек обретает власть над всем циклом ее появления, временного существования и растворения в сознательной пустоте.
22
mahāhradānusaṃdhānān mantravīryānubhavaḥ ॥1.22॥
Изыскание великого звука приводит к переживанию могущества Творца этого тайного звучания. Когда самосознательный ум сосредоточивается на великом звуке, пронизывающем сознательную пустоту, он познает, откуда исходит это непревзойденное звучание. Он переживает беспредельное могущество времени, превосходного элемента, источника всего сущего, — того, Кто производит и продлевает даже сознание пустоты, которое, в свою очередь, проявляет, поддерживает и вмещает все движение материи, — того, Кто издает бесподобное звучание, — Разрушителя, или время. Все сущее возникает из чрева времени, развивается во времени и исчезает со временем. Когда весь мир рушится, все сущее поглощается временем только затем, чтобы быть воссозданным впоследствии в иные времена.
II. Шактопая
1
cittaṃ mantraḥ ॥2.1॥
Самое таинственное — ум. Только ум способен раскрыть знание сокровенных тайн.
2
prayatnaḥ sādhakaḥ ॥2.2॥
Усилие — тот, кто добивается (садхак).12 Усилие ума к познанию скрытых тайн само по себе считается тем, кто добивается их раскрытия. Ум, наделенный семенем бесконечного сознания, заставляет тело познавать самого себя, и такой ум выступает в качестве настойчивого искателя, который прилагает усилия породить собственное сознание.
12.
Шри Шайлендра Шарма приводит слова на санскрите с усечением окончания «а», считая такую форму исходной и верной, хотя в оригинале стоит «садхака».
3
vidyāśarīrasattā mantrarahasyam ॥2.3॥
Существование данного тела само по себе — сокровенная тайна. Тот, кто дарует телу существование, кто прилагает усилия породить при помощи тела собственное сознание, кто пользуется телом и все же остается скрытым, кто совершает все посредством тела, кто способен познать бесконечные сокровенные тайны, один-единственный — Ум
4
garbhe cittavikāso ̕viśiṣṭavidyāsvapnaḥ ॥2.4॥
Сон осознается, когда рост сознания в этом чреве становится заметным. Когда ум насаждает семя сознания в тело, подобное чреву, оно растет и утверждается в своей бесконечной протяженности, которая поначалу кажется подобной сновидению, пока не вырастает в теле и не становится реальностью после рождения.
Когда существование в безопорном состоянии,13 запредельное смерти, становится естественным, по своему положению человек уподобляется Шиве. Тот, кто вынашивает сознательное семя ума в этом чреве, развивается, а затем освобождается посредством тела, кто рождается путем смерти после полного развития сознания превыше всех физических пределов, тот больше не нуждается ни в какой опоре для рождения сознания. Тогда оно [сознание] утверждает его [того, кто развивает сознание] в собственной самости вне всякой зависимости и достигает единства со временем.
13.
«Безопорность» — философский термин, ибо для передачи различных видов состояний употребляются устойчивые выражения «с опорой» и «без опоры».
6
gururupāyaḥ ॥2.6॥
Таков Великий Путь.14 Ум пользуется телом и заставляет его вынашивать семя сознания, развивает утробный плод, освобождает полностью пробужденное сознание путем физической смерти, а после взращивает сознание вплоть до состояния безопорности и объединяет такое сознание со временем, — таков Великий Путь.
14.
«Гуру-упая» буквально означает «наставление учителя», однако Шри Шайлендра Шарма подчеркивает, что Гуру — не личность, а некий источник мистического знания.
7
mātṛkācakrasaṃbodhaḥ ॥2.7॥
Круг порождения завершен. Поскольку ум заставляет тело зачинать и вынашивать безмерное сознание, тело выступает источником сознания. Поскольку тело освобождает сознание после его развития, тело есть мать сознания. Когда наступает рождение сознания во всей полноте, и сознание объединяется со временем, ум больше не нуждается в теле, ибо в нем уже нет никакой необходимости. Следовательно, [круг порождения, в котором] ум принимает тело до рождения бесконечного сознания и покидает тело даже прежде, чем сознание полностью разовьется, когда тело становится истощенным, и снова принимает новое тело, — этот цикл прекращается.
8
śarīraṃ haviḥ ॥2.8॥
Тело — жертвоприношение. Ум пользуется телом, развивает сознание, используя тело как чрево, а затем освобождает сознание путем физической смерти, — в этом цикле тело приносится в жертву.
9
jñānamannam ॥2.9॥
Знание — пища. Знание, которое накапливается после того, как ум принимает тело и развивает сознание, используя тело как чрево, а затем освобождает его путем физической смерти, — это знание само по себе есть пища для ума.
10
vidyāsaṃhāre tadutthasvapnadarśanam ॥2.10॥
Когда существование исчезает, он продвигается далее и получает опыт сновидения. Когда полностью развитое во чреве тела сознание, дочь ума-отца и тела-матери, рождается путем смерти, тогда сознание, утвердившееся отныне в безопорности, объединяется со временем. Когда оно объединяется со временем, кажется, что его существование пришло к концу, а знание времени, которое казалось подобным сновидению до рождения развитого сознания, раскрывается после объединения со временем. Иными словами, сознание, дочь ума и тела, венчается с самим временем, а после бракосочетания, поселившись в сердце супруга, объединяется с ним.
III. Анавопая
1
ātmā cittam ॥3.1॥
Ум — Самость. Ум, который принимает тело, насаждает в нем семя сознания, используя тело как чрево, полностью вынашивает плод, и порождает бесконечно развитое сознание путем физической смерти, — лишь такой ум наделен чувством бытия.
2
jñānaṃ bandhaḥ ॥3.2॥
Знание — оковы. Ум, обладающий бесконечными способностями, вынужден заключить себя в физические пределы, приняв тело для развития и освобождения сознания.
3
kalādīnāṃ tattvānāmaviveko māyā ॥3.3॥
Невосприимчивость к реальной истине на этих стадиях есть иллюзия. Превыше развития сознания в теле, которое лишь крупинка в целом проявленном мире, неспособная постичь время, — Всевышний Господь, который проявляет все сущее и играет с невыразимой стихией, а это сознание есть иллюзия. Иначе говоря, верить, что здесь много такого, чего здесь и вовсе нет, — значит заблуждаться.
4
śarīre saṃhāraḥ kalānām ॥3.4॥
Слияние уровней внутри тела. Когда полное развитие сознания достигается путем интенсивной практики йоги с помощью тела, в конце концов раздробленное сознание, которое поначалу переживается как составленное из частей, воссоединяется в одно целое и разворачивается в своей совершенной бескрайности.
Установление контроля над элементами, познание каждого элемента по отдельности. Когда рождается сознание, которое превыше физических пределов, возникает знание пяти элементов физического тела этого мира (а именно, земли, воды, огня, воздуха и эфира), а затем над ними устанавливается господство. В конце концов сознание достигает единства со временем, — тем самым временем, которое проявляет эти элементы (а именно, землю, воду, огонь, воздух и эфир), которое представляет собой элемент всех элементов, воображение всех элементов, — и сознание становится самим временем. Тогда тело, породившее бесконечное сознание, тоже исчезает, ибо все пять элементов, составляющие основу тела, поглощаются их источником.
6
mohāvaraṇātsiddhiḥ ॥3.6॥
Достижение совершенства путем разоблачения невежества. Ум принимает тело для порождения сознания. Приняв тело, он неизбежно окутывается невежеством. Но это тело — оболочка невежества — само выполняет задачу развития сознания вплоть до его завершенности в чреве тела и порождает сознание путем физической смерти.
7
mohajayādanantābhogāt sahajavidyājayaḥ ॥3.7॥
Избавление от невежества само собой приводит к состоянию бесконечного бездействия, которое [сознание] безропотно переносит. После полного развития и освобождения сознания посредством тела, т.е. в оболочке невежества, сознание упрочивается в бесконечности и объединяется со временем. В конце концов, после объединения со временем и пресыщения наслаждениями, в естественном существовании [сознания] навечно закрепляется состояние бездействия, запредельное наслаждению.
8
jāgrad dvitīyakaraḥ ॥3.8॥
Пробужденный становится подобен сыну15 Великий йог, который пробуждает целостное дремлющее сознание посредством тела и осознает его бытие в существовании без физического тела, становится сознательным в отношении времени. И путем познания времени, которое поначалу является, словно сновидение, он уподобляется детищу времени и сам становится всемогущим и всеведущим, как и время.
15.
«Сын» — это уже не перевод, а истолкование, ибо в оригинале сказано просто «второй». Обыкновенно считается, что речь идет о мире, однако Шри Шайлендра Шарма полагает, что йог — родной сын Шивы.
9
nartaka ātmā ॥3.9॥
Существует чувство того, кто пребывает подобно Шиве. Великая личность, преуспевшая в освобождении сознания из чрева тела, становится сознательной во времени, превращается в сына времени и сама уподобляется времени, или Шиве.
10
raṅgo ̕ntarātmā ॥3.10॥
Внутренняя Самость — сцена. Великая личность, развивающая сознание, которое объединяется со временем, творец, держатель и разрушитель мира, сама становится подобна времени. После объединения с тем, Кто проявляет все сущее, целый мир превращается в пьесу, сыгранную на подмостках внутренней самости.
11
prekṣakāṇīndriyāṇi ॥3.11॥
Чувства становятся зрителями. Великое время — это сознательная личность, на подмостках внутренней самости которой разворачивается действие творения, и все чувства великой личности становятся зрителями всеохватывающей игры. Такое время — сознательная великая личность пребывает в блаженстве, наблюдая повсюду за игрой времени.
12
dhīvaśāt sattvasiddhiḥ ॥3.12॥
Сознание возвышается, когда обретает власть над воображением. Воображение великой личности, которая осознает время, полностью подвластно ей. Такой человек уже постиг, что самая мощная сила творения — это воображение, и контролируемая сила воображения называется силой воли. Практика тоже начинается с воображения, и сама практика — лишь процесс развития уверенности в собственных способностях выполнять нечто в соответствии со своим воображением. Успешная практика, совершаемая с применением контролируемой силы воображения, называется могуществом. После обретения мощи, йог утверждается в высшем сознании, т.е. в самом основании сознания, которое запредельно звуку и свету.
13
siddhaḥ svatantrabhāvaḥ ॥3.13॥
Сиддха (совершенное существо) обладает независимым существованием. Великий человек, который обретает сознание времени путем управления собственным воображением, достигает независимого существования в мире. Ему известно, что все человеческие существа завершат путешествие жизни, оставаясь подвластными различным представлениям, поскольку они не владеют воображением и не способны даже представить собственное возвышенное существование, пока не осуществят его в действительности. Тот, кто использует свое тело для освобождения сознания, осознает время после освобождения наивысшего сознания посредством тела и обретает всю полноту существования и независимости.
14
yathā tatra tathānyatra ॥3.14॥
Как здесь, так и повсюду. Тот, кто применяет силу воли, т.е. контролируемый поток воображения, и, используя свое тело как чрево для вынашивания семени ума, высвобождает наивысшее сознательное присутствие, тот осознает время и разоблачает все тайны Вселенной. Вместе с сознанием, объединенным со временем, сверхчеловек на протяжении жизни обретает сознание времени и сохраняет присутствие в видимом мире. Точно так же он продолжает существовать за пределами тела и видимого мира в единстве с сознательным временем даже после завершения путешествия этого тела. Для него не остается никакой разницы между бытием и небытием, рождением и смертью, знанием и невежеством, ибо он уже постиг их относительность.
15
bījāvadhānam ॥3.15॥
Созерцание источника. Великий человек путем развития и освобождения сознания посредством тела осознает время, которое порождает Вселенную из своего чрева, поддерживает ее, а затем поглощает обратно, — время, которое есть источник всего сущего. Наблюдая повсюду игру времени, он пребывает в созерцании цельного семени всего сущего — времени, становясь сознанием самого времени.
16
āsanasthaḥ sukhaṃ hrade nimajjati ॥3.16॥
Утвержденный посредством полного познания сердца16 (это ум). Тот, кто постигает источник всего сущего путем применения контролируемой силы воображения, т.е. силы воли, управляет воображением, а освобождая безмерно развитое сознание из чрева тела, он осознает время. Он утверждается [во времени] посредством познания всего сущего, ведь он больше не стремится к знанию, и тогда он остается в видимом мире, ведя независимое существование.
16.
Шри Шайлендра Шарма принимает «храде» («в океане бессмертия») за «хридае» («в сердце»), хотя и допускает первый вариант.
17
svamātrānirmāṇam āpādayati ॥3.17॥
Его достижение позволяет составлять правила для самого себя. Тот, кто освобождает сознание во всей безмерности, развивая его во чреве тела посредством его совершенной безмерности, остается неизменным в связи с сознанием, объединенным со временем, источником всего мира. Объединившись с тем, Кто проявляет все сущее, он волен делать что угодно. Он сам устанавливает для себя нормы наслаждения, сам им следует, а также сам отказывается от этих норм. Такой сверхчеловек, сознающий время, утвердившись за пределами всех норм видимого мира, упрочивается в самом себе.
18
vidyā ̕vināśe janmavināśaḥ ॥3.18॥
Существование вечно, но жизнь приходит к концу. Тот, кто постигает свое существование за пределами рождения и смерти, т.е. насаждает семя сознания в теле, используя его как чрево, развивает сознание в совершенстве, а затем освобождает его путем смерти. Он получает опыт существования в непроявленном, запредельном области физических ограничений и преград видимого мира. В конце концов, когда он объединяет со временем свое полностью развитое сознание, он больше не нуждается в выгодах последующей жизни, иначе говоря, ему уже не нужно искать какое-то тело для развития сознания.
19
kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ ॥3.19॥
Группа «Ка» и другие слова суть простейшие знаки, [введенные] почитателями Шивы для невежественных людей.17 Слова даруют нам великое благо памяти. Великие личности — почитатели Шивы, т.е. времени, для познания его на уровне элементов, сохраняют с помощью слов в виде знаков весь свой опыт из сострадания. Ведь они постигли Его в малейших деталях для тех, кто способен понять эти знаки и подготовить себя к использованию контролируемой силы воображения, чтобы познавать самим великое время, развивая сознание посредством тела. Примечание. Здесь «Ка и т.д.» включают все 52 согласные санскритского алфавита.
17.
Шри Шайлендра Шарма рассказывает миф о появлении алфавита: Шива ударил в свой барабан, и из него посыпались буквы.
20
triṣu caturthaṃ tailavad āsecyam ॥3.20॥
Четвертое [состояние], запредельное трем остальным, следует выделять подобно маслу. Человек, устремленный к познанию Шивы, или Верховного Времени — Махакалы в его элементах, по мере поисков начинает изучать и понимать знаки, сохраненные в памяти при помощи слов великими личностями, постигшими время в древности. Когда он начинает понимать эти знаки, он предпринимает крайне трудную практику йоги посредством тела для развития сознания. Усердная практика воспламеняет неистовое пламя йоги в теле, и его сознание начинает утверждаться в непроявленном, превосходя физические пределы. Во-первых, изучение знаков, сохраненных в памяти с помощью слов, во-вторых, усердная практика йоги посредством тела, следующая исходному пониманию знаков, в третьих, утверждение сознания в непроявленном после его развития и распространения за физические пределы. Четвертое состояние, т.е. следующее за тремя перечисленными, позволяет познать время в его элементах и путем объединения с ним стать самим сознанием времени. Как сущность вещества выделяется в виде масла, так и сущность трех состояний упрочивается в четвертом, запредельном всем трем.
21
magnaḥ svacittena praviśet ॥3.21॥
Поглощенный [познанием], он вступает в собственный ум. После познания Шивы — Времени — великая личность, уподобившаяся Шиве, или ставшая сознанием времени, полностью пробуждает сознание. Сосредоточив свое сознание в наивысшем сознании, которое проявляет всякое сознание, йог вступает внутрь него. Иными словами, путем пробуждения сознания человек становится сознанием времени и вступает внутрь собственного ума.
22
prāṇasamācāre samadarśanam ॥3.22॥
Поведением он уподобляется Шиве и обретает уравновешенность. Он объединяется с Шивой — Высшим Временем, Махакалой, душой всего сущего, временем, которое проявляет целый мир и поддерживает его внутри себя, разрушая. Тогда по поведению он приравнивается к Шиве, и такой провидец, созерцая во всем сущем самого себя, усматривает в нем единообразие.
23
madhye'varaprasavaḥ ॥3.23॥
В конце середины18 происходит рождение. Когда сознание полностью развивается, возрастая во чреве тела в период от рождения до смерти, тогда при смерти тела рождается полностью развитое состояние сознания, а окончание процесса снашивания тел наступает вместе с рождением всеведущего сознания.
18.
Середина — период между рождением и смерью, а конец середины — смерть.
Сосредоточение в источнике творения дарует знание причин, по которым творение разрушается и создается вновь. Преуспев в освобождении сознания посредством тела, человек утверждается в непроявленнам, запредельном физическим ограничениям. А после познания причины сотворения тела, он сосредоточивает пробужденное сознание на причине творения видимого мира, и ему открывается причина разрушения целого мира, а также его последующего восстановления. Тогда он остается единым с Творцам.
25
śivatulyo jāyate ॥3.25॥
Он становится подобным Шиве. Великая личность, путем сосредоточения целостного сознания своего ума, преисполненного йогической силы, познает, почему после творения из сознательной пустоты физической материи происходит погружение всего видимого мира обратно в сознательную пустоту. Вследствие данного познания он становится единым со Временем — тем элементом, который проявляет пустоту, проникает во всемогущую пустоту и посредством этой пустоты проявляет видимый мир.
26
śarīravṛttirvratam ॥3.26॥
Существование тела само по себе достойно уважения. Существование тела такой великой личности, будучи видимым, само по себе достойно преклонения перед Шивой, или Временем. Вдохновленные лицезрением, другие люди тоже стремятся полностью развить и освободить безмерное сознание ума посредством тела, чтобы познать исходную причину творения.
27
kathā japaḥ ॥3.27॥
Описание — памятование. Истолкование результата практики средств, ведущих к достижению такого состояния личностью, осознавшей время и уподобившейся Шиве, подобно воспоминанию, которое происходит посредством тела этой великой личности.
28
dānam ātmajñānam ॥3.28॥
Милосердие состоит в том, чтобы даровать самопознание. Существованием в теле, подобном Шиве, сознательный человек вызывает почтение. Истолкование им предельного элемента для напоминания и вдохновения собственным примером на самопознание других людей, представление им процесса освобождения сознания посредством тела приравнивается к благословению их на самопознание.
29
yo ̕vipastho jñāhetuś ca ॥3.29॥
Тот, кто утвердился здесь, вдохновляет на познание. Великая личность, которая путем единения ума и тела освобождает безмерное сознание, остается в видимом мире и, будучи источником вдохновения для других, побуждает к осознанию.
30
svaśaktipracayo viśvam ॥3.30॥
Творение — сокровище самосознания. Познавший того, Кто проявляет весь мир, сущность всего сущего, Шиву — Верховное Время, Махакалу, в его элементах — путем сосредоточения всемогущего сознания, порожденного в союзе ума и тела, в конце концов достигает единения с Ним. Тогда он созерцает самого себя проявленным во всем творении, и все видимое и невидимое творение уподобляется прямому свидетельству его осознания.
31
sthitilayau ॥3.31॥
Погружение (лайя) в состояние. Тот, кто познал все творение посредством проявления осознания, утверждается в сознании, единым со всем сущим, и в конце концов погружается в Верховное Время, Махакалу, которое проявляет себя посредством всего сущего. Тогда не остается разницы между ним и Верховным Временем, Махакалой.
32
tatpravṛttāvapyanirāsaḥ saṃvettṛbhāvāt ॥3.32॥
Когда получен такой опыт, возникает отрешенность. Великий человек, который становится единым со временем, исчерпывает все устремления, пожелания и надежды, а затем отрешается даже от чувства полного удовлетворения и утверждается превыше всех надежд.
33
sukhāsukhayorbahirmananam ॥3.33॥
Тогда воображение остается за пределами наслаждения и страдания. Когда исчерпана надежда на достижение счастья при мысли получить что-то, великий человек, единый со Всем, познает основную причину воображения. Он становится подобен личности, удерживающей свое сознание погруженным в того, Кто проявляет всякое воображение и остается утвержденным в сущности.
34
tadvimuktastu kevalī ॥3.34॥
Наивысшее состояние устанавливается после освобождения от этого [состояния]. Великая личность, свободная от всех мыслей, познает их Творца — Время в его элементах и, пребывая в состоянии наивысшего осознания, остается видимой до самого конца путешествия тела и сохраняется невидимой после его кончины. Такой человек уже познал, пребывая в единстве со временем, что все видимое творение, равно как и все невидимое творение, есть лишь воображение Времени.
35
mohapratisaṃhatastu karmātmā ॥3.35॥
Реализованная личность равнодушна к обольщеньям. Йог, способный освободить дочь ума (т.е. сознание) из чрева тела путем успешного развития сознания, утверждается за пределами всех представлений и обретает свободу от любых воображаемых обольщений. Он вполне понимает, что воображение безудержно и всегда далеко от реальности, поэтому невозможно вообразить реальность, не осознав реальность, и все же воображение познания реальности вызывает череду действий, направленных на развитие сознания в чреве тела. Познав это, человек развивает всемогущее сознание внутри тела и освобождает его, отстраняя все привязанности и обольщения, и вместе с всеведущим сознанием объединяется со Временем, проявляющим все сущее.
36
bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam ॥3.36॥
Источник усилия ^иссякает при осознании невидимого. Поначалу мыслитель, вдохновленный идеей познания истины собственного существования, прилагает усилия к познанию истины. Наконец, он осознает взаимоотношения тела и ума с целью полного развития сознания, т.е. дочери ума и тела, и он способен вообразить Шиву — Верховное Время, Махакалу, истину, которая невидима и запредельна области воображения. Познав сущность Шивы, он растворяет свое сознание во времени, иными словами, он осознает невидимое, запредельное видимому творению.
37
karaṇaśaktiḥ svato ̕nubhavāt ॥3.37॥
Сила тела состоит в переживании бытия. Ум, который остается невидимым и принимает тетю, сам по себе есть средство для испытания той силы, которая позволяет достичь чего угодно посредством тела. Ощущение бытия возникает в уме. Играя с телом, ум насаждает семя сознания в чреве тела и взращивает его, а затем освобождает полностью развитое сознание и познает с его помощью Время, проявляющее все сущее и представляющее все представления как всеобщая сущность. В конце концов, путем познания Времени, он уподобляется Шиве. Считающие это тело бесполезным не понимают, что тело — тот корень, который после орошения умом расцветает словно ползучее растение, на котором красуются цветы познания, выросшие из опыта.
38
tripadādyanuprāṇanam ॥3.38॥
Шива — первопричина трех [состояний]. Именно Шива дарует единство ума, тела и развитого бескрайнего сознания. Он выступает основанием всех действий. Он проявляется в теле посредством дыхания, а в уме — в форме сознания.
39
cittasthitivaccharīrakaraṇabāhyeṣu ॥3.39॥
Способности тела зависят от состояния осознания. При поддержке души посредством ума и тела после познания Шивы — Верховного Времени, Махакалы, который проявляет все сущее путем пробуждения сознания, йог уподобляется Шиве. Его тело становится божественным и чистым проводникам к Шиве — Верховному Времени, Махакале. Физическое присутствие такой великой личности вызывает вдохновение у других людей и действует как прямой проводник по направлению к всемогущему времени — самому Шиве.
40
abhilāṣād bahirgatiḥ saṃvāhyasya ॥3.40॥
Простым пожеланием устраняет их.19 Великий йог, который преуспел в развитии и освобождении сознания — дочери ума и тела — и обрел способность познавать Шиву — Великое Время, Махакалу — волен оставлять тело по своему желанию.
19.
Здесь дается описание смерти.
41
tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṃkṣayaḥ ॥3.41॥
Когда он утвердился в истинном знании, его больше нет; тогда и жизни больше нет. Йог, успешно освободивший бескрайнее дремлющее сознание ума посредством тела, обретает способность покидать тело йогическим способам — просто по своему желанию. Зная основную причину рождения и смерти, сотворения и разрушения всего творения, он способен познать свою сущность — Шиву, Верховное Время, Махакалу. Когда такая великая личность, наделенная сознанием времени, покидает тело йогическим способам, видимость его физического существования прекращается, а его ум, — причина порождения сознания и основа взаимоотношений с телам, — также погружается в свой источник
Тогда, свободный от покровов всех элементов, он уподобляется Махешваре — причине творения и разрушения всего сущего. Великая личность, преуспевшая в порождении сознания, т.е. дочери ума, путем полного развития сознания в чреве тела, познает себя в сущности как Шиву20 — Верховное Время, Махакалу, который поддерживает, проявляет, а затем разрушает все творение. Затем он сосредоточивает пробужденное сознание на Шиве и объединяется с Ним, а после единения с Верховным Господам (Махешварой) он сам становится Верховным Господам.
20.
Познает сущность вселенной как Шиву.
43
naisargikaḥ prāṇasaṃbandhaḥ ॥3.43॥
Прана (Шива) служит естественной связью. Шива творит целый мир, поддерживает, а затем разрушает его по истечении времени. Так Высшее Время, Махакала, проявляет себя как Шива. Он сам — жизнь всего мира. Жизнь великой личности, которая осознает Его путем смерти, растворяется исключительно в Нем. Все находится в естественной связи с Шивой, который существует так, словно его и нет вовсе, хотя он здесь и воспринимаем в форме времени в своем творении. Мы испытываем время все время, и все же оно остается запредельным всем переживаниям. Только когда сознание полностью развито, человек может осознать время в его истине и достичь единства со временем. Жизнь всего сущего естественно связана с высшим элементом, т.е. Временем. Душа возникает лишь из времени и снова поглощается только временем. Могущественная сознательная пустота в основании всего сущего тоже возникает из Верховного Времени, Махакалы. Пустота едина со временем, а время есть существенное сознание этой сознательной пустоты и присутствует в сознательной пустоте. Соитие между Временем и Сознательной Пустотой порождает Сознательную Материю, которая выступает телом видимого мира. Сущность мира — пустота, которая поддерживает все движения сознательной материи, но не затронута ими. Жизнь материи, равно как и сознательная пустота, есть Верховное Время, сам Махакала, и Время присутствует повсюду, однако вечно остается запредельным всему сущему. Автор этих наставлений, который сам осознал время, поясняет в следующем наставлении, как великие йоги осознают жизнь всего сущего, Шиву — Верховное Время, Махакалу, путем развития сознания в чреве тела. И далее они продолжают развивать сознание и постигают Его, сущность всего сущего.
Совершение самьямы (интенсивной медитации) на внутреннем окончании ноздрей, приводит к познанию взаимно противоположных действий праны (вдоха и выдоха), сушумны (паузы между ними) и расположения сушумны. Выполнение самьямы на двойной полости21 в точке соединения, где отверстия ноздрей завершаются внутри двойной полости, с помощью кхечари-мудры, предназначено для познания Шивы — Верховного Времени, Махакалы, который пребывает внутри двойной полости как сущность сознательной пустоты. При сосредоточении сознания на Шиве в результате человек осознает Время, явленное посредством пустоты в форме сущности жизни. По мере осознания этой последовательности взаимно противоположные состояния праны (известные как прана и апана) постигаются в их истине. После осознания естественные движения, взаимно противоположные друг другу, затихают, и йог испытывает безмятежное состояние в жизни. Успокоение праны (которое йоги описывают как вход праны в сушумну) доставляет прямое восприятие Верховного Времени, Махакалы, и само подобно Времени. В спокойном состоянии бытия йог непосредственно воспринимает Шиву — Верховного Господа, т.е. форму Времени, сияющего как солнце лучезарнее всех сияний, ослепляющую сущность всего сущего. Тогда йог постигает Его и достигает покоя.
21.
Подразумеваются две ноздри.
45
bhūyaḥ syātpratimīlanam ॥3.45॥
Все сомнения погружаются в их источник. Йог напрямую созерцает того, Кто есть сияние всех сияний, необыкновенное сияние, душа всего сущего, наивысшее бытие, Верховный Господь Шива. Он познает его в мельчайших деталях и обретает сознание, единое с Шивой. Все сомнения такой великой личности, явившейся на свет из чрева Времени, снова погружаются во Время, будучи едины со Временем.