Тайттирия (Taittirīya), также относящаяся к числу ранних прозаических упанишад15, входит в предание одноименной школы Черной Яджурведы, первого из учителей которой звали Tittiri. Сюда наряду с самхитой входит Тайттирия брахмана в трех частях (объясняющих ваджапею, раджасую, агнихотру, ашвамедху и другие обряды) и Тайттирия араньяка. Последняя состоит из десяти разделов. В первых разделах приводятся наставления, касающиеся устройства жертвенного алтаря, обучения брахмана, затем — священные формулы (mantra) и наставления в погребальных обрядах. 7–9 разделы и составляют Та, 10 раздел — Маханараяна упанишаду (см. ниже, стр. 28).
Таким образом, Та состоит из трех разделов (vallī — букв. «лиана»). Первый, насчитывающий 12 глав (anuvāka), носит название Śikṣa vallī — «раздел наставления» (это и следующие заглавия идут от Шанкары). Изложение здесь во многом; близко Ait. ār. III; Śāṅkhāyana. ār. VII–VIII и находит себе аналогии в литературе веданг — вспомогательных дисциплин (в данном случае — фонетика), связанных с толкованием вед. Вначале идут наставления, связанные с должным произношением, аллегорические толкования соединения звуков; затем; такое толкование получают три священных возглашения (бхус, бхувас, свар). Последние главы излагают различные правила поведения брахмана. Следующий раздел Brahmānanda («Блаженство Брахмана») состоит из девяти глав к представляет собой более отвлеченные рассуждения о природе высшего начала, Атмана. В основе последнего лежит пища, дыхание, разум, познание и, наконец, блаженство — era глубочайшая сущность, на которой автор останавливается более подробно. Третий раздел — Bhṛgu (по имени легендарного мудреца). Под руководством своего отца Бхригу постигает сущность Брахмана, который, как и Атман в предыдущем разделе, возводится к пище, дыханию, разуму, познанию, блаженству. Следуют заповеди в должном обращении с пищей и почитанием Брахмана. Такое почитание ведет к высшему благу — достижению единства с Атманом.
Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты — зримый Брахман! Я буду говорить о тебе — зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду. Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
1.
Раздел наставления. Vallī — букв. «ползучее растение», «лиана», здесь обозначает раздел упанишады (ср. сходное употребление, например, в Кат); śikṣā в соответствии с содержанием настоящего раздела обозначает здесь как наставление в общем смысле, так и более специальное наставление — в должном произношении текста, фонетику как одну из веданг (ср. SU 214). Глава… Anuvāka — букв. «повторение», «чтение». Хари Ом!.. — возглашение, имеющее целью отвратить от обучающегося все опасности. Ср. PB I.90.9. Хари (hari) здесь, очевидно, прозвище Вишну (Vlṣṇu) — бога-хранителя, члена божественной триады (Брахман-Вишну-Шива). О священном слоге Ом, составляющие которого a, u, m) соответственно отождествлялись с членами упомянутой триады, см. БУ, прим. к I.1.1; ЧУ, прим. к I.1.1. Митра (Mitra), Варуна, Арьяман (Aryamān) — небесные божества в ведийском пантеоне, входившие в число адитьев (ādityās — дети легендарной прародительницы Adlti); в частности, Митра почитался как повелитель ночи. Брихаспати (Bṛhaspati) — легендарный наставник и жрец богов. «Широкошагающим» (uru-kramaḥ) Вишну назван здесь, по-видимому, в связи с легендой об одном из его воплощений, когда, приняв образ карлика (vāmana), он тремя шагами отмерил все миры. О Ваш ср. прим. к Kay I.3. Ср. PU 527; SU 214; UM II.45, notes.
Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, «выравнивании», соединении. Таково учение о произношении.
1.
О звуке (varnas svarab, mātrā balam, sāma santanab)… — cp. PU 527–528; UM II.46. П. Дейссен приводит в объяснение sāma текст Ait. ār. III.1.5.6, где так определяется мгновенная пауза между предыдущими и последующим звуками, связывающая или «выравнивающая» их (SU 215, Anm. 1).
[Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях — относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями. Теперь — относительно миров: земля — предшествующий элемент, небо — последующий элемент, воздушное пространство — соединение, ветер — средство соединения. Это — относительно миров.
1.
Обоими… — т. е., очевидно, с учителем и учеником. Свет божественного знания — brahma-varcasam. Упанашаду… — см. выше прим. к Ke IV.7. В пяти частях… — учение о соединении (saṃhitāyā) звуков, или сандхи (sandhi), иллюстрируется здесь пятью аллегорическими примерами:
Cp. PU 528–529. Относительно тела… — таково очевидное значение здесь adhyātmam.
Теперь — относительно светочей. Огонь — предшествующий элемент, солнце — последующий элемент, вода — соединение, молния — средство соединения. Это — относительно светочей.
2.
Вода — соединение… — согласно П. Дейссену, āpas означает здесь дождевую воду ([Wolken-]Wasser — SU 216).
Теперь — относительно знания. Учитель — предшествующий элемент, ученик — последующий элемент, знание — соединение, наставление — средство соединения. Это — относительно знания.
Теперь — относительно потомства. Мать — предшествующий элемент. Отец — последующий элемент, потомство — соединение, зачатие — средство соединения. Это — относительно потомства.
Теперь — относительно тела. Нижняя челюсть — предшествующий элемент, верхняя челюсть — последующий элемент, речь — соединение, язык — средство соединения. Это — относительно тела.
Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.
6.
Кто знает… наделен… — здесь употребительная в упанишадах формула, связывающая должное знание и почитание с достижением соответствующих благ (ср. БУ, стр. 50; ЧУ, прим. к I.1.7).
Четвертая глава
1
yaśchandasāmṛṣabho viśvarūpaḥ । chandobhyo 'dhyamṛtātsaṃbabhūva । sa mendro medhayā spṛṇotu । amṛtasya deva dhāraṇo bhūyāsam । śarīraṃ me vicarṣaṇam । jihvā me madhumattamā । karṇābhyāṃ bhūri viśruvam । brahmaṇaḥ kośo 'si medhayā pihitaḥ । śrutaṃ me gopāya । āvahantī vitanvānā ॥ 1 ॥
Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, — Индра — да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия. Да будет тело мое крепким, язык мой — сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое. Ты — кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.
1.
Тот бык песнопений (yaś chandasām ṛṣabho)… — настоящая глава состоит из ритмизованных возглашений ученика, молящегося о достижении различных благ. Отдельные детали этой главы неясны по значению и вызывают разные толкования (cp. UM II.47–48; notes; SU 216–217; PU 529 sq.; TL 17 sq.). Согласно Шанкаре, Индра символизирует здесь священный слог Ом и высшее начало (paramātman).
2
kurvāṇā 'cīramātmanaḥ । vāsām̐si mama gāvaśca । annapāne ca sarvadā । tato me śriyamāvaha । lomaśāṃ paśubhiḥ saha svāhā । āmāyantu brahmacāriṇaḥ svāhā । vimā ' 'yantu brahmacāriṇaḥ svāhā । pramayantu brahmacāriṇaḥ svāhā । damāyantu brahmacāriṇaḥ svāhā । śamāyantu brahmacāriṇaḥ svāhā ॥ 2 ॥
Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри — богатую шерстью, со скотом. Благословение! Да приблизятся ко мне ученики! Благословение! Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение! Да идут ко мне ученики вперед! Благословение! Да обуздывают себя ученики! Благословение! Да вкушают покой ученики! Благословение!
2.
Приближаясь… — речь идет здесь о Шри (Śri), богине счастья и красоты, супруге Вишну. Богатую шерстью, со скотом… — lomaśām paśubhis saha. Благословение… — в тексте: svāhā — ритуальное возглашение, обращенное к богам и обычно сопровождаемое жертвенным возлиянием. Приблизятся… идут… (ā māyantu… vi māyantu… pra māyantu… da māyantu… sa māyantu)… — cp. выше, прим. к I.4.1.
Да стану я славен среди людей! Благословение! Да стану я лучше самых богатых! Благословение! Да войду я в тебя, владыка! Благословение! Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение! В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. — Благословение! Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. — Благословение! Ты — прибежище. Свети мне! Войди в меня!
3.
Владыка… — bhaga. Тысячью ветвей… — т. е. различные гимны и божества, олицетворенные одним высшим началом (PU 531).
Пятая глава
1
bhūrbhuvaḥ suvariti vā etāstisro vyāhṛtayaḥ । tāsāmu ha smaitāṃ caturthīm । māhācamasyaḥ pravedayate । maha iti । tat brahma । sa ātmā । aṅgānyanyā devatāḥ । bhūriti vā ayaṃ lokaḥ । bhuva ityantarikṣam । suvarityasau lokaḥ ॥ 1 ॥ maha ityādityaḥ । ādityena vāva sarve loka mahīyante ।
Бхус, бхувас, сувар — поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества — [его] члены. Поистине, бхус — этот мир, бхувас — воздушное пространство, сувар — тот мир, маха — солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.
1.
Бхус, бхувас, сувар (bhūs, bhuvas, suvar; также — svar) — три ритуальных слога; вместе с маха (maha) они, согласно традиции, отождествляются здесь с тремя мирами и другими группами реалий:
Махачамасья (Māhācamasya) — согласно PU 532, сын Mahācamasa. Cp. VN II.163. Становятся великими… — здесь и ниже игра слов: maha… mahīyante.
Поистине, бхус — рычи, бхувас — саманы, сувар — яджусы, маха — Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.
4
bhūriti vai prāṇaḥ । bhuva ityapānaḥ । suvariti vyānaḥ । maha ityannam । annena vāva sarve prāṇa mahīyante ।
Поистине, бхус — дыхание [в легких]; бхувас — дыхание, идущее вниз; сувар — дыхание, разлитое по телу; маха — пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.
4.
Дыхание [в легких]… дыхание, идущее вниз… дыхание, разлитое по телу… — так условно переведены prāṇa… apāna… vyāna; наряду с udāna («дыханием, идущим вниз») и samāna («общим дыханием» — см. ниже, I.7.1.) они составляют пять традиционно известных дыханий в организме человека (ср. выше, прим. к Айт I.1.4.). См. БУ, прим. к I.5.3; ЧУ, прим. к I.3.3.; TL 20, n. 2.
5
tā vā etāścatasraścaturdha । catasraścatasro vyāhṛtayaḥ । tā yo veda । sa veda brahma । sarve 'smai devā balimāvahanti ॥ 3 ॥ iti pañcamo 'nuvākaḥ ॥
Поистине, их [всего] четырежды четыре — в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.
В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] «бхус», входит в огонь; [произнося] «бхувас», — в ветер;
1.
В этом пространстве… — ср. о пространстве в сердце (antarhṛdaya ākāśaḥ) как пребывании высшего существа: Ч VIII.1 и сл.; 6; Мт VI.30 и др.; ср. PU 533–534. Место рождения Индры (indrayoniḥ)…. — ср. Айт I.3.14. Там раздвигает он… — ср. Айт I.3.12; Мт VI.21 и др.
[Произнося] «сувар» — в солнце; [произнося] «маха», — в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело — пространство, чья сущность — действительное, чье удовольствие — жизненное дыхание, чье блаженство — разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. — Так почитай [его], о Прачинайогья!
2.
Чья сущность — действительное (satyātma)… — ср. SU 219; UM II.49. Прачинайогья (Prācīnayogya) — происходящий от Prācīnayoga; имя этого учителя встречается и в других упанишадах (Бр II.6.2; Ч V.13.1; VN II.45).
Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны; Огонь, ветер, солнце, луна, звезды; Воды, травы, деревья, пространство, Атман. — Это относительно существ. Теперь — относительно тела. Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание; Зрение, слух, разум, речь, осязание; Кожа, мясо, жилы, кости, мозг. Распределив это [таким образом], риши сказал: «Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного».
1.
Здесь последовательно перечисляются «пятерицы» элементов внутри шести групп: трех групп «относительно существ» (adhlbhūtam — различные миры и природные феномены) и трех групп «относительно тела» (adhyātmam — «дыхания», органы чувств, части тела); ср. Бр 1.4.17; см. SU 219. Атман… — по толкованию Шанкары, ātmā обозначает здесь материализованное проявление высшей реальности (virāj). Ср. SU 219, Anm. 2. Дыхание [в легких]… — см. выше, прим. к. Та I.5.4. Благодаря пятеричному… — как поясняет в своем переводе М. Мюллер, пятерицами, «относящимися к телу», доставляются пятерицы, «относящиеся к существам» (UM II.50).
Ом — Брахман. Ом — все это. Ом — это, поистине, согласие. Когда [говорят]: «О, внимайте», то внимают. [Произнося] «Ом», поют саманы. [Произнося] «Ом, Шом», читают шастры. [Произнося] «Ом», адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] «Ом», [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] «Ом», [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] «Ом», брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: «Да достигну я Брахмана», и так он достигает Брахмана.
1.
О, внимайте… — аруо śrāvaya… Шом (śom) — наряду с Ом и О — одно из ритуальных возглашений. Шастры (śastrāṇi) — обозначение разного рода наук, связанных с толкованием вед, наставлений, правил и т. д. Адхварью… — см. прим. к Kay II.6. Ниже в этом параграфе брахман (brāhmaṇa) упомянут в более общем смысле как член жреческого сословия; ср. ниже прим. к Му I.2.7. [Жертвователь]… — следуем SU 220; UM II.50. Агнихотра… см. прим. к Kay II.5.
Девятая глава
1
ṛtaṃ ca svādhyāyapravacane ca । satyaṃ ca svādhyāyapravacane ca । tapaśca svādhyāyapravacane ca । damaśca svādhyāyapravacane ca । śamaśca svādhyāyapravacane ca । agnayaśca svādhyāyapravacane ca । agnihotraṃ ca svādhyāyapravacane ca । atithayaśca svādhyāyapravacane ca । mānuṣaṃ ca svādhyāyapravacane ca । prajā ca svādhyāyapravacane ca । prajanaśca svādhyāyapravacane ca । prajātiśca svādhyāyapravacane ca । satyamiti satyavacā rāthītaraḥ । tapa iti taponityaḥ pauruśiṣṭiḥ । svādhyāyapravacane eveti nāko maudagalyaḥ । taddhi tapastaddhi tapaḥ ॥ 1 ॥ iti navamo 'nuvākaḥ ॥
Должное и изучение с обучением. Правдивость и изучение с обучением. Подвижничество и изучение с обучением. Самообуздание и изучение с обучением. Спокойствие и изучение с обучением. [Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением. Агнихотра и изучение с обучением. [Прием] гостей и изучение с обучением. Человечность и изучение с обучением. Рождение детей и изучение с обучением. Оплодотворение и изучение с обучением. Продолжение рода и изучение с обучением. «[Нужна лишь] правдивость», — [говорит] Сатьявачас Ратхитара. «[Нужно лишь] подвижничество», — [говорит] Тапонитья Паурушишти. «[Нужны лишь] изучение и обучение», — [говорит] Нака Маудгалья, — ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.
1.
Должное и изучение с обучением (ṛṭaṃ ca svādhyāya pravacane ca)… — т. e. исполнение различных религиозных и семейных обязанностей должно сочетаться с изучением вед и обучением ведам (cp. SU 220–221; UM II.51, n. 1; PU 536). Ниже в этой связи приведены мнения отдельных авторитетов. Cp. Diwan Chand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 99 sq. [Нужна лишь]… — дополняем, следуя UM II.51; SU 221. Сатьявачас Ратхитара (Satyavacas Rāthītara) — «происходящий от Rathītara». Имя его в соответствии с приписываемым ему суждением означает «Правдоречивый» (satyam iti satyavacā…; тот же прием ниже). Cp. VN II.420. Тапонитья Паурушишти (Taponitya Pauruśisṭi) — «происходящий от Puruśiṣṭa»; значение его имени: «постоянный в подвижничестве» (tapa iti taponityaḥ…). Cp. VN I.299. Нака Маудгалья (Nāka Maudgalya) — «происходящий от Mudgala»; имя этого учителя встречается и в других текстах (напр., Бр VI.4.4). Cp. VN I.439.
Я — двигающий дерево. Слава [моя] подобна вершине горы. Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен. [Я] — сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый. Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
1.
Я — двигающий дерево (ahaṃ vṛkṣasya rerivā)… — т. e. с помощью знания вед двигающий дерево сансары (saṃsāra), мирского существования, и достигающий слияния с высшей реальностью. Таков, согласно традиционному толкованию, смысл этого ритмизованного возглашения. Отдельные детали текста неясны и допускают разные толкования. Ср. UM II.51–52; 52, n. 1; SU 221; PU 537; TL 23–24. Тришанку (Triśaṅku) — легендарный учитель вед. Ср. о нем VN I.331.
Одиннадцатая глава
1
vedamanūcyācāryontevāsinamanuśāsti । satyaṃ vada । dharmaṃ cara । svādhyāyānmā pramadaḥ । ācāryāya priyaṃ dhanamāhṛtya prajātantuṃ mā vyavacchetsīḥ । satyānna pramaditavyam । dharmānna pramaditavyam । kuśalānna pramaditavyam । bhūtyaina pramaditavyam । svādhyāyapravacanābhyāṃ na pramaditavyam ॥ 1 ॥ devapitṛkāryābhyāṃ na pramaditavyam ।
Обучив веде, учитель наставляет ученика: «Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
1.
Обучив веде… — в этой главе последовательно провозглашается ряд заповедей — сначала более общего характера (§ 1), затем — касающихся отдельных сторон жизни домохозяина (§ 1) и отношения к старшим (§ 2 и сл.). Ср. SU 222; TL 26, n. I.
Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
3.
Доставить отдых (praśvasitavyam)… — другое толкование: «Ты не должен переводить дыхания, пока брахман не уселся» (SU 223; ср. PU 538).
4
atha yadi te karmavicikitsā vā vṛttavicikitsā vā syāt ॥ 3 ॥ ye tatra brāhmaṇāḥ saṃmarśinaḥ । yuktā āyuktāḥ । alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ । yathā te tatra varteran । tathā tatra vartethāḥ ।
И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
5
athābhyākhyāteṣu । ye tatra brāhmaṇāḥ saṃmarśinaḥ । yuktā āyuktāḥ । alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ । yathā te teṣu varteran । tathā teṣu vartethāḥ ।
И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты — зримый Брахман! О тебе — зримом Брахмане — я сказал. Я сказал должное, я сказал правду. Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
1.
Да… — ср. выше, I.1.1.
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА
Первая глава
1
āūṃ saha nāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai । tejasvi nāvadhītamastu mā vidviṣāvahai । āūṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
Да защитит он нас обоих! Да будет он доволен нами! Да будем мы трудиться с силой! Да сделает нас учение блистающими! Да не будем мы враждовать [друг с другом]! Ом! Мир, мир, мир!
1.
Раздел блаженства Брахмана — brahmānanda vallī. Он нас… — т. е. Брахман — учителя и ученика.
Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: «Кто знает, что Брахман — действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний». Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек. Поистине, этот человек состоит из соков пищи. Это его голова. Это правый бок. Это левый бок. Это тело. Это нижняя часть, основа. И об этом такой стих:
2.
Скрытый в тайнике [сердца] (nihltaṃ guhāyām)… — ср. PU 542. Поистине… — ниже (II.1–5) излагается иерархия Атманов, каждый из которых имеет вид человека и «наполняет» собой предыдущий; иначе — иерархия различных уровней человеческой жизнедеятельности (см. таблицу). Ср. SU 224–228.
Из этого Атмана возникло пространство… — ср. Ч VI.2 и др. Это правый бок… — согласно традиционному комментарию, pakṣaḥ означает здесь «руку», т. е. речь идет соответственно о правой и левой руке; ātmā — не тело вообще, а туловище; pucchaṃ (букв. «хвост») — часть тела ниже пупа. Cp. BPh 285, Anm. 2–4; UM II.55, n. 1. Соответственно и ниже (II.2.1 и сл.).
Поистине, из пищи возникают существа — Те, которые пребывают на земле; Затем пищей они и живут, И в нее же они входят под конец, Ибо пища — старейшее из существ; Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой. Поистине, всякую пищу получают те, Которые почитают пищу как Брахмана, Ибо пища — старейшее из существ; Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой. Из пищи рождаются существа; Рожденные, они растут благодаря пище; Она питает и [сама] питается существами И поэтому зовется пищей. От этого [Атмана], состоящего из соков пищи, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного — вид человека [и у другого], Дыхание [в легких] — его голова, дыхание, разлитое па телу, — правый бок, дыхание, идущее вниз, — левый бок, пространство — тело, земля — нижняя часть, основа. И об этом такой стих:
1.
Поистине, из пищи… — cp. Mt VI.11–12. В этом рассуждении дается упрощенная модель, в которой вселенная строится из какого-нибудь единого элемента сложной модели, иерархически подчиняющей первую. Здесь, например, мироздание описано в аспекте «пищи». Питает… поэтому зовется пищей… — adyate’ttш… tasmād annaṃ… Другой, внутренний (anyo’ntara)… — т. е. по отношению к телу (BPh 286, Anm. 8). Состоящий из дыхания… — prāṇamayaḥ.
Боги дышат в соответствии с дыханием, [Также] — люди и животные, Ибо дыхание — жизнь существ; Поэтому его зовут всеобщей жизнью. Полного [срока] жизни достигают те, Которые почитают дыхание как Брахмана, Ибо дыхание — жизнь существ; Поэтому его зовут всеобщей жизнью. Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из дыхания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из разума. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного — вид человека [и у другого]. Яджус — его голова, рич — правый бок, саман — левый бок, наставления — тело, атхарвангирасы — нижняя часть, основа. И об этом такой стих:
1.
Боги… — т. е. Агни и др. (BPh 286, Anm. 11). Полного [срока] жизни… — см. прим. к Kay III.2. Состоящий из разума (manomayaḥ)… — cp. PU 544 — saṃkalpa-vikalpātmakam antaḥ-karaṇam (толкование Шанкары). См. SU 229 — Vorstellung, Wille, Wunsch. Cp. Ч III.14.2. Наставления (ādeśa)… — т. e. бра́хманы (UM II.56; SU 229–230; BPh 286, Anm. 15). Amxapвангирасы (atharvāṅgirasaḥ)… — очевидно, здесь обозначение Атхарваведы, «сочинения Атхарвангирасов» — жреческого рода, восходящего к легендарным древним жрецам Atharvan и Aṅgiras (cp. VN I.11,17–18); см. ЧУ, прим. к III.4.1.
Оттуда отступают слова С разумом, неспособные постичь [его], — Знающий это блаженство Брахмана Никогда не испытывает страха. Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из разума, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из распознавания. Им наполнен этот [Атман], Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного — вид человека [и у другого]. Вера — его голова, должное — правый бок, действительное — левый бок, соединение — тело, великое — нижняя часть, основа. И об этом такой стих:
1.
Состоящий из распознавания… — vijñāna-mayaḥ. Должное (ṛtaṃ)… — ср. выше, Та, I.9; BPh 287, Anm. 17. Соединение… — в тексте yoga, по-видимому, употребленное здесь не в более позднем, специальном смысле этого слова, а в значении средства соединения с объектом почитания, созерцания и т. п. Cp. UM II.57 — absorption; SU 230 — Hingebung; PU 545 — contemplation; BPh 287 и ДФ 215 — без перевода. Великий (mahaḥ)… — см. PU 545; ср. Ч III.13.5.
Распознавание направляет жертвоприношение И направляет также действия; Распознавание все боги Почитают как Брахмана, как старейшее. Кто знает, что распознавание — Брахман, И не отвращается от него, Тот, оставив в теле [свои] грехи, Достигает [исполнения] всех желаний. Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из распознавания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из блаженства. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного — вид человека [и у другого]. Удовольствие — его голова, радость — правый бок, великая радость — левый бок, блаженство — тело, Брахман — нижняя часть, основа. И об этом такой стих:
1.
Оставив… — т. е., видимо, достигший высшего знания, оставляя свою телесную оболочку, оставляет вместе с ней и свои грехи. Состоящий из блаженства (ānanda-mayaḥ)… — cp.PU 546–547.
Шестая глава
1
asanneva sa bhavati । asadabrahmeti veda cet । asti brahmeti cedveda । santamenaṃ tato viduriti । tasyaiṣa eva śārīra ātmā । yaḥ pūrvasya । athāto 'nupraśnāḥ । utāvidvānamuṃ lokaṃ pretya । kaścana gacchatī3 āho vidvānamuṃ lokaṃ pretya kaścitsamaśnutā3u । so 'kāmayata । bahu syāṃ prajāyeyeti । sa tapo 'tapyata । sa tapastaptvā । idam̐ sarvamasṛjata । yadidaṃ kiñca । tatsṛṣṭvā । tadevānuprāviśat । tadanupraviśya । sacca tyaccābhavat । niruktaṃ cāniruktaṃ ca । nilayanaṃ cānilayanaṃ ca । vijñānaṃ cāvijñānaṃ ca । satyaṃ cānṛtaṃ ca satyamabhavat । yadidaṃ kiñca । tatsatyamityācakṣate । tadapyeṣa śloko bhavati ॥ 1 ॥ iti ṣaṣṭho 'nuvākaḥ ॥
Несуществующим становится тот, Кто знает Брахмана как не-сущего. Кто знает: «Брахман есть», О том знают, как о существующем. Его телесный Атман — тот же, что и у предыдущего. Теперь — следующие вопросы: идет ли в тот мир какой-либо незнающий после смерти? Или: достигает ли того мира какой-либо знающий после смерти? Он пожелал: «Да стану я многочисленным! Да произведу я потомство!». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, он сотворил все это, что существует. Сотворив это, он проник в это. Проникнув в это, он стал существующим и истинным, объяснимым и необъяснимым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нераспознаваемым, действительным и ложным. [Все], что есть [здесь], стало действительным, оно называется действительным. И об этом такой стих:
1.
Несуществующим… — т. е., согласно традиционному комментарию, не связанным с мирскими устремлениями (BPh 288, Anm. 20). Следующие вопросы… — т. е. задаваемые учеником. Он… — т. е. Атман. Да стану я… — Ср. Ч VI.2. Воспламенился подвижничеством (tapo’tapyata)… — ср. Бр. I.2.6 и др.; см. PU 548. Существующим и истинным (sac ca tyac са)… — т. е. эмпирическим и трансцендентным. Ср. SU 231 — Seiendes und Jenseitiges; BUH 100 — Gleichmāßiges… Verānderliches; 173, Anm. 111; UM II.58 — what is manifest… — what is non manifest; PU 548 — the actual and the beyond. Ср. Бр II.3. и соотв. прим. в БУ; выше — прим. к Kay I.6. Действительным и ложным (satyaṃ cānṛtaṃ ca)… — т. е. относительно показаний чувств (UM II.58, n. 2).
Поистине, вначале это было не-сущим; Из него, поистине, возникло сущее; Оно сделало себя самого, Поэтому оно зовется хорошо сделанным. Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, — сущность, ибо, лишь постигнув сущность, бывает [человек] блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженство. Ибо когда [человек] находит бесстрашие и опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх. И действительно, это страх знающего, не размышляющего. И об этом такой стих:
1.
Вначале… — ср. Ч VI.2.1; см. PU 549. Сделало себя… хорошо сделанным (svayam akuruta… sukṛam)… — ср. Айт I.2.3; PU 549. В… пространстве (ākāśa)… — т. е. высшем небе (комментарий; BPh 289, Anm. 27). Оно и доставляет… — т. е. высший Атман (Ibid., Anm. 28). У него бывает страх… — так как страх возникает там, где есть нечто отличное от нас (Бр I.4.2) Cp. PU 549; UM II.59, n. 1; BPh 289, Anm. 31. Не размышляющего… — т. е., согласно Шанкаре, у знающего, что высшее начало отлично от него самого, и не думающего о единстве всего сущего. Следуем традиционному чтению: viduṣo [a]manvānasya. Cp. PU 549; BPh 289, Anm. 32; ДФ 216. Другое чтение: manvānasya, т. е. «считающего себя знающим». Cp. SU 232; UM II.59, n. 2; TL 32, 33, n. 2.
Из страха перед ним дует ветер, Из страха — восходит солнце, Из страха перед ним бегут огонь, Индра И смерть — пятая. Вот рассуждение о блаженстве: Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это — однократное блаженство человека.
1.
Из страха… — ср. Кат II.3.3. Пусть будет… — ср. тоже с незначительными изменениями в Бр IV.3.33 (и соотв. прим. в БУ). Ср. UM II.61–62, n. 1; PU 552. Согласно традиционному толкованию, здесь последовательно идет речь о людях, ставших гандхарвами (gandharva в ведийскую эпоху — духи лесов, позже — небесные музыканты) вследствие определенных заслуг; о гандхарвах «по рождению»; о богах «по рождению» (ajānajānāṃ devānāṃ толкуется, в частности, как «родившиеся на небе Ājāna»); о богах «по деянию» (ср. обратный порядок в Бр IV.3.33) и т. д. Ср. BPh 289–290, Anm. 34–38. Оперирование астрономическими числами не только в натурфилософских (ср. ниже Пр III.6), но и в этических рассуждениях представляется характерным для древнеиндийского мышления (включая и буддийскую традицию). «Однократное блаженство Брахмана» превосходит здесь «однократное блаженство человека» в 10010 (сто триллионов) раз. Начитанного в ведах… — śrotnyasya.
2
te ye śataṃ mānuṣā ānandāḥ ॥ 1 ॥ sa eko manuṣyagandharvāṇāmānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ manuṣyagandharvāṇāmānandāḥ । sa eko devagandharvāṇāmānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ devagandharvāṇāmānandāḥ । sa ekaḥ pitṛṇāṃ ciralokalokānāmānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ pitṛṇāṃ ciralokalokānāmānandāḥ । sa eka ājānajānāṃ devānāmānandaḥ ॥ 2 ॥ śrotriyasya cākāmahatasya ।
Стократное блаженство человека — это однократное блаженство людей-гандхарвов, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство людей-гандхарвов — это однократное блаженство богов-гандхарвов, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство богов-гандхарвов — это однократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, — это однократное блаженство богов по рождению, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием.
3
te ye śataṃ ājānajānāṃ devānāmānandāḥ । sa ekaḥ karmadevānāṃ devānāmānandaḥ । ye karmaṇā devānapiyanti । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ karmadevānāṃ devānāmānandāḥ । sa eko devānāmānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ devānāmānandāḥ । sa eka indrasyā ' 'nandaḥ ॥ 3 ॥ śrotriyasya cākāmahatasya ।
Стократное блаженство богов по рождению — это однократное блаженство богов, божественных по деянию, которые стали богами благодаря деянию, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство богов, божественных по деянию, — это однократное блаженство богов, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство богов — это однократное блаженство Индры, [а также] — начитанного в ведах и непобежденного желанием.
4
te ye śatamindrasyā ' 'nandāḥ । sa eko bṛhaspaterānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ bṛhaspaterānandāḥ । sa ekaḥ prajāpaterānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya । te ye śataṃ prajāpaterānandāḥ । sa eko brahmaṇa ānandaḥ । śrotriyasya cākāmahatasya ॥ 4 ॥
Стократное блаженство Индры — это однократное блаженство Брихаспати, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство Брихаспати — это однократное блаженство Праджапати, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием. Стократное блаженство Праджапати — это однократное блаженство Брахмана, [а также] — начитанного в ведах и не побежденного желанием.
5
sa yaścāyaṃ puruṣe । yaścāsāvāditye । sa ekaḥ । sa ya evam̐vit । asmāllokātpretya । etamannamayamātmānamupasaṅkrāmati । etaṃ prāṇamayamātmānamupasaṅkrāmati । etaṃ manomayamātmānamupasaṅkrāmati । etaṃ vijñānamayamātmānamupasaṅkrāmati । etamānandamayamātmānamupasaṅkrāmati । tadapyeṣa śloko bhavati ॥ 5 ॥ ityaṣṭamo 'nuvākaḥ ॥
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания, достигает этого Атмана, состоящего из блаженства. И об этом такой стих:
Девятая глава
1
yato vāco nivartante । aprāpya manasā saha । ānandaṃ brahmaṇo vidvān । na bibheti kutaścaneti । etam̐ ha vāva na tapati । kimaham̐ sādhu nākaravam । kimahaṃ pāpamakaravamiti । sa ya evaṃ vidvānete ātmānam̐ spṛṇute । ubhe hyevaiṣa ete ātmānam̐ spṛṇute । ya evaṃ veda । ityupaniṣat ॥ 1 ॥ iti navamo 'nuvākaḥ ॥ iti brahmānandavallī samāptā ॥
Оттуда отступают слова С разумом, неспособные постичь [его], — Знающий это блаженство Брахмана Никогда не испытывает страха. И, поистине, его не мучат [мысли]: «Почему я не совершил добра?», «Почему я совершил зло?». Тот, кто знает это, спасает себя от них. Ибо от обеих этих [мыслей] спасает себя тот, кто знает это. Такова упанишада.
Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе, речи. И сказал ему: «Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, — то и стремись распознать, то и есть Брахман». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
1.
Поистине, Бхригу… Здесь изложено учение о Брахмане, преподанное Варуной (Varuṇa — см. выше, прим. к I.1.) своему сыну Бхригу (Bhṛgu) — легендарному мудрецу, к которому традиция возводила известный жреческий род (ср. VN II.109–110). Брахман последовательно возводится здесь к пище, дыханию, разуму, распознаванию и блаженству (ср. предыдущий раздел). Ср. SU 234–236.
Он распознал, что пища — это Брахман. Ибо, поистине, от пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные, в пищу они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман — это подвижничество». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
1.
Он распознал, что пища… — С. Радхакришнан переводит здесь annam: matter — PU 553 sq. (впрочем, недостаточно последовательно — ср. выше, р. 543). О роли пищи ср. среди свидетельств упанишад Ч VII.9.1–2, а также Бр V.12.
Он распознал, что дыхание — это Брахман. Ибо, поистине, от дыхания рождаются эти существа, дыханием живут рожденные, в дыхание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман — это подвижничество». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
1.
От дыхания… — ср. Ч I.11.5; VII.15.1, Бр IV.1.3 и др. См. PU 555.
Четвертая глава
1
mano brahmeti vyajānāt । manaso hyeva khalvimāni bhūtāni jāyante । manasā jātāni jīvanti । manaḥ prayantyabhisam̐viśantīti । tadvijñāya । punareva varuṇaṃ pitaramupasasāra । adhīhi bhagavo brahmeti । tam̐ hovāca । tapasā brahma vijijñāsasva । tapo brahmeti । sa tapo 'tapyata । sa tapastaptvā ॥ 1 ॥ iti caturtho 'nuvākaḥ ॥
Он распознал, что разум — это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман — это подвижничество». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись — подвижничеством,
1.
Разум — это Брахман… — cp. PU 555–556; BPh 292, Anm. 7.
Он распознал, что распознавание — это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: «Почтенный, обучи меня Брахману». [Отец] сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман — это подвижничество». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
1.
Распознавание — это Брахман… — cp. PU 556. От распознавания рождаются… — cp. BPh 293, Anm. 8 (параллель, по-видимому, с более поздним учением буддизма).
Он распознал, что блаженство — это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это знание Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
1.
Блаженство — это Брахман… — cp. PU 557–558. Обретает основу (pratitiṣṭhati)… — в Брахмане (ср. сл. §§).
Да не попрекает он пищи — такова заповедь. Поистине, дыхание — пища, тело — поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
1.
Да не попрекает… — ср. Ч II.19.2 и сл. Дыхание — пища… — согласно комментатору, так как дыхание и пища находятся внутри тела. Ниже устанавливаются соответствия:
Тело основано на дыхании… — ср. Бр VI.1 и сл.; Ч V.I и сл.
Да не презирает он пищу — такова заповедь. Поистине, вода — пища, свет — поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
1.
Свет основан на воде… — согласно традиционному толкованию, jyotiḥ означает здесь молнию (BPh 294, Anm. 15). Ср. Ч VI.2.3.
Да приготовляет он много пиши — такова заповедь. Поистине, земля — пища, пространство — поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Да не отказывает он никому в пристанище — такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: «Ему досталась пища». Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.
1.
В начале (mukhato)… — согласно традиционному толкованию, «в юности» (BPh 294, Anm. 20). М. Мюллер; (UM II.67) переводит mukhato… madhyato… antato соответственно: amply… fairly… meanly. Cp. TL 40 соответственно: de façon éminente… moyenne… inférieure.
Кто знает так, [для того это] сохранение — в речи, приобретение и сохранение — во вдохе и выдохе, действие — в руках, хождение — в ногах, извержение — в заднем проходе, — [таковы] человеческие отождествления. Теперь — божественные: [для него это] удовольствие — в дожде, сила — в молнии,
2.
Кто знает… — следуем UM II.67, PU 560, SU 238 и BPh 295 связывают ya evaṃ veda с концом предыдущего параграфа и начинают сразу с отождествлений. [Для того это]… — т. е., согласно Шанкаре, — Брахман, различным образом почитаемый в разных феноменах; согласно другому толкованию — пища (ср. UM II.67, n. 2; BPh 295, Anm. 23). Приобретение и сохранение (yoga-kṣema)… — ср. PU 560 (параллели с БГ). Во вдохе и выдохе (prāṇāpānayoḥ)… — ср. PU 560; BPh 295. Наоборот, в SU 238 — Aushauch und Einhauch и TL 40 — l’expiration et l’Inspiration. Ср. о различных толкованиях этого сочетания: БУ, прим. к I.5.23; ЧУ, прим. к I.3.3; А.Н. Ewing, The hindu conception of the functions of breath, — JAOS, 22, 1901, p. 287 sq. Отождествления (samājñāḥ)… — букв. «узнавания».
Слава — в скоте, свет — в звездах, бессмертие и блаженство — в детородном члене, все — в пространстве. Пусть он почитает это как основу — он обретает основу. Пусть он почитает это как великое — он становится великим. Пусть он почитает это как разум — он становится почитаемым.
3.
Почитает это… — т. е., как и выше, — Брахмана или пищу (BPh 295, Anm. 24). Как разум… почитаемым (mana… mānavān)… — cp. BPh 295 (ср. Ibid., Anm. 25). PU 560 переводит: mind… mindfulness (cp. UM II.68), SU 239 читает в первом случае: māna (Ehre).
4
tannama ityupāsīta । namyante 'smai kāmāḥ । tadabrahmetyupāsīta । brahmavānbhavati । tadabrahmaṇaḥ parimara ityupāsīta । paryeṇaṃ mriyante dviṣantaḥ sapatnāḥ । pari ye 'priyā bhrātṛvyāḥ । sa yaścāyaṃ puruṣe । yaścāsāvāditye । sa ekaḥ ॥ 4 ॥
Пусть он почитает это как поклонение — перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана — он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана — вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники. То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно.
4.
Умирание вокруг (parimara)… — т. е. уничтожение, растворение в Брахмане того, что окружает его. Cp. Aitareya brāhmaṇa, VIII.28.1 и сл.; Kay II.12. То, что здесь… — ср. выше, II.8. и другие параллели (BPh 295, Anm. 27).
Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания; достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, и принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение: «Ха ву, ха ву, ха ву!
5.
Кто, зная… — см. выше, II.8. Ср. PU 561; BPh 296, Anm. 28. Ха ву… — согласно традиции, троекратное hā vu выражает величайшее изумление.
Я — пища, я — пища, я — пища. Я — поедатель пищи, я — поедатель пищи, я — поедатель пищи. Я — составитель стиха, я — составитель стиха, я — составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это». Такова упанишада.
6.
Я — пища… — см. об этом возглашении: PU 562–563. Составитель стиха (ślokakṛt)… — т. е. соединяющий шлоку — двустишие, части которого, согласно комментатору, символизируют здесь пищу и поедателя пищи (BPh 296, Anm. 30). Золотым блеском (suvarṇa jyotlḥ)… — т. е., согласно Шанкаре, подобен солнцу. Ср. выше, I.10.1.