Перевод с санскрита, предисловие, комментарий и приложения
Н.А.Корнеевой
Москва, 2007
В книге представлен первый полный русский перевод «Вишну-смрити», одной из наиболее крупных дхармашастр — сборников древнеиндийских правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально-этические и другие нормы поведения. В предисловии дан комплексный анализ памятника, позволяющий пересмотреть его датировку и место в санскритской литературе о дхарме. Перевод снабжен комментарием и обширным справочным аппаратом.
Когда ночь Брахмы закончилась и Падмасамбхава пробудился, Вишну пожелал творить живые существа1, [но] увидел, что Земля погружена в воду.
1.
…живые существа (bhūtāni)…— согласно традиционным индийским представлениям, восходящим к упанишадам, существует четыре вида живых существ: рожденные утробой, рожденные из яйца, рожденные от пота и рожденные от ростков или семян; см. М I.43-46. Здесь и далее все отсылки на текст «Ману-смрити» см.: Manu’s Code of Law. A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra by P. Olivelle. With the editorial assistance of S. Olivelle. N. Y., 2005 (South Asia Research).
2Ноги его — Веды3, клык — жертвенный столб, зубы — жертвоприношения, морда — алтарь, язык — огонь, щетина — священная трава дарбха, голова — Брахма, он — великий тапасвин.
2.
Строфы 3-11 дают описание Варахи, части тела которого отождествляются с составляющими ведийского ритуала. Подобное описание содержится в большинстве пуран (см., например, ВП I.IV.32—34; здесь и далее все отсылки на текст и перевод «Вишну-пураны» см.: The Viṣṇu Purāṇa. A System of Hindu Mythology and Tradition. Text in Devanagari, English Translation, Notes and Appendices, etc. Transl. and Illustrated by Notes Derived Chiefly from other Purāṇas by H.H. Wilson. Vol. 1-2. Delhi, 1989).
Божественный, глаза его — день и ночь4, украшения в ушах — веданги5, ноздри — жертвенное масло, пасть — ложка-срува, рык его — напевы саманов; он огромен.
4.
…глаза его — день и ночь… — Нандапандита поясняет: «глаза его — солнце и луна», что является довольно распространенным сравнением: два глаза — два светила.
5.
…украшения в ушах — веданги… — в тексте: veda-an̄ga-śruti-bhūṣaṇaḥ. Нандапандита, не давая никаких отсылок, очевидно, следуя каким-то традиционным представлениям, которые нам неизвестны, трактует слово veda очень необычно, а именно, что это «связки травы куша», а слово an̄ga — как концы сережек, которые представляют собой эти «связки травы куша». Ю. Йолли, следуя его толкованиям, вставляет в текст перевода довольно большой фрагмент комментария (в скобках и без них): “…his ears were the two bundles of Kuśa grass (for the Ishṭis, or smaller sacrifices, and for the animal offerings); his ear-rings were the ends of those bundles of Kuśa grass (used for wiping the ladle and other sacrificial implements)…” (здесь и далее все отсылки на перевод Ю. Йолли см.: The Institutes of Vishnu. Transl. by J. Jolly. Oxf., 1880 [SBE. Vol. 7]); в результате одна пада строфы превращается в длинное предложение. У нас нет доказательств ни правомерности подобной трактовки, ни ее опровержения, поэтому мы даем перевод в соответствии с обычным значением слов.
Внутренности его — жрецы-удгатары, член — жертвенное возлияние хома, мошонка — семена растений7, разум8, — алтарь, бедра — изменения в мантрах9, кровь — сома.
7.
…семена растений (bīja-oṣadhi)… — Нандапандита поясняет, что это «семена и зерна, предназначенные для жертвоприношения»; Ю. Йолли вставляет фрагмент комментария в перевод.
8.
…разум…— в тексте: antar-ātman, букв. «внутренний Атман», т.е. «душа», «сердце» или «ум».
9.
…бедра — изменения в мантрах (mantra-sphig-vikṛtah)… -— имеется в виду уха (ūha) — изменение текста мантры; см. с. 220, примеч. 3.
Загривок его — жертвенник; запах — жертвенный дар, бросаемый в огонь; порывистость — жертвоприношения в честь богов, предков и т.п.; тело — место супруги жертвователя на жертвенной площадке; сияющий, обладающий разнообразными посвящениями10.
10.
…обладающий разнообразными посвящениями… — в тексте: nānādīkṣābhir anvitaḥ.
Сердце его — дакшина; субстанция его — Маха-мантры, служащие объединению с высшим духом; он великий; его ослепительные губы — обряд упакарма11, украшения — круговорот молока при праваргье.
11.
Обряд упакарма (upākarma) — согласно пояснениям Нандапандиты, upākarma означает upākaraṇa. Упакарана — подготовительная церемония перед жертвоприношением животных, во время которой читаются две мантры, посвящающие жертву божеству (АпШр VII.12.5-8; текст «Апастамба-шраутасутры» см.: Āpastamba-Śrauta-Sūtra. Text with English Translation and Notes by G.U. Thite. Vol. I—II. Delhi, 2004).
9
nānācchandogatipatho guhyopaniṣadāsanaḥ chāyāpatnīsahāyo vai maṇiśṛṅga ivoditaḥ // ViS_1.9 [nānā-cchando-gati-patho guhya-upaniṣad-āsanaḥ chāyā-patnī-sahāyo vai maṇi-śṛṅga iva uditaḥ // ]
Пути, по которым он идет, — разнообразные священные гимны, его сиденье — тайное учение упанишад, он возвышается подобно солнцу, сопровождаемому супругой Чхайей12.
12.
Чхайя (chāyā) — букв. «тень». Согласно эпико-пуранической традиции, Чхайя — служанка или сестра Санджны — супруги бога солнца Сурьи. Санджна, будучи не в состоянии угодить Сурье, заставила Чхайю заменить ее. Чхайя родила ничего не подозревавшему богу двух сыновей и дочь.
Мадхусудана, подняв и установив Землю в подобающем ей неподвижном месте, распределил воды, находящиеся на ней, по своим местам:
14
sāmudryaś ca samudreṣu nādeyīś ca nadīṣu ca palvaleṣu ca pālvalyaḥ saraḥsu ca sarobhavāḥ // ViS_1.14 [sāmudryaś ca samudreṣu nādeyīś ca nadīṣu ca palvaleṣu ca pālvalyaḥ saraḥsu ca saro-bhavāḥ // ]
морские воды поместил в моря, речные — в реки, воды прудов — в пруды, озерные — в озера.
15
pātālasaptakaṃ cakre lokānāṃ saptakaṃ tathā dvīpānām udadhīnāṃ ca sthānāni vividhāni ca // ViS_1.15 [pātāla-saptakaṃ cakre lokānāṃ saptakaṃ tathā dvīpānām udadhīnāṃ ca sthānāni vividhāni ca // ]
Он создал семь Патала14 и семь миров15, разные места для семи материков-двипа и [разделяющих их] семи океанов16;
14.
Семь Патала (sapta patala) — семь подземных миров. Согласно эпико-пуранической традиции (а также данным некоторых упанишад), это место обитания данавов, дайтьев, якшей, нагов, претов, ракшасов и других демонических существ. Перечень подземных миров в различных пуранах несколько варьируется. В соответствии с «Вишну-пураной» (II.V) это: 1) Атала (atala), 2) Витала (vitala), 3) Нитала (nitala), 4) Габхастимат (gabhastimat), 5) Махатала (mahātala), 6) Сутала (sutala), 7) Патала (patala). В соответствии с «Бхагавата-пураной» и «Падма-пураной» называют: 1) Атала, 2) Витала, 3) Сутала, 4) Талатала (talatala), 5) Махатала, 6) Расатала (rasātala), 7) Патала. См.: The Viṣṇu Purāṇa, с. 294-295.
15.
Семь миров — земля, надземное пространство, обители святых мудрецов-риши и богов. Согласно эпико-пуранической традиции, а также данным некоторых упанишад, они подразделяются на: 1) Бхур-лока (bhūr-loka) — земля, по традиции включается в семь миров, но, как правило, рассматривается как самостоятельное образование; 2) Бхувар-лока (bhuvar-loka) — надземное пространство, охватывающее солнце и луну; 3) Свар-лока (svar-loka) — небесный мир, простирающийся от солнца до Полярной звезды; место обитания таких божеств, как Вишну, Шива, Индра и Кришна; 4) Махар-лока (mahar-loka) — обитель риши; 5) Джанар-лока (janar-loka) — обитель сыновей Брахмы; 6)Тапо-лока (tapo-loka) — мир тапаса, где обитает бог Вирадж; 7) Брахма-лока или Сатья-лока (brahma-loka / satya-loka) — мир, где обитает Брахма. См.: The Viṣṇu Purāṇa, с. 306-310.
16.
Семь материков и семь океанов — согласно эпико-пуранической традиции, а также данным некоторых упанишад, разделение наземного мира. Центральный из семи материков (двипа) — круглая и плоская земля Джамбу-двипа (jambu-dvīpa). Каждый двипа окружен одним из семи океанов: 1) Джамбу-двипа — соленым (lavaṇa) океаном; 2) Плакша-двипа (plakṣa-dvīpa) — океаном Икшу (iksu), океаном патоки или сока сахарного тростника (ikṣu); 3) Шалмала-двипа (śalmala-dvīpa) — винным океаном Сура (sura); 4) Куша-двипа (kuśa-dvīpa) — океаном Сарпис (sarpis), океаном очищенного масла; 5) Краунча-двипа (krauñca-dvīpa) — океаном Дадхи (dadhi), океаном простокваши; 6) Швета-двипа (śveta-dvīpa) — Молочным океаном — Кшира (kṣīra), или Кширода (kṣīroda); 7) Пушкара-двипа (puṣkara-dvīpa) — огромным океаном чистой воды (Jala). Названия островов-континентов и окружающих их океанов в различных пуранах могут несколько варьироваться. См.: The Viṣṇu Purāṇa, с. 283-293.
создал хранителей этих мест и Хранителей мира17, реки, горы и деревья, семь риши18, знатоков дхармы19, Веды с ангами20, богов и асуров;
17.
Хранители мира — первоначально четыре бога (Индра, Яма, Варуна, Агни или Сома), позднее восемь богов (Индра, Яма, Варуна, Кубера, Сома, Сурья, Агни, Ваю), охраняющих четыре основные и четыре промежуточные стороны света. Чаще хранителем востока почитается Индра, юга — Яма, запада — Варуна, севера — Кубера, юго-востока — Агни, юго-запада — Сурья, северо-запада — Ваю, северо-востока — Сома.
18.
Семь риши (saptarsi) — семь мудрецов-провидцев, отождествляемых со звездами Большой Медведицы; обожествленные предки — основатели родов. Их имена могут несколько варьироваться, согласно «Шатапатха- брахмане», это Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри.
19.
…знатоков дхармы… — т.е. создателей дхармашастр.
20.
…Веды с ангами… — веданги.
17
paśupakṣimṛgādyāṃś ca bhūtagrāmaṃ caturvidham meghendracāpaśampādyān yajñāṃś ca vividhāṃs tathā // ViS_1.17 [piśāca-uraga-gandharvayakṣa-rākṣasa-mānuṣān paśu-pakṣi-mṛga-ādyāṃś ca bhūta-grāmaṃ catur-vidham megha-indra-cāpa-śampā-ādyān yajñāṃś ca vividhāṃs tathā // ]
пишачей, урагов, гандхарвов, якшей, ракшасов21 и людей; скот, птиц, лесных животных и других — все четыре вида живых существ; облака, радугу, молнию и т.п., а также различные виды яджны.
Вараха Бхагаван, таким образом создав этот мир со всеми животными и растениями22, ушел путем, не постижимым для людей23.
22.
…животными и растениями… — в тексте: cara-acara, букв. «движущееся и неподвижное», т.е. животный и растительный мир.
23.
…ушел путем, не постижимым для людей (avijñātām gatiṃ yāte). Букв. «ушел в состояние, неизвестное для миров (состояние запредельных миров)».
19
avijñātāṃ gatiṃ yāte devadeve janārdane vasudhā cintayām āsa kā dhṛtir me bhaviṣyati // ViS_1.19 [avijñātāṃ gatiṃ yāte deva-deve janārdane vasudhā cintayām āsa kā dhṛtir me bhaviṣyati // ]
И когда ушел этим непостижимым путем Бог богов Джанардана, Земля подумала: «Кто же меня будет поддерживать?
20
pṛcchāmi kaśyapaṃ gatvā sa me vakṣyaty asaṃśayam madīyāṃ vahate cintāṃ nityam eva mahāmuniḥ // ViS_1.20 [pṛcchāmi kaśyapaṃ gatvā sa me vakṣyaty asaṃśayam madīyāṃ vahate cintāṃ nityam eva mahā-muniḥ // ]
Пойду спрошу у Кашьяпы, который несомненно мне скажет, ведь он — великий муни и всегда уносит мои беспокойные думы».
Глаза ее были подобны лепесткам синего лотоса, лицо — осенней луне; сияющая, с локонами, подобными рою пчел, с алыми губами, подобными цветам бандхуджива, она была прекрасна.
С прекрасными изогнутыми бровями, красивыми изящными зубами, очаровательным носом, с шеей, подобной раковине, с сомкнутыми бедрами и пышным, возвышающимся над бедрами задом.
Ее гладкие, пышные, плотно смыкающиеся груди сияли подобно выпуклостям на голове слона Индры24, и своим блеском были подобны золоту.
24.
Слон Индры — ездовое животное (вахана) Индры, слон Айравата; по одной из версий мифа появился в числе четырнадцати сокровищ при пахтании Молочного океана богами и асурами; один из восьми слонов-хранителей сторон света (дигнагов), хранитель Востока.
Лотосоподобное лицо его сияло, словно несметное количество солнц и множество лун, и было едва различимо из-за драгоценностей, украшающих капюшоны змея Шеши.
Лакшми прекрасными ладонями массировала ему стопы, со всех сторон он был окружен своим оружием25, воплощенным в зримой форме.
25.
Оружие Вишну — раковина (śan̄kha); метательный диск, или чакра Сударшана (cakra sudarśana); булава, или палица (gadā); а также лук Шаранга (śārn̄ga), меч Нандака (nandaka) и др.; ср. Ви 1.50 и 98.2.
«Добродетельные люди, преданные тому образу жизни, который соответствует варне и ашраме26, те, для кого только шастры являются высшим, тебя, о Земля, поддержат, на них покоится твое бремя».
26.
…соответствует варне и ашраме…— т.е. правилам поведения (дхарма) для представителей разных варн в зависимости от стадий их жизни (ашрама).
48
evam uktā vasumatī devadevam abhāṣata varṇānām āśramāṇāṃ ca dharmān vada sanātana // ViS_1.48 [evam uktā vasu-matī deva-devam abhāṣata varṇānām āśramāṇāṃ ca dharmān vada sanātana // ]
Земля, услышав это, так сказала Богу богов: «Назови мне вечные дхармы варн и ашрам27.
27.
«Назови мне вечные дхармы варн и ашрам» — в тексте: varṇānām āśramāṇāṃ ca dharmān vada sanātanān. Такое чтение дается в рукописи ka критического издания и в издании текста Ю. Йодли (здесь и далее все отсылки на издание текста Ю. Йолли см.: Viṣṇu Smṛti: The Institutes of Viṣṇu. Together with Extracts from the Sanskrit Commentary of Nandapaṇḍita Called Vaijayanti. Ed. with Critical Notes, an Anukramanika, and Indexes of Words and Mantras by J. Jolly. Calcutta, 1881. Repr. Varanasi, 1962 [Chowkhamba Sanskrit Series. Work № 95]). В тексте критического издания дается другое чтение: вместо sanātanān («вечные [законы варн и ашрам]») — sanātana («о Вечный!»). Выражение sanātana dharma («Вечная дхарма») — устойчивое словосочетание; встречается также в Ви 1.61, 63.
49
tvatto 'ham śrotum icchāmi tvaṃ hi me paramā gatiḥ namas te devadeveśa devāribalasūdana // ViS_1.49 [tvatto 'ham śrotum icchāmi tvaṃ hi me paramā gatiḥ namas te deva-deva-īśa deva-ari-bala-sūdana // ]
От тебя я желаю услышать, ведь ты для меня главное прибежище, поклон тебе, о Владыка, Повелитель богов, Уничтожающий силу противников богов!
Златокудрый, Всевидящий, Воплощение яджны, Незапятнанный, Владыка богов, который есть и кшетра и кшетраджна28, Покоящийся на водах океана!
28.
Кшетра и кшетраджна (kṣetra-kṣetra-jñа). Кшетра (kṣetra) — букв. «поле», «утроба»; «поле» — это женщина, кшетраджна — познавший «поле», т.е. кшетра и кшетраджна — «он и она» — мужское и женское начало; в философической индуистской терминологии кшетра — материя, кшетраджна — оплодотворяющий дух, семя, кшетра и кшетраджна — весь мир, состоящий из поля и познающего поле. «Ты и кшетра и кшетраджна», т.е. «Ты есть всё!». См. также Ви 96.97, 98.
Знающий, что есть дхарма и адхарма, Воплощение дхармы, Источник дхармы, Исполняющий желания, Тот, чье могущество везде распространяется, Амрита, Небеса, Губитель демонов Мадху и Кайтабхи!
Насыщающий, [Ты —] Место пребывания вод и Место пребывания души, Высшее духовное начало, Глава семи30, Учитель ритуалов, Древний, Пурушоттама!
30.
Глава семи (sapta-śīrṣa). — Нандапандита поясняет: «Семь — это семь частей самана или семь видов каждого из трех жертвоприношений: жертвоприношения вареной пищей (pākasaṃsthā), обычного жертвоприношения (haviḥsaṃsthā) и жертвоприношения сомой (somasaṃsthā); или семь миров: земля, надземное пространство и т.д.». Как известно, число «семь» является символическим для многих мифологических систем; в индийской традиции ему отводится чрезвычайно важная роль — примеры употребления его в различных словосочетаниях, обозначающих сакрально-значимые понятия, бесчисленны. «Семь» встречается и среди имен-эпитетов Вишну, которыми богиня Земля восславила бога (см. Ви 98.44).
вместе с правилами для ашрам, тайными учениями и общими дополнениями31». Повелитель богов, к которому так обратилась Земля, ей молвил:
31.
…с тайными учениями и общими дополнениями (sa-rahasyān sa- saṃgrahān). — Имеются в виду упанишады, учение о карме, рассуждения о покаяниях, адах и др., т.е. то, что не входит в предписания, связанные с дхармой для варн и ашрам.
«Выслушай, о богиня Земля, вечные дхармы для четырех варн, сопровождаемые изложением правил поведения для ашрам, вместе с тайными учениями и общими дополнениями!
64
ye tu tvāṃ dhārayiṣyanti santas teṣāṃ parāyaṇān niṣaṇṇā bhava vāmoru kāñcane 'smin varāsane // ViS_1.64 [ye tu tvāṃ dhārayiṣyanti santas teṣāṃ parāyaṇān niṣaṇṇā bhava vāma-ūru kāñcane 'smin vara-āsane // ]
Выслушай [вечные дхармы, обеспечивающие] спасение для тех благочестивых, которые тебя будут поддерживать. Сядь, о прекраснобедрая, на это золотое сиденье!
2.
Сутры 5-8 перечисляют дхармы для четырех варн, а сутры 11-14 — предписанные для них средства к существованию (eteṣāṃ vṛttayaḥ), что несколько необычно: в дхармасутрах и дхармашастрах эти понятия, как правило, объединены термином «карма» или «своя карма» (sva-karma).
3.
…охрана скота (paśupālana)… — как основное занятие вайшьев обычно указывается земледелие и скотоводство, отсутствие в данной сутре упоминания земледелия — это воспроизведение старой традиции, когда основным для ариев было скотоводство.
для вайшьи — земледелие, скотоводство, торговля, ростовщичество и выращивание живого товара4;
4.
…выращивание живого товара…— в тексте: yoni-poṣaṇāni. В КА V.2.29 (здесь и далее все отсылки на текст «Артхашастры» Каутильи и английский перевод Р.П. Кангле см.: The Kauṭilīya Arthaśāstra. Vol. I—III (Pt I—III). Vol. I. A Critical Edition with a Glossary. Vol. II. An English Translation with Critical and Explanatory Notes. Vol. III. A Study. Ed. and transl. by R.P. Kangle. Bombay, 1961-1965. Repr. Delhi, 1992) используется термин yoni-poṣaka, а в KA V.2.21, 28 в контексте сбора налогов с торговли, ремесел, разведения животных и т.п. есть сходный термин bandhakī-poṣaka, который в русском издании КА (Артхашастра, или Наука политики. Пер. с санскр. Изд. подгот. В.И. Кальянов. М.-Л., 1959) Е.Е. Обермиллер переводит как «содержатели притонов»; в английском переводе Р.П. Кангле — “keepers of harlots”. И.Я. Мейер, поясняя КА V.2.29, выражение yoni-poṣaka сравнивает с asatī-poṣaṇa (содержание животных, а также проституток) в «Йогашастре» (3.111) Хемачандры (Meyer J.J. Das altindische Buch vom Welt- und Staatsleben: Das Arthaśāstra des Kauṭilya. Lpz., 1926, c. 374-375). Р.П. Кангле и Е.Е. Обермиллер, ссылаясь на И.Я. Мейера, переводят yoni-poṣaka как «выкармливание живых существ», т.е. разведение разного рода живых существ с какой-либо целью. Ю. Йолли не был знаком ни с «Артхашастрой», ни с пракритскими текстами, поэтому в соответствии с комментарием Нандапандиты он перевел термин yoni-poṣaṇa как «выращивание семян», тем более что сходный фрагмент М IX.330, который Нандапандита цитирует, говорит: «Ему следует быть знатоком посева семян (bījānām), хорошего и дурного качества земли; хорошо знать использование мер и весов». Так, в значении «выращивание семян» yoni-poṣaṇa было внесено в словарь MW со ссылкой на «Вишну-смрити».
Пусть он там живет в какой-нибудь из крепостей, защищенной пустыней, войсками, земляными укреплениями, водой, лесом или горами1.
1.
…защищенной пустыней, войсками, земляными укреплениями, водой, лесом или горами. — Это традиционная классификация шести видов крепостей, которая фактически совпадает с М VII.70 и с Мбх XII.87.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Махабхараты» см.: The Mahābhārata. Critical Edition by V.S. Sukthankar. Vol. I-V. Poona, 1971-1976), а по смыслу близка к предписаниям КА II.3.1-2, где, однако, используется иная лексика.
7
tatrasthaś ca svasvagrāmādhipān kuryāt || ViS_3.7 [tatra-sthaś ca sva-sva-grāma-adhipān kuryāt || ]
Находясь там, пусть назначит глав каждой общины,
8
daśādhyakṣān || ViS_3.8 [daśa-adhyakṣān || ]
управляющих десятью [общинами],
9
śatādhyakṣān || ViS_3.9 [śata-adhyakṣān || ]
управляющих сотней [общин]
10
deśādhyakṣāṃś ca || ViS_3.10 [deśa-adhyakṣāṃś ca || ]
Элементы государства3 — владыка, [его] советники, крепость, казна, войско, земли, населенные подданными, и союзники.
3.
Элементы государства — политическая литература древней Индии разработала понятия «семь элементов государства», «четыре способа политики» (политика умиротворения, раздора и т.д.), «шесть методов внешней политики» (мир, война и т.д.), а также концепцию «круга государей». Важнейшие из них упоминаются в «Вишну-смрити» в нескольких сутрах. Приведенное в данной сутре перечисление «семи элементов государства» является традиционным: за исключением термина rāṣṭra («страна», «народ»), Ви 3.33 совпадает с КА VI.1.1 (где используется термин janapada — «территория»), которая, в свою очередь, сходна с М IX.294 и фактически тождественна Я I.353 (за исключением того, что последняя представляет собой шлоку и поясняет, что «царство является семичленным»; здесь и далее все отсылки на текст «Яджнавалкья-смрити» см. по изданию: Yājñavalkyasmṛti of Yogīśvara Yājñavalkya with the Mitākṣara Commentary of Vijñāneśvara. Ed. with the “Prakash” Hindī Commentary by U.Ch. Pāndey. Varanasi, 1983).
34
taddūṣakāṃś ca hanyāt || ViS_3.34 [tad-dūṣakāṃś ca hanyāt || ]
И пусть [царь] наказывает тех, кто им вредит.
35
svarāṣṭrapararāṣṭrayoś ca cāracakṣuḥ syāt || ViS_3.35 [sva-rāṣṭra-para-rāṣṭrayoś ca cāra-cakṣuḥ syāt || ]
Пусть имеет собственных соглядатаев как в своей стране, так и в чужой.
По отношению к врагу, союзнику, нейтральному и «срединному» [государю]4 пусть в должное время применяет политику умиротворения, внесение раздора, подкуп и силу5.
4.
…«срединному» [государю] (madhyama)… — т.е. имеющему владения, которые граничат с территорией данного государя и его врага, «срединный» государь одновременно является и врагом данного государя, и врагом его врага (а нейтральный — не враг и не друг).
5.
Ви 3.38 дает традиционное перечисление «четырех способов политики». Подробнее см. КА II. 10.47-56.
39
saṃdhivigrahayānāsanasaṃśrayadvaidhībhāvāṃś ca yathākālam āśrayet || ViS_3.39 [saṃdhi-vigraha-yāna-āsana-saṃśraya-dvaidhī-bhāvāṃś ca yathā-kālam āśrayet || ]
И в должное время использует мир, войну, поход, выжидание, помощь более сильного [или] двойственную политику6.
6.
Ви 3.39 приводит традиционное перечисление «шести методов внешней политики». Подробнее см. КА VI.2.
В поход пусть отправляется в месяце чайтра или маргаширша7
7.
…в месяце чайтра или маргаширша… — эти месяцы (март — апрель и ноябрь-декабрь) рекомендуются потому, что войско может быть обеспечено фуражом и поход не встретит таких затруднений, как в сезон дождей или жаркий сезон.
Нет дхармы царей, которая может сравниться с самопожертвованием в битве.
45
gobrāhmaṇanṛpamitradhanadārajīvitarakṣaṇāt ye hatās te svargalokabhājaḥ || ViS_3.45 [go-brāhmaṇa-nṛpa-mitra-dhana-dāra-jīvita-rakṣaṇāt ye hatās te svarga-loka-bhājaḥ || ]
Те, кто убиты при защите коровы, брахмана, царя, друга, имущества, жены или своей жизни, попадают на небеса.
46
varṇasaṃkararakṣaṇārthaṃ ca || ViS_3.46 [varṇa-saṃkara-rakṣaṇa-arthaṃ ca || ]
[На небеса попадают] и те, кто защищает варны от смешения8.
8.
Смешение варн (varṇasaṃkara) — нарушение традиционного социального порядка из-за того, что люди низших варн занимают неподобающее им положение и заключают недозволенные межкастовые браки.
47
rājā parapurāvāptau tatra tatkulīnam abhiṣiñcet || ViS_3.47 [rājā para-pura-avāptau tatra tat-kulīnam abhiṣiñcet || ]
При захвате города противника пусть царь помажет там на царство родича того [государя, которого он ниспроверг];
48
na rājakulam ucchindyāt || ViS_3.48 [na rāja-kulam ucchindyāt || ]
Бедствия, происходящие от рока, пусть успокаивает обрядами умиротворения и благословления,
69
paracakropaghātāṃś ca śastranityatayā || ViS_3.69 [para-cakra-upaghātāṃś ca śastra-nityatayā || ]
а бедствия, происходящие от войск [другого государя], — постоянной готовностью сражаться.
70
vedetihāsadharmaśāstrārthakuśalaṃ kulīnam avyaṅgaṃ tapasvinaṃ purohitaṃ ca varayet || ViS_3.70 [veda-itihāsa-dharma-śāstra-artha-kuśalaṃ kulīnam avyaṅgaṃ tapasvinaṃ purohitaṃ ca varayet || ]
Пусть [царь] выберет домашнего жреца, сведущего в Ведах, итихасах, дхармашастрах и в [науке о] выгоде, человека знатного происхождения, без физических недостатков, преданного аскетизму,
71
śucīn alubdhān avahitān śaktisaṃpannān sarvārtheṣu ca sahāyān || ViS_3.71 [śucīn alubdhān avahitān śakti-saṃpannān sarva-artheṣu ca sahāyān || ]
а также [пусть выберет] помощников во всех делах — чистых, неалчных, внимательных, обладающих силой.
72
svayam eva vyavahārān paśyed vidvadbhir brāhmaṇaiḥ sārdham || ViS_3.72 [svayam eva vyavahārān paśyed vidvadbhir brāhmaṇaiḥ sa-ardham || ]
Пусть сам вместе с мудрыми брахманами разбирает тяжбы
или назначит [в качестве главного судьи] брахмана.
74
janmakarmavratopetāś ca rājñā sabhāsadaḥ kāryāḥ, ripau mitre ca ye samāḥ, kāmakrodhabhayalobhādibhiḥ kāryārthabhir anāhāryāḥ || ViS_3.74 [janma-karma-vrata-upetāś ca rājñā sabhā-sadaḥ kāryāḥ, ripau mitre ca ye samāḥ, kāma-krodha-bhaya-lobha-ādibhiḥ kārya-arthabhir anāhāryāḥ || ]
Пусть царь назначит членами суда известных происхождением, делами и обетами, равно справедливых к врагам и друзьям — тех, кого тяжущиеся не смогут привлечь на свою сторону, возбуждая их страсть, гнев, страх, жадность и т.п.
75
rājā ca sarvakāryeṣu sāṃvatsarādhīnaḥ syāt || ViS_3.75 [rājā ca sarva-kāryeṣu sāṃvatsara-adhīnaḥ syāt || ]
И пусть царь во всех делах доверяет астрологам.
76
devabrāhmaṇān satatam eva pūjayet || ViS_3.76 [deva-brāhmaṇān satatam eva pūjayet || ]
na cāsya viṣaye brāhmaṇaḥ kṣudhārto 'vasīdet || ViS_3.79 [na ca asya viṣaye brāhmaṇaḥ kṣudhā-ārto 'vasīdet || ]
И пусть в его стране не страдает от голода брахман
80
na cānyo 'pi satkarmanirataḥ || ViS_3.80 [na ca anyo 'pi sat-karma-nirataḥ || ]
и даже человек другой [варны], преданный добрым делам.
81
brāhmaṇebhyaś ca bhuvaṃ pratipādayet || ViS_3.81 [brāhmaṇebhyaś ca bhuvaṃ pratipādayet || ]
Пусть [царь] брахманам дарит землю.
82
yeṣāṃ ca pratipādayet teṣāṃ svavaṃśyān bhuvaḥ parimāṇaṃ dānacchedopavarṇanaṃ ca paṭe tāmrapaṭṭe vā likhitaṃ svamudrāṅkitaṃ cāgāminṛpativijñāpanārthaṃ dadyāt || ViS_3.82 [yeṣāṃ ca pratipādayet teṣāṃ sva-vaṃśyān bhuvaḥ parimāṇaṃ dāna-ccheda-upavarṇanaṃ ca paṭe tāmrapaṭṭe vā likhitaṃ sva-mudrā-aṅkitaṃ cā agāmi-nṛpati-vijñāpana-arthaṃ dadyāt || ]
А для уведомления об этом будущих царей — тем, кому он ее дарит, пусть даст письменный документ на ткани или медной пластинке с оттиском собственной печати, с указанием своей родословной, размеров земли и последствий отторжения дара.
83
paradattāṃ ca bhuvaṃ nāpaharet || ViS_3.83 [para-dattāṃ ca bhuvaṃ na apaharet || ]
И пусть не отнимает землю, подаренную другими [царями].
11.
Глава 4 посвящена мерам веса. Названия мер веса и их значения в различных памятниках санскритской литературы не всегда совпадают. Меры веса могли иметь одинаковые названия, но отличавшиеся значения в разное время и в различных регионах Индии. Меры веса с одним и тем же названием имели разные значения при определении веса, например сыпучих продуктов и изделий из металла, монет клейменых и неклейменых и т.д. Чар VII. 12.105 (здесь и далее все отсылки на текст «Чарака-самхиты» см. по изданию: Caraka-Saṃhitā. Text with English Translation. Ed. and transl. by Priyavrat Sharma. Vol. 1-4. Varanasi, 2001) говорит о двух системах мер веса — Магадха и Калинга, отдавая предпочтение системе Калинга. Меры веса довольно подробно представлены в КА II.19 и в Чар VII.12.87— 97, 105; дхармасутры эту тему не рассматривают. Данная глава «Вишну-смрити» фактически совпадает с фрагментами М VIII.132-138 и Я I.362-366, и так же, как в этих текстах, изложение мер веса предшествует теме судопроизводства, определяя номиналы денежных штрафов.
Пылинка в солнечном луче, проходящем через оконце, именуется трасарену1.
1.
Трасарену (trasareṇu) — термин употребляется для обозначения мельчайшего веса и, как указывает М VIII.132, считается изначальной мерой веса. В БхгП III.11.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Бхагавата-пураны» см. по изданию: Bhāgavata Purāṇa of Kṛṣṇa Dvaipayana Vyāsa. With Sanskrit Commentary Bhāvārthabodhinī of Śrīdhara Svāmin. Ed. by J.L. Shastri. Delhi, 1983) трасарену фигурирует как мельчайшая видимая частица (ее можно увидеть в лучах солнечного света), состоящая из трех атомов (paramāṇu), а атом (aṇu) является первоначальной частицей материального проявления. В КА II.20.2 аналогичной частицей является «пылинка из-под колес», состоящая из восьми атомов (paramāṇu). Однако в указанных текстах эти мелкие частицы вводятся при определении измерений пространства (КА II.20) или времени (БхгП III.11).
6.
Нишка (niṣka) — золотое или серебряное шейное украшение, которое уже со времен Ригведы использовалось и в качестве вознаграждения (см. РВ I.126.2; здесь и далее все ссылки на текст Ригведы см. по изданию: Die Hymnen des Rigveda. Ed. by Th. Aufrecht. Darmstadt, 1955); в более поздних текстах может выступать и как чисто денежный номинал.
7.
Далее в М VIII. 135 говорится: «четыре суварны равны пале, десять пал — дхаране»; Я I.364: «пала — четыре или пять суварн».
9.
…медная [монета]…— в М VIII. 136: «медная [монета] пана», в Я I.364: «пана — медная [монета] весом в каршу», что делает следующую строфу более понятной.
10.
Карша (karṣa) — мера веса для золота или серебра, равна 16 машам = 80 raktikā = 1/4 палы или около 176 гран (1 гран = 0,0648 г).
14
paṇānāṃ dve śate sārdhe prathamaḥ sāhasaḥ smṛtaḥ madhyamaḥ pañca vijñeyaḥ sahasraṃ tv eṣa cottamaḥ // ViS_4.14 [paṇānāṃ dve śate sa-ardhe prathamaḥ sāhasaḥ smṛtaḥ madhyamaḥ pañca vijñeyaḥ sahasraṃ tv eṣa ca uttamaḥ // ]
Первым видом штрафа считается двести пятьдесят пан, средним — пятьсот, а высшим — тысяча.
Совершившие «прегрешения великие» (махапатака)1, все, кроме брахмана, должны быть подвергнуты телесному наказанию2.
1.
«Прегрешения великие»(махапатака) — см. Ви 35.
2.
…телесному наказанию.— В тексте: vadhyāḥ. Слово vadha может трактоваться либо как «смертная казнь», либо как «телесное наказание» и лишь в редких случаях употребляется как синоним слова «данда» (daṇḍa) — «наказание», что слишком обобщенно, так как «данда» может предполагать и штраф, a vadha является именно противопоставлением штрафу. М VIII.129 демонстрирует это противопоставление: «Сначала увещевание, после него — порицание, третье — штраф, потом высшее — телесное наказание». М VIII.125 (= Н 19.44; здесь и далее все отсылки на текст «Нарада-смрити» см.: The Nāradasmṛti. Critical Edition and Translation by R. Lariviere. Delhi, 2003 [Sources of Ancient Indian Law]) определяет и «десять объектов (телесного) наказания для трех варн»: половые органы, живот, язык, руки, ноги, глаза, нос, уши, имущество и все тело. Интересно помещение имущества (dhana) среди частей тела, однако это не воспринимается как противоречие в мифологическом сознании индийцев. Клеймение и изгнание стоят особняком, так как это скорее позор. Общий смысл сутры заключается в том, что для тех, кто совершает «прегрешения великие», не должно быть возможности откупиться деньгами, так как vadha — это избиение, калечение, клеймение и иногда смертная казнь. Однако ни параллельные тексты, ни комментаторы не указывают, когда именно должна быть применена смертная казнь, а когда телесное наказание, разного рода пытки. Ср. ниже, примеч. 3.
за исключением [времени], когда царь не способен [обеспечить порядок];
18
striyam aśaktabhartṛkāṃ tadatikramaṇīṃ ca || ViS_5.18 [striyam aśakta-bhartṛ-kāṃ tad-atikramaṇīṃ ca || ]
жену, пренебрегающую мужем, если муж не способен [сам ее наказать], царь пусть казнит6.
6.
…пусть казнит.— В тексте: hanyāt. Глагол han может означать «уничтожать, наказывать», но не обязательно казнить; имеется в виду не только лишение жизни, но и другие виды наказания.
19
hīnavarṇo 'dhikavarṇasya yenāṅgenāparādhaṃ kuryāt tad evāsya śātayet || ViS_5.19 [hīna-varṇo 'dhika-varṇasya yena aṅgena aparādhaṃ kuryāt tad eva asya śātayet || ]
Какой частью тела человек низшей варны совершит проступок по отношению к высшему по варне, именно ту у него и следует отрубить.
в «прегрешении менее тяжком» (упапатака)7 — средний.
7.
«Прегрешения менее тяжкие» (упапатака) — см. Ви 37. …с неприкасаемой… — в тексте: antyā. Нандапандита, поясняя этот термин, цитирует «Ангирас-смрити», где говорится, что к antyā относятся семь (каст): чандалы, швапачи, кшаттары, суты, вайдехаки, магадхи и айогавы.
31
traividyavṛddhānāṃ kṣepe jātipūgānāṃ ca || ViS_5.31 [trai-vidya-vṛddhānāṃ kṣepe jāti-pūgānāṃ ca || ]
Если это относится к почтенным знатокам трех Вед, к кастам и объединениям — [высший и средний штрафы соответственно],
32
grāmadeśayoś ca prathamasāhasam || ViS_5.32 [grāma-deśayoś ca prathama-sāhasam || ]
Пусть будет наказан штрафом в трехкратном размере стоимости похитивший пряжу, хлопок, навоз, патоку, простоквашу, молоко, пахту, траву, соль, глину, золу, птицу, рыбу, топленое и растительное масло9, мясо, мед, изделия из бамбука, глиняную и железную посуду,
9.
…растительное масло… — в тексте: taila. Изначально taila— «кунжутное масло», в дхармашастрах этот термин распространяется и на другие виды растительных масел; см. с. 250, примеч. 5.
10.
…опечатанное жилище… — Нандапандита поясняет: «опечатанное царской печатью». " …с прибылью (sa-udaya). — С прибылью, которую товар за это время мог принести.
Перевозчик, взимающий сухопутную пошлину [на речной переправе], должен быть оштрафован на десять пан.
132
brahmacārivānaprasthabhikṣugurviṇītīrthānusāriṇāṃ nāvikaḥ śaulkikaḥ śulkam ādadānaś ca || ViS_5.132 [brahmacāri-vānaprastha-bhikṣu-gurviṇī-tīrtha-anusāriṇāṃ nāvikaḥ śaulkikaḥ śulkam ādadānaś ca || ]
И лодочник — сборщик пошлин, взимающий пошлину за переправу с учеников, лесных отшельников, монахов, беременных женщин и тех, кто совершает паломничество по святым местам.
133
tac ca teṣāṃ dadyāt || ViS_5.133 [tac ca teṣāṃ dadyāt || ]
12.
В издании текста и в переводе Ю. Йолли сутра Ви 5.137 опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.
138
divā paśūnāṃ vṛkādyupaghāte pāle tv anāyati pāladoṣaḥ || ViS_5.138 [divā paśūnāṃ vṛka-ādy-upaghāte pāle tv anāyati pāla-doṣaḥ || ]
Если днем скот задрали волки или [хищники], а пастух не прибежал [на помощь],— вина пастуха;
139
vinaṣṭapaśumūlyaṃ ca svāmine dadyāt || ViS_5.139 [vinaṣṭa-paśu-mūlyaṃ ca svāmine dadyāt || ]
Если после потравы [скот] уляжется [на поле] — двойной [штраф].
147
sarvatra svāmine vinaṣṭasasyamūlyaṃ ca || ViS_5.147 [sarvatra svāmine vinaṣṭa-sasya-mūlyaṃ ca || ]
И во всех случаях хозяину поля [должна быть возмещена] стоимость потравленных посевов.
148
pathi grāme vivītānte na doṣaḥ || ViS_5.148 [pathi grāme vivīta-ante na doṣaḥ || ]
Если [потрава произойдет] у обочины дороги, края деревни [или] пастбища — нет греха.
149
anāvṛte ca || ViS_5.149 [anāvṛte ca || ]
И так же [если] на неогороженном [поле]
150
alpakālam || ViS_5.150 [alpa-kālam || ]
или [если будет] кратковременной.
151
utsṛṣṭavṛṣabhasūtikānāṃ ca || ViS_5.151 [utsṛṣṭa-vṛṣabha-sūtikānāṃ ca || ]
И [нет греха, если совершит потраву] «отпущенный» [скот]13, бык-производитель или корова после отела.
13.
…«отпущенный» [скот]… — при некоторых ритуалах индийцы отпускают быков, коров или других домашних животных свободно бродить, как бы посвящая их богу. …кто принуждает к рабству…— речь идет, очевидно, главным образом о долговой кабале.
Если два человека ведут спор о том, кому из них [участок] отдан в залог, выигрывает тот, кто владеет [полем], если он не занял его силою.
186
sāgamena tu bhogena bhuktaṃ samyag yadā tu yat āhartā labhate tatra nāpahāryaṃ tu tat kvacit // ViS_5.186 [sa-āgamena tu bhogena bhuktaṃ samyag yadā tu yat āhartā labhate tatra na apahāryaṃ tu tat kva-cit // ]
Тот [участок], владение которым подтверждено письменным документом и [который] используется надлежащим образом, принадлежит владельцу и не может быть отнят у него никоим образом.
187
pitrā bhuktaṃ tu yad dravyaṃ bhuktyācāreṇa dharmataḥ tasmin prete na vācyo 'sau bhuktyā prāptaṃ hi tasya tat // ViS_5.187 [pitrā bhuktaṃ tu yad dravyaṃ bhukty-ācāreṇa dharmataḥ tasmin prete na vācyo 'sau bhuktyā prāptaṃ hi tasya tat // ]
Имущество, которым владел отец в соответствии с дхармой и правилами владения, после его смерти безоговорочно [переходит к сыну], ибо он обретает его посредством права владения.
188
tribhir eva tu yā bhuktā puruṣair bhūr yathāvidhi lekhyābhāve 'pi tāṃ tatra caturthaḥ samavāpnuyāt // ViS_5.188 [tribhir eva tu yā bhuktā puruṣair bhūr yathā-vidhi lekhya-abhāve 'pi tāṃ tatra caturthaḥ samavāpnuyāt // ]
На ту землю, которая должным образом находилась во владении трех предков, четвертый [потомок] получает права даже при отсутствии документов [о праве собственности].
189
nakhināṃ śṛṅgiṇāṃ caiva daṃṣṭriṇām ātatāyinām hastyaśvānāṃ tathānyeṣāṃ vadhe hantā na doṣabhāk // ViS_5.189 [nakhināṃ śṛṅgiṇāṃ ca eva daṃṣṭriṇām ātatāyinām hasty-aśvānāṃ tatha ānyeṣāṃ vadhe hantā na doṣa-bhāk // ]
В случае убийства угрожающих жизни животных, имеющих когти, рога или клыки, слонов, коней и прочих, — на убийце нет греха.
Нападающего с целью убить пусть убивает не раздумывая, будь то даже учитель, ребенок, старик или ученый брахман.
191
nātatāyivadhe doṣo hantur bhavati kaścana prakāśaṃ vāprakāśaṃ vā manyus tan manyum ṛcchati // ViS_5.191 [nā atatāyi-vadhe doṣo hantur bhavati kaś-cana prakāśaṃ va āprakāśaṃ vā manyus tan manyum ṛcchati // ]
Нет никакого греха в явном или тайном убийстве того, кто сам решился на убийство, — [это] безумие является лишь ответом на то безумие.
192-193
udyatāsiviṣāgniṃ ca śāpodyatakaraṃ tathā ātharvaṇena hantāraṃ piśunaṃ caiva rājasu // ViS_5.192 [udyata-asi-viṣa-agniṃ ca śāpa-udyata-karaṃ tathā ātharvaṇena hantāraṃ piśunaṃ ca eva rājasu // ] bhāryātikramiṇaṃ caiva vidyāt saptātatāyinaḥ yaśovittaharān anyān āhur dharmārthahārakān // ViS_5.193 [bhāryā-atikramiṇaṃ ca eva vidyāt sapta-ātatāyinaḥ yaśo-vitta-harān anyān āhur dharma-artha-hārakān // ]
Следует знать, что есть семеро угрожающих жизни: заносящий меч, [намеревающийся уничтожить] ядом, огнем, рукою, поднятой в проклятьи, заклинаниями Атхарва- веды, клевещущий пред царем и покушающийся на жену; тех же, кто лишает славы и имущества, называют уносящими дхарму и артху.
Чиновник, освобождающий того, кто заслуживает наказания, и тот худший из людей, кто налагает наказание на невиновных, пусть понесут двойное наказание.
197
yasya cauraḥ pure nāsti nānyastrīgo na duṣṭavāk na sāhasikadaṇḍaghnau sa rājā śakralokabhāk // ViS_5.197 [yasya cauraḥ pure na asti na anya-strī-go na duṣṭa-vāk na sāhasika-daṇḍa-ghnau sa rājā śakra-loka-bhāk // ]
Тот царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни сквернослова, ни разбойника, ни насильника, достоин мира Шакры.
Глава 6 [Предписания, регулирующие отношения должников и кредиторов]
[Но] не стхавару2, если не было специального соглашения [между должником и кредитором].
2.
Стхавара (sthāvara) — букв. «неподвижный», обычно означает «недвижимое имущество», но в данном случае имеется в виду такой залог, при использовании которого долговая сумма не увеличивается (за счет процентов) и не уменьшается в результате использования залога (подробнее см. пояснения А.А. Вигасина и А.М. Самозванцева к КА III.12.15: Вигасин А.А., Самозванцев A.M. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры и права. М., 1984, с. 75, 117-118).
9
gṛhītadhanapraveśārtham eva yat sthāvaraṃ dattaṃ tat gṛhītadhanapraveśe dadyāt || ViS_6.9 [gṛhīta-dhana-praveśa-artham eva yat sthāvaraṃ dattaṃ tat gṛhīta-dhana-praveśe dadyāt || ]
То, что дано в качестве стхавары для возвращения после получения долговой суммы, [кредитор] пусть возвратит после получения долговой суммы.
[Если заложены] самки скота, то [прибылью является их] приплод4.
4.
[Если заложены] самки скота, то [прибылью является их] приплод (saṃtatiḥ strīpaśūnām). — Этот фрагмент встречается также в Н 1.92(А 107), и в его толковании нет единодушия ни у комментаторов, ни у переводчиков. Например, Ю. Йолли и Р. Ларивьер (см.: The Nāradasmṛti, с. 303) переводят его как «потомство женщин (рабынь — у Ю. Йолли) и скота», что возможно только в том случае, если женщина была рабыней (см. пояснения А.А. Вигасина и А.М. Самозванцева: Дхармашастра Нарады. Пер. с санскр. и коммент. А.А. Вигасина и А.М. Самозванцева. Вступит. ст. А.А. Вигасина. М., 1998, с. 168). Нандапандита считает, что saṃtatiḥ (букв. «потомство») — это продукция (молоко от коровы и т.д.), но для такого трактования нет оснований.
Кто, взяв взаймы, говорит целый год: «Завтра все отдам»— и потом из жадности не отдает, пусть платит проценты.
41
darśane pratyaye dāne prātibhāvyaṃ vidhīyate ādyau tu vitathe dāpyāv itarasya sutā api // ViS_6.41 [darśane pratyaye dāne prātibhāvyaṃ vidhīyate ādyau tu vitathe dāpyāv itarasya sutā api // ]
Поручительство бывает [трех видов]: за присутствие [должника], [его] надежность и за возвращение [долга]. При невыполнении [соглашения] в первых двух случаях обязаны платить [только сами поручители], а в последнем случае — даже их сыновья.
42
bahavaś cet pratibhuvo dadyus te 'rthaṃ yathākṛtam arthe 'viśeṣite tv eṣu dhanikacchandataḥ kriyā // ViS_6.42 [bahavaś cet pratibhuvo dadyus te 'rthaṃ yathā-kṛtam arthe 'viśeṣite tv eṣu dhanika-cchandataḥ kriyā // ]
Если поручителей несколько, пусть они возмещают долг в соответствии с тем, за что ручался каждый. Если же между ними не было уговора [о разделении ответственности], то дело вершится по желанию кредитора.
2.
Сходный фрагмент Н 1.115(А 135) говорит о том, что «документ бывает двух видов: составленный собственноручно или [составленный] другим, со свидетелями или без свидетелей». Оставляя в стороне рассуждения о том, какие из них составляют пару (см. пояснения Р. Ларивьера: The Nāradasmṛti, с. 310), следует обратить внимание на то, что о документах, «засвидетельствованных царем», упоминается только в «Вишну- смрити».
Составленный без свидетелей — записанный собственноручно3.
3.
Нандапандита поясняет, что подобный документ является действительным, подтверждая свои пояснения цитатой из Я II.89: «Даже документ, составленный без свидетелей, но собственноручно, считается действительным…».
Действителен документ, не противоречащий обычаям страны, предмет которого ясен, последовательность изложения не нарушена, знаки не изменены4.
4.
По содержанию сутра Ви 7.11 близка к Н 1.116, причем первая половина сутры совпадает слово в слово.
12
varṇaiś ca tatkṛtaiś cihnaiḥ patrair eva ca yuktibhiḥ saṃdigdhaṃ sādhayel lekhyaṃ tadyuktipratirūpitaiḥ // ViS_7.12 [varṇaiś ca tat-kṛtaiś cihnaiḥ patrair eva ca yuktibhiḥ saṃdigdhaṃ sādhayel lekhyaṃ tad-yukti-pratirūpitaiḥ // ]
Сомнительный документ надлежит проверить с учетом схожести данных5: по написанию букв, по определенным знакам6, пользуясь [сохранившимися] письмами.
5.
…с учетом схожести данных (tad-yukti-pratirūpitaiḥ)… — букв. «с учетом схожести употребления приемов». Ср. Н 1.123(А 143), Я II.92.
6.
…по определенным знакам (tat-kṛtaiś cihnaiḥ)… — Нандапандита поясняет, что это могут быть характерные выражения вроде почтительного обращения «Шри». Возможно, имеются в виду печати; подробнее см. пояснения Р. Ларивьера к Н 1.123: The Nāradasmṛti, с. 312-313.
из хорошей семьи, доброго поведения, состоятельных, совершающих жертвоприношения и соблюдающих аскетические обеты, имеющих детей, знающих дхарму, ученых, правдивых и почитающих троицу Вед.
Во время тяжбы опросу подлежат те свидетели, которые представлены истцом.
11
ādharyaṃ kāryavaśād yatra pūrvapakṣasya bhavet tatra prativādino 'pi || ViS_8.11 [ādharyaṃ kārya-vaśād yatra pūrva-pakṣasya bhavet tatra prativādino 'pi || ]
Однако если ответчик не отрицает факты, но дает им иное объяснение, то он попадает в положение истца, и в таком случае [опрашивают свидетелей] ответчика.
12
uddiṣṭasākṣiṇi mṛte deśāntaragate ca tadabhihitaśrotāraḥ pramāṇam || ViS_8.12 [uddiṣṭa-sākṣiṇi mṛte deśa-antara-gate ca tad-abhihita-śrotāraḥ pramāṇam || ]
Если указанный свидетель умер или уехал в другую страну, доказательство может строиться на показаниях слышавших то, что им было сказано.
2.
…очищаются, [говоря] правду. — В тексте: satyena pūyante (букв. «очищаются истиной»). В М VIII.81 говорится: «Свидетель, говорящий правду в своих показаниях, обретает [после смерти] высшие миры, а в этом мире — бесконечную славу; такая речь почитается Брахмой». Ср. перевод Ю. Йолли: “Witnesses are free from blame if they give true evidence”; перевод А.А. Вигасина: «А свидетели очищают себя клятвами говорить правду» (Вишну-смрити. Главы V-XIV. Пер. А.А. Вигасина. — Антология мировой правовой мысли. В 5-ти томах. Т. I. М., 1999, с. 428-443).
aśvamedhasahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam aśvamedhasahasrād dhi satyam eva viśiṣyate // ViS_8.36 [aśvamedha-sahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam aśvamedha-sahasrād dhi satyam eva viśiṣyate // ]
Если взвесить Истину и тысячу жертвоприношений ашвамедха, то окажется, что Истина весомее, чем тысяча жертвоприношений ашвамедха.
37
jānanto 'pi hi ye sākṣye tūṣṇīṃbhūtā udāsate te kūṭasākṣiṇāṃ pāpais tulyā daṇḍena cāpy atha // ViS_8.37 [jānanto 'pi hi ye sākṣye tūṣṇīṃ-bhūtā udāsate te kūṭa-sākṣiṇāṃ pāpais tulyā daṇḍena ca apy atha // ]
Те, кто, зная [правду], во время свидетельских показаний молчат, по грехам своим равны лжесвидетелям и должны быть наказаны.
38
evaṃ hi sākṣiṇaḥ pṛcched varṇānukramato nṛpaḥ // ViS_8.38 [evaṃ hi sākṣiṇaḥ pṛcched varṇa-anukramato nṛpaḥ // ]
Таким образом царь пусть опрашивает свидетелей по порядку варн3.
3.
Ви 8.38 состоит только из двух пад, а в издании текста и в переводе Ю. Йолли опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну шлоку.
Если свидетели не единодушны, царь пусть придерживается мнения большинства, если их равное число — наиболее достойных, если они равны по достоинствам — то брахманов.
1.
…клятв и ордалий. — В тексте: samaya-kriyā. Подобное обозначение клятв и ордалий встречается только в «Вишну-смрити», и трактовать его можно по-разному. Если исходить из наиболее употребительного значения слова samaya (согласие, договор, соглашение), то samaya-kriyā — это установление истины посредством заключения договора или соглашения с высшими силами. Однако samaya может также означать «правило, обычай», и тогда samaya-kriyā — это «расследование в соответствии с обычаем». Таким образом, применение клятв и ордалий — это традиция, обычай, существующий наряду с предписаниями шастр для расследования дел.
Обвинитель пусть обязуется признать свою ответственность2 если ордалия закончится благополучно для обвиняемого;
2.
Обвинитель пусть обязуется признать свою ответственность… — в тексте: śīrṣam. Этот термин в других текстах встречается как «ширас» (śiras) и означает обвинителя, «подставляющего голову» или «отвечающего головой», т.е. готового заплатить штраф или понести телесное наказание, если обвиняемый, пройдя ордалию, будет оправдан. См. Я II.95-96, Н 1.А 257. Подробнее см. статью Р. Ларивьера, посвященную этому термину (Lariviere R.W. An Institution Designed to Prevent Potential Abuses of Ordeals in Classical Hindu Law: The Śiraḥ. — Journal of the Oriental Institute. Baroda, 1984, vol. 34, c. 35-39).
21
abhiyuktaś ca divyaṃ kuryāt || ViS_9.21 [abhiyuktaś ca divyaṃ kuryāt || ]
но в случае обвинений в измене царю и разбое — даже без обязательства нести ответственность3.
3.
…без обязательства нести ответственность. — В подобных случаях обвинителем может оказаться и царь, который, естественно, не подвергается наказанию, если обвиняемый выдержит испытание.
Ордалия ядом не должна предлагаться прокаженному, [страдающему заболеваниями, связанными] с расстройством питты6, и брахману
6.
…[страдающему заболеваниями, связанными] с расстройством питты (paittika)… — к ним относятся заболевания желчного пузыря и печени, язвы пищеварительного тракта, гастрит, изжога, стоматит и т.п. У страдающих подобными заболеваниями повышена чувствительность к ядам, что ставит их в неравные условия со здоровыми людьми.
7.
Сезон дождей (prāvṛṣ) — месяцы шравана и бхадра.
29
na śleṣmavyādhyarditānāṃ bhīrūṇāṃ śvāsakāsinām ambujīvināṃ codakam || ViS_9.29 [na śleṣma-vyādhy-arditānāṃ bhīrūṇāṃ śvāsa-kāsinām ambu-jīvināṃ ca udakam || ]
Ордалия водой не должна предлагаться страдающим заболеваниями, связанными с расстройством капхи8, боязливым, страдающим от астмы, а также тем, для кого средства существования связаны с водой;
8.
…страдающим заболеваниями, связанными с расстройством капхи (śleṣma-vyādhy-arditānāṃ)… — к ним относятся насморк, кашель, бронхиты, тонзиллиты и т.п., а также ожирение, отечность, водянка и т.п.
30
hemantaśiśirayoś ca || ViS_9.30 [hemanta-śiśirayoś ca || ]
и не должна проводиться в зимний9 и прохладный сезоны10.
9.
Зимний сезон (hemanta)— месяцы маргаширша (или аграхаяна) и пауша.
10.
Прохладный сезон (śiśira) — месяцы магха и пхалгуна, т.е. ранняя весна.
Все ордалии следует устраивать в присутствии царя и брахманов12, на восходе солнца, после поста и совершения омовения в одежде.
12.
…в присутствии царя и брахманов (deva-brāhmaṇa-saṃnidhau)… — строфа Ви 9.33 полностью совпадает с Я II.97, за исключением слова deva, которое заменено словом nṛpa, что более ясно указывает на предписание присутствия царя во время проведения ордалий.
При этом коромысло весов [должно быть] из твердого дерева1 длиной в пять хает, с обеих сторон — чаши весов2.
1.
…из твердого дерева… — Н 1.А 263-264 предписывает изготовлять коромысло весов из дерева кхадира или тиндука, а при отсутствии таковых из дерева шиншапа (śiṃśapā) или шала (śala).
2.
…чаши весов. — В тексте: śikya, букв. «веревки весов».
4
tāṃ ca suvarṇakārakāṃsyakārāṇām anyatamo bibhṛyāt || ViS_10.4 [tāṃ ca suvarṇa-kāra-kāṃsya-kārāṇām anyatamo bibhṛyāt || ]
Пусть их уравновесит кто-либо из золотых дел мастеров или медников.
Отметив точно, когда чаши будут уравновешены, пусть заставят человека спуститься.
7
dhaṭaṃ ca samayena gṛhṇīyāt || ViS_10.7 [dhaṭaṃ ca samayena gṛhṇīyāt || ]
И пусть он обратится с заклинанием к весам
8
tulādhāraṃ ca || ViS_10.8 [tulā-dhāraṃ ca || ]
и к тому, кто следит за взвешиванием:
9
brahmaghnāṃ ye smṛtā lokā ye lokāḥ kūṭasākṣiṇām tulādhārasya te lokās tulāṃ dhārayato mṛṣā // ViS_10.9 [brahma-ghnāṃ ye smṛtā lokā ye lokāḥ kūṭa-sākṣiṇām tulā-dhārasya te lokās tulāṃ dhārayato mṛṣā // ]
«Те миры, что предназначены для убивших брахмана, они — и для лжесвидетелей, и для взвешивающего, который при взвешивании использует обман.
10
dharmaparyāyavacanair dhaṭa ity abhidhīyase tvam eva dhaṭa jānīṣe na vidur yāni mānuṣāḥ // ViS_10.10 [dharma-paryāya-vacanair dhaṭa ity abhidhīyase tvam eva dhaṭa jānīṣe na vidur yāni mānuṣāḥ // ]
Ты называешься „Дхата“ — Весы — словом, подобным [слову] „дхарма“. О Дхата, ты знаешь то, что не знают люди.
Если порвется веревка весов или сломается коромысло, следует заставить человека вновь подняться [на весы]. Так устанавливается точное знание, соответственно которому выносится приговор.
Пройдя седьмой круг, пусть бросит железный шар на землю.
8
yo hastayoḥ kvacid dagdhas tam aśuddhaṃ vinirdiṣet na dagdhaḥ sarvathā yas tu sa viśuddho bhaven naraḥ // ViS_11.8 [yo hastayoḥ kva-cid dagdhas tam aśuddhaṃ vinirdiṣet na dagdhaḥ sarvathā yas tu sa viśuddho bhaven naraḥ // ]
Того, руки которого будут где-либо обожжены, следует объявить виновным; тот же человек, у кого не будет ожогов, — чист.
9
bhayād vā pātayed yas tu dagdho vā na vibhāvyate punas taṃ hārayel lohaṃ samayasyāviśodhanāt // ViS_11.9 [bhayād vā pātayed yas tu dagdho vā na vibhāvyate punas taṃ hārayel lohaṃ samayasya aviśodhanāt // ]
Если он выронит [шар] из страха или не выяснится, обожжен ли, пусть снова несет железный [шар], потому что не произошло очищение.
10
karau vimṛditavrīhes tasyādāv eva lakṣayet abhimantryāsya karayor lohapiṇḍaṃ tato nyaset // ViS_11.10 [karau vimṛdita-vrīhes tasyā adāv eva lakṣayet abhimantrya asya karayor loha-piṇḍaṃ tato nyaset // ]
Дав сжать [обвиняемому] зерна риса и сделав отметки повреждения на его ладонях, следует положить железный шар в обе его руки, произнеся следующее заклинание:
Этот человек, привлекаемый по судебному делу, желает очиститься от обвинения, поэтому ты можешь спасти его от этого подозрения в соответствии с дхармой!»
После того как над водой произнесены заклинания, пусть [испытуемый] погрузится в воду, обхватив колени [человека], стоящего [в ней] по пояс, который не должен быть ни больным, ни злобным.
4
tatsamakālaṃ ca nātikrūramṛdunā dhanuṣā puruṣo 'paraḥ śarakṣepaṃ kuryāt || ViS_12.4 [tat-sama-kālaṃ ca na-ati-krūra-mṛdunā dhanuṣā puruṣo 'paraḥ śara-kṣepaṃ kuryāt || ]
В тот же момент другой человек из лука, не слишком тугого и не слишком слабого, пусть выпустит стрелу;
а другой человек пусть быстро принесет стрелу обратно.
6
tanmadhye yo na dṛśyeta sa śuddhaḥ parikīrtitaḥ anyathā hy aviśuddhaḥ syād ekāṅgasyāpi darśane // ViS_12.6 [tan-madhye yo na dṛśyeta sa śuddhaḥ parikīrtitaḥ anyathā hy aviśuddhaḥ syād eka-aṅgasya api darśane // ]
Если в этот промежуток [человека, погруженного в воду], не видно, то он объявляется чистым, в противном случае он нечист, даже если покажется лишь одна часть его тела.
Этот человек, привлекаемый по судебному делу, желает очиститься от обвинения, поэтому ты можешь спасти его от этого подозрения в соответствии с дхармой!»
Если с ним в течение двух или трех недель случится [несчастье, такое, как] болезнь, пожар, смерть близкого родственника или царская немилость,
5
tam aśuddhaṃ vijānīyāt tathā śuddhaṃ viparyaye divye ca śuddhaṃ puruṣaṃ sat kuryād dhārmiko nṛpaḥ // ViS_14.5 [tam aśuddhaṃ vijānīyāt tathā śuddhaṃ viparyaye divye ca śuddhaṃ puruṣaṃ sat kuryād dhārmiko nṛpaḥ // ]
то его следует признать виновным, а если этого не случится, он чист, и благочестивый царь пусть почтит того человека, который прошел очищение посредством «божьего суда».
Глава 15 [Двенадцать видов сыновей, их доля в наследстве; лишение наследства]
Первый — родной сын — сын, рожденный самим1 от своей законной жены2.
1.
…самим (svayam)… — слово svayam («сам») не склоняется при пассивной конструкции, что звучит нескладно; оно отсутствует в рукописях ja и tha. Сутра Ви 15.2, за исключением порядка слов, полностью совпадает с Вдх 17.13; Бдх II.3.14 (здесь и далее все отсылки на текст «Баудхаяна- дхармасутры» и «Васиштха-дхармасутры» см.: Dharmasūtras: The Law Codes of Āpastamba, Gautama, Baudhāyana, and Vasistha. Annot. Text and Transl. by P. Olivelle. Delhi, 2000 [Sources of Ancient Indian Law]) в сходном контексте также использует svayam с пассивной конструкцией, М III. 166 — с активной.
2.
…от своей законной жены (sva-ksetre samskrtāyām). — Т.е. от жены, с которой был исполнен свадебный обряд. Sva-kjetre — букв. «на своем поле». См. также с. 208, примеч. 28.
5.
«Тайно рожденный» (gūdha-utpanna)— MIX. 170 дает разъяснение этого термина: «Тот, кто рождается в доме, но неизвестно, кто его отец, — тот „тайно рожденный" в доме…».
8.
…от какой угодно [женщины]. — В тексте: yatra kvacana (букв. «где угодно»). В дхармашастрах обычно под двенадцатым видом сыновей понимается сын, рожденный от женщины-шудрянки.
10.
То есть тот, кто не может иметь наследников, не может и сам наследовать. "… проступок, ведущий к изгнанию из касты (patanīye karmani kite). — Т.е. «прегрешение, ведущее к потере касты» (латания).
33
rikthagrāhibhis te bhartavyāḥ || ViS_15.33 [riktha-grāhibhis te bhartavyāḥ || ]
Поскольку сын спасает отца от ада, называемого «Пут», поэтому самим Брахмой он был назван «путра»12.
12.
Шлока Ви 15.44 представляет собой очень популярный афоризм, который встречается в М IX. 138, в эпосе и пуранах (см. Прил. 1). Сын (путра) осмысливается как освободитель (trā— «освобождать», «спасать») от ада Пут (put), подобное объяснение этимологии слова является характерным для индийской традиции: если совпадают какие-то звуки, то должна совпадать и суть.
Благодаря сыну завоевывает миры, благодаря внуку вкушает бесконечность, благодаря сыну внука достигает мира солнца13.
13.
Шлока Ви 15.46 полностью совпадает с М IX. 137, Вдх 17.5 ив первых трех падах с Бдх II. 16.6. Г. Бюлер в пояснении к М IX.137 (здесь и далее все отсылки на перевод Г. Бюлера см.: The Laws of Мали. Transl. by G. Buhler. Oxf, 1886 [SBE. Vol. 25), ссылаясь на комментаторов, определяет миры (lokān) как десять свободных от печали миров, первый из которых — Сварга; мир солнца (bradhna) — Хираньягарбха.
47
pautradauhitrayor loke viśeṣo nopapadyate dauhitro 'pi hy aputraṃ taṃ saṃtārayati pautravat // ViS_15.47 [pautra-dauhitrayor loke viśeṣo na upapadyate dauhitro 'pi hy aputraṃ taṃ saṃtārayati pautra-vat // ]
В этом мире нет разницы между сыном сына и сыном дочери, ибо и сын дочери спасает того, кто не имеет сына, точно так же как сын сына.
От женщин более низкой варны1 — той же варны, что и мать.
1.
От женщин более низкой варны (anulomāsu)… — т.е. в браке анулома (anuloma) — «по порядку варн», когда муж выше жены по варне. Различные тексты по-разному определяют социальную принадлежность сыновей, рожденных в подобном браке. Согласно КА III.7.20: «Сыновья брахмана и кшатрия от женщин следующей варны считаются принадлежащими к варне отца; от женщин более низких варн — не равны отцу по варне». Согласно М Х.6: «Сыновья дваждырожденных от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, считаются подобными по варне отцу, но порицаемыми вследствие недостатка, [присущего] матери». Согласно Я 1.91-92, в результате браков анулома появляются смешанные касты.
От женщин более высокой варны2 — порицаемые ариями3.
2.
От женщин более высокой варны (pratilomāsu)… — т.е. в браке пратилома (pratiloma) — «вопреки порядку варн», когда жена выше мужа по Варне.
3.
…порицаемые ариями. — Т.е. они исключаются из арийского сообщества и обрядов ариев: не проходят упанаяну и поэтому не являются дваждырожденными и т.п.
4Среди них сыновья, рожденные шудрой от женщины вайшья, называются айогава.
4.
Сутры 4-7 дают традиционное для дхармашастр описание происхождения смешанных каст в результате брачных связей представителей разных варн. Интересно, что в «Вишну-смрити» в отличие от всех прочих дхармашастр возникновение смешанных каст связывается только с браками пратилома, т.е. с нарушением иерархии каст, а по поводу браков анулома лишь одна сутра (2) говорит, что сыновья относятся к варне матери.
6.
И наследуют они имущество своего отца. — В тексте: sva-pitr-vitta- anuharanarn са. Возможно, здесь какая-то описка в протографе рукописей, причем старая, так как Нандапандита пытается разъяснить этот фрагмент. Вероятно, должно быть sva-pitr-vrtta-anuharanarn са — «и они все наследуют образ жизни своего отца». Это предположение подтверждает и параллельное место в КА III.7.36.
Искреннее пожертвование своей жизни ради брахмана или коровы, а также в случае, если женщина, ребенок или кто-то другой попали в беду, приносит спасение даже для отверженных.
Глава 17 [Разделенная семья, объединенная семья; правила наследования в случае бездетности; «имущество женщины» — стридхана]
2.
…переходит к соученику… — соученики рассматриваются как члены одного семейства; представления об упанаяне как о втором рождении, уподобление учителя отцу отражаются и в наследственном праве.
Собственность лесного отшельника-ванапрастхи следует взять учителю
16
śiṣyo vā || ViS_17.16 [śiṣyo vā || ]
или ученику.
17
saṃsṛṣṭinas tu saṃsṛṣṭī sodarasya tu sodaraḥ dadyād apaharec cāṃśaṃ jātasya ca mṛtasya ca // ViS_17.17 [saṃsṛṣṭinas tu saṃsṛṣṭī sa-udarasya tu sa-udaraḥ dadyād apaharec ca aṃśaṃ jātasya ca mṛtasya ca // ]
Воссоединившиеся3 и единоутробные братья наследуют друг другу, воссоединившийся — воссоединившемуся, единоутробный — единоутробному.
3.
Воссоединившиеся (samsrstinah)…— родственники, которые после раздела наследства вновь ведут совместное хозяйство.
То, что было дано женщине отцом, матерью, сыном или братом; то, что было получено во время свадебной церемонии; адхиведаника4; данное родственниками; брачный дар невесте; подаренное родителями мужа — вот «собственность женщины»5.
4.
Адхиведаника (ādhivedanika) — возмещение первой жене, если муж берет вторую.
5.
…«собственность женщины» (strī-dhana). — Стридхана — имущество, которое принадлежит женщине на особых правах и имеет особый статус. Стридхана не входит в наследственное имущество и поэтому не подлежит разделу после смерти мужа. Традиционно стридхана, как и в данной сутре, состоит из шести частей, причем возможны и другая терминология, и разные составные части, но их количество всегда составляет сакральное число «шесть».
Если женщина вышла замуж в соответствии с одним из четырех видов брака6, предусмотренных для брахманов, и умирает без потомства, то это наследует муж;
6.
О видах брака см. Ви 24.19-22.
20
śeṣeṣu ca pitā haret || ViS_17.20 [śeṣeṣu ca pitā haret || ]
а если в соответствии с остальными [формами брака], то забирает отец.
21
sarveṣv eva prasūtāyāṃ yaddhanaṃ tat duhitṛgāmi || ViS_17.21 [sarveṣv eva prasūtāyāṃ yad-dhanaṃ tat duhitṛ-gāmi || ]
Во всех случаях, если женщина имеет потомство, ее имущество переходит к дочерям.
22
patyau jīvati yaḥ strībhir alaṃkāro dhṛto bhavet na taṃ bhajeran dāyādā bhajamānāḥ patanti te // ViS_17.22 [patyau jīvati yaḥ strībhir alaṃ-kāro dhṛto bhavet na taṃ bhajeran dāyā-dā bhajamānāḥ patanti te // ]
Украшения, которые были у женщины при жизни мужа, их наследникам делить не следует7; делящие теряют касту.
7.
Украшения, которые женщина носила при жизни мужа, даже если они не входили в стридхану, не подлежат разделу после его смерти.
23
anekapitṛkāṇāṃ tu pitṛto 'ṃśaprakalpanā yasya yat paitṛkaṃ rikthaṃ sa tad gṛhṇīta netaraḥ // ViS_17.23 [aneka-pitṛkāṇāṃ tu pitṛto 'ṃśa-prakalpanā yasya yat paitṛkaṃ rikthaṃ sa tad gṛhṇīta na itaraḥ // ]
Для наследников, происходящих от разных отцов, доля [наследства] определяется в зависимости от доли их отца, пусть каждый возьмет то, что принадлежало его отцу, но не другое.
Глава 18 [Раздел наследства между детьми от жен из разных варн]
1
brāhmaṇasya caturṣu varṇeṣu cet putrā bhaveyuḥ, te paitṛkaṃ rikthaṃ daśadhā vibhajeyuḥ || ViS_18.1 [brāhmaṇasya caturṣu varṇeṣu cet putrā bhaveyuḥ, te paitṛkaṃ rikthaṃ daśadhā vibhajeyuḥ || ]
Если у брахмана четыре сына четырех каст [от разных жен], то им следует разделить наследство отца на десять частей.
Если [у брахмана три сына] и нет сына от вайшийки, тогда [имущество следует разделить] на восемь частей и пусть возьмут четыре, три и одну часть соответственно.
9
kṣatriyavarjam saptadhā kṛtaṃ caturo dvāv ekaṃ ca || ViS_18.9 [kṣatriya-varjam saptadhā kṛtaṃ caturo dvāv ekaṃ ca || ]
Если нет сына от кшатрийки — на восемь и пусть возьмут четыре, две и одну часть.
10
brāhmaṇavarjaṃ ṣaḍdhā kṛtaṃ trīn dvāv ekaṃ ca || ViS_18.10 [brāhmaṇa-varjaṃ ṣaḍdhā kṛtaṃ trīn dvāv ekaṃ ca || ]
Если нет сына от брахманки — на шесть и пусть возьмут три, две и одну часть.
11
kṣatriyasya kṣatriyāvaiśyāśūdrāputreṣv ayam eva vibhāgaḥ || ViS_18.11 [kṣatriyasya kṣatriyā-vaiśyā-śūdrā-putreṣv ayam eva vibhāgaḥ || ]
Таков же раздел наследства между сыновьями кшатрия от кшатрийки, вайшийки и шудрянки.
Если из двух сыновей брахмана один от брахманки, а другой от кшатрийки, тогда от разделенного на семь частей имущества сыну от брахманки следует взять четыре части,
Если из двух сыновей брахмана один сын от брахманки, а другой от вайшийки, тогда от разделенного на шесть частей имущества сыну от брахманки следует взять четыре части,
и старшему пусть дадут лучшую [часть имущества] и добавочную часть1.
1.
…добавочную часть (śrestham uddhāram).— Согласно М IX. 112, добавочная часть (uddhāram) составляет для старшего сына двадцатую часть наследства, для среднего — половину от этого, для младшего — четверть. Гдх 28.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Гаутама-дхармасутры» см.: Dharmasūtras: The Law Codes) тоже говорит, что добавочная часть для старшего сына — это двадцатая часть наследства, а также пара животных и запряженная повозка; Бдх II.3.9 в качестве добавочной части для старшего сына упоминает только корову.
Если [у брахмана] два сына от брахманки и один сын от шудрянки, тогда имущество делится на девять частей и сыновья брахманки получают по четыре части, а сын шудрянки — одну.
Если [у брахмана] два сына от шудрянки и один сын от брахманки, тогда имущество делится на шесть частей и сын брахманки получает четыре части, а сыновья шудрянки по одной.
Таким же образом происходит установление [доли] других.
41
vibhaktāḥ saha jīvanto vibhajeran punar yadi samas tatra vibhāgaḥ syāj jyaiṣṭhyaṃ tatra na vidyate // ViS_18.41 [vibhaktāḥ saha jīvanto vibhajeran punar yadi samas tatra vibhāgaḥ syāj jyaiṣṭhyaṃ tatra na vidyate // ]
Если разделившиеся [братья], живущие вместе, снова разделяются, то раздел будет равным, здесь старшинство не признается.
42
anupaghnan pitṛdravyaṃ śrameṇa yad upārjayet svayam īhitalabdhaṃ tan nākāmo dātum arhati // ViS_18.42 [anupaghnan pitṛ-dravyaṃ śrameṇa yad upārjayet svayam īhita-labdhaṃ tan na akāmo dātum arhati // ]
То, что приобретено [одним из братьев] своими силами, и при этом не нанесено ущерба имуществу отца, то [как] приобретенное собственным усилием, если он не желает, он может не отдавать.
43
paitṛkaṃ tu yadā dravyam anavāptaṃ yad āpnuyāt na tat putrair bhajet sārdham akāmaḥ svayam arjitam // ViS_18.43 [paitṛkaṃ tu yadā dravyam anavāptaṃ yad āpnuyāt na tat putrair bhajet sa-ardham akāmaḥ svayam arjitam // ]
Если добудет отцовское имущество, которого не было в наличии [в момент раздела], то его с [другими] сыновьями может не делить, если не желает, как добытое самим.
44
vastraṃ patram alaṃkāraḥ kṛtānnam udakaṃ striyaḥ yogakṣemaṃ pracāraś ca na vibhājyaṃ ca pustakam // ViS_18.44 [vastraṃ patram alaṃkāraḥ kṛta-annam udakaṃ striyaḥ yoga-kṣemaṃ pracāraś ca na vibhājyaṃ ca pustakam // ]
Одежда, средства передвижения, украшения, приготовленная пища, вода, женщины, имущество, предназначенное для благочестивых целей2, и прачара3 не должны подвергаться разделу, а также книга4.
2.
…имущество, предназначенное для благочестивых целей…— в тексте: yoga-ksema. Данный термин встречается в сходной строфе в М IX.219 и в Гдх 28.46. Подробное истолкование этого термина в комментаторской традиции приводит Г. Бюлер в пояснении соответствующей строфы «Ма- ну», а также Д. Дерретт (см.: Bharuci’s Commentary on the Manusmrti [the Manu-śāstra-vivarana. Books 6-12. Vol. I. The Text. Vol. II. The Translation and Notes. Ed. by J.D.M. Derrett. Wiesbaden, 1975, c. 265-266), причем оба дают отсылку и на комментарий Нандапандиты. Г. Бюлер переводит yoga- ksema как “property destined for pious uses or sacrifices”; его перевод без каких-либо пояснений слово в слово воспроизводит Ю. Йолли; Д. Дерретт переводит как “maintenance-grant-way”; П. Оливелл (без пояснений) — “security measures” (здесь и далее все отсылки на перевод «Гаутама- дхармасутры» П. Оливелла см.: Dharmasūtras: The Law Codes). Нандапан- дита трактует этот термин как istāpūrte rājādayo vā («для благих деяний или данное царем»).
3.
Прачара (pracāra) — Нандапандита трактует как grhādipraveśāmārga («дорога, ведущая к дому, и т.п.»); вероятно, имеется в виду небольшая лужайка перед домом.
4.
Книга (pustaka) — это слово нигде больше в дхармашастрах не встречается; шлока Ви 18.44 отличается от М IX.219 только этим словом в конце, где в «Ману» стоит слово pracaksate («так считается»). Слово pustaka в язык попадает довольно поздно — помимо «Вишну-смрити» самое раннее употребление его встречается у Варахамихиры (VI в. н.э.) (The Institutes of Vishnu, c. xxiii).
Глава 19 [Вынос мертвого тела, кремация; осквернение при смерти; восхваление брахманов]
1
mṛtaṃ dvijaṃ na śūdreṇa nirhārayet || ViS_19.1 [mṛtaṃ dvijaṃ na śūdreṇa nirhārayet || ]
Не следует заставлять шудру выносить мертвое тело дваждырожденного,
2
na śūdraṃ dvijena || ViS_19.2 [na śūdraṃ dvijena || ]
а дваждырожденного — тело шудры.
3
pitaraṃ mātaraṃ ca putrā nirhareyuḥ || ViS_19.3 [pitaraṃ mātaraṃ ca putrā nirhareyuḥ || ]
Сыновья должны выносить тело матери и отца.
4
na dvijaṃ pitaram api śūdrāḥ || ViS_19.4 [na dvijaṃ pitaram api śūdrāḥ || ]
Но шудры не [должны выносить тело дваждырожденного], даже если это их отец.
5
brāhmaṇam anāthaṃ ye brāhmaṇā nirharanti te svargalokabhājaḥ || ViS_19.5 [brāhmaṇam anāthaṃ ye brāhmaṇā nirharanti te svarga-loka-bhājaḥ || ]
Те брахманы, которые выносят тело брахмана, не имеющего родственников, достигают небес.
6
nirhṛtya ca bāndhavaṃ pretaṃ saṃṣkṛtyāpradakṣiṇena citām abhigamyāpsu savāsaso nimajjanaṃ kuryuḥ || ViS_19.6 [nirhṛtya ca bāndhavaṃ pretaṃ saṃṣkṛtya apradakṣiṇena citām abhigamya apsu sa-vāsaso nimajjanaṃ kuryuḥ || ]
Проводив умершего родственника и обойдя погребальный костер справа налево1, пусть погрузятся в воду в одежде.
1.
…справа налево… — обычно почтительный обход (прадакшина) вокруг образа божества, священного места или другого сакрального объекта совершается слева направо (по солнцу). Обход справа налево, т.е. в противоположном направлении, — элемент погребальных обрядов.
После выполнения церемонии возлияния воды по умершему2 пусть дадут ему одну пинду на траве куша.
2.
Церемония возлияния воды по умершему — очистительная церемония по завершении похоронного обряда. Согласно Я Ш.З, участники церемонии, погрузившись в воду и обратившись лицом на юг, читают молитву «Да очистит вода нашу нечистоту!» и, называя умершего по имени, совершают возлияние пригоршней воды. Затем выходят из воды, надевают сухую одежду и, выжав мокрую, расстилают ее бахромой к северу.
Когда период нечистоты закончится, они должны выйти из деревни, сбрить бороды, [покрыть тело] пастой из кунжута или горчицы3, совершить омовение, переменить одежду и войти в дом.
3.
…пастой из кунжута или горчицы… — имеется в виду вязкий осадок, который образуется при выдавливании кунжутного или горчичного масла. Другие тексты, например Я 1.277, а также Ви 90.3 предписывают использование пасты из белой горчицы, поскольку считалось, что белая горчица, как и кунжут, обладает свойствами, отпугивающими демонов; см. Ви 79.17; 81.4.
19
tatra śāntiṃ kṛtvā brāhmaṇānāṃ ca pūjanaṃ kuryuḥ || ViS_19.19 [tatra śāntiṃ kṛtvā brāhmaṇānāṃ ca pūjanaṃ kuryuḥ || ]
И там, выполнив успокоительный обряд4, должны почтить брахманов.
4.
Успокоительный обряд (śānti) — согласно Нандапандите, во время обряда читается śāntisūktapātha. Описание этого обряда см. в АшГр IV.6.
Двенадцать сотен божественных лет составляют Кали-югу4.
4.
Согласно космологическим представлениям индийцев, время делится на четыре мировых периода, или «юги»: Крита-югу, Трета-югу, Двапара- югу и Кали-югу.
Не может быть подсчитано количество ушедших Брахм — скорее, можно подсчитать, сколько песка в Ганге или потоков воды, когда Индра проливает дождь!
24
caturdaśa vinaśyanti kalpe kalpe sureśvarāḥ sarvalokapradhānāś ca manavaś ca caturdaśa // ViS_20.24 [caturdaśa vinaśyanti kalpe kalpe sura-īśvarāḥ sarva-loka-pradhānāś ca manavaś ca caturdaśa // ]
В каждой капьпе разрушаются четырнадцать Повелителей богов и четырнадцать Ману, Повелителей всех людей.
25
bahūnīndrasahasrāṇi daityendraniyutāni ca vinaṣtānīha kālena manujeṣv atha kā kathā // ViS_20.25 [bahūni indra-sahasrāṇi daitya-indra-niyutāni ca vinaṣtāni iha kālena manujeṣv atha kā kathā // ]
Временем в этом мире уничтожены многие сотни тысяч Индр и великое число повелителей дайтьев. Что же говорить о людях?
26
rājarṣayaś ca bahavaḥ sarvaiḥ samuditā guṇaiḥ devā brahmarṣayaś caiva kālena nidhanaṃ gatāḥ // ViS_20.26 [rāja-rṣayaś ca bahavaḥ sarvaiḥ samuditā guṇaiḥ devā brahma-rṣayaś ca eva kālena nidhanaṃ gatāḥ // ]
Множество раджариши, наделенных всеми достоинствами, боги, брахмариши7 уничтожены Временем.
7.
…боги, брахмариши… — в тексте: devā brahma-rsayaá са. Рукопись ja дает чтение deva-brahma-rsayaś са — «божественные брахмариши» или «боги и брахмариши», что в данной строфе более уместно.
27
ye samarthā jagaty asmin sṛṣṭisaṃhārakāraṇe te 'pi kālena nīyante kālo hi duratikramaḥ // ViS_20.27 [ye samarthā jagaty asmin sṛṣṭi-saṃhāra-kāraṇe te 'pi kālena nīyante kālo hi dur-atikramaḥ // ]
Даже те, которые способны творить и разрушать в этом мире, даже их уносит Время, ведь Время непреодолимо.
28
ākramya sarvaḥ kālena paralokaṃ ca nīyate karmapāśavaśo jantus tatra kā paridevanā // ViS_20.28 [ākramya sarvaḥ kālena para-lokaṃ ca nīyate karma-pāśa-vaśo jantus tatra kā paridevanā // ]
Время хватает всякого, кто опутан сетями кармы, и уводит его в иной мир. К чему тут напрасные рыдания?
29
jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca arthe duṣparihārye 'smin nāsti loke sahāyatā // ViS_20.29 [jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca arthe duṣ-parihārye 'smin na asti loke sahāya-tā // ]
Неизбежна смерть рожденного и неизбежно рождение умершего, этого невозможно избежать, и в этом в мире не существует никакой помощи.
30
śocanto nopakurvanti mṛtasyeha janā yataḥ ato na roditavyaṃ hi kriyā kāryā svaśaktitaḥ // ViS_20.30 [śocanto na upakurvanti mṛtasya iha janā yataḥ ato na roditavyaṃ hi kriyā kāryā sva-śaktitaḥ // ]
Поскольку испытывающие горе люди в этом мире не могут помочь мертвому, поэтому следует не рыдать, но сообразно своим возможностям совершать обряды.
Как хорошие, так и плохие его действия будут следовать за ним [после смерти] — поэтому что могут сделать его родственники, будь они опечалены или не опечалены?
32
bāndhavānām aśauce tu sthitiṃ preto na vindati atas tv abhyeti tān eva piṇḍatoyapradāyinaḥ // ViS_20.32 [bāndhavānām aśauce tu sthitiṃ preto na vindati atas tv abhyeti tān eva piṇḍa-toya-pradāyinaḥ // ]
Но пока его родственники остаются ритуально-нечистыми, умерший не находит покоя и потому возвращается к ним, дающим пинду и воду.
33
arvāk sapiṇdīkaraṇāt preto bhavati yo mṛtaḥ pretalokagatasyānnaṃ sodakumbhaṃ prayacchata // ViS_20.33 [arvāk sa-piṇdī-karaṇāt preto bhavati yo mṛtaḥ preta-loka-gatasya annaṃ sa-uda-kumbhaṃ prayacchata // ]
До выполнения обряда сапиндикараны умерший остается в состоянии прета. Дайте пищу и кувшин воды находящемуся в Преталоке8!
8.
Преталока (preta-loka) — мир умерших или духов-претов.
Достигший мира предков [после исполнения сапиндикараны], он равно с прочими9 наслаждается своей частью при совершении шраддхи; поэтому предлагайте шраддху достигшему мира предков.
Несомненно, умерший и тот, кто совершает шраддху, [обретают] преуспеяние, поэтому, оставив бессмысленную печаль, следует всегда выполнять шраддху.
37
etāvad eva kartavyaṃ sadā pretasya bandhubhiḥ nopakuryān naraḥ śocan pretasyātmana eva ca // ViS_20.37 [etāvad eva kartavyaṃ sadā pretasya bandhubhiḥ na upakuryān naraḥ śocan pretasyā atmana eva ca // ]
Это должно всегда исполняться родственниками по отношению к умершему: человек горюющий не поможет ни покойнику, ни себе.
Лишь дхарма будет следовать за ним везде, куда бы он ни пошел. Итак, в этом несовершенном мире не медлите в исполнении дхармы!
41
śvaḥ kāryam adya kurvīta pūrvāhṇe cāparāhṇikam na hi pratīkṣate mṛtyuḥ kṛtaṃ vāsya na vākṛtam // ViS_20.41 [śvaḥ kāryam adya kurvīta pūrva-ahṇe ca apara-ahṇikam na hi pratīkṣate mṛtyuḥ kṛtaṃ va āsya na va ākṛtam // ]
Завтрашнее дело следует выполнить сегодня, утром — предназначенное для полудня, ведь смерть не ожидает, сделано это уже у него или нет.
В то время как ум его блуждает, привязанный к его полю, рынку, дому или другим местам, смерть приходит подобно волчице, настигнувшей и схватившей ягненка.
43
na kālasya priyaḥ kaścid dveṣyaś cāsya na vidyate āyuṣye karmaṇi kṣīṇe prasahya harate janam // ViS_20.43 [na kālasya priyaḥ kaś-cid dveṣyaś ca asya na vidyate āyuṣye karmaṇi kṣīṇe prasahya harate janam // ]
У Калы нет любимых и никто для него не враг; Кала, победив, уносит человека, когда иссякает его жизненная карма.
44
nāprāptakālo mriyate viddhaḥ śaraśatair api kuśāgreṇāpi saṃṣpṛṣṭaḥ prāptakālo na jīvati // ViS_20.44 [na aprāpta-kālo mriyate viddhaḥ śara-śatair api kuśa-agreṇa api saṃṣpṛṣṭaḥ prāpta-kālo na jīvati // ]
Даже пронзенный тысячей стрел не умирает прежде, чем пришло его время; когда же пришло его время, не будет жить, даже поранившись травою куша.
45
nauśadhāni na mantrāś ca na homā na punar japāḥ trāyante mṛtyunopetaṃ jarayā vāpi mānavam // ViS_20.45 [nā ośadhāni na mantrāś ca na homā na punar japāḥ trāyante mṛtyuna ūpetaṃ jarayā va āpi mānavam // ]
Ведь ни лекарства, ни мантры, ни жертвенные возлияния, ни джапа не спасут человека от наступления старости или прихода смерти.
46
āgāminam anarthaṃ hi pravidhānaśatair api na nivārayituṃ śaktas tatra kā paridevanā // ViS_20.46 [āgāminam anarthaṃ hi pravidhāna-śatair api na nivārayituṃ śaktas tatra kā paridevanā // ]
Надвигающееся несчастье невозможно предотвратить даже сотней предосторожностей; [поэтому] какая здесь может быть печаль?
Подобно тому как теленок находит свою мать среди тысячи коров, так, несомненно, дело, свершенное прежде, находит совершившего.
48
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni cāpy atha avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā // ViS_20.48 [avyakta-ādīni bhūtāni vyakta-madhyāni ca apy atha avyakta-nidhanāny eva tatra kā paridevanā // ]
Неясно происхождение существ, проявлена лишь середина [их существования], исход их также неизвестен; так о чем же тогда сокрушаться?!
49
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā tahtā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati // ViS_20.49 [dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā tahtā deha-antara-prāptir dhīras tatra na muhyati // ]
Подобно тому как живые существа в этом теле [проходят] детство, молодость и старость, так они обретают другое тело; мудрый не заблуждается относительно этого.
Подобно тому как человек в этом мире, сняв одежду, которую прежде носил, надевает новую, он берет новое тело в соответствии с его кармой [в прежней жизни].
51
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ // ViS_20.51 [na enaṃ chindanti śastrāṇi na enaṃ dahati pāvakaḥ na ca enaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ // ]
Его (Атман) ни оружие не рассекает, ни огонь не опаляет, ни воды не увлажняют, ветры не иссушают.
52
acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ satatagaḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ // ViS_20.52 [acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ satata-gaḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ // ]
Он неуязвим [для оружия], несжигаем, неувлажняем и неиссушаем; постоянный, всегда идущий, непоколебимый, неподвижный, бесконечный.
Он считается невоспринимаемым [органами чувств], немыслимым, неизменным, поэтому, узнав о его [сущности], вы не должны огорчаться.
Глава 21 [Поминальные ритуалы: экоддишта- и сапиндикарана-шраддха]
1
athāśaucavyapagame susnātaḥ suprakṣālitapāṇipādaḥ svācāntas tv evaṃvidhān eva brāhmaṇān yathāśakti udaṅmukhān gandhamālyavastrālaṃkārādibhiḥ pūjitān bhojayet || ViS_21.1 [athā aśauca-vyapagame su-snātaḥ su-prakṣālita-pāṇi-pādaḥ sv-ācāntas tv evaṃ-vidhān eva brāhmaṇān yathā-śakti udaṅ-mukhān gandha-mālya-vastra-alaṃkāra-ādibhiḥ pūjitān bhojayet || ]
Итак, по окончании периода нечистоты, совершив как до́лжно процедуру омовения, омовение рук и ног, ачаману1, пусть одарит почтенных брахманов, которые таким же образом очистились, благовониями, гирляндами, одеждами, украшениями и т.п. соответственно своим возможностям; при этом лица [брахманов должны быть] обращены на север2.
1.
Приведенное в сутре Ви 21.1 перечисление последовательных действий с целью ритуального очищения является штампом и встречается также в Ви 65.1.
2.
Это общее предписание о шраддхе. Во время шраддхи почитают трех покойников, и за каждого из них вкушает определенный брахман. Но если шраддху устраивает состоятельный человек, то за каждого покойника он кормит двух, трех или более брахманов.
При экоддишта-шраддхе пусть изменит мантры, [посвящая их] одному3.
3.
…пусть изменит мантры… — в тексте: Qhet, букв. «пусть выполнит уха», что означает изменение текста мантры для посвящения ее одному. Обычно мантры предназначены для всех предков, например: «Пусть предки будут довольны!», а в измененном виде: «Пусть он будет доволен!».
3
ucchiṣṭasaṃnidhāv ekam eva tannāmagotrābhyāṃ piṇḍaṃ nirvapet || ViS_21.3 [ucchiṣṭa-saṃnidhāv ekam eva tan-nāma-gotrābhyāṃ piṇḍaṃ nirvapet || ]
На то, что останется от еды [брахманов]4, пусть [положит] одну пинду и предложит [предку], называя его имя и готру.
4.
То, что осталось от трапезы брахманов (уччхишта, ucchista — букв. «остаток»), является священной пищей.
Когда брахманы насытились, почтив их дакшиной, предложив, называя имя и готру умершего, воду «акшайя»5 для омовения, пусть выкопает три ямки [размером] четыре ангулы в ширину и в глубину, такое же расстояние между ними, а в длину одна витасти6.
5.
…предложив… воду «акшайя» (dattāksayyodaka)…— выражение aksayya-(udaka) встречается в Я 1.243, 252 и в ШанкхГр 4.2.5; 4.4.12 (здесь и далее все отсылки на текст «Шанкхаяна-грихьясутры» см.: ŚSñkhāyana- Grhyasūtra. Ed. by S.R. Sehgal. Delhi, 1960), а также в Ви 73.27. Исходя из этих контекстов и не совсем внятных пояснений комментаторов и переводчиков, включая Ю. Иолли и Нандапандиту, можно предположить, что, вероятно, водой «акшайя» считают воду, которую предлагают брахманам для омовения и/или совершения ачаманы, называя при этом имя и готру умершего и произнося некое восклицание или мантру, содержащие слово aksayya — «нетленный», «вечный», «непреходящий» и т.п.
6.
То есть размер ямок примерно 10x10x30 см, а расстояние между ними 10 см.
5
karṣūsamīpe cāgnitrayam upasamādhāya paristīrya tatraikaikasmin āhutitrayaṃ juhuyāt || ViS_21.5 [karṣū-samīpe ca agni-trayam upasamādhāya paristīrya tatra eka-ekasmin āhuti-trayaṃ juhuyāt || ]
Разведя три огня около этих ямок и разложив вокруг траву дарбха7, пусть в каждую принесет жертву тремя возлияниями [со словами]:
7.
…разложив вокруг траву дарбха (paristīrya)… — т.е. выполнив ритуал паристарана (paristarana).
8.
Свадха намах!— «Намах!» означает «Выражаю почтение!». Слово «свадха» (svadhā) невозможно передать русским эквивалентом, его произносят для приглашения предков. Богов обычно приглашают восклицанием «Сваха!» (svāhā). В данном случае, несмотря на обращение к божеству, употребляется восклицание «Свадха!», так как ритуал связан с поминальными церемониями.
9.
«Соме с предками, Свадха намах!» — В тексте: somāya pitrmate svadhā namah. Ю. Йолли считает, что сутра Ви 21.6 принадлежит составителю текста, однако эта и две следующие сутры являются мантрами; см. Прил. 2.
А в конце года пусть в честь покойного, его отца, деда и прадеда накормит брахманов, прежде поднеся пищу богам15.
15.
Это поминки в годовщину смерти — сапиндикарана-шраддха.
13
atrāgnaukaraṇam āvāhanaṃ pādyaṃ ca kuryāt || ViS_21.13 [atra agnau-karaṇam āvāhanaṃ pādyaṃ ca kuryāt || ]
Во время этой церемонии пусть совершит жертвоприношение в огонь, приглашение предков16 и предложит [брахманам] воду для омовения ног.
16.
…приглашение предков (āvāhana)…— церемония авахана — приглашение предков во время шраддхи. По истечении года умерший приобщается к сонму предков, поэтому во время шраддхи приглашаются предки: отец, дед и прадед. При совершении экоддишта-шраддхи (в течение года после смерти) эта церемония не выполнялась.
14
saṃsṛjatu tvā pṛthivī samānī ca iti ca pretapādyapātre pitṛpādyapātratraye yojayet || ViS_21.14 [saṃsṛjatu tvā pṛthivī samānī ca iti ca preta-pādya-pātre pitṛ-pādya-pātra-traye yojayet || ]
Говоря: «О Земля, соедини вас, которые подобны...»17, — пусть соединит [воду], предназначенную для омовения ног умершего, и три сосуда с водой для омовения ног предков.
17.
«О Земля, соедини Вас, которые подобны…»— в тексте: sarnsrjatu tvā prthivī samānī va; см. Прил. 2.
Тот, кто совершил церемонию сапиндикарана-шраддха до истечения года, пусть раздает пищу и кувшины с водой брахманам до годовщины.
Глава 22 [Продолжительность нечистоты после смерти и рождения родственников; оплакивание; осквернение и очищение при прикосновении к ритуально-нечистым предметам и людям]
Если дваждырожденный съел [пищу] члена его собственной варны, в то время когда тот находился в состоянии нечистоты, он должен, приблизившись к реке и в нее погрузившись, трижды произнести гимн «Агхамаршана», а затем, выйдя из [воды], — «Гаятри» тысячу восемь раз.
11
kṣatriyāśauce brāhmaṇas tv etad evopoṣitaḥ kṛtvā śudhyati || ViS_22.11 [kṣatriya-āśauce brāhmaṇas tv etad eva upoṣitaḥ kṛtvā śudhyati || ]
Если брахман [съел пищу] кшатрия, в то время как тот был нечист, он очищается, выполняя то же самое покаяние, соблюдая пост.
12
vaiśyāśauce rājanyaś ca || ViS_22.12 [vaiśya-āśauce rājanyaś ca || ]
То же самое покаяние должен выполнить кшатрий, если он съел пищу вайшьи, в то время как тот был нечист.
13
vaiśyāśauce brāhmaṇas trirātropoṣitaś ca || ViS_22.13 [vaiśya-āśauce brāhmaṇas tri-rātra-upoṣitaś ca || ]
То же самое покаяние должен выполнить брахман, попостившись в течение трех дней, если он съел пищу вайшьи, в то время как тот был нечист.
Кшатрий, съевший пищу брахмана, и вайшья, съевший пищу кшатрия, когда те находились в состоянии нечистоты, приблизившись к реке, пусть произнесут «Гаятри» пятьсот раз.
15
vaiśyaś ca brāhmaṇāśauce gāyatryaṣṭaśataṃ japet || ViS_22.15 [vaiśyaś ca brāhmaṇa-āśauce gāyatry-aṣṭa-śataṃ japet || ]
Вайшья, съевший пищу брахмана, в то время как тот был нечист, [приблизившись к реке, пусть произнесет] «Гаятри» сто восемь раз1.
1.
Число «108»— наиболее почитаемое священное число в индуизме; рассматривается традицией как произведение от 9 (7 планет и 2 фазы луны) на 12 (число знаков солнечного зодиака) и символизирует небосвод в целом.
В случае [смерти или рождения] более высоких по варне родственников-сапинд их более низкие по варне родичи очищаются от нечистоты за то же самое время, [что и более высокие].
Если у брахмана [родились или умерли] родственники-сапинды, принадлежащие к варнам кшатриев, вайшьев или шудр, [он становится чистым] через шесть дней, три дня и один день3 соответственно.
3.
В сутре Ви 22.22 вместо слова «день» используется слово «ночь», но здесь и далее, если не делается специального акцента, в соответствии с нормами русского языка мы используем слово «день» (ср. рус. «лета» для обозначения лет и санскр. varsa — «год» и «дождливый сезон»).
Если во время состояния нечистоты, вызванной рождением, появляется другая нечистота, вызванная рождением, то человек становится чистым, когда заканчивается период первой нечистоты.
если времени прошло больше, то [очищается] омовением.
42
ācārye mātāmahe ca vyatīte trirātreṇa || ViS_22.42 [ācārye mātāmahe ca vyatīte tri-rātreṇa || ]
В случае смерти ачарьи и деда с материнской стороны [очищение наступает] через три дня.
43
anauraseṣu putreṣu jāteṣu ca mṛteṣu ca parapūrvāsu bhāryāsu prasūtāsu mṛtāsu ca // ViS_22.43 [an-auraseṣu putreṣu jāteṣu ca mṛteṣu ca para-pūrvāsu bhāryāsu prasūtāsu mṛtāsu ca // ]
[Так же] в случае рождения и смерти неродных сыновей5 и в случае, если жены-парапурва родили детей или умерли.
5.
…в случае рождения и смерти неродных сыновей… — 12 видов сыновей были перечислены в Ви 15.2-27. Усыновленные, купленные и подобранные сыновья не могут причинять осквернения, потому что их усыновление происходит после их рождения; но их потомки могут быть причиной нечистоты.
[Он становится чистым] через день в случае смерти жены или сына его ачарьи, учителя-упадхьяи, дяди по материнской линии, тестя, шурина, соученика или [его собственного] ученика,
45
svadeśarājani ca || ViS_22.45 [sva-deśa-rājani ca || ]
и [в случае смерти] царя собственной страны,
46
asapiṇḍe svaveśmani mṛte ca || ViS_22.46 [asapiṇḍe sva-veśmani mṛte ca || ]
и в случае смерти человека, не его родственника-сапинды, в его доме.
Не становятся нечистыми [родственники тех], которые умерли от [падения] в пропасть, пожара, голода, в воде, в сражении, убиты молнией или царем6.
6.
Подобная смерть, согласно традиции, сама по себе служила очищением.
48
na rājñāṃ rajakarmaṇi || ViS_22.48 [na rājñāṃ raja-karmaṇi || ]
Не оскверняются цари при выполнении царских обязанностей,
49
na vratināṃ vrate || ViS_22.49 [na vratināṃ vrate || ]
соблюдающие обет — во время исполнения обета,
50
na satriṇāṃ satre || ViS_22.50 [na satriṇāṃ satre || ]
совершающие большое жертвоприношение сомы7 — в период церемонии,
7.
…большое жертвоприношение сомы… — в тексте: satra. Satra— неправильное чтение для sattra. Саттра — длительное жертвоприношение (продолжительностью от 13 до 100 дней).
51
na kārūṇāṃ kārukarmaṇi || ViS_22.51 [na kārūṇāṃ kāru-karmaṇi || ]
мастера — во время выполнения работы.
52
na rājājñākāriṇāṃ tadicchayā || ViS_22.52 [na rāja-ājñā-kāriṇāṃ tad-icchayā || ]
[Не оскверняются] исполняющие указы царя, если [царь] того желает.
53
na devapratiṣṭhāvivāhayoḥ pūrvasaṃbhṛtayoḥ || ViS_22.53 [na deva-pratiṣṭhā-vivāhayoḥ pūrva-saṃbhṛtayoḥ || ]
[Не оскверняются] при установке изображения божества и во время свадебной церемонии, если [эти церемонии] уже начались8;
8.
…если [эти церемонии] уже начались (pQrva-sambhrtayoh)… — Нандапандита поясняет, что начало церемоний включает и подготовительные ритуалы; например, церемония бракосочетания начинается с обряда нан- димукха-шраддха.
54
na deśavibhrame || ViS_22.54 [na deśa-vibhrame || ]
ни в случае беспорядка в стране,
55
āpady api ca kaṣṭāyām || ViS_22.55 [āpady api ca kaṣṭāyām || ]
ни во времена больших бедствий.
56
ātmatyāginaḥ patitāś ca nāśaucodakabhājaḥ || ViS_22.56 [ātma-tyāginaḥ patitāś ca nā aśauca-udaka-bhājaḥ || ]
[Смерть] покончивших с собой и изгоев не причиняет осквернения, и для них не совершают возлияние воды.
Если дваждырожденный следовал за трупом шудры, пусть, подойдя к реке и в нее погрузившись, произнесет гимн «Агхамаршана» три раза и затем, выйдя [из воды], — «Гаятри» тысячу восемь раз;
Если [тело] ниже пупа или предплечья было загрязнено одной из нечистот тела либо одним из видов суры или опьяняющих напитков, то [он] становится ритуально-чистым, совершив омовение этой части [тела] водой с землей.
Жировые выделения, семя, кровь, костный мозг, моча, экскременты, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, выделения из глаз и пот — это двенадцать видов нечистот у людей.
82
gauḍī mādhvī ca paiṣṭī ca vijñeyā trividhā surā yathaivaikā tathā sarvā na pātavyā dvijātibhiḥ // ViS_22.82 [gauḍī mādhvī ca paiṣṭī ca vijñeyā tri-vidhā surā yatha aiva ekā tathā sarvā na pātavyā dvijātibhiḥ // ]
Сура бывает трех видов: гауди,11, мадхви12 и пайшти13 — ни один из них не должен употребляться дваждырожденными.
11.
Гауди (gaudī)— спиртной напиток типа рома, изготовлявшийся возгонкой патоки (гуда), полученной из сахарного тростника.
12.
Мадхви (mādhvī)— спиртной напиток, изготовлявшийся, в соответствии с толкованием комментаторов, из цветов дерева мадхука, меда или винограда.
13.
Пайшти (paistī) — спиртной напиток из риса или других зерновых.
Мадхука14, айкшава15, танка16, каула17, кхарджура18, панаса19, майрейя20, мридвика21, напитки из меда и кокоса —
14.
Мадхука (mādhūka) — спиртной напиток из цветов дерева мадхука.
15.
Айкшава (aiksava) — спиртной напиток из сахарного тростника; Нандапандита поясняет: «за исключением гауди».
16.
Танка (tān̄ka) — спиртной напиток из плодов дерева танка (tan̄ka), которое, согласно толкованию комментаторов, является разновидностью дерева капиттха.
17.
Каула (kaula) — спиртной напиток из плодов дерева ююба.
18.
Кхарджура (kharjūra) — спиртной напиток из сока финиковой пальмы лесной (Сушр 1.45.174; здесь и далее все отсылки на текст «Сушрута- самхиты» см.: Suśruta sarhhitā. Delhi-Varanasi-Patna, 1981).
19.
Панаса (pānasa) — спиртной напиток из плодов хлебного дерева.
20.
Майрейя (maireya) — пряный спиртной напиток. Рецепт его приготовления описывается в КА 11.25.22: «Напиток майрейя получается путем перегонки отвара коры дерева мешашринги с добавлением патоки сахарного тростника гуда, длинного и черного перца, смешанных с тремя плодами». Согласно пояснениям Р.П. Кангле, «три плода» — это три миробалана (harītakī, bidhītaka, āmalaka) или мускатный орех, плоды арековой пальмы и гвоздика. См. также Чар 1.27.185; П VI.2.70 (здесь и далее все отсылки на текст «Аштадхьяи» Панини см.: The Ashtādhyāyī of Pānini. Ed. and transl. into English by Śrīśa Chandra Vasu. Allahabad, 1891. Repr. Delhi, 2003).
21.
Мридвика (mrdvīkā) — спиртной напиток из винограда.
84
amedhyāni daśaitāni madyāni brāhmaṇasya ca rājanyaś caiva vaiśyaś ca spṛṣṭvaitāni na duṣyataḥ // ViS_22.84 [amedhyāni daśa etāni madyāni brāhmaṇasya ca rājanyaś ca eva vaiśyaś ca spṛṣṭva aitāni na duṣyataḥ // ]
эти десять опьяняющих спиртных напитков нечисты для брахмана; но кшатрий и вайшья, прикоснувшись к ним, не оскверняются.
85
guroḥ pretasya śiṣyas tu pitṛmedhaṃ samācaran pretāhāraiḥ samaṃ tatra daśarātreṇa śudhyati // ViS_22.85 [guroḥ pretasya śiṣyas tu pitṛ-medhaṃ samācaran preta-āhāraiḥ samaṃ tatra daśa-rātreṇa śudhyati // ]
Ученик, выполнявший питримедху22 для умершего гуру, становится чистым через десять дней, подобно несшим мертвого.
22.
Питримедха (pitrmedha) — жертвоприношение при похоронах.
86
ācāryaṃ svam upādhyāyaṃ pitaraṃ mātaraṃ gurum nirhṛtya tu vratī pretān na vratena viyujyate // ViS_22.86 [ācāryaṃ svam upādhyāyaṃ pitaraṃ mātaraṃ gurum nirhṛtya tu vratī pretān na vratena viyujyate // ]
Исполняющий обет, вынося мертвые тела ачарьи, своего учителя-упадхьяи, отца, матери или гуру, не нарушает обет.
87
ādiṣṭī nodakaṃ kuryād ā vratasya samāpanāt samāpte tūdakaṃ kṛtvā trirātreṇaiva śudhyati // ViS_22.87 [ādiṣṭī na udakaṃ kuryād ā vratasya samāpanāt samāpte tu udakaṃ kṛtvā tri-rātreṇa eva śudhyati // ]
Ученику не следует совершать обряд возлияния воды вплоть до окончания обета и, выполнив обряд возлияния воды по его окончании, он очищается через три дня.
88
jñānaṃ tapo 'gnir āhāro mṛnmano vāryupāñjanam vāyuḥ karmārkakālau ca śuddhikartṝṇi dehinām // ViS_22.88 [jñānaṃ tapo 'gnir āhāro mṛn-mano vāry-upāñjanam vāyuḥ karma-arka-kālau ca śuddhi-kartṝṇi dehinām // ]
Священное знание, тапас, огонь, пища, земля, мысль, вода, обмазывание23, ветер, религиозные обряды, солнце и время — вот очистители для воплощенных в теле.
23.
…обмазывание… — упаманджана (upāmañjana) — обмазывание землей, смешанной с коровьим навозом (см. Ви 23.56), а также, как поясняет Нандапандита, пеплом и т.п.
89
sarveṣām eva śaucānām annaśaucaṃ paraṃ smṛtam yo 'nne śuciḥ sa hi śucir na mṛdvāriśuciḥ śuciḥ // ViS_22.89 [sarveṣām eva śaucānām anna-śaucaṃ paraṃ smṛtam yo 'nne śuciḥ sa hi śucir na mṛd-vāri-śuciḥ śuciḥ // ]
Из всех видов чистоты чистота в отношении пищи — самое главное, потому что тот, кто чист в отношении пищи, тот действительно чист, а не тот, кто чист благодаря очищению водой и землей.
Это установление об очищении тела тебе поведано; теперь выслушай предписания по очищению различных предметов.
Глава 23 [Очищение предметов]
1
śārīrair malaiḥ surābhir madyair vā yad upahataṃ tad atyantopahatam || ViS_23.1 [śārīrair malaiḥ surābhir madyair vā yad upahataṃ tad atyanta-upahatam || ]
Что было загрязнено нечистотами тела, сурой или опьяняющими напитками, то является «особо оскверненным»1.
1.
…«особо оскверненным» (atyanta-upahatam).— В «Вишну-смрити» это устойчивое словосочетание и скорее напоминает термин (см. Ви 23.2, 6, 42, 44; 54.2). В других дхармашастрах не встречается, исключение составляет только Гдх 1.34: utsargo vá atyanta-upahatam— «или очень грязное пусть выбросит». Следует отметить, что и фрагменты «Вишну», где этот «термин» встречается, не имеют аналогий в других дхармашастрах.
Изделия, сделанные из золота, серебра, жемчуга или драгоценных камней, очищаются водой2.
2.
Нандапандита поясняет, что наибольшая степень загрязнения была рассмотрена в шести предшествующих сутрах, теперь обсуждаются различные случаи меньшего загрязнения.
8
aśmamayānāṃ camasānāṃ grahāṇāṃ ca || ViS_23.8 [aśma-mayānāṃ camasānāṃ grahāṇāṃ ca || ]
Так же [очищаются] каменные сосуды, ковши-чамаса3 и сосуды-граха4.
3.
Чамаса (camasa) — прямоугольный деревянный ковш, используемый при жертвоприношении для питья сомы; форма его ручки варьируется в зависимости от того, какие функции во время ритуала выполняет жрец (хотар, удгатар и др.), которому предназначен ковш.
4.
Граха (graha) — деревянный сосуд, используемый при жертвоприношении для возлияний; его форма и порода дерева варьируются в зависимости от стадии ритуала.
Спхья7, сито, [тележка-]шаката8, ступки и пестики [очищают] окроплением водой.
7.
Спхья (sphya) — деревянный ритуальный предмет в виде большого ножа.
8.
[Тележка-]шаката (śakata) — небольшая тележка, сделанная из дерева ньягродха, с колесами в виде цельных дисков; использовалась для доставки сомы после покупки при ритуалах, связанных с жертвоприношениями сомы. Повозки-шаката, которые запрягались быками и использовались для перевозки товаров и людей, упоминаются в Нир VI.22; XI.47; П IV.4.80; ВП V.V.1; 6.2; БрВар 43.21; 86.74 (здесь и далее все отсылки на текст «Нирукты» см.: The Nighaṇṭu and Nirukta. The Oldest Indian Treatise on Etymology, Philology and Semantics. Critically ed. by L. Sapur. Delhi, 1998; текст «Брихат-самхиты» Варахамихиры см.: Varāhamihira’s Bṛhat- saṃhita. Ed. and transl. by M.R. Bhat. Vol. I—II. Delhi, 1995).
12
śayanayānāsanānāṃ ca || ViS_23.12 [śayana-yāna-āsanānāṃ ca || ]
10.
Амшупатта (aṃśupaṭṭa) — вид одежды или ткани. Г. Бюлер в пояснениях к М V.120 приводит различные толкования комментаторов, которые считают, что амшупатта — это «ткань из тонкой коры» или «верхняя одежда женщин (сари), сделанная из тонкой ткани». Нандапандита, как и Виджнанешвара в комментарии на Я I.186, полагает, что это одежды, сделанные из валкаы (valkala — «кора, лыко, луб»); этой интерпретации следует и Ю. Йолли.
Если гуда и подобные продукты, приготовленные из сока сахарного тростника, в большом количестве хранятся в доме, то они [очищаются], если добавить воды и поставить на огонь.
32
sarvalavaṇānāṃ ca || ViS_23.32 [sarva-lavaṇānāṃ ca || ]
В случае необмолоченного зерна, удалив загрязненную часть, оставшееся пусть обмолотит и промоет.
36
droṇābhyadhikam siddham annam upahataṃ na duṣyati || ViS_23.36 [droṇa-abhyadhikam siddham annam upahataṃ na duṣyati || ]
Обмолоченное зерно, количеством превышающее дрону, не становится непригодным при загрязнении.
37
tasyopahatamātram apāsya gāyatryābhimantritaṃ suvarṇāmbhaḥ prakṣipet bastasya ca pradarśayed agneś ca || ViS_23.37 [tasya upahata-mātram apāsya gāyatrya ābhimantritaṃ suvarṇa-ambhaḥ prakṣipet bastasya ca pradarśayed agneś ca || ]
Выбросив то, что было загрязнено, оставшееся пусть, читая «Гаятри», [окропит] водой, в которую было помещено золото, и подержит перед козлом и перед огнем.
Поклеванное птицами, обнюханное коровой, на что попало что-то нечистое, то, что было осквернено чиханьем, волосами или насекомыми, очищается посыпанием землей.
Для очищения всех предметов следует употреблять землю и воду до тех пор, пока запах или пятна, возникшие от этого, не удалены с загрязненного предмета.
40
ajāśvaṃ mukhato medhyaṃ na gaur na narajā malāḥ panthānaś ca viśudhyanti somasūryāṃśumārutaiḥ // ViS_23.40 [aja-aśvaṃ mukhato medhyaṃ na gaur na nara-jā malāḥ panthānaś ca viśudhyanti soma-sūrya-aṃśu-mārutaiḥ // ]
Рот козы и рот коня чисты, но не коровы и человека; дороги очищаются12 лучами луны, солнца и ветром.
12.
Нандапандита поясняет, что дороги нечисты, потому что по ним ходят чандалы и др.
41
rathyākardamatoyāni spṛṣṭāny antyaśvavāyasaiḥ mārutenaiva śudhyanti pakveṣṭakacitāni ca // ViS_23.41 [rathyā-kardama-toyāni spṛṣṭāny antya-śva-vāyasaiḥ mārutena eva śudhyanti pakva-iṣṭaka-citāni ca // ]
Земля и вода на дороге, которых коснулись люди низкой касты, собаки или вороны, очищаются ветром, и так же — строения из обожженого кирпича.
42
prāṇinām atha sarveṣāṃ mṛdbhir adbhiś ca kārayet atyantopahatānāṃ ca śaucaṃ nityam atandritam // ViS_23.42 [prāṇinām atha sarveṣāṃ mṛdbhir adbhiś ca kārayet atyanta-upahatānāṃ ca śaucaṃ nityam atandritam // ]
Пусть всегда старательно очищает землей и водой все живые существа13, «особо оскверненные».
13.
…живые существа (prāṇinām)…— Нандапандита поясняет, что «prāṇinām относится к людям — детям и др., которые [испачкались] испражнениями и т.д.». См. Ви 23.1.
43
bhūmiṣṭham udakaṃ puṇyaṃ vaitṛṣṇyaṃ yatra gor bhavet avyāptaṃ ced amedhyena tadvad eva śilāgatam // ViS_23.43 [bhūmi-ṣṭham udakaṃ puṇyaṃ vaitṛṣṇyaṃ yatra gor bhavet avyāptaṃ ced amedhyena tad-vad eva śilā-gatam // ]
Непроточная чистая вода, ни с чем не смешанная, не оскверняется, если корова, утоляя жажду, [прикоснулась к ней]; то же относится и к воде, текущей по камням.
Колодец, в который попало мертвое пятипалое животное, [считается] «особо оскверненным»; следует удалить из него всю воду, а оставшееся высушить тканью.
Если колодец построен из обожженных кирпичей, следует разжечь огонь и затем, когда появится новая вода, бросить туда панчагавья.
46
jalāśayeṣv athālpeṣu sthāvareṣu vasuṃdhare kūpavat kathitā śuddhir mahatsu ca na dūṣaṇam // ViS_23.46 [jala-āśayeṣv atha alpeṣu sthāvareṣu vasuṃdhare kūpa-vat kathitā śuddhir mahatsu ca na dūṣaṇam // ]
О Земля, очищение, которое было поведано относительно колодцев, действительно также для прудов и маленьких водоемов, большие же водоемы не оскверняются [мертвыми животными].
Боги установили три способа очищения для брахманов: если [брахман] не видит осквернения, очищение [окроплением] водой и словом14.
14.
…словом… — Нандапандита поясняет, что брахман может очистить словом, сказав: «Да будет это чисто!».
48
nityaṃ śuddhaḥ kāruhastaḥ paṇyaṃ yac ca prasāritam brāhamaṇāntaritaṃ bhaikṣyam ākarāḥ sarva eva ca // ViS_23.48 [nityaṃ śuddhaḥ kāru-hastaḥ paṇyaṃ yac ca prasāritam brāhamaṇa-antaritaṃ bhaikṣyam ākarāḥ sarva eva ca // ]
Всегда чиста рука ремесленника и товар, выставленный на продажу, милостыня, данная через посредство брахмана, и все природные залежи.
Всегда чисты уста женщины, птица, срывающая плод, теленок во время сосания, собака, когда хватает дичь.
50
śvabhir hatasya yan māṃsaṃ śuci tat parikīrtitam kravyādbhiś ca hatasyānyaiś caṇḍālādyaiś ca dasyubhiḥ // ViS_23.50 [śvabhir hatasya yan māṃsaṃ śuci tat parikīrtitam kravya-adbhiś ca hatasya anyaiś caṇḍāla-ādyaiś ca dasyubhiḥ // ]
Считается чистым мясо животного, убитого собаками или другими хищниками, а также дасью, чандалами и прочими.
Те отверстия тела, которые расположены выше пупа — все чистые; те, которые ниже, — нечистые, а также все выделения, выходящие из тела15.
15.
Согласно индийским представлениям, имеются девять отверстий тела: рот, два уха, две ноздри, два глаза, органы выделения и размножения, из которых первые семь чисты, а последние два являются нечистыми. Бдх 1.10.19 в соответствующем пассаже цитирует шрути: «Тело человека является чистым выше пупа и нечистым ниже пупа», что соответствует ТС 6.1.3.4 (здесь и далее все отсылки на текст «Тайттирия-самхиты» см.: Die Taittirīya-Saṃhitā. Hrsg. von A. Weber. Bd. 1-2. Lpz., 1871-1872 [Indische Studien. 11-12]).
52
makṣikā vipruṣaś chāyā gaur gajāśvamarīcayaḥ rajo bhūr vāyur agniś ca mārjāraś ca sadā śuciḥ // ViS_23.52 [makṣikā vipruṣaś chāyā gaur gaja-aśva-marīcayaḥ rajo bhūr vāyur agniś ca mārjāraś ca sadā śuciḥ // ]
Мухи, капли, вылетающие изо рта во время речи, тень, корова, слон, конь, лучи света, пыль, земля, ветер, огонь и кот всегда чисты.
53
nocchiṣṭaṃ kurvate mukhyā vipruṣo 'ṅge na yānti yāḥ na śmaśrūṇi gatāny āsyaṃ na dantāntaraveṣṭitam // ViS_23.53 [na ucchiṣṭaṃ kurvate mukhyā vipruṣo 'ṅge na yānti yāḥ na śmaśrūṇi gatāny āsyaṃ na danta-antara-veṣṭitam // ]
Не вызывают нечистоты ни капли, вылетевшие изо рта во время речи, если они не попадают на какую-либо часть тела; ни волосы бороды и усов, попавшие в рот; ни застрявшая между зубами [пища].
54
spṛśanti bindavaḥ pādau ya ācāmayataḥ parān bhaumikais te samā jñeyā na tair aprayato bhavet // ViS_23.54 [spṛśanti bindavaḥ pādau ya ācāmayataḥ parān bhaumikais te samā jñeyā na tair aprayato bhavet // ]
Капли воды16, падающие на ноги того, кто дает другим воду для ачаманы17, должны считаться равными тем, что на земле, и они его не оскверняют.
16.
Капли воды… — имеются в виду капли воды изо рта человека, совершающего ачаману.
17.
…кто дает другим воду для ачаманы… — Нандапандита поясняет, что не оскверняет именно того, кто подает воду, а не того, кто, к примеру, стоит рядом.
55
ucchiṣṭena tu saṃspṛṣṭo dravyahastaḥ kathaṃcana anidhāyaiva tad dravyam ācāntaḥ śucitām iyāt // ViS_23.55 [ucchiṣṭena tu saṃspṛṣṭo dravya-hastaḥ kathaṃ-cana anidhāya eva tad dravyam ācāntaḥ śuci-tām iyāt // ]
Затронутый каким-то образом нечистым и имеющий при этом в руках какую-либо вещь, очищается, выполнив ачаману, не кладя при этом ту вещь [на землю]18.
18.
Данная шлока идентична М V.143 и перекликается с Бдх 1.8.27-29, Вдх 3.43, Гдх 1.28. Названные тексты расходятся в предписаниях, следует ли, выполняя ачаману, положить вещь на землю; и исследователи (Г. Бюлер, Ю. Йолли, П. Оливелл), не говоря уже о комментаторах, приводят длинные объяснения этих разногласий. Здесь и далее все отсылки на перевод дхармасутр Г. Бюлера см.: The Sacred Laws of the Āryas as Taught in the Schools of Āpastamba, Gautama, Vāsishṭha and Baudhāyana. Transl. by G. Bühler. Ptl. Āpastamba and Gautama. Oxf, 1879 (SBE. Vol. 2); pt II. Vāsishṭha and Baudhāyana. Oxf., 1882 (SBE. Vol. 14).
56
mārjanopāñjanair veśma prokṣaṇenaiva pustakam saṃmārjanenāñjanena sekenollekhanena ca // ViS_23.56 [mārjana-upāñjanair veśma prokṣaṇena eva pustakam saṃmārjanenā añjanena sekena ullekhanena ca // ]
Жилище [очищается] подметанием и обмазыванием коровьим навозом, а также нанесением краски, окроплением19 и вычерчиванием [мандал]; книга20 же — окроплением водой.
19.
…окроплением… — в тексте: seka (букв. «разбрызгивание»), Нандапандита поясняет, что это очищение может также происходить, если идет дождь, а также если «разбрызгать» панчагавья.
20.
Книга (pustaka)— шлока Ви 23.56 полностью совпадает с М V.122, и только фрагмент prokṣaṇena са pustakam в «Вишну» заменен на punaḥpākena mṛṇmayam в «Ману». См. также с. 218, примеч. 4. Нандапандита поясняет, что pustaka сделана из пальмовых листьев, пеньки или обработанного тростника (śara). Ю. Йолли считает, что, возможно, под последним Нандапандита подразумевает какой-то вид бумаги.
Коровы делают возможными жертвоприношения, коровы разрушают все грехи. Моча коров, коровий навоз, топленое масло, молоко, простокваша и рочана21 —
21.
Рочана (rocanā), а также горочана (gorocanā)— желтый пигмент, приготавливаемый из желчи коровы (Чар l.1.69; Vl.23.23); согласно Моти Чандре, этот пигмент вырабатывается из рога быка (Chandra Moti. Costumes, Textiles, Cosmetics & Coiffure in Ancient and Mediaeval India. Delhi, 1973, c. 187).
Скобление коровы уничтожает все грехи, а благодаря кормлению коровы [человек] блаженствует на небесах.
61
gavāṃ hi tīrthe vasatīha gaṅgā puṣṭis tathāsāṃ rajasi pravṛddhā lakṣmīḥ karīṣe praṇatau ca dharmas tāsāṃ praṇāmaṃ satataṃ ca kuryāt // ViS_23.61 [gavāṃ hi tīrthe vasati iha gaṅgā puṣṭis tathā āsāṃ rajasi pravṛddhā lakṣmīḥ karīṣe praṇatau ca dharmas tāsāṃ praṇāmaṃ satataṃ ca kuryāt // ]
В струе мочи коров пребывает Ганга, процветание увеличивается в пыли [от их копыт], в навозе их пребывает Лакшми, в почитании их пребывает дхарма, и поэтому следует их постоянно почитать.
При женитьбе [на женщине] собственной варны [выполняется] обряд паниграхана2.
2.
Паниграхана (pāṇigrāhaṇa) — обряд «взятия руки невесты». Паниграхана — основная и определяющая часть свадебного обряда, иногда так именуется и вся свадебная церемония. Н 12.2 утверждает, что брачный обряд состоит из двух частей — помолвки и обряда «взятия руки», после которого супружество признается действительным. КА 111.15.11 указывает, что отказ от брака для первых трех варн возможен до церемонии «взятия руки», а для шудр — до соития. Довольно подробное описание свадебной церемонии приводится в грихьясутрах, например в ГобхГр II.1-4; перевод этого фрагмента, сделанный А.А. Вигасиным, см. в комментарии на перевод книги Р.Б. Пандея «Древнеиндийские домашние обряды» (Пер., предисл. и коммент. А.А. Вигасина. 2-е изд. М., 1990, с. 260-264; на с. 260 см. также библиографию по данной теме). Красочное описание свадебной церемонии содержат песнь VII поэмы Калидасы «Кумарасамбхава» и песнь VII поэмы «Рагхувамша». Ви 24.5-8, а также сходные фрагменты М III.43—44 и Я 1.62 вводят дополнительные предписания, которые отсутствуют в грихьясутрах.
3.
…ни на больной (na ca vyādhitām)… — это утверждение во всех текстах комментируется примерно одинаково и означает, что девушка не должна страдать наследственными или неизлечимыми болезнями (чахоткой, проказой и т.п.).
13
nādhikāṅgīm || ViS_24.13 [na adhika-aṅgīm || ]
ни на той, у которой лишний член тела;
14
na hīnāṅgīm || ViS_24.14 [na hīna-aṅgīm || ]
ни на той, у которой не хватает какого-либо члена тела4;
4.
…у которой лишний член тела… у которой не хватает какого-либо члена тела… — в тексте: adhikān̄gīm… na hīnān̄gīm. Нандапандита поясняет: «…у которой шесть пальцев… у которой четыре пальца». Эти выражения часто встречаются в текстах дхармашастр. Другие комментаторы отмечают также, что имеются в виду люди с чрезмерной волосатостью тела или полностью безволосые и т.п.
5.
Если брак брахма, представленный в сутре Ви 24.19, является, если можно так выразится, «незаинтересованным дарением», то при браке дайва девица выступает в качестве дакшины, как некое дарение-возмещение, которое связано с предварительной услугой жреца.
Отец, дед по отцовской линии, брат, родственник-сакулья8, дед со стороны матери и мать — люди, которые выдают девушку замуж.
8.
Родственник-сакулья (sa-kulya) — т.е. принадлежащий к той же патронимии (кула).
39
pūrvābhāve prakṛtisthaḥ paraḥ para iti || ViS_24.39 [pūrva-abhāve prakṛti-sthaḥ paraḥ para iti || ]
Если нет предыдущего, то каждый раз [это делает] последующий дееспособный.
40
ṛtutrayam upāsyaiva kanyā kuryāt svayaṃ varam ṛtutraye vyatīte tu prabhavaty ātmanaḥ sadā // ViS_24.40 [ṛtu-trayam upāsya eva kanyā kuryāt svayaṃ varam ṛtu-traye vyatīte tu prabhavaty ātmanaḥ sadā // ]
Подождав троекратного наступления месячных, девушка может сама выбрать [мужа], по прошествии периода трех месячных она всегда распоряжается собой сама.
Девица, не прошедшая свадебный обряд, у которой появляются месячные, [в то время как она живет] в доме отца, считается вришали, и на том, кто берет ее [в жены без позволения родственников], нет греха9.
9.
…нет греха.— В тексте: na viduṣyanti. Нандапандита поясняет, что он не может быть подвергнут наказанию со стороны царя (rājadaṇḍa).
1.
Выполнять те же обеты и церемонии, что и муж… — в тексте: bhartuḥ samāna-vrata-cāritvam. Нандапандита, комментируя эту сутру, приводит цитаты из Я 1.77 и СкП III.2.7.32 (здесь и далее все отсылки на текст «Сканда-пураны» см.: Skandapuranam with Fifth Volume [Uttarardham], Avantikhanda with Rewakhanda by Maharshi Vedavyas. Calcutta, 1962 [Gurumandal Series. № XX]), из которых следует, что жена должна повиноваться мужу. Ю. Йолли переводит эту сутру: «Жить в гармонии со своим мужем»— “To live in harmony with her husband”. В переводе П.В. Кане: «…[женам] следует выполнять те же обеты (обряды и клятвы), что и муж»— “…they should perform the same vratas (observances and vows) which the husband undertakes” (Kane P.V. History of Dharmaśāstra [Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India], Vol. I-V. Poona, 1930-1958. Vol. II, c. 564).
Когда умирает муж, [ей следует сохранять] целомудрие или подняться на его погребальный костер2.
2.
Сутра Ви 25.14 является свидетельством того, что «Вишну-смрити» предписывает сати. Подробнее см. Предисл., с. 59-60.
15
nāsti strīṇāṃ pṛthagyajño na vrataṃ nāpy upoṣitam patiṃ śuśrūṣate yat tu tena svarge mahīyate // ViS_25.15 [na asti strīṇāṃ pṛthag-yajño na vrataṃ na apy upoṣitam patiṃ śuśrūṣate yat tu tena svarge mahīyate // ]
Для женщин не существует отдельных жертвоприношений, обетов, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой и возрадуется на небесах.
Дваждырожденные, которые из заблуждения женятся на низкорожденной женщине, быстро приводят [свои] семейства и потомков к положению шудр.
7
daivapitryāthiteyāni tatpradhānāni yasya tu nāśnanti pitṛdevās tu na ca svargaṃ sa gacchati // ViS_26.7 [daiva-pitry-āthiteyāni tat-pradhānāni yasya tu na aśnanti pitṛ-devās tu na ca svargaṃ sa gacchati // ]
У того, чьи обряды в честь богов, предков и гостей совершаются под ее руководством, боги и предки не вкушают [приношения], и он не достигает небес.
8.
Глава 27 очень кратко повествует об основных санскарах, связанных с рождением ребенка, младенчеством и детством; вторая половина главы посвящена упанаяне, хотя и эта важнейшая санскара изложена сжато. Как правило, эта тема, за исключением упанаяны, в дхармашастрах совсем не представлена (лишь М II.29-30 упоминает четыре санскары младенчества, а Я I.11-15, как и «Вишну», кратко описывает основные), а подробно рассматривается в дхармасутрах (см. Прил. 1).
1.
Уничижительными могут быть лишь компоненты имени, которое в целом не имеет грубого смысла: так, имена шудр часто заканчиваются на «даса» — букв. «раб». Цель составителей дхармашастр — провести разграничения между варнами, что подчеркивается различиями в именах, одежде и т.д.
Пояса их должны быть сделаны из травы мунджа2, тетивы лука3 и из травы балбаджа4 [соответственно].
2.
…из травы мунджа… — название пояса (mauñjī) для брахмана образовано от названия травы мунджа (muñja).
3.
…тетивы лука… — наряду с поясом из тетивы лука Ап I.2.33 предписывает для кшатрия пояс из травы мунджа с вплетенными кусочками железа (здесь и далее все отсылки на текст «Апастамба-дхармасутры» см.: Dharmasūtras: The Law Codes).
4.
…из травы балбаджа… — Практически все грихьясутры, дхармасутры и дхармашастры солидарны в предписаниях относительно того, из чего должны быть сделаны пояса брахмана и кшатрия, однако что касается пояса вайшьи, то по этому поводу нет единого мнения. М II.42, Бдх I.3.13, Вдх 11.60 говорят, что пояс вайшьи должен быть из пеньки; АшвГр I.19.12 (здесь и далее все отсылки на текст «Ашвалаяна-грихьясутры» см.: Āśvalāyana Gṛhyasūtram. With Sanskrit Commentary of Nārāyaṇa, English Transl., Introduction and Index. Ed. by Narendra Nath Sharma. Delhi, 1976), An I.2.36 и др. — из овечьей шерсти; некоторые тексты (например, Я I.29, Гдх 1.15) вообще этот момент не уточняют. Предписание пояса для вайшьи из травы балбаджа встречается только в «Вишну-смрити», хотя М II.43 указывает, что при недостатке травы мунджа можно делать пояс и из травы балбаджа и из некоторых других трав.
19
kārpāsaśāṇāvikāny upavītāni vāsāṃsi ca || ViS_27.19 [kārpāsa-śāṇā-avikāny upavītāni vāsāṃsi ca || ]
Их священные шнуры и одежды должны быть сделаны из хлопка, пеньки и овечьей шерсти [соответственно].
длина их должна быть до корней волос на лбу, до лба и до носа [соответственно];
23
sarva eva vā || ViS_27.23 [sarva eva vā || ]
они могут быть из всех [перечисленных видов деревьев]6,
6.
…они могут быть из всех [перечисленных видов деревьев] (sarva eva vā)… — Нандапандита поясняет, что, если нет соответствующих, для всех могут использоваться перечисленные и не перечисленные здесь деревья, и, со ссылкой на «Яму», добавляет: «те деревья, которые пригодны для жертвоприношения». Вероятно, этот фрагмент подчеркивает то, что при отсутствии определенных видов деревьев, они могут быть заменены, но размер посохов должен оставаться фиксированным.
24
akuṭilāḥ satvacaś ca || ViS_27.24 [akuṭilāḥ satvacaś ca || ]
но должны быть прямыми и с корой.
25
bhavadādyaṃ bhavanmadhyaṃ bhavadantaṃ ca bhaikṣyacaranam || ViS_27.25 [bhavad-ādyaṃ bhavan-madhyaṃ bhavad-antaṃ ca bhaikṣya-caranam || ]
Прося милостыню, [они должны произнести] обращение «Господин» в начале, середине и в конце [соответственно их варне].
«Савитри»7 для брахмана должна быть проведена не позднее шестнадцатилетия, для кшатрия — двадцати двух лет, для вайшьи — двадцати четырех.
7.
«Савитри» (sāvitrī) — название наиболее священной мантры, части гимна РВ III.62.10, обращенной к богу солнца Савитару. Иногда слово «Савитри» используется для обозначения всего обряда посвящения, так как церемония посвящения этой мантрой являлась центральной частью обряда упанаяны.
После этого принадлежащие к этим трем [варнам], не получившие своевременно посвящения, становятся «отпавшими от „Савитри“», вратьями, которых арии порицают.
28
yady asya vihitaṃ carma yat sūtraṃ yā ca mekhalā yo daṇḍo yac ca vasanaṃ tat tad asya vrateṣv api // ViS_27.28 [yady asya vihitaṃ carma yat sūtraṃ yā ca mekhalā yo daṇḍo yac ca vasanaṃ tat tad asya vrateṣv api // ]
Какая для кого установлена шкура, какой шнур, какой пояс, какой посох и какая одежда — те он [должен использовать] также и при исполнении обетов.
17.
Эта глава открывает тему пребывания ученика в доме учителя. Согласно предписаниям грихья- и дхармасутр, сыновья брахманов, кшатриев и вайшьев должны были изучать священное знание, т.е. Веду, пребывая в доме учителя. Таким образом, женщины и шудры из процесса передачи ведийской культуры исключались. Теоретически члены трех высших варн обладали одинаковыми возможностями получения священного знания. Однако время от времени в текстах встречаются упоминания о других типах обучения, например, существовали специальные школы для царских сыновей (т.е. кшатриев), которые они могли посещать, живя в родительском доме (подробнее см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. II, с. 286, 296). Кроме того, всегда были учителя-специалисты, обучавшие юношей стрельбе из лука, управлению колесницей и т.д. Таким учителем был знаменитый лучник Дрона, наставник героев «Махабхараты» Кауравов и Пандавов. Что касается женщин, то согласно предписаниям М II.67: «Брачный обряд для женщин считается их ведийским ритуалом; служение мужу — жизнь в доме учителя; домашнее хозяйство — поддержание священного огня» (ср. Ви 22.32). Однако в ряде случаев женщины допускались к инициации и впоследствии могли изучать веды (подробнее см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. II, с. 293-294), но это, конечно, было редким исключением.
[Ученику предписывается выполнять] обряды утренних и вечерних сумерек1.
1.
…обряды утренних и вечерних сумерек…— сандхья-упасана (saṃdhyā-upāsana). Бдх II.7 целиком посвящена обрядам сандхья-упасана. Подробнее см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol.II, с. 312-320.
Во время утренней церемонии сандхья пусть выполняет джапу стоя, во время вечерней — сидя2.
2.
То есть, когда солнце встает, ученик должен стоять, когда оно садится, он должен сидеть. М II.101 предписывает выполнять джапу с «Савитри». ШанкхГр II.9.2 предписывает махавьяхрити, «Савитри» и мантры, приносящие благо.
[Совершая омовение], погружаться в воду подобно палке3;
3.
…погружаться в воду подобно палке… — ср. Ап 1.2.30: «Во время совершения омовения пусть не резвится в воде, а плавает подобно палке». Харадатта поясняет, что во время омовения не следует устранять грязь пригодными для этого средствами, т.е. не надо мыться, а также не надо развлекаться в воде (здесь и далее все отсылки на текст «Апастамба дхармасутры» с комментарием Харадатты см.: Āpastambīya Dharmasūtra. Āpastamba’s Aphorisms of the Sacred Law of the Hindus with Extracts from Haradatta’s Commentary, the Ujjvalā. Ed. by G. Bühler. Bombay, 1932 [Bombay Sanskrit and Prakrit Series. № XLIV and L]). Девапала в комментарии на сходную сутру в КатхГр I.23 также говорит, что во время омовения не следует мыть тело (здесь и далее все отсылки на текст «Катхака-грихья-сутры» см.: The Kāthakagṛhyasūtra with Extracts from Three Commentaries, an Appendix and Indexes. Ed. for the first time by W. Caland. Lahore, 1925).
4.
…обучаться, когда позвали (āhūta-adhyayanam)… — Харадатта поясняет сходную сутру Ап I.5.26: «Когда учитель позовет его, пусть изучает, а сам пусть не побуждает учителя к обучению».
избегать пищи, предлагаемой во время шраддхи, соленой, прокисшей, вчерашней, а также танцев, пения, женщин, меда, мяса, нанесения сурьмы, употребления остатков пищи5 причинения вреда живым существам и грубых речей.
5.
…остатков пищи…— в тексте: ucchiṣṭa. Согласно Медхатитхи в комментарии на М IV.80, это «пища, оставленная на блюде после того, как кто-то поел, или то, что осталось на блюде, с которого кому-то подавали, или пища, оставленная в горшке после того, как поели» (здесь и далее все отсылки на комментарий Медхатитхи к «Ману-смрити» см.: Manusmṛti. With the “Manubhāṣya” of Medhātithi, Vol. 1-10. Ed. by G. Jha. Calcutta, 1920-1939. 2nd ed. Delhi, 1999). Эти остатки пищи считаются чрезвычайно нечистыми. Однако это не относится к пище, оставшейся после трапезы брахманов во время ритуальных церемоний (см., например, Ви 21.3,15). Также не считаются нечистыми для ученика остатки пищи от трапезы гуру, для жены — остатки трапезы мужа; остатки пищи, предложенной богам или гостям (Ап II.8.2; Бдх II.5.18).
за исключением каменной скамьи9, лодки или повозки.
9.
…каменной скамьи (śilā-phalaka)… — Ю. Йолли при трактовке этого словосочетания следует комментарию Куллуки на М II.204 и переводит: «…камня, деревянной скамьи…», однако трактовка Нандапандиты «…каменной скамьи…» кажется более предпочтительной.
10.
Разъясняя сутру Ви 28.33, Нандапандита цитирует М II.209: «Пусть не растирает тела сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не омывает ног». Такого рода предписания давались, видимо, с учетом молодости ученика и сына гуру. Подобные ограничения предписываются и по отношению к женам гуру; см. Ви 32.5-6.
После освоения Веды с согласия гуру, поднеся ему дар, пусть совершит омовение12.
12.
…пусть совершит омовение (snāyāt) — Торжественным омовением снана (snāna) заканчивается период обучения. После этого ученику разрешается возвратиться домой. Ученик оставался в доме учителя на все время учебы — обычно 12 лет, иногда 24 года, 36 или 48 лет. В редких случаях ученик поселялся в доме учителя на всю жизнь.
43
tato gurukula eva vā janmanaḥ śeṣaṃ nayet || ViS_28.43 [tato guru-kula eva vā janmanaḥ śeṣaṃ nayet || ]
При их отсутствии, оставаясь брахмачарином, пусть пожизненно служит огню13.
13.
…пожизненно служит огню. — Огонь рассматривается как учитель; Вдх 7.6 в сходном пассаже приводит высказывание из ШанкхГр 2.3.1: «Огонь — твой учитель».
47
evaṃ carati yo vipro brahmacaryam atandritaḥ sa gacchaty uttamaṃ sthānaṃ na cehājāyate punaḥ // ViS_28.47 [evaṃ carati yo vipro brahma-caryam atandritaḥ sa gacchaty uttamaṃ sthānaṃ na ca ihā ajāyate punaḥ // ]
Тот брахман, который так живет, неустанно соблюдая брахмачарью, попадает [после смерти] в высшую обитель и снова в этом мире не возрождается.
Дваждырожденный брахмачарин, невольно испустив семя во сне, омывшись, совершив приветствие солнцу, пусть трижды прошепчет гимн «Пусть опять ко мне...»14.
14.
«Пусть опять ко мне…» — в тексте: punar mām; см. Прил. 2.
Если он, не будучи болен, в течение семи дней не собирает милостыню и не зажигает огня — пусть исполнит обряд авакирни15.
15.
Брахмачарину предписывалось ежедневно собирать милостыню и поддерживать огонь. Нарушение этого требования приравнивалось к нарушению обета целомудрия — брахмачарьи. Авакирнину (avakīṛnin) — ученику, нарушившему обет целомудрия, предписывалось исполнить особый обряд авакирни: ночью на перекрестке, читая мантры, принести в жертву богине Ниррити (nirṛti) (одноглазого) осла (М XI.119-120; Я III.280; и др.).
Если он намеренно или даже неумышленно спит, когда солнце восходит или заходит, пусть выполняет джапу16 и постится [следующий] день.
16.
…выполняет джапу (japan)… — не уточняется, с какими мантрами предписывается выполнять джапу. Нандапандита, ссылаясь на «Самварта-смрити», поясняет, что следует выполнять джапу с «Гаятри» 1008 раз, Ю. Йолли в скобках вносит это в перевод. Гдх 23.21, на которую Нандапандита также ссылается, и Вдх 22.4 предписывают чтение «Гаятри», не указывая количество раз; Бдх II.7.16 и Ап II. 12.13, как и «Вишну», дают лишь предписание выполнять джапу. Однако сутра Ви 54.11 предписывает: «Проснувшийся, когда солнце уже взошло, пусть, совершив омовение в одежде, произнесет „Гаятри“ сто восемь раз».
Глава 29 [Категории учителей]
1
yas tūpanīya vratādeśaṃ kṛtvā vedam adhyāpayet tam ācāryaṃ vidyāt || ViS_29.1 [yas tu upanīya vrata-ādeśaṃ kṛtvā vedam adhyāpayet tam ācāryaṃ vidyāt || ]
Тот, кто, проведя упанаяну и наставив в обетах1, обучает его Веде, тот является ачарьей.
1.
Обеты ученика-брахмачарина включают соблюдение брахмачарьи, выполнение ежедневных обязанностей и т.п.
2
yas tv enaṃ mūlyenādhyāpayet tam upādhyāyam ekadeśaṃ vā || ViS_29.2 [yas tv enaṃ mūlyena adhyāpayet tam upādhyāyam eka-deśaṃ vā || ]
Тот, кто обучает его этому за плату или только одной части [Вед], тот упадхьяя.
3
yo yasya yajñnakarmāṇi kuryāt tam ṛtvijaṃ vidyāt || ViS_29.3 [yo yasya yajñna-karmāṇi kuryāt tam ṛtvijaṃ vidyāt || ]
Тот, кто исполняет для него жертвенные обряды, называется «ритвидж».
Не следует, не разузнав [о его качествах], просить его совершать жертвоприношение,
5
nādhyāpayet || ViS_29.5 [na adhyāpayet || ]
обучать,
6
nopanayet || ViS_29.6 [na upanayet || ]
давать посвящение.
7
adharmeṇa ca yaḥ prāha yaś cādharmeṇa pṛcchati tayor anyataraḥ praiti vidveṣaṃ vādhigacchati // ViS_29.7 [adharmeṇa ca yaḥ prāha yaś ca adharmeṇa pṛcchati tayor anyataraḥ praiti vidveṣaṃ va ādhigacchati // ]
Тот, кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.
8
dharmārthau yatra na syātāṃ śuśrūṣā vāpi tadvidhā tatra vidyā na vaktavyā śubhaṃ bījam ivoṣare // ViS_29.8 [dharma-arthau yatra na syātāṃ śuśrūṣā va āpi tad-vidhā tatra vidyā na vaktavyā śubhaṃ bījam ivā uṣare // ]
Где отсутствуют дхарма и артха или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно провозглашаться2, так же как чистое семя [не должно сеяться] в засоленную почву.
2.
…провозглашаться (vaktavyā)…— за исключением данного слова, Ви 29.8 совпадает с М II.112, где употреблено vaptavyā (глагол «сеять»), Чтение «Ману» стилистически более предпочтительно, в соответствующем стихе Бдх 1.4.1 также употребляется глагол «сеять».
9
vidyā ha vai brahmaṇam ājagāma gopāya mā śevadhiṣṭe 'ham asti asūyakāyānṛjave 'yatāya na māṃ brūyā avīryavatī tathā syām // ViS_29.9 [vidyā ha vai brahmaṇam ājagāma gopāya mā śevadhiṣṭe 'ham asti asūyakāya an-ṛjave 'yatāya na māṃ brūyā avīrya-vatī tathā syām // ]
3Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не сообщай меня завистливому, нечестному, несдержанному, иначе я стану бессильным.
3.
Ви 29.9-10 составлены размером триштубх, характерным для стихотворных вставок древних сутр, и совпадают с Вдх 2.8-9 и двумя из четырех строф «Видья-сукты», которые встречаются в Нир II.4 (см. также Ви 30.47). В М II.114-115 эти строфы чуть сокращены в соответствии с требованием ануштубха, который содержит меньше слогов, чем триштубх.
10
yam eva vidyāḥ śucim apramattaṃ medhāvinaṃ brahmacaryopapannam yas te na druhyet katamac ca nāha tasmai māṃ brūyā nidhipāya brahman // ViS_29.10 [yam eva vidyāḥ śucim apramattaṃ medhāvinaṃ brahma-carya-upapannam yas te na druhyet katamac ca nā aha tasmai māṃ brūyā nidhi-pāya brahman // ]
О брахман, передай меня тому хранителю сокровища, кто тебе не изменит, чистому, внимательному, разумному и целомудренному».
Глава 30 [Время начала обучения Ведам; предписания, когда следует прерывать изучение Вед]
В день полнолуния месяцев шравана или бхадра, выполнив церемонию начала обучения (упакарма)1, пусть в течение четырех с половиной месяцев изучает чхандасы2.
1.
Церемонии (ежегодного) начала (упакарма) и окончания (утсарга) обучения описываются в грихьясутрах (см., например, АшвГр III.5.1-13), дхармашастры же в редких случаях могут содержать лишь несколько сутр (см., например, Гдх 13.3-4).
2.
М IV.98 предписывает читать чхандасы в светлые половины месяца, а веданги — в темные.
в промежутках между сезонами, во время затмения луны или солнца4;
4.
…во время затмения луны или солнца…— в тексте: graha-sūtake. В М IV.110 и Я 1.146 в сходном контексте употребляется выражение rāhusūtake, и комментаторы (Медхатитхи на «Ману» и Виджнанешвара на «Яджнавалкью») толкуют его как «затмение луны и солнца» (candra-sūrya-uparāga), что соответствует Вдх 13.34.
5.
…в [праздник] установления [флага] Индры (indra-prayāṇe)… — в соответствии с пояснениями Нандапандиты, это праздник в честь Индры. С древнейших времен он устраивался в основном царями и упоминался под названиями Шакротсава, Индрамаха, Индротсава, Индрадхваджасампад и др. Сведения о времени его проведения в различных текстах отличаются, но большая часть текстов говорит о том, что он приходится на несколько дней в августе-сентябре. Краткое его описание можно обнаружить в Мбх I.63.17-27, наиболее полное — в БрВар 43. За исключением сходного с «Вишну» контекста Я I.147, ни в дхармасутрах, ни в дхармашастрах этот праздник не упоминается.
7
na vāti caṇḍapavane || ViS_30.7 [na vāti caṇḍa-pavane || ]
В начале и в конце [изучения] Веды ученик должен выполнить обряд обнимания ног учителя
33
praṇavaś ca vyāhartavyaḥ || ViS_30.33 [praṇavaś ca vyāhartavyaḥ || ]
и произнести священный слог «Ом».
34
tatra ca yad ṛco 'dhīte tenāsyājyena pitṝṇāṃ tṛptir bhavati || ViS_30.34 [tatra ca yad ṛco 'dhīte tena asyā ajyena pitṝṇāṃ tṛptir bhavati || ]
Предки того, кто изучает гимны Ригведы, насыщаются жертвенным маслом;
35
yad yajūṃṣi tena madhunā || ViS_30.35 [yad yajūṃṣi tena madhunā || ]
того, кто [изучает] формулы Яджурведы, — медом;
36
yat sāmāni tena payasā || ViS_30.36 [yat sāmāni tena payasā || ]
того, кто [изучает] Самаведу, — молоком;
37
yad ātharvaṇaṃ tena māṃsena || ViS_30.37 [yad ātharvaṇaṃ tena māṃsena || ]
того, кто [изучает] Атхарваведу, — мясом;
38
yat purāṇetihāsavedāṅgadharmaśāstrāṇy adhīte tenāsyānnena || ViS_30.38 [yat purāṇa-itihāsa-veda-aṅga-dharma-śāstrāṇy adhīte tena asya annena || ]
того, кто изучает пураны, итихасы, веданги, дхармашастры, — рисом.
39
yaś ca vidyām āsādyāsmin loke tayā jīvet, na sā tasya paraloke phalapradā bhavet || ViS_30.39 [yaś ca vidyām āsādya asmin loke tayā jīvet, na sā tasya para-loke phala-pradā bhavet || ]
Кто, достигнув священного знания, им существует в этом мире, тот не получит награды в мире ином,
40
yaś ca vidyayā yaśaḥ pareṣāṃ hanti || ViS_30.40 [yaś ca vidyayā yaśaḥ pareṣāṃ hanti || ]
как и тот, кто посредством священного знания уничтожает чужую репутацию11.
11.
Подобное утверждение характерно для поздних текстов дхармашастр и отличает их от поздневедийской литературы, где говорится, что в сабху приходят с целью поспорить и таким образом прославиться. Начиная с сутр, отношение меняется, и ни о какой состязательности уже не может идти речи.
41
ananujñātaś cānyasmād adhīyānān na vidyām ādadyāt || ViS_30.41 [ananujñātaś ca anyasmād adhīyānān na vidyām ādadyāt || ]
Пусть не обретает священное знание от другого без разрешения [учителя].
42
tadādānam asya brahmasteyaṃ narakāya bhavati || ViS_30.42 [tad-ādānam asya brahma-steyaṃ narakāya bhavati || ]
Приобретенное таким способом является воровством Веды и приводит его в ад.
43
laukikaṃ vaidikaṃ vāpi tathādhyātmikam eva vā ādadīta yato jñānaṃ na taṃ druhyet kadācana // ViS_30.43 [laukikaṃ vaidikaṃ va āpi tatha ādhyātmikam eva vā ādadīta yato jñānaṃ na taṃ druhyet kadā-cana // ]
Пусть он никогда не оскорбляет того, от кого получает мирское знание, знание, относящееся к Веде или к высшему духу — Атману.
44
utpādakabrahmadātror garīyān brahmadaḥ pitā brahmajanma hi viprasya pretya ceha ca śāśvatam // ViS_30.44 [utpādaka-brahma-dātror garīyān brahma-daḥ pitā brahma-janma hi viprasya pretya ca iha ca śāśvatam // ]
Из двух отцов — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение брахмана, данное Ведой, вечно и после смерти, и в этом мире.
45
kāmān mātā pitā cainaṃ yad utpādayato mithaḥ saṃbhūtiṃ tasya tāṃ vidyād yad yonāv iha jāyate // ViS_30.45 [kāmān mātā pitā ca enaṃ yad utpādayato mithaḥ saṃbhūtiṃ tasya tāṃ vidyād yad yonāv iha jāyate // ]
Поскольку отец и мать порождают его от взаимной страсти и рождается он в этом мире в утробе, это считается лишь его появлением на свет12.
12.
…появлением на свет.— В тексте: saṃbhūtim (букв. «возникновение»), Нандапандита поясняет, что рождение в сансаре из утробы подобно рождению скотины и т.п.
46
ācāryas tv asya yāṃ jātiṃ vidhivad vedapāragaḥ utpādayati sāvitryā sā satyā sājarāmarā // ViS_30.46 [ācāryas tv asya yāṃ jātiṃ vidhi-vad veda-pāragaḥ utpādayati sāvitryā sā satyā sa ājara āmarā // ]
Истинное же рождение, согласно предписанию, дает ачарья, знающий Веду, посредством «Савитри», и оно свободно от старости и смерти.
47
ya āvṛṇoty avitathena karṇāv aduḥkhaṃ kurvann amṛtaṃ saṃprayacchan taṃ manyeta pitaraṃ mātaraṃ ca tasmai na druhyet kṛtam asya jānan // ViS_30.47 [ya āvṛṇoty avitathena karṇāv aduḥkhaṃ kurvann amṛtaṃ saṃprayacchan taṃ manyeta pitaraṃ mātaraṃ ca tasmai na druhyet kṛtam asya jānan // ]
Того пусть считает отцом и матерью, кто истиной13 наполняет оба его уха, делает его лишенным горя, дает бессмертие, ему пусть будет благодарен и не причинит ему боли14.
13.
…истиной… — в тексте: avitathena.
14.
Ви 30.47 — одна из трех строф «Вишну-смрити», составленных триштубхом (две другие — Ви 29.9-10). Они почти совпадают с тремя из четырех строф «Видья-сукты» (Нир II.4). Данная строфа в отличие от Вдх 2.10 не совпадает со строфой «Видья-сукты» в четвертой паде. В М II.144 эта строфа чуть сокращена, поскольку все стихи «Ману» составлены размером ануштубх.
na tair ananujñātaḥ kiṃcid api kuryāt || ViS_31.6 [na tair ananujñātaḥ kiṃ-cid api kuryāt || ]
и никогда не делает что-либо без их разрешения.
7
eta eva trayo vedā eta eva trayaḥ surāḥ eta eva trayo lokā eta eva trayo 'gnayaḥ // ViS_31.7 [eta eva trayo vedā eta eva trayaḥ surāḥ eta eva trayo lokā eta eva trayo 'gnayaḥ // ]
Они — три Веды, они — три божества, они — три мира, они — три огня.
Отец — огонь гархапатья, мать — дакшинагни, а гуру — ахавания1.
1.
Жертвоприношения в Индии начиная с ведийских времен совершались посредством огня. Тексты называют три священных жертвенных огня: гархапатья (gārhapatya), ахавания (āhavanīya), дакшина (dakṣiṇa-agni). Огонь гархапатья, помещаемый на западе,— «огонь главы семьи», священный огонь, хранимый в семействах и переходящий из поколения в поколение. От него возжигались другие жертвенные огни и на нем готовилась жертвенная пища. Ахавания — священный огонь, расположенный на востоке, в него совершали жертвоприношения и на нем могла готовиться жертвенная пища. Дакшинагни — южный огонь, располагался рядом с огнем гархапатья с юго-восточной стороны, в него совершали жертвенные приношения, предназначенные для духов предков и бога Ямы.
Тот, кто почитает этих троих, тот почитает все дхармы; кто их не почитает, у того все обряды бесплодны.
10
imaṃ lokaṃ mātṛbhaktyā pitṛbhaktyā tu madhyamam guruśuśrūṣayā tv eva brahmalokaṃ samāśnute // ViS_31.10 [imaṃ lokaṃ mātṛ-bhaktyā pitṛ-bhaktyā tu madhyamam guru-śuśrūṣayā tv eva brahma-lokaṃ samāśnute // ]
Почитанием матери он обретает этот мир, почитанием отца — средний, послушанием гуру — мир Брахмы2.
2.
Имеются в виду земля — низший мир, надземный мир — средний, небо — высший, или мир Брахмы.
Царь, жрец, шротрий, удерживающий от адхармы, упадхьяя, дядя со стороны отца, дед со стороны матери, дядя со стороны матери, тесть, старший брат и прочие ближайшие родичи приравниваются к ачарье.
По возвращении из путешествия следует поклониться женам гуру в ноги и каждодневно приветствовать их, помня дхарму добродетельных.
16
vittaṃ bandhur vayaḥ karma vidyā bhavati pañcamī etāni mānasthānāni garīyo yad yad uttaram // ViS_32.16 [vittaṃ bandhur vayaḥ karma vidyā bhavati pañcamī etāni māna-sthānāni garīyo yad yad uttaram // ]
Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов и пятое — священное знание — достойны уважения, и каждое последующее важнее [предыдущего].
17
brāhmaṇaṃ daśavarṣaṃ ca śatavarṣaṃ ca bhūmipam pitāputrau vijānīyād brāhmaṇas tu tayoḥ pitā // ViS_32.17 [brāhmaṇaṃ daśa-varṣaṃ ca śata-varṣaṃ ca bhūmi-pam pitā-putrau vijānīyād brāhmaṇas tu tayoḥ pitā // ]
Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.
18
viprāṇāṃ jñānato jyaiṣṭhyaṃ kṣatriyāṇāṃ tu vīryataḥ vaiśyānāṃ dhānyadhanataḥ śūdrāṇām eva janmataḥ // ViS_32.18 [viprāṇāṃ jñānato jyaiṣṭhyaṃ kṣatriyāṇāṃ tu vīryataḥ vaiśyānāṃ dhānya-dhanataḥ śūdrāṇām eva janmataḥ // ]
Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшьев — от богатства зерном и только у шудр — от возраста.
Глава 33 [Три источника греха: страсть, гнев и жадность]
Тот, кого они одолели, совершает «прегрешения наитягчайшие» (атипатака) и «прегрешения великие» (махапатака), «прегрешения тяжкие» (анупатака) и «прегрешения менее тяжкие» (упапатака),
«прегрешения, ведущие к потере касты» (джатибхрамша- кара), «прегрешения, ведущие к рождению в смешанной касте» (самкарикарана) и «прегрешения, ведущие к потере права на получение даяния» (апатрикарана),
5
malāvaheṣu prakīrṇakeṣu ca || ViS_33.5 [mala-āvaheṣu prakīrṇakeṣu ca || ]
а также «прегрешения, вызывающие осквернение» (мала-аваха) и «прегрешения разные» (пра- кирна).
Прегрешения атипатака — это плотская связь с матерью, дочерью или невесткой.
2
atipātakinas tv ete praviśeyur hutāśanam na hy anyā niṣkṛtis teṣāṃ vidyate hi kathaṃcana // ViS_34.2 [atipātakinas tv ete praviśeyur huta-aśanam na hy anyā niṣkṛtis teṣāṃ vidyate hi kathaṃ-cana // ]
Совершившие эти прегрешения атипатака должны войти в огонь, ибо нет никакого другого способа искупить их.
[также и тот, кто] едет с ним в одной повозке, вместе вкушает пищу, сидит или возлежит.
5
yaunasrauvamukhyaiḥ saṃbandhais tu sadya eva || ViS_35.5 [yauna-srauva-mukhyaiḥ saṃbandhais tu sadya eva || ]
Но породнившиеся [с ними] через брак, участвующие вместе в жертвоприношении или изучении Вед теряют касту сразу.
6
aśvamedhena śuddhyeyur mahāpātakinas tv ime pṛthivyāṃ sarvatīrthānāṃ tathānusaraṇena ca // ViS_35.6 [aśvamedhena śuddhyeyur mahāpātakinas tv ime pṛthivyāṃ sarva-tīrthānāṃ tathā-anusaraṇena ca // ]
Эти прегрешения махапатака могут быть искуплены лишь ашвамедхой или посещением всех тиртх на земле.
Глава 36 [Анупатака, или «прегрешения тяжкие»]
1
yāgasthasya kṣatriyasya vaiśyasya ca rajasvalāyāś cāntarvatnyāś cātrigotrāyāś cāvijñātasya garbhasya śaraṇāgatasya ca ghātanaṃ brahmahatyāsamānīti || ViS_36.1 [yāga-sthasya kṣatriyasya vaiśyasya ca rajasvalāyāś ca antar-vatnyāś ca atri-gotrāyāś ca avijñātasya garbhasya śaraṇa-āgatasya ca ghātanaṃ brahma-hatyā-samāni iti || ]
Убийство кшатрия или вайшьи, участвующих в жертвоприношении, женщины в период месячных, беременной, женщины из рода Атри1, неизвестного зародыша2, а также прибегающего к защите приравнивается к убийству брахмана.
1.
…женщины из рода Атри… — в тексте: atri-gotrāyāḥ. Сутра Ви 36.1 во всех рукописях имеет одинаковое чтение. Перевод комментируемого фрагмента соответствует пояснению Нандапандиты, однако его позиция в отношении этого же выражения в сходном фрагменте в Ви 50.9 менее отчетлива (см. с. 239, гл. 50, примеч. 3). Этот фрагмент в данной сутре и в сутре Ви 50.9 Ю. Йолли переводит как «женщины (брахманской касты), совершившей омовение после временной нечистоты», ссылаясь на то, что большинство комментаторов объясняют этот фрагмент именно так. П. Оливелл, комментируя похожую сутру «Васиштхи» (20.36), говорит о трудностях ее интерпретации из-за плохого написания и дает отсылку на статью, где говорится о слове ātreyī (см.: Jamison S.W. The Ravenous Hyenas and the Wounded Sun: Myth and Ritual in Ancient India. Ithaca (N. Y.), 1991, c. 213-214).
2.
…неизвестного зародыша… — т.е. прерывание беременности, когда пол ребенка еще не известен.
с подругой сестры, с женщиной собственной готры, с принадлежащей к варне брахманов, с девственницей, с неприкасаемой, с той, у которой месячные, с ищущей защиты, со странствующей монахиней и с опекаемой.
2.
…надзирание над любыми рудниками… — подобное предписание, возможно, связано с недопустимостью разрушения природы либо с нежелательным контактом с изгоями, которые работали на рудниках.
3.
…больших приспособлений…— согласно Нандапандите, имеются в виду прессы для выжимания масла или сока сахарного тростника, действие которых связано с причинением вреда (химса) и разрушением.
Совершив умышленно любое из прегрешений джатибхрамшакара, пусть исполнит покаяние самтапана; тот, кто совершил это неумышленно, — покаяние праджапатья.
Глава 39 [Самкарикарана, или «прегрешения, приводящие к рождению в смешанной касте»]
Принятие даров от презренных, торговля, жизнь за счет ростовщичества, лжесвидетельство, услужение шудрам — вот прегрешения апатрикарана1.
1.
Апатрикарана (a-pātrī-karaṇa) — прегрешения, лишающие права получать даяния (дары, подарки), которые преподносят брахманам в соответствии с их статусом (например, на свадьбу приглашают много брахманов и всем раздают подарки). В результате этого прегрешения брахман теряет свою сакральную значимость, его присутствие не освящает церемонии.
При совершении прегрешений пракирна благоразумный пусть выполнит покаяние в соответствии с указанием брахмана, который определит, тяжкое это прегрешение или незначительное.
Глава 43 [Ады: перечень разнообразных адов для грешников]
1.
Что представляют ады в древнеиндийской мифологии, не совсем ясно, списки их в разных текстах неодинаковы, в некоторых названиях адов заключен намек на то, какие муки ожидают в них грешников. Подробное описание адов дано в «Бхагавата-пуране» (V.26), «Девибхагавата-пуране» (VIII) (здесь и далее все отсылки на текст «Девибхагавата-пураны» см.: Srīmaddevībhāgavatam [mahāpurāṇam], Ed. by Rāmatejapāṇḍeya. Kāśī: Paṇḍita-Pustakālaya, 1969), «Гаруда-пуране» (II) (здесь и далее все отсылки на текст «Гаруда-пураны» см.: Garuḍa-purāṇa. Bombay: Veṅkaṭeṣvara Press, 1963) и в «Вишну-пуране» (II.6).
2.
Дипанади — ужасающая непроходимая река гноя и крови, полная крокодилов и страшных птиц, при виде грешника дымится и кипит; пучина, отделяющая мир живых от мира мертвых.
kṛtasaṃkarīkaraṇāś ca saṃvatsarasahasram || ViS_43.27 [kṛta-saṃkarī-karaṇāś ca saṃvatsara-sahasram || ] kṛtajātibhraṃśakaraṇāś ca || ViS_43.28 [kṛta-jāti-bhraṃśa-karaṇāś ca || ] kṛtāpātrīkaraṇāś ca || ViS_43.29 [kṛta-apātrī-karaṇāś ca || ] kṛtamalinīkaraṇāś ca || ViS_43.30 [kṛta-malinī-karaṇāś ca || ]
Совершившие прегрешения самкарикарана, прегрешения патания, прегрешения апатрикарана и прегрешения малиникарана — в течение тысячи лет,
31
prakīrṇapātakinaś ca bahūn varṣapūgān || ViS_43.31 [prakīrṇa-pātakinaś ca bahūn varṣa-pūgān || ]
а [совершившие] прегрешения пракирна — великое множество лет.
[грешников] жрут псы, шакалы, поедающие падаль вороны, цапли и коршуны3, извергающие пламя змеи и скорпионы,
3.
Коршун (kan̄ka) — коршун браминский (Haliastur indus). Хищная птица семейства ястребиных, несколько мельче черного коршуна (длина около 50 см), область распространения охватывает всю Индию. Эта птица в основном кормится падалью, снулой рыбой, птенцами, ящерицами, лягушками и т.п. Под названием kan̄ka может пониматься и орлан-долгохвост (Haliaeetus leucoryphus) — крупная птица, похожая на орла, распространена в северной части Индостана, питается рыбой, птицами, мелкими зверями и падалью. Голос — громкий лающий клекот.
35
agninā dahyamānāś ca tudyamānāś ca kaṇṭakaiḥ krakacaiḥ pāṭyamānāś ca pīḍyamānāś ca tṛṣṇayā // ViS_43.35 [agninā dahyamānāś ca tudyamānāś ca kaṇṭakaiḥ krakacaiḥ pāṭyamānāś ca pīḍyamānāś ca tṛṣṇayā // ]
их жгут огнем, колют шипами, распиливают пилами и мучают жаждой.
2.
…хищной птицей… — в тексте: gṛdhra. Термин gṛdhra упоминается со времен Ригведы, иногда под этим названием понимают грифов (ср. Ви 67.40), коршунов или орлов, но чаше gṛdhra употребляется как обобщающее название этих дневных хищных птиц.
3.
Цапля белая (balākā) — цапля белая малая (Egretta garzetta). Небольшая цапля, длина крыла примерно 29 см. Малая белая цапля подвижна, криклива и не столь осторожна, как большая; область распространения охватывает всю Индию (см. легенду в Мбх III.197).
yad vā tad vā paradravyam apahṛtya balān naraḥ avaśyam yāti tiryaktvaṃ jagdhvā caivāhutaṃ haviḥ // ViS_44.44 [yad vā tad vā para-dravyam apahṛtya balān naraḥ avaśyam yāti tiryak-tvaṃ jagdhvā ca eva ahutaṃ haviḥ // ]
Человек, силой отнявший ту или иную чужую вещь либо вкусивший пищу, предназначенную для жертвоприношения, [в следующем рождении] непременно становится животным.
И женщины, если совершают хищение таким образом, [также] совершают грех; они становятся женами тех самых животных4.
4.
В данной главе, как и везде в тексте, за немногими исключениями (например, Ви 44.29: корова, ящерица), названия животных даны в мужском роде, однако это не всегда возможно передать средствами русского языка.
Подвергнувшись мучениям в адах и пройдя состояние животных, [грешники], родившись людьми, несут на себе определенные отметины, которые говорят о прежних прегрешениях.
1.
…похититель слова (vāg-apahārakaḥ).·— Нандапандита поясняет, что это «тот, кто изучает Веды без права на это», а также «похититель книги (pustaka)» или «неспособный дать наставления».
1.
Покаяния криччхра (kṛcchra)— в «Вишну-смрити», по сравнению с другими дхармасутрами и дхармашастрами, эта тема представлена наиболее полно. Однако следует сказать, что композиционно предписания в «Вишну-смрити» построены иначе, чем в других текстах. Дхармасутры и дхармашастры, а также «Катхака-грихьясутра» последовательно описывают 12-дневные покаяния праджапатья (или криччхра, как его называют дхармасутры, см. далее примеч. 3) и таптакриччхра, предписывая полное воздержание от пищи в последние три дня (с 10-го по 12-й). «Вишну- смрити» в отличие от них предписание о полном воздержании от пищи в последние три дня помещает в начале главы о покаяниях криччхра (сутра 2). Это указание относится и к покаянию шитакриччхра, которое упоминается только в Ви 46.12. В главе 46 нет предписаний относительно выполнения одного из основных криччхра-покаяний — покаяния атикриччхра, хотя Ви 54.30 на него указывает.
2
tryahaṃ nāśnīyāt || ViS_46.2 [try-ahaṃ na aśnīyāt || ]
Пусть три дня воздерживается от пищи
3
pratyahaṃ ca triṣavaṇaṃ snānam ācaret || ViS_46.3 [pratyahaṃ ca tri-ṣavaṇaṃ snānam ācaret || ]
и ежедневно выполняет три омовения: [на рассвете, в полдень и на закате].
Пусть ест три дня [только] вечером, три дня [только] утром, три дня только пищу неиспрошенную2 — вот покаяние праджапатья3.
2.
…пищу неиспрошенную… — т.е. запрещается просить милостыню.
3.
Покаяние праджапатья (prājāpatya) — так это покаяние называется в Бдх IV.5.6, М Х1.212 и Я III.319. Дхармасутры же называют его просто криччхра (Ап I.27.7; Гдх 26.2-5; Бдх II.2.38; Вдх 21.20).
Покаяние шрипхалакриччхра4 — питание [в течение месяца] лишь плодами бильвы
4.
Покаяние шрипхалакриччхра (śrīphala-kṛcchra)— шрипхала (śrīphala) — одно из названий дерева бильва. Предписания выполнения покаяний шитакриччхра, удакакриччхра, мулакриччхра и шрипхалакриччхра встречаются только в «Вишну-смрити».
Употребление в пищу в течение одного дня [лишь] коровьих мочи и навоза, молока, простокваши, масла и воды, настоянной на траве куша и полное воздержание от пищи на следующий день называется покаянием самтапана.
Употребление в пищу жмыха, рисового отвара, разбавленной пахты, ячменной муки на воде5 — [каждого в течение одного дня] — и пост между ними называется покаянием тулапуруша.
Питье отваров травы куша листьев палаши, удумбары, лотосов, шанкхапушпи, баньяна и брахмасуварчалы — каждого [в течение дня] — называется покаянием парнакриччхра6.
6.
Таким образом, покаяние парнакриччхра длится семь дней. Я III.316, несколько изменяя перечень, предписывает проводить это покаяние в течение пяти дней.
Пусть выполняет все эти покаяния, обрив голову и бороду, совершая ежедневные омовения три раза в день; укротивший свои органы чувств спит на земле.
25
strīśūdrapatitānāṃ ca varjayec cātibhāṣaṇam pavitrāṇi japen nityaṃ juhuyāc caiva śaktitaḥ // ViS_46.25 [strī-śūdra-patitānāṃ ca varjayec ca atibhāṣaṇam pavitrāṇi japen nityaṃ juhuyāc ca eva śaktitaḥ // ]
И пусть избегает много разговаривать с женщинами, шудрами и изгоями, пусть постоянно, сколько может, повторяет очистительные мантры и совершает жертвоприношения в огонь.
Пусть вкушает определенное количество горстей пищи1:
1.
…горстей пищи (grāsān)… — grāsa— букв. «кусок», «глоток». Дхармашастры по-разному определяют эту меру. Гдх 27.10 утверждает: «grāsapramāṇam āsyāvikāreṇa» — «размер граса — это то количество [пищи], которое, [будучи взято в рот], не изменяет форму лица». Это слово вошло в хинди со значением «количество пищи, которое можно взять в рот за один раз». В соответствии с Я III.323, это комок пищи размером с павлинье яйцо, а согласно Я III.319— количество пищи, умещающееся в ладони.
когда луна прибывает, пусть [каждый день] добавляет одну горсть, когда убывает — убавляет, а в новолуние ничего не ест, это покаяние чандраяна, [которое бывает двух видов]: явамадхья
yasyāmāvāsyā madhye bhavati sa pipīlikāmadhyaḥ || ViS_47.5 [yasya amāvāsyā madhye bhavati sa pipīlikā-madhyaḥ || ]
Покаяние пипиликамадхья — это лунное покаяние, на середину которого приходится новолуние,
6
yasya paurṇamāsī sa yavamadhyaḥ || ViS_47.6 [yasya paurṇamāsī sa yava-madhyaḥ || ]
а покаяние явамадхья — то, на середину которого приходится полнолуние2.
2.
Пипилика — означает «муравей», явамадхья — «середина ячменного зерна». Процесс покаяния зависит от фаз луны, и названия несут сравнения с ними: у муравья середина туловища узкая, поэтому середина покаяния приходится на новолуние, ячменное зерно посередине широкое, поэтому середина покаяния приходится на полнолуние.
7
aṣṭau grāsān pratidivasaṃ māsam aśnīyāt sa yaticāndrāyaṇaḥ || ViS_47.7 [aṣṭau grāsān prati-divasaṃ māsam aśnīyāt sa yati-cāndrāyaṇaḥ || ]
Если человек ест в течение месяца по восемь горстей в день, это покаяние называется яти-чандраяна.
8
sāyaṃ prātaś caturaś caturaḥ sa śiśucāndrāyaṇaḥ || ViS_47.8 [sāyaṃ prātaś caturaś caturaḥ sa śiśu-cāndrāyaṇaḥ || ]
Если по четыре горсти утром и по четыре вечером — это шишу-чандраяна.
9
yathā kathaṃcit ṣaṣṭyonāṃ triśatīṃ māsenāśnīyāt sa sāmānyacāndrāyaṇaḥ || ViS_47.9 [yathā kathaṃ-cit ṣaṣṭyā ūnāṃ triśatīṃ māsena aśnīyāt sa sāmānya-cāndrāyaṇaḥ || ]
Вкушение каким-либо [образом] трехсот без шестидесяти горстей в месяц — это покаяние саманья-чандраяна.
27.
Глава 48 завершает тему покаяния (праяшчитта), которой были посвящены главы 46, 47, и повествует о покаянии, или обете, явакаврата (yāvakavrata). Во время этого покаяния предписывается питаться только пищей, приготовленной из ячменя (yava). Прозаические сутры и стихи-мантры Ви 48 почти слово в слово совпадают с сутрами и стихами Бдх III.6, однако композиция глав отличается. Стихи-мантры, приведенные в этих текстах, похожи на мантры-заклинания. В Ви 48.6 они помещены в конец главы, что нарушает последовательность изложения, но вписывается в общую схему композиции памятника, где главы обычно завершаются стихами, тематически связанными с их содержанием. В Бдх III.6.4-5 они приведены к месту — для освящения яваки «до варки, варящейся и сваренной». Кроме того, в Ви 48.6 приводится мантра, которой должна сопровождаться варка яваки, в Бдх III.6.13 — лишь пратика этой мантры вместе с пратиками мантр, посвященных Рудре и др. Глава 6 «Баудхаяны» завершается сутрой, где упоминаются Ганеша и Шива, что говорит о том, что это завершение является поздней интерполяцией. В «Баудхаяне» не упоминается также действо отпивания воды и нет сопровождающей его мантры (Ви 48.9-10). Видимо, оба текста использовали общий источник, нам неизвестный. Ни другие дхармашастры, ни грихьясутры не рассматривают покаяние явакаврата. Лишь краткое упоминание поста, при котором предписывается употребление в пищу горсти яваки, встречается в Гдх 19.13 при перечислении очищающих процедур; в Вдх 27.15 имеется строфа, где говорится, как с помощью яваки, употребленной «как предписано» (возможно «Баудхаяной»), определить, очищен человек или нет. Описание данной церемонии приводится в более поздних смрити. Так, Нандапандита на протяжении всего комментария к главе часто цитирует «Ушанас-смрити», а также «Харита-смрити» и «Шанкха-смрити». См. также: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. IV, с. 149.
«Сома, который есть Брахма среди богов, предводитель среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди диких животных, орел среди хищных птиц, дерево свадхити1 среди деревьев, журча течет через цедилку»2.
1.
…дерево свадхити (svadhitir)… — слово svadhiti встречается и в других ведийских самхитах и обычно переводится как «топор», «жертвенный нож» и т.п. Однако для некоторых гимнов Ригведы (включая РВ IX.96.6; см. ниже, примеч. 2) МПС допускает трактовку svadhiti как «огромное дерево с твердой древесиной».
2.
Эта мантра из РВ IX.96.6 в «Вишну-смрити» приведена полностью: brahmā devānāṃ padavīḥ kavīnām и т.д.; см. Прил. 2.
7
śṛtaṃ ca tam aśnīyāt pātre niṣicya || ViS_48.7 [śṛtaṃ ca tam aśnīyāt pātre niṣicya || ]
3.
Сутра Ви 48.7 немного отличается от соответствующей сутры в Бдх III.6.7, где добавлено laghv(aśnīyāt) prayataḥ — «будучи чистым, пусть немного (съест)», в «Вишну» употреблено просто tam — «то (пусть ест)».
8
ye devā manojātā monojuṣaḥ sudakṣā dakṣapitaras te naḥ pāntu te no 'vantu tebhyo namas tebhyaḥ svāhety ātmani juhuyāt || ViS_48.8 [ye devā mano-jātā mono-juṣaḥ su-dakṣā dakṣa-pitaras te naḥ pāntu te no 'vantu tebhyo namas tebhyaḥ svāha īty ātmani juhuyāt || ]
И пусть принесет эту жертву внутри себя4 со словами: «Те могущественные боги, что рождены в сердце и в сердце пребывающие, чей отец Дакша5, пусть они защитят нас и нас подвигнут, тем богам поклонение и тем богам Сваха!»6.
4.
…пусть принесет эту жертву внутри себя (ātmani juhuyāt) — это чисто индийское понимание приема пищи как акта жертвоприношения.
5.
«Те могущественные боги… чей отец Дакша…» — в тексте: ye devā… su-dakṣā dakṣa-pitaras… — игра слов, которая теряется в русском переводе; также возможен вариант перевода: «Могущественные боги… рожденные могуществом».
6.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: ye devā manojātā monojuṣaḥ и т.д.; см. Прил. 2.
Затем, глотнув воды, пусть коснется пупа и скажет:
10
snātāḥ pītā bhavata yūyam āpo 'smākam udare yavāḥ, tā asmabhyam anamīvā ayakṣmā anāgasaḥ santu devīr amṛtāṃ ṛtāvṛdha iti || ViS_48.10 [snātāḥ pītā bhavata yūyam āpo 'smākam udare yavāḥ, tā asmabhyam anamīvā ayakṣmā anāgasaḥ santu devīr amṛtāṃ ṛtāvṛdha iti || ]
«О Божественные воды, подобные амрите, увеличивающие рта7! Выпитые и омывшие нас и явака в нашем чреве — да будут они дающими нам радость, целительными для нас и избавляющими от греха»8.
7.
Рта (рита, ṛta) — одно из ключевых понятий в космогонии древних индийцев, универсальный космический закон, определяющий преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивающий сохранение основных условий существования Вселенной и человека. Рта управляет и Вселенной, и ритуалом, и социальной жизнью; в индуизме соответствует понятию дхармы. В Ригведе ее блюстителем выступает Варуна, контролирующий соответствие между рта и поступками людей.
8.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: snātāḥ pītā bhavata yūyam и т.д.; см. Прил. 2.
10«Ты — Ячмень, ты — царь хлебов, Варуна, наделенный мадху11, устраняющий все грехи; риши считают тебя очищающим»12.
10.
Заключительные строфы (17-22) почти полностью тождественны Бдх III.6.5 (III.6.4—10; здесь и далее в этой главе в круглых скобках отсылки на «Баудхаяна-дхармасутру» приводятся также по изданию: The Baudhāyana-dharmasūtra with the “Vivaraṇa” Commentary by Śrī Govinda Svāmī and Critical Notes by M.A.Ch. Śāstrī. Ed. with Hindi Translation, Explanatory Notes, Critical Introduction & Index by U.Ch. Pāṇḍeya. Varanasi, 1972 [The Kashi Sanskrit Series. 104], где в данном фрагменте пронумерована каждая строфа) и встречаются только в этих текстах (исключение составляет Ви 48.19, которая имеется также в МНУ 4.7; см.: The Mahānārāyaṇa-Upaniṣad of the Atharva-Veda. Ed. by Colonel George A. Jacob. Bombay, 1888 [Bombay Sanskrit Series, № XXXV]). Ви 48.17 полностью совпадает с Бдх III.6.5 (III.6.4), остальные отличаются на один-два слога, не изменяя при этом смысла высказывания. Г. Бюлер, поясняя строфу Бдх III.6.5 (III.6.4), указывает, что эта и последующие мантры, согласно комментатору «Баудхаяны» Говинде, принадлежат риши Вамадеве (Vāmadeva). Можно высказать предположение, что эти строфы являются мантрами-заклинаниями: бросается в глаза их сходство с заговорами «Атхарваведы» с участием посредника, которым здесь выступает Ячмень; божеством же, к которому обращаются, возможно, является могущественный и таинственный Варуна. Во всяком случае, эти мантры отражают определенные структурные признаки, характерные для заговоров «Атхарваведы» с участием посредника (подробнее см.: Атхарваведа. Избранное. Пер., коммент. и вступит. ст. Т.Я. Елизаренковой. М., 1976; 2-е изд., репр. М., 1995, с. 23-30). Как и большинство подобных заговоров «Атхарваведы», они составлены ануштубхом и должны произноситься вполголоса, содержат обращение к посреднику (Ячменю) и его восхваление, затем просьбу очистить от грехов. В данной строфе обращение к Ячменю во 2-м лице ед. числа — «ты» (в остальных строфах слово «ячмень» во мн. числе). Возможно, слово «мадху» («мед») является «магическим словом», от которого ожидается наибольшее воздействие.
11.
Мадху — мед; согласно представлениям индийцев, символизирует сущность жизни.
12.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: yavo ’si dhānya-rājo ’si и т.д.; см. Прил. 2.
18
ghṛtaṃ yavā madhu yavā āpo vā amṛtaṃ yavāḥ sarve punīta me pāpaṃ yan me kiṃcana duṣkṛtam // ViS_48.18 [ghṛtaṃ yavā madhu yavā āpo vā amṛtaṃ yavāḥ sarve punīta me pāpaṃ yan me kiṃ-cana duṣkṛtam // ]
«О Ячмень! Ты — масло-гхи, ты — мед, ты — вода, ты — амрита! Вы все да очистите меня от греха когда-либо совершенных дурных деяний!»13.
13.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: ghṛtaṃ yavā madhu yavā и т.д.; см. Прил. 2.
19
vācā kṛtaṃ karmakṛtaṃ manasā durvicintitam alakṣmīṃ kālakarṇīṃ ca nāśayadhvaṃ yavā mama // ViS_48.19 [vācā kṛtaṃ karma-kṛtaṃ manasā dur-vicintitam alakṣmīṃ kāla-karṇīṃ ca nāśayadhvaṃ yavā mama // ]
«Грехи, совершенные словом, действием и злыми помыслами, о Ячмень, отврати от меня неудачу и злую судьбу14 »15.
14.
…злую судьбу. — В тексте: kāla-kaṛnīm. Это выражение осталось для нас не совсем понятным. В комментарии на Ви 64.41, где также встречается сочетание этих слов, Нандапандита поясняет, что это «дочь Духсаха». Духсаха — это, очевидно, персонификация того, что «труднопереносимо, что-то мучительное». В сходном фрагменте в Бдх III.6.5 (III.6.6), где первые три пады совпадают с данной строфой «Вишну», в рукописях даются разные чтения: kāla-karṇīm, kāla-karātrīm и kāla-kaṇṭhīm. П. Оливелл приводит чтение kāla-karṇīm, т.е. сходное с «Вишну», и переводит “misfortune” (Dharmasūtras: The Law Codes, c. 312—313). Г. Бюлер переводит “the night of all destroying time”, так как при первом издании текста «Баудхаяны» давалось только чтение kāla-karātrīm.
15.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: vācā kṛtaṃ karma-kṛtaṃ и т.д.; см. Прил. 2.
20
śvasūkarāvalīḍhaṃ ca ucchiṣṭopahataṃ ca yat mātāpitror aśuśrūṣāṃ tat punīdhvaṃ yavā mama // ViS_48.20 [śva-sūkara-avalīḍhaṃ ca ucchiṣṭa-upahataṃ ca yat mātā-pitror aśuśrūṣāṃ tat punīdhvaṃ yavā mama // ]
«От [греха вкушения] облизанного собаками или свиньями и оскверняющих остатков пищи16, от [греха] неповиновения матери и отцу, о Ячмень, очисти меня!»17.
16.
…оскверняющих остатков пищи (ucchiṣṭta-upahataṃ)… — см. с. 228, примеч. 5.
17.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: śva-sūkara-avalīḍaṃ ca и т.д.; см. Прил. 2.
21
gaṇānnaṃ gaṇikānnaṃ ca śūdrānnaṃ śrāddhasūtakam caurasyānnaṃ navaśrāddhaṃ punīdhvaṃ ca yavā mama // ViS_48.21 [gaṇa-annaṃ gaṇikā-annaṃ ca śūdra-annaṃ śrāddha-sūtakam caurasya annaṃ nava-śrāddhaṃ punīdhvaṃ ca yavā mama // ]
«О Ячмень, очисти меня [от греха вкушения] пищи общей трапезы, пищи18 куртизанок19, пищи шудр, [пищи на] поминках и церемониях в связи с рождением, пищи воров и [пищи] нава-шраддхи20!»21.
18.
В Ви 48.21 и далее в подобных случаях имеется в виду пища, полученная от куртизанок, шудр и др.
19.
…пищи общей трапезы, пищи куртизанок (gaṇa-annaṃ gaṇikā-annaṃ)… — перечисление в одном ряду запрета на вкушение пищи от публичной женщины и при общей трапезе является стереотипным поворотом мысли. Во-первых, здесь наблюдается сходство в созвучии, во-вторых, выражено отношение к еде — вкушение пищи, предназначенной для всех, является оскверняющим (см. также Ви 51.7). Интересно, что связь между женщиной и едой проходит постоянно. Все, что публично, порицается, например, не рекомендуется приглашать на шраддху жрецов, которые совершают жертвоприношения для большого количества людей (Ви 82.12 — bahu-yājinaḥ) или всей деревни (Ви 82.13).
20.
Нава-шраддха (nava-śrāddha) — первая из серии церемоний похоронного ритуала, совершаемая в первый, третий и т.д. день вплоть до одиннадцатого после смерти. Указание дней в разных текстах варьируется (подробнее см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. IV, с. 262-263).
21.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: gaṇa-annaṃ gaṇikā-annaṃ ca и т.д.; см. Прил. 2.
22
bāladhūrtam adharmaṃ ca rājadvārakṛtaṃ ca yat suvarṇastainyam avrātyam ayājyasya ca yājanam brāhmaṇānāṃ parīvādaṃ punīdhvaṃ ca yavā mama // ViS_48.22 [bāla-dhūrtam adharmaṃ ca rāja-dvāra-kṛtaṃ ca yat suvarṇa-stainyam avrātyam ayājyasya ca yājanam brāhmaṇānāṃ parīvādaṃ punīdhvaṃ ca yavā mama // ]
22«О Ячмень, очисти меня [от греха] неправедных действий, совершенных по неразумию23, и от преступления, [из-за которого я предстану] перед судом царя24, от кражи золота, от нарушения обетов, от совершения жертвоприношения для тех, для кого не должно совершать жертвоприношения25, от порицания брахманов!»26.
22.
Ви 48.22 представляет собой стихотворный фрагмент, состоящий из шлоки и полушлоки, окончание второй строфы утеряно. За исключением Бдх III.6.5 (III.6.8-9), данный фрагмент нигде не встречается, отсюда сложности его понимания; см. ниже, примеч. 23 и 24.
23.
…[от греха] неправедных действий, совершенных по неразумию… — в тексте: bāla-vṛttam a-dharmaṃ. Перевод сделан на основании рукописи ja и подтверждается Бдх III.6.5 (III.6.8); чтение в критическом издании «Вишну» (bāla-dhūrtaṃ) не дает удовлетворительного смысла.
24.
…перед судом царя… — в тексте: rāja-dvāra-kṛtaṃ. Данный фрагмент этой строфы не совсем понятен. Ю. Йолли переводит его как “of causing (a punishment) to be inflicted on some one by the king”. В Бдх III.6.5 (III.6.8) этот фрагмент несколько изменен: mahāpātakasaṃiyuktaṃ dāruṇam rājakilbiṣam — по-видимому, проступки, «совершенные по неразумию» (см. выше, примеч. 23), противопоставляются «тяжким преступлениям перед царем». Г. Бюлер, следуя комментарию Говинды, переводит данный фрагмент: “From the dreadful (guilt of) mortal sins and of the crime (of serving) a king”. В. Гамперт, анализируя строфы двух памятников, полагает, что оба перевода неприемлемы, так как они не соответствуют тексту. Ученый считает эти фрагменты неясными, отмечая, что они были непонятны уже древним индийцам, имея в виду комментаторов (Gampert W. Die Sühneze- remonien in der altindischen Rechtsliteratur. Prag, 1939, c. 59). Его собственный перевод: «(от того), что я совершил в воротах царского дворца» — является буквальным пословным переводом. В своем переводе мы исходим из того, что у ворот царского дворца обычно творился суд.
25.
…от совершения жертвоприношения для тех, для кого не до́лжно совершать жертвоприношения (ayājyasya са yājanam)… — это изречение встречается и в Бдх III.6.5 (III.6.9), и М. Блумфилд со ссылкой на «Баудхаяну» и «Вишну-смрити» определяет его как мантру (здесь и далее все отсылки на «Ведийский конкорданс» М. Блумфилда см.: Bloomfield M. Vedic Concordance. Baltimore, 1906 [Harvard Oriental Series. Vol. 10]).
26.
Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: bāla-vṛttam a-dharmaṃ ca и т.д.; см. Прил. 2.
Попостившись в одиннадцатый день светлой половины месяца маргаширша, в двенадцатый день пусть почтит Бхагавана Шри Васудеву1
1.
Нандапандита поясняет, что следует почитать Васудеву шестнадцатью действиями, начиная с призывания богов и заканчивая проводами собравшихся брахманов, и при каждом действии произносить один из шестнадцати стихов «Пурушасукты»; или поклоняться ему с пятью подношениями: благовониями и т.д. и произносить посвященную Васудеве мантру, состоящую из двенадцати слогов: Om namo bhagavate vāsudevāya («Ом, поклонение Бхагавану Васудеве»).
2
puṣpadhūpānulepanadīpanaivedyaiḥ vahnibrāhmaṇatarpaṇaiś ca || ViS_49.2 [puṣpa-dhūpa-anulepana-dīpa-naivedyaiḥ vahni-brāhmaṇa-tarpaṇaiś ca || ]
цветами, благовониями, притираниями, возжиганием светильников и пищей, насыщая огонь и брахманов2.
2.
Нандапандита поясняет, что следует сопровождать это подношениями в огонь кунжута, ячменя, возлияниями очищенного масла с чтением «Пурушасукты» или мантры Om namo bhagavate vāsudevāya.
Если он поклоняется Кешаве, единому с Брахмой, в новолуние и Кешаве, погруженному в медитацию, в полнолуние3, то обретает Великое4.
3.
Нандапандита поясняет, что следует совершать поклонение одной ипостаси со словами: «Поклонение Брахмакешаве!» и «Поклонение Йога-кешаве!» — другой.
4.
…Великое (mahat)… — Нандапандита интерпретирует это как «форму, идентичную Брахману».
9
dṛśyete sahitau yasyāṃ divi candrabṛhaspatī paurṇamāsī tu mahatī proktā saṃvatsare tu sā // ViS_49.9 [dṛśyete sahitau yasyāṃ divi candra-bṛhaspatī paurṇamāsī tu mahatī proktā saṃvatsare tu sā // ]
Если в день полнолуния луна и планета Брихаспати5 видны в небе вместе, то это полнолуние в году называется Великим полнолунием.
просит милостыню по деревням, объявляя о своем деянии1,
1.
Пар XII.67-68 (здесь и далее все отсылки на текст «Парашара- смрити» см.: Parāśara-Smṛti. Parāśara Mādhava. With the Gloss by Madhava-charya. Vol. 1-3. Ed. with Notes by Mahāmahopādhyaya Chandrakānta Tarkālañkāra. Calcutta, 1893-1899 (BI). Repr. 1973-1974) предписывает, чтобы просящий милостыню убийца брахмана, стоя в дверях дома, объявлял о совершенном им тяжком прегрешении.
4
tṛṇaśāyī ca syāt || ViS_50.4 [tṛṇa-śāyī ca syāt || ]
так же [пусть поступает убивший] кшатрия или вайшью во время жертвоприношения2,
2.
…во время жертвоприношения… — Нандапандита, цитируя Вдх 20.34, поясняет, что имеется в виду обряд, связанный с выжиманием сомы, видимо подчеркивая, что подразумевается значительный жертвенный обряд, а не ежедневные домашние жертвоприношения.
3.
…женщину из рода Атри (atri-gotraṃ vā nārīm)… — Нандапандита поясняет, что это «та, которая родилась в готре Атри или вышла замуж», и далее — «та, которая нечиста из-за нечистоты месячных, что делает ее равной шудре»; см. также с. 231, гл. 36, примеч. 1.
10
mitraṃ vā || ViS_50.10 [mitraṃ vā || ]
или друга.
11
nṛpativadhe mahāvratam eva dviguṇaṃ kuryāt || ViS_50.11 [nṛpati-vadhe mahā-vratam eva dvi-guṇaṃ kuryāt || ]
В случае убийства царя пусть исполняет обет махаврата вдвое дольше,
7.
…питается лишь молоком коровы (go-rasaiś ca varteta). — Go-rasa — букв. «жидкости коровы». Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, трактует это словосочетание как «(пять) продуктов коровы», т.е. панчагавья. Возможно, поддерживание существования этими «продуктами коровы» соответствует такому строгому покаянию, однако термин go-rasa обычно употребляется, когда речь идет о молоке (ср. Ви 45.18; 90.25).
Этот обет говрата8 пусть выполняет в случае убийства коровы9.
8.
Говрата (go-vrata) — от «го» — корова.
9.
С небольшими изменениями этот вид покаяния описывается в М XI.108-116, однако «Ману» не называет его «говрата»; в других дхармашастрах описание этого обета не представлено. Описание обета с таким названием встречается в Mбx V.97.13, но там имеется в виду другой вид обета, требующий уподобления поведению коровы.
Если убил мышь, кота, мангуста, лягушку, змея-дундубху или удава, то, попостившись и угостив брахмана крисарой, пусть даст ему железный заступ в качестве дакшины.
Если убил гуся, цаплю, белую цаплю, баклана, обезьяну, сокола, стервятника или чакраваку11, пусть даст корову брахману.
11.
Чакравака (cakravāka) — птица Anas casarca из отряда утиных, красноватый гусь, брахманская уточка; до наступления жаркого времени года водится во всей Индии, за исключением юга. Чакравака — одна из наиболее излюбленных птиц индийской поэзии и фольклора. Согласно индийским верованиям, самец и самка чакраваки отличаются исключительной любовью друг к другу. Жалобные крики чакравак, которые по индийским поверьям не могут оставаться на ночь вместе и разлучаются с наступлением вечера, — один из устойчивых образов индийской поэзии.
12.
Упоминание в данном контексте человеческого существа в одном ряду с животными кажется странным и комментаторам. Сходные пассажи других текстов (M XI.134; Я III.273; Гдх 22.23) несколько увеличивают плату за убийство кастрата: «Ману» и «Гаутама», например, прибавляют к охапке соломы оловянную машу / машу олова. Нандапандита считает, что речь идет не о человеке, а о кастрированном животном, и цитирует предписания других смрити относительно подобного прегрешения. И Харадатта в комментарии соответствующего пассажа Гдх III.4.23 (22.23) приводит цитату, в которой говорится, что термин ṣaṇḍha (кастрат) относится к кастрированным животным (см.: The Gautama-Dharma-Sūtra. With the Mitākṣarā’ Sanskrit Commentary of Haradatta. Ed. with the Hindi Commentary and Introduction by Dr. Umesh Chandra Pandey. Varanasi, 1966 (The Kashi Sanakrit Series. 172]).
Если убил водное животное, пусть постится [в течение дня и ночи].
46
asthanvatāṃ tu sattvānāṃ sahasrasya pramāpaṇe pūrṇe cānasy anasthnāṃ tu śūdrahatyāvrataṃ caret // ViS_50.46 [asthan-vatāṃ tu sattvānāṃ sahasrasya pramāpaṇe pūrṇe ca anasy anasthnāṃ tu śūdra-hatyā-vrataṃ caret // ]
При убийстве тысячи живых существ, имеющих кости, или целой повозки [животных] без костей пусть исполнит [такое же] покаяние, как при убийстве шудры.
47
kiṃcid eva tu viprāya dadyād asthimatāṃ vadhe anashthnāṃ caiva hiṃsāyāṃ prāṇāyāmena śudhyati // ViS_50.47 [kiṃ-cid eva tu viprāya dadyād asthi-matāṃ vadhe an-ashthnāṃ ca eva hiṃsāyāṃ prāṇa-āyāmena śudhyati // ]
Но при убийстве имеющих кости [животных] пусть даст что-нибудь брахману, а при убийстве не имеющих костей — очищается пранаямой.
48
phaladānāṃ tu vṛkṣāṇāṃ chedane japyam ṛkśatam gulmavallīlatānāṃ ca puṣpitānāṃ ca vīrudhām // ViS_50.48 [phala-dānāṃ tu vṛkṣāṇāṃ chedane japyam ṛk-śatam gulma-vallī-latānāṃ ca puṣpitānāṃ ca vīrudhām // ]
В случае порубки деревьев, дающих плоды, кустов, стелющихся, вьющихся и цветоносных лиан должно быть прочитано сто гимнов Ригведы.
49
annādyajānāṃ sattvānāṃ rasajānāṃ ca sarvaśaḥ phalapuṣpodbhavānāṃ ca ghṛtaprāśo viśodhanam // ViS_50.49 [anna-adya-jānāṃ sattvānāṃ rasa-jānāṃ ca sarvaśaḥ phala-puṣpa-udbhavānāṃ ca ghṛta-prāśo viśodhanam // ]
[В случае умерщвления] всех живых существ, зародившихся в пище, зародившихся в соках, рожденных из плодов или цветов, — очищение вкушением гхи.
При напрасной рубке растений, выросших на возделываемой земле или в лесу, пусть в течение дня следует за коровой, соблюдая обет употребления в пищу только молока.
Глава 51 [Покаяния при питье спиртного и других запрещенных субстанций, при вкушении запрещенной пищи; строгое осуждение плотоядения]
Если съел нечистоты или опьяняющие вещества, пусть исполнит покаяние чандраяна;
3
laśunapalāṇḍugṛñjanaitadgandhiviḍvarāhagrāmakukkuṭavānaragomāṃsabhakṣaṇe ca || ViS_51.3 [laśuna-palāṇḍu-gṛñjana-etad-gandhi-viḍvarāha-grāma-kukkuṭa-vānara-go-māṃsa-bhakṣaṇe ca || ]
так же [пусть поступит] в том случае, если съел чеснок, лук, гринджану или какое-либо растение с подобным запахом, мясо домашних свиней или петухов, обезьян и коров.
Во всех этих случаях дваждырожденным по окончании покаяния следует пройти через повторное посвящение1.
1.
…пройти через повторное посвящение.— В тексте: bhūyab samskāram kuryāt (букв. «повторно пройти санскару»). Исходя из дальнейшего изложения и употребления слова «санскара» в ед. числе, можно предположить, что имеется в виду упанаяна.
При повторном посвящении обряды обривания, надевания пояса, вручения посоха, хождение за милостыней и обеты2 должны быть отменены.
2.
…обеты…— Г. Бюлер, анализируя соответствующий фрагмент в М XI. 152, приводит пояснения комментаторов, которые под обетами понимают «служение огню, воздержание от мяса, меда ит.п.» (Говиндарад- жа, Куллука, Рагхавананда) и «ведийские обеты» (Нараяна). Мадхава, поясняя соответствующий фрагмент в Пар XII.3 (=МХ1.152), под обетами понимает обряды «Соме, Праджапати и т.д., а также воздержание от мяса, меда, использования сурьмы и т.д.».
В случае поедания пищи общей трапезы, еды публичной женщины, вора или певца пусть в течение семи дней питается [только] молоком.
8
takṣakānnaṃ carmakartuś ca || ViS_51.8 [takṣaka-annaṃ carma-kartuś ca || ]
То же касается пищи плотника или кожевника,
9
vārdhuṣikakadaryadīkṣitabaddhanigaḍābhiśastaṣaṇḍhānāṃ ca || ViS_51.9 [vārdhuṣika-kadarya-dīkṣita-baddha-nigaḍa-abhiśasta-ṣaṇḍhānāṃ ca || ]
ростовщика, скряги; того, кто прошел церемонию дикша; связанного цепями, обвиненного [в грехе] или кастрата,
10
puṃścalīdāmbhikacikitsakalubdhakakrūrogrocchiṣṭabhojināṃ ca || ViS_51.10 [puṃścalī-dāmbhika-cikitsaka-lubdhaka-krūra-ugra-ucchiṣṭa-bhojināṃ ca || ]
развратницы, плута3, лекаря, охотника, жестокого, страшного; того, кто ест [оскверняющие] остатки пищи4;
3.
…плута (dāmbhika)… — возможно значение «фокусник»— тот, кто веселит публику.
4.
… [оскверняющие] остатки пищи (ucchista)… — см. с. 228, примеч. 5.
11
avīrastrī suvarṇakārasapatnapatitānāṃ ca || ViS_51.11 [avīra-strī suvarṇa-kāra-sapatna-patitānāṃ ca || ]
женщины, не имеющей мужа; ювелира, соперника, изгоя,
12
piśunānṛtavādikṣatadharmātmarasavikrayiṇāṃ ca || ViS_51.12 [piśuna-anṛta-vādi-kṣata-dharma-ātma-rasa-vikrayiṇāṃ ca || ]
клеветника, лжеца, нарушителя дхармы, продающего себя или продающего соки5,
5.
…продающего соки… — во всех текстах прослеживается предвзятое отношение к торговцу соками; возможно, это связано с процессом выжимания сока.
13
śailūṣatantuvāyakṛtaghnarajakānāṃ ca || ViS_51.13 [śailūṣa-tantuvāya-kṛta-ghna-rajakānāṃ ca || ]
танцора, ткача, неблагодарного человека, красильщика;
14
karmakāraniṣādaraṅgāvatārivaiṇaśastravikrayiṇāṃ ca || ViS_51.14 [karma-kāra-niṣāda-raṅga-avatāri-vaiṇa-śastra-vikrayiṇāṃ ca || ]
кузнеца, нишады, выступающего на сцене6, работающего с тростником, продавца оружия7,
6.
…выступающего на сцене (ran̄ga-avatāri)… — Нандапандита поясняет, что это malla — кулачный боец, силач.
7.
Перечисление профессий в одном ряду с названиями каст и племен (так, нишада — племенное название, malla — племя и профессия, vaina — может означать тех, кто изготавливает предметы из тростника, а также является названием касты) не случайно и отражает представление о связи моральных качеств человека с характером его ремесла и т.п.
15
śvajīviśauṇḍikatailikacailanirṇejakānāṃ ca || ViS_51.15 [śva-jīvi-śauṇḍika-tailika-caila-nirṇejakānāṃ ca || ]
8.
…выращивающего собак… — т.е. того, кто разводит собак для охоты.
9.
…кабатчика (śaundika)…— т.е. того, кто изготовляет и продает спиртные напитки в питейных заведениях.
16
rajasvalāsahopapativeśmānāṃ ca || ViS_51.16 [rajasvalā-saha-upapati-veśmānāṃ ca || ]
женщины, у которой месячные; того, кто живет под одной крышей с любовником [его жены];
17
bhrūṇaghnāvekṣitam udakyāsaṃspṛṣṭaṃ patatriṇāvalīḍhaṃ śunā saṃspṛṣṭaṃ gavāghrātaṃ ca || ViS_51.17 [bhrūṇa-ghna-avekṣitam udakyā-saṃspṛṣṭaṃ patatriṇā-avalīḍhaṃ śunā saṃspṛṣṭaṃ gava-āghrātaṃ ca || ]
[пищи], на которую посмотрел убийца зародыша10, которой коснулась женщина, у которой месячные; поклеванную птицей; [пищи], которой коснулась собака, понюхала корова;
Если съел рыбу, за исключением патхины13, рохиты14, радживы15, синхатунды16, шакулы17, или мясо, пусть постится в течение трех дней;
13.
Патхина (pāthīna) — сом (Silurus pelorius, Silurus boalis или Wallago attu).
14.
Poxuma (rohita) — карп (Cyprinus rohitaka, Rohitaka, Labeo rohila). Согласно «Чарака-самхите», питается водорослями; рохита легко усваивается и способствует улучшению аппетита (Чар 1.27.83).
15.
Раджива (rājīva) — вид рыбы (Mugil corsula, Rhinomugil corsula; англ, corsula). Согласно комментаторам (Медхатитхи и Говиндараджа на М V.16), это рыба цвета лотоса с одной полоской.
16.
Синхатунда (simha-tun
17.
Шакула (śakula)— вид рыбы, возможно, с золотистой головой. В М V.16 говорится, что рыб патхину и рохиту можно есть, только если прежде они были предложены в качестве жертвоприношения богам или предкам, а рыб радживу, синхатунду и сашалку (saśalka)— всегда. Рыба сашалка упоминается и в Я 1.178, но не встречается в «Вишну-смрити»; рыба шакула не упоминается в «Ману» и «Яджнавалкье».
22
sarvajalajamāṃsāśane ca || ViS_51.22 [sarva-jala-ja-māṃsa-aśane ca || ]
так же [пусть поступает при поедании] плоти любого другого водного животного.
Если съел воробья-калавинку19, плаву20, чакраваку, гуся, дикого петуха-раджджудалу, индийского журавля21, птицу-дадъюху, попугая, говорящего дрозда22, цаплю, белую цаплю, кукушку или трясогузку, пусть постится в течение трех дней;
19.
Воробей-калавинка (kalaviflka) — название птицы, обитающей в деревнях, чаще отождествляют с деревенским воробьем (Passer domesticus).
20.
Плава (plava) — вид водоплавающей птицы; согласно Дэйву, лысуха (англ, coot) или большой баклан (англ, cormorant) (Dave K.N. Birds in Sanskrit Literature. Delhi, 1985, c. 372). An 1.17.33 относит плаву к птицам pratud (букв. «прокалывающий», «долбящий»; согласно MW, это сокол, ястреб, сова, попугай, ворона, павлин идр.); Харадатта считает, что pratud — это птицы типа дятла, а плава, которую он тоже относит к pratud, — вид цапли.
21.
Журавль индийский (sārasa), или сараса (Grus aniigone; англ. Sa- rus/Indian crane; хинд. sāras). Крупный вид журавля, рост его достигает 180 см; область распространения охватывает всю Индию.
22.
Говорящий дрозд — в тексте: sārikā— птичка сарика, говорящая майна (Turdus salica, семейство дроздовых). В литературных текстах и фольклоре выступает в образе болтливой птицы — супруги попугая; обладает чудесным даром предвидения будущего.
30
ekaśaphobhayadantāśane ca || ViS_51.30 [eka-śapha-ubhaya-danta-aśane ca || ]
так же [пусть поступает] при поедании мяса непарнокопытных животных и животных, имеющих резцы на обеих [челюстях]23.
23.
…имеющих резцы на обеих [челюстях].— В тексте: ubhaya-danta. Имеются в виду хищники. MV.18 и Вдх 14.40 считают дозволенным употребление в пищу мяса животных (за исключением верблюда), имеющих резцы на одной [нижней] челюсти.
Съев гриб чхатраку или каваку, пусть выполнит покаяние самтапана.
35
yavagodhūmapayovikāraṃ snehāktaṃ śuktaṃ khāṇḍavaṃ ca varjayitvā yat paryuṣitaṃ tat prāśyopavaset || ViS_51.35 [yava-godhūma-payo-vikāraṃ sneha-aktaṃ śuktaṃ khāṇḍavaṃ ca varjayitvā yat paryuṣitaṃ tat prāśya upavaset || ]
Съев пищу, которая простояла ночь, за исключением ячменя или пшеницы, размолотых с молоком; [съев пищу]жирную, кислую или сладкую, пусть постится [в течение одного дня];
36
vraścanāmedhyaprabhavān lohitāṃś ca vṛkṣaniryāsān || ViS_51.36 [vraścana-a-medhya-prabhavān lohitāṃś ca vṛkṣa-niryāsān || ]
так же [пусть поступает, если испробует] смолу, загрязненный или красноватый сок на срезе дерева
37
śālūkavṛthākṛsarasaṃyāvapāyasāpūpaśaṣkulīdevānnāni havīṃṣi ca || ViS_51.37 [śālūka-vṛthā-kṛsara-saṃyāva-pāyasa-apūpa-śaṣkulī-deva-annāni havīṃṣi ca || ]
и пищу, предназначенную для приношений в огонь богам: коренья лотоса, крисару, ячменную кашу25, мучные лепешки26, сладкие рисовые лепешки27;
25.
…ячменную кашу… — в тексте: samyāva-pāyasa.
26.
…мучные лепешки… — в тексте: apūpa.
27.
…сладкие рисовые лепешки (śaskulī)… — большие круглые лепешки, приготовленные на масле из риса, сахара и кунжута.
38
goajāmahiṣīvarjaṃ sarvapayāṃsi ca || ViS_51.38 [go-ajā-mahiṣī-varjaṃ sarva-payāṃsi ca || ]
[если выпьет] молоко любого животного, за исключением коровы, козы и буйволицы;
39
anirdaśāhāni tāny api || ViS_51.39 [anir-daśa-ahāni tāny api || ]
[если выпьет молоко] тех животных (коровы, козы и буйволицы) в течение десяти дней после отела;
40
syandinīsandhinīvivatsākṣīraṃ ca || ViS_51.40 [syandinī-sandhinī-vi-vatsā-kṣīraṃ ca || ]
[если выпьет] молоко коровы, у которой два теленка, или стельной коровы
41
amedhyabhujaś ca || ViS_51.41 [amedhya-bhujaś ca || ]
и [молоко коровы], которую кормили помоями;
42
dadhivarjaṃ kevalāni ca śuktāni || ViS_51.42 [dadhi-varjaṃ kevalāni ca śuktāni || ]
так же [пусть поступает при употреблении] чего-либо прокисшего, за исключением простокваши.
Брахману ни в коем случае не следует есть мясо животных, не освященное мантрами; но освященное мантрами пусть ест в соответствии с навечно установленным правилом.
60
yāvanti paśuromāṇi tāvat kṛtveha māraṇam vṛthā paśughnaḥ prāpnoti pretya ceha ca niṣkṛtim // ViS_51.60 [yāvanti paśu-romāṇi tāvat kṛtva īha māraṇam vṛthā paśu-ghnaḥ prāpnoti pretya ca iha ca niṣkṛtim // ]
Сколько волосков [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий напрасно животных испытает возмездие в этом мире и после смерти.
61
yajñārthaṃ paśavaḥ sṛṣṭāḥ svayam eva svayaṃbhuvā yajño hi bhūtyai sarvasya tasmād yajñe vadho 'vadhaḥ // ViS_51.61 [yajña-arthaṃ paśavaḥ sṛṣṭāḥ svayam eva svayaṃbhuvā yajño hi bhūtyai sarvasya tasmād yajñe vadho 'vadhaḥ // ]
Животные были созданы для жертвоприношения самим Самосущим, ведь жертвоприношение — для благополучия всего [мира], поэтому убиение при жертвоприношении не является убийством.
62
na tādṛśaṃ bhavaty eno mṛgahantur dhanārthinaḥ yādṛśaṃ bhavati pretya vṛthā māṃsāni khādataḥ // ViS_51.62 [na tādṛśaṃ bhavaty eno mṛga-hantur dhana-arthinaḥ yādṛśaṃ bhavati pretya vṛthā māṃsāni khādataḥ // ]
В мире ином грех убивающего животное ради добычи не так велик, как грех от вкушения мяса напрасно убитого.
Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, убитые для жертвоприношения, достигают более высокого состояния в следующем [рождении].
64
madhuparke ca yajñe ca pitṛdaivatakarmaṇi atraiva paśavo hiṃsyā nānyatreti kathaṃcana // ViS_51.64 [madhu-parke ca yajñe ca pitṛ-daivata-karmaṇi atra eva paśavo hiṃsyā na anyatra iti kathaṃ-cana // ]
Сказано, что лишь при подношении гостю медового напитка, при жертвоприношении и при обрядах в честь предков и богов — и не иначе — могут быть убиты животные.
65
yajñārtheṣu paśūn hiṃsan vedatattvārthavid dvijaḥ ātmānaṃ ca paśūṃś caiva gamayaty uttamāṃ gatim // ViS_51.65 [yajña-artheṣu paśūn hiṃsan veda-tattva-artha-vid dvijaḥ ātmānaṃ ca paśūṃś ca eva gamayaty uttamāṃ gatim // ]
Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных ради жертвоприношения, ведет себя и животных к высшему состоянию.
66
gṛhe gurāv araṇye vā nivasann ātmavān dvijaḥ nāvedavihitāṃ hiṃsām āpady api samācaret // ViS_51.66 [gṛhe gurāv araṇye vā nivasann ātmavān dvijaḥ na aveda-vihitāṃ hiṃsām āpady api samācaret // ]
Благочестивому дваждырожденному, пребывающему на стадии домохозяина, проживающему у гуру или в лесу, никогда не следует даже в случае бедствия совершать убиение [животных], не предписанное Ведой.
67
yā vedavihitā hiṃsā niyatāsmiṃś carācare ahiṃsām eva tāṃ vidyād vedād dharmo hi nirbabhau // ViS_51.67 [yā veda-vihitā hiṃsā niyata āsmiṃś cara-acare ahiṃsām eva tāṃ vidyād vedād dharmo hi nirbabhau // ]
В этом мире установленное убийство [животных], предписанное Ведой, не является причинением вреда, ибо следует знать, что это есть дхарма, которая произошла от Веды.
68
yo 'hiṃsakāni bhūtāni hinasty ātmasukhecchayā sa jīvaṃś ca mṛtaś caiva na kvacit sukham edhate // ViS_51.68 [yo 'hiṃsakāni bhūtāni hinasty ātma-sukha-icchayā sa jīvaṃś ca mṛtaś ca eva na kva-cit sukham edhate // ]
Кто ради своего удовольствия причиняет вред невинным существам, тот ни живой, ни мертвый никогда не обретет счастья.
69
yo bandhanavadhakleśān prāṇināṃ na cikīrṣati sa sarvasya hitaprepsuḥ sukham atyantam aśnute // ViS_51.69 [yo bandhana-vadha-kleśān prāṇināṃ na cikīrṣati sa sarvasya hita-prepsuḥ sukham atyantam aśnute // ]
Кто не испытывает желания причинять страдание живым существам, связывая или убивая их, а желает всем блага, тот вкушает беспредельное счастье.
70
yad dhyāyati yat kurute ratiṃ badhnāti yatra ca tad evāpnoty ayatnena yo hinasti na kiṃcana // ViS_51.70 [yad dhyāyati yat kurute ratiṃ badhnāti yatra ca tad evā apnoty ayatnena yo hinasti na kiṃ-cana // ]
Кто никому не причиняет вреда, тот без усилий достигает того, о чем думает, к чему стремится и что ему нравится.
71
nākṛtvā prāṇināṃ hiṃsāṃ māṃsam utpadyate kvacit na ca prāṇivadhaḥ svargyas tasmān māṃsaṃ vivarjayet // ViS_51.71 [na akṛtvā prāṇināṃ hiṃsāṃ māṃsam utpadyate kva-cit na ca prāṇi-vadhaḥ svargyas tasmān māṃsaṃ vivarjayet // ]
Мясо никак нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а умерщвление живых существ препятствует попаданию на небеса, поэтому следует избегать мяса.
72
samutpattiṃ ca māṃsasya vadhabandhau ca dehinām prasamīkṣya nivarteta sarvamāṃsasya bhakṣaṇāt // ViS_51.72 [samutpattiṃ ca māṃsasya vadha-bandhau ca dehinām prasamīkṣya nivarteta sarva-māṃsasya bhakṣaṇāt // ]
Имея в виду происхождение мяса, мучение и убийство живых существ, [необходимые для его получения], следует воздерживаться от употребления в пищу любого мяса.
73
na bhakṣayati yo māṃsaṃ vidhiṃ hitvā piśācavat sa loke priyatāṃ yāti vyādhibhiś ca na pīḍyate // ViS_51.73 [na bhakṣayati yo māṃsaṃ vidhiṃ hitvā piśāca-vat sa loke priyatāṃ yāti vyādhibhiś ca na pīḍyate // ]
Кто не питается мясом, подобно пишачам, которые пренебрегают [вышеуказанным] правилом, тот в этом мире пользуется любовью и не страдает от болезней.
74
anumantā viśasitā nihantā krayavikrayī saṃskartā copahartā ca khādakaś ceti ghātakāḥ // ViS_51.74 [anumantā viśasitā nihantā kraya-vikrayī saṃskartā ca upahartā ca khādakaś ca iti ghātakāḥ // ]
Позволяющий [убить животное], рассекающий [его тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу] и поедающий — [все они] убийцы.
75
svamāṃsaṃ paramāṃsena yo vardhayitum icchati anabhyarcya pitṝn devān na tato 'nyo 'sty apuṇyakṛt // ViS_51.75 [sva-māṃsaṃ para-māṃsena yo vardhayitum icchati an-abhyarcya pitṝn devān na tato 'nyo 'sty apuṇya-kṛt // ]
Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, желает увеличить свое мясо мясом других.
76
varṣe varṣe 'śvamedhena yo yajeta śataṃ samāḥ māṃsāni ca na khāded yas tayoḥ puṇyaphalaṃ samam // ViS_51.76 [varṣe varṣe 'śvamedhena yo yajeta śataṃ samāḥ māṃsāni ca na khāded yas tayoḥ puṇya-phalaṃ samam // ]
У того, кто ежегодно совершает жертвоприношение ашвамедха в течение ста лет, и [у того], кто не ест мяса, — у этих двоих благочестивая заслуга одинакова.
77
phalamūlāśanair divyair munyannānāṃ ca bhojanaiḥ na tat phalam avāpnoti yan māṃsaparivarjanāt // ViS_51.77 [phala-mūla-aśanair divyair muny-annānāṃ ca bhojanaiḥ na tat phalam avāpnoti yan māṃsa-parivarjanāt // ]
Ни тот, кто питается священными плодами и кореньями, ни вкушающий пищу, [как] муни28, не получает такого плода, как воздерживающийся от мяса.
28.
То есть ограничивающий себя в еде, подобно муни.
[При хищении] продуктов и пищи3, повозки, ложа, сиденья, цветов, кореньев и плодов должен пить панчагавья;
3.
…продуктов и пищи… — в тексте: bhaksya-bhojya— устойчивое словосочетание, представляющее собой сложное слово двандва, где bhaksya означает пищу и продукты, a bhojya — собственно приготовленные блюда. В текстах дхармашастр часто используется как обобщающее обозначение пищи.
Даже найдя какой-либо способ вернуть похищенные вещи владельцу, пусть затем выполнит покаяние, чтобы очистить себя от греха.
15
yad yat parebhyas tv ādadyāt puruṣas tu niraṅkuśaḥ tena tena vihīnaḥ syād yatra yatrābhijāyate // ViS_52.15 [yad yat parebhyas tv ādadyāt puruṣas tu nir-aṅkuśaḥ tena tena vihīnaḥ syād yatra yatra abhijāyate // ]
Человек, который бесстыдно берет чужое, именно этого будет лишен в каждом будущем рождении.
Тот, кто вступил в связь с женщиной, с которой не подобает, пусть в одежде из лыка, как предписано «Великим обетом» (махаврата), в лесу исполняет покаяние праджапатья в течение года;
2
paradāragamane ca || ViS_53.2 [para-dāra-gamane ca || ]
так же [поступают] и в случае связи с чужой женой.
3
govrataṃ gogamane ca || ViS_53.3 [go-vrataṃ go-gamane ca || ]
Если испустил семя с мужчиной или же с женщиной неестественным образом, в воздухе, в воде, днем или на запряженной повозке, пусть совершит омовение в одежде.
Если подобным образом осквернилась женщина, на первый раз пусть исполнит покаяние, предписанное для мужчины за прелюбодеяние с чужой женой.
9
yat karoty ekarātreṇa vṛṣalīsevanād dvijaḥ tad bhaikṣyabhug japan nityaṃ tribhir varṣair vyapohati // ViS_53.9 [yat karoty eka-rātreṇa vṛṣalī-sevanād dvijaḥ tad bhaikṣya-bhug japan nityaṃ tribhir varṣair vyapohati // ]
[Тот грех], который дваждырожденный совершает, проведя лишь одну ночь с вришали, он искупает, питаясь милостыней и постоянно выполняя джапу в течение трех лет.
Глава 54 [Покаяния при общении с грешниками; другие действия, ведущие к осквернению]
1
yaḥ pāpātmā yena saha saṃyujyate sa tasyaiva prāyaścittaṃ kuryāt || ViS_54.1 [yaḥ pāpa-ātmā yena saha saṃyujyate sa tasya eva prāyaścittaṃ kuryāt || ]
Тот, кто связывается с виновным в прегрешении, пусть исполняет то же самое покаяние.
Брахман, который выпил воду из очень грязного колодца или из колодца, в котором находилось мертвое пятипалое животное, пусть постится в течение трех дней,
Если не имеет половой связи с женой в период после окончания месячных, за исключением дней парвана, или если она больна, пусть постится в течение трех дней.
Лжесвидетель пусть исполнит обет, предназначенный для убийцы брахмана.
10
anudakamūtrapurīṣakaraṇe sacailaṃ snānaṃ mahāvyāhṛtihomaś ca || ViS_54.10 [anudaka-mūtra-purīṣa-karaṇe sacailaṃ snānaṃ mahā-vyāhṛti-homaś ca || ]
Кто оправился без воды2, пусть совершит омовение в одежде и выполнит жертвоприношение хома, произнося великие [священные воззвания] вьяхрити (махавьяхрити).
2.
…оправился без воды… — см. предписания в Ви 60.24.
Пренебрегший Ведами и священным огнем пусть в течение года совершает ежедневно омовение три раза в день, спит на земле и питается один раз в день тем, что получил в виде милостыни.
14
samutkarṣānṛte guroś cālīkanirbandhe tadākṣepaṇe ca māsaṃ payasā varteta || ViS_54.14 [samutkarṣa-anṛte guroś ca alīka-nirbandhe tad-ākṣepaṇe ca māsaṃ payasā varteta || ]
Солгавший ради самовозвышения, ложно обвинивший гуру или оскорбивший его пусть питается лишь молоком в течение месяца.
Не признающий авторитета Вед или существующий за счет подобных, неблагодарный человек, обманывающий торговец и тот, кто лишает брахмана средств существования, пусть живет милостыней в течение года.
16
parivittiḥ parivettā ca yayā ca parividyate dātā yājakaś ca cāndrāyaṇaṃ kuryāt || ViS_54.16 [parivittiḥ parivettā ca yayā ca parividyate dātā yājakaś ca cāndrāyaṇaṃ kuryāt || ]
Неженатый старший брат, младший брат которого женится, младший брат, который женится раньше своего старшего брата, и та женщина, с которой заключается такой брак, и выдающий ее замуж, а также жрец, совершающий свадебный обряд, пусть исполнят покаяние чандраяна.
4.
…клеящие вещества (ślaisma)… — т.е. относящиеся к ślesman (слизь, флегма, капха, клей). Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, трактует это слово как «плоды дерева шлешматака» (дерево шлешматака упоминается в Ви 61.2). Слово ślesman со значением «плод дерева Cordia lalifolia (ślesmātaka)» вошло в словари МПС и MW со ссылкой на данную сутру «Вишну-смрити». Однако в сходном фрагменте Ап 1.20.12 Харадат- та толкует это слово как «клеящая смола», что более соответствует контексту и перечню, приведенному в сутре. Среди других дхармашастр дерево шлешматака (или его плоды) упоминается только в Вайкх III.5 (136.9-11; см.: Vaikhānasasmārtasūtram. The Domestic Rules of the Vaikhā- nasa School belonging to the Black Yajurveda. Ed. by W. Caland. Calcutta, 1927) и как шлешмантака (ślesmāntaka) в Вдх 14.33 при перечислении запрещенного в пищу. …преданно и сосредоточенно…— в тексте: samāhitab— термин, означающий внутреннее состояние полной собранности, глубокой концентрации и сосредоточенности.
Месяц [проживший] в коровнике, питаясь лишь молоком, преданно и сосредоточенно [5] выполнивший три тысячи раз джапу «Савитри» освобождается от [греха] принятия даров от неблагочестивого человека.
25
ayājyayājanaṃ kṛtvā pareṣām antyakarma ca abhicāram ahīnaṃ ca tribhiḥ kṛcchrair vyapohati // ViS_54.25 [ayājya-yājanaṃ kṛtvā pareṣām antya-karma ca abhicāram ahīnaṃ ca tribhiḥ kṛcchrair vyapohati // ]
Исполнивший жертвоприношение для тех, для кого не до́лжно совершать жертвоприношения6, похоронные обряды для чужих, колдовской обряд и жертвоприношение ахина7 очищается тремя покаяниями криччхра8.
6.
Исполнивший жертвоприношение для тех, для кого не должно совершать жертвоприношения (a-yājya-yājanam krtvā)… — эта шлока полностью совпадает с М XI. 198, за исключением слова a-yājya («для кого не должно совершать жертвоприношения»), вместо которого в «Ману» употреблено слово vrātyānām — т.е. вратьев. Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, в скобках поясняет: «низкокастовые или внекастовые». Очевидно, в «Вишну» берется более широкий круг лиц.
7.
Жертвоприношение ахина (ahīna) — ритуал выжимания сомы, который длится от двух до двенадцати дней. Нандапандита поясняет, что это многодневное жертвоприношение, при котором пьют сому.
8.
…тремя покаяниями криччхра. — Текст не уточняет, какое именно покаяние криччхра имеется в виду. Ю. Йолли в скобках называет покаяние праджапатья.
Те дваждырожденные, которые не были обучены «Савитри» согласно правилу, исполнив три покаяния криччхра, могут быть посвящены согласно правилу.
27
prāyaścittaṃ cikīrṣanti vikarmasthās tu ye dvijāḥ brāhmaṇyāc ca parityaktās teṣām apy etad ādiśet // ViS_54.27 [prāyaścittaṃ cikīrṣanti vikarma-sthās tu ye dvijāḥ brāhmaṇyāc ca parityaktās teṣām apy etad ādiśet // ]
То же предписывается и тем дваждырожденным, которые занимаются неподобающими делами и уклоняются от того, что подобает брахману, но желают исполнить покаяние.
Напавший с угрозами пусть исполнит покаяние криччхра, ударивший — покаяние атикриччхра9, вызвавший кровь у брахмана — покаяние криччхра-атикриччхра.
9.
Покаяние атикриччхра (atikrcchra) — одно из основных криччхра- покаяний — является более жестким вариантом 12-дневного покаяния праджапатья, поскольку ограничивается не только число приемов пищи, но и ее количество (MXI.213; ЯШ.319; Бдх II.2.40, IV.5.8; Гдх 26.19; Вдх24.2; КатхГр 5.12-13). «Вишну-смрити» в главе 46, посвященной криччхра-покаяниям, не дает предписаний по выполнению покаяния атикриччхра.
31
enasvibhir nirṇiktair nārthaṃ kiṃcit samācaret kṛtanirṇejanāṃś caitān na jugupseta dharmavit // ViS_54.31 [enasvibhir nirṇiktair na arthaṃ kiṃ-cit samācaret kṛta-nirṇejanāṃś ca etān na jugupseta dharma-vit // ]
С грешниками, которые не искупили свои прегрешения, пусть не предпринимает никаких дел. Но тех, кто искупил, пусть знающий дхарму не избегает.
32
bālaghnāṃś ca kṛtaghnāṃś ca viśuddhān api dharmataḥ śaraṇāgatahantṝṃś ca strīhantṝṃś ca na saṃvaset // ViS_54.32 [bāla-ghnāṃś ca kṛta-ghnāṃś ca viśuddhān api dharmataḥ śaraṇa-āgata-hantṝṃś ca strī-hantṝṃś ca na saṃvaset // ]
Пусть не живет с убийцами детей, неблагодарными, с убийцами ищущих убежища, убийцами женщин — даже если они очистились в соответствии с дхармой.
33
aśītir yasya varṣāṇi bālo vāpy ūnaṣoḍaśaḥ prāyaścittārdham arhanti striyo rogiṇa eva ca // ViS_54.33 [aśītir yasya varṣāṇi bālo va āpy ūna-ṣoḍaśaḥ prāyaścitta-ardham arhanti striyo rogiṇa eva ca // ]
[Старик], который старше восьмидесяти, ребенок младше шестнадцати, женщины и больные могут исполнять только половину покаяния.
34
anuktaniṣkṛtīnāṃ tu pāpānām apanuttaye śaktiṃ cāvekṣya pāpaṃ ca prāyaścittaṃ prakalpyet // ViS_54.34 [an-ukta-niṣkṛtīnāṃ tu pāpānām apanuttaye śaktiṃ ca avekṣya pāpaṃ ca prāyaścittaṃ prakalpyet // ]
При искуплении грехов, для которых нет предписанного покаяния, следует установить покаяние, рассмотрев возможности [кающегося] и грех.
Глава 55 [Тайное покаяние; величие гимна «Гаятри»]
Убийца брахмана очищается [от греха], если в течение месяца, ежедневно совершая омовение в проточной воде, выполняет пранаяму шестнадцать раз и питается лишь раз в день пищей, пригодной для жертвоприношения1.
1.
…пищей, пригодной для жертвоприношения (havisya). — Это обычно рис или другие виды зерна, молоко, топленое масло, лепешки и т.п.
Пусть дваждырожденный выполнит пранаяму, чтобы избавить себя от всех грехов; пранаямы, выполненные дваждырожденным, сжигают все грехи.
9
savyāhṛtiṃ sapraṇavāṃ gāyatrīṃ śirasā saha triḥ paṭhed āyataprāṇaḥ prāṇāyāmaḥ sa ucyate // ViS_55.9 [sa-vyāhṛtiṃ sa-praṇavāṃ gāyatrīṃ śirasā saha triḥ paṭhed āyata-prāṇaḥ prāṇāyāmaḥ sa ucyate // ]
Пранаямой называется трехкратное произнесение [священных воззваний] вьяхрити с [предшествующей] пранавой, «Гаятри» и «Ширас» при сдерживании дыхания.
10
akāraṃ cāpy ukāraṃ ca makāraṃ ca prajāpatiḥ vedatrayān niraduhad bhūr bhuvaḥ svar itīti ca // ViS_55.10 [akāraṃ ca apy u-kāraṃ ca ma-kāraṃ ca prajā-patiḥ veda-trayān niraduhad bhūr bhuvaḥ svar iti iti ca // ]
Праджапати извлек из трех Вед звуки «а», «у» и «м» и [священные воззвания вьяхрити] «бхух, бхувах, свах».
11
tribhya eva tu vedebhyaḥ pādaṃ pādam adūduhat tad ity ṛco 'syāḥ sāvitryāḥ parameṣṭhī prajāpatiḥ // ViS_55.11 [tribhya eva tu vedebhyaḥ pādaṃ pādam adūduhat tad ity ṛco 'syāḥ sāvitryāḥ parame-ṣṭhī prajāpatiḥ // ]
Из этих же трех Вед Всевышний Праджапати извлек, [взяв] по одной стопе из каждой, гимн «Савитри», начинающийся с «тат».
12
etad akṣaram etāṃ ca japan vyāhṛtipūrvikām saṃdhyayor vedavid vipro vedapuṇyena yujyate // ViS_55.12 [etad akṣaram etāṃ ca japan vyāhṛti-pūrvikām saṃdhyayor vedavid vipro veda-puṇyena yujyate // ]
Брахман, изучивший Веды, произносящий на рассвете и на закате этот слог «Ом» и этот [гимн «Савитри»], предваряемый [священными воззваниями] вьяхрити, обретает благочестивую заслугу, какую дает чтение Вед.
Пренебрегающие [произнесением] этой триады и своевременным исполнением сопровождающих обрядов брахман, кшатрий и вайшья подвергаются порицанию у благочестивых людей.
Односложное [слово] («Ом») есть Высший Брахман, пранаяма есть высший тапас, но нет ничего более высокого, чем «Савитри»; Истина превосходит обет молчания.
18
kṣaranti sarvā vaidikyo juhotiyajatikriyāḥ akṣaraṃ tv akṣaraṃ jñeyaṃ brahmā caiva prajāpatiḥ // ViS_55.18 [kṣaranti sarvā vaidikyo juhoti-yajati-kriyāḥ akṣaraṃ tv akṣaraṃ jñeyaṃ brahmā ca eva prajāpatiḥ // ]
Со временем иссякнут плоды ведийских обрядов, возлияний в огонь и [других] жертвоприношений, но священный слог «Ом»— нетленный, неразрушимый, он воистину Брахма-Праджапати.
Жертвоприношение, совершенное путем джапы, в десять раз превосходит [обычное] жертвоприношение, исполненное согласно правилам; [если джапа происходит] тихо — в сто раз, мысленно — в тысячу раз.
20
ye pākayajñāś catvāro vidhiyajñasamanvitāḥ te sarve japayajñasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm // ViS_55.20 [ye pākayajñāś catvāro vidhi-yajña-samanvitāḥ te sarve japa-yajñasya kalāṃ na arhanti ṣoḍaśīm // ]
Четыре пакаяджны3 вместе с предписанными жертвоприношениями — все вместе не равняются шестнадцатой части жертвоприношения, совершенного путем джапы.
3.
Четыре пакаяджны. Пакаяджна (pākayajfla) — жертвоприношение, совершаемое вареной пищей. Строфа Ви 55.20 тождественна М 11.86 и Вдх 26.10. Большинство комментаторов считают, что четыре пакаяджны — это четыре из «пяти Великих жертвоприношений» (pañca та- hāyajña; см. с. 244, примеч. 4).
21
japyenaiva tu saṃsidhyed brāhmaṇo nātra saṃśayaḥ kuryād anyan na vā kuryān maitro brāhmaṇa ucyate // ViS_55.21 [japyena eva tu saṃsidhyed brāhmaṇo na atra saṃśayaḥ kuryād anyan na vā kuryān maitro brāhmaṇa ucyate // ]
Только совершением джапы брахман может достичь цели — здесь нет сомнения. Совершает он или не совершает другие [ритуалы], [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам]4.
4.
…дружественно относящийся [к живым существам] (maitrah).— Майтра — букв. «дружеский», «доброжелательный», «относящийся к Митре». Большинство комментаторов трактуют этот термин: «тот, кто делает всем добро и никому не причиняет вреда», и все переводчики следуют этой интерпретации. Анализ других толкований комментаторов см. в пояснениях Г. Бюлера и ГГ. Оливелла на М 11.87.
Глава 56 [Священные очистительные ведийские гимны]
sāmanī candrasūkte ca || ViS_56.20 [sāmanī candra-sūkte ca || ]
два самана, [называемые] «Чандрасукта»,
21
śatarudriyam || ViS_56.21 [śata-rudriyam || ]
«Шатарудрия»,
22
atharvaśiraḥ || ViS_56.22 [atharva-śiraḥ || ]
«Атхарваширас»,
23
trisuparṇam || ViS_56.23 [tri-suparṇam || ]
«Трисупарна»,
24
mahāvratam || ViS_56.24 [mahā-vratam || ]
«Махаврата»,
25
nārāyaṇīyam || ViS_56.25 [nārāyaṇīyam || ]
«Нараяния»
26
puruṣasūktaṃ ca || ViS_56.26 [puruṣa-sūktaṃ ca || ]
и «Пурушасукта».
27
trīṇy ājyadohāni rathantaraṃ ca agnivrataṃ vāmadevyaṃ bṛhac ca etāni gītāni punāti jantūn jātismaratvaṃ labhate yadīcchet // ViS_56.27 [trīṇy ājya-dohāni rathantaraṃ ca agni-vrataṃ vāma-devyaṃ bṛhac ca etāni gītāni punāti jantūn jāti-smaratvaṃ labhate yadi icchet // ]
Пропев песнопения: три самана, [называемые] «Аджьядоха», а также «Ратхантара», «Агниврата», «Вамадевья» и «Брихат», он очищает свои перерождения и, если пожелает, может вспомнить свои прошлые рождения.
Глава 57 [С кем следует избегать общения; от кого следует/не следует принимать дары и пищу]
Принимая такие дары, брахманы теряют свой божественный блеск.
8
dravyāṇāṃ vāvijñāya pratigrahavidhiṃ yaḥ pratigrahaṃ kuryāt sa dātrā saha nimajjati || ViS_57.8 [dravyāṇāṃ va āvijñāya pratigraha-vidhiṃ yaḥ pratigrahaṃ kuryāt sa dātrā saha nimajjati || ]
Тот, кто, не зная правил приема [в качестве] даров вещей, принимает [недолжные] дары, погибает вместе с дарителем.
9
pratigrahasamarthaś ca yaḥ pratigrahaṃ varjayet sa dātṛlokam avāpnoti || ViS_57.9 [pratigraha-samarthaś ca yaḥ pratigrahaṃ varjayet sa dātṛ-lokam avāpnoti || ]
Тот, кто, будучи достойным получать дары, не принимает их, обретает мир, предназначенный для дающих.
10
edhodakamūlaphalābhayāmiṣamadhuśayyāsanagṛhapuṣpadadhiśākaṃś cābhyudyatān na nirṇudet || ViS_57.10 [edha-udaka-mūla-phala-abhaya-āmiṣa-madhu-śayyā-āsana-gṛha-puṣpa-dadhi-śākaṃś ca abhyudyatān na nirṇudet || ]
Но не следует отказываться от предложенных дров, воды, корней, плодов, защиты, мяса, меда, ложа, сиденья, жилища, цветов, простокваши и овощей.
Праджапати считает, что предложенная милостыня, прежде испрошенная, должна быть принята даже от грешника.
12
nāśnanti pitaras tasya daśa varṣāṇi pañca ca na ca havyaṃ vahaty agnir yas tām abhyavamanyate // ViS_57.12 [na aśnanti pitaras tasya daśa varṣāṇi pañca ca na ca havyaṃ vahaty agnir yas tām abhyavamanyate // ]
У того, кто презирает [такую милостыню], предки пятнадцать лет не вкушают [приношений] и огонь не возносит приношения богам.
13
gurūn bhṛtyān ujjihīrṣur arciṣyan pitṛdevatāḥ sarvataḥ pratigṛhṇīyān na tu tṛpyet svayaṃ tataḥ // ViS_57.13 [gurūn bhṛtyān ujjihīrṣur arciṣyan pitṛ-devatāḥ sarvataḥ pratigṛhṇīyān na tu tṛpyet svayaṃ tataḥ // ]
Желающий помочь почтенным старшим и тем, кого он обязан содержать, или желающий почтить предков и богов может принимать [дары] от всякого, но сам пусть этим не пользуется.
14
eteṣv api ca kāryeṣu samarthas tatpratigrahe nādadyāt kulaṭāṣaṇḍhapatitebhyas tathā dviṣaḥ // ViS_57.14 [eteṣv api ca kāryeṣu samarthas tat-pratigrahe nā adadyāt kulaṭā-ṣaṇḍhapatitebhyas tathā dviṣaḥ // ]
Но даже для этих целей, если может принять дар, пусть не принимает его от беспутной женщины, евнуха, изгоя или от врага.
15
guruṣu tv abhyatīteṣu vinā vā tair gṛhe vasan ātmano vṛttim anvicchan gṛhṇīyāt sādhutaḥ sadā // ViS_57.15 [guruṣu tv abhyatīteṣu vinā vā tair gṛhe vasan ātmano vṛttim anvicchan gṛhṇīyāt sādhutaḥ sadā // ]
Но если [его] почтенные старшие умерли или он живет в доме без них, заботясь о своем существовании, пусть всегда принимает [дары] лишь от достойного.
То, что было приобретено таким способом, который подобает для следующей [варны], называется смешанным.
8
ekāntaritavṛttyupāttaṃ ca kṛṣṇam || ViS_58.8 [eka-antarita-vṛtty-upāttaṃ ca kṛṣṇam || ]
А то, что было приобретено таким способом, который подобает для [варны не ближайшей, а] через одну, — черным.
9
kramāgataṃ prītidāyaṃ prāptaṃ ca saha bhāryayā aviśeṣeṇa sarveṣāṃ dhanaṃ śuklam udāhṛtam // ViS_58.9 [krama-āgataṃ prīti-dāyaṃ prāptaṃ ca saha bhāryayā aviśeṣeṇa sarveṣāṃ dhanaṃ śuklam udāhṛtam // ]
Для всех [варн] без различия полученное по наследству, подарки, сделанные из теплых чувств, приданое жены называется белым имуществом.
10
utkocaśulkasaṃprāptam avikreyasya vikrayaiḥ kṛtopakārād āptaṃ ca śabalaṃ samudāhṛtam // ViS_58.10 [utkoca-śulka-saṃprāptam avikreyasya vikrayaiḥ kṛta-upakārād āptaṃ ca śabalaṃ samudāhṛtam // ]
Имущество, приобретенное принятием подношений, взиманием пошлин, продажей того, что не следует продавать, или возмещением за оказанную услугу, называется смешанным.
11
pārśvikadyūtacauryāptapratirūpakasāhasaiḥ vyājenopārjitaṃ yac ca tat kṛṣṇaṃ samudāhṛtam // ViS_58.11 [pārśvika-dyūta-caurya-āptapratirūpaka-sāhasaiḥ vyājena upārjitaṃ yac ca tat kṛṣṇaṃ samudāhṛtam // ]
То, что было приобретено нечестным путем, азартной игрой, воровством, подделкой, грабежом или мошенничеством, называется черным имуществом.
12
yathāvidhena dravyeṇa yat kiṃcit kurute naraḥ tathāvidham avāpnoti sa phalaṃ pretya ceha ca // ViS_58.12 [yathā-vidhena dravyeṇa yat kiṃ-cit kurute naraḥ tathā-vidham avāpnoti sa phalaṃ pretya ca iha ca // ]
И что бы ни делал человек, он получает соответственный плод в этом мире и мире ином в зависимости от того, какой вид имущества он использовал.
Глава 59 [Предписания для домохозяина; различные виды жертвоприношений, которые следует совершать домохозяину]
Если не имеет [достаточно] средств, [пусть исполнит] жертвоприношение ишти вайшванари2.
2.
…жертвоприношение ишти вайшванари. — Ни Ю. Йолли, ни Нандапандита не дают пояснений по поводу этого жертвоприношения. Ю. Йолли в переводе приводит в скобках фрагмент комментария Нандапандиты: «при недостатке средств для жертвоприношений пашубандха, сома, чатурмасья и др.», и от себя добавляет: «жертвоприношений шраута». Упоминания жертвоприношения ишти вайшванари встречаются и в других дхармашастрах (например, Бдх I.15.17; III.1.12; IV.6.2; Вдх 27.10; Я I.126; III.250; М ХI.27), но их разъяснения комментаторами либо невнятны, либо отсутствуют (подробнее см. пояснения Д. Дерретта на комментарий Бхаручи к М XI.27 и А.М. Самозванцева на Я I.126; см.: Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994, с. 166). Однако следует отметить, что Бхаручи и, как пишет А.М. Самозванцев (см. там же), Мита в комментарии на Я III.250 утверждают, что вайшванари — это искупительная церемония смарта, а не шраута.
11
yajñārthaṃ bhikṣitam avāptam arthaṃ sakalam eva vitaret || ViS_59.11 [yajña-arthaṃ bhikṣitam avāptam arthaṃ sakalam eva vitaret || ]
3Испрошенное милостыней для жертвоприношения пусть использует только для этой цели.
3.
В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра, отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод: «Пусть избегает совершать жертвоприношение пищей, полученной от шудры» (śūdrānnaṃ yāge pariharet)», поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.
У домохозяина есть пять мест в доме, где могут быть случайно убиты живые существа: ступка, точильный камень, очаг, кувшин с водой, метла.
19
tanniṣkṛtyarthaṃ ca brahmadevabhūtapitṛnarayajñān kuryāt || ViS_59.19 [tan-niṣkṛty-arthaṃ ca brahma-deva-bhūta-pitṛ-nara-yajñān kuryāt || ]
Во искупление этого [возможного прегрешения] пусть исполнит жертвоприношение Ведам, богам, бхутам, предкам и людям4.
4.
…жертвоприношение Ведам, богам, бхутам, предкам и людям. — В сутре Ви 59.19 перечислены «пять Великих жертвоприношений» (pañca mahāyajña), которые домохозяину предписывается совершать ежедневно. Следующие пять сутр описывают их более подробно.
5.
Питритарпана (pitṛtarpana) — ритуальное возлияние воды предкам.
23
balir bhautaḥ || ViS_59.23 [balir bhautaḥ || ]
бхутам — жертвоприношение бали,
24
nṛyajñaś cātithipūjanam || ViS_59.24 [nṛ-yajñaś ca atithi-pūjanam || ]
жертвоприношение людям — это почетный прием гостей.
25
devatātithibhṛtyānāṃ pitṝṇām ātmanaś ca yaḥ na nirvapati pañcānām ucchvasan na sa jīvati // ViS_59.25 [devatā-atithi-bhṛtyānāṃ pitṝṇām ātmanaś ca yaḥ na nirvapati pañcānām ucchvasan na sa jīvati // ]
Кто не обеспечивает пятерых — богов, гостей, тех, кого он обязан содержать, предков и себя, — тот дышит, но не живет.
Эти [трое]— брахмачарин, отшельник и нищенствующий монах — существуют благодаря ашраме домохозяина; поэтому, когда они приходят к домохозяину, пусть он не откажет им в поддержке, ими не следует пренебрегать.
27
gṛhastha eva yajate gṛhasthas tapyate tapaḥ pradadāti gṛhasthaś ca tasmāc chreṣṭho gṛhāśramī // ViS_59.27 [gṛha-stha eva yajate gṛha-sthas tapyate tapaḥ pradadāti gṛha-sthaś ca tasmāc chreṣṭho gṛha-āśramī // ]
Именно домохозяин совершает жертвоприношения, домохозяин выполняет тапас, домохозяин одаривает; поэтому относящийся к ашраме домохозяина — наилучший.
Очистив комом земли или сухой глины задний проход, взяв детородный член, встав, пусть очищает его землей и водой1, чтобы удалить запах и грязь.
1.
…землей и водой (adbhir mṛdbhiś ca uddhṛtābhir)… — данная фраза не соответствует нормам языка. Возможно, при переписке был нарушен правильный порядок слов — mṛdbhiś adbhir uddhṛtābhir ca, так как uddhṛtābhir явно относится к adbhir и фрагмент в целом имеет определенный смысл, как Нандапандита и поясняет: «водой, которую он берет горстью, а не погружается в нее». Возможно также, что изначально mṛdbhiś ca не было в тексте, но поскольку в сходных фрагментах других текстов слово mṛd обычно присутствует, переписчик мог вставить его автоматически.
25
ekā liṅge gude tisras tathaikatra kare daśa ubhayoḥ sapta dātavyā mṛdas tisras tu pādayoḥ // ViS_60.25 [ekā liṅge gude tisras tatha aikatra kare daśa ubhayoḥ sapta dātavyā mṛdas tisras tu pādayoḥ // ]
Следует прикасаться землей один раз к детородному члену, три раза — к заднему проходу, к одной руке — десять раз, семь раз — к обеим рукам и к обеим ногам — три раза.
26
etac chaucaṃ gṛhasthānāṃ dviguṇaṃ brahmacāriṇām triguṇaṃ tu vanasthānāṃ yatīnāṃ tu caturguṇam // ViS_60.26 [etac chaucaṃ gṛha-sthānāṃ dvi-guṇaṃ brahma-cāriṇām tri-guṇaṃ tu vana-sthānāṃ yatīnāṃ tu catur-guṇam // ]
Это очищение для домохозяев, для учеников-брахмачаринов [предписывается] двойное, для лесных отшельников — тройное, для аскетов — четверное.
3.
Глава 61 содержит перечисление растений, которые следует использовать и которых следует избегать при чистке зубов, а также весьма ограниченные предписания по проведению этой процедуры. Однако следует сказать, что подобное перечисление и пусть даже минимальные предписания встречаются лишь в «Вишну». В дхармасутрах имеется только предписание избегать использования дерева палаша для очищения зубов, причем в Бдх II.6.4, Гдх9.44 и Вдх 12.34 это выражено тождественной сутрой: «Пусть избегает сделанных из дерева палаша сиденья, падук, средств для очищения зубов и т.п.». За исключением термина danta-dhāvana, эта сутра тождественна Ап I.32.9, где используется сходный по смыслу термин danta-prakṣālana, который присутствует только в «Апастамба-дхармасутре». В «Ману» и «Яджнавалкье» чистка зубов (danta-dhāvana) упоминается в контексте утренних процедур (М IV.152; Я I.98). Что касается перечня растений, то «Вишну-смрити» выходит далеко за пределы даже медицинских трактатов.
Для чистки зубов1 не следует использовать [палочки из] дерева палаша.
1.
Для чистки зубов в Индии начиная с древности применяли веточки определенных видов деревьев, которые либо использовали как зубные щетки, либо, как пишет Ю. Йолли, комментируя данную сутру, жевали. Согласно медицинским трактатам, употребляли также порошки и пасты из соответствующих растений с добавлением меда, соли и растительного масла (см., например, Сушр IV.24.4). Скорее всего, в данной главе даются предписания чистки зубов с помощью веточек. Однако следует отметить, что рекомендация «не следует использовать» в сутре 1 передается глагольной конструкцией na adyāt (букв. «пусть не ест»), а в заключительных стихах (Ви 61.16-17) также используются глаголы, связанные с едой: bhakṣayet (16) и bhan̄ktvā и aṣnīyāt (17).
2
naiva śleṣmātakāriṣṭavibhītakadhavadhanvanajam || ViS_61.2 [na eva śleṣmātaka-ariṣṭa-vibhītaka-dhava-dhanvana-jam || ]
Также не следует использовать [палочки из] дерева шлешматака, мыльного дерева, деревьев вибхитака, дхава, деревьев, растущих на сухой почве;
3
na ca bandhūkanirguṇḍīśigrutilvatindukajam || ViS_61.3 [na ca bandhūka-nirguṇḍī-śigru-tilva-tinduka-jam || ]
Он может использовать [палочки из] деревьев: баньян, асана, арка, кхадира, каранджа, бадара, сарджа, ним; кустов: аримеда, апамарга, жасмин, какубха или бильва,
15
kaṣāyaṃ tiktaṃ kaṭukaṃ ca || ViS_61.15 [kaṣāyaṃ tiktaṃ kaṭukaṃ ca || ]
[древесина которых на вкус] вяжущая, горьковатая или острая.
16
kanīnyagrasamasthaulyaṃ sakūrcaṃ dvādaśāṅgulam prātarbhūtvā ca yatavāg bhakṣayed dantadhāvanam // ViS_61.16 [kanīny-agra-sama-sthaulyaṃ sakūrcaṃ dvādaśa-aṅgulam prātar-bhūtvā ca yata-vāg bhakṣayed danta-dhāvanam // ]
Рано утром, соблюдая молчание, пусть выполняет чистку зубов палочкой2, толщиной как кончик мизинца и длиной двенадцать ангул.
2.
…палочкой (sa-kūrcam)… — kūrca может означать и пучок, а также щетку.
17
prakṣālya bhaṅktvā taj jahyāc chucau deśe prayatnataḥ amāvāsyāṃ na cāśnīyād dantakāṣṭhaṃ kadācana // ViS_61.17 [prakṣālya bhaṅktvā taj jahyāc chucau deśe prayatnataḥ amāvāsyāṃ na ca aśnīyād danta-kāṣṭhaṃ kadā-cana // ]
Сполоснув рот, выполнив чистку зубов, пусть оставит ее в чистой стороне света во избежании опасности; пусть никогда не выполняет эту [процедуру] в день новолуния.
у основания указательного пальца — тиртха предков1.
1.
В «Вишну-смрити», как и в большинстве других дхармашастр, перечисляются четыре тиртхи: «праджапатья-тиртха» (prājāpatya), «брахма-тиртха» (brāhma), «питрья-тиртха» (pitrya) и «дайва-тиртха» (daiva). Расположение тиртх на ладони правой руки, их наименования и количество варьируются в разных текстах. Подробнее см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. III, c. 652-653, примеч. 750.
Обратившись лицом на восток или на север, в чистом месте2, должным образом усевшись3, держа руки между коленями, в приподнятом состоянии духа и сосредоточившись на этом, пусть выполняет ачаману, используя чистую пресную4 воду, которая не подвергалась нагреванию на огне, не пенится, которая не была возлита шудрой или одной [левой]рукой.
2.
…в чистом месте… — т.е. в ритуально-чистом месте.
3.
…должным образом усевшись (su-āsīna)… — Нандапандита поясняет: «хорошо усевшись, а не иным образом» и цитирует фрагмент Бдх I.8.18: «…na tiṣṭhan… na prahvo na praṇato… na prasāritapādaḥ…» — «…не стоя… не наклонившись, не ссутулившись… не вытянув ноги…», т.е. имеется в виду, что он должен сесть не так, как ему удобно (хотя словарь MW, ссылаясь на «Харивамшу», дает «удобно усевшись»), а как надлежит.
4.
…пресную…— в тексте: akṣara (букв. «несоленый, неедкий, неострый»).
Пусть коснется водой отверстий тела [выше пупа]5, головы и сердца6.
5.
…отверстий тела [выше пупа] (khāni)… — слова в квадратных скобках добавлены в соответствии с комментарием Нандапандиты и фрагментами параллельных текстов, поскольку имеются в виду лишь «чистые отверстия тела», т.е. те, которые находятся выше пупа (см. Ви 23.51).
6.
Нандапандита, цитируя «Паришишту», а также Харадатта в комментарии к Ап I.16.7 указывают, какими пальцами следует касаться разных «чистых отверстий тела», которые Апастамба называет индриями (органами чувств). В цитате из «Паришишты» говорится, что «пупа следует касаться ладонью, сердца — всеми пальцами, а головы — кончиками всех пальцев».
9
hṛtkaṇṭhatālugābhiś ca yathāsaṃkhyaṃ dvijātayaḥ śudhyeran strī ca śūdraś ca sakṛt spṛṣṭābhir antataḥ // ViS_62.9 [hṛt-kaṇṭha-tālu-gābhiś ca yathā-saṃkhyaṃ dvijātayaḥ śudhyeran strī ca śūdraś ca sakṛt spṛṣṭābhir antataḥ // ]
Дваждырожденные очищаются водой, доходящей до сердца (брахманы), горла (кшатрии) и рта (вайшьи), количеством [глотков] соответственно [порядку варн]7, женщины и шудры — одним прикосновением к кончикам [губ].
7.
Нандапандита говорит, что брахманы очищаются, выполняя три глотка; значит, для кшатриев и вайшьев требуется сделать два и один соответственно.
Глава 63 [Предписания для начала путешествия; хорошие и дурные предзнаменования]
4.
Ю. Йолли указывает, что сутры Ви 63.9 и 10 отсутствуют в рукописи V4, соответствующей рукописи са критического издания, но в текстологическом аппарате критического издания этой информации нет.
10
na saṃnihitapānīyam || ViS_63.10 [na saṃnihita-pānīyam || ]
6ни постоянно на ездовых животных — молодых7, больных или измученных,
6.
В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра («ни ночью»), отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.
7.
…молодых… — в тексте: bāla. В рукописи kha: vyāla — «непослушный; норовистый; злой», что более соответствует контексту.
11[Проходя мимо], пусть оставляет справа перекресток,
11.
В сутрах Ви 63.25-32 перечисляются предметы, персонажи, субстанции, которые могут иметь символическое значение и быть сакральными в той или иной ситуации, — мимо них не следует проходить, не почтив. Эта тема, в отличие от других дхармасутр и дхармашастр (М IV.39 — одна строфа, Я I.133 — только две пады, Гдх 9.66 — одна сутра), в «Вишну- смрити» представлена чрезвычайно подробно.
26
devatārcāṃ ca || ViS_63.26 [devatā-arcāṃ ca || ]
изображение божества,
27
prajñātāṃś ca vanasptīn || ViS_63.27 [prajñātāṃś ca vanasptīn || ]
почитаемые могучие деревья,
28
agnibrāhmaṇagaṇikāpūrṇakumbhādarśacchatradhvajapatākāśrīvṛkṣavardhamānanandyāvartāṃś ca || ViS_63.28 [agni-brāhmaṇa-gaṇikā-pūrṇa-kumbha-ādarśa-cchatra-dhvaja-patākā-śrīvṛkṣa-vardhamāna-nandyāvartāṃś ca || ]
огонь, брахмана, куртизанку, наполненный кувшин12, зеркало, зонт, флаги и вымпелы, дерево шриврикша, постройки типа вардхамана и нандьяварта13,
12.
…наполненный кувшин… — в Ви 99.13 сказано, что «в кувшинах, полных воды», пребывает Лакшми.
13.
…постройки типа вардхамана и нандьяварта… — сооружения, построенные по благоприятной схеме, по особой мандале. Классификация типов построек дается в «Брихат-самхите» Варахамихиры: вардхамана (vardhamāna) не имеет входа с южной стороны, нандьяварта (nandyāvarta) — с западной стороны.
29
tālavṛntacāmarāśvagajājagodadhikṣīramadhusiddhārthakāṃś ca || ViS_63.29 [tālavṛnta-cāmara-aśva-gaja-aja-go-dadhi-kṣīra-madhu-siddhārthakāṃś ca || ]
опахало из пальмового листа, опахало из хвоста яка, коня, слона, козла, корову, простоквашу, молоко, мед, горчицу белую сиддхартхаку,
30
vīṇācandanāyudhārdragomayaphalapuṣpārdraśākagorocanādūrvāprarohāṃś ca || ViS_63.30 [vīṇā-candana-āyudha-ārdra-gomaya-phala-puṣpa-ārdra-śāka-gorocanā-dūrvā-prarohāṃś ca || ]
15.
…мясо… — Нандапандита поясняет: «мясо с кровью».
32
bhṛṅgāroddhṛtorvarābaddhaikapaśukumārīmīnāṃś ca dṛṣṭvā prayāyād iti || ViS_63.32 [bhṛṅgāra-uddhṛta-urvarā-baddha-eka-paśu-kumārī-mīnāṃś ca dṛṣṭvā prayāyād iti || ]
золотой кувшин, землю из борозды, связанное животное16, девицу17, рыбу; посмотрев на них, может пройти18.
16.
…связанное животное (baddha-eka-paśu)…— Нандапандита говорит, что это «связанный веревкой один бык и т.п., а если это белый бык, то даже несвязанный».
17.
…девицу (kumarī)… — согласно Нандапандите, «девица в белых одеждах».
18.
В связи с этим пассажем Нандапандита приводит анонимную цитату: «Лицезрение жаворонка, павлина… и мангуста наилучшие, но не следует на них смотреть, не совершив прадакшины».
Увидев пьяного, безумного или искалеченного, пусть отвернется,
34
vāntaviriktamuṇḍajaṭilavāmanāṃś ca || ViS_63.34 [vānta-virikta-muṇḍa-jaṭila-vāmanāṃś ca || ]
[а также, увидев человека, которого] тошнит, который испражняется, лысого или с джатой, карлика,
35
kāṣāyipravrajitamalināṃś ca || ViS_63.35 [kāṣāyi-pravrajita-malināṃś ca || ]
а также облаченного в оранжевые одежды19, саньясина20 или аскета, покрытого пеплом21,
19.
Оранжевые одежды чаще всего связывают с буддийскими монахами, хотя такой вид одежды распространен и среди других религиозных направлений: Ю. Йолли называет, например, сваминараянов.
20.
…саньясина… — в тексте: pravrajita (букв. «ушедший, ставший монахом, нищенствующий монах»); используя слово «саньясин», мы следуем Нандапандите.
21.
…аскета, покрытого пеплом (malina)… — букв. «тело которого покрыто грязью». Нандапандита определяет malina как принадлежащих к секте капаликов; Ю. Йолли считает, что это пашупаты. Нам кажется, что, скорее всего, это лица, занимающиеся каким-либо видом аскетической практики, отрицающие необходимость заботы о теле; таких сект в Индии предостаточно, так что трудно их идентифицировать. Сутра перечисляет различных представителей определенного слоя, которые вызывали благоговейный страх, связанный, очевидно, с их предполагаемыми магическими способностями, поэтому встреча с ними считалась дурным предзнаменованием. В заключение комментария на сутру Нандапандита цитирует анонимную шлоку: «Не будет успеха тому, кто увидит человека с распущенными волосами, в оранжевых одеждах, обнаженного, питающегося травой, горбатого, слепого, бесплодную женщину, глухого».
36
tailaguḍaśuṣkagomayendhanatṛṇapalāśabhasmāṅgārāṃś ca || ViS_63.36 [taila-guḍa-śuṣka-gomaya-indhana-tṛṇa-palāśa-bhasma-aṅgārāṃś ca || ]
растительное масло, сахар, сухой навоз, дрова, траву, листья дерева палаша, пепел, угли,
37
lavaṇaklībāsavanapuṃsakakārpāsarajjunigaḍamuktakeśāṃś ca || ViS_63.37 [lavaṇa-klība-āsava-napuṃsaka-kārpāsa-rajju-nigaḍa-mukta-keśāṃś ca || ]
соль, евнуха, спиртное22, гермафродита, хлопковую ткань, веревку, кандалы или человека с распущенными волосами23.
22.
…спиртное (āsava)… — букв. «спирт, ром».
23.
…с распущенными волосами. — В данном случае волосы распущены вследствие принятия какого-либо обета или в знак траура.
38
vīnācandanārdraśākoṣṇīṣālaṃkaraṇakumārīs tu prasthānakāle abhinandayed iti || ViS_63.38 [vīnā-candana-ārdra-śāka-uṣṇīṣa-alaṃkaraṇa-kumārīs tu prasthāna-kāle abhinandayed iti || ]
Если, отправляясь в путь, [увидит] ви́ну, сандаловое дерево, свежую зелень, тюрбан, украшения, девицу, пусть почтит их.
24.
…в воду… — в тексте: kūpa (букв. «колодец, яма»), Нандапандита говорит, что kūpa включает в себя и viṣama (букв. «неровная почва») — поверхность земли, где может скапливаться вода, т.е. лужи.
25.
Вода и огонь являются священными субстанциями, поэтому через них нельзя переступать; возможно, с подобными представлениями связан и запрет пересекать реку без необходимости.
50
vṛddhabhārinṛpasnātastrīrogivaracakriṇām panthā deyā nṛpas tv eṣāṃ mānyaḥ snātaś ca bhūpateḥ // ViS_63.50 [vṛddha-bhāri-nṛpa-snātastrī-rogi-vara-cakriṇām panthā deyā nṛpas tv eṣāṃ ma ānyaḥ snātaś ca bhū-pateḥ // ]
До́лжно уступать дорогу старику; тому, кто несет тяжести; царю, снатаке, женщине, больному, жениху, тому, кто в повозке; но среди них [преимуществом обладает] царь, а снатака — перед царем.
Глава 64 [Предписания для ежедневных ритуальных омовений и возлияний богам и предкам]
1
paranipāneṣu na snānam ācaret || ViS_64.1 [para-nipāneṣu na snānam ācaret || ]
uddhṛtāt bhūmiṣṭham udakaṃ puṇyaṃ, sthāvarāt prasravat, tasmān nādeyaṃ, tasmād api sādhuparigṛhītaṃ, sarvata eva gāṅgam || ViS_64.17 [uddhṛtāt bhūmi-ṣṭham udakaṃ puṇyaṃ, sthāvarāt prasravat, tasmān nā adeyaṃ, tasmād api sādhu-parigṛhītaṃ, sarvata eva gāṅgam || ]
Вода в водоеме чище, чем зачерпнутая; текущая чище, чем неподвижная; речная еще чище; еще чище вода, где совершают омовение благочестивые; но самая чистая из всех — вода Ганги.
18
mṛttoyaiḥ kṛtamalāpakaṛṣo 'psu nimajjyopaviśyāpo hi ṣṭheti tisṛbhir hiraṇyavarṇeti catasṛbhir idam āpaḥ pravahateti ca tīrtham abhimantrayet || ViS_64.18 [mṛt-toyaiḥ kṛta-mala-apakaṛṣo 'psu nimajjya upaviśyā apo hi ṣṭha īti tisṛbhir hiraṇya-varṇa iti catasṛbhir idam āpaḥ pravahata iti ca tīrtham abhimantrayet || ]
Сев на берегу, после того как очистил свое тело с помощью земли и воды и погрузился в воду, пусть восславит тиртху тремя мантрами «О воды»5, четырьмя мантрами «Золотоцветные» и мантрой «Унесите прочь, о воды»6.
5.
«О воды» — в тексте: āpo hi ṣṭhā; см. Прил. 2.
6.
«Унесите прочь, о воды» — в тексте: idamāpa pravaha; см. Прил. 2.
и среди них сначала пусть исполнит тарпану предкам своего рода по прямой линии11,
11.
…предкам своего рода по прямой линии… — Нандапандита поясняет: «отцу, матери, деду с материнской стороны и ближайшим к ним, а потом брату отца, брату матери и т.п.».
затем родственникам по боковым линиям и сородичам12,
12.
Нандапандита поясняет, что родственники (saṃbandhinaḥ) — это «сын сестры, тесть, брат жены и т.д.», а сородичи (bandhu) — «происходящие от сестры отца, от сестер матери, брат матери и т.п.».
13.
…близким сердцу. — В тексте: suhṛdām (букв. «друзьям»). Нандапандита поясняет, что это «митра, гуру, ачарья, упадхьяя и т.п.». Это лица, заключающие некоторый союз, имеющие псевдородство. Так, в отношениях с гуру упанаяна (второе рождение) воспринимается совершенно физически. Это выражается, например, в том, что гуру после совершения упанаяны не может вступать в супружеские отношения со своей женой, ибо он ритуально-нечист, как после родов; гуру и ученик могут наследовать друг другу и т.д.
От того, кто совершил омовение, уходят бедствия, мучения15, плохой сон и дурные мысли — таково правило.
15.
…мучения… — в тексте: kāla-karṇī. См. с. 237, примеч. 14.
42
yāmyaṃ hi yātanāduḥkhaṃ nityasnāyī na paśyati nityasnānena pūyante ye 'pi pāpakṛto narāḥ // ViS_64.42 [yāmyaṃ hi yātanā-duḥkhaṃ nitya-snāyī na paśyati nitya-snānena pūyante ye 'pi pāpa-kṛto narāḥ // ]
Ведь мучений от пыток Ямы не увидит тот, кто ежедневно совершает омовения; постоянными омовениями очищаются даже люди, совершившие прегрешения.
Итак, совершив как до́лжно процедуру омовения, омовение рук и ног, ачаману1, пусть совершает поклонение безначальному, бесконечному Бхагавану перед его изображением или на специальной площадке.
1.
Итак, совершив как должно процедуру омовения, омовение рук и ног, ачаману — перечисляется ряд последовательных действий, целью которых является ритуальное очищение; этот штамп уже встречался в Ви 21.1.
2
aśvinoḥ prāṇas tau ta iti jīvādānaṃ dattvā yuñjate mana ity anuvākenāvāhanaṃ kṛtvā jānubhyāṃ pāṇibhyāṃ śirasā ca namaskāraṃ kuryāt || ViS_65.2 [aśvinoḥ prāṇas tau ta iti jīva-ādānaṃ dattvā yuñjate mana ity anuvākenā avāhanaṃ kṛtvā jānubhyāṃ pāṇibhyāṃ śirasā ca namaskāraṃ kuryāt || ]
[Мантрой] «[Ты] — прана Ашвинов, [пусть] они тебе [дадут жизнь]!»2 вдохнув жизнь [в изображение божества]3, воззвав [к нему] анувакой «Сосредоточив разум»4, пусть исполнит поклон, [касаясь земли] коленями, руками и головой.
2.
«[Ты] — прана Ашвинов, [пусть] они тебе [дадут жизнь]!» — в тексте: «aśvinoḥ prāṇas tau te»; см. Прил. 2.
3.
…вдохнув жизнь [в изображение божества]… — в тексте: jīvā-dānaṃ dattvā. Речь явно идет о неком символическом действии. Нандапандита, разделяя это выражение на jīvā dānaṃ dattvā и понимая jīva как Бхагаван, поясняет ādānaṃ dattvā: «посредством дхьяны, помещая внутрь, создавая присутствие (Бхагавана)» (dhyānenāntaḥ) karaṇe sannidhānaṃ kṛtvā). Ю. Йолли переводит: «призвав в уме (Вишну к жизни мантрой)». Слова jīva и ādānam имеют большое количество самых разнообразных значений. Согласно МПС и MW, сложное слово jīva-ādānam означает «падать в обморок», «терять чувства»; отсылка дается на «Чарака-самхиту» и «Сушрута-самхиту», где этот термин обозначает недомогание, связанное с потерей крови (см. Чар I.15.13; 20.14; VIII.1.29; Сушр IV.35.32; 36.48). Исходя из полного текста мантры, пратика которой приводится в сутре (см. Прил. 2), jīvādānam dattvā лучше разделить на jīvā-dānaṃ dattvā, где под jīvā понимается «жизнь». Вероятно, таким образом предписывается «вдохнуть жизнь» — «оживить» изображение божества, а далее призвать его и почитать. Но, конечно, jīva употребляется не в смысле «бог», как это трактует Нандапандита.
4.
«Сосредоточив разум» — в тексте: yuñjate mana; см. Прил. 2.
3
āpo hi ṣṭheti tisṛbhir arghyaṃ nivedayet || ViS_65.3 [āpo hi ṣṭha īti tisṛbhir arghyaṃ nivedayet || ]
С тремя [мантрами, начиная со слов] «О воды»5, пусть предложит воду6 для омовения рук,
5.
«О воды» — в тексте: āpo hi ṣṭhā; см. Прил. 2.
6.
…воду… — в тексте: arghya. «Почетная» вода аргхъя предлагается гостю для омовения рук и ног.
16.
Чамара (cāmara) — опахало в виде длинной кисти на короткой ручке, которым отгоняют мух со статуй богов; делается из волос хвоста яка или буйвола. Чамара — один из знаков царского достоинства наряду с зонтом, луком, копьем, мечом и т.д.
17.
…украшение (mātrām)… — Нандапандита трактует это слово как «зеркало», ему следует Ю. Йолли, и в этом значении слово зафиксировано в словаре MW со ссылкой на «Вишну». «Вишнудхармоттара-пурана» в аналогичном стихе вместо mātrām дает ādarśām («зеркало»). В данной шлоке перечислены предметы, которые являются символами царской власти: опахало, зонтик, трон, колесница и т.п.; в индийской традиции (в отличие, скажем, от Китая и Японии) зеркало в числе царских символов обычно не упоминается. Можно предположить, что mātrām это какое-то украшение; возможно, и «Вишнудхармоттара-пурана» дает «зеркало» в качестве украшения.
15
evam abhyarcya tu japet sūktaṃ vai pauruṣaṃ tataḥ tenaiva cājyaṃ juhuyād yadīcchec chāśvataṃ padam // ViS_65.15 [evam abhyarcya tu japet sūktaṃ vai pauruṣaṃ tataḥ tena eva cā ajyaṃ juhuyād yadi icchec chāśvataṃ padam // ]
Так почтив [его], пусть повторяет «Пурушасукту» и, если желает обрести вечную обитель, пусть с ней же возливает топленое масло в огонь.
Глава 66 [Общие правила почитания богов и предков]
2.
Камфора (karpūra) — проступающая на камфорном дереве смола и приготовленные из нее умащения.
3.
Джатипхапа (jātīphala) — это название не встречается в дхармических текстах и крайне редко упоминается в других санскритских памятниках. Современные справочники по растениям отождествляют его с мускатным орехом (см., например: Indian Medicinal Plants. Vol. 1-5. Orient Longman. 1994, vol. 4, c. 90), так его иногда и переводят (см., например: Varāhamihira’s Bṛhatsaṃhita, гл. XVI.30; XXVII.27, 33). Однако известно, что родина мускатного ореха — Молуккские острова, и в Индии этот вид получил распространение лишь с приходом англичан. Ю. Йолли переводит jātīphala — «дерево джатипхала», руководствуясь, очевидно, малозначащим пояснением Нандапандиты jātīphalaṃ vṛkṣakāṣṭham, где vṛkṣakāṣṭham буквально означает «древесина дерева».
3
na vāso nīlīraktam || ViS_66.3 [na vāso nīlī-raktam || ]
[Пусть не возжигает] ничего, кроме топленого и растительного масла5, в светильнике.
5.
…растительного масла… — в тексте: taila. Taila изначально означает «кунжутное масло», но это понятие может распространяться и на какие-то другие виды растительных масел; так, Нандапандита приводит анонимную цитату, где говорится, что taila может быть из зернышек, а также taila древесная или культивированная (grāmya), либо дикая, лесная (vanajanya), и цитату, где оговаривает, что не следует использовать масло каранджи, тамаринда и касторовое.
[Пусть не преподносит] в качестве пищи неподобающее6.
6.
…неподобающее (abhakṣyaṃ). — Букв. «то, что не следует принимать в пищу». Однако речь, очевидно, идет не только о съедобном или несъедобном в прямом смысле, а о неподобающем для поедания; Нандапандита, например, говорит, что нельзя предлагать нежертвенное мясо.
Но даже среди того, что допустимо в пищу, не следует предлагать молоко козы и буйволицы,
14
pañcanakhamatsyavarāhamāṃsāni ca || ViS_66.14 [pañca-nakha-matsya-varāha-māṃsāni ca || ]
а также мясо пятипалых животных, рыб или кабанов.
15
prayataś ca śucir bhūtvā sarvam eva nivedayet tanmanāḥ sumanā bhūtvā tvarākrodhavivarjitaḥ // ViS_66.15 [prayataś ca śucir bhūtvā sarvam eva nivedayet tan-manāḥ su-manā bhūtvā tvarā-krodha-vivarjitaḥ // ]
Если он чист душой и телом7, то может приносить все, сосредоточив на объекте почитания все помыслы, будучи предан всем сердцем, без поспешности и будучи безмятежен.
7.
…чист душой и телом…— в тексте: prayataś ca śucir, т.е. чистый и прошедший церемонии очищения, обладающий внешней и внутренней чистотой.
Подметя место вокруг огня и побрызгав вокруг, разложив траву дарбха1 и окропив все вокруг, взяв первую часть2 от всей приготовленной вареной пищи, пусть совершит подношение в огонь3
1.
…разложив траву дарбха… — в тексте: paristīrya; см. с. 220, примеч. 7.
2.
…первую часть (agra)… — букв. «первый, передний, лучший». Нандапандита придает этому слову терминологическое значение и цитирует «Шататапа-смрити» (Śātātapa), где утверждается, что под agra следует понимать 48 горстей. (Подробнее о «Шататапа-смрити» см.: Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. I, c. 294-296; Banerji S.Ch. Dharma-sūtras. A Study of Their Origin and Development. Calcutta, 1962, c. 242-243,325-328.)
3.
Произнося имя каждого божества, в огонь бросают горсть пищи.
4.
В Ви 67.2 перечисляются вишнуитские божества, а в Ви 67.3 — чисто ведийские. Предписание в первую очередь выражать почтение Васудеве, Санкаршане, Прадъюмне и Анирудхе говорит о том, что, возможно, составитель «Вишну-смрити» принадлежал к вишнуитской секте бхагаватов, в которой эти божества были наиболее почитаемы.
4.
Адхарма (a-dharma) — божество зла, губитель всего живого. Согласно «Агни-пуране» (гл. 20), его супруга — Химса (букв. «ранящая», «причиняющая вред, боль и т.п.»); от их двоих детей Анриты (anṛta) и Никрити (nikṛti) произошли Бхая (Страх), Нарака (Ад), Ведана (Боль). В Мбх I.60.53 говорится, что супруга Адхармы Ниррити (Бедствие) родила ему трех сыновей: Бхая, Махабхая (Ужас) и Мритью (Смерть).
Затем оставшуюся пищу пусть щэедложит в качестве бали5,
5.
…пусть предложит в качестве бали… — это бхута-яджна, т.е., почтив богов, он совершает подношение бхутам — сверхъестественным существам, духам и т.п.
6.
…основную еду и дополнительную (bhakṣa-upabhakṣa). — Т.е. рис и приправы. В издании текста и в переводе Ю. Йолли, а также в рукописях ja и tha: takṣa-upatakṣa — «(демонам змеям) Такша и Упатакша», однако чтение критического издания нам кажется предпочтительней. Нандапандита объясняет bhakṣa как «вареный рис», upabhakṣa— «овощи, зелень и т.п.». Ап II.3.19 предписывает совершать бали-приношение, смешав еду с приправой (sūpa).
Вокруг огня [по четырем сторонам света], начиная с востока,
7
ambā nāmāsīti, dulā nāmāsīti, nitantī nāmāsīti, cupuṇīkā nāmāsīti sarvāsām || ViS_67.7 [ambā nāma asi iti, dulā nāma asi iti, nitantī nāma asi iti, cupuṇīkā nāma asi iti sarvāsām || ]
всем [пусть предложит бали со словами]: «Имя твое Амба!», «Имя твое Дула!», «Имя твое Нитатни!», «Имя твое Чупуника!»7.
7.
Нандапандита поясняет, что следует раскладывать бали с четырьмя мантрами по четырем сторонам света. Амба, Дула (букв. «трясущая»), Нитатни, Чупуника — древние имена четырех из семи звезд созвездия Плеяд, которые приводятся в ТС IV.4.5 и в КС 40.4, рукопись ṭha добавляет три оставшихся. Эти воззвания к богиням М. Блумфилд считает пратиками мантр, которые встречаются только в Ви 67.7 и КС 40.4, хотя из контекста этих памятников совершенно очевидно, что это не мантры.
[Пусть предложит четыре приношения-бали со словами]: «О Нандини, о Субхага, о Сумангали, о Бхангакари!»8, [раскладывая бали] в углах по направлению к югу.
8.
Нандини, Субхага, Сумангали, Бхангакари — эти имена встречаются в большом списке имен матерей, приведенном в Мбх IX.46.
9
sthūṇāyāṃ dhruvāyāṃ śriyai hiraṇyakeśyai vanaspatibhyaś ca || ViS_67.9 [sthūṇāyāṃ dhruvāyāṃ śriyai hiraṇyakeśyai vanaspatibhyaś ca || ]
У центрального столба дома [пусть предложит бали] Золотоволосой богине Шри и великим деревьям,
10
dharmādharmayor dvāre mṛtyave ca || ViS_67.10 [dharma-adharmayor dvāre mṛtyave ca || ]
[со словами] «Брахме и слугам Брахмы!» — в центре [дома]11.
11.
Воззвания к божествам в Ви 67.15-19 М. Блумфилд считает мантрами, которые встречаются только в «Вишну», однако похожие воззвания в сходном контексте имеются и в МанГр 2.12.13-16.
Со словами «Бхутам дневным» и «Бхутам ночным» [пусть предложит бали] на площадке [перед домом].
23
tato dakṣiṇāgreṣu darbheṣu pitre pitāmahāya prapitāmahāya mātre pitāmahyai prapitāmahyai nāmagotrābhyāṃ ca piṇḍanirvāpaṇaṃ kuryāt || ViS_67.23 [tato dakṣiṇa-agreṣudakṣiṇagreṣu darbheṣu pitre pitāmahāya prapitāmahāya mātre pitāmahyai prapitāmahyai nāma-gotrābhyāṃ ca piṇḍa-nirvāpaṇaṃ kuryāt || ]
Затем [пусть предложит] пинды отцу, деду, прадеду, матери, бабушке, прабабушке, [называя при этом] имя и готру, на траве дарбха, разложенной верхушками стеблей на юг.
Как брахман почитаем13 среди других варн, муж — среди жен, так гость должен быть почитаем со стороны домохозяина;
13.
…почитаем (prabhuḥ)… — букв. «повелитель», но смысл заключается не в том, что брахман повелевает среди варн и т.д., а в том, что он является объектом почитания. Нандапандита говорит: «домохозяин — это тот, у кого гость в качестве божества».
Из чьего дома гость уходит разочарованным в своих ожиданиях, у того он его религиозную заслугу забирает, а свой грех ему оставляет.
34
ekarātraṃ hi nivasann atithir brāhmaṇaḥ smṛtaḥ anityaṃ hi sthito yasmāt tasmād atithir ucyate // ViS_67.34 [eka-rātraṃ hi nivasann atithir brāhmaṇaḥ smṛtaḥ anityaṃ hi sthito yasmāt tasmād atithir ucyate // ]
Брахман, остающийся на одну ночь, считается гостем — атитхи; ведь он оттого и называется «а-титхи», что находится временно14.
14.
В Ви 67.34 дается этимология слова «гость» — atithi, которое созвучно с sthita — «нахождение, пребывание», но с отрицанием а-, т.е. букв. «не остающийся», а в сочетании с anityam («непостоянно») толкуется как «непостоянно находящийся» или «находящийся временно».
Не следует считать гостем брахмана, если он односельчанин или прежде знакомый, даже если он пришел в дом, где есть жена и поддерживаются священные огни15.
15.
Понятие «атитхи» («гость») не совсем совпадает с нашим пониманием гостя и связанного с ним гостеприимства. Как и во многих других случаях, сходные на первый взгляд явления в индийской культуре имеют иной характер. Гость-атитхи — это сакрализованный персонаж, странник, совершенно незнакомый человек, и, оказывая ему почетный прием, домохозяин обретает религиозную заслугу. Однако дом вдовца, дом, где нет жены, нет хозяйства и не поддерживаются священные огни, не могут обеспечивать пришельцу статус гостя-атитхи. Нандапандита считает, что «гостем является только тот брахман, который не живет в этой деревне, прежде не знакомый, [при условии, что] жена находится в доме мужа, пришедший издалека, остающийся не более, чем на одну ночь».
36
yadi tv atithidharmeṇa kṣatriyo gṛham āgataḥ bhuktavatsu ca vipresu kāmaṃ tam api bhojayet // ViS_67.36 [yadi tv atithi-dharmeṇa kṣatriyo gṛham āgataḥ bhuktavatsu ca vipresu kāmaṃ tam api bhojayet // ]
А если кшатрий приходит в дом как гость — после того как накормлены брахманы, и его может покормить.
37
vaiśyaśūdrāv api prāptau kuṭumbe 'tithidharmiṇau bhojayet saha bhṛtyais tāv ānṛśaṃsyaṃ prayojayan // ViS_67.37 [vaiśya-śūdrāv api prāptau kuṭumbe 'tithi-dharmiṇau bhojayet saha bhṛtyais tāv ānṛśaṃsyaṃ prayojayan // ]
Даже если вайшья и шудра пришли в дом как гости, пусть их тоже благосклонно накормит16 вместе со слугами.
16.
Комментируя шлоку Ви 67.37, Нандапандита оговаривает, что вайшьи и шудры должны быть не почитаемы, а накормлены, как гости.
38
itarān api sakhyādīn saṃprītyā gṛham āgatān prakṛtānnaṃ yathāśakti bhojayet saha bhāryayā // ViS_67.38 [itarān api sakhy-ādīn saṃprītyā gṛham āgatān prakṛta-annaṃ yathā-śakti bhojayet saha bhāryayā // ]
И других — друзей и прочих17, пришедших в дом с добрыми помыслами, пусть накормит по возможности пищей, какая есть18, в то время, когда ест жена [19].
17.
…друзей и прочих (sakhi-ādīn)… — Нандапандита поясняет, что это те, кто связаны родством, свойством или дружеско-клиентскими отношениями (saṃbandhinaḥ vaivāhikāḥ bāndhavāḥ paitṛṣvastreyādayaḥ).
18.
…пищей, какая есть… — т.е. специально для них пищу не готовит. …в то время, когда ест жена… — т.е. после того, как поест муж. Сначала хозяин предлагает пищу гостям, потом ест сам, а потом его жена.
39
svavāsinīṃ kumārīṃ ca rogiṇīṃ gurviṇīṃ tathā atithibhyo 'gra evaitān bhojayed avicārayan // ViS_67.39 [sva-vāsinīṃ kumārīṃ ca rogiṇīṃ gurviṇīṃ tathā atithibhyo 'gra eva etān bhojayed avicārayan // ]
«Живущей в доме отца»20, девочке, больной и беременной — им, несомненно, следует предлагать пищу даже ранее, чем гостям21.
20.
«Живущей в доме отца» (svavāsinī)… — свавасини — женщина, живущая в доме собственного отца и после выхода замуж; это является свидетельством ранних браков — девочки жили в доме отца до наступления половой зрелости.
21.
Строфа Ви 67.39 почти совпадает с М III.114, но в «Ману» в первых двух падах используется жен. род мн. числа и в конце второй пады tatha заменено на striyaḥ, прилагательное rogin («больной») употреблено в муж. роде мн. числа, в «Вишну» же — в жен. роде ед. числа, что делает употребление последнего слова третьей пады etān в муж. роде мн. числа грамматически неверным. Нандапандита объясняет данное нарушение тем, что «сюда включаются также дети, старики и т.п.». Это соответствует и другим текстам: обычно в шастрах подобные списки не ограничиваются лишь перечислением женщин (ср. Я I.105 и др.; см. Прил. 1).
40
adattvā yas tu etebhyaḥ pūrvaṃ bhuṅkte 'vicakṣaṇaḥ bhuñjāno na sa jānāti śvagṛdhrair jagdhim ātmanaḥ // ViS_67.40 [adattvā yas tu etebhyaḥ pūrvaṃ bhuṅkte 'vicakṣaṇaḥ bhuñjāno na sa jānāti śva-gṛdhrair jagdhim ātmanaḥ // ]
Но тот неразумный, который, не дав им пищи прежде, сам ее поедает, поедая ее, не знает, что сам станет пищей собак и грифов.
41
bhuktavatsu ca vipreṣu sveṣu bhṛtyeṣu caiva hi bhuñjīyātāṃ tataḥ paścād avaśiṣṭaṃ tu daṃpatī // ViS_67.41 [bhuktavatsu ca vipreṣu sveṣu bhṛtyeṣu ca eva hi bhuñjīyātāṃ tataḥ paścād avaśiṣṭaṃ tu daṃpatī // ]
Только после того как брахманы, родственники и домочадцы22 накормлены, муж и жена могут есть остаток.
22.
…домочадцы (bhṛtyeṣu)… — букв. «кого должен кормить или содержать», «зависимые», т.е. те, кто находится на содержании домохозяина.
42
devān pitṝn manuṣyāṃś ca bhṛtyān gṛhyāś ca devatāḥ pūjayitvā tataḥ paścād gṛhasthaḥ śeṣabhug bhavet // ViS_67.42 [devān pitṝn manuṣyāṃś ca bhṛtyān gṛhyāś ca devatāḥ pūjayitvā tataḥ paścād gṛhasthaḥ śeṣa-bhug bhavet // ]
Оказав почтение богам, предкам, людям23, домочадцам и домашним божествам24,— после этого домохозяин может есть оставшееся.
23.
…людям… — имеются в виду гости.
24.
…домашние божества… — в тексте: gṛhyāśca devatāḥ. Нандапандита толкует это как paśvādayaḥ, т.е. «домашняя скотина и другие», добавляя, что «ca» подразумевает не только домашних животных, но и «собак, ворон и т.п.», имея в виду, очевидно, жертвоприношение бали.
43
aghaṃ sa kevalaṃ bhuṅkte yaḥ pacaty ātmakāraṇāt yajñaśiṣṭāśanaṃ hy etat satām annaṃ vidhīyate // ViS_67.43 [aghaṃ sa kevalaṃ bhuṅkte yaḥ pacaty ātma-kāraṇāt yajña-śiṣṭa-aśanaṃ hy etat satām annaṃ vidhīyate // ]
Тот, кто готовит пищу лишь для себя, вкушает один грех, ибо установлено, что пища добродетельных — это пища, остающаяся от жертвоприношения.
44
svādhyāyenāgnihotreṇa yajñena tapasā tathā na cāpnoti gṛhī lokān yathā tv atithipūjanāt // ViS_67.44 [sva-adhyāyena agnihotreṇa yajñena tapasā tathā na cā apnoti gṛhī lokān yathā tv atithi-pūjanāt // ]
Таких миров, которых достигает домохозяин благодаря почитанию гостей, не обретет он ни свадхьяей, ни агни-хотрой, ни жертвоприношением, ни тапасом.
45
sāyaṃ prātas tv atithaye pradadyād āsanodake annaṃ caiva yathāśaktyā satkṛtya vidhipūrvakam // ViS_67.45 [sāyaṃ prātas tv atithaye pradadyād āsana-udake annaṃ ca eva yathā-śaktyā sat-kṛtya vidhi-pūrvakam // ]
Приходит ли он (гость) вечером или утром, [домохозяин] пусть предложит гостю сиденье и воду и сначала должным образом почтит его как предписано, [затем предложит] пищу соответственно своим возможностям.
3.
Обычная одежда индийцев состояла из двух частей: «нижней» и «верхней». Так называемая «нижняя» одежда — повязка вокруг бедер (дхоти), «верхняя» одежда — кусок ткани, который накидывали на верхнюю часть туловища в зависимости от ситуации разными способами. В праздничные дни и в холодную погоду набрасывали какую-нибудь накидку. Дома все носили только нижнюю одежду, менее состоятельные в таком виде (а дети и вовсе нагишом) ходили и на людях. Обязательное ношение двух одеяний (нижней и верхней одежды) предписывалось в пяти случаях: при чтении Вед, отправлении естественных потребностей, при дарении чего-либо, во время еды и выполнения ачаманы (см. Бдх II.6.39).
15
na nagnaḥ || ViS_68.15 [na nagnaḥ || ]
ни обнаженным,
16
nodake || ViS_68.16 [na udake || ]
ни в воде,
17
notkuṭakaḥ || ViS_68.17 [na utkuṭakaḥ || ]
ни сидя на корточках,
18
na bhinnāsanagataḥ || ViS_68.18 [na bhinna-āsana-gataḥ || ]
ни сидя на сломаном сиденье,
19
na ca śayanagataḥ || ViS_68.19 [na ca śayana-gataḥ || ]
ни на ложе,
20
na bhinnabhojane || ViS_68.20 [na bhinna-bhojane || ]
ни из битой посуды,
21
notsaṅge || ViS_68.21 [na utsaṅge || ]
ни положив [пищу] на колени,
22
na bhuvi || ViS_68.22 [na bhuvi || ]
ни с земли,
23
na pāṇau || ViS_68.23 [na pāṇau || ]
ни из руки.
24
lavaṇaṃ ca yatra dadyāt tan nāśnīyāt || ViS_68.24 [lavaṇaṃ ca yatra dadyāt tan na aśnīyāt || ]
Пусть не ест соленое, если дают.
25
na bālakān nirbhatseyan || ViS_68.25 [na bālakān nirbhatseyan || ]
nānārdrakaramukhaś ca || ViS_68.35 [na an-ārdra-kara-mukhaś ca || ]
не омыв руки и лицо.
36
nocchiṣṭaś ca ghṛtam ādadyāt || ViS_68.36 [na ucchiṣṭaś ca ghṛtam ādadyāt || ]
Будучи нечистым по окончании еды5, пусть не берет масло-гхи,
5.
Будучи нечистым по окончании еды… — в тексте: ucchiṣṭa (букв. «оскверненный остатками пищи»). После вкушения пищи человек считается «нечистым», пока он не выполнил требуемую процедуру очищения — не совершил ачаману, не помыл ноги и пр.
37
na candrārkatārakā nirīkṣeta || ViS_68.37 [na candra-arka-tārakā nirīkṣeta || ]
не смотрит на луну, солнце и звезды,
38
na mūrdhānaṃ spṛśet || ViS_68.38 [na mūrdhānaṃ spṛśet || ]
не касается головы,
39
na brahma kīrtayet || ViS_68.39 [na brahma kīrtayet || ]
если это не простокваша, мед, топленое масло, молоко, ячменная крупа, мясо или сладости.
46
nāśnīyād bhāryayā sārdhaṃ nākāśe na tathotthitaḥ bahūnāṃ prekṣamāṇānāṃ naikasmin bahavas tathā // ViS_68.46 [na aśnīyād bhāryayā sārdhaṃ nā akāśe na tathā-utthitaḥ bahūnāṃ prekṣamāṇānāṃ na ekasmin bahavas tathā // ]
Пусть не ест вместе с женой, на открытом месте, стоя; [пусть не ест] один, когда другие смотрят, и несколько человек пусть не едят, когда один смотрит.
Пусть никогда не ест в пустом доме, в помещении, где поддерживаются священные огни, и в храме; пусть не пьет воду из соединенных ладоней и пусть не переедает.
48
na tṛtīyam athāśnīta na cāpathyaṃ kathaṃcana nātiprage nātisāyaṃ na sāyaṃ prātar āśitaḥ // ViS_68.48 [na tṛtīyam atha aśnīta na ca apathyaṃ kathaṃ-cana na atiprage na atisāyaṃ na sāyaṃ prātar āśitaḥ // ]
Пусть никогда не ест три раза [в день], не ест вредное. Пусть не ест ни слишком рано, ни слишком поздно; насытившись утром, пусть вечером не ест.
49
na bhāvaduṣṭam aśnīyān na bhāṇḍe bhāvadūṣite śayānaḥ prauḍhapādaś ca kṛtvā caivāvasakthikām // ViS_68.49 [na bhāva-duṣṭam aśnīyān na bhāṇḍe bhāva-dūṣite śayānaḥ prauḍha-pādaś ca kṛtvā ca eva avasakthikām // ]
Пусть не ест испорченную пищу, из грязной посуды, лежа, с поднятыми ногами [или] поджав их под себя.
Глава 69 [Ограничения на сексуальные отношения с женой]
во время подготовительной церемонии перед жертвоприношением,
7
na devāyatanaśmaśānaśūnyālayeṣu || ViS_69.7 [na deva-āyatana-śmaśāna-śūnya-ālayeṣu || ]
в храме, на шмашане, в пустующем доме,
8
na vṛkṣamūleṣu || ViS_69.8 [na vṛkṣa-mūleṣu || ]
под деревьями,
9
na divā || ViS_69.9 [na divā || ]
днем,
10
na saṃdhyayoḥ || ViS_69.10 [na saṃdhyayoḥ || ]
в сумерках,
11
na malinām || ViS_69.11 [na malinām || ]
с грязной,
12
na malinaḥ || ViS_69.12 [na malinaḥ || ]
грязный,
13
nābhyaktām || ViS_69.13 [na abhyaktām || ]
с умащенной,
14
nābhyaktaḥ || ViS_69.14 [na abhyaktaḥ || ]
умащенный,
15
na rogārtām || ViS_69.15 [na roga-artām || ]
с больной,
16
na rogārtaḥ || ViS_69.16 [na roga-artaḥ || ]
больной.
17
na hīnāṅgīṃ nādhikāṅgīṃ tathaiva ca vayo 'dhikām nopeyād gurviṇīṃ nārīṃ dīrgham āyur jijīviṣuḥ // ViS_69.17 [na hīna-aṅgīṃ na adhika-aṅgīṃ tatha aiva ca vayo 'dhikām na upeyād gurviṇīṃ nārīṃ dīrgham āyur jijīviṣuḥ // ]
Если он желает иметь долгую жизнь, пусть не вступает в связь с беременной, с той, у которой недостает каких-либо частей тела или их избыток, и с той, что старше его.
2.
…легкомысленных людей (capala)… — букв. «подвижный», «непостоянный». Нандапандита определяет это слово как durvyasanī — «обладающий дурными наклонностями, пороками».
15
na nārīmadhye || ViS_70.15 [na nārī-madhye || ]
среди женщин.
16
na dhānyagoguruhutāśanasurāṇām upari || ViS_70.16 [na dhānya-go-guru-hutāśana-surāṇām upari || ]
[Пусть не спит] так, чтобы внизу под ним оказались зерно, корова, гуру, огонь или [изображения] богов.
17
nocchiṣṭo na divā supyāt saṃdhyayor na ca bhasmani deśe na ca aśucau nārdre na ca parvatamastake // ViS_70.17 [na ucchiṣṭo na divā supyāt saṃdhyayor na ca bhasmani deśe na ca aśucau nā ardre na ca parvata-mastake // ]
Пусть не спит, не совершив очищение после трапезы3, пусть не спит днем и в сумерки, ни на пепле, ни в нечистом месте, ни во влажном месте, ни на вершине горы.
3.
…не совершив очищение после трапезы… — в тексте: ucchiṣṭa. См. выше, гл. 68, примеч. 5.
Глава 71 [Общие правила поведения для домохозяина]
1
atha na kaṃcanāvamanyeta || ViS_71.1 [atha na kaṃ-cana avamanyeta || ]
Пусть ни к кому не относится с пренебрежением.
2
na ca hīnādhikāṅgān mūrkhān dhanahīnān avahaset || ViS_71.2 [na ca hīna-adhika-aṅgān mūrkhān dhana-hīnān avahaset || ]
Пусть не насмехается над теми, у кого недостает частей тела или их больше, над глупцами и над неимущими.
1.
То есть тем, кто ниже его по Варне. Текст сутр Ви 71.2 и 3 представляет собой игру слов: …na ca hīna-adhika-an̄gān mūrkhān dhana-hīnān avahaset; na hīnān seveta, которую трудно сохранить при переводе.
3.
Например, Г. Бюлер, комментируя Вдх 2.21, которая предписывает представителям всех вари убирать волосы в соответствии с традицией (vṛtti), ссылаясь на Кришнапандиту, пишет, что брахманы, принадлежащие к роду Васиштхи, должны носить волосы, стянутые узлом на правой стороне головы, принадлежащие к роду Атри могут носить и на правой и на левой стороне, принадлежащие к роду Бхригу должны брить волосы, а принадлежащие к роду Ангираса — носить пять куда (kūḍa) на макушке головы.
5.
Камандалу (kamaṇḍalu) — небольшой сосуд или кувшинчик, сделанный из дерева или глины; дхармашастры предписывают постоянно носить его с собой. Большой фрагмент Бдх 1.6-7 посвящен этому сосуду и предписаниям по обращению с ним. В Бдх 1.7.6-7 сказано: «…без камандалу пусть не выходит за пределы деревни и не переходит из дома в дом, а некоторые считают — даже на расстояние больше длины стрелы».
Вблизи священного огня, [изображения] божества, в присутствии брахмана пусть правую руку не держит под [верхней одеждой]6.
6.
То есть в присутствии сакральных объектов правая рука не должна быть спрятана (в других текстах в числе таких объектов упоминается и корова). Ряд текстов распространяет это предписание и на некоторые сакрально-значимые действия, например «при чтении Веды и во время еды» (М IV.58; Бдх II.6.38).
Пусть не сообщает никому ни о корове, пасущейся на чужом поле7,
7.
Сутра предписывает «не мешать корове». Нандапандита, разъясняя именно этот контекст, говорит, что в понятие «коровы» входит и буйвол, а в понятие «чужое поле» — и свое поле. М IV.59 предписывает: «Не следует мешать пьющей корове и говорить [об этом] кому-либо…».
62
na pibantaṃ vatsakam || ViS_71.62 [na pibantaṃ vatsakam || ]
9.
То есть то, что предписывают шастры, но вышло из обихода живой традиции. Например, М V.41, Вдх 4.6, Я I.179 допускают убийство животных во время предложения гостю медового напитка мадхупарки и при жертвоприношении, однако Нандапандита и Виджнанешвара (в комментарии на Я I.156) считают, что «убиение коровы и т.п.» — это «дхарма, хотя и установленная, но которую не приемлют люди». Это говорит о том, что комментаторы считают народную традицию выше, чем письменный текст.
86
parvasu ca śāntihomān kuryāt || ViS_71.86 [parvasu ca śānti-homān kuryāt || ]
В дни парвана пусть совершает обряды умиротворения,
87
na tṛṇam api chindyāt || ViS_71.87 [na tṛṇam api chindyāt || ]
10.
Нандапандита говорит, что api («даже») свидетельствует о том, что тем более не следует повреждать деревья (не говоря уже о причинении вреда животным), при этом он цитирует «Брахмахатьясмарану» (Brahmahatyāsmaraṇa), где говорится, что повреждение деревьев во время парвана является тяжким грехом, который приравнивается к убийству брахмана. Сутра Ви 71.87 является свидетельством календарной приуроченности ахимсы.
88
alaṃkṛtaś ca tiṣṭhet || ViS_71.88 [alaṃkṛtaś ca tiṣṭhet || ]
11.
Речь идет не только об одежде, но и об украшениях, которые включают в себя и украшение цветами, гирляндами и т.п., а также раскрашивание лица и тела (например, сандаловой пастой). Использование украшений, раскрашивание лица и тела и т.п. в индийской традиции выходит за пределы чистой эстетики и связано также с магической сферой: украшения являются оберегами, золото символизирует бессмертие и т.д.
śrutismṛtyuditaṃ dharmyaṃ sādhubhiś ca niṣevitam tam ācāraṃ niṣeveta dharmakāmo jitendriyaḥ // ViS_71.90 [śruti-smṛty-uditaṃ dharmyaṃ sādhubhiś ca niṣevitam tam ācāraṃ niṣeveta dharma-kāmo jita-indriyaḥ // ]
Любящий дхарму, контролирующий свои органы чувств пусть следует тому обычаю, который изложен в шрути и смрити, соотвествует дхарме и соблюдается благочестивыми12.
12.
Перечислены три источника дхармы: шрути, смрити и неписаная традиция.
Благодаря соблюдению обычая он обретает жизненную силу, благодаря соблюдению обычая он обретает желанное воплощение13, благодаря соблюдению обычая он обретает нетленное богатство; обычай уничтожает дурные предзнаменования.
Тот, кто едет на колеснице, запряженной пятью (органами чувств) и управляемой умом, и следует путем праведных, того никогда не победят враги, если кони не унесут колесницу с пути.
7
āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī // ViS_72.7 [āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yad-vat tad-vat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī // ]
Как воды наполняют океан, что остается неподвижным, так обретает умиротворение и тот, кто вмещает все желания, но не жаждет их.
На следующий день — до полудня в светлую половину месяца или после полудня в темную половину месяца — пусть пригласит брахманов, которые совершили должным образом омовение и ачаману, и предложит им сесть на сиденья, покрытые сверху травой куша, в соответствии с их возрастом2.
2.
Брахманы представляют поколения покойных предков (прадеда, деда, отца) устроителя шраддхи в соответствии со своим возрастом, т.е. старший по возрасту брахман представляет самого старшего предка — прадеда.
3
dvau daive prāṅmukhau trīṃś ca pitrye udaṅmukhān || ViS_73.3 [dvau daive prāṅmukhau trīṃś ca pitrye udaṅmukhān || ]
При церемонии, посвященной богам3, двое брахманов [пусть будут посажены] лицом к востоку, в честь предков — трое лицом к северу
3.
Церемония, посвященная богам, предшествует обряду жертвоприношения предкам. Во время жертвоприношений, посвященных богам, священный шнур брахманов располагался на левом плече, обрядовые действия (в том числе обход огня) совершались слева направо и т.д. При церемонии в честь предков, т.е. собственно шраддхи, все действия совершались противоположным образом: шнур перекидывали на правое плечо, обход огня совершали справа налево и т.д., количество брахманов должно было быть нечетное.
4
ekaikam ubhayatra veti || ViS_73.4 [eka-ekam ubhayatra va īti || ]
или по одному в обоих случаях.
5
āmaśrāddheṣu kāmyeṣu ca prathamapañcakenāgniṃ hutvā || ViS_73.5 [āma-śrāddheṣu kāmyeṣu ca prathama-pañcakena agniṃ hutvā || ]
При церемониях ама-шраддха и камья-шраддха4 жертва приносится в огонь с чтением первой панчаки5,
4.
Камъя-шраддха (kāmya-śrāddha) — шраддха, которая выполняется в определенное время для осуществления каких-либо целей. Нандапандита считает, что этот вид шраддхи описывается в Ви 78.
5.
Панчака (pañcaka) — пятистишие. Нандапандита говорит, что в сутрах Ви 73.5-9 имеются в виду три пятистишия из «Катхака[-самхиты]», Ю. Йолли отождествляет их со стихами КС XXXIX.10.1-5, 6-10 и 11-15 (соответственно).
6.
Пашу-шраддха (paśuśrāddha) — Нандапандита поясняет, что эта шраддха выполняется частями животных (paśudravyaka); в соответствии со сходным фрагментом КатхГр 63.3 она выполняется мясом.
при шраддхе в новолуние — с чтением последней панчаки.
8
āgrahāyaṇyā ūrdhvaṃ kṛṣṇāṣṭakāsu ca krameṇaiva prathamamadhyamottamapañcakaiḥ || ViS_73.8 [āgrahāyaṇyā ūrdhvaṃ kṛṣṇa-aṣṭakāsu ca krameṇa eva prathama-madhyama-uttama-pañcakaiḥ || ]
При аштака-шраддхе во время темной половины [трех] месяцев, следующих за аграхаяни7, [обряды совершают], читая первую, среднюю и последнюю панчаки соответственно;
7.
Аграхаяни (āgrahāyanī) — день полнолуния в месяце маргаширша. Соответственно предписываются три аштака-шраддхи: в месяце маргаширша, пауша и магха.
Отогнав злых духов ятудхана8 зернами кунжута, пусть произнесет две мантры, [начиная со слов] «Да уйдут асуры»9.
8.
Ятудхана (yātudhana)— класс демонов, которые мешают проведению шраддхи.
9.
«Да уйдут асуры» — в тексте: apayantv asuráḥ; см. Прил. 2.
12
eta pitaraḥ sarvāṃs tān agra ā me yantv etad vaḥ pitara ity āvāhanaṃ kṛtvā, kuśatilamiśreṇa gandhodakena yās tiṣṭhanty amṛtā vāg iti yan me māteti ca pādyaṃ nivedya, arghyaṃ kṛtvā nivedya cānulepanaṃ kṛtvā kuśatilavastrapuṣpālaṃkāradhūpadīpair yathāśaktyā viprān samabhyarcya ghṛtaplutam annam ādāya ādityā rudrā vasava iti vīkṣya, agnau karavāṇīty uktvā tac ca vipraiḥ kurv ity ukte āhutitrayaṃ dadyāt || ViS_73.12 [eta pitaraḥ sarvāṃs tān agra ā me yantv etad vaḥ pitara ity āvāhanaṃ kṛtvā, kuśa-tila-miśreṇa gandha-udakena yās tiṣṭhanty amṛtā vāg iti yan me māta īti ca pādyaṃ nivedya, arghyaṃ kṛtvā nivedya ca anulepanaṃ kṛtvā kuśa-tila-vastra-puṣpa-alaṃkāra-dhūpa-dīpair yathā-śaktyā viprān samabhyarcya ghṛta-plutam annam ādāya ādityā rudrā vasava iti vīkṣya, agnau karavāṇi īty uktvā tac ca vipraiḥ kurv ity ukte āhuti-trayaṃ dadyāt || ]
Воззвав [к предкам] мантрами «О предки, придите»10, «Их всех, о Агни»11, «Да придут мои [предки]»12, «Это вам, о предки»13; произнося [мантры] «Которые находятся»14, «Бессмертная Речь»15, пусть предложит [брахманам] воду для омовения ног с травой куша, кунжутом и ароматной водой16, а также воду аргхья, сделав ее [с мантрой] «Если моя мать»17. Сделав анулепану18, пусть предложит брахманам траву куша, кунжут, одежды, цветы, украшения, благовония и светильники, сколько может позволить, и, поклонившись, пусть предложит рис, политый топленым маслом, произнося мантру «О Адитьи, Рудры, Васу!»19, глядя на них. Обратившись к брахманам: «Да совершу я [жертвоприношение] в огонь!»20 — и получив от них ответ: «Совершай!», пусть совершит три возлияния.
10.
«О предки, придите» — в тексте: eta pitaraḥ; см. Прил. 2.
11.
«Их всех, о Агни» — в тексте: sarvāṃs tān agra; см. Прил. 2. Вероятно, в тексте критического издания и в рукописях, которым следует Ю. Йолли, допущена оплошность: agra употреблено вместо agne.
12.
«Да придут мои [предки]» — в тексте: ā me yantu; см. Прил. 2. Ю. Йолли в пояснении к переводу указывает, что большинство мантр в Ви 73.11-26 не имеют соответствий в других ведийских текстах и не встречаются в берлинском манускрипте, единственном полном манускрипте «Катхака-самхиты». Однако ученый не сомневается в том, что все они принадлежат школе Катхака, так как почти все их пратики указаны в «Катхака-грихьясутре» и даны в полном виде в комментарии Девапалы. Согласно М. Блумфилду, пратики мантр Ви 73.11-16 в основном встречаются только в данном тексте, а те немногие, для которых ученый дает отсылки на другие тексты, не соответствуют мантрам, приведенным В. Каландом в издании «Катхака-грихьясутры», где все они представлены иногда даже в той же последовательности, что и в «Вишну-смрити».
13.
«Это вам, о предки» — в тексте: etad vaḥ pitaraḥ; см. Прил. 2.
14.
«Которые находятся» — в тексте: yās tiṣṭhanti; см. Прил. 2.
15.
«Бессмертная Речь» — в тексте: amṛtā vāg; см. Прил. 2.
16.
…воду для омовения ног с травой куша, кунжутом и ароматной водой… — в переводе сохранена неопределенность, характерная для сутры, не указывающей точно, входят ли трава куша, кунжут и ароматная вода в состав воды для омовения ног — pādya. О сложности толкования данного термина подробнее см.: Кудрявский Д.Н. Исследования в области древнеиндийских домашних обрядов. Юрьев, 1904, с. 96-97.
17.
«Если моя мать» — в тексте: yan me mātā; см. Прил. 2.
18.
Сделав анулепану (anulepanaṃ kṛtvā)… — Ю. Йолли оставляет этот фрагмент без перевода. Слово «анулепана» (букв. «умащения», «притирания») в дхармашастрах встречается крайне редко (Ап I.32.5 и Я I.211, 292), в «Вишну» же — довольно часто (см. Ви 49.2; 65.7; 66.2; 67.24; 79.11; 91.14). Трудно предположить, что в данном контексте предписывается умащать брахманов; скорее всего, предполагается нанести на лоб тилаку, что является неотъемлемой частью совершения пуджи в поздней индуистской традиции.
19.
«О Адитьи, Рудры, Васу!» — в тексте: ādityā rudrā vasavaḥ; см. Прил. 2.
20.
«Да совершу я [жертвоприношение] в огонь!» — в тексте: agnau karavāṇi uktvā; см. Прил. 2.
Затем, освятив жертву мантрами «О мои предки!»21, «Это вам, о предки»22 и «Эта яджна»23, положив пищу в приготовленные [подобающие] сосуды, лучше всего в серебряные, пусть предложит это сначала двум брахманам, обращенным лицом на восток, со словами «Вишвадевам почтение!».
21.
«О мои предки!» — в тексте: ye māmakāḥ pitaraḥ; см. Прил. 2.
22.
«Это вам, о предки» — в тексте: etad vaḥ pitaro; см. Прил. 2.
23.
«Эта яджна» — в тексте: ayaṃ yajñaḥ; см. Прил. 2.
14
pitre pitāmahāya prapitāmahāya ca nāmagotrābhyām udaṅmukheṣu || ViS_73.14 [pitre pitāmahāya prapitāmahāya ca nāma-gotrābhyām udaṅmukheṣu || ]
[Затем — трем брахманам, представляющим предков], чьи лица обращены на север, — для отца, деда и прадеда, называя их имя и готру.
15
tad adatsu brāhmaṇeṣu yan me prakāmād ahorātrair yad vaḥ kravyād iti japet || ViS_73.15 [tad adatsu brāhmaṇeṣu yan me prakāmād aho-rātrair yad vaḥ kravyād iti japet || ]
В то время, когда брахманы это едят, пусть повторяет [три мантры]: «Что от моего наслаждения»24, «Днями и ночами»25, «О пожирающий [огонь]!»26.
24.
«Что от моего наслаждения» — в тексте: yan me prakāmāt; см. Прил. 2.
25.
«Днями и ночами» — в тексте: ahorātraḥ; см. Прил. 2.
26.
«О пожирающий [огонь]!» — в тексте: yad vaḥ kravyād; см. Прил. 2.
16
itihāsapurāṇadharmaśāstrāṇi ceti || ViS_73.16 [itihāsa-purāṇa-dharma-śāstrāṇi ca iti || ]
Около остатков пищи пусть положит на траву куша, верхушки стеблей [которой] направлены на юг, одну пинду для отца со словами «Как нетленная жертвенная ложка земля»27;
27.
«Как нетленная жертвенная ложка земля» — в тексте: pṛthivī darvir akṣitā; см. Прил. 2. В издании текста Ю. Йолли: pṛthivī darvir akṣatā.
С мантрой «О предки, наслаждайтесь [каждый своей] долей!»32 пусть вытрет руку о траву дарбха, на которой лежат пинды33.
32.
«О предки, наслаждайтесь [каждый своей] долей!» — в тексте: atra pitaro mādayadhvam yathābāgam; см. Прил. 2.
33.
…на которой лежат пинды (darbha-mūle). — Букв. «о траву дарбха, которая является основанием». Наш перевод сделан в соответствии с пояснением Нандапандиты. Согласно М III.216, церемонию вытирания руки о траву дарбха жертвователь совершает во благо «получающих свою долю в виде остатков» (lepabhāgin); Медхатитхи разъясняет, что это прадед, отец прадеда и дед прадеда.
С мантрой «О Воды, дающие силу!»34, окропив водой пинды по направлению слева направо35, пусть предложит [брахманам] дары, цветы, благовония, притирания и всякого рода пищу, начиная с риса.
34.
«О Воды, дающие силу!» — в тексте: ūrjaṃ vahantīḥ; см. Прил. 2.
35.
…по направлению слева направо… — т.е. по направлению, в котором выполняется почтительный обход прадакшина (по солнцу).
24
udakapātraṃ madhughṛtatilaiḥ saṃyuktaṃ ca || ViS_73.24 [udaka-pātraṃ madhu-ghṛta-tilaiḥ saṃyuktaṃ ca || ]
И [пусть предложит им] кувшин с водой, смешанной с медом, топленым маслом и кунжутными зернами.
Когда брахманы поели и насытились, с мантрой «Да не оставите вы меня»36 окропив пищу, которая осталась от них, вместе с добавочной порцией наверху37, и траву, [на которой лежит пища], со словами «Вы довольны угощением?»38 пусть даст сначала воду для ачаманы [брахманам], обращенным лицом к северу, затем, дав обращенным лицом к востоку, со словами «[Да будет] хорошо окроплено!»39 пусть совершит окропление места, где проводилась шраддха, травой дарбха, держа ее в руках.
36.
«Да не оставите вы меня» — в тексте: mā me kṣeṣṭha; см. Прил. 2.
37.
…окропив пищу, которая осталась от них, вместе с добавочной порцией наверху… — ср. Ви 21.3.
38.
«Вы довольны угощением?» — в тексте: tṛptā bhavantaḥ saṃpannam; см. Прил. 2.
39.
«[Да будет] хорошо окроплено!» — в тексте: suprokṣitam; см. Прил. 2.
26
tataḥ prāṅmukhāgrato yan me rāma iti pradakṣiṇaṃ kṛtvā pratyetya ca, yathāśaktidakṣiṇābhiḥ samabhyarcya, abhiramantu bhavanta ity uktvā, tair ukte 'bhiratāḥ sma iti, devāś ca pitaraś cety abhijapet || ViS_73.26 [tataḥ prāṅ-mukha-agrato yan me rāma iti pradakṣiṇaṃ kṛtvā pratyetya ca, yathā-śakti-dakṣiṇābhiḥ samabhyarcya, abhiramantu bhavanta ity uktvā, tair ukte 'bhiratāḥ sma iti, devāś ca pitaraś ca ity abhijapet || ]
Затем, совершая прадакшину вокруг брахманов, сидящих лицом на восток, пусть обращается к ним с мантрой «Черная [птица] мое»40. Закончив, пусть одарит их дакшиной, насколько может, со словами «Да будете вы довольны!»41 и, когда они ответят ему: «Мы довольны»42, пусть почтит их словами мантры «Боги и предки»43.
40.
«Черная [птица] моё» — в тексте: yan me rāmaḥ; см. Прил. 2.
41.
«Да будете вы довольны!» — в тексте: abhiramantu bhavantaḥ; см. Прил. 2.
42.
«Мы довольны» — в тексте: abhiratāḥ smaḥ; см, Прил. 2.
43.
«Боги и предки» — в тексте: devāś ca pitaraś ca; см. Прил. 2.
Дав [брахманам для омовения] воду «акшайя»44, называя имя и готру, пусть скажет: «Да будут все боги довольны»45. Затем, сложив руки в почтительном жесте-анджали, будучи сосредоточенным и в возвышенном состоянии духа, пусть попросит брахманов, обращенных лицом к востоку:
44.
…воду «акшайя»… — см. с. 220, примеч. 5.
45.
«Да будут все боги довольны» — в тексте: viśve devāḥ prīyantām; см. Прил. 2.
28
dātāro no 'bhivardhantāṃ vedāḥ saṃtatir eva ca śraddhā ca no mā vyagamad bahu deyaṃ ca no 'stv iti // ViS_73.28 [dātāro no 'bhivardhantāṃ vedāḥ saṃtatir eva ca śraddhā ca no mā vyagamad bahu deyaṃ ca no 'stv iti // ]
«Да приумножатся среди нас дарители, знание Вед и потомство! Да не покинет нас вера! Да будет у нас изобилие, чтобы давать!»
annaṃ ca no bahu bhaved atithīṃś ca labhemahi yācitāraś ca naḥ santu mā ca yāciṣma kaṃcana // ViS_73.30 [annaṃ ca no bahu bhaved atithīṃś ca labhemahi yācitāraś ca naḥ santu mā ca yāciṣma kaṃ-cana // ]
[Вторая половина просьбы следующая]: «Да будет у нас много пищи, да будем мы принимать гостей! Пусть у нас будут просители, да не будем мы просить кого-либо!»
vāje vāja ity ca tato brāhmaṇāṃś ca visarjayet pūjayitvā yathānyāyam anuvrajyābhivādya ca // ViS_73.32 [vāje vāja ity ca tato brāhmaṇāṃś ca visarjayet pūjayitvā yathā-nyāyam anuvrajya abhivādya ca // ]
произнеся мантру «При каждой жертвенной пище»46, пусть отпустит брахманов, почтив их согласно традиции, сопровождая их и беседуя с ними.
46.
«При каждой жертвенной пище» — в тексте: vāje vāja; см. Прил. 2.
Глава 74 [Аштака- и анваштака-шраддха]
1
aṣṭakāsu daivapūrvaṃ śākamāṃsāpūpaiḥ śrāddhaṃ kṛtvānvaṣṭakāsv aṣṭakāvad vahnau hutvā daivapūrvam eva mātre pitāmahyai prapitāmahyai ca pūrvavad brāhmaṇān bhojayitvā dakṣiṇābhiś cābhyarcyānuvrajya visarjayet || ViS_74.1 [aṣṭakāsu daiva-pūrvaṃ śāka-māṃsa-apūpaiḥ śrāddhaṃ kṛtva ānv-aṣṭakāsv aṣṭakāvad vahnau hutvā daiva-pūrvam eva mātre pitāmahyai prapitāmahyai ca pūrvavad brāhmaṇān bhojayitvā dakṣiṇābhiś ca abhyarcya anuvrajya visarjayet || ]
При выполнении аштака-шраддхи, совершив церемонию в честь богов, пусть исполнит шраддху, [принеся жертву] зеленью, мясом и пирогами; при выполнении анваштака-шраддхи, принеся жертву огню, так же как при аштаке, пусть возольет сначала в огонь богам, затем, [обращаясь] к брахманам, обращенным к востоку, — матери, бабушке со стороны отца, прабабушке со стороны отца и, как прежде, брахманов, накормив и одарив дакшиной, пусть проводит и отпустит.
1.
Нандапандита считает, что предписано выкопать девять ямок, хотя дальнейшее описание церемонии говорит о том, что ямок шесть. КатхГр 65.3 также предписывает шесть ямок; АшвГр I.5.6 по этому поводу указывает: «Некоторые [считают], что [жертвы приносят] в двух или шести ямках». Нандапандита поясняет, что ямки должны быть размером четыре ангулы в ширину, четыре ангулы в глубину и витасти в длину, что соответствует размеру ямок, указанному в Ви 21.4.
Заполнив [ямки], пусть повторяет мантру «Пусть будет неиссякаемо это для вас!»2.
2.
«Пусть будет неиссякаемо это для вас!» — в тексте: etad bhavadbhyo bhavatībhyo’stu cākṣayam, bhavadbhyo bhavatībhyo — «для Вас, мужчин, и для Вас, женщин»; см. Прил. 2.
Глава 75 [Предки, для которых совершается шраддха]
У кого отец умер1, тот, предложив пинду отцу, затем пусть предложит тем двум предкам, которые предшествуют деду.
1.
В соответствии с дальнейшим повествованием и сходными пассажами в других текстах подразумевается, что его дед жив. Ср. М III.221: «Тому же, у кого отец мертв, а дед [со стороны отца] еще жив, следует, произнеся имя отца, произнести [имя] прадеда».
5
yasya pitā pitāmahaś ca pretau syātāṃ sa tābhyāṃ piṇḍau dattvā pitāmahapitāmahāya dadyāt || ViS_75.5 [yasya pitā pitāmahaś ca pretau syātāṃ sa tābhyāṃ piṇḍau dattvā pitāmaha-pitāmahāya dadyāt || ]
Тот, у кого отец и дед умерли2, пусть предложит им две пинды, а затем пусть предложит деду своего деда.
Разумный же пусть совершает шраддху даже дедам по материнской линии, соответствующим образом изменяя мантры4, а остальным пусть совершает [шраддху] без мантр.
4.
…соответствующим образом изменяя мантры… — т.е. вставляя в мантру обращение к ним или упоминая их.
В дни новолуния1, три — в дни аштака, три — в дни анваштака, в день полнолуния месяца магха, в день полнолуния месяца бхадра, следующий за тринадцатым днем темной половины месяца, во время созревания риса и во время созревания ячменя2.
1.
В дни новолуния… — т.е. 12 раз в год.
2.
…во время созревания риса и во время созревания ячменя. — Вероятно, праздники нового урожая.
2
etāṃs tu śrāddhakālān vai nityān āha prajāpatiḥ śrāddham eteṣv akurvāṇo narakaṃ pratipadyate // ViS_76.2 [etāṃs tu śrāddha-kālān vai nityān āha prajāpatiḥ śrāddham eteṣv akurvāṇo narakaṃ pratipadyate // ]
Вот время проведения нитья-шраддхи, которое назвал Праджапати; тот, кто в это время шраддху не совершает, попадет в ад.
3.
В соответствии с комментарием Нандапандиты на Ви 77.7 в главе 77 указывается время проведения наймиттика-шраддхи — шраддхи «по определенной причине», которая, как и камья-шраддха, о которой речь пойдет далее (Ви 78), не является поминками в честь предков, но, будучи аналогичным ритуалом, совершается с целью обрести благо, что-то получить и т.п.
2.
…счастливый день… — т.е. день, когда испытал счастье, например в день рождения сына и т.п.
7
etāṃs tu śrāddhakālān vai kāmyān āha prajāpatiḥ śrāddham eteṣu yad dattaṃ tad ānantyāya kalpate // ViS_77.7 [etāṃs tu śrāddha-kālān vai kāmyān āha prajāpatiḥ śrāddham eteṣu yad dattaṃ tad ānantyāya kalpate // ]
это время Праджапати объявил для выполнения шраддхи по желанию; при выполнении шраддхи в это время дается бесконечное благо.
8
saṃdhyārātryor na kartavyaṃ śrāddhaṃ khalu vicakṣaṇaiḥ tayor api ca kartavyaṃ yadi syād rāhudarśanam // ViS_77.8 [saṃdhyā-rātryor na kartavyaṃ śrāddhaṃ khalu vicakṣaṇaiḥ tayor api ca kartavyaṃ yadi syād rāhu-darśanam // ]
Благоразумные люди ни в коем случае не должны совершать шраддху в сумерках или ночью, однако должны выполнять во время затмения [солнца или луны].
9
rāhudarśanadattaṃ hi śrāddham ācandratārakam guṇavatsarvakāmīyaṃ pitṝṇām upatiṣṭhate // ViS_77.9 [rāhu-darśana-dattaṃ hi śrāddham ā-candra-tārakam guṇavat-sarva-kāmīyaṃ pitṝṇām upatiṣṭhate // ]
Ведь шраддха, совершаемая во время затмения [солнца или луны], служит предкам, пока существует луна и звезды, она исполняет все желания и является наилучшей.
@Глава 78 [Семь дней недели, двадцать семь созвездий, пятнадцать лунных дней, рекомендуемых для проведения камья-шраддхи]6
6.
В главе 78 перечисляются блага, обретаемые при выполнении шраддхи в определенное время. Согласно пояснениям Нандапандиты, это относится к камья-шраддхе (kāmya-śrāddha). Приведенные в Ви 78.8-35 названия накшатр наибольшее количество соответствий имеют с джъётиша-шастрами (трактатами по астрологии). Невозможно точно установить, почему для достижения той или иной цели предписывается совершать шраддху под каким-либо определенным созвездием. Видимо, у составителя данного списка возникали различные ассоциации, и их трудно подчинить одной закономерности. Наибольшее количество названий желаемых благ связано с названиями накшатр по созвучию или по этимологическому смыслу слов. Так, в сутре Ви 78.22 «митра» (mitra) — «друг» — связано с созвездием Майтра (maitra) по созвучию; в сутре 13 «пушти» (puṣṭi) — «процветание» — по созвучию и этимологически связано с созвездием Пушья. В сутре 23 слово «раджья» (rājya) — «царство» — по смыслу связано с созвездием Шакра (śākra), название которого происходит от имени царя богов Шакры (śakra), т.е. Индры; в сутре 26 слово «сарва» связано с созвездием Вайшвадева («Вишва-дева» — букв. «все боги»); в сутре 18 созвездие Хаста (букв. «власть») связано с первенством, превосходством; в сутре 24 созвездие Мула (букв. «корни») — с земледелием и т.д. Однако в некоторых случаях у автора возникали не совсем очевидные для нас ассоциации, основанные, вероятно, на каких-либо текстах или мифологических представлениях.
1.
…счастье… — в тексте: saubhāgyam. Нандапандита трактует это как «любовь людей», ему следует Ю. Йолли, хотя в примечании оговаривает, что возможна трактовка «счастье». Слово saubhāgya в зависимости от контекста имеет разные оттенки. Этимологически su-bhāga означает «благая доля», «благоприятная судьба», «удача», т.е. подразумевается нематериальный аспект благого. Нам кажется, что русское слово «счастье» является здесь довольно точным эквивалентом.
2.
…блеск брахманского знания… — «блеск брахманского знания», как и «брахманский теджас», понимали как нечто материальное, что можно обрести втиранием в лицо и т.п.
khaḍgakutapakṛṣṇājinatilasiddhārthakākṣatāni ca pavitrāṇi rakṣoghnāni ca nidadhyāt || ViS_79.16 [khaḍga-kutapa-kṛṣṇa-ajina-tila-siddhārthaka-akṣatāni ca pavitrāṇi rakṣo-ghnāni ca nidadhyāt || ]
Пусть [на землю, где приносится шраддха], разложит предметы, которые обладают очистительной силой и отпугивают ракшасов: жертвенный нож кхадга, одеяла из козьей шерсти, шкуру черной антилопы6, зерна кунжута, белой горчицы сиддхартхаки и ячменя.
6.
…шкуру черной антилопы… — в тексте: kṛṣṇājina. Черную антилопу обычно отождествляют с гарной или винторогой антилопой сасси (Antilope cervicapra). Это небольшая антилопа с длинными винтообразными рогами (0,5 м), черной спиной и черными боками, белым животом. Черная антилопа ассоциировалась со священным знанием. Даже «страну ариев» определяли как такую область, где водятся черные антилопы. Считалось, что шкура черной антилопы обладает мощной очистительной силой, она также являлась атрибутом брахманов.
7Пусть избегает использовать длинный перец, лук-мукундака, траву бхустрина, шигру, горчицу8, растение сураса, дерево сарджа, растение суварчала, тыкву восковую, тыкву бутылочную, баклажаны, свеклу, уподаки, колючий амарант, сафлор, пиндалуку и молоко буйволицы,
7.
Сутры Ви 79.17-18 перечисляют растения, которые не следует использовать в качестве подношений во время шраддхи, в основном это огородные и технические культуры. Подобного перечня нет в дхармашастрах, однако его можно встретить в пуранах, например в МП 15.36-38 (здесь и далее все отсылки на текст «Матсья-пураны» см.: The Matsyamahāpurāṇam. Text in Devanagari, Translation and Notes in English. Foreword by H.H. Wilson. Vol. 1-2. Delhi, 1983).
rājamāṣamasūraparyuṣitakṛtalavaṇāni ca || ViS_79.18 [rājamāṣa-masūra-paryuṣita-kṛta-lavaṇāni ca || ]
а также горох-раджамашу, чечевицу, несвежую пищу и очищенную соль9.
9.
…очищенную соль. — В качестве жертвенной пищи предписывалось подносить каменную соль или добытую из морской воды, т.е. соль, которая не была подвергнута очистке, ср. М I.257.
na tvarāṃ kuryāt || ViS_79.21 [na tvarāṃ kuryāt || ]
не спешит.
22
ghṛtādidāne taijasāni pātrāṇi khaḍgapātrāṇi phalgupātrāṇi ca praśastāni || ViS_79.22 [ghṛta-ādi-dāne taijasāni pātrāṇi khaḍga-pātrāṇi phalgu-pātrāṇi ca praśastāni || ]
Для топленого масла и тому подобного, что преподносит, предписаны металлические сосуды, сосуды, сделанные из рога носорога, и сосуды, сделанные из древесины дерева пхалгу.
23
atra ca śloko bhavati || ViS_79.23 [atra ca śloko bhavati || ]
И по этому поводу имеется шлока:
24
sauvarṇarājatābhyāṃ ca khaḍgenaudumbareṇa vā dattam akṣayyatāṃ yāti phalgupātreṇa cāpy atha // ViS_79.24 [sauvarṇa-rājatābhyāṃ ca khaḍgenā odumbareṇa vā dattam akṣayyatāṃ yāti phalgu-pātreṇa ca apy atha // ]
«То, что было предложено в сосудах, сделанных из золота, серебра, рога носорога, из древесины дерева удумбара, а также дерева пхалгу, пребудет вечно».
3.
Глава 80 перечисляет подношения предкам во время шраддхи. В дхармасутрах (Ап II.16.23-17.3; Гдх 15.15) и дхармашастрах (М III.267-272; Я I.258-260) эта тема представлена сжато. «Вишну-смрити» несколько расширяет перечень зернобобовых (сутра 1), добавляя виды, которые в других дхармасутрах и дхармашастрах не встречаются, однако представлены в пуранах, где эта тема рассматривается довольно подробно. См.: Kane P. V. History of Dharmaśāstra, Vol. 4, с. 412-425 и Прил. 2.
Кунжут, рис и ячмень, бобы-маша, вода, коренья и плоды1, зелень, просо-шьямака, просо-приянгу, дикий рис, горох-мудга и пшеница доставляют радость [предкам в течение месяца];
1.
Кунжут, рис и ячмень, бобы-маша, вода, коренья и плоды — этот штамп с небольшими изменениями (Гдх 15.15 опускает «коренья и плоды») воспроизводят почти все тексты (включая «Махабхарату» и пураны), рассматривающие данную тематику. Далее до конца сутры приводится перечень, который с теми или иными вариациями встречается только в пуранах.
И по этому поводу имеется гатха, пропетая питарами:
14
kālaśākaṃ mahāśalkaṃ māṃsaṃ vārdhrīṇasasya ca viṣāṇavarjyā ye khaḍgā āsūryaṃ tāṃs tu bhuṅkṣmahe // ViS_80.14 [kāla-śākaṃ mahā-śalkaṃ māṃsaṃ vārdhrīṇasasya ca viṣāṇa-varjyā ye khaḍgā ā-sūryaṃ tāṃs tu bhuṅkṣmahe // ]
«Растение калашаку, рыбу махашалку, плоть вардхринасы2, носорога, не имеющего рога, — их мы едим, пока есть солнце».
2.
Вардхринаса (vārdhrīṇasa, букв. «чей нос покрыт шкурой») — иногда под этим названием понимается носорог. В соответствии с Ап I.17.36 и комментарием Харадатты это вид журавля. Бдх I.12.7 же перечисляет эту птицу среди куриных (viṣkira), т.е. она не может быть водоплавающей. Чаще ее отождествляют с семейством птиц-носорогов: рыжешейная птица-носорог (Aceros nipalensis), индийский серый птица-носорог (Ocyceros birostris).
1.
…на шраддхе должна быть коза. — Нандапандита поясняет: «если нет, то надо привести» и ссылается на Девалу, который говорит: «пусть разбросает зерна и привяжет коз». Присутствие козы на шрадахе предписывается в качестве оберега. В тексте: aja — «козел», но, очевидно, слово aja употребляется обобщенно для обозначения вида: если бы подчеркивалось, что это именно козел, то было бы употреблено слово cchāga.
11
aśnīyur brāhmaṇāś ca vāgyatāḥ || ViS_81.11 [aśnīyur brāhmaṇāś ca vāg-yatāḥ || ]
Пусть брахманы едят в тишине,
12
na veṣṭitaśirasaḥ || ViS_81.12 [na veṣṭita-śirasaḥ || ]
с непокрытыми головами,
13
na sopānatkāḥ || ViS_81.13 [na sopānatkāḥ || ]
босые,
14
na pīṭhopahitapādāḥ || ViS_81.14 [na pīṭha-upahita-pādāḥ || ]
2.
В издании текста и в переводе Ю. Йолли сутра Ви 81.18 опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.
Сколько времени сохраняется жар в пище, сколько времени едят хранящие молчание, сколько времени не говорят о качестве пищи, столько времени предки вкушают ее.
Остатки пищи и та часть [ее], что разложена на траве дарбха, — это доля умерших до посвящения [и безвременно] покинувших своих жен3.
3.
…[и безвременно] покинувших своих жен. — В тексте: tyāgināṃ kula-yoṣitām. Шлока Ви 81.23 слово в слово совпадает с М III.245, и в толковании данного фрагмента ни у комментаторов, ни у переводчиков нет единодушия. Г. Бюлер переводит этот фрагмент как «тех, кто незаслуженно оставил благородных жен» (“of those who (unjustly) forsook noble wives”) и, давая пояснение, цитирует нескольких комментаторов, которые дают самые разнообразные толкования. П. Оливелл переводит: «совершивших самоубийство и молодых женщин семьи» и также приводит самые разнообразные толкования комментаторов. Ю. Йолли переводит данный фрагмент: «мужей, оставивших жен, происходящих из хороших семей» (“of husbands who have deserted wives descended from good families”). Нандапандита приводит мантру: asaṃskṛtapramītā ye tyāginyo yāḥ kulastriyaḥ | dāsyāmi tebhyo vikiramannaṃ tābhyaśca paitṛkaṃ ||, начало которой почти полностью совпадает с началом шлоки «Вишну»: «Те, которые умерли до посвящения, и благородные женщины, которые оставлены (мужьями)…». В соответствии с этой мантрой комментатор дает истолкование данного фрагмента «Вишну» как «покинутых благородных жен» (тоже в женском роде и пассивном залоге). В нашем переводе мы основывались на том, что в сходном контексте Вдх 11.23-24 говорит, что эта часть пищи предназначена для умерших молодыми и не имевших потомства.
24
uccheṣaṇaṃ bhūmigatam ajihmasyāśaṭhasya ca dāsavargasya tat pitrye bhāgadheyaṃ pracakṣate // ViS_81.24 [uccheṣaṇaṃ bhūmi-gatam ajihmasya aśaṭhasya ca dāsa-vargasya tat pitrye bhāga-dheyaṃ pracakṣate // ]
При шраддхе остаток, упавший на землю, считается долей рабов, что служили честно и верно.
Глава 82 [Кто не должен принимать участие в шраддхе]
1
daive karmaṇi brāhmaṇaṃ na parīkṣeta || ViS_82.1 [daive karmaṇi brāhmaṇaṃ na parīkṣeta || ]
При церемонии, посвященной богам, брахманов можно не испытывать,
но при церемонии, посвященной предкам, пусть испытывает старательно1.
1.
Имеется в виду, что на обычное жертвоприношение можно пригласить, например, саготру (т.е. члена той же готры), члена той же правары и т.п., а при шраддхе этого делать нельзя. В данной главе перечисляются те, кого нельзя приглашать на шраддху. При выборе приглашаемых помимо общих запретов есть и дополнительные, и брахманы проверяются именно в соответствии с ними.
2.
…творящих неподобающее… — в тексте: vikarma-sthān. Данное словосочетание в разных контекстах трактуют по-разному. Нандапандита считает, что это те, кто занимается деятельностью, «противоречащей шрути и смрити». Иногда vikarma-stha трактуется как «занимающийся деятельностью, не соответствующей карме», т.е. имеются в виду профессиональные занятия, не соответствующие касте и т.п.
4.
…сектантов… — в тексте: vṛthā-lin̄ginaḥ. Словосочетание vṛthā-lin̄gin МПС и MW трактуют как «тот, кто носит сектантские знаки без права на это». Однако значение дается со ссылкой именно на «Вишну», причем этот термин в «Вишну» встречается только в данной сутре. Таким образом, словари фиксируют значение словосочетания в соответствии с переводом данной сутры Ю. Йолли: «ни тех, кто носит знаки отличия некоторых особых орденов без права на это» (“Nor those wearing the insignia of some particular order, without having a claim to them”). Такой вариант возможен, тем более что в Ви 93.13 даются наставления по поводу a-lin̄gin, а этот термин имеет сходство с vṛthā-lin̄gin, так как и частица «а-», и слово vṛthā- указывают на отрицание следующего за ними слова. Из контекста Ви 93.13 следует, что a-lin̄gin— это тот, кто использует отличительные знаки без права на это. Однако в Ви 82.6 нам кажется более правомерным следовать комментарию Нандапандиты: vṛthā-lin̄ginaḥ — это те, кто «носит отличительные знаки сект, которые являются vṛthā — нарушающими священное писание (шастры), такие, как мунда, джатила, капалика», т.е., видимо, имеются в виду буддисты, капалики и последователи других направлений, отличавшиеся от традиционных саньясинов.
5.
…совершающих жертвоприношение для множества (bahu-yājinaḥ)… — возможно, имеются в виду жрецы, которые выполняют «коллективные заявки», что индийской традицией не поощряется, ср., например, Я I.161: gaṇadīkṣin— «совершающий жертвоприношение для общины». Очевидно, при жертвоприношении требовалось установление личного контакта между исполнителем и заказчиком. При жертвоприношениях для общества в целом это общество представлено одним лицом — царем и т.д., но не группой людей. Возможно также, что имеется в виду жрец, который совершает жертвоприношение для, например, разнокастовых или даже внекастовых людей и т.д.
6.
…совершающих жертвоприношение для деревни (grāma-yājinaḥ)… — «деревенский жрец». По всей видимости, этот термин соответствует термину предыдущей сутры (bahu-yājinaḥ), но поскольку составитель «Вишну-смрити» является компилятором, то, возможно, он использует синонимы.
14
śūdrayājinaḥ || ViS_82.14 [śūdra-yājinaḥ || ]
совершающих жертвоприношение для шудр;
15
ayājyayājinaḥ || ViS_82.15 [ayājya-yājinaḥ || ]
совершающих жертвоприношение для тех, для кого запрещено совершать7;
7.
…для кого запрещено совершать… — Нандапандита поясняет, что это patitádi, т.е. в первую очередь исключенные из касты и т.д.
16
vrātyān || ViS_82.16 [vrātyān || ]
вратьев
17
tadyājinaḥ || ViS_82.17 [tad-yājinaḥ || ]
и тех, кто совершает жертвоприношение для подобных;
18
parvakārān || ViS_82.18 [parva-kārān || ]
тех, кто совершает [жертвоприношение] в дни парван;
8.
…преподающих [Веду] за плату… — т.е. наемных учителей, получающих плату. Вознаграждение учителю регулировалось традицией (ученики помогали учителю по хозяйству, по окончании обучения одаривали его дакшиной и т.п.). При плате учителю устанавливается другой вид отношений: не сакральных, а профанических. Отношения за плату не исключаются, например, при обучении какому-нибудь ремеслу, тогда они лежат вне сакральной сферы; но человек, который продает священное знание, оскверняет церемонию.
9.
…«нагих» (nagna)… — очевидно, имеются в виду представители различных сект, которые ходят обнаженными. Нандапандита говорит, что их «десять видов, начиная с тех, кто носит грязные одежды», и приводит цитату из ВП III.XVIII.46: «Нагна называются те, кто, принадлежа к одной из варн, начиная с брахманской, от своей дхармы уклоняются и предаются низким занятиям или обрядам».
И пусть мудрый ни в коем случае не приглашает их на шраддху, ибо они, отвергнутые брахманами, считаются «оскверняющими» сообщество.
@Глава 83 [Кто может принимать участие в шраддхе]6
6.
Глава 83 перечисляет лиц, присутствие которых является благоприятным при проведении шраддхи. Эта тема представлена во всех дхармасутрах и дхармашастрах (см. Прил. I). Однако в «Вишну-смрити» круг лиц, присутствие которых является благоприятным, значительно расширен, что можно встретить только в Я I.219—221. Это лишний раз подчеркивает, что эти два памятника при описании обрядов уделяют большое внимание ритуальной чистоте.
1.
Триначикета (triṇāciketaḥ) — по поводу этого термина ни у комментаторов, ни у переводчиков нет единодушия. Мы присоединяемся к мнению А.М. Самозванцева: «…ближе к истине, видимо, два толкования из числа предложенных Г. Бюлером в комментарии к переводу Ап II.17.22: знаток предписаний касательно огня начикета, содержащихся в трех поздневедийских сочинениях, а именно „Тайттирияке“, „Катхавалли“ и Шат.-бр.; трижды зажегший огонь начикета» (Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи, с. 187).
4.
…достойные… — в тексте: pātram. Pātram — букв. «сосуд», «достойный чего-либо или пригодный для чего-либо», т.е. сосуд, в который можно класть приношения.
19
viśeṣeṇa ca yoginaḥ || ViS_83.19 [viśeṣeṇa ca yoginaḥ || ]
[Ибо говорится]: «Испив воды из водоема чужака, ему уподобляется»2.
2.
Сутра Ви 84.3 завершается словом-связкой «iti». Нандапандита считает, что «iti» говорит о том, что высказывание относится также к водоемам чандалов и т.п., т.е. трактует «iti» как союз «ca». Единственным основанием для подобного комментария является попытка согласовать это высказывание с цитатой из дхармашастры Апастамбы, которую он приводит.
4
cāturvarṇyavyavasthānaṃ yasmin deśe na vidyate sa mlecchadeśo jijñeya āryāvartas tataḥ paraḥ // ViS_84.4 [cātur-varṇya-vyavasthānaṃ yasmin deśe na vidyate sa mleccha-deśo jijñeya āryāvartas tataḥ paraḥ // ]
Страна, где нет установления четырех варн, — это страна варваров, а иное — это Арьяварта3.
3.
Арьяварта (āryāvarta) — «страна ариев». Сутра дает определение Арьяварты, отличающееся от того, что приводится в М II.21-22 и других дхармашастрах. В дхармашастрах в качестве признака Арьяварты иногда указывается, как в «Вишну», четырехварновый строй. Территория Арьяварты может «сжиматься» или «растягиваться», т.е. тексты дхармашастр не позволяют четко сформулировать, где кончается «страна ариев» и начинается страна варваров (млеччхов). В соответствии с поздневедийской традицией Арьяварта — это Мадхья-деша, пространство между Гангой и Ямуной. Девала, согласно цитате Нандапандиты, указывает, что Нижний Синд, Катхиявар, вся Северо-Восточная Индия (Анга, Ванга, Калинга) и Магадха — это страны варваров, и тот, кто побывал там, должен вновь пройти упанаяну, чтобы приобщиться к миру дваждырожденных. Однако магадхи не воспринимались как млеччхи ни в маурийскую, ни в послемаурийскую эпоху: там существовал четырехварновый строй и т.д. Противоречие возникает из-за того, что составители дхармашастр писали на вечные времена и не могли предвидеть распространения «арийской» зоны, а их преемники повторяли сказанное ими. Существовали и другие, более поздние определения Арьяварты. Подобная нечеткость характерна и для некоторых важных терминов, связанных с варнами и с четырехварновым строем: кто брахманы, а кто не брахманы, и особенно, кто шудры, а кто не шудры и т.д.
@Глава 85 [Священные места для совершения шраддхи]55
55.
Глава 85 посвящена перечислению мест, выбираемых для проведения шраддхи; в основном это тиртхи, которые являются наиболее благоприятными местами для этой церемонии. Отождествление тиртх с конкретными местами паломничества связано с определенными трудностями, а иногда и просто невозможно. Одна из проблем заключается в том, что нередко одно и то же название дублируется. В Индии существует необозримое количество мест, которым индийцы придают сакральное значение, и почти каждое из перечисленных в «Вишну-смрити» мест паломничества может отождествляться с несколькими конкретными местами в различных уголках Индостана. При отождествлении тиртх в «Вишну-смрити» мы в первую очередь руководствовались комментарием Нандапандиты, однако с некоторыми оговорками. Комментарий к данной главе также опирается на данные, приведенные П.В. Кане в «Листе тиртх» {Капе P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. 4, с. 552-825). Для наиболее прославленных мест паломничества отсылки на другие тексты не даются.
1.
Пушкара (puskara, «лотос») или Пушкары (puskarāni, «лотосы») — город и озеро (совр. Покхар) в окрестностях Аджмера (Раджастхан). Пушкара — издревле один из наиболее почитаемых центров паломничества, упоминается в пуранах и других смрити. Там начинают и заканчивают паломничество к тиртхам Пандавы в «Тиртхаятрапарве» в книге III «Ма- хабхараты». В Пушкаре находится один из немногих (если не единственный) храмов, посвященный культу Брахмы. Храм был построен на месте древнего святилища этого божества, которое, как и другие основные храмы этого места, было разрушено при Аурангзебе. Пушкара считалась единственной на земле «небесной» тиртхой, куда совершали паломничество не только люди, но и боги. Нандапандита приводит изречение, говорящее о трех Пушкарах, а также цитирует стих из «Махабхараты», где сказано, что одна тиртха Пушкара посвящена Брахме, другая — Вишну и третья — Рудре. Ал-Бируни приводит легенду о возникновении Пушка- ры и расположенных там трех водоемов (Бируни Абу Рейхан. Индия. Изд. подгот. А.Б. Халидов, Ю.Н. Завадовский, В.Г. Эрман. М., 1995, с. 464- 465).
2
japyahomatapāṃsi ca || ViS_85.2 [japya-homa-tapāṃsi ca || ]
2.
Гаяширша (gayāśīrsa) — наиболее известная священная гора в окрестностях Гаи (Gaya). Гая — древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индуистского и буддийского паломничества. В самой Гае и ее окрестностях расположено множество тиртх. МП 22.4 считает Гаю самой важной тиртхой. Название горы Гаяширша (букв. «Голова Гаи»), возможно, связано с легендой о жертвоприношении Гаи, которая содержится в ряде пуран. В одной из ее версий «Гая предстает гигантом, космической жертвой наподобие ведийского Пуруши, а „горы", упоминаемые в этой версии, образованы не жертвенной пищей, а отдельными частями расчлененного тела Гаи» (Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва]. Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М., 1987 [Памятники письменности Востока. LXXX], с. 656, примеч. 250).
3.
Вата (vata) — название тиртхи связано с названием вечнозеленого индийского баньяна (vata). Засвидетельствован культ отдельных деревьев, и ряд тиртх получили свое название благодаря тому, что располагались подле этих священных деревьев. Нандапандита отождествляет эту тиртху с Акшаяватой (aksayavata). Такое название носят две известные тиртхи: одна в Гае, вторая в Праяге (совр. Аллахабад, где священный баньян почитается и поныне), названные в честь росшего там «Баньяна Неуничтожи- мости» («Нетленной смоковницы»). Это священное дерево, с которым связано множество легенд, по верованиям индийцев, не гибнет даже во время разрушения всех миров. В Мбх.111.85.8 (см. также Мбх.ХН1.88.14) говорится о преимуществе совершения шраддхи около «Баньяна Неунич- тожимости», так как «поднесение там пищи предкам становится неуничтожимой (заслугой)». «Приведенный здесь вариант известного названия aksayavata: aksayakaranavata „баньян, обусловливающий неуничтожимость (бессмертие)“ — ценен тем, что дает возможность лучше понять семантику названия священного дерева и направленность связанного с ним культа» (Махабхарата. Книга третья, с. 653-654, примеч. 213). Тиртха Вата упоминается в МП 104.9, где указывается, что Шива является ее охранителем, а также в МП 111.10, где говорится, что священный баньян (vata) находится в Праяге и Шива является его воплощением. В разделе, посвященном храму Джаганнатхи в Пури, П.В. Кане со ссылкой на БП 57.12-14 приводит описание обряда почитания священного баньяна — одной из пяти важнейших тиртх, расположенных там (Капе P.V. History of Dharma- śāstra. Vol. 4, c. 699-701). Тиртху с названием «Акшаявата» П.В. Кане со ссылкой на «Махабхарату» и пураны помещает в полумиле от Вишнупа- ды, а также на р. Годавари к северу от гор Виндхья и на р. Нармада. В. Мани приводит цитату из ДбхП IX, где сказано, что там, «где река Ша- равати (Sarāvatī) впадает в западный океан, есть ашрама, которая зовется Акшаявата… так как около нее растет большой баньян. Великий мудрец Капила долго сидел там, предаваясь аскезе. Бог Шива, Бхадракали и Скан- да приходили посидеть под этим баньяном» (Mani V. Purānic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Purānic Literature. Delhi, 1975, c. 23).
4.
…на горе Амаракантака (amarakantaka-parvata)…— Нандапандита утверждает, что имеются в виду две тиртхи с названием «Амаракантака»: одна — на горе Мекала (Mekalā) в горах Виндхья, другая — гора Амаракантака. П.В. Кане отождествляет тиртху этой сутры со знаменитой горой Амаракантака, на которой берет свое начало р. Нармада и которая является обиталищем Махешвары и его супруги (МП 188.91). На этой горе, согласно преданию, был расположен второй из трех городов (рига) Баны, сожженных ШИВОЙ (МП 188.79 [188.74-77]; ПадП 1.15.68-69). «Вайю-пу- рана» называет гору Амаракантака самой священной в трех мирах, обителью сиддхов и чаранов (ВайП II. 15.4-5; здесь и далее все отсылки на «Вайю-пурану» см.: The Vāyu-purāna. Ed. by Rajendralāla Mitra. Vol. 1-2. Bombay: Veñkate?vara Press, 1895) и говорит о благах от исполнения там шраддхи (ВайП II.15.15-16). Пураны говорят о большой заслуге посещения этой тиртхи во время затмения луны или солнца (МП 188.81-88; КурП II.40.36; здесь и далее все отсылки на «Курма-пурану» см.: КОппа- Purāna.· Bombay: Veñkatesvara Press, 1926). МП 22.28 утверждает, что омовение здесь приносит во сто крат больше благ, чем омовение на Курук- шетре. «Матсья-пурана» также содержит прославление горы (amarakanta- kamāhātmya) и описывает блага от посещения тиртхи (МП 188.81-94).
5.
…на горе Вараха (varāha-parvata)… — Нандапандита указывает лишь, что это «гора в форме вепря». Согласно П.В. Кане, тиртха с таким названием встречается только в данной сутре «Вишну» (однако она упоминается в сходном контексте и в КурП II.20.32). Ученый предполагает, что эта тиртха находится в г. Барамула (Bārāmūla) в Кашмире.
6.
Нармада (narmadā) — священная река Индии, часто упоминается в эпосе и пуранах. Пураны говорят о бесчисленном количестве тиртх на берегах Нармады. Нармада берет начало в горах Майкапа в штате Мадхья- Прадеш и впадает в Камбейский залив в Гуджарате.
8.
Кушаварта (kuśāvarta) — Нандапандита указывает, что это тиртха на горе Трьямбака (tryambaka). Согласно П.В. Кане, это совр. Тримбак, у истока р. Годавари в месте паломничества Насик Трьямбакешвара (Nasik Tryambakeśvara) около Насика. Она упоминается в БП 80.2 и МП 22.69. П.В. Кане также приводит еще одну тиртху с таким названием в Хардваре со ссылкой на Мбх XIII.25.13[26.12], НарП П.40.79 и БхгП III.20.4.
9.
Биндука (binduka) — Нандапандита утверждает, что эта тиртха расположена на Декане. Рукопись ja дает чтение Билвака (bilvaka), и Нандапандита также указывает, что и эта тиртха находится на Декане. П.В. Кане не определяет местонахождение тиртхи Биндука, а лишь дает отсылку на данную сутру «Вишну». Не уточняя местонахождение тиртхи Билвака, П.В. Кане дает отсылку на Ви 85.52 (очевидно, на данную сутру «Вишну»), МП 22.70, КурП II.20.33, Мбх XIII.25.13[26.12] и НарП П.40.79.
10.
Нилапарвата (nīlaparvata) — Нандапандита считает, что эта тиртха расположена в Уткала-деше (utkala-deśa), т.е. в прибрежной части Ориссы, и отождествляет ее со святилищем Пурушоттамы (Purusottama). По мнению П.В. Кане, есть две тиртхи с таким названием: одна расположена около Хардвара (Мбх ХШ.25.13[26.12]; МП 22.70; БхгП V.19.16; КурП Н.20.33; и др.); вторая — на холме, на котором находится святилище Пурушоттамы (ПадП IV.I7.23, 35; IV.18.2; и др.).
11.
Канакхала (kanakhala)— Нандапандита называет две тиртхи Канак- хала: одну — в Гималаях, другую — около Траямбака. Местоположение тиртхи Канакхала чаще определяют в двух милях на восток от Хардвара в месте слияния Ганги и Ниладхары, у совр. сел. Канкхал. Некоторые пу- раны говорят, что именно здесь происходили события известного мифа о жертвоприношении Дакши, которое было разрушено Рудрой (см., например, ЛинП 100 [здесь и далее все отсылки на текст «Линга-пураны» см.: Lin̄ga-purāna. Bombay: Veñkatesvara Press, 1906]; КурП H.37.10; ВамП 4.19). П.В. Кане, упоминая эту тиртху со ссылкой на «Вишну» и др. (Мбх Ш.882.30; XIII.25.13[26.12]; КурП 11.37.10-11; СкП I.1.2.I1; ВайП 83.21; ВамП 4.57), указывает тиртхи с таким же названием около Гаи между Уттара и Дакшина Манаса (Uttara и Daksina Mānasa) (ВайП 111[П.49].7, АгП 115.23, НарП П.46.46); на Нармаде (МП 183.69; ПадП 1.20.67) и в Матхуре (ВарП 152.40—49[42—50]; здесь и далее все отсылки на текст «Вараха-пураны» см.: Varāha-purāna. Bombay: Veñkatesvara Press, 1902).
12.
Кубджамра (kubjāmra) — Нандапандита называет две тиртхи с таким названием: одну — в Уткала-деше, другую — в Хардваре. П.В. Кане считает, что, несомненно, эта тиртха находится в окрестностях Хардвара, и отмечает, что она почиталась как идеальное место для проведения шраддхи (Мбх 1Н.882.40; МП 22.66; ПадП 1.32.5; КурП Н.20.33; ГП 1.81.10). ВарП 126 содержит восхваление (махатмья, māhātmya) этого места и объясняет происхождение его названия (ВарП 126.10-14).
13.
Бхригутунга (bhrgutun̄ga) — Нандапандита считает, что эта священная гора находится в горах Амаракантака в горах Виндхья. Согласно П.В. Кане, на горе Бхригутунга находилась обитель риши Бхригу и это место является идеальным для проведения шраддхи (Ви 85.15; КурП 11.20.33; МП 22.31). Бхригутунгу чаще определяют как гору в Непале, на восточном берегу р. Гандак (ВарП 146.45-46; Мбх III.82.45). П.В. Кане указывает местонахождение тиртхи с таким же названием в Гурджарадеше (Gurjaradeśa) (СкП IV.6.25) и около Витаста (Vitastā) и Химават (Himavat) (ВамП 81.33), очевидно подразумевая р. Витасту (совр. Ветх в Кашмире) в Гималаях. Ученый также дает отсылки на ВайП 23.148[1.23.136-137]; 77.82[Н. 15.82-83]; Мбх Ш.84.50[82.45]; 90.23[88.20]; 130.191(16] без указания местоположения тиртхи, однако в ВайП 23.136-137 и Мбх III.88.20 говорится, что Бхригутунга — горная вершина в Гимапаях.
14.
Кедара (kedāra) — Нандапандита считает, что эта тиртха находится в Гималаях. Согласно П.В. Кане, тиртха, упомянутая в «Вишну», это Кедар- натх в Гималаях (одно из самых важных мест поклонения Шиве). Существует пять тиртх Кедара: Kedāranātha, Tuflga-nātha, Rudranātha, Madhyameś· vara и Kalpeśvara. П.В. Кане также указывает, что тиртха Кедара — это одна из восьми тиртх Шивы в Бенаресе и является идеальным местом для проведения шраддхи (Мбх 111.87.25(85.19]; МП 181.29; КурП 1.35.12; II.20.34; АгП 112.5; ЛинП 1.92.7, 134). Ученый также указывает тиртху Кедара в Кашмире, около Гаи и в Капиштхале (Kapistala).
15.
Махалая (mahālaya)— букв. «Великое убежище». Нандапандита говорит лишь, что это горное место (parvata-viśesa). МП 13.44 называет тиртху Махалая как место почитания богини в образе Махабхага (mahā- bhāgā), а МП 189.29— обителью Шивы. П.В. Кане также не указывает местоположение этой тиртхи и помимо данной сутры «Вишну» ссылается на Мбх 111.85.91(83.82], МП 181.25, КурП П.20.33, где отмечается, что это идеальное место для проведения шраддхи, а также на КурП 11.37.1-4 (где говорится, что здесь пашупаты поклонялись Махадеве), ПадПУ. 11.17, БП III. 13.82-84, ВамП 90.22, ПадП 1.37.16. АгП 112.4 перечисляет Маха- лаю среди тайных тиртх Варанаси.
16.
Надантика (nadantikā)— местонахождение реки не определено. П.В. Кане ссылается лишь на данную сутру «Вишну». Рукопись tha дает чтение lādati, это название нигде не упоминается.
17.
Сугандха (sugandhā) — по мнению Нандапандиты, это река, которая находится недалеко от горы Саугандхика (Saugai\dhika). Согласно МП 121.5, гора Саугандхика расположена около горы Кайласа (Kailāsa). П.В. Кане указывает, что эта тиртха упоминается в Мбх 111.84.10(82.9] и в ПадП 1.28.1 около р. Сарасвати, причем ученый отмечает, что в обоих текстах приводятся одинаковые стихи.
18.
Шакамбхари (śākambharī) — Нандапандита указывает, что это обиталище Деви в пустыне Марудеша (marudeśa) на соленом озере. П.В. Кане определяет эту тиртху как совр. Самбхар — соленое озеро в Западной Раджпутане. Ученый отмечает, что Шакамбхари упоминается в надписях Чахамана Внграхараджи (Cāhamāna VigraharSja), датируемых 1030 г. эры Викрама (973-974 гг.). Тиртха с таким названием также располагается в Кумаоне, на дороге от Хардвара к Кедаре (Мбх Ш.882.13; ПадП 1.28.14- 16). О происхождении названия тиртхи см.: Махабхарата. Книга третья, с. 645-646, примем. 123, 124.
19.
Пхалгу-тиртха (phalgu-tīrtha) — Нандапандита указывает, что тиртха расположена в Гае. Имеется в виду тиртха на р. Пхалгу, на которой находится и Гая. Севернее Гаи река сливается с Пунпун (Pūnpūn). АгП 115.27 дает происхождение названия тиртхи от phala и go. ВайП 11.49.18 говорит, что Пхалгу-тиртха важнее Ганги, так как последняя лишь вода со стоп Вишну, а она — сам Ади-Гададхара (Adi-Gadādhara). Я.В. Васильков считает, что Пхалгу — другое название р. Маханади (Мбх.Ш 82.73) (Махабхарата. Книга третья, с. 647, примем. 142).
20.
Махаганга (mahāgan̄gā) — букв. «Великая Ганга». Согласно Нанда- пандите, это р. Алакананда (Alakanandā), которая берет начало в Гималаях и впадает в Гангу. Мбх XIII.26.20 говорит, что омовение в Махаганге избавляет от всех грехов и дарует небеса.
21.
Трихаликаграма (trihalikāgrāma)— название этой тиртхи встречается только в «Вишну-смрити». Нандапандита отождествляет ее с тиртхой Ша- лаграма (Śālagrāma). Шалаграма — знаменитая тиртха в Гималаях, посвященная Вишну, на территории совр. Непала, близ истока р. Гандаки. Рукописи ja и tha дают другое чтение этой сутры и называют тиртху Тандули- ка-ашрама (Tandulika-āśrama), Нандапандита также приводит это чтение. Тандулика-ашрама расположена около Пушкары и Джамбумарги (Jambū- mārga) (Мбх Ш.82.43[80.62]; АгП 109.9, ПадП 1.12.3).
22.
Кумарадхара (kumāradhārā) — Нандапандита называет две тиртхи: озеро в Кашмире на горе Краунча (Krauñca-parvata), где бог Кумара своей силой вызвал поток с горы, и озеро около Южного океана на равнине Ишупата (Isupāta). Согласно Мбх 111.82.129, поток Кумарадхара вытекает из оз. Питамаха (Pitāmaha), что «лежит у подножия Царя гор» (Мбх Ш.82.128). П.В. Кане отмечает, что тиртха с таким названием упоминается в ВайП 77[И.15].85; ВамП 84.23. Ученый указывает, что, согласно КурП Н.37.20, Кумарадхара располагается около Свами-тиртхи (Svāmi- tirtha), а согласно БнП 1Н[Н].13.94-95, Кумарадхара располагается около горы Кантипури (Kāntipurī), где Вьяса пребывал в медитации.
23.
Прабхаса (prabhāsa)— тиртха на побережье Гуджарата, в западной части Катьявара (совр. Сомнатх). Здесь располагался знаменитый храм Сомнатх (Somanātha), разрушенный Махмудом Газневи. Тиртха обладает особой святостью как место смерти Кришны.
24.
Capacвamu (sarasvatī) — название древней реки и ее персонификация. В Ригведе воспевается как величайшая из рек. Возможно, что этим именем назывались разные реки. В древности была полноводной, протекала через Панджаб и Раджастхан к морю, но в результате тектонических сдвигов пересохла. Ее часто отождествляют с окруженной особым почитанием небольшой речкой Сарсути, теряющейся в пустыне. Согласно пре- -269- даниям, Сарасвати не исчезла, а протекает под землей и у Праяги сливается с Гангой и ее притоком Ямуной.
25.
В тексте издания и переводе Ю. Йолли сутры Ви 85.28-32 объединены в одну, поэтому далее их нумерация не совпадает с текстом критического издания и данного перевода.
26.
Гангадвара (gan̄gā-dvāra)—- «Врата Ганги», также называется Ха- ридвара (Hari-dvāra) — «Врата Хари», или «Врата Бога», — название местности и города (совр. Хардвар). Здесь Ганга спускается с Гималайских гор на равнину. Хардвар — крупнейший центр паломничества в Северной Индии (штат Уттар-Прадеш). Его нередко называют Северным Варанаси. Каждые 12 лет там проводится Кумбхамела, привлекающая миллионы людей со всей Индии. К наиболее почитаемым святыням Хардвара относятся скала со вмятиной, которая считается отпечатком ноги Хари (Вишну), и храм Дакшешвара, воздвигнутый там, где, по преданию, Дакша совершал жертвоприношение. Гангадвара упоминается во многих текстах как идеальное место для совершения шраддхи.
27.
Праяга (prayāga, совр. Аллахабад) — один из крупнейших, начиная с древности, центров паломничества, расположен у слияния двух священных рек: Ганги и Ямуны. Более поздняя традиция называет Праягу «Тирт- ха-раджа»— «Царь тиртх» (см., например: Тулси Дас. Рамаяна или Рама- чаритаманаса. Море подвигов Рамы. Пер. с хинди, коммент. и вступит, ст. А.П. Баранникова. М.-Л., 1948, с. 120, 121, 169 исл.). Название «Праяга» означает «[место] жертвоприношения». Согласно мифу, здесь некогда совершали жертвенный обряд боги во главе с Праджапати (Мбх 111.85.13- 14; 93.5-7) Известно, что ведийские арии совершали жертвоприношения у слияния рек. В Праяге и ее окрестностях расположено множество тиртх. Наибольшим почитанием пользуется Тривени-сангам — место слияния трех рек: Ганги, Ямуны и мифической «подземной» Сарасвати. Интересно, что ни в «Вишну-смрити», где широко представлены ритуалы, связанные с календарным циклом, ни в «Махабхарате», не говоря уже о дхармашаст- рах, не отмечается главная особенность культа, характерного для Праяги, — празднование Кумбхамелы, которое устраивается раз в 12 лет в месяце магха и собирает до нескольких миллионов паломников, совершающих омовения в водах Тривени. «Махабхарата» не упоминает и культа «Баньяна Неуничтожимости» (Акшаявата) в Праяге (ср. с. 265, примеч. 3).
28.
«Слияние Ганги с океаном» (gan̄gāsāgara-samgama) — один из древнейших и крупнейших центров паломничества, который расположен при впадении рукава Ганги Бхагиратхи (совр. название Хугли) в Бенгальский залив. По преданию, риши Капила испепелил на этом месте своим «духовным пылом» сыновей Сагары.
29.
Лес Наймиша (naimisāranya) — священный лес на левом берегу р. Го- мати (совр. название Гумти), местонахождение отождествляют с совр. Нимсаром в 72 км к северо-западу от Лакхнау и 32 км от Ситапура.
31.
Агастья-ашрама (agastya-āśrama)— Нандапандита указывает две тиртхи с таким названием: одна расположена около Пушкары на берегу р. Сарасвати, другая — на юге около Свамистханы (Svāmisthāna). Агастья- ашрама упоминается во многих текстах, и ее местоположение может варьироваться даже в пределах одного и того же текста (см.: Капе Р. V. History of Dharmaśāstra. Vol. 4, с. 730).
32.
Канва-ашрама (kanva-āsrama) — согласно Нандапандите, расположена на р. Малини (Mālinī). Н.Л. Дей отождествляет Малини с совр. р. Мукой (Chukā, западный приток Гхагхры в Аудхе), протекающей в Сахаран- пуре и Аудхе (DeyN.L. The Geographical Dictionary of Ancient and Mediaeval India. Delhi, 1927, c. 89). Н.Л. Дей указывает местоположение Канва-ашрамы и на р. Чамбал, в четырех милях на юго-восток от Кота в Радж- путане (Мбх Ш.880, АгП 109), а также и на берегу р. Нербуды (Nerbu- da, т.е. Нармады) (ПадП VI.94). Согласно П.В. Кане, тиртха Канва-ашрама, упомянутая в Ви 85.30, Мбх Ш.82.45[80.64], 88.11 [86.8], АгП 109.10 и «Шакунтале» Калидасы (I), расположена на р. Малини.
33.
Каушики (kauśikī) — совр. название р. Коси; берет начало в Гималаях, протекает по Северному Бихару и впадает в Гангу. Согласно традиции, в древности она не соединялась с Гангой, а впадала в Брахмапутру. Неоднократно упоминается в эпосе и пуранах (Мбх 1.65.30; 207.7; III.82.135; Рам 1.34.7-9; БхгП IX. 15.5-12; и др.).
35.
Шона и Джьётиша (sonа, jyotisā) — две реки в горах Виндхья. Согласно Нандапандите, у второй есть и другое название — Джьётиратха (jyotīratha). Шона — совр. название Сон, Джьётиша — ее приток, совр. название — Джохила. Место их слияния (сайтам) упоминается также в Мбх III.83.8 и ПадП 1.39.8 и находится на территории штата Мадхья- Прадеш, в 200 км на северо-восток от Джабалпура.
36.
Шрипарвата (śrīparvata), или Шришайла (Śrīśaila, букв. «Гора Шри»), — крупный центр паломничества в Южной Индии, находится на южном берегу р. Кришны (Кистна), упоминается в Мбх III.83.16-18 и во многих пуранах. Нандапандита приводит оба названия, указывая, что это гора, расположенная на юге, и что там находится Малликарджуна (malli- kārjuna), один из 12 Джьётирлингамов — мест паломничества, связанных с почитанием Шивы (см. ШП III.42; ЛинП 1.147-166).
37.
Каюдака (kālodaka) — согласно Нандапандите, это тиртха на р. Ямуне. П.В. Кане считает, что это озеро, ссылаясь на комментарий данной сутры Нандапандитой и Мбх ХШ.226.60 (хотя из обоих фрагментов трудно вывести подобное заключение), не уточняя его местонахождение. С отсылкой на НипП 1231-1233 ученый указывает на озеро в восточной части горы Харамукута (Haramukuta) на высоте 13 тыс. футов над уровнем моря.
38.
Уттараманаса (uttaramānasa) — согласно Нандапандите, это озеро в горах Кедара (Kedāra) в Гималаях. П.В. Кане считает, что тиртха, упомянутая в данной сутре «Вишну», располагается около Гаи (ВайП 77[11.15]. 108; 111[11.49].2; Мбх XI1.152.13[148.11]; МП 121.69; КурП II.37.44). Со ссылкой на Мбх ХШ.226.60 и НилП 1118 П.В. Кане указывает еще одну тиртху с таким названием в Кашмире.
39.
Бадаба (badabā) — Нандапандита считает, что это тиртха на юге Индии. П.В. Кане пишет, что ее также называют Саптачару (Saptacaru) и что Мбх III.82.92—99[80.106] указывает ее местонахождение на северо- западе.
40.
Матангавапи (matangavāpī) — Нандапандита считает, что это тиртха в южной части Гаи. П.В. Кане, учитывая пояснение, дает отсылки на ВайП 111.23-24[11.49.30-31], АгП 115.34 и НарП И.45.100, а также указывает тиртхи с таким названием в Кошале (Kośalā) со ссылкой на ВайП 77[11.15].36 и на Кайласе со ссылкой на БП 111.13.36.
41.
Саптарша (saptārsa)— Нандапандита утверждает, что это Saptar- sitīrtha— «тиртха Семи риши». Ю. Йолли пишет, что «возможно, это современная Сатара (Sātārā) в стране Маратхов». П.В. Кане, ссылаясь лишь на Ви 85.43, говорит, что Саптарша — это идеальное место для проведения шраддхи, но не указывает ее местоположение. Однако можно предположить, что это тиртха Саптарши-кунда (Saptarsi-kunda) — «водоемы Семи мудрецов», которая расположена на Курукшетре и упоминается в Мбх III.81.59. Я.В. Васильков отмечает, что А. Каннингхэм указывает местоположение «тиртхи Семи мудрецов» в сел. Силакхера (?) (Махабха- рата. Книга третья, с. 641, примеч. 74). П.В. Кане определяет местонахождение тиртхи Саптарши-кунда около Лохаргалы (LohSrgala) с отсылкой на ВарП 151.448, где говорится, что там семь потоков низвергаются с Гималаев.
42.
Вишпупада (visnupada) — Нандапандита утверждает, что это тиртха в центре Гаи. П.В. Кане, не ссылаясь на «Вишну-смрити», указывает несколько тиртх с таким названием: 1) около Курукшетры (Мбх Ш.83.103[81.87]; 130.8; НилП 1238); 2) озеро на горе Нишадха (Nisadha) (БП II. 18.67; ВайП 47[1.47].64); 3) около Гаи; 4) около Шапаграмы (ВарП 145.42). МП 22.25-26 называет тиртху Вишнупада в перечне мест, благоприятных для шраддхи, и указывает, что шраддха, совершенная здесь, равносильна приношениям в Гае.
43.
Сваргамаргапаба (svargamārgapada) — местонахождение этой тиртхи не определено. Нандапандита приводит лишь еще одно название — Ратхамарга (Rathamārga). П.В. Кане дает отсылку только на Ви 85.45 и не указывает местонахождение тиртхи. а тиртху Ратхамаргу не приводит совсем.
44.
Годавари (godāvarī) — священная река на Декане, берет начало в Западных Гхатах, пересекает Декан и впадает в Бенгальский залив. Годавари разделяет Индию на юг и север, это самая длинная река Южной Индии. В ведийской литературе не упоминается, но часто встречается в эпосе и пуранах. Пураны говорят о бесчисленном количестве тиртх на берегах Г одавари.
45.
Гомати (gomatī)— упоминается в РВ Х.75.6 в гимне, посвященном прославлению рек (отождествляется с р. Гомап; об отождествлении рек в Ригведе см.: Ригведа: Мандапы I—IV, с. 442-443). В более поздней литературе эта река чаще всего отождествляется с р. Гумти, которая берет начало в Гималаях, протекает около Лакхнау и впадает в Гангу около Бенареса (Мбх III.82.66, 70; Рам 11.49.11; МП 114.22; БнП II.I6.25). Возможно, и в PBV.61.I9 Гомати отождествлялась с Гумти (подробнее см.: Macdonell А.А. and Keith А.В. Vedic Index of Names and Subjects. Vol. I—II. L., 1912. Repr. Delhi, 1995, vol. I, c. 238). В соответствии с комментарием Нандапандиты, Гомати (Гумти) протекает в лесу Наймиша (ср. Мбх II1.85.5; 93.2). С отсылками на ряд пуран П.В. Кане указывает местонахождение Гомати также близ р. Сарасвати и около Двараки.
46.
Bempaeamu (vetravatī) — Нандапандита утверждает, что это река, которая протекает в Ахиччхаттре (Ahicchattra). Ветравати (совр. название Бетва) берет начало в штате Мадхья-Прадеш и впадает в Ямуну. Согласно МП 114.23, Ветравати берет начало в горах Париятра (Pāriyātra, одна из семи главных горных цепей Бхаратаварши, отождествляется с западной частью гор Виндхья, там берут начало Чамбал, Бетва и Шипра. Бдх 1.2.9 и Вдх 1.8 ограничивают Арьяварту с юга Париятрой); согласно БнП Н.16.28, Ветравати берет начало в горах Рикшават (Rksavat, одна из семи главных горных цепей Бхаратаварши, отождествляется с восточной частью гор Виндхья); «Мегхадута» Калидасы (1.24) говорит, что столица Дашарны (Daśārna)— Видиша (Vidiśā, совр. Бхилса, Bhilsā) была расположена на р. Ветравати. П.В. Кане также пишет, что эта река — приток Сабхрамати (Sābhramatī) (ПадП VI. 130; 133.4—5). В «Вопросах Милинды» (The Questions of King Milinda. Transl. by T.W. Rhys Davids. Pt I. Oxf., 1890 [SBE. Vol. 35], c. 171) эта река упоминается среди десяти великих рек, текущих с Гималаев.
47.
В сутрах Ви 85.49-53 перечислены реки Пятиречья в Панджабе: Ви- паша (vipāśā) — совр. название Биас; Витаста (vitastā) — совр. название Джелам; Шатадру (śatadrū) — совр. название Сатледж; Чандрабхага (candrabhāgā) — совр. название Чинаб; Иравати (irāvatī) — совр. название Рави.
49.
…на Пятиречъе на Юге (daksine paflcanade)… — Нандапандита считает, что это пять рек на Декане: Кришна, Вена (Venā), Тунга (Tuflga), Бхадра (Bhadrā) и Кона (Konā). Аусаджа (ausaja)— Нандапандита утверждает, что это Сурпарака (Sūrpāraka), расположенная в Дакшина-деше. Ю. Йолли считает, что, возможно, это место находится в устье р. Кришны. П.В. Кане указывает две тиртхи с таким названием: одну — с отсылкой на данную сутру «Вишну», определяя ее местонахождение в соответствии с комментарием Нандапан- диты; другую со ссылкой на ВамП 22.51 он располагает на границе Са- мантапанчаки (Samantapañcaka) (Курукшетры). В рукописи tha приводится иное чтение — Ауджаса (aujasa), что кажется более верным. Возможно, в других рукописях допущена довольно типичная ошибка: переставлены два слога. Этимология слова «Аусаджа» (ausaja), в отличие от «Ауджаса» (aujasa), совершенно непонятна. Здесь П.В. Кане также дает отсылку на данную сутру «Вишну» и ВамП 22.51; 57.51, однако местоположение тиртхи определяет подле Курукшетры. Тиртха с названием Ауджаса встречается в Мбх 111.81.143; IX.45.92. В комментарии на Мбх III.81.143 Я.В. Васильков пишет, что «Ауджаса — известная тиртха в Тханесаре на берегу Сарасвати… Название „Ауджаса" является производным от ojas — термина, обозначающего „жизненную" или „созидательную" энергию, обретаемую царем при акте помазания… если в новое время богом- посвятителем в Ауджасе выступает Картикея, то в Мбх он является посвящаемым, а тиртха, в которой совершался обряд, названа „тиртхой Ва- руны"; ср. также Мбх 9.45.92; 46.5-11, где сказано, что в Ауджасе и сам Варуна был помазан на царство над водами. Это косвенно говорит о большой древности тиртхи: исторически Варуна в роли божества царского посвящения предшествовал не только Картикее, но, возможно, и ведийскому Индре» (Махабхарата. Книга третья, с. 643, примеч. 106).
51.
…где явлена природа божества…— в тексте: sva-bhāvesu. Sva- bhāva— многозначное слово, буквально означает «природа, характер». Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, переводит его как «места рождения божеств (Рамы, Шри Кришны и т.д.)». Вероятно, имеются в виду объекты природного происхождения («самовозникшие»): горные уступы, камни, деревья ит.п., которые индийцы отождествляют с явлением божеств. Рукопись tha дает другое чтение этой сутры: saftgamesu prabhā- vesu, т.е. «в местах истоков и слияния рек». Очевидно, в нашей версии текста произошло переосмысление похожего звучания, возможно при переписке, и сутра приобрела вишнуитский оттенок.
52.
…в благоприятных местах (manojñesu).— Нандапандита трактует термин manojña как «[места], где растет туласи; возвышенные площадки, подготовленные для совершения жертвоприношений и т.п.».
68
atra ca pitṛgītā gāthā bhavanti || ViS_85.68 [atra ca pitṛ-gītā gāthā bhavanti || ]
И по этому поводу имеются гатхи, пропетые питарами:
69
kule 'smākaṃ sa jantuḥ syād yo no dadyāj jalāñjalīn nadīṣu bahutoyāsu śītalāsu viśeṣataḥ // ViS_85.69 [kule 'smākaṃ sa jantuḥ syād yo no dadyāj jala-añjalīn nadīṣu bahu-toyāsu śītalāsu viśeṣataḥ // ]
«Пусть рожденный в нашем роду даст нам пригоршни воды, особенно из полноводных прохладных рек.
70
api jāyeta so 'smākaṃ kule kaścin narottamaḥ gayāśīrṣe vaṭe śrāddhaṃ yo naḥ kuryāt samāhitaḥ // ViS_85.70 [api jāyeta so 'smākaṃ kule kaś-cin nara-uttamaḥ gayāśīrṣe vaṭe śrāddhaṃ yo naḥ kuryāt samāhitaḥ // ]
Пусть же в нашем роду родится некий муж, который ревностно будет совершать для нас шраддху в [тиртхах] Гаяширша и Вата.
До́лжно желать много сыновей, дабы хотя бы один совершил паломничество в Гаю, обряд ашвамедха или вришотсарга53»54.
53.
Вришотсарга (vrsotsargalj) — церемония «отпускания быка», входящая в ритуал похорон. ГП II.5.40 утверждает, что «тот, для кого на одиннадцатый день после смерти не выполнен обряд „отпускания быка", остается претом, даже если для него исполнены сотни шраддх». Обряд вришотсарга выполнялся и отдельно для обретения религиозной заслуги.
54.
Гатха Ви 85.71 представляет собой популярный афористический стих; некоторые тексты излагают его устами древних мудрецов-риши или предков-питаров. Несколько раз цитируется в «Махабхарате», встречается в «Рамаяне» и ряде пуран.
происходящего от молочной коровы, у которой есть телята2,
2.
…у которой есть телята (jīvad-vatsāyāh)… — букв. «у которой есть живые телята». МП 207.3-8 приводит длинное описание породы коровы, от которой предписывается брать теленка.
3.
…имеющего все благоприятные признаки. — Нандапандита поясняет, что бык должен быть с неповрежденными частями тела. Параллельное место в МП 207.13-15 дает описание быка с благоприятными признаками: «с широкой грудью, имеющий бугор, мягкий прямой хвост, мягкие щеки, широкую заднюю часть, глаза, сияющие подобно лазури, острые рога, на хвосте длинную густую шерсть, восемнадцать прекрасных зубов и глаза, подобные жасмину». В той же главе «Матсья-пураны» приводится и длинное описание благоприятных признаков быков, предписываемых для различных варн. ВдхП 1.146.42-55 также дает длинный перечень благоприятных признаков быков для обряда вришотсарга (Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. 4, с. 540, примеч. 1215).
4.
Нила (nīla) — букв. «темный», «темно-синий», однако похоже, что «нила», вопреки этимологии, является термином, обозначающим быка с определенными признаками, причем в текстах нет единодушия в его описании. Нандапандита указывает, что «нила» означает «весь белый, светлый», и приводит цитаты из «Матсья-пураны», где говорится, что бык нила — это «пятицветный бык: белого цвета с черной мордой, с черным хвостом и копытами, с голубыми рогами»; «сам весь рыжий, на хвосте и на спине красный, а на лбу у него пятно». Нам не удалось обнаружить эти фрагменты в имеющемся у нас тексте «Матсья-пураны», однако МП 207.38 сообщает: «Бык нила — это бык красного цвета, у которого четыре ноги, морда и хвост белые». Нандапандита также приводит цитаты из «Ашвалаяна-грихьяпаришишты» (Āśvalāyanagrhyapariśiṣṭa), где говорится, что «бык нила» — это бык «рыжего цвета, морда, хвост и рога у которого — белые».
tato gavāṃ madhye susamiddham agniṃ paristīrya pauṣṇaṃ caruṃ payasā śrapayitvā pūṣā gā anvetu na iha ratir iti ca hutvā vṛṣam ayaskāras tv aṅkayet || ViS_86.9 [tato gavāṃ madhye su-samiddham agniṃ paristīrya pauṣṇaṃ caruṃ payasā śrapayitvā pūṣā gā anvetu na iha ratir iti ca hutvā vṛṣam ayas-kāras tv aṅkayet || ]
Затем, разведя огонь среди [стада] коров, обложив его травой куша, вскипятив с молоком жертвенную пищу5, посвященную Пушану, пусть совершит возлияние в огонь с мантрами «Пусть Пушан идет вслед за нашими коровами»6 и «Здесь радость»7, а кузнец же пусть клеймит быка:
5.
…жертвенную пищу (сагum)… — чару — жертвенная пища, приготовленная из варенного в молоке риса, ячменя или бобовых с добавлением масла, мяса или воды.
6.
«Пусть Пушан идет вслед за нашими коровами» — в тексте: pūṣā gā anv etu naḥ; см. Прил. 2.
7.
«Здесь радость» — в тексте: iha ratiḥ; см. Прил. 2.
aṅkitaṃ ca hiraṇyavarṇeti catasṛbhiḥ śaṃ no devīr iti ca snāpayet || ViS_86.11 [aṅkitaṃ ca hiraṇya-varṇa īti catasṛbhiḥ śaṃ no devīr iti ca snāpayet || ]
После клеймения пусть омоет быка с четырьмя мантрами «Золотоцветные», а также «В поддержку нам богини»9.
9.
«В поддержку нам богини» — в тексте: śaṃ no devīr abhiṣṭaye; см. Прил. 2.
Когда бык омыт и украшен и к нему подведены четыре омытые и украшенные телки, пусть произнесет гимны, посвященные Рудрам10, «Пурушасукту» и «Кушманди».
10.
…гимны, посвященные Рудрам… — Нандапандита указывает, что это 11 анувак namas te rudra manyave, что соответствует пратике мантры «Шатарудрия», которая упоминается в Ви 56.21; см. Прил. 2.
10.
Ю. Йолли, следуя пояснениям Нандапандиты, переводит, что эта пища «с большим количеством масла» должна быть предложена кузнецу и что также необходимо угостить брахманов. Этот перевод, как и наш вариант перевода, грамматически оправдан, однако в параллельном месте КатхГр 59.6 говорится только о предложении брахманам «пищи с большим количеством масла». ШанкхГр III.11.16 и ПарГр III.9.8 (см.: Grihya-Sutra by Pāraskar with Five Commentaries. Ed. by M.G. Bākre. Bombay, 1982) утверждают, что брахманам нужно предложить рис, сваренный на молоке, взятом от всех коров, и кузнец, как и в «Катхака-грихьясутре», не упоминается.
Затем в правое ухо быка пусть прочитает мантру «Отец телят»11
11.
«Отец телят» — в тексте: pitā vatsānāṃ; см. Прил. 2.
14
imaṃ ca || ViS_86.14 [imaṃ ca || ]
и следующую:
15
vṛṣo hi bhagavān dharmaś catuṣpādaḥ prakīrtitaḥ vṛṇomi tam ahaṃ bhaktyā sa me rakṣatu sarvataḥ // ViS_86.15 [vṛṣo hi bhagavān dharmaś catuṣ-pādaḥ prakīrtitaḥ vṛṇomi tam ahaṃ bhaktyā sa me rakṣatu sarvataḥ // ]
«Благословенный Закон12 считается быком на четырех ногах13, его я выбираю с преданностью, да охранит он меня отовсюду».
12.
Благословенный Закон (bhagavān dharmaḥ)… — более правильно было бы перевести «Благословенная Дхарма», однако это словосочетание женского рода и по-русски не согласуется со словом «бык».
13.
Дхарму представляли в виде быка. В Крита-югу, первую из четырех юг, бык-Дхарма стоит на четырех ногах (ср. М I.81; Мбх ХII.224.22), но с каждой югой теряет одну ногу. Четырьмя ногами Дхармы считали: Истину, чистоту (śauca), тапас, дары (dāna); тапас, знание (jñāna), милосердие (dayā) и дары; тапас, знание, жертвоприношения и дары (см. М I.86); четырех главных жрецов при жертвоприношении; четыре варны и т.д.
«Вам, играющим с этим любовником, этого молодого быка я даю в мужья. О царь Сома, да не останемся мы без потомства, и не оставят нас силы, да не покоримся мы врагу»14.
14.
Эта мантра в «Вишну» представлена полностью: etaṃ yuvānaṃ patiṃ и т.д.; см. Прил. 2.
17
vṛṣaṃ vatsatarīyuktam aiśānyāṃ kārayed diśi hotur vastrayugaṃ dadyāt suvarṇaṃ kāṃsyam eva ca // ViS_86.17 [vṛṣaṃ vatsatarī-yuktam aiśānyāṃ kārayed diśi hotur vastra-yugaṃ dadyāt suvarṇaṃ kāṃsyam eva ca // ]
Пусть поставит быка вместе с телками в направлении на северо-восток и даст пару одежд, золото и латунный сосуд жрецу-хотару [15].
Кузнецу, [который клеймил скот], следует дать желаемое вознаграждение, и пусть накормит брахманов пищей, приготовленной с большим количеством масла [16].
9.
Глава 87 дает краткое описание ритуала дарения шкуры черной антилопы брахману-агнихотрину. Шкура черной антилопы (kṛṣṇājina) — атрибут брахманов, она ассоциировалась со священным знанием (см., например, Бдх III.2.7). Даже Арьяварту («страну ариев») определяли как такую область, где водятся черные антилопы. Подробно ритуал дарения шкуры черной антилопы представлен в пуранах, например МП 206. Дхармасутры и дхармашастры эту тему не рассматривают, лишь «Васиштха-дхарма- сутра» содержит три стиха, посвященные этому обряду (Вдх 28.20-22), два из которых идентичны стихам «Вишну-смрити». Однако Ю. Йолли приводит этот фрагмент как один из примеров, когда «Васиштха» заимствует у «Вишну», обосновывая это тем, что прозаические сутры «Вишну» — «абсолютно правильный текст» в сравнении с «плохими шлоками ,,Васиштхи“» (The Institutes of Vishnu, c. xviii-xix). Вряд ли можно делать такое заключение, опираясь на пару стихов, тем более что прозаические сутры этой главы «Вишну» также оставляют желать лучшего (см., например, в сутре 1: …kṛtvāvike ca vastre prasārayet, «ca» стоит не на месте). В «Вишну-смрити» намечены лишь основные штрихи обряда дарения шкуры черной антилопы, а вся символика его проведения остается за пре- -276делами изложения. Даже Нандаландите, который часто цитирует пураны, не удается полностью восстановить картину.
В день полнолуния месяца вайшакха1 пусть на одеяле из овечьей шерсти расстелит шкуру черной антилопы с рогами и копытами, украсив рога золотом, копыта — серебром, а хвост — нитью жемчуга.
1.
Нандапандита приводит цитату из «Матсья-пураны», которая приблизительно соответствует МП 206.2-3 и предписывает проводить этот обряд «в день полнолуния месяцев вайшакха, ашадха и карттика, на двенадцатый лунный день, когда солнце движется на север».
3.
…парой одежд (vasoyugena). — Т.е. «верхней» и «нижней» одеждой (см. с. 253, гл. 68, примеч. 3). Нандапандита добавляет: «новых», т.е. тех, которые не стирали.
Разместив по четырем сторонам света4 четыре металлических сосуда5, заполненных молоком, простоквашей, медом и топленым маслом, пусть преподнесет это брахману6, облаченному в пару одежд7 и украшения.
4.
…по четырем сторонам света… — Нандапандита поясняет: «начиная с восточной стороны».
5.
…четыре металлических сосуда — согласно комментарию Нандапандиты, это сосуды из меди, серебра, латуни и золота.
6.
…брахману… — Нандапандита поясняет: «брахману-агнихотрину», т.е. брахману, который поддерживает священные огни во время обряда.
7.
…облаченному в пару одежд… — см. с. 253, гл. 68, примеч. 3.
7
atra ca gāthā bhavanti || ViS_87.7 [atra ca gāthā bhavanti || ]
«Если дарит [брахману] шкуру черной антилопы вместе с копытами и рогами, осыпав зернами кунжута, укрыв одеждами и украсив всеми видами драгоценных камней, —
9
sasamudraguhā tena saśailavanakānanā caturantā bhaved dattā pṛthivī nātra saṃśayaḥ // ViS_87.9 [sa-samudra-guhā tena sa-śaila-vana-kānanā caturantā bhaved dattā pṛthivī na atra saṃśayaḥ // ]
это Земля им подарена вместе с океанами и пещерами, горами, рощами и лесами8, в том нет сомнения.
8.
Шкура черной антилопы представляет собой Землю, в центре находится золотой пуп, четыре стороны — это четыре сосуда. Более подробное описание см. в МП 206.5-11.
Кто, разместив золото, мед и топленое масло на шкуре черной антилопы, [покрытой] зернами кунжута, передаст ее брахману, тот избавляется от любого греха».
4.
Глава 88 посвящена ритуалу дарения коровы, совершаемому именно в момент рождения теленка. За исключением двух шлок в Я I.206-207, ни дхармасутры, ни дхармашастры эту тему не рассматривают. Ритуал упоминается в АгП 210.33 (= Я I.206), ВарП 112 и в Бомбейском издании Мбх III.200.69-71, по которому дает отсылки П.В. Кане. Со ссылкой на Апарарку, который приводит длинную цитату из Чьяваны (Cyavana), П.В. Кане подробно описывает этот ритуал (Kane P.V. History of Dharmaśāstra. Vol. 4, c. 879).
1.
Телящаяся корова (prasūyamānā gauḥ)… — в параллельном фрагменте в Я I.207 говорится: «…корова считается Землею до тех пор, пока плод не освободится и две ноги и голова теленка еще в утробе».
«Тот, кто с верой и преданностью2 дарит телящуюся корову3, обретает небеса на столько юг, сколько она с теленком имеет волос на теле».
2.
…преданностью (samāhitaḥ)… — см. с. 242, примеч. 5.
3.
…телящуюся корову (ubhayato mukhīm)… — букв. «у которой головы с двух сторон».
@Глава 89 [Священное омовение в течение месяца карттика]4
4.
Глава 89 посвящена омовениям в течение месяца карттика. Эта тема другими дхармашастрами не рассматривается. Вероятно, омовения в месяце карттика относятся к камья-снана (kāmya-snāna), которые могут совершаться в определенный период ради обретения желаемого (см.: Kape Р.V. History of Dharmaśāstra. Vol. 4, с. 666). Эта глава открывает тему, посвященную различным ритуальным действиям в зависимости от календарного цикла и благам, которые они приносят.
1.
Агни — рот всех богов (sarva-devānāṃ mukham). — Агни олицетворяет жертвенный огонь и прославляется как «Пожиратель жертвы», возносящий ее богам.
3
tasmāt tu kārttikaṃ māsaṃ bahiḥsnāyī gāyatrījapanirataḥ sakṛd eva haviṣyāśī saṃvatsarakṛtāt pāpāt pūto bhavati || ViS_89.3 [tasmāt tu kārttikaṃ māsaṃ bahiḥ-snāyī gāyatrī-japa-nirataḥ sakṛd eva haviṣya-āśī saṃvatsara-kṛtāt pāpāt pūto bhavati || ]
Поэтому тот, кто в месяце карттика совершает омовение в водоемах2, поглощен повторением «Гаятри», питается только раз в день и лишь пищей, подходящей для жертвоприношения3, [тот] очищается от грехов, накопленных в течение года.
2.
…совершает омовение в водоемах (bahiḥsnāyī)… — Нандапандита толкует bahiḥ (букв. «снаружи») как anuddhṛtodakena — «не принесенной водой». Ср. Ви 55.2.
3.
…пищей, подходящей для жертвоприношения (haviṣya)… — см. с. 243, гл. 55, примеч. 1.
Тот, кто постоянно совершает омовение в течение всего месяца карттика, держит под контролем свои органы чувств, совершает джапу, питается лишь пищей, подходящей для жертвоприношения, тот очищается от всех грехов.
@Глава 90 [Восхваление различных даров; дарения в месяцы маргаширша, пауша и магха]14
14.
Глава 90 продолжает тему, начатую в главе 89, и повествует о приносящих блага ритуальных действиях, которые предписываются в зависимости от календарного цикла. В основном эти ритуальные действия сводятся к подношениям и кормлению брахманов, только одна сутра Ви 90.6 говорит о подношении предкам, сутры 17-23 повествуют о почитании Васудевы и заключительная сутра 28 и стих 29 — о ритуальных омовениях. Хотя теме даров посвящены отдельные главы 92 и 93, такое внимание к дарениям не случайно. Дхармашастры (М I.86; и др.) утверждают, что в эпоху Кали-юги именно дарения являются наиболее эффективным проявлением религиозной жизни, и прославляют домохозяина, для которого дхармой является дарение (М III.78; и др).
Когда в пятнадцатый день светлой половины месяца маргаширша луна находится в созвездии Мригаширас, при ее появлении пусть даст брахману прастху1 дробленой соли [в сосуде], украшенном посередине золотом.
1.
Прастха (prastha) — Нандапандита поясняет, что прастха равна 16 палам.
Когда в день полнолуния месяца пауша луна находится в созвездии Пушья, покрыв тело пастой, приготовленной из белой горчицы, окропив себя полной кумбхой топленого коровьего масла, совершив омовение со всеми видами целебных трав, всеми видами благовоний и всеми видами семян, облив [изображение] Бхагавана Васудевы топленым маслом, почтив его благовониями, цветами, воскурениями, возжиганием светильников, предложением пищи и т.п., с чтением мантр, посвященных Вишну, Шакре и Брихаспати, совершив возлияние в огонь, пусть побудит брахманов сказать благословение «свасти»2, одарив их золотом и топленым маслом.
3.
…обретает процветание (puṣyate). — От puṣ — «процветать, преуспевать». Используется игра слов; как и в Ви 78.13, «процветание» по созвучию и этимологически связано с созвездием Пушья.
Если в день полнолуния месяца пхалгуна, когда луна находится в созвездии Пхалгуни, преподносит брахману прекрасное, красиво убранное ложе, то обретает желанную4, красивую и богатую жену;
4.
…желанную (manojñāṃ)… — букв. «ту, которая привлекает душу».
8
nāry api bhartāram || ViS_90.8 [nāry api bhartāram || ]
Если в день полнолуния месяца вайшакха, когда луна находится в созвездии Вишакха, доставляет радость Дхармарадже кормлением семи брахманов зернами кунжута, смешанными с медом, то очищается от всех грехов.
11
jyaiṣṭhī jyeṣṭhāyutā cet syāt, tasyāṃ chatropānahapradānena gavādhipatyaṃ prāpnoti || ViS_90.11 [jyaiṣṭhī jyeṣṭhā-yutā cet syāt, tasyāṃ chatra-upānaha-pradānena gava-ādhipatyaṃ prāpnoti || ]
Если в день полнолуния месяца джьяйштха, когда луна находится в созвездии Джьештха, преподнесет зонт и обувь, то получит стадо коров.
12
āṣāḍhyām āṣāḍhāyuktāyām annapānadānena tad evākṣayyam āpnoti || ViS_90.12 [āṣāḍhyām āṣāḍhā-yuktāyām anna-pāna-dānena tad eva akṣayyam āpnoti || ]
Если в день полнолуния месяца ашадха, когда луна находится в созвездии Ашадха, преподнесет [брахманам] пищу и питье, это же самое обретает навсегда.
Если в день полнолуния месяца шравана, когда луна находится в созвездии Шравана, преподнесет [брахманам] корову, покрытую парой одежд, вместе с пищей, то обретает небеса.
Если в день полнолуния месяца ашваюджа, когда луна находится в созвездии Ашвинов, даст брахману полный сосуд топленого масла, вместе с золотом, то обретает хорошее пищеварение6.
kārttikī kṛttikāyutā cet syāt, tasyāṃ sitam ukṣāṇam anyavarṇaṃ vā śaśāṅkodye sarvasasyaratnagandhopetaṃ dīpamadhye brāhmaṇāya dattvā kāntārabhayaṃ na paśyati || ViS_90.16 [kārttikī kṛttikā-yutā cet syāt, tasyāṃ sitam ukṣāṇam anya-varṇaṃ vā śaśa-aṅka-udye sarva-sasya-ratna-gandha-upetaṃ dīpa-madhye brāhmaṇāya dattvā kāntāra-bhayaṃ na paśyati || ]
Если в день полнолуния месяца карттика, когда луна находится в созвездии Криттика, на восходе луны при светильниках даст брахману белого или другого цвета быка, вместе со всеми видами зерна, драгоценностей и благовоний, то не встретится с опасностью в глухой местности.
17
vaiśākhaśuklatṛtīyāyām upoṣito 'kṣataiḥ śrīvāsudevam abhyarcya tān eva hutvā dattvā ca sarvapāpebhyaḥ pūto bhavati || ViS_90.17 [vaiśākha-śukla-tṛtīyāyām upoṣito 'kṣataiḥ śrī-vāsudevam abhyarcya tān eva hutvā dattvā ca sarva-pāpebhyaḥ pūto bhavati || ]
Если на третий день светлой половины месяца вайшакха, попостившись, почтит Шри Васудеву зернами ячменя, принесет их в жертву огню и одарит [ими брахманов], то очистится от всех грехов.
18
yac ca tasminn ahani prayacchati tad akṣayyatām āpnoti || ViS_90.18 [yac ca tasminn ahani prayacchati tad akṣayyatām āpnoti || ]
Все, что бы он в этот день ни раздавал, все это он обретает навечно.
После полнолуния в месяце пауша, в двенадцатый день темной половины месяца, попостившись и совершив омовение с зернами кунжута, преподнеся воду, смешанную с зернами кунжута, [брахманам]7, почтив Васудеву зернами кунжута, [часть их] поднеся в огонь, [часть] раздав [брахманам] и [остаток] съев, очищается от грехов.
7.
…преподнеся воду, смешанную с зернами кунжута, [брахманам]… Добавление в квадратных скобках сделано в соответствии с комментарием Нандапандиты.
Соблюдая пост, после полнолуния в месяце магха, в двенадцатый день темной половины месяца, когда луна войдет в созвездие Шравана, пусть поставит перед Васудевой два светильника с двумя большими фитилями,
Тот, кто каждый месяц в день, когда луна находится в созвездии Ревати, кормит брахманов рисом, смешанным с молоком, медом и топленым маслом, доставляя радость Ревати, получает красоту.
Тот, кто ежедневно в течение месяца магха приносит жертву зернами кунжута и кормит брахманов бобами с топленым маслом12, обретает хорошее пищеварение.
12.
…бобами с топленым маслом (kulmāṣa)… — кушанье из бобовых или ячменя, иногда с добавлением небольшого количества масла и патоки. Хотя это блюдо и упоминается в достаточно ранних источниках (ЧхандУ I.10.2; Нир I.4; П V.2.83), оно встречается довольно редко, причем в контекстах, связанных с бедностью или аскетизмом (ЧхандУ I.10.2; Мбх XII.208.21; БхгП V.9.12). Чар I.27.260 говорит о том, что такая пища плохо усваивается, а комментаторы приводят весьма разнообразные рецепты ее приготовления. КА II.15.32 характеризует kulmāṣa как способ обработки зернобобовых, при котором объем продукта увеличивается в полтора раза. В «Дивья-авадане» (297.10-14) кулмаша как вид пищи перечисляется наряду с вареным рисом, мясом, рыбой, а китайский паломник И Цзин (кон. VII в.), говоря о видах пищи, называет вареный рис, крупы, мясо, лепешки и кулмашу (Om Prakash. Food and Drinks in Ancient India (from earliest times to c. 1200 A.D.). Delhi, 1961, c. 168.) В дхармасутpax и дхармашастрах кулмаша не упоминается.
Желающий обрести большие блага, проистекающие от солнца, луны и планет13, утром пусть постоянно совершает омовение в течение двух месяцев — магха и пхалгуна.
13.
…проистекающие от солнца, луны и планет… — в тексте: candra-sūrya-graha-upagān. Нандапандита толкует candra-sūrya-graha как candra-sūryau gṛhṇāti — букв. «кто захватывает луну и солнце». Ю. Йолли вслед за ним переводит этот фрагмент как «затмение луны и солнца». Однако обычное значение слова graha — «планета». Почитание планет — характерная тема для поздних текстов, этой теме посвящены шлоки 295-308 главы I «Яджнавалкья-смрити».
Глава 91 [Религиозные заслуги, обретаемые при сооружении общественных водоемов и при иных благих деяниях]
Для того, кто сажает деревья, после его смерти деревья будут все равно что сыновья1.
1.
…все равно что сыновья… — в тексте: putrā bhavanti. Долг домохозяина — родить сыновей, которые будут совершать так называемые махаяджны: жертвоприношения богам, возлияния водой предкам, предлагать угощения гостям. «Вишну» уподобляет посаженное дерево рожденному сыну, раскрывая этот образ в пяти сутрах (Ви 91.4-8). Стоит отметить, что «приношение богам цветами» явно соответствует не привычной для ведийских текстов жертве (яджна), а индуистской пудже. Характерно, что, хотя тема дарения широко представлена в дхармашастрах, посадка деревьев в этом контексте встречается только в «Вишну». Более того, «выращивающий деревья» в «Ману» (III. 163) упомянут среди тех, кого следует избегать (вероятно, имеются в виду те, для кого это является профессией).
1.
Дающий жизнь дереву… — в тексте: vṛkṣa-prada (букв. «дарующий деревья»).
3.
Строитель плотин (setu-kṛt)… — Нандапандита поясняет, что setu — это дамба, т.е. сооружение, препятствующее наводнению, что для условий Индии является чрезвычайно важным. Это благочестивое деяние — иштапурта, сравнимое со строительством водоема; оно стоит в одном ряду со строительством храма (сутра Ви 91.10).
Удаляя гирлянды, после того как они были преподнесены божеству, получает плод, как от дарения коровы;
18
devagṛhamārjanāt tadupalepanāt brāhmaṇocchiṣṭamārjanāt pādaśaucād akalyaparicaraṇāc ca || ViS_91.18 [deva-gṛha-mārjanāt tad-upalepanāt brāhmaṇa-ucchiṣṭa-mārjanāt pāda-śaucād akalya-paricaraṇāc ca || ]
[тот же плод получает] от подметания храма и его обмазывания коровьим навозом, убирания остатков от брахманской трапезы, омывания ног [брахмана], ухода [за ним] во время болезни.
19
kūpārāmataḍāgeṣu devatāyataneṣu ca punaḥ saṃskārakartā ca labhate maulikaṃ phalam // ViS_91.19 [kūpa-ārāma-taḍāgeṣu devatā-āyataneṣu ca punaḥ saṃskāra-kartā ca labhate maulikaṃ phalam // ]
Тот, кто снова освящает колодец, парк, водоем или храм, обретает такой же плод, как и устроивший их.
@Глава 92 [Дарение земли, коровы, золота и т.д.]10
10.
Главы 92—93 посвящены теме даров. Различные дары и дарители высоко прославлялись уже в Ригведе, например в РВ I.125. Наиболее часто в Ригведе встречается дарение коровы, а также коня, верблюда, девушки-служанки, пищи и др.
Даруя безопасность, обретает тот мир, что пожелает.
3
bhūmidānena ca || ViS_92.3 [bhūmi-dānena ca || ]
И то же [получает] благодаря дарению земли.
4
gocarmamātrām api bhuvaṃ pradāya sarvapāpebhyaḥ pūto bhavati || ViS_92.4 [go-carma-mātrām api bhuvaṃ pradāya sarva-pāpebhyaḥ pūto bhavati || ]
Дарующий землю размером хотя бы с гочарму1 очищается от всех грехов.
1.
Гочарма (go-carma) — букв. «шкура быка». Этот размер, как и другие размеры, в различных текстах и разными комментаторами определяется по-разному. Ср. определение в Ви 5.184; Пар 12.48.
Даруя [корову] с позолоченными рогами, с серебряными копытами, с хвостом, украшенным жемчугом, с латунным ведром молока, покрытую тканью, обретает мир небесный на столько лет, сколько волосков на ее теле;
7.
Не всегда ясно, какое различие между зерном-дханья и зерном-сасья. Часто эти термины используются как обобщающие для зерновых и зернобобовых, для обработанного и необработанного зерна. Комментируя данный фрагмент, Нандапандита поясняет, что дханья — это зерно осеннего урожая, а сасья — зимнего.
yad yad iṣṭatamaṃ loke yac cāsti dayitaṃ gṛhe tat tad guṇavate deyaṃ tad evākṣayam icchatā // ViS_92.32 [yad yad iṣṭa-tamaṃ loke yac ca asti dayitaṃ gṛhe tat tad guṇa-vate deyaṃ tad eva akṣayam icchatā // ]
Чего больше всего желает в этом мире и что особенно дорого ему в доме, то именно и следует отдать достойному, если хочет владеть этим вечно.
Глава 93 [Религиозные заслуги в зависимости от того, кому предназначается дар]
1
abrāhmaṇe dattaṃ tatsamam eva pāralaukikam || ViS_93.1 [abrāhmaṇe dattaṃ tat-samam eva pāra-laukikam || ]
Дар небрахману обеспечивает равноценную заслугу в мире ином,
1.
…кто лишь называется брахманом… — в тексте: brāhmaṇa-bruve. Нандапандита, поясняя этот термин, цитирует «Шататапа-смрити»: «Брахмана-брува — это тот, над которым производились обряды, начиная с зачатия, вплоть до упанаяны, но кто не является ни ученым, ни знатоком обрядности». В комментарии на М VIII.20 Г. Бюлер приводит разъяснение этого термина различными комментаторами: «Это тот, кто лишь называет себя брахманом, но чье происхождение сомнительно», а также «кто прошел обряд инициации, но не изучает Веду, не проводит церемонии и т.п.».
2.
Но пурохита — это собственная чаша (purohitas tv ātmana eva pātram)… — Несмотря на то что тема дарения достаточно широко представлена в дхармашастрах, в наиболее значительных среди них нет соответствий этой и следующей сутрам «Вишну-смрити». Ю. Йолли переводит сутру Ви 93.5: «Домашний жрец может требовать вознаграждения от своего нанимателя (но не от кого-либо другого)» — “A domestic priest may claim gifts from his own employer (but from no one else)”. Подобная трактовка этой сутры, что бы ни имелось в виду, дхарма-дана или просто вознаграждение-дакшина, выбивается из общего контекста повествования. Нандапандита дает толкование этой сутры: «Патра — свой пурохита, а не чужой», а также приводит анонимную цитату: «То, что дано пурохите, деревенскому жрецу и слугам, считается ложным даром». Пурохита, а также перечисленные в сутре Ви 93.6 сестра, дочь и зять — это те близкие люди, дарение которым не является дхарма-даной и не приносит религиозных заслуг, о чем говорится в предшествующих сутрах, и сутры 5-6 противопоставляются им.
6
svasā duhitṛjāmātaraś ca || ViS_93.6 [svasā duhitṛ-jāmātaraś ca || ]
так же как сестра, дочь и зять.
7
na vāry api prayaccheta baiḍālavratike dvije na bakavratike pāpe nāvedavidi dharmavit // ViS_93.7 [na vāry api prayaccheta baiḍāla-vratike dvije na baka-vratike pāpe na aveda-vidi dharma-vit // ]
Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, «живущему подобно коту», грешнику, «живущему подобно цапле», и не знающему Веды.
«Живущий подобно коту» — это тот, кто [лишь] прикрывается исполнением дхармы, всегда жадный, лживый, обманывающий людей, обидчик и клеветник.
9
adhodṛṣṭir naikṛtikaḥ svārthasādhanatatparaḥ śaṭho mithyāvinītaś ca bakavrataparo dvijaḥ // ViS_93.9 [adho-dṛṣṭir naikṛtikaḥ sva-artha-sādhana-tat-paraḥ śaṭho mithyā-vinītaś ca baka-vrata-paro dvijaḥ // ]
«Живущий подобно цапле» — это дваждырожденный с потупленным взором, подлый, думающий только о достижении своих целей, лживый и притворно скромный.
10
ye bakavratino loke ye ca mārjāraliṅginaḥ te patanty andhatāmisre tena pāpena karmaṇā // ViS_93.10 [ye baka-vratino loke ye ca mārjāra-liṅginaḥ te patanty andhatāmisre tena pāpena karmaṇā // ]
Те, которые «живут подобно цапле» и имеют «повадки кота», таким греховным поведением низвергаются в ад Андхатамисра.
Брахман, который так поступает, после смерти и в этом мире порицается знатоками Вед, а [заслуга] за лицемерно3 исполненный обет идет ракшасам.
3.
…лицемерно… — в тексте: chadmanā (букв. «обманно, используя хитрость, коварство», а также «используя прикрытие»). Нандапандита трактует это слово как «обманно в отношении дхармы».
13
aliṅgī liṅgiveṣeṇa yo vṛttim upajīvati sa liṅgināṃ haraty enas tiryagyonau prajāyate // ViS_93.13 [aliṅgī liṅgi-veṣeṇa yo vṛttim upajīvati sa liṅgināṃ haraty enas tiryag-yonau prajāyate // ]
Кто добывает средства к существованию, нося те знаки, на которые он не имеет права, принимает на себя грехи тех, чьи знаки он присвоил, и после смерти он возрождается в утробе животных.
14
na dānaṃ yaśase dadyān na bhayān nopakāriṇe na nṛtyagītaśīlebhyo dharmārtham iti niścitam // ViS_93.14 [na dānaṃ yaśase dadyān na bhayān na upakāriṇe na nṛtya-gīta-śīlebhyo dharma-artham iti niścitam // ]
Определенно не является даром, способствующим дхарме, дар, совершенный из тщеславия, страха или ради выгоды, а также танцорам, певцам и т.п.
Глава 94 [Предписания для лесных отшельников (ванапрастха)]
aphālakṛṣṭena pañca yajñān na hāpayet || ViS_94.5 [aphāla-kṛṣṭena pañca yajñān na hāpayet || ]
Пусть не пренебрегает пятью жертвоприношениями, [но выполняет их] дикорастущими злаками1.
1.
…дикорастущими злаками (a-phāla-kṛṣṭena). — Букв. «не с плодами, что выросли на обработанном поле». Однако при буквальном переводе могут возникнуть неверные ассоциации, так как в русском языке под плодами злаки обычно не подразумеваются, а жертвоприношения приносятся злаками.
6
svādhyāyaṃ ca na jahyāt || ViS_94.6 [sva-adhyāyaṃ ca na jahyāt || ]
Пусть не оставляет ежедневное повторение священных текстов,
Пусть будет «живущим как голубь»3, делая запас на месяц или на год.
3.
«Живущий как голубь» — выполняющий религиозный обет, согласно которому следует питаться, подбирая зерна, выпавшие из колосьев во время жатвы; ср. Мбх III.246.3-5.
2.
В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра («корнями»), отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.
Или пусть ест ячменную похлебку3 один раз в конце каждой половины месяца.
3.
…ячменную похлебку (yava-annam)… — букв. «пища из ячменя», но рукописи ja и tha дают чтение yava-gūm — «вареная ячменная похлебка». Это же слово в данном контексте употребляется и в М VI.20.
tapomūlam idaṃ sarvaṃ devamānuṣikaṃ jagat tapomadhyaṃ tapo 'ntaṃ ca tapasā ca tathā dhṛtam // ViS_95.15 [tapo-mūlam idaṃ sarvaṃ deva-mānuṣikaṃ jagat tapo-madhyaṃ tapo 'ntaṃ ca tapasā ca tathā dhṛtam // ]
Весь этот мир богов и людей основан на тапасе, тапас — и центр его, и окраины, тапасом держится он.
16
yad duṣcaraṃ yad durāpaṃ yad dūraṃ yac ca duṣkaram sarvaṃ tat tapasā sādhyaṃ tapo hi duratikramam // ViS_95.16 [yad duṣ-caraṃ yad dur-āpaṃ yad dūraṃ yac ca duṣ-karam sarvaṃ tat tapasā sādhyaṃ tapo hi dur-atikramam // ]
То, чему трудно следовать; то, что трудно достигать; то, что далеко и трудновыполнимо, — все это можно обрести тапасом, ибо тапас непреодолим.
Глава 96 [Саньясины: их жизнь и обязанности. Анатомия человеческого тела]
В первых трех ашрамах созревший для отшельничества1, совершив жертвоприношение Праджапати, отдав в качестве дакшины все свое имущество, пусть перейдет в ашраму отшельника.
1.
…созревший для отшельничества (pakva-kaṣāyaḥ)… — букв. «созревший [для] отшельнической одежды»; kaṣāyaḥ — это «красноватый», «коричневатый», «желто-красный» — цвета одежды монахов.
Поместив священные огни внутри себя2, пусть отправляется за милостыней в деревню.
2.
Поместив священные огни внутри себя… — очевидно, предписывается совершение некоего ритуального действия, связанного со священными огнями. Нандапандита поясняет, что затем человек заявляет, что он становится отшельником.
3.
Подающим может быть только домохозяин, так как главная задача прошения и подачи милостыни заключается не в обеспечении пропитания, а в выполнении дхармы.
6
bhuktavati jane atīte pātrasaṃpāte bhaikṣam ādadyāt || ViS_96.6 [bhukta-vati jane atīte pātra-saṃpāte bhaikṣam ādadyāt || ]
Пусть принимает милостыню после того, как совершавшие трапезу поели и посуда убрана4,
4.
Подобное предписание связано с особой сакральной значимостью трапезы и остатков пищи. Отшельник считается умершим для мирской жизни и не может быть сотрапезником живых. Он уже принадлежит потустороннему миру, и ему подают так же, как, например, птицам, которые ассоциируются с предками-питарами.
6.
…не благословляет, не совершает намаскар. — Нандапандита поясняет, что даже если его почтительно приветствуют, саньясин не должен благословлять или ответно совершать намаскар, ему положено при этом лишь вспоминать Нараяну. Нандапандита приводит мнение, что поклон не следует делать ради получения милостыни.
23
vāsyaikaṃ takṣato bāhuṃ candanenaikam ukṣataḥ nākalyāṇaṃ na kalyāṇaṃ tayor api ca cintayet // ViS_96.23 [vāsya aikaṃ takṣato bāhuṃ candanena ekam ukṣataḥ na akalyāṇaṃ na kalyāṇaṃ tayor api ca cintayet // ]
Будет ли кто-то рубить его руку топором или кто-то другой [будет] умащать его сандалом, пусть даже в мыслях не проклинает и не благословляет ни того ни другого.
Пусть постоянно будет поглощен пранаямой, дхараной и дхьяной7.
7.
Пранаяма, дхарана, дхьяна — индийские духовные практики, связанные с контролем дыхания, концентрацией и медитацией. В восьмиступенчатой системе йоги Патанджали пранаяма является четвертой ступенью, дхарана — шестой, дхьяна — седьмой.
8.
Сансара — круг мирского существования, круг перерождений. В Ви 96.25 и в следующих сутрах в изложении темы отшельничества чувствуется буддийская тональность и используется буддийская терминология, происходит как бы некое смешение понятий «монах» и «отшельник». Бросается в глаза то, что некоторые сутры являются цитатами. Так, например, сутра 37 — это цитата из буддийских Благородных истин. Параллели могут быть найдены и в текстах философии санкхья. В любом случае данный фрагмент не связан с ведийской традицией и отражает совершенно иную эпоху.
И пусть видит, что это тело состоит из семи дхату9:
9.
Семь дхату (dhātu) — согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи субстанций, или тканей, — дхату: 1) плазма — раса (rasa), 2) кровь — ракта (rakta), 3) плоть, или мышцы, — мамса (māṃsa), 4) жир, или жировая ткань, — медас (medas), 5) кости — астхи (asthi), 6) костный мозг и нервная ткань — маджджа (majjā), 7) семя, или репродуктивная ткань, — шукра (śukra). Каждая из этих субстанций происходит из предыдущей.
это васа10, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя.
10.
…васа (vasā)… — букв. «сало; жир». Употребление этого термина в данном ряду необычно: перечисление семи дхату всегда начинается с раса. Раса (rasa, букв. «органический сок», «лимфа», «плазма») является очень важной категорией. Раса — изначальная субстанция организма, некоторые авторы считали, что она является сущностью воды, которая производит всё (см.: Fīlliozat J. The Classical Doctrine of Indian Medicine. Delhi, 1964, c. 27). Нандапандита утверждает, что «васа — это мамса-снеха», т.е. «жир мяса», но это ничего не объясняет и противоречит общему пониманию концепции дхату.
И состоит [оно] из земли, воды, огня, воздуха и эфира11;
11.
Согласно философии санкхья, формирующими элементами Вселенной (mahābhūta) являются пространство или пустота (эфир) — акаша (ākāśa или antarikṣa), ветер или воздух (vāyu), огонь (tejas), вода (ap) и земля (pṛthvī). Это общее положение философии санкхья соответствует медицинским концепциям, в соответствии с которыми человеческое тело состоит из главных элементов, образующих Вселенную.
12.
…нечистое… — в тексте: rajasvalam. Словарь MW дает значение «обладающий качеством раджаса», но обычно этот термин употребляется в отношении женщины — «женщина, у которой месячные», т.е. смысл термина связан с регулярной нечистотой, а именно с плотским характером нечистоты, а не просто со страстью (раджас). М VI.76 в сходном контесте использует слово «кровь» (śoṇita). Возможен перевод «кровавое» или «наполненное страстью». В М VI.77 (= Мбх XII.316.43) также встречается термин rajasvalam, Г. Бюлер и Г.Ф. Ильин переводят его как «мрачная страсть» (см.: Законы Ману. Пер. С.Д. Эльмановича, пров. и испр. Г.Ф. Ильиным. М., 1960 [Памятники литературы народов Востока. Переводы. II], с. 124), Б.Л. Смирнов — как «скорбь» (Махабхарата. Вып. V, кн. 1 [«Мокшадхарма». Кн. 12, гл. 174—335]. Пер. с санскр., предисл. Б.Л. Смирнова. 2-е изд. Аш., 1983, с. 635), но здесь этот термин применяется в несколько ином контексте: «Подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет» (М VI.77, пер. Г.Ф. Ильина).
13.
…из шести покровов (ṣaṭ-tvacam)… — согласно комментарию Виджнанешвары к сходному фрагменту «Яджнавалкьи» (III.84), это шесть дхату: ракта (кровь), мамса (плоть), медас (жир), астхи (кости), маджджа (костный мозг и нервная ткань), шукра (семя, или репродуктивная ткань). Нандапандита также поясняет: «числом шесть — ракта, мамса и т.д.». Однако, согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (см. с. 282, примеч. 9), т.е. и Виджнанешвара, и Нандапандита не называют первый элемент дхату — раса (плазма). Перечисление семи дхату в Ви 96.44 также необычно — традиционный элемент «раса» заменен на «васа» (жир).
14его поддерживают вместе более чем триста шестьдесят костей15.
14.
Сутры Ви 96.55-90 посвящены строению человеческого тела. Этот фрагмент фактически совпадает с Я III.84-103 и его перевод связан с большими трудностями, так как в основном сутры лишь перечисляют части тела, кости и внутренние органы, которые имеют специальные названия, а иногда и несколько названий. Многие из них перешли из ведийского санскрита в классический и встречаются как в ведийских гимнах, так и в медицинских текстах. Однако эти названия не являются только терминами и могут иметь различные значения и допускают разные толкования. Само собой разумеется, что ведийские гимны не содержат анатомических описаний, а лишь упоминают какие-либо части тела, в основном в магических формулах или в пассажах, где части тела отождествляются с частями Вселенной. В текстах, посвященных медицине, также нет точных анатомических описаний. При преобладании в древней Индии устной традиции знания анатомии, которые предполагают демонстрацию, конечно же, передавались изустно. Медицинские книги (к настоящему времени лишь их ограниченное количество введено в научный оборот), как правило, содержат только списки, очевидно, для лучшего запоминания. Поэтому не всегда возможно идентифицировать орган, название которого используется в текстах. Иногда название какого-либо органа можно определить контекстно, например при описании процедуры, связанной с ним, или при описании заболеваний, однако эти названия не отличаются устойчивостью. Многие названия не всегда, даже на элементарном уровне, соответствуют современным медицинским представлениям и классификациям. Это объясняет отсутствие или непроработанность подобной тематики в словарях. При переводе данного фрагмента мы практически не можем рассчитывать на Нандапандиту, который в этом вопросе демонстрирует явное невежество, хотя в его время уровень медицинских знаний был довольно высок. Даже Ю. Йолли, как правило строго следующий комментарию, в данном случае пояснениями Нандапандиты пренебрегает. Комментарий Виджнанешвары к соответствующему фрагменту «Яджнавалкьи» также мало что разъясняет. При переводе данного фрагмента мы использовали тексты, посвященные медицине: «Сушрута-самхита», «Чарака-самхита», «Аштангахридайя-самхита», а также работы Ю. Йолли (Jolly J. Medicin. Strassburg, 1901) и Дж. Филлиоза (Filliozat J. The Classical Doctrine of Indian Medicine).
15.
…триста шестьдесят костей. — Сходное количество костей указывается и в текстах, посвященных медицине: «Аштангасамграха», «Аштангахридайя-самхита» и «Чарака-самхита» (Jolly J. Medicin, с. 42-43; Suśruta saṁhitā, с. 367-368). «Сушрута-самхита» называет триста костей, такая разница, кроме некоторых других различий, которые будут отмечены далее, получается за счет того, что «Сушрута-самхита» не относит к костям 20 ногтей и 32 «скрытые [части зубов]» (Suśruta saṁhitā, с. 367- 368; см. Ви 96.57; см. ниже примеч. 16). Согласно установившимся представлениям, человеческое тело содержит чуть более 200 костей. Названные в сутрах Ви 96.55-79 кости человеческого тела не всегда соответствуют общепринятому определению, что считать костью: в «Вишну» к костям относят зубы, причем отдельно перечисляются и зубы, и корни зубов (сутра 57), ногти (сутра 58), хрящи и т.п., некоторые известные кости не указываются, иногда несколько костей обозначаются одним названием.
56
teṣāṃ vibhāgaḥ || ViS_96.56 [teṣāṃ vibhāgaḥ || ]
Распределение же их такое:
57
sūkṣmaiḥ saha catuḥṣaṣṭir daśanāḥ || ViS_96.57 [sūkṣmaiḥ saha catuḥ-ṣaṣṭir daśanāḥ || ]
зубов вместе с зубными карманами16 — шестьдесят четыре,
16.
…вместе с зубными карманами… — в тексте: sūkṣmaiḥ saha. Sūkṣma — букв. «маленький», «тонкий», «незначительный», «скрытый». Словари MW и МПС со ссылкой на данную сутру «Вишну-смрити» дают значение слова sūkṣma как «зубная полость», «зубной карман». Если зубы с большой натяжкой все-таки можно отнести к костям, то зубные полости или зубные карманы костями считаться никак не могут. Давая это значение при переводе «Вишну-смрити», Ю. Йолли, однако, в общей работе по медицине (Jolly J. Medicin, с. 42) определяет их как «корни зубов», что также странно, так как у разных зубов количество корней отличается.
17.
…суставов (parvāṇi)… — букв. «узел», «сустав». Составитель «Вишну-смрити» не делает различия между суставами и костями, другие тексты и Виджнанешвара в комментарии на Я III.86 говорят о 60 костях пальцев. Однако если учитывать, что большие пальцы имеют только две фаланги, то должна получиться цифра 56.
23.
…позвоночник состоит из сорока пяти частей (pṛṣṭha-asthi pañca-catvāriṃśad bhāgam)… — позвоночник человека составляют 12 грудных позвонков, 5 поясничных, 5 сросшихся позвонков крестца и 4 или 5 сросшихся позвонков копчика, итого 19 или, если сросшиеся позвонки считать отдельно, — 26/27. Трудно сказать, какие еще части позвоночника учитываются в тексте.
arbudaiḥ sthālakaiś ca sārdhaṃ dvāsaptatiḥ pārśvakāḥ || ViS_96.76 [arbudaiḥ sthālakaiś ca sārdhaṃ dvāsaptatiḥ pārśvakāḥ || ]
ребра, вместе с соединениями арбуда и стхалака27, состоят из семидесяти двух [костей],
27.
…ребра, вместе с соединениями арбуда и стхалака (arbudaiḥ sthālakaiś ca sārdhaṃ dvāsaptatiḥ pārśvakāḥ)… — Нандапандита поясняет, что арбуда (arbuda) — это 20 соединительных костей на груди, а стхалака (sthālaka) — 26 соединительных костей сзади. Следует также отметить, что Нандапандита считает, что количество ребер равно 26 — по 13 с каждой стороны, что не соответствует действительности.
Пуп, оджас34, прямая кишка, семя, кровь, виски, голова, горло и сердце — вот место пребывания пран.
34.
Оджас (ojas) — согласно традиционным представлениям, основная энергия организма человека, связующая его со вселенской энергией и определяющая силу иммунитета.
Это человеческое тело, о Земля, называется «кшетра» («поле»); того, кто познает его, называют «кшетраджна»42 («познающий поле») — так говорят сведующие в этом.
Так знай же, что Я — кшетраджна во всех кшетрах, о Бхавани! Познание кшетры и кшетраджна необходимо для того, кто стремится к спасению от перерождений.
Глава 97 [Медитация на Вишну. Различные виды концентрации]
1
ūrusthottānacaraṇaḥ savye kare karam itaraṃ nyasya tālusthācalajihvo dantair dantān asaṃspṛśan svaṃ nāsikāgraṃ paśyan diśaś cānavalokayan vibhīḥ praśāntātmā caturviṃśatyā tattvair vyatītaṃ cintayet || ViS_97.1 [ūru-stha-uttāna-caraṇaḥ savye kare karam itaraṃ nyasya tālu-stha-acala-jihvo dantair dantān asaṃspṛśan svaṃ nāsikā-agraṃ paśyan diśaś ca an-avalokayan vibhīḥ praśānta-ātmā caturviṃśatyā tattvair vyatītaṃ cintayet || ]
Сидя, положив ступни на бедра подошвами вверх, с правой рукой, расположенной на левой руке, язык — неподвижно на нёбе, зубы не соприкасаются, глядя на кончик носа, не смотря по сторонам [света], лишенный страха, с умиротворенной душой, пусть размышляет, отделившись от двадцати четырех таттв1.
1.
Двадцать четыре таттвы — согласно философии санкхья, начала или элементы бытия: пракрита, или «непроявленное», — субстанция, лежащая в основе всего «проявленного» мира, и 23 элемента микро- и макрокосма, к которым относятся 3 способности познания (буддхи, аханкара и манас), 5 органов познания (зрение, слух, осязание, вкус и обоняние) и 5 способностей действия (речь, «хватание», ходьба, испражнение и воспроизводство), 5 тонких элементов (танматра) и 5 начал материального мира (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Санкхья также признает совершенно независимое от вышеперечисленных духовное начало — Пурушу; ср. далее сутру Ви 97.2.
[Пусть размышляет о том], кто вечен, кто непостижим органами чувств, лишенный качеств, находящийся за пределами звука, осязаемости, формы, вкуса и запаха, всезнающий, необъятный;
dhyānaniratasya ca saṃvatsareṇa yogāvirbhāvo bhavati || ViS_97.6 [dhyāna-niratasya ca saṃvatsareṇa yoga-āvir-bhāvo bhavati || ]
Если он остается поглощенным дхьяной в течение года, у него появляется результат йогического созерцания.
7
atha nirākāre lakṣabandhaṃ kartuṃ na śaknoti, tadā pṛthivyaptejovāyvākāśamanobuddhyātmāvyaktapuruṣāṇāṃ pūrvaṃ pūrvaṃ dhyātvā tatra labdhalakṣaḥ tatparityajyāparam aparaṃ dhyāyet || ViS_97.7 [atha nir-ākāre lakṣa-bandhaṃ kartuṃ na śaknoti, tadā pṛthivy-ap-tejo-vāyv-ākāśa-mano-buddhy-ātma-avyakta-puruṣāṇāṃ pūrvaṃ pūrvaṃ dhyātvā tatra labdha-lakṣaḥ tat-parityajya aparam aparaṃ dhyāyet || ]
Если он не способен установить [разум] на лишенном формы, пусть последовательно медитирует, выбрав объектом [медитации] сначала землю, потом воду, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, Атман, вплоть до непроявленного Пуруши.
Если так не способен, то пусть созерцает Бхагавана Васудеву, украшенного диадемой, серьгами, браслетами, знаком Шриватса3, с гирляндой лесных цветов на груди, прекрасного, четырехрукого, с раковиной, диском, палицей, лотосом, с землей подле его ног.
3.
Шриватса (śrīvatsa) — название пучка вьющихся волос, якобы находящихся на груди у Вишну или Кришны. Считается, что это символ белого цвета, который изображается в виде крестообразного цветка. Согласно легендам, когда мудрецы испытывали богов с целью узнать, кто из них является наивысшим, то муни Бхригу ногой нанес удар в грудь спящему Вишну, и отпечаток ноги сохранился на груди Вишну.
11
yad dhyāyati tad āpnotīti dhyānaguhyam || ViS_97.11 [yad dhyāyati tad āpnoti iti dhyāna-guhyam || ]
На что он медитирует, то и обретает — таково таинство дхьяны.
12
tasmāt sarvam eva kṣaraṃ tyaktvā akṣaram eva dhyāyet || ViS_97.12 [tasmāt sarvam eva kṣaraṃ tyaktvā akṣaram eva dhyāyet || ]
Поэтому пусть, отвергнув тленное, созерцает лишь нетленное.
13
na ca puruṣaṃ vinā kiṃcid apy akṣaram asti || ViS_97.13 [na ca puruṣaṃ vinā kiṃ-cid apy akṣaram asti || ]
Ежедневно утром и вечером, неутомимо предаваясь йоге, пусть медитирует на Пурушу-Вишну, который лишен качеств и составляет двадцать пятую [таттву],
17
tattvātmānam agamyaṃ ca sarvatattvavivarjitam aśaktaṃ sarvabhṛc caiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca // ViS_97.17 [tattva-ātmānam agamyaṃ ca sarva-tattva-vivarjitam aśaktaṃ sarva-bhṛc ca eva nir-guṇaṃ guṇa-bhoktṛ ca // ]
сущностью которого является реальность; недоступный, лишенный каких-либо качеств; ни к чему не привязанный4, но все в себе содержащий, лишенный качеств, но качествами владеющий5.
4.
…не привязанный (a-sakta)… — в критическом издании: a-śakta («неспособный»). Перевод сделан по рукописи gha, так как чтение a-sakta более соответствует смыслу стиха и совпадает с БхгГ XII.14.
5.
…качествами владеющий. — В тексте: guṇa-bhoktṛ. Bhoktṛ — букв. «наслаждающийся», «вкушающий». Бхоктр — это муж по отношению к жене, царь по отношению к земле (бхукти).
18
bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca sūkṣmatvāt tadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat // ViS_97.18 [bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca sūkṣmatvāt tad-avijñeyaṃ dūra-sthaṃ ca antike ca tat // ]
Он и вне и внутри существ, [одновременно] движущийся и неподвижный; из-за своей запредельной тонкости — непознаваемый; Он вдали и близко.
19
avibhaktaṃ ca bhūtena vibhaktam iva ca sthitam bhūtabhavyabhavadrūpaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca // ViS_97.19 [avibhaktaṃ ca bhūtena vibhaktam iva ca sthitam bhūta-bhavya-bhavad-rūpaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca // ]
Неделимый, но пребывающий распределенным в сущем; воплощение прошедшего, будущего и настоящего, поглощающий и создающий.
«О Бхагаван, ведь четыре элемента постоянно пребывают подле тебя: акаша в форме раковины, воздух в форме чакры, огонь в форме булавы, вода в форме лотоса1. Я тоже в этой своей форме желаю пребывать подле стоп Бхагавана!»
1.
Согласно индийской космогонии, атрибуты бога Вишну — это воплощение пяти первоэлементов Вселенной: акаша (эфир) — раковина, воздух — чакра (диск), огонь — булава, вода — лотос и, как следует из этого фрагмента, земля в «своей форме».
5.
Семерка (sapta) — этот эпитет является необычным, он не встречается ни среди имен-эпитетов других божеств, ни в «Вишну-сахасранаме», где имеются три имени-эпитета, в которых «семь» входит в состав сложных слов: sapta-jihvaḥ — букв. «имеющий семь языков [пламени]» (описание семи языков пламени дает «Мундака-упанишада», 1.2.4: черный, ужасный и т.д. см.: The Principal Upaniṣads. Edited with an Introduction, Text, Translation and Notes by S. Radhakrishnan. Delhi, 1994, c. 675); saptaidhāḥ — букв. «имеющий семь [языков] пламени»; sapta-vāhanaḥ — букв. «имеющий семь коней». См. также с. 208, примеч. 30.
8.
Вайкунтха (vaikuṇṭha) — в Мбх XII.330.15 Вишну так объясняет происхождение этого своего имени: «Я соединил землю и воду, эфир и ветер, ветер и огонь, поэтому имя мое Вайкунтха».
9.
В образе запечатленный (lekhya) — этот эпитет является необычным, он не встречается ни среди имен-эпитетов других божеств, ни в «Вишну-сахасранаме».
10.
Кхандапарашу (khaṇḍa-paraśu) — согласно мифу, приведенному в Мбх XII.330.47-49, это имя-эпитет буквально означает «имеющий разбитый на куски топор».
О ты, чьи глаза подобны синим лотосам, [кожа твоя] цвета чистого золота, в белых одеждах, украшенная драгоценными камнями, лик твой похож на луну, сияющая подобно солнцу, обладающая великой мощью, о Владычица мира!
4
tvam eva nidrā jagataḥ pradhānā lakṣmīr dhṛtiḥ śrīr viratir jayā ca kāntiḥ prabhā kīrtir atho vibhūtiḥ sarasvatī vāg atha pāvanī ca // ViS_99.4 [tvam eva nidrā jagataḥ pradhānā lakṣmīr dhṛtiḥ śrīr viratir jayā ca kāntiḥ prabhā kīrtir atho vibhūtiḥ sarasvatī vāg atha pāvanī ca // ]
Ты есть Сон, ты — Лакшми, Владычица мира, Вседержительница, ты — Шри, безмятежная, ты — Победа. Прекрасная, сияющая, прославленная; могущественная; ты — Сарасвати, ты — Речь, о Очищающая!
5
svadhā titikṣā vasudhā pratiṣṭhā sthitiḥ sudīkṣā ca tathā sunītiḥ khyātir viśālā ca tathānasūyā svāhā ca medhā ca tathaiva buddhiḥ // ViS_99.5 [svadhā titikṣā vasudhā pratiṣṭhā sthitiḥ su-dīkṣā ca tathā su-nītiḥ khyātir viśālā ca tatha ānasūyā svāhā ca medhā ca tatha aiva buddhiḥ // ]
Ты — „Свадха!“, ты — Терпение, ты — Держащая1, ты — Опора, ты — Основание, ты — Наилучшее жертвенное посвящение, ты — Праведное поведение, ты — Достославная, ты — Безропотная, ты — „Сваха“, ты — Мудрость, ты — Разум.
Как избранный из богов темноокий пронизыв ает все, находясь в трех мирах, так и ты находишься, о Подательница даров, я прошу тебя поведать мне о месте пребывания Твоего Величия».
Послушай о том, о Поддерживающая мир, где я всегда нахожусь, согласно наказу того, кого в душе я помню и кого мудрые называют супругом Шри.
9
vasāmy athārke ca niśākare ca tārāgaṇāḍhye gagane vimeghe meghe tathā lambapayodhare ca śakrāyudhāḍhye ca taḍitprakāśe // ViS_99.9 [vasāmy atha arke ca niśā-kare ca tārā-gaṇa-āḍhye gagane vimeghe meghe tathā lamba-payo-dhare ca śakra-āyudha-āḍhye ca taḍit-prakāśe // ]
Я пребываю в солнце, и в луне, и в скоплении звезд, в безоблачном небе. В облаке, несущем дождь, и в многочисленных молниях Шакры в грозу.
10
tathā suvarṇe vimale ca rūpye ratneṣu vastreṣv amaleṣu bhūme prāsādamālāsu ca pāṇḍurāsu devālayeṣu dhvajabhūṣiteṣu // ViS_99.10 [tathā su-varṇe vimale ca rūpye ratneṣu vastreṣv amaleṣu bhūme prāsāda-mālāsu ca pāṇḍurāsu deva-ālayeṣu dhvaja-bhūṣiteṣu // ]
Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о Земля! В гирляндах белых дворцовых построек и в храмах, украшенных флагами.
11
sadyaḥ kṛte cāpy atha gomaye ca matte gajendre turage prahṛṣṭe vṛṣe tathā darpasamanvite ca vipre tathaivādhyayanaprapanne // ViS_99.11 [sadyaḥ kṛte ca apy atha go-maye ca matte gaja-indre turage prahṛṣṭe vṛṣe tathā darpa-samanvite ca vipre tatha aiva adhyayana-prapanne // ]
Я пребываю в свежем навозе коровы, в опьяненном величественном слоне, в ликующем коне, в гордом быке и в брахмане, который поглощен ежедневным чтением Вед.
12
siṃhāsane cāmalake ca bilve chatre ca śaṅkhe ca tathaiva padme dīpte hutāśe vimale ca khḍga ādarśabimbe ca tathā sthitāham // ViS_99.12 [siṃha-āsane cā amalake ca bilve chatre ca śaṅkhe ca tatha aiva padme dīpte huta-aśe vimale ca khḍga ādarśa-bimbe ca tathā sthita āham // ]
Я пребываю в львином троне, в деревьях амалака и бильва, зонте, раковине, лотосе, в пылающем жертвенном огне, начищенном мече и в отражении зеркала.
Я пребываю в кувшинах, полных воды, в опахалах из хвоста яка, в украшенных опахалах из пальмовых листьев, в прекрасных золотых сосудах и в свежевырытой земле.
14
kṣīre tathā sarpiṣi śādbale ca kṣaudre tathā dadhni puraṃdhrigātre dehe kumāryāś ca tathā surāṇāṃ tapasvināṃ yajñahutāṃ ca dehe // ViS_99.14 [kṣīre tathā sarpiṣi śādbale ca kṣaudre tathā dadhni puraṃdhri-gātre dehe kumāryāś ca tathā surāṇāṃ tapasvināṃ yajña-hutāṃ ca dehe // ]
Я пребываю в молоке, в топленом масле, в дерне, в мёде2, в кислом молоке и в женских формах3; я пребываю и в теле девицы, в богах, в тапасвинах, в жрецах;
2.
…в меде… — в тексте: kṣaudre. Kṣaudra — необычное слово для обозначения «меда», хотя помимо этой строфы оно встречается также в Ви 90.10.
3.
…в женских формах (puraṃdhri-gātre)… — puraṃdhri — «жена», «женщина» (особенно замужняя, которая способна рожать). Это слово в дхармашастрах не встречается, словарь MW указывает, что оно есть у Калидасы, Сомадевы и в «Раджатарангини».
15
śare ca saṃgrāmavinirgate ca sthitā mṛte svargasadaḥprayāte vedadhvanau cāpy atha śaṅkhaśabde svāhāsvadhāyām atha vādyaśabde // ViS_99.15 [śare ca saṃgrāma-vinirgate ca sthitā mṛte svarga-sadaḥ-prayāte veda-dhvanau ca apy atha śaṅkha-śabde svāhā-svadhāyām atha vādya-śabde // ]
в стреле, выпущенной на поле битвы, и в том, кто погиб навсегда, обретя небеса; в слове Веды и в звуке раковины, в восклицаниях „Сваха!“, „Свадха!“ и в музыке;
16
rājyābhiṣeke ca tathā vivāhe yajñe vare snātaśirasy athāpi puṣpeṣu śukleṣu ca parvateṣu phaleṣu ramyeṣu saridvarāsu // ViS_99.16 [rājya-abhiṣeke ca tathā vivāhe yajñe vare snāta-śirasy atha api puṣpeṣu śukleṣu ca parvateṣu phaleṣu ramyeṣu sarid-varāsu // ]
в помазании царей и в свадьбе, в жертве, в женихе, в снатаке; в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках;
17
saraḥsu pūrṇeṣu tathā jaleṣu saśādvalāyāṃ bhuvi padmakhaṇḍe vane ca vatse ca śiśau prahṛṣṭe sādhau nare dharmaparāyaṇe ca // ViS_99.17 [saraḥsu pūrṇeṣu tathā jaleṣu sa-śādvalāyāṃ bhuvi padma-khaṇḍe vane ca vatse ca śiśau prahṛṣṭe sādhau nare dharma-parāyaṇe ca // ]
в полных озерах, в водах, на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующем дхарме;
18
ācāraseviny atha śāstranitye vinītaveṣe ca tathā suveṣe suśuddhadānte malavarjite ca mṛṣṭāśane cātithipūjake ca // ViS_99.18 [ācāra-seviny atha śāstra-nitye vinīta-veṣe ca tathā su-veṣe su-śuddha-dānte mala-varjite ca mṛṣṭa-aśane ca atithi-pūjake ca // ]
в следующем праведному поведению и предписаниям шастр, в одетом скромно и облаченном в нарядные одежды, в чистом и смиренном, в свободном от греха, в том, кто ест подобающее, и в почитающем гостей.
19
svadāratuṣṭe nirate ca dharme dharmotkaṭe cātyaśanād vimukte sadā sapuṣpe sasugandhigātre sugandhalipte ca vibhūṣite ca // ViS_99.19 [svadāra-tuṣṭe nirate ca dharme dharma-utkaṭe ca atyaśanād vimukte sadā sa-puṣpe sa-su-gandhi-gātre su-gandha-lipte ca vibhūṣite ca // ]
Я [пребываю] в том, кто довольствуется своими женами, предан дхарме и ставит дхарму превыше всего, в том, кто воздерживается от переедания; в том, на ком всегда украшения, цветочные гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно.
20
satye sthite bhūtahite niviṣṭe kṣamānvite krodhavivarjite ca svakāryadakṣe parakāryadakṣe kalyāṇacitte ca sadā vinīte // ViS_99.20 [satye sthite bhūta-hite niviṣṭe kṣama-anvite krodha-vivarjite ca sva-kārya-dakṣe para-kārya-dakṣe kalyāṇa-citte ca sadā vinīte // ]
Я [пребываю] в правдивом и в домохозяине, расположенном ко всем существам, в терпеливом и в лишенном гнева, в искусном в своих мирских делах и в делах, которые обеспечивают посмертное существование, в думающем о благих делах и всегда следующем правилам поведения.
Я [пребываю] в женщинах, которые всегда носят прекрасные украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в [женщинах] экономных, имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью приносят бали.
22
saṃmṛṣṭaveśmāsu jitendriyāsu kalivyapetāsv avilolupāsu dharmavyapekṣāsu dayānvitāsu sthitā sadāhaṃ madhusūdane ca // ViS_99.22 [saṃmṛṣṭa-veśmāsu jita-indriyāsu kali-vyapetāsv avilolupāsu dharma-vyapekṣāsu dayā-anvitāsu sthitā sada āhaṃ madhu-sūdane ca // ]
Я [пребываю] в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, не склочных, не алчных, следующих дхарме, милосердных, и я всегда сопутствую Мадхусудане.
23
nimeṣamātraṃ ca vinā kṛtāhaṃ na jātu tiṣṭhe puruṣottamena // ViS_99.23 [nimeṣa-mātraṃ ca vinā kṛta āhaṃ na jātu tiṣṭhe puruṣa-uttamena // ]
И ни на мгновение я не пребываю отдельно от Пурушоттамы!»
Глава 100 [Восхваление дхармашастры. Блага, которые приносит ее изучение]
Эта прекрасная дхармашастра объявлена самим богом, и те дваждырожденные, которые будут ее хранить, обретут высший путь на небесах.
2
idaṃ pavitraṃ maṅgalyaṃ svargyam āyuṣyam eva ca jñānaṃ caiva yaśasyaṃ ca dhanasaubhāgyavardhanam // ViS_100.2 [idaṃ pavitraṃ maṅgalyaṃ svargyam āyuṣyam eva ca jñānaṃ ca eva yaśasyaṃ ca dhana-saubhāgya-vardhanam // ]
Она очищает от греха, освящает, ведет в небеса, обеспечивает долгую жизнь, знание и славу и увеличивает богатство и процветание.
3
adhyetavyaṃ dhāraṇīyaṃ śrāvyaṃ śrotavyam eva ca śrāddheṣu śrāvaṇīyaṃ ca bhūtikāmair naraiḥ sadā // ViS_100.3 [adhyetavyaṃ dhāraṇīyaṃ śrāvyaṃ śrotavyam eva ca śrāddheṣu śrāvaṇīyaṃ ca bhūti-kāmair naraiḥ sadā // ]
Ее следует изучать и держать в памяти, ее следует слушать и рассказывать; людям, желающим процветания, ее следует зачитывать во время шраддхи.
Эта вечная дхармашастра поведана мною из благосклонности ради блага мира, она — приносящая процветание, высшая, достославная, уничтожающая дурные сновидения, приносящая большие религиозные заслуги и обеспечивающая покой.
Произведение добавлено в корпус 8 апреля 2026 г.
Горячие клавиши: CTRL+F3 - переключение режимов saṃhitā + [padapāṭha], padapāṭha, saṃhitā; CTRL+F2 - переключение деванагари и кодировки IAST; CTRL+F1 - отправка сообщения об ошибке через браузер (предварительно нужно выделить фрагмент с ошибкой);
представлениям, восходящим к упанишадам, существует четыре вида живых существ: рожденные утробой, рожденные из яйца, рожденные от пота и рожденные от ростков или семян; см. М I.43-46. Здесь и далее все отсылки на текст «Ману-смрити» см.: Manu’s Code of Law. A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra by P. Olivelle. With the editorial assistance of S. Olivelle. N. Y., 2005 (South Asia Research).