1. Следующие инструкции касаются Науки Единения.
2. Здесь дано объяснение сосредоточения.
3. Вот объяснение сосредоточения.
4. Теперь [начнём] описание Йоги.
5. С этого начинается авторитетное наставление по йоге.
6. Вот наставление в йоге.
7. Итак, наставление в йоге.
8. Вот изложение йоги.
9. Вот наставления науки йоги.
10. Сейчас будет объяснён способ овладения природой посредством Йоги.
11. Теперь [поэтому] полные наставления, касающиеся йоги.

1. Это Единение (или йога) достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты (или ума).
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
4. Йога — это сдерживание функций ума.
5. Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
6. Йога — прекращение функций читты.
7. Йога есть прекращение деятельности сознания.
8. Йога есть подавление Вритти (состояний, видоизменений) в Читте (сознании).
9. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
10. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
11. Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

1. Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом деле.
2. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (Пуруша) пребывает в собственном [неизменённом] состоянии.
3. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своём собственном [естественном] состоянии.
4. Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.
5. Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.
6. Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).
7. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
8. Тогда «зрящий» пребывает в своей подлинной природе.
9. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
10. При этом созерцающий остаётся внутри себя.
11. Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

1. До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями.
2. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
3. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
4. Имеется соответствие функциям в другом состоянии.
5. Способность понимания объекта либо замещается его ментальной концепцией, либо попросту отсутствует как таковая.
6. Иначе — отождествление пуруши с функциями читты.
7. В других случаях — сходство с деятельностью [сознания].
8. В другое же время он приобретает природу Вритти (состояний).
9. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
10. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
11. Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты.

1. Состояний ума — пять, и они подлежат удовольствию или боли, они болезненны или не болезненны.
2. Существует пять разновидностей модификаций ума, некоторые из них причиняют страдание, другие — нет.
3. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и не связанных.
4. Функции пятеричные; они «болезненные» и «безболезненные».
5. Существуют пять проявлений разума. Каждое из них может принести пользу и каждое может принести вред.
6. Функции читты — пяти видов, при этом они связаны с клешами или не связаны.
7. Пять видов деятельности [сознания]: загрязнённые и незагрязнённые.
8. Вритти — болезненные и не болезненные — бывают пяти видов.
9. Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.
10. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.
11. Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

1. Эти видоизменения (энергии) суть правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
2. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
3. Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
4. Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и Воспоминание [являются функциями ума].
5. Пять проявлений — это постижение, превратное понимание, воображение, глубокий сон и память.
6. Эти виды — достоверное познание, заблуждение, викальпа, глубокий сон и память.
7. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.
8. Достоверное знание, неразличение (ошибочное знание), заблуждение, сон, воспоминание.
9. Это — истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
10. Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.
11. Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

1. Основа правильного знания — правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
2. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надёжное свидетельство.
3. Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.
4. Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
5. Постижение базируется на прямом наблюдении за объектом, умозаключении и информации из авторитетных источников.
6. Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство — разновидности достоверного познания (прамана).
7. Истинное познание — [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
8. Достоверное знание: непосредственное восприятие, вывод, устное свидетельство [знающего].
9. Истинное знание — это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
10. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.
11. Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

1. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на состоянии бытия.
2. Неразличение — это ложное знание, которое не соответствует действительности.
3. Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
4. Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.
5. Превратное понимание — это такое понимание, которое воспринимается как правильное до тех пор, пока более благоприятные условия не откроют истинную природу объекта.
6. Заблуждение — ложное знание, не соответствующее природе объекта познания.
7. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
8. Неразличение [одного от другого]: ложное знание, не соответствующее реальной форме.
9. Ложное знание — это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
10. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.
11. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

1. Фантазия основывается на образах, не имеющих реального существования.
2. Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены [соответствующей им] реальности.
3. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.
4. Фантазия является [представлением], основанным на идее, выраженной словами, [но] для которой не существует [соответствующего] объекта [в действительности].
5. Воображение — это постижение объекта, основанное только на словах и выражениях. Даже при отсутствии объекта.
6. Викальпа — словесное знание, не имеющее реального объекта.
7. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из вербального знания.
8. Словесное знание пусто (не имеет реального объекта знания). Это заблуждение.
9. Воображение — плод словесного знания, лишённого субстанции.
10. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.
11. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

1. Пассивность (сон) основывается на состоянии бездействия вритти (или невосприятии чувств).
2. Сон — это вритти, связанное с ощущением пустоты.
3. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
4. «Познание Сна» — это функция, основанная на [Атрибуте — Тамасе], которая вызвана отсутствием [обычного Познания].
5. Глубокий сон происходит тогда, когда разум переполнен инертностью и отсутствуют другие проявления.
6. Сон — функция читты, основанная на восприятии небытия.
7. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на отсутствие [познавательных содержаний].
8. Сон — состояние, опирающееся на отсутствие мысли.
9. Сон — деятельность сознания, лишённого объективного начала.
10. Сон — это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.
11. [Глубокий] сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

1. Память есть удержание узнанного.
2. Память — это когда не исчезают [вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].
3. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
4. «Воспоминание» — это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
5. Память — это ментальное сохранение сознательного опыта.
6. Память — неисчезновение воспринятых объектов.
7. Память есть сохранение (букв. «неутрачивание») прошлого опыта.
8. Память — переживание точного представления об объекте.
9. Память — сохранение прошлого опыта.
10. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.
11. [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

1. Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.
2. Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.
3. Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].
4. От Практики и Беспристрастия [возникает] их (функций ума) сдерживание.
5. Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешенности.
6. Их прекращение — упражнением и бесстрастием.
7. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
8. Ограничение их (этих 5 видов Вритти) даёт практика отрешенности (Вайрагья).
9. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
10. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
11. Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

1. Неустанные попытки — это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.
2. Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
3. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
4. Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
5. Упражнение, в основном, — это правильное усилие, требуемое для продвижения вперёд, достижения и поддержания состояния йоги (см. 1-2).
6. При этом упражнение — стремление к достижению устойчивости читты.
7. Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. Практика — это устойчивая концентрация на этой [отрешённости].
9. Практика (абхьяса) — усилие, необходимое для успокоения ума.
10. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
11. Из двух [упомянутых в предыдущей сутре] абхьяса — это «быть утвердившимся в старании».

1. Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно оценено, и усилия, направленные к его достижению производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.
2. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
3. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
4. И эта [Практика] становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
5. Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
6. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
7. Но она становится прочно укоренённой [только тогда, когда] её придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
8. Эта [практика] по-настоящему прочно утверждается [если она совершается] долгое время, непрерывно и со страстным вниманием.
9. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
10. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
11. Она становится твёрдо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.

1. Непривязанность — это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из предания, и здесь, и в будущем.
2. Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
3. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
4. Когда человек освобождается от желания «видимых» и «описанных в священном писании» объектов, он достигает [низшего] Бесстрастия, называемого «Покорением».
5. На высшем уровне отсутствует какое бы то ни было стремление как к высшим ощущениям, так и к экстраординарному опыту.
6. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
7. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектами целям, освящённым традицией.
8. Осознание власти над избавлением от жажды к объектам [и привязанности к объектам] — зримым или слышимым — это Вайрагья.
9. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
10. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
11. Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

1. Результатом совершенства в этой непривязанности является точное знание духовного человека при освобождении от качеств или гун.
2. Полное освобождение от привязанностей связано с отрешённостью даже от определённых свойств и исходит из знания истинной природы Пуруши.
3. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
4. Когда от знания Души возникает «свобода от желаний» (безразличие) к самим Свойствам — это высшее Бесстрастие.
5. Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.
6. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.
7. Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
8. Этот высочайший, называемый Пуруша, не испытывает жажды (желаний) к качествам объектов.
9. Это высшее [отсутствие желаний] отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
10. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает всё, даже саму природу желания [Гуны].
11. Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания Пуруши.

1. Сознание объекта достигается концентрацией на его четверичной природе:
форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее соучастие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.
2. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределённостью личного начала.
3. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».
4. Реальная [Связь] — та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.
5. Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И, наконец, оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
6. Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.
7. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
8. Рассуждение, обдумывание, радость и самосознание, постигающее отныне все формы — это Сампраджнята (Самадхи).
9. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».
10. Правильное знание получит тот, кто поймёт, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
11. Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.

1. Следующая стадия самадхи достигается, когда однонаправленной мыслью внешняя деятельность успокаивается. На этой стадии читта отвечает только на субъективные впечатления.
2. Существует ещё одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
3. Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
4. Другая (т.е. Абстрактная Связь) — это та, в которой Впечатление — это всё, что остаётся, и которой предшествовала (была причиной) практика того [Бесстрастия], которое было причиной прекращения [Функций].
5. Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остаётся.
6. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нём сохраняются лишь самскары.
7. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].
8. Практика прекращения мышления, [когда сохраняется] только наполненность остаточными впечатлениями (Санскарами) — это иное (Асампраджнята самадхи).
9. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).
10. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
11. Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нём ум остаётся в форме следов.

1. Описанное только что самадхи не проникает за границы мира феноменов; оно не проникает дальше богов, связанных с этим конкретным миром.
2. [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.
3. Самадхи, несопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.
4. Связь «Благодаря Иллюзии» обнаруживается среди «Бестелесных Существ» и «Существ, поглощённых Природой».
5. Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.
6. У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи — бытие (бхава-пратьяя).
7. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.
8. Растворение всего себя в реальности (Пракритилайя) — это Бхава-пратьяя (самадхи познания бытия, 1 вид — Асампраджнята Самадхи; 2 вид — Упайяпратьяя Самадхи, познание самого себя как зрящего).
9. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
10. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
11. Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение [Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи].

1. Другие йоги достигают самадхи и приходят к различению чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
2. Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
3. Другими это самадхи достигается путём веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
4. Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
5. Благодаря вере, которая даёт достаточно энергии для достижения успеха вопреки всем случайностям, направление будет выдержано. Реализация целей йоги — это вопрос времени.
6. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
7. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
8. В другом случае это Самадхи [достигается] наполнением знанием, верой, силой, памятью.
9. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
10. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

1. Достижение этого состояния (духовного сознания) быстро для тех, чья воля интенсивно жива.
2. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлён к нему.
3. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
4. И чьё пылкое Бесстрастие — [достижение Связи и его конечных результатов]почти в руках.
5. Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
6. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
7. У наделённых сильной устремлённостью [сосредоточение] — в непосредственной близости.
8. При строгой суровой практике [успех] приходит быстро.
9. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
10. Чем больше усилий, тем быстрее успех.
11. Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

1. Применяющие подобным образом волю различаются, поскольку её использование может быть интенсивным, умеренным или мягким. Однако есть ещё один путь достижения истинного духовного сознания.
2. Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
3. Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: лёгких, средних или высших.
4. Существует дальнейшее различие в отношении «слабого», «среднего» и «сильного» характера (пылкости Бесстрастия).
5. Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.
6. Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.
7. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
8. Но даже и при умеренной или средней [практике] результат — тот же, что и при наивысших усилиях.
9. В дальнейшем появляются различия [в выборе используемых средств] — мягких, умеренных или интенсивных.
10. Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
11. Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

1. Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары.
2. А также благодаря любви к Ишваре.
3. Или преданностью Ишваре.
4. Или от Преданности Высшему Богу.
5. Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретёт возможность достичь состояния йоги.
6. Или посредством ишвара-пранидханы.
7. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
8. Либо отдача всего себя Ишваре [и делание Ишвары побудителем всех своих поступков].
9. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
10. Или [всё вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишваре.
11. Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.

1. Этот Ишвара есть душа, нетронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
2. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
3. Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
4. Высший Бог — необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.
5. Бог — это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении.
6. Ишвара — это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания её плодов и вместилища самскар.
7. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [её] созреванием и [скрытыми] «следствиями».
8. Ишвара — особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.
9. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
10. Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.
11. Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

1. В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.
2. В Нём обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
3. В нём становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
4. В Нём покоится высшая стадия «Семени Всеведения».
5. Он знает всё, что следует знать.
6. В Нём беспредельно «семя всезнания».
7. Семя всезнания в нём не имеет себе равных.
8. Там [в Ишваре] — наивысшее всезнание.
9. В Нём (Ишваре) — непревзойдённое семя всеведения.
10. В нём и мельчайшее достигает высших границ.
11. В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

1. Ишвара, Гурудэв, будучи не ограничен условиями времени — учитель древнейших Владык.
2. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
3. Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
4. [Этот Бог] есть величайший [Учитель] и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
5. Бог вечен. В действительности он первоучитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
6. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
7. [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
8. Этот Ишвара, не ограниченный во времени — учитель самых древних [учителей].
9. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
10. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
11. Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

1. Слово Ишвары — АУМ (или ОМ). Это Пранава.
2. Он проявляется через слово «Ом».
3. Выражающее его слово есть «Ом».
4. Слог ОМ является Его Индикатором.
5. Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
6. Его обозначает священное слово (пранава).
7. Его [вербальное] выражение — священный слог ОМ.
8. Его символ — слог «ОМ».
9. Его [вербальное] выражение — священный слог Ом.
10. Его имя выражается как звук «ОМ».
11. АУМ — это слово, означающее Бога.

1. Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
2. Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
3. Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
4. [Должно быть] повторение того [имени] и отражение на том, что обозначается этим.
5. Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
6. Его повторение, созерцание его значения.
7. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
8. Представление о его (Ишвары) сути даёт делание «джапа» (повторение слога ОМ).
9. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
10. [Поэтому] постоянное повторение звука «ОМ» и размышление о его значении [необходимо для медитации].
11. То [слово АУМ] следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.

1. Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.
2. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
3. Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
4. [Там следует] познание («души под иллюзией») и отсутствие препятствий.
5. Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят никакие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.
6. Следствие этого — постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
7. Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
8. Так приходит способность к самосозерцанию и разрушение всех внутренних помех.
9. Этим путём можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
10. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
11. От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

1. Препятствия к познанию души — это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.
2. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.
3. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
4. Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство — это отвлекающие Ум факторы; и они являются «препятствиями».
5. Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.
6. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определённой] ступени и неустойчивость [ума].
7. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] — эти отвлечения суть препятствия.
8. Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, приземлённость интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.
9. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
10. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искажённое восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении — всё это затруднения.
11. Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

1. Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков — результаты препятствий в низшей психической природе.
2. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
3. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
4. Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
5. Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.
6. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожанием членов тела, вдохами-выдохами.
7. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
8. Горе, скорбь, беспокойство ума, неустойчивое положение тела нерегулярность дыхания — вот спутники рассеянности.
9. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
10. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.
11. Боль, угнетённость, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

1. Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине (или принципу).
2. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
3. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
4. Для их сдерживания [следует] Практиковаться на Одном Принципе.
5. Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.
6. Для их устранения — упражнение [по концентрации] на одном объекте.
7. В целях их устранения — практика с одной сущностью.
8. Единственный способ для их обуздания — практика.
9. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.
10. Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
11. Для удаления тех [помех и сопутствующих признаков должна выполняться] практика концентрации на одном принципе.

1. Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.
2. Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
3. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, — смотря по условиям — успокаивает Читту.
4. Миру Ума [предшествовали] поддержка «дружелюбия», «сострадание», «удовлетворённость» и «безразличие», как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
5. В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
6. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных — очищение ума.
7. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
8. Дружелюбие, радость, сочувствие, равнодушие к приятному и неприятному, к доброму и злому — это делает сознание чище и прозрачнее.
9. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
10. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
11. Ум становится очищенным и спокойным [путём] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

1. Покоя читты также достигают регуляцией праны или жизненного дыхания.
2. Выдох и сдерживание дыхания.
3. Выдыхая или удерживая дыхание.
4. Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
5. Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.
6. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
7. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
8. Или вдыхание и задержка дыхания (также делают сознание прозрачнее).
9. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путём выдоха и задержки праны (дыхания).
10. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
11. Или [можно управлять умом] путём выдоха и задерживания дыхания.

1. Ум можно тренировать в стабильности через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
2. Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
3. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
4. Или, когда создана «объективная функция», это может принести Устойчивость Ума.
5. Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
6. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
7. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своём возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
8. Несомненно, этими вещами порождается высшая устойчивость ума.
9. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
10. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
11. Или ещё ум может быть сделан устойчивым путём введения его в активность чувственного опыта.

1. Медитацией на Свете и Излучении может быть достигнуто знание духа и таким образом достигнут мир.
2. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
3. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
4. Или безболезненный свет.
5. Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
6. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
7. Либо беспечальная и лучезарная.
8. Страданиями не затрагивается сияющий свет (Этот свет — сущность Пуруши и в него превращается Читта, становясь чистой и прозрачной).
9. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
10. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
11. Или [ум можно контролировать] в состоянии светимости, которое за пределами печали.

1. Читта стабилизируется и освобождается от иллюзии по мере очищения низшей природы и прекращения потворствования ей.
2. Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
3. Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
4. Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
5. Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести совет того, кто уже справился с подобными проблемами.
6. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
7. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
8. Или уходом сознания от привязанности к объектам; 9. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
10. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
11. Или ещё ум может быть приведён под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

1. Мир (постоянство читты) достигается медитацией на том знании, которое сообщают сны.
2. Медитация о знании, которое приходит во сне.
3. Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
4. Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
5. Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.
6. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
7. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
8. или познанием снов со сновидениями и снов без сновидений; 9. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
10. Или через размышление о том, что видим во сне.
11. Или ещё (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

1. Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.
2. Медитация о чём угодно, что представляется добрым.
3. Или размышлением о чём бы то ни было, что привлекает как добро.
4. Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.
5. Любое пробуждение интереса успокаивает разум.
6. Или медитацией (дхьяна) о чём-либо, выбранном по желанию.
7. Или благодаря созерцанию того, что приятно.
8. или медитированием над чём угодно по своему выбору.
9. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
10. Или через размышление о добре.
11. Или ещё [ум может быть сделан устойчивым] путём медитации на желаемом.

1. Таким образом, его осознание расширяется от бесконечно малого к бесконечно великому, и от ану (атома или пятнышка) до атмы (или духа) его знание совершенствуется.
2. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
3. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незаграждённым как для атома, так и для бесконечного.
4. Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
5. Когда человек достигает этого состояния, ничто не ускользает от постижения. Разум может отследить и помочь понять простое и сложное, безграничное и бесконечно малое, осознаваемое и неосознаваемое.
6. Его сила простирается от самого малого до величайшего.
7. Его могущество [распространяется на всё] — от атома до величайших [объектов].
8. Всё от атома до бесконечности подчинено ему (йогину).
9. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
10. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
11. Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

1. Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.
2. Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего («Я»), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
3. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
4. Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния «соединения», в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
5. Когда разум свободен от возмущений, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, вы становитесь полностью погружённым в объект. Тогда разум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более.
6. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
7. Сосредоточение есть состояние «окрашивания» тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развёртывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
8. Увяданием вритти [достигается] прозрачность сознания, подобная прозрачности кристалла. Зрячий, зримое, а также инструмент зрения достигают постоянного единства.
9. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
10. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
11. Самапати — это состояние полной поглощённости ума, который свободен от вритти, в [трёх видах объектов, таких, как] познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чём он покоится.

1. Когда воспринимающий соединяет слово, идею [или смысл] и объект, это называется умственным состоянием справедливого рассуждения.
2. Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] «вопрошающим» самадхи.
3. Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, — называется самадхи с рассуждением.
4. Среди этих «соединений» то «Соединение» (Самапатти), которое является перемешанным с «фантазиями» (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) — это называется «Колебанием» (Нерешительностью) (Савитарка).
5. Вначале, из-за влияния прошлого опыта и старых идей наше понимание объекта искажено. Всё услышанное, увиденное, прочитанное или прочувствованное вмешивается в наше восприятие.
6. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
7. Здесь сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
8. Здесь слово, значение и заблуждение совмещены, сплетены. [Таково] «достижение с рассуждением» (Савитарка самапатти).
9. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
10. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
11. В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

1. Восприятие без такого рассуждения достигается, когда память более не управляет, слово и объект превзойдены и присутствует лишь идея.
2. Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
3. Самадхи, называемое «без рассуждения» [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
4. Когда при исчезновении памяти «соединение» становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется «Непоколебимостью».
5. Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.
6. Нирвитарка-[самапатти — то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишённая своей собственной природы, освещает лишь объект.
7. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишённое собственной формы, проявляет только объект.
8. Когда память очищена и имеет свою собственную природу, [она] пуста как суть самого объекта. Это — сияющее «достижение без рассуждения» (Нирвитарка самапатти).
9. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
10. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
11. После очищения памяти, когда ум как бы лишён осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

1. Подобные же два процесса концентрации — с суждением ума и без — могут быть приложены также и к вещам тонким.
2. Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
3. Этим путём [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
4. То же касается «осмотрительности» и «неосмотрительности», («соединений») также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.
5. Процесс возможен с любым типом объектов, на любом уровне восприятия, независимо от глубины проникновения и широты охвата.
6. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.
7. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.
8. Посредством этого объясняются также Сарвичара и Нирвичара [«с проникновением в смысл» и «без проникновения в смысл» тонких объектов].
9. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
10. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
11. Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

1. Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, — в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
2. Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
3. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
4. Масштаб «тонкости» достигает высшей точки в «нерастворимом».
5. За исключением того, что разум не может постичь сам источник восприятия внутри нас самих, остальные объекты [даже неограниченные] постигаемы.
6. Сфера «тонкого» завершается в непроявленном.
7. Свойство быть «тонким» объектом имеет [своим] ограничением «отсутствие признака» [как исходное состояние первопричины].
8. Тонкие объекты пребывают в Безкачественности (Алинга — безкачественность, бесформие; синоним Прадханы, Первоматерии).
9. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
10. Более тонкие материи исчезают в сути.
11. Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

1. Всё это составляет медитацию с семенем.
2. Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
3. Эти виды сосредоточения имеют семя.
4. Все эти составляют «имеющую семя» Связь.
5. Все эти процессы направления разума вовлекают объект исследования.
6. Они — всего лишь самадхи-с-семенем.
7. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
8. Они (Савитарка, Нирвитарка, Сарвичара, Нирвичара) — лишь имеющее семя самадхи («сабиджа самадхи»).
9. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
10. Так получают созерцание-размышление.
11. Те [стадии, которые до этого объяснены], являются только самадхи с семенем.

1. Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).
2. Сосредоточение «без различения», достигая чистоты, укрепляет читту.
3. Когда сосредоточение «без рассуждения» очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
4. После чистоты «неосмотрительности» (необдуманности) [Связи] следует ясность (чистота) духовного Сознания.
5. Тогда личность начинает правильно познавать себя.
6. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
7. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
8. Нирвичара («без рассуждения») — даёт невозмутимость и спокойствие, прозрачность самого себя.
9. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остаётся чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
10. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
11. После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

1. Его восприятие теперь безошибочно точно [или его ум раскрывает только истину].
2. Знание, здесь содержащееся, называется «исполненным истины».
3. Знание этого называется «исполненное истины».
4. В этом отношении Сознание является «носителем истины» (Ритамбхара).
5. Тогда то, что он видит и разделяет с другими, свободно от ошибок.
6. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.
7. Мудрость, [обретённая] при этом, [называется] «несущей истину».
8. Там [в Нирвичара] истина и знание идентичны.
9. В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
10. Разум становится носителем истины.
11. Там [на линии границы нирвичара самадхи] сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

1. Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум [используя свидетельство, заключение и дедукцию] не может открыть.
2. Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.
3. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
4. [Такое же Сознание] имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.
5. Его знание больше не основывается на воспоминаниях или умозаключениях.
Оно спонтанное, непосредственное и, как по уровню, так и по интенсивности, значительно превышает обычное.
6. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
7. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретённая] на основании услышанного или на основании логического вывода.
8. Словесное знание и знание от умозаключений [отличается] от непосредственного знания, проникающего в суть объектов.
9. Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путём предположений и доказательств, относящихся к частному.
10. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
11. Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

1. Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.
2. Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
3. Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
4. Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
5. По мере того как новообретённое свойство разума постепенно укрепляется, оно начнет преобладать над всеми другими ментальными тенденциями, основанными на превратном понимании.
6. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
7. Формирующий фактор, порождённый такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
8. Впечатления, возникающие [в Самадхи], подавляют все иные впечатления.
9. Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.
10. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
11. Динамичное сознание, рождённое от того [сабиджа самадхи], препятствует другим состояниям сознания.

1. Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.
2. Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе всё, можно достичь самадхи «без семени».
3. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается «лишённое семени» самадхи.
4. Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует «Не имеющая семени Связь».
5. Разум достигнет состояния, в котором у него не будет никаких впечатлений.
Он открыт, чист и прозрачен.
6. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
7. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишённое семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
8. Подавлением даже этих впечатлений — [в то время как] все [остальные уже] подавлены, [достигается] Нирбиджа Самадхи («лишённое семени Самадхи»).
9. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
10. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].
11. После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

1. Йога действия, ведущая к единению с душой — это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.
2. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
3. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.
4. Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу — это составляет «Йогическую Дисциплину» (Крия Йога).
5. Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту.
Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.
6. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
7. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.
8. Аскетизм, изучение [йоги] и делание Ишвары побудителем всех своих поступков — это Крийя-йога (йога очищения).
9. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
10. Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.
11. Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.

1. Цель этих трёх — вызвать душевное видение и устранить препятствия.
2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
3. [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных со страданием.
4. [Йогическая Дисциплина] служит цели: а) быть причиной «Связи» (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
5. Тогда такие упражнения безусловно уберут препятствия перед чистым восприятием.
6. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
7. [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.
8. [Эта йога предпринимается] ради ослабления страданий и целью достижения Самадхи.
9. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
10. Всё делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
11. [Крийя йога практикуется] для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.

1. Которые являются трудностями, создающими помехи — авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
2. Болезненные препятствия — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
4. Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).
5. Помехами являются превратное понимание, искажение ценностей, чрезвычайная привязанность, беспричинная неприязнь и страх.
6. Клеши — это неведение, «эго», страсть, ненависть и страх смерти.
7. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.
8. Страдания [таковы]: неведение, эгоизм, привязанность, отвращение, любовь к жизни.
9. Пять причин страданий — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
10. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощённость.
11. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

1. Авидья (невежество) — причина всех прочих препятствий, будь они латентны, в процессе устранения, преодолены или в полном действии.
2. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространёнными.
3. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространённом.
4. Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше:
быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.
5. Превратное понимание является источником всевозможных помех. Они не всегда появляются одновременно, а их характеристики постоянно меняются.
Иногда они затуманены и едва различимы. Но иногда они проявляют себя отчетливо и доминируют.
6. Неведение — почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных.
7. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развёрнутом [состояниях].
8. Неведение — поле для [произрастания] других [видов страдания] — действующих в полную силу, преодолённых или спящих и слабых.
9. Невежество (авидья) — питательная среда для всех других — спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
10. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространённом.
11. Авидья есть поле для последующих [клеш] в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.

1. Авидья — это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.
2. Невежество — это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
3. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее «Я» за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
4. Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое — как чистое, iii) Страдание — как Удовольствие, iv) Не «Я» -— как «Я».
5. Превратное понимание ведёт к ошибкам в постижении характера, происхождения и эффекта, производимого воспринимаемыми объектами.
6. Неведение — принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.
7. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
8. Неведение — это принятие невечного, нечистого, болезненного, нечистого «не-Я» за вечное, чистое и радостное [подлинное] «Я» (Атман).
9. Невежество (авидья) — это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
10. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
11. Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и неатмана [соответственно] за вечное, чистое, добро и атман.

1. Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.
2. Эгоизм — это отождествление видящего с инструментом видения.
3. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
4. Самосознание (Асмита) — это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.
5. Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.
6. «Эго» — ложное отождествление способности зрения со зрящим.
7. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
8. Эгоизм — отождествление зрящего с инструментом зрения.
9. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
10. Ложное самоосознание — это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
11. Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

1. Желание — это привязанность к предметам удовольствия.
2. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
3. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. Привязанность (Рага) — это то, что живёт на Удовольствии.
5. Чрезвычайная привязанность основана на допущении, что она приведёт к вечному счастью.
6. Страсть — влечение к приятному.
7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
8. Пристрастие — то, что влечёт к наслаждениям.
9. Привязанность (рага) — это влечение к тому, что приносит удовольствие.
10. Пристрастие — это тяга к удовольствиям.
11. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

1. Ненависть — это отвращение к любому предмету чувств.
2. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
3. Отвращение есть реакция на страдание.
4. Антипатия (Двеша) — это то, что живёт на Страдании.
5. Беспричинная неприязнь обычно возникает в результате прошлого болезненного опыта, связанного с конкретным объектом или ситуацией.
6. Ненависть — отвращение к неприятному.
7. Враждебность неразрывно связана со страданием.
8. Отвращение — следствие страдания.
9. Отвращение — это стремление избежать то, что приносит несчастье.
10. Отвращение — это ответ на неприятность.
11. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

1. Интенсивное желание чувствующего существования — это привязанность.
2. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у учёных сильно это чувство.
3. Привязанность к жизни проникает саму её природу и присуща даже мудрому.
4. То [Препятствие], которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу [и не мудрецу], называется «Стремлением к жизни» (Абхинивеша).
5. Страх является врождённым чувством беспокойства по поводу предстоящего. Ему подвержены и мудрые, и невежественные.
6. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.
7. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
8. Привязанность к жизни проистекает из самой жизни и укоренилась даже в мудрецах.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
10. Закрепощённость — это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, всё равно остаётся в силе.
11. Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

1. Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
2. Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
3. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
4. Эти [Препятствия] уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
5. Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.
6. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
7. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свёртывании [деятельности сознания].
8. Эти [5 видов страдания] преодолеваются свёртыванием активности и переходят в тонкую [потенциальную] форму]
9. Эти тонкие [причины страданий] должны быть устранены путём развития их противоположностей.
10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
11. Те клеши ослабляются путём инволюции; тогда она становятся тонкими.

1. Их деятельность устраняется процессом медитации.
2. Путём медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
3. Посредством размышления устраняется видоизменение.
4. От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.
5. Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.
6. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
7. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.
8. Дхиана (медитация) уничтожает их [5 видов страдания] состояния]
9. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
10. Их видоизменения называются медитацией.
11. Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

1. Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществлению в этой или последующей жизни.
2. «Хранилище поступков» имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
3. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или невидимой.
4. «Кармический Остаток» (Заслуженный — Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в «видимых» и в «невидимых» жизнях.
5. Помехи влияют на наши действия и их последствия. Последствия могут быть или могут не быть очевидными во время самого действия.
6. «Вместилище кармы» имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
7. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.
8. Корень страданий, испытываемых в видимых рождениях и в невидимых (иных рождениях) — в намерениях к действиям.
9. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
10. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
11. Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.

1. Пока эти корни (или санскары) существуют, их результатом будет рождение, жизнь и переживания, вызывающие удовольствие или боль.
2. При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.
3. При наличности корня наступает плодоношение [в виде] чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.
4. Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
5. Всё время, пока помехи превалируют, они обязательно будут влиять на действия: на их исполнение, их длительность и их последствия.
6. Пока существует этот корень, оно («вместилище кармы») воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
7. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.
8. Когда существует корень, то это (разные виды страдания) созревает в разных проявлениях жизни то как наслаждение, то как боль.
9. Пока существует корень [в форме кармы], он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
10. Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
11. До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и даёт рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.

1. Эти семена (или санскары) производят удовольствие или боль согласно тому, была ли породившая их причина доброй или злой.
2. Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порождённых добродетелью или пороком.
3. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
4. Из-за того, что они Заслуженные — Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
5. Последствия от действий будут болезненными или благоприятными в зависимости от наличия помех в концепции или при выполнении действия.
6. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
7. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим] результатом наслаждение [или] страдание.
8. Они (разные проявления жизни) дают плоды: наслаждение и боль, в зависимости от добродетелей или пороков.
9. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной — добродетель или порок.
10. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
11. Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

1. Просветлённый всё существование [в трёх мирах] считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.
2. Для обладающего способностью различения всё есть страдание, ибо всё причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробуждённое воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
3. Для распознающего всё мучительно как потому, что всё приносит страдание — или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производит в нём впечатления — так и вследствие противодействия качеств.
4. Из-за страданий от: а) «следствия» (паринама), б) «раздражения» (тапа), в) «впечатлений» (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является «Страданием».
5. Болезненные воздействия объектов или ситуаций могут происходить в результате: а) изменений в воспринимаемом объекте; б) при желании повторить удовольствие и сильные впечатления, имевшие место в прошлом. Дополнительным фактором могут быть изменения в самой личности.
6. Для того, кто обладает различающим знанием, всё — лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.
7. Поистине, для мудрого всё есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развёртывания гун.
8. Для мудрого несомненно всё есть страдание — из-за противодействия Гун все впечатления в любых их превращениях болезненны.
9. Для мудреца всё является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
10. Для провидящего всё мучительно — как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
11. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно всё, благодаря боли изза изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.

1. Боль, которая ещё не пришла, может быть устранена.
2. Следует избегать страдания, которого ещё нет.
3. Несчастье, ещё ненаступившее, должно быть устраняемо.
4. Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать [что должно быть осуществлено].
5. Нужно предвидеть и избегать болезненных млений, проявление которых предполагается.
6. Устранению подлежит ещё невозникшее страдание.
7. Ещё ненаступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
8. Страдания, ещё ненаступившего, можно избежать.
9. Избегайте того горя, которое ещё не пришло.
10. Несчастье, которое ещё не произошло, должно быть избегнуто.
11. Страдание, которое ещё не пришло, должно быть предотвращено.

1. Иллюзия того, что воспринимающий и воспринимаемое — одно и то же —
причина [вызывающих боль следствий], которая должна быть устранена.
2. Причина того, чего следует избегать, — это соединение видящего с видимым.
3. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
4. Контакт между «Наблюдателем» и «Видимым» является причиной, которая должна быть устранена.
5. Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.
6. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
7. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
8. Причина избегаемого [страдания] — отождествление зрящего и зримого.
9. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
10. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
11. Союз между видящим и видимым есть причина хэйи [того, что должно быть предотвращено].

1. У воспринимаемого три качества — саттва, раджас и тамас (ритм, подвижность и инерция); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их производит опыт и возможное освобождение.
2. Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
3. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение — приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
4. То, что видно, является природой «освещения», «деятельности» и «инерции», оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
5. Всё, что воспринимается, включает не только внешние объекты, но и разум и чувства. Все они обладают тремя свойствами: инертностью, активностью и ясностью. Им свойственно воздействие двух типов. Подвергнуть воспринимающего своему влиянию или предоставить средства различения между ними и собой.
6. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из «элементов» и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.
7. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути — «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
8. Зримое — [служащее] для наслаждения и освобождения — сущность органов чувств (Индрий) и стихий (Бхут). Оно [имеет] свойство устойчивости, активности и проявленности.
9. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
10. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
11. Видимое (дришья) имеет свойства «света», активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.

1. Подразделения гун (или качеств материи) — четверичны; специфическое, неспецифическое, указанное и неприкосновенное.
2. Качества могут находиться в состояниях определённых, неопределённых, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
3. Состояние качеств суть: определённое, неопределённое, только намеченное и лишённое признаков.
4. Стадии свойств такие: i) «Дифференцированная», ii) «Недифференцированная», iii) «Единственно Заслуженная» и iv) «Незаслуженная» (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).
5. Всё, что воспринимается, есть проявление трёх общих свойств.
6. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга «ступени» гун.
7. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун.
8. Делимое (неоднородное) и неделимое (однородное), имеющее признаки и лишённое признаков — 4 состояния Гун.
9. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.
10. Все качества материи могут быть в определённом состоянии, неопределённом состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.
11. Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.

1. Видящий — это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на представленную ему идею через посредство ума.
2. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
3. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
4. «Зрителем» является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
5. То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям. Но воспринимает оно всегда посредством разума.
6. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
7. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [всё] содержание сознания.
8. Зрящий — сущность зримого. Он чист [по своей природе], хотя и смотрит [на мир] через наложение [на сознание впечатлений].
9. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
10. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит всё через окраску интеллекта.
11. Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.

1. Всё, что есть, существует ради души.
2. Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].
3. Природа испытываемого — для него.
4. Вся сущность «Видимого» существует для того («Зрителя», Души).
5. Всё, что может быть воспринято, имеет только одну цель: быть воспринятым.
6. Именно для него существование зримого.
7. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.
8. Сущность зримого — только это.
9. Само существование видимого — ради видящего.
10. И всё созерцаемое принадлежит ему.
11. Ради одного того (пуруши) существует пракрити.

1. Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.
2. Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.
3. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако ж не уничтожается, оставаясь присущей другим.
4. Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
5. Существование всех объектов [а следовательно и их восприятие] не зависит от потребностей индивидуальности воспринимающего. Они существуют безотносительно индивидуальности, не приспосабливаясь к различным потребностям разных индивидуальностей.
6. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.
7. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других — в силу свойства быть общим.
8. Хотя [зримое] для того, кто достиг цели (освобождения) [как бы] перестает существовать, однако оно не перестает существовать для того, кто ещё не достиг, так как имеет общую основу с иными чем он [с ещё не достигшими].
9. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
10. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.
11. Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.

1. Сообщество души с умом, и таким образом с тем, что он воспринимает, даёт понимание природы познаваемого и подобным же образом — Познающего.
2. Соединение — причина реализации обеих сил, природы и её Господина.
3. Слияние есть природа осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
4. «Контакт» сил «собственности» и «собственника» вызывает понимание их соответствующих свойств.
5. Всё, что воспринимается, чем бы оно ни было или какое бы воздействие оно ни оказывало на конкретную личность, имеет одну-единственную цель. Эта цель заключается в прояснении разницы между внешним, видимым, и внутренним — тем, кто видит.
6. Соединение — основание для постижения истинной природы сил «обладаемого» и «обладающего» (сва — свами).
7. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.
8. Отождествление [зрящего и зримого] — причина [того, что] настоящая природа обладателя и обладаемого [зрящего и зримого] не может быть достигнута.
9. Связь видящего с видимым — основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
10. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
11. Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [соответственно] пуруши и пракрити.

1. Причина этого сообщества — невежество или авидья. Это должно быть преодолено.
2. Причина этого есть невежество.
3. Неведение — его причина.
4. Причина этого — Иллюзия (Невежество).
5. Отсутствие ясности при определении различий между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, происходит из-за накопления превратного понимания.
6. Его причина — неведение.
7. Его причина — неведение.
8. Причина этого [отождествления] — неведение.
9. Причиной этого является неведение (авидья).
10. Это случай невежества.
11. Причина союза — авидья.

1. Когда невежество пресекается разобщением с воспринимаемыми вещами —
это великое освобождение.
2. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
3. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать, в этом независимость зрящего.
4. Её прекращение сопровождается прекращением «контакта», и это является «отгораживанием», и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.
5. По мере уменьшения превратного понимания увеличивается ясность. Это — дорога к свободе.
6. Вследствие его устранения — отсутствие соединения, это и есть «прекращение», т.е. освобождение зрящего.
7. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это — абсолютная обособленность Видящего.
8. Когда нет его (неведения) — нет и отождествления. Устранение этого (отождествления зрящего и зримого) — [это] Кайвалья (целостность) зрящего.
9. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
10. При разрыве этого слияния путём избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
11. При отсутствии авидьи союз [между пурушей и пракрити] исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.

1. Состояние привязанности преодолевается поддерживаемым в совершенстве распознаванием.
2. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
3. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
4. Непоколебимое Проницательное [Разборчивое] Знание является средством «отгораживания» [от Страдания].
5. Существенно, чтобы средства были направлены на достижение такой ясности, при которой различие между изменяющимися свойствами воспринимаемого и неизменными свойствами воспринимающего стало бы очевидным.
6. Средство «прекращения» — непрерывное различающее знание.
7. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.
8. Средство для устранения [этого] — непрерывно осознавать знание [о нетождественности зрящего и зримог].
9. Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.
10. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
11. Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.

1. Достигаемое знание (или просветление) семерично и приобретается постепенно.
2. Его знание — семеричная вершина.
3. Знание её принадлежит семикратно высшему основанию.
4. Для него существует понимание с семью конечными пунктами.
5. Обретение ясности — постепенный процесс.
6. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.
7. Его мудрость предельного уровня — семи видов.
8. Его [зрящего] познание [имеет] 7 стадий.
9. Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.
10. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
11. Существует семь этапов просветления этого пуруши.

1. Когда средства йоги постоянно практикуются и нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
2. Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
3. С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озарённым до распознавания.
4. От практики «ветвей» Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
5. Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание^2-3. Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого всё может быть понято без ошибок.
6. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
7. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.
8. Практикой йоги всё нечистое уничтожается, а свет знания [достигает] мудрости понимания.
9. При устранении нечистоты путём неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведёт к познанию различения (вивеки).
10. Упорно упражняющийся достигнетсновидения через очищение.
11. Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

1. Восемь средств йоги — это заповеди или Яма, правила или Нияма, поза или Асана, правильное управление жизненной силой или Пранаяма, абстрагирование или Пратьяхара, внимание или Дхарана, медитация или Дхьяна, созерцание или Самадхи.
2. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.
3. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьятхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи —
суть органы йога.
4. i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются «восемью ветвями» (аштанга).
5. Существует восемь компонентов йоги. Это:
a. Яма — наше отношение к окружению.
b. Нияма — наше отношение к себе.
c. Асана — упражнения с телом.
d. Пранаяма — упражнения с дыханием.
e. Пратьяхара — ограничение наших ощущений.
f. Дхарана — способность направлять наш разум.
g. Дхьяна — способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.
h. Самадхи — полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.
6. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — восемь средств йоги.
7. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги.
8. Йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи —
восемь ступеней [Йоги].
9. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) — всё это восемь средств йоги.
10. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи —
вот восемь орудий Йога.
11. Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.

1. Непричинение вреда, правдивость ко всем существам, воздержание от воровства, невоздержанности и жадности составляют яму или пять заповедей.
2. Яма — это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
3. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров — называется Яма.
4. Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).
5. Яма предусматривает:
a. Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
b. Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
c. Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
d. Ровное поведение во всех действиях.
e. Отсутствие жадности или способность принять только уместное.
6. Яма — это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
7. Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.
8. Ненасилие, правдивость, не взятие чужого, отсутствие жадности, половое воздержание — вот правила Йамы.
9. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
10. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства, жадности и алчности.
11. Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.

1. Яма [или пять заповедей] составляют всеобщий долг и безотносительны к расе, месту, времени или экстремальным случаям.
2. Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.
3. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.
4. Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).
5. Если мы принимаем такое отношение к нашему окружению безо всяких компромиссов, независимо от нашего социального, культурного, интеллектуального или личного положения, это приближает необратимость.
6. Это общезначимые великие заповеди, не ограниченные жизненным статусом, местом, временем и обстоятельствами.
7. [Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет».
8. Это — универсальные великие обеты, не ограниченные сословием, местом, временем и обстоятельствами.
9. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
10. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.
11. Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.

1. Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворённость, огненное устремление, духовное чтение и служение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
2. Нияма — это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворённость, аскетизм, прилежание и почитание Бога.
3. Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.
4. i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу — являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
5. Нияма предусматривает:
a. Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.
b. Удовлетворённость (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
c. Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счёт поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.
d. Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперёд.
e. Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу.
6. Нияма — очищение, удовлетворённость, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.
7. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворённость, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
8. Чистота, довольствование тем, что есть, самодисциплина, изучение [йоги] и делание Ишвары побудителем всех своих поступков — это Нийама («соблюдение обетов»).
9. Нияма (или соблюдение требований) — это чистоплотность, удовлетворённость, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.
10. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении [плодов] Богу.
11. Очищение, удовлетворённость, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.

1. Когда присутствуют мысли, противные йоге, следует культивировать противоположные.
2. Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
3. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
4. [Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов] встречают препятствия в виде своих «противоположных целей», [должно быть] размышление над этими противоположностями.
5. Когда встаёт вопрос о нашем отношении, может помочь анализ возможных последствий альтернативного отношения.
6. При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы —
«созерцание противоположного» (пратипакша-бхавана).
7. Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности.
8. Если есть беспокоящие размышления — привыкай к противоположному.
9. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
10. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.
11. Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.

1. Мысли, противные йоге, это причинение вреда, ложь, воровство, невоздержанность и жадность; совершены ли они лично, спровоцированы ли к совершению или одобрены, произошли ли они от жадности, гнева или заблуждения (невежества), будь они незначительными, средними или великими. Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли.
2. Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества.
3. Препятствия к йоге есть убийство и прочее, совершённые, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые или сильные или средние. Способ устранения их — думать о противоположном.
4. «Недоброжелательность» и другие «противоположные цели» могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: «всё это приносит бесконечные страдания и невежество».
5. Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий.
Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов, таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание возможных последствий может предотвратить подобные действия.
6. «Нарушения, т.е., причинение страдания и т.д., совершённые, вызванные или одобренные, которым предшествовали алчность, гнев или ослепление:
лёгкие, средние или чрезмерные — имеют результатом бесконечное страдание и неведение» — таково «созерцание противоположного».
7. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершённом, побуждённом к совершению [или] одобренном, — возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.
8. Мысли о вреде другому — исполненные, планируемые [либо] одобренные [вследствие] жадности, гнева, невежества порождают бесконечное страдание и неведение независимо от того, будут ли [эти мысли] слабыми, средними или сильными. Культивируй противоположное.
9. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.
10. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведённое по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными или слабыми —
результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления — думать о противоположном [покаяться].
11. Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.

1. В присутствии обладающего совершенным непричинением вреда прекращается всякая вражда.
2. Перед тем, кто блюдёт обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.
3. В присутствии утвердившегося в непричинении зла прекращается всякая вражда [в других].
4. Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.
5. Чем более вы внимательны, тем более дружеское отношение к себе вы вызываете своим присутствием.
6. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды.
7. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность.
8. В присутствии утвердившего ненасилие всякая вражда прекращается.
9. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
10. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе [в любом живом существе].
11. При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.

1. Когда совершенствуется правдивость в отношении всех, действенность слов и поступков будет сразу же видна.
2. Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.
3. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
4. Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.
5. Человек, которому свойствен высокий уровень правильного общения, не потерпит неудачу в своих действиях.
6. При упрочении в сатье — власть над результатами действий.
7. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].
8. Когда правдивость утверждена, действия и их плоды зависят (от неё).
9. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.
10. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.
11. При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него.

1. Когда совершенствуется воздержание от воровства, йог может иметь всё, что желает.
2. Соблюдая обет «не укради», йог получает все богатства.
3. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.
4. Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.
5. Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.
6. При упрочении в астее — приход всех сокровищ.
7. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
8. [У того, кто] утвердил неприсвоение чужого, появляются все богатства.
9. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
10. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путём получит любое богатство.
11. При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.

1. А устранением несдержанности приобретается энергия.
2. Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.
3. Утверждением в воздержании приобретается энергия.
4. Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.
5. В лучшем своём проявлении умеренность вырабатывает высшую индивидуальную жизненную силу.
6. При упрочении в брахмачарье — обретение энергии (вирья).
7. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
8. Утверждением полового воздержания появляется сила.
9. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
10. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.
11. При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.

1. Когда совершенствуется воздержание от жадности, приходит понимание закона возрождения.
2. Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.
3. Утвердившись в неприятии даров он [йог] получает вспоминание о прошедшей жизни.
4. Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), «знание о том, как» и «после чего» о его рождениях [приходит к нему].
5. Тот, кто не жадный, пребывает в безопасности. У него есть время глубоко задуматься. Он полностью понимает себя.
6. При утверждении в апариграхе — осознание, каковы были и будут существования (джанма).
7. При твёрдости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением.
8. Утверждением нежадности узнается процесс рождений [и перевоплощений].
9. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.
10. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.
11. По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда [приходит] рождение.

1. Внутреннее и внешнее очищение даёт отстранение от формы — как своей собственной так и всех форм.
2. Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.
3. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
4. От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.
5. Если чистоплотность уже развита, она открывает то, что должно постоянно поддерживаться и что остаётся вечно чистым. Всё загнивающее — внешнее.
Всё чистое — внутри нас.
6. Вследствие очищения — отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами.
7. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.
8. От очищения своего тела [возникает] нежелание контактировать с другими [телами].
9. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.
10. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.
11. От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.

1. Через очищение также приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Я.
2. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
3. Возникает также очищение Саттвы, весёлое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
4. Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь «Я» (Атма-даршана-йогьятва) [приходят].
5. Личность становится способной размышлять о глубинных основах своей индивидуальности, в том числе и об источнике восприятия, не позволяя чувствам затуманить эти рассуждения. Человек освобождается от превратного понимания, накопленного в прошлом.
6. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.
7. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
8. Очищением [своего] бытия [достигается] безмятежность ума, направленность его на одно, овладение своими чувствами и подготовленность к восприятию [своего] «Я» (Атма).
9. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
10. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
11. Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.

1. В результате удовлетворённости достигается блаженство.
2. Удовлетворённость даёт величайшее счастье.
3. Из довольства происходит высшее счастье.
4. От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.
5. Результатом удовлетворённости является полное счастье.
6. Вследствие удовлетворённости — достижение высшего блаженства.
7. Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья.
8. Довольством [тем что есть] приобретается высшее счастье.
9. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
10. Из удовлетворённости приходит высшее счастье.
11. Непревзойдённое счастье приходит от практики удовлетворённости.

1. С огненным устремлением и устранением всей нечистоты приходит совершенствование телесных сил, а также чувств.
2. Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путём их очищения.
3. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
4. От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.
5. Удаление нечистоты позволяет телу функционировать более эффективно.
6. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты — совершенства тела и индрий.
7. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.
8. Совершенство тела и чувств [достигается] самодисциплиной (аскетизмом), устраняющей нечистоту.
9. Посредством тапаса [очистительных действий], вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
10. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
11. Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.

1. Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым).
2. Повторением мантры реализуется избранное божество.
3. Повторением «мантрама» достигается восприятие присутствия призываемого божества.
4. От Изучения (Свадхьяя) [происходит] союз с заботящимся Божеством.
5. Размышления, развитые до высочайшей степени, приближают человека к высшим силам, и это способствует пониманию наиболее сложного.
6. Вследствие свадхьяи — контакт с желаемым божеством.
7. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
8. Изучением [йоги] достигается связь с почитаемым божеством.
9. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
10. Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
11. Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым божеством.

1. Служением Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
2. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
3. Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
4. От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
5. Обращение к Богу способствует полному пониманию любого выбранного объекта.
6. Вследствие ишвара-пранидханы достижение самадхи.
7. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
8. А деланием Ишвары побудителем всех своих действий [достигается] совершенство Самадхи.
9. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.
10. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
11. Успех в трансе приходит путём полного смирения перед Богом.

1. Принимаемая поза должна быть устойчивой и лёгкой.
2. Поза должна быть прочной и приятной.
3. Положение тела есть то, которое твёрдо и приятно.
4. Положение (Асана) — это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
5. Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.
6. Устойчивая и удобная поза есть асана.
7. Асана есть неподвижная и удобная [поза].
8. Асана (поза тела) должна быть устойчива и приятна.
9. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
10. Асаны — это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
11. Поза должна быть устойчивой и удобной.

1. Устойчивость и лёгкость позы достигается настойчивым лёгким усилием и сосредоточением ума на бесконечном.
2. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
3. Путём лёгкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твёрдым и приятным.
4. С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) [это положение] выполняется.
5. Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.
6. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
7. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном [Асана достигается].
8. Устранение напряжения [тела] [даёт] достижение бесконечного.
9. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
10. При лёгком усилии и размышлении о бесконечном.
11. Путём ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овладевается асана.

1. Когда это достигается, пары противоположностей более не ограничивают.
2. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
3. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
4. Отсюда отсутствие беспокойства от пар [противоположностей] (Двандва).
5. Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.
6. В результате — невоздействие противоположностей.
7. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.
8. Тогда прекращаются беспокойства от двойственности.
9. После этого уже не тревожат двойственности.
10. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
11. Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.

1. Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.
2. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
3. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
4. Далее следует «Регуляция Дыхания» (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
5. Пранаяма — это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заменяющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан.
6. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха–выдоха.
7. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].
8. Будучи там (в избранной асане), прекращай движение вдоха и выдоха. Это Пранаяма.
9. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
10. Это следует сочетать с пранаямой — правильными движениями при вдохе и выдохе.
11. После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.

1. Правильное управление праной (или жизненными потоками) бывает внешнее, внутреннее или неподвижное; зависит от места, времени и количества, а также бывает растянутым или кратким.
2. Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
3. Его видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.
4. [Эта Регуляция Дыхания] является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя — Пуракой; неподвижная — Кумбхакой).
5. Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительности и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.
6. Её модификация — внешняя, внутренняя и «задержанная», регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учётом всего этого она становится длительной и тонкой.
7. [Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.
8. Проявления [формы] Пранаямы [бывают] внешними, внутренними и неподвижными (вдох, выдох и задержка дыхания). Они [бывают] продолжительными или короткими и количество их регулируется в зависимости от места и времени.
9. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
10. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объёму; короткое и длинное.
11. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продлённой и тонкой.

1. Есть и четвёртая стадия, которая превосходит имеющие дело с внутренними и внешними фазами.
2. И четвёртое — сдерживание праны путём сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
3. Четвёртый есть подчинение праны, направлением её на внешние, или внутренние предметы.
4. Четвёртая (Регуляция Дыхания) — та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. [Это Кумбхака второго вида].
5. Тогда дыхание выходит за уровень сознания.
6. Четвёртая модификация пранаямы — за пределами внешнего и внутреннего.
7. Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
8. Четвёртый [вид Пранаямы] выходит за пределы внешней и внутренней областей.
9. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвёртая.
10. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
11. Четвёртая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.

1. Посредством её то, что скрывает свет, постепенно удаляется.
2. Этим путём уменьшается сокрытие света читты.
3. Этим ослабляется заслонение света Читты.
4. Тогда разрушается то, что прячет свет.
5. Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемняющие ясное восприятие.
6. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
7. Благодаря ей разрушается препятствие для света.
8. Этим разрушается завуалированность света.
9. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
10. Чтобы не заслонять свет в сознании.
11. Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.

1. И ум приготовляется к сосредоточенной медитации.
2. Теперь ум готов к дхаране.
3. Сознание становится способным к Дхаране.
4. Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
5. Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.
6. И достигается способность ума к дхаране.
7. И пригодность манаса к концентрации.
8. И ум (Манас) становится причастным к Дхаране (концентрации внимания).
9. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
10. И сознание готово к Самадхи.
11. И [через пранаяму развивается] годность ума для концентрации.

1. Отвлечение (или пратьяхара) — это подчинение чувств мыслящим принципом и их вывод из того, что до тех пор было их объектом.
2. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
3. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятие формы материи-сознания.
4. Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на [сдержанный] Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
5. Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.
6. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
7. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.
8. Когда чувства следуют естественной природе сознания (Читты) без соединения со своими объектами — [это] Пратьяхара.
9. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
10. Органы можно расслабить путём перенесения их форм в сознание.
11. Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.

1. В результате этих мер следует полное подчинение органов чувств.
2. Так достигается полное подчинение органов.
4. Из этого следует высшая стадия «подчинения чувств».
5. Тогда чувства становятся управляемыми.
6. В результате — полнейшее подчинение индрий.
7. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
8. Из этого [возникает] высочайший контроль над чувствами.
9. Это ведёт к полному господству над чувствами (индриями).
10. Отсюда придёт великое искусство управления всеми чувствами.
11. Это есть высшее господство над органами чувств [посредством пратьяхары].

1. Сосредоточение — это фиксация читты (умственной материи) на определённом объекте. Это дхарана.
2. Дхарана — сосредоточение ума на определённом объекте.
3. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определённом предмете.
4. Концентрация (Дхарана) — это фиксация Ума на определённом месте.
5. Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остаётся стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.
6. Дхарана — фиксация читты на определённом пункте.
7. Концентрация есть фиксация сознания на [определённом] месте.
8. Дхарана (концентрация) — удержание сознания на одном объекте.
9. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определённое.
10. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
11. Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местоположению.

1. Поддерживаемое сосредоточение (дхарана) — это медитация (дхьяна).
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
3. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
4. Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того [места].
5. Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
6. Дхьяна — непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
7. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
8. Дхиана (медитация) — непрерывное погружение туда [в объект].
9. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
10. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
11. Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна.

1. Когда читта становится поглощённой в то, что является реальностью (т.е.
той идеей, которая воплощена в форме), и не знает отделённости или личного я, тогда это созерцание или самадхи.
2. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. То же самое, появляющееся в форме объекта [на котором медитировали,] и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
5. Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Всё остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом (самадхи).
6. Когда же она освещает лишь объект (артха), как бы лишённая собственной природы, — это самадхи.
7. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишённое собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
8. Самадхи — пустота собственной природы сияния сущности объекта.
9. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
10. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
11. Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости.

1. Когда сосредоточение, медитация и созерцание составляют одно последовательное действие, тогда достигается самьяма.
2. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
3. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
4. Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
5. Если эти процессы устойчиво направлены на один и тот же объект, тогда их называют самьямой.
6. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
7. Три вместе — санъяма.
8. Эти три вместе (Дхарана, Дхиана, Самадхи) — Самьяма.
9. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
10. А все три образуют Самьяму.
11. Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.

1. Как результат саньямы приходит сияние света.
2. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
3. Достижением этого приобретается опыт знания.
4. От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
5. Исследование самьямой выбранного объекта ведёт к полному постижению объекта во всех его аспектах.
6. От овладения ею — свет мудрости.
7. Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.
8. Достижение этого — свет знания.
9. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
10. При её создании наступает просветление.
11. С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.

1. Это просветление постепенно; оно развивается шаг за шагом.
2. Это следует делать постепенно.
3. Им следует пользоваться постепенно.
4. К ней обращаются по стадиям.
5. Самьяма должна развиваться постепенно.
6. Её применение — ступень за ступенью (бхумишу).
7. Её применение [осуществляется] постадийно.
8. Используй его (этот свет) как образец.
9. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
10. Они (Дхарана, Дхияна, Самадхи) должны использоваться последовательно [на одном объекте].
11. Тот [свет более высокого сознания] следует применять к различным более тонким состояниям сознания.

1. Эти последние три средства йоги имеет более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие.
2. Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
3. Эти три ближе, чем предыдущие.
4. Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
5. В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.
6. [Эти] три [элемента] — более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.
8. Эти три («внутренние» стадии Йоги — Дхарана, Дхиана, Самадхи) более родственны, чем предыдущие [стадии].
9. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не-насилия, правдивости, не-присвоения чужого, безбрачия и не-принятия даров).
10. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
11. Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.

1. Однако даже эти три являются внешними по отношению к истинной медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от эффектов, вызываемых распознающей природой читты (или умственной материи).
2. Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
3. Но даже они внешние относительно лишённой семени Самадхи.
4. Даже так, это является «внешним» к «бесплодному» (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).
5. Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).
6. Но даже они — внешни [относительно] самадхи-без-семени.
7. И они же — внешние [средство сосредоточения], «лишнего семени».
8. Но для Нирбиджа Самадхи (Самадхи «без семени») и эти три стадии —
внешние.
9. Но даже они внешни [относительно] самадхи без семени (нирбиджа).
10. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
11. То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.

1. Последовательность умственных состояний следующая: ум реагирует на видимое; затем следует момент умственного контроля. Затем следует момент, в который читта (умственная материя) отвечает на оба этих фактора. Наконец они уходят и воспринимающее сознание обладаёт полной властью.
2. При подавлении возбуждённых впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
3. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами знания.
4. Когда имеет место подавление реакций «активного конкретного» состояния и появляется реакция «Сдерживания», Ум становится связанным со «сдержанным» состоянием; это состояние «сдержанности» (ниродха) — (Ума).
5. Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент превалирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.
6. Подавление самскар «бодрствования» (вьюттхана) и проявление самскар «прекращения» (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) «прекращения» — ниродхическая модификация [ума].
7. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии.
8. В состоянии подавления последовательности моментов (потока) сознания подавляется возникновение и исчезновение впечатлений (и вместе с этим) подавляется и мятежность сознания.
9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10. Когда путём медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
11. Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами.

1. Культивирование этой привычки ума в конечном счёте приводит к постоянству духовного восприятия.
2. Привычка делает состояние прочным.
3. Течение этого укрепляется привычкою.
4. Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
5. В результате постоянных и непрерывных упражнений разум может научиться оставаться в состоянии внимания длительное время.
6. Его спокойное течение — вследствие самскар [прекращения].
7. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.
8. Поток впечатлений успокаивается.
9. От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11. Поток ниродха паринамы становится спокойным путём повторения отпечатка [символа].

1. Установление этой привычки и удержание ума от его склонности к созданию мыслеформ в конечном счёте приводит к постоянной способности созерцать.
2. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
3. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
4. Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является «состоянием Союза» Ума (Самадхи паринама читты).
5. Разум выбирает между возможностью интенсивной концентрации и состоянием, когда альтернативные объекты могут привлечь его внимание.
6. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) — это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).
7. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.
8. В сознании, изменяющемся в Самадхи, нарастает разрушение множественности [объектов и их значений] и возрастает однонаправленность.
9. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
10. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
11. Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума.

1. Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности.
2. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
3. Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
4. После того, как «бездействующее» и активное состояния Ума одинаково признаны — это его «Состояние Концентрации» (Экаграта паринама читты).
5. Мышление достигает стадии, когда связь с объектом становится основательной и постоянной. Перестают появляться помехи.
6. Далее, при равности (неотличии) «утихших» и «возникших» идей-импульсов (пратьяя) — модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
7. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.
8. Состояние однонаправленности сознания — наполнение сознания прошлым и настоящим, уравновешенными в нём (в сознании).
9. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
10. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
11. Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.

1. Этим процессом познаются и осознаются аспекты каждого объекта, их характеристики (или форма), их символическая природа и их особенное использование в условиях времени (стадия развития).
2. Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
3. Этим объясняется троякое превращение форм времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.
4. Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) «условия» (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
5. Как уже установлено, разум пребывает в различных состояниях [в соответствии с которыми возникают различные отношения, возможности и манеры поведения индивидуума]. Можно также сказать, что изменения могут происходить во всех объектах восприятия и в ощущениях. Подобные изменения могут происходить на различных уровнях и под воздействием различных внешних факторов, таких, как время или наши умственные способности.
6. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и «состояния» в элементах (бхута) и индриях.
7. Тем самым объяснены изменения качественной определённости, отличных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.
8. Этим объясняются превращения свойств, качеств и состояний органов чувств и [пяти] элементов.
9. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
10. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
11. Этим же объясняются паринамы [а именно природы, характера и состояния] в элементах и органах чувств.

1. Приобретаются характеристики любого объекта, проявленные или латентные.
2. Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
3. То, на что действует превращение, прошлое, настоящее, или то, которое ещё должно проявиться, есть условное.
4. То, что соотносится с «неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)» (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть «объект» (дхарми).
5. Субстанция содержит все свои характеристики. В зависимости от конкретно принимаемой ею формы, соответствующие этой форме характеристики становятся очевидными. Но какие бы формы и какие бы характеристики субстанции ни проявлялись в данное время, существует база, содержащая все характеристики. Некоторые проявлялись в прошлом, некоторые очевидны в настоящее время, другие проявят себя в будущем.
6. «Носитель дхарм» (дхарми) — то, чему присущи «утихшие», «возникшие» и неопределимые дхармы.
7. Носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определённость.
8. Состояния [сознания] следуют за свойствами — теми, что не проявлены; которые есть и которые будут.
9. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или ещё неназванные признаки [дхармы].
10. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
11. Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или не проявленных.

1. Эта стадия развития отвечает за различные видоизменения изменчивой психической природы и мыслящего принципа.
2. Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.
3. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
4. Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).
5. Изменяя порядок или последовательность изменении, можно модифицировать характеристики одного типа в характеристики другого типа.
6. Различия в последовательностях (дхарм) — причина различий в модификациях (паринама).
7. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.
8. Причина других изменений — другой порядок (составных элементов).
9. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).
10. Последовательные перемены есть причина эволюции.
11. Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании.

1. Через сосредоточенную медитацию на тройственной природе всякой формы приходит откровение о том, что было и что будет.
2. Практикуя самьяму на трёх типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
3. Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.
4. От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.
5. Самьяма на процесс изменения (как на него может воздействовать время и другие факторы) развивает знание о прошлом и будущем.
6. Благодаря самьяме над тремя модификациями знание прошлого и будущего.
7. Благодаря санъяме на трёх изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.
8. Самьямой над тремя превращениями (свойств, качеств и состояний) —
[достигается] знание прошлого, и будущего.
9. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джняна) о прошлом и будущем.
10. Самьяма над тремя родам изменений даёт знание прошлого и будущего.
11. При выполнении самьямы на трёх преобразованиях [появляется] знание прошлого и будущего.

1. Звук [или слово], которое это (объект) обозначает и воплощённая духовная сущность (или идея) часто путаются в уме воспринимающего. Сосредоточенной медитацией на этих трёх аспектах достигают [интуитивного] понимания звука, издаваемого всеми формами жизни.
2. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
3. Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
4. Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее «наложение», отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.
5. Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей и их культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров.
6. Звук (слово), его объект и мыслеобраз [объекта] (пратьяя) [представляют собой] «смесь» — вследствие взаимоналожения (адхьяса); благодаря самьяме над её элементами — понимание [смысла] звуков, [издаваемых] всеми существами.
7. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.
8. Знание звуков всех живых существ — [достигается] самьямой над словом, значением и идеей, которые обычно] смешаны друг с другом, поскольку они совмещены.
9. Слово, предмет и идея проявляются как одно (санскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.
10. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.
11. Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самьямы на [каждом из] них в отдельности [появляется] знание речи всех существ.

1. Знание прежних воплощений становится доступным, когда приобретается способность видеть мыслеобразы.
2. Сосредоточение на впечатлениях даёт знание прошлой жизни.
3. Различением впечатлений — знание прошлой жизни.
4. От непосредственного восприятия Реакций (самскары) [приносимой схождением на них Дисциплины] следует знание о своих предыдущих рождениях.
5. Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику.
Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.
6. Вследствие непосредственного восприятия самскар — знание прежних существований (джати).
7. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых перерождений.
8. [Знание прошлых] рождений и состояний жизни [приходит] от наполнения непосредственным восприятием Санскар (отпечатков в сознании).
9. Восприятие ощущений (санскар) даёт знание предшествующих рождений.
10. При мысленном представлении различных образов приходит знание о [своих] прошлых жизнях.
11. Путем прямого восприятия отпечатков [появляется] знание предыдущих рождений.

1. Сосредоточенной медитацией мыслеобразы в умах других людей становятся очевидными.
2. Сосредоточение на знаках чужого тела даёт знание ума другого человека.
3. Совершением Самаямы над признаками чужого тела — знание его сознания.
4. От [Дисциплины, сходящейся на] прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.
5. Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.
6. [Благодаря самьяме] над мыслеобразами (пратьяя) — знание других умов (пара-читта-джнянам).
7. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности.
8. [Самьямой] над мыслями [достигается] знание [сущности] сознания других [людей].
9. Самьямой достигается знание других умов.
10. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.
11. Путём выполнением самьямы на пратьяях [приобретается] знание умов других.

1. Однако объект этих мыслей не очевиден воспринимающему, он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.
2. Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.
3. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самаямы.
4. Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).
5. Нет. Причина состояния разума индивидуума находится вне области наблюдения другого индивидуума.
6. Но основа (аламбана) этих [мыслеобразов] остаётся непознанной, поскольку она не была сделана объектом [самьямы].
7. Но не вместе с её опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания].
8. Но это [знание] — не содержание [ума других людей], так как это [содержание] не соответствует существующим [на самом деле] элементам.
10. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.
11. Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.

1. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, свойства тела, делающие его видимым человеческому глазу, отрицаются (или выводятся) и йог может сделать себя невидимым.
2. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.
3. Совершением Самаямы над формою тела при устранении способности восприятия образов и отделения способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.
4. От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым — отсюда следует «Исчезновение» (Невидимость) тела Йога.
5. Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
6. Благодаря самьяме над цветоформой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности её восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом — невидимость [тела йогина].
7. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении её способности быть воспринимаемой в результате прекращения контактов между органом зрения и светом [возникает] невидимость.
8. Самьямой на форме тела [достигается] способность к прекращению восприятия [тела], так как свет [отраженный от тела] не контактирует с глазами [других людей]. [Это] способность быть невидимым. Этим (практикой самьямы) объясняется и отсутствие внутреннего звука (неслышимость, сопутствующая невидимости).
9. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.
10. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервётся и тело Йога исчезнет.
11. Путём выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).
[21.1] 11. Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.

1. Карма (или последствия) бывает двух видов: безотлагательная карма и будущая карма. Совершенно сосредоточенной медитацией на них, йог познаёт срок своего опыта в трёх мирах. Это знание приходит также и из признаков.
2. Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.
3. Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самаяму над нею, или посредством знаков, называемых Ариштха, — предзнаменования, — йоги знают точное время разлучения со своими телами.
4. «Кармический Осадок» бывает: i) активным и ii) неактивным; — от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.
5. Результаты действий могут проявляться немедленно либо с опозданием. Исследование самьямой этого вопроса может дать возможность предсказывать ход будущих действий и даже собственную смерть.
6. Карма [двух видов]: приносящая плоды скоро и медленно; благодаря самьяме над этим — знание о [времени] кончины. Или же [это знание достигается] посредством [самьямы] над предзнаменованиями смерти.
7. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.
8. Судьба бывает быстрая и медленная по своим последствиям. Самьяма на этих [двух видах судьбы] даёт знание о смерти, а также о предзнаменованиях.
9. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путём самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.
10. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.
11. Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.

1. Единение с другими достигается однонаправленной медитацией на трёх состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.
2. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
3. Совершением Самаямы над дружбой и прочем приобретаются различные силы.
4. [От Дисциплины, сходящейся на] Дружелюбии и покое — вытекают силы.
5. Различные качества, такие, как дружелюбие, сочувствие, удовлетворённость, могут быть исследованы самьямой. Это позволяет узнать, как укрепить выбранное качество.
6. [Благодаря самьяме] над доброжелательностью и т. д. [приобретается необычная сила] доброжелательности и т. д.
7. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].
8. [Самьямой] на дружелюбии [приобретается] душевная сила.
9. Путём самьямы над дружелюбием приходит сила.
10. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.
11. С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.

1. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на силе слона, пробудит эту силу или свет.
2. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
3. Совершением Самаямы над силой слона и т.п. йогом приобретается соответствующая сила.
4. [От Дисциплины, сходящейся на] силе различных видов, следует сила слона и других животных.
5. Исследование самьямой физической силы слона может дать силу слона.
6. [Благодаря самьяме] над силами — сила слона и т. п.
7. [Благодаря санъяме] на силах [возникают] сила слона и прочие [силы].
8. Самьямой над силой слона [приобретается соответствующая] сила.
9. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.
10. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.
11. Самьямой на силе слона и т. д. [развивается] соответствующая сила.

1. Совершенно сосредоточенная медитация на пробуждённом свете даёт сознание того, что тонко, скрыто или удалённо.
2. Сосредоточение на Сияющем Свете даёт знание тонкого, отдалённого, загороженного препятствиями.
3. Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утончённого, заграждающего и удалённого.
4. От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.
5. Направление разума на исследование самой жизненной силы посредством самьямы и удержание этого направления даёт возможность постигать тонкие различия и понимать, что мешает глубокому изучению.
6. Благодаря применению света сверхчувственных способностей — знание о тонком, скрытом и [чрезвычайно] удалённом.
7. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удалённых [объектов].
8. Знание далеких скрытых и тонких объектов [достигается] направлением внимания на происхождение этих объектов.
9. Знание тонкого, скрытого и удалённого достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).
10. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всём утончённом, скрытом, отдалённом.
11. Знание тонкого, скрытого или удалённого [объекта] достигается путём распространения света сверхфизической способности.

1. Через медитацию, однонаправленно фиксированную на солнце, придёт сознание (или знание) семи миров.
2. Сосредоточение на Солнце даёт знание мира.
3. Совершением Самаямы над солнцем — познание миров.
4. От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
5. Исследование самьямой солнца даёт обширные знания о планетных системах и областях космоса.
6. Благодаря самьяме над «солнцем» — знание миров [вселенной].
7. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.
8. Самьямой на солнце [достигается] знание миров, 9. Путём осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
10. При Самьяме о Солнце — знание о мире.
11. Знание солнечной системы достигается путём выполнения самьямы на солнце.

1. Знание всех лунных форм возникает посредством однонаправленной медитации на луну.
2. Сосредоточение на Луне даёт знание звёзд.
3. Над луной — знание созвездий.
4. От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
5. Исследование самьямой луны даёт глубокое знание положения звёзд в различное время.
6. [Благодаря самьяме] над «луной» — знание созвездий.
7. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звёзд.
8. [над] Луной — знание созвездий, 9. Над Луной — достигается знание звёздных сфер.
10. При Самьяме о Луне — знание звёзд и галактик.
11. Путём выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звёзд.

1. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звёзд.
2. Сосредоточение на Полярной звезде даёт знание о звёздном движении.
3. Над полярной звездой — движение звёзд.
4. От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.
5. Исследование самьямой Полярной звезды даёт знание об относительном перемещении звёзд.
6. [Благодаря самьяме] над полярной звездой знание движений [звёзд].
7. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.
8. [а над] Полярной звездой — знание их [звёзд] путей.
9. Над Полярной звездой приходит знание движения звёзд.
10. На Полярной звезде — их движение.
11. Путём выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.

1. Сосредоточенным вниманием на центре, называемым солнечным сплетением, достигают совершенного знания состояния тела.
2. Сосредоточение на окружности пупка даёт знание тела.
3. Над кругом пупка — познание телесного организма.
4. От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
5. Исследование самьямой области пупка даёт знание о различных органах тела и их расположении.
6. [Благодаря самьяме] над набхи-чакрой — знание строения тела.
7. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.
8. [Самьямой] над солнечным сплетением — знание устройства тела.
9. Над пупочным центром — достигается знание устройства тела.
10. На кружке пупка — знание о строении своего тела.
11. Путём выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела.

1. Фиксируя внимание на горловом центре — прекращения голода и жажды.
2. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадёт.
3. Над углублением у горла — прекращение голода.
4. От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
5. Исследование самьямой горла даёт понимание причин возникновения жажды и голода. Это позволяет контролировать проявление их крайних симптомов.
6. [Благодаря самьяме] над углублением горла прекращение голода и жажды.
7. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.
8. Самьямой над углублением у горла — прекращение голода и жажды.
9. Над точкой основания горла — происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.
10. На ямке у горла — уменьшение голода и жажды.
11. С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.

1. Фиксацией внимания на трубке или нерве ниже горлового центра достигается равновесие.
2. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
3. Над нервом, называемым Курма, — устроенность тела.
4. (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.
5. Исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, даёт средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях.
6. [Благодаря самьяме] над курма-нади устойчивость (стхарьям).
7. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
8. Устойчивость [достигается самьямой] над Курма-нади (центр равновесия).
9. Над бронхами — достигается стойкость (стхайрьям).
10. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
11. Устойчивость достигается самьямой на курма нади.

1. Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.
2. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
3. Над сиянием около вершины головы — лицезрение Сиддхов.
4. [От сходящейся Дисциплины] на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).
5. Исследование самьямой источника высших умственных способностей индивидуума может развить сверхнормальные способности.
6. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы — видение сиддхов.
7. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.
8. [Самьямой] над сиянием на верхушке головы [достигается] узнавание [людей, достигших] Сиддхи.
9. Над светом (джйоти) в голове даёт видение совершенных существ.
10. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.
11. Путём выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги.

1. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.
2. Сила же пратибхи даёт всеведение.
3. Или силою Пратибха — всеведения.
4. Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции — всякая вещь.
5. Всё может быть понято. После каждой попытки возникает новое, спонтанное понимание.
6. Или всё [познаётся] благодаря пратибхе.
7. А благодаря интуитивному озарению [наступает] всё [ведение].
8. [Самьямой] над пониманием — всеведение.
9. Интуиция (пратибха) даёт знание всего.
10. Или сразу всё через божественное озарение.
11. Или всё [достигается] силой пратибхи (интуиции).

1. Понимание умственного сознания приходит из однонаправленной медитации на сердечном центре.
2. В сердце — знание ума многих людей.
3. В сердце — знание мыслей.
4. От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
5. Исследование самьямой сердца вполне определённо проявляет качества ума.
6. [Благодаря самьяме] над сердцем — осознание читты.
7. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.
8. [Самьямой над] сердцем — осознание [природы] сознания.
9. Над сердцем — обретается знание ума (читты).
10. Через сердце доступно знание о мыслях.
11. Путём выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.

1. Переживание [пар противоположностей] происходит из неспособности души делать различие между личным я и пурушей (или духом). Вещественные формы существуют для пользования [и опыта] духовного человека. Из медитации на этом происходит интуитивное восприятие духовной природы [пуруши].
2. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
3. Обладание получается через неразличение сил сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма над этим даёт знание Пуруши.
4. «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более [Свойство Саттвы] угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной [должно быть отличным от того, что относится к Свойству]; когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.
5. Разум, который изменяется, и Воспринимающий, который не изменяется, схожи, но имеют разный и различимый характер. Когда разум направлен вовне и машинально реагирует на объекты, возникает либо удовольствие, либо боль. Однако когда в определённый момент индивидуум начинает исследовать саму природу связи между Воспринимающим и восприятием, разум отсоединяется от внешних объектов, и тогда возрастает понимание самого Воспринимающего.
6. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует «для другого». Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя — постижение пуруши.
7. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом], поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.
8. Самьямой на своей сущности и не сущности [достигается] знание Пуруши.
9. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
10. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придёт понимание состояния безграничности.
11. Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путём самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.

1. В результате этого опыта и медитации развиваются высшее слышание, осязание, зрение, вкус и обоняние, производя интуитивное знание.
2. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
3. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.
4. Отсюда вытекают [из ряда вон выходящие] Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
5. Тогда личность начинает обладать экстраординарными способностями к восприятию.
6. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]:
слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.
7. Из него возникает [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, вкуса и обоняния.
8. Отсюда (из Самьямы над Пурушей) рождаются: интуитивное знание, сверхслышание, сверхосязание, ясновидение, чувство сверхвкуса, сверхобоняния.
9. Отсюда идёт интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
10. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
11. Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.

1. Эти силы представляют препятствие к высшему духовному осознанию, но служат магическими силами в вещественных мирах.
2. Это — препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
3. Это препятствия для самадхи, но они есть силы в земном состоянии.
4. Существуют препятствия на [пути] Союза; но совершенства в «отвлечённом состоянии».
5. Для индивидуума, который может вернуться к состоянию рассеянности, это экстраординарное знание и способности, полученные посредством самьямы, весьма ценны. Но для того, кто стремится к стабильному состоянию йоги, результаты самьямы сами по себе являются помехами.
6. Они — препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
7. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробуждённом [состоянии сознания].
8. [Однако] когда сверхспособности пробуждены, они становятся препятствием для Самадхи.
9. Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному вовне.
10. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.
11. Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.

1. Освобождением от причин привязанности через их ослабление и понимание режима переноса (вывода или ввода), умственная материя (или читта) может войти в другое тело.
2. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.
3. Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
4. От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум — [вытекает] Умственная способность входить в тело других персон.
5. Исследуя причины косности, поражающей разум личности, и исследуя средства смягчения этой косности, мы открываем огромные потенциальные возможности в преодолении собственных ограничений.
6. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.
7. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.
8. При ослаблении причин и связей сознание входит в другие тела.
9. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
10. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.
11. Путём ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.

1. Подчинением направленной вверх жизни (уданы) достигается освобождение из воды, тернистого пути, болота и сила вознесения.
2. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
3. Победою над током, называемым Удана, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.
4. От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также «вознесение» (восхождение).
5. Овладев силами, передающими ощущения от тела к разуму, можно управлять внешними стимулами. Например, кто-то может вытерпеть воздействие водой любой температуры или уколы колючками, или ходить по неустойчивой поверхности, или далее чувствовать себя таким же лёгким, как воздушный шар.
6. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] — несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].
7. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].
8. Овладев Уддана (вайю) [можно ходить] по воде, по болоту и по колючкам не контактируя [с ними] и побеждая [их].
9. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и несоприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
10. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.
11. Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.

1. Подчинением саманы искра становится пламенем.
2. Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.
3. Победою над током Самана он окружается светом.
4. От контроля над Саманой вытекает лучезарность.
5. Овладев искусством управления саманой, можно научиться управлять температурой тела.
6. Вследствие овладения саманой — сияние [тела].
7. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
8. Овладев Самана (вайю) [можно видеть] светимость [живых существ].
9. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.
10. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.
11. При господстве над самана вайю тело сияет.

1. Путём однонаправленной медитации на отношении между акашей и звуком, развивается орган внутреннего слышания.
2. Сосредоточение на связи между ухом и акашей даёт божественный слух.
3. Совершением Самаямы над отношением слуха к Акаше приобретается божественный слух.
4. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
5. Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.
6. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) — божественный слух (дивьям шротрам).
7. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.
8. Самьямой над связыванием слуха и эфира достигается божественный слух.
9. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
10. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.
11. Самьямой на отношении слуха и пространства [достигается] божественное слышание.

1. Однонаправленной медитацией на отношении, существующем между телом и акашей, достигается вознесение из материи (трёх миров) и способность путешествия в космосе.
2. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется лёгким как пух, даёт йогу возможность подниматься в небо.
3. Совершением Самаямы над отношением Акаши и тела йог становится лёгким, как вата, и может ходить по воздуху.
4. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от «соединения» [Ума в результате сходящейся Дисциплины] на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
5. Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также исследовав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.
6. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на лёгкости хлопка — перемещение в пространстве.
7. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на лёгкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.
8. Самьямой на связи тела с эфиром (достигается) лёгкость, (подобная) лёгкости хлопка и способность передвигаться в пространстве.
9. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о лёгкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
10. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя лёгким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
11. Путём самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с лёгкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

1. Когда устраняется то, что скрывает свет, приходит состояние существования, называемое развоплощённым, освобождённое от видоизменения мыслящего принципа. Это состояние просветления.
2. Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
3. Совершением Самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
4. Когда функция [Ума] не «присвоена», она становится «Великой Бестелесной [Функцией]» отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
5. Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.
6. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть «великое бестелесное» (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нём] — уничтожение «скрывающего свет».
7. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.
8. Самьямой над «великой бестелесностью» внешние вибрации приобретают реальность. Этим [достигается] свет, разрушающий вуаль иллюзорности.
9. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
10. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего даёт великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
11. В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

1. Однонаправленная медитация над пятью формами, принимаемыми каждым элементом, даёт господство над каждым элементом. Эти пять форм — грубая природа, элементальная форма, качество, проницаемость и основное назначение.
2. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, даёт власть над элементами.
3. Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
4. От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах [вещей], вытекает «овладение материальными веществами (субстанциями)».
5. Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех её формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.
6. Благодаря самьяме над «грубым» (стхула), «собственной природой» (сварупа), «тонким» (сукшма), «связью» (анвая) и над «обладающим целью» (артхаваттва) господство над элементами (бхута).
7. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».
8. Победа над [пятью] стихиями [достигается] самьямой над назначением и составом природы [этих] стихий — от грубых до тонких.
9. Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.
10. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.
11. Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.

1. Через это господство достигается утончённость и прочие сиддхи (или силы), а также телесное совершенство и свобода от всех помех.
2. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.
3. Отсюда происходит утонченность и прочие прославления тела и неразрушаемость телесных свойств.
4. Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), «Отсутствие препятствий Функций» (тад-дхарман-анабхигхата).
5. Когда индивидуум может управлять энергиями стихий, они более не отвлекают его. Тело достигает совершенства и развиваются экстраординарные способности.
6. В результате этого — проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
7. Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].
8. Вследствие этого проявляется утончённость всего тела, его совершенство и понимание его неуничтожимости.
9. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
10. Это приносит утончённость, совершенство тела, нерушимость его свойств.
11. От этого [следует] появление анимы [и др. сил], совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.

1. Симметрия формы, красота цвета, прочность и компактность алмаза составляют телесное совершенство.
2. «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
3. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
4. Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость [тела] составляют «Совершенство Тела».
5. Совершенство тела означает внешнюю привлекательность, физическое здоровье и необычайную физическую силу.
6. Красота, грация, сила и алмазная твёрдость совершенства тела.
7. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твёрдость алмаза.
8. [Правильная] форма, красота, сила, алмазная крепость — таково совершенство тела.
9. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твёрдости.
10. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.
11. Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.

1. Господство над чувствами достигается сосредоточенной медитацией на их природе, их особых атрибутах, эгоизме, проницаемости и полезном назначении.
2. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трёх гун и их значении для накопления душой опыта даёт власть над органами тела.
3. Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
4. От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) [органов Чувств] вытекает овладение Органами Чувств.
5. Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:
6. способности чувств обозревать соответствующие объекты, 7. того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект), 8. взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего, 9. того, что получается от такого восприятия.
10. Благодаря самьяме над процессом восприятия, «собственной природой» (сварупа), «эго», «связью» (анвая) и над «обладающим целью» (артхаваттва) — господство над индриями.
11. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.
12. Самьямой над восприятием собственной природы самосознания и постижением его сути — победа над чувствами.
13. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
14. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и даёт их усиление.
15. Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

1. В результате этого совершенства приходит быстрота действия, подобная присущей уму, восприятие, независимое от органов, и господство над коренной субстанцией.
2. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.
3. Отсюда происходит просветлённое сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
4. Отсюда [проистекает] «Быстрота, подобная Умственной», «Свобода от Функции» и «Полное Овладение Изначальной Материей».
5. Тогда отклик чувств будет таким же быстрым, как и реакция разума. Их восприятие станет острым, и у индивидуума появится способность влиять на характеристики энергий стихий.
6. В результате этого — [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
7. А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.
8. Из этого — быстрота ума, [способность] восприятия без инструментов [органов чувств] и власть над первоматерией (Прадхана).
9. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.
10. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.
11. После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.

1. Человек, способный различать между душой и духом достигает превосходства над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
2. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей даёт всемогущество и всеведение.
3. Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
4. Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает «Превосходства над всеми вещами», а также «Всеведения».
5. Когда получено ясное понимание различия между Воспринимающим и разумом, становятся известными все состояния разума и то, что на них воздействует. Разум становится совершенным инструментом безупречного восприятия всего, что необходимо знать.
6. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей — всемогущество и всезнание.
7. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.
8. Самьяма над различием Пуруши (зрящего) и Саттвы (бытия) даёт всемогущество и всезнание.
9. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
10. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придёт всеведение и всезнание.
11. Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.

1. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем душевным силам тот, кто свободен от семян привязанности, достигает состояния уединённого единства.
2. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
3. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
4. Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, «семя зла» становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
5. Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений.
6. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
7. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
8. Отречение даже [от] этих [сил] — [даёт] разрушение семян несовершенства [и достижение] Кайвалья.
9. Даже после уничтожения семени зависимости путём уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
10. При отречении даже от этого придёт высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
11. Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.

1. Следует полностью отвергнуть все соблазны, исходящие от всех форм существования, даже небесных, поскольку возвращение зловредных контактов остаётся возможным.
2. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
3. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
4. [Должно быть] избежание привязанности и гордости в небесных [божественных] соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.
5. Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придёт к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.
6. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.
7. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.
8. При [достижении] высокого положения гордость, привязанность к своим идеям и нетерпимость к другим [становится] причиной утраты этого положения.
9. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все ещё сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.
10. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.
11. При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.

1. Интуитивное знание развивается применением различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на моментах и их продолжительной последовательности.
2. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после неё, усиливает способность различать.
3. Совершением Самаямы над частицей времени и её кратными приобретается распознавание.
4. От «Дисциплины», сходящейся на «моментах» и их «последовательности», вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
5. Самьяма на время и его течение приводит к абсолютной ясности.
6. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).
7. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождённое различием.
8. Самьямой над моментами времени и их последовательностью [достигается] различающее знание.
9. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рождённая различением (вивекой).
10. Самьяма над мгновениями и их порядком даёт проницательность.
11. Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности.

1. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между всеми существами) и познавать их класс, качества и положение в пространстве.
2. Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
3. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой.
4. Отсюда вытекает узнавание (признание) [различия] двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).
5. Ясность позволяет различать объекты даже в тех случаях, когда различие не ясно. Очевидная похожесть не должна удерживать индивидуума от чёткого восприятия выбранного объекта.
6. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием].
7. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.
8. А из него — распознавание двух сходных [событий], чьё различие не может быть измерено ни общественным сословием, ни свойствами, ни местом.
9. Вивека даёт возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.
10. Из неё возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.
11. Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определённость.

1. Это интуитивное знание, являющееся великим Избавителем, вездесуще, всеведуще и включает прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.
2. Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
3. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
4. «Знание, рождённое различением (проницательностью)» является освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.
5. Такая ясность не является исключительной особенностью какого-то объекта, какой-нибудь ситуации или какого-то момента. Она не является результатом цепи логических рассуждений. Она непосредственна, спонтанна и всеобща.
6. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.
7. Озаряющее, всеобъемлющее, всевремённое и мгновенное, — таково знание, порождённое различием.
8. Все объекты во всех их значениях одновременно — таково спасающее знание. Это и есть различающая мудрость (Кайвалья).
9. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
10. Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
11. Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это всё.

1. Когда вещественные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда достигается объединение и происходит освобождение.
2. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
3. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
4. [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует «Обособление».
5. Свобода есть полное тождество разума с Воспринимающим.
6. При равной чистоте саттвы и пуруши — кайвалья.
7. При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
8. Кайвалья — это в равной степени очищение и своего существования (Саттва) и Пуруши (зрящего).
9. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
10. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.
11. Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей её светимости.

1. Высшие и низшие сиддхи (или силы) достигаются от воплощения, или посредством наркотиков, слов силы, интенсивного желания, или медитацией.
2. Сиддхи — силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.
3. Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.
4. «Совершенства» порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
5. Исключительные ментальные способности могут быть достигнуты:
a. получены генетически по наследству; b. за счёт использования трав, как предписано в Ведах; c. посредством произнесения магических формул; d. за счёт сурового аскетизма; e. благодаря достижению такого состояния сознания, в котором слияние разума и объекта неподвластно влиянию помех (самадхи).
6. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.
7. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.
8. Сиддхи (совершенства) приобретаются Самадхи, аскетизмом, мантрой, химическими средствами и от рождения.
9. Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.
10. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, воздержанием и Самадхи.
11. Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи.

1. Перенос сознания из низшего проводника в высший — это часть великого созидательного и эволюционного процесса.
2. Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.
3. Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.
4. [Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида], имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
5. Переход от одного набора характеристик к другому существенно зависят от основных рассматриваемых свойств.
6. Переход в другое существование (джати) вследстствие «переполнения», связанного с материальными факторами (пракрити).
7. [Их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.
8. Наполнением Пракрити [происходит] превращение от одного [вида Сиддхи] к другим.
9. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
10. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.
11. Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.

1. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат для устранения препятствий, подобно приготовлению земледельцем пашни для сева.
2. Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех её эволюции — как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.
3. Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
4. Принадлежности не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение препятствий; как в случае с земледельцем.
5. Но такой интеллект может только убрать помехи, мешающие определённым изменениям. Его роль не больше, чем роль крестьянина, открывающего дамбу, позволяя в нужное время воде течь на поля.
6. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течёт уж сам собой].
7. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].
8. Различные действия не есть [прямой] причиной проявления Пракрити [в виде Сиддхи], но они устраняют препятствия, подобно земледельцу [устраняющему препятствия для роста растений, которые потом растут сами собой].
9. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путём удаления препятствий, как в случае с землепашцем.
10. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].
11. Инструментальная причина не приводит в действие различные природные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крестьянину.

1. Сознание «я есмь» ответственно за создание органов, через которые наслаждается чувство индивидуальности.
2. Эгоизм — единственная причина для «сотворённых умов».
3. Созданные мнения произошли только от эгоизма.
4. Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).
5. Обладая исключительными ментальными способностями, личность может влиять на ментальное состояние других существ.
6. Сотворённые умы — лишь в результате «эго» (асмита).
7. Сотворённые сознания [могут возникнуть] только из самости.
8. [Все] созданные [формы] Читты происходят из самосознания (Асмита).
9. Сотворённые умы возникают только из эгоизма.
10. Интеллект же появился из чувства исключительности.
11. Сотворённые умы исключительно свободны от эго.

1. Сознание едино, однако производит разнообразные формы многих.
2. Хотя каждый из «сотворённых умов» действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
3. Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
4. Один [Ум] — это то, что побуждает к разной деятельности нескольких [Умов].
5. Это влияние также зависит от состояния воспринимающего.
6. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворёнными им умами], несмотря на различия в их деятельности.
7. При [всём] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
8. Их проявлений много, но причина всех проявлений одна — непроявленное [чистое] сознание.
9. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.
10. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
11. Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью.

1. Среди форм, принимаемых сознанием, только та, что является результатом медитации, свободна от латентной кармы.
2. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
3. Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
4. [Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1] одно «порождено Союзом» без остатка (осадка).
5. Если разум находится в состоянии дхьяны, то его влияние на другой разум не может усилить в последнем беспокойство или другие помехи. В действительности, они уменьшаются.
6. При этом [умы], рождённые медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар].
7. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
8. Там [в не проявленном чистом сознании есть то состояние, которое] рождено в медитации (Дхиане) и не имеет желаний.
9. Из них ум, рождённый медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
10. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
11. Из них один, рождаемый [такой] медитацией, [становится] свободным от отпечатков.

1. Деятельность освобождённой души свободна от пар противоположностей.
Деятельность других людей бывает трёх видов.
2. У йога поступки не могут быть ни белыми, ни чёрными, у других же они чёрные, или белые, или смешанные.
3. Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, чёрные или смешанные.
4. Действие Йога «ни белое, ни чёрное», а у других оно бывает трёх видов.
(Белое — относящееся к саттве; красное — относящееся к раджасу; чёрное — относящееся к тамасу).
5. И они действуют безо всякой мотивации, в то время как другие, также обладающие исключительными способностями, действуют под влиянием тех или иных мотиваций.
6. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трёх видов: [белая, чёрно-белая, и чёрная].
7. Карма йогина не белая, не чёрная; у других [же] — трёх видов.
8. Для йогинов действия не есть ни белыми, ни чёрными; ни добрыми ни злыми, в то время как для других [людей] они трёх видов (белые — добрые, чёрные — злые, и смешанные).
9. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.
10. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы, черны и смешаны].
11. Действия йога ни белые, ни чёрные; для других же они трёх видов.

1. Из этих трёх видов кармы возникают те формы, которые необходимы для осуществления её последствий.
2. Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.] 3. Из этих трёх родов дел в каждом состоянии проявляются только те желания, [которые] свойственны этому состоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.
4. Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.
5. Из-за того, что разум обладает склонностью действовать на основе пяти возмущений, они [возмущения], не будучи уничтожены, проявятся в будущем, приводя к неприятным последствиям.
6. В результате — проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания [кармы].
7. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].
8. Эти [три вида действий] позволяют проявиться только тем желаниям, которые соответствуют их плодам.
9. Из этих трёх происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
10. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.
11. Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.

1. Между памятью и создающей следствие причиной имеет место тождество отношения, даже при разделении видом, временем и пространством.
2. Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.
3. Есть последовательность в желаниях, даже разделённых видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.
4. По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) [среди склонностей (характеров)], даже если они могут быть отделены «рождениями, местом или временем».
5. Память и скрытые впечатления связаны. Связь сохраняется, даже если между похожими действиями проходит значительное время и изменяется место (или фон), на котором они совершались.
6. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем.
7. [Бессознательные впечатления], даже разделённые формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов.
8. Однородные впечатления в памяти находятся в последовательности, хотя они [могут быть] разделены [в зависимости] от места, времени и вида.
9. Благодаря памяти и впечатлениям (санскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.
10. Все, даже разделённые по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
11. Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.

1. Желание жить является вечным, и эти созданные умом формы не имеют известного начала.
2. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
3. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
4. Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
5. Во все времена и во всех людях существует сильное желание бессмертия. Поэтому эти впечатления не могут быть приписаны какому-то конкретному времени.
6. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].
7. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.
8. Из-за вечности желаний безначальным является и все это (стремления, впечатления и т.п.).
9. Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить — вечно.
10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11. У них нет начала и желание жить вечно.

1. Эти формы создаются и держатся вместе желанием, основной причиной, личностью, результирующим последствием, умственной жизненностью или волей жить, и поддержкой направленной вовне жизни или объекта, когда же они перестают притягивать, тогда и формы также прекращают существование.
2. Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.
3. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.
4. Столько, сколько [имеется Склонностей], поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).
5. Эти тенденции поддерживаются и подкрепляются превратным пониманием, внешними стимулами, привязанностью к плодам, полученным в результате совершённых действий, а также качеством разума, способствующим чрезмерной активности.
6. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и «опоры»; при исчезновении этих [четырёх] они исчезают.
7. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.
8. Причины, следствия, основания и объекты связаны вместе. При их отсутствии отсутствуют и те [стремления и действия].
9. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
10. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.
11. Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.

1. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, принимаемая во временном понятии настоящего — результат характеристик, развитых [ранее] и содержит латентные семена будущих качеств.
2. Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.
3. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
4. Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.
5. Сущность того, что исчезло, так же как и того, что может появиться, всегда существует. Проявятся они или нет, зависит от направления изменения.
6. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.
7. Поскольку качественные определённости различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.
8. Прошлое и будущее существуют в их собственной природе, так как зависят от различных законов.
9. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.
10. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.
11. Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.

1. Характеристики, латентные или действующие, относятся к природе трёх гун (качеств материи).
2. То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.
3. Принадлежа к природе Гун, они бывают проявляющимися или тонкими.
4. Они «проявлены» (вьякта) и «тонкие», и являются природой Атрибутов (гуна).
5. Проявление конкретных характеристик зависит от изменений трёх качеств.
6. Они «проявлены» или тонки [и обладают] природой гун.
7. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.
8. Они (прошлое, будущее и их законы) — проявлены или не проявлены в зависимости от сущности [трёх] Гун.
9. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).
10. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.
11. Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.

1. Проявление вещественной формы происходит по причине однонаправленности производящей следствие причины [совмещения видоизменений читты или умственной материи].
2. Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
3. Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
4. От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
5. Текущие характеристики субстанции в действительности определяются соотношением трёх качеств в конкретный момент времени.
6. Вследствие единства в изменениях — единство вещей.
7. Самоотождественность объекта [обусловлена] единообразием изменений.
8. Реальность объектов и вещей ([определяется] единством [всех] превращений.
9. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
10. Единство видоизменений приводит мыслей.
11. Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.

1. Эти два, сознание и форма, отличны и отдельны; и хотя формы могут быть похожими, сознание может функционировать на различающихся уровнях бытия.
2. Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
3. При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
4. Чем больше существует различие в познании, даже когда объект [познан] такое же, причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
5. Характеристики объекта проявляются по-разному в зависимости от различных ментальных состояний наблюдателя.
6. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов — различны способы их восприятия [этой вещи].
7. При самотождественности объекта [содержание воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.
8. Объект [может быть] одним и тем же, но его отражение в сознании отличается, так как природа обоих [объектов и их отражений в сознании] различна.
9. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
10. При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
11. Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования] раздельны.

1. Многие видоизменения единого ума производят различные формы, существование которых зависит от этих умственных импульсов.
4. Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); [поскольку] что должно быть, когда не будет средств познания его?
5. Если бы объекты были только концепциями конкретного индивидуального разума, тогда существовали ли бы они в отсутствие восприятия им?
6. [И] вещь не зависит от одного ума, ибо: что было бы тогда [с вещью], если бы она не познавалась [умом]?
7. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет?
8. Объекты не зависят от единичного сознания, ибо при отсутствии этого [сознания], что случилось бы [с этими объектами]?
9. И если объект, зависящий от одного — единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
11. Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания?

1. Эти формы воспринимаются или нет согласно качествам, латентно содержащимся в воспринимающем сознании.
2. Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.
3. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
4. Вещь является или известной, или неизвестной — в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.
5. Воспринимаемость объекта индивидуумом зависит и от доступности объекта, и от мотивации индивидуума.
6. Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.
7. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание [или не воздействует].
8. Познаваемость или непознаваемость объектов [зависит] от того, воздействуют ли они на сознание, накладывая на него свой отпечаток.
9. Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.
10. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.
11. Уму для познания объекта требуется его отражение.
[16.1] 10. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

1. Владыка ума, воспринимающий, всегда осведомлён о постоянно активной умственной материи, причине, производящей следствие.
2. Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума — пуруша — не подвластен переменам.
3. Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.
4. [Для такого человека, чей Ум сам является «объектом» познания] функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
5. Ментальные проявления всегда известны Воспринимающему, который неизменен и является хозяином разума.
6. Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой — пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности.
7. Содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.
8. Неизменный Пуруша всегда знает состояния сознания, ибо он их повелитель.
9. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности её владыки, Пуруши.
10. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.
11. Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.

1. Поскольку это может быть увидено или воспринято, то очевидно, что ум не является источником просветления.
2. Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
3. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
4. Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
5. Кроме того, разум является частью того, что воспринимается, и не имеет собственных возможностей постигать.
6. Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.
7. Оно не освещает самоё себя по причине свойства быть объектом восприятия.
8. Эти [сознания] не являются самосветящимися (не есть «зрящим», так как все состояния сознания — это «зримое», «освещённое» для «самосветящегося» Пуруши).
9. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано [через посредство Пуруши].
10. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
11. Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия.

1. Также не может он знать и два объекта одновременно, себя и то, что внешне по отношению к нему самому.
2. Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
3. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
4. Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.
5. Разум не может играть две роли, потому что он не может одновременно создавать и наблюдать созданное.
6. И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.
7. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.
8. Невозможно одновременно воспринимать обоих («зрящего» и «зримое»).
9. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
10. А распознать сразу два предмета нельзя.
11. И не может быть постижения обоих одновременно.

1. Если допустить знание ума (читты) удалённым умом, то из этого последует бесконечное количество познающих, и последовательность реакций памяти будет стремиться к бесконечной путанице.
2. Предположение о наличии другого познающего ума приведёт к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
3. Если предположить другие воспринимающие сознания, не будет конца подобным допущениям и путаница в памяти.
4. [Если] познание одним Умом другого Ума [будет условием], тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
5. В сознании индивидуума с такой последовательностью разумов кратковременного существования наступит беспорядок и возникнет трудность поддержания согласованной памяти.
6. [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.
7. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.
8. [Если предположить] зримым иное сознание или иной разум, [зримый] по отношению к первому разуму [то возникает только] путаница в памяти, не имеющая конца.
9. В случае познания одного ума другим, нам придётся допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.
10. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.
11. Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.

1. Когда духовный разум, стоящий одиноко и освобождённый от объектов, отражает себя в умственной материи, тогда приходит осведомлённость о Я.
2. Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
3. Так как сущность знания [Пуруша] неизменяема, то, когда мысль принимает её форму, она становится сознательной.
4. Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.
5. Когда разум не связан с внешними объектами и не соотносит внешнюю форму с Воспринимающим, тогда он сам принимает форму Воспринимающего.
6. Неизменяющееся сознание [чити] осознаёт относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара).
7. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познаёт свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
8. Сознание неизменно, но его признают за свой собственный разум из-за ложного отождествления [сознания с разумом, Читты с Буддхи].
9. Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.
10. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.
11. Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.

1. Тогда умственная материя, отражая и познающего, и познаваемое, становится всеведущей.
2. Отражая в себе видящего и видимое, ум способен всё понять.
3. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять всё.
4. Ум слегка окрашенный «наблюдателем» и «наблюдаемым» приходит к пониманию (постижению) всех вещей.
5. Так разум служит двойной цели. Он обслуживает Воспринимающего, предоставляя ему внешнее. Он также отображает или представляет Воспринимающего для собственного просвещения.
6. Ум, будучи «окрашен» зрящим и зримым, всепостигающ.
7. Сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.
8. «Окрашиваясь» разделением на зрящего и зримое, сознание отражает в себе сущность всего.
9. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
10. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять всё.
11. Ум, который окрашен видящим и видимым, всё постигающий.

1. Умственная материя также, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, становится инструментом Я и действует, как объединяющий агент.
2. Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши].
3. Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого [Пуруши].
4. Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
5. Разум накапливает различные впечатления, которые всегда в распоряжении Воспринимающего. Так происходит потому, что разум не может функционировать без силы Воспринимающего.
6. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого — вследствие комбинированной деятельности.
7. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.
8. Из-за своей сложности сознание пёстрое и разнообразное от бесчисленных стремлений и мыслей, но это [существует] ради запредельного [Пуруши].
9. Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
10. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для целой группы желаний.
11. Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуруши, так как он работает в соединении.

1. Состояние уединённого единства [ушедшее в истинную природу Я] — это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я, или духовным человеком.
2. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
3. Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.
4. Для того, кто воспринял различие, [существует] прекращение всякого познания природы «я».
5. Личность необычайной ясности — это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.
6. Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.
7. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
8. Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление о тождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).
9. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
10. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души.
11. Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

1. Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.
2. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
3. Тогда устремлённое к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].
4. Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
5. И их ясность оставляет им только одну заботу — достичь состояния свободы.
6. Тогда ум «углубляется» до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).
7. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
8. Владеющее этим несомненно «различающим» знанием сознание безмятежно и тяготеет к Кайвалье.
9. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
10. И тогда устремлённое к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.
11. Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.

1. Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
2. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
3. Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.
4. В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).
5. Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
6. Вследствие самскар в его «интервалах» [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).
7. В нём иногда [проявляются] другие содержания, [порождённые] формирующими факторами.
8. [Но] из-за впечатлений, [возникающих] в промежутках между этим [погружением в Кайвалью] [возникают] мысли.
9. В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений).
10. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
11. Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.

1. Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления — тот же самый.
2. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.
3. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
4. Их разрушение было описано, как близкое к разрушению Препятствий (клеш).
5. Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.
6. Их устранение — подобно [устранению] клеш, описанному ранее.
7. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.
8. Об устранении их уже было сказано [когда говорилось об устранении пяти видов страданий].
9. Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
10. А способ разрушения следует из их качеств.
11. Предписывается удаление этих [пратьяй], подобно разрушению клеш.

1. Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.
2. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достаётся плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
3. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи, называемого облаком добродетели.
4. Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному «Облаком Добродетели» (дхарма-мегха).
5. Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.
6. Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] «туча дхармы».
7. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения, всегда [возникает] йогическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».
8. [Достигший] «высшего размышления» — той «различающей мудрости», для которой нет привязанности ни к каким вещам, приходит к «Дхарма Мегха Самадхи» (Самадхи «облака самой сущности»).
9. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Добродетели».
10. Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется «облаком добродетелей».
11. Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самадхи развивается по причине полного различения.

1. Когда эта стадия достигнута, тогда помехи и карма преодолеваются.
2. На этом кончаются боль и труды.
3. Отсюда получается прекращение страданий и труда.
4. Отсюда происходит прекращение Препятствий и «Кармического остатка».
5. Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.
6. В результате этого — устранение (нивритти) клеш и кармы.
7. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
8. Этим прекращается действие страданий.
9. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
10. И тогда следует прекращение трудов и страданий.
11. С этого времени [появляется] свобода от клеш и карм.

1. Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.
2. Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
3. Тогда знание, лишённое покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию — ничтожным.
4. В этом состоянии «Инструмент познания» (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало [оставленного], что следует знать.
5. Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, всё становится известным, ничего не нужно узнавать.
6. Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аваранамала).
7. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остаётся] из того, что должно быть познано.
8. Тогда [в Дхарма Мегха Самадхи] знание, лишённое всех покровов и примесей, становится бесконечным, а мир — малым.
9. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано [умом], есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
10. При этом знание, лишённое покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное — малым.
11. Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.

1. Видоизменения умственной материи (или качества материи) по причине природы, присущей трём гунам, оканчиваются, поскольку они сослужили свою службу.
2. Завершается последовательное превращение качеств, ибо всё закончено.
3. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
4. Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
5. Три основных свойства перестают сопровождать последовательность перемежающихся болей и удовольствий.
6. В результате этого — завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха).
7. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
8. Тогда окончены последовательные превращения Гун, так как их назначение уже исполнено.
9. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
10. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
11. С этого момента, выполнив своё назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят.

1. Время, являющееся последовательностью видоизменений ума, подобным же образом прекращается, уступая Вечному Сейчас.
2. Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.
3. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце [в конце ряда] составляют последовательность.
4. «Последовательность» (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
5. Последовательность — это замена текущей характеристики последующей. Любая замена привязана к определённому моменту времени. Замена характеристик, в свою очередь, является основой данного момента.
6. Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть «непрерывный ряд».
7. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
8. Моменты времени — непрерывный ряд. Изменения познаются лишь на последней стадии этого последовательного ряда [но в Самадхи знание мгновенно и последовательность времени исчезает].
9. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
10. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.
11. Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.

1. Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
2. Кайвалья — это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
3. Устранение в обратном порядке качеств, лишённых для Пуруши всякого побуждения к действию, есть Кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной душе.
4. Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как «пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе» (чити шактех сварупапратиштха).
5. Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.
6. Освобождение — это возвращение гун, лишённых значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в её собственной природе (сварупа).
7. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энергия сознания, пребывающая в самой себе.
8. Устранение в обратном порядке Гун, ставших для Пуруши пустыми — это Кайвалья, утверждение силы сознания в своей собственной природе.
9. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.
10. Устранение в обратном порядке качеств, лишённых для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.
11. Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание.
[34.1] 8. Кайвалья и Нирвана полностью тождественны.
[34.2] 8. Кайвалья — состояние сущности Пуруши.
[34.3] 8. Кайвалья — видение Пуруши во всей Вселенной и всей Вселенной в Пуруше.
[34.4] 8. Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) присущи имеющему качества Пуруше (Сагуна Пуруша). Но бескачественный (Ниргуна) Пуруша выше этого.