Книга представляет собой исследование одного из наиболее известных и авторитетных в Индии памятников литературы дхармашастры — «Яджнавалкья-смрити». Издание состоит из вводной статьи, перевода текста, исследовательского комментария, а также библиографии.
Список сокращений санскритских имен и названий источников, введение, вступления к книгам 1-3 исследовательского комментария, список библиографических сокращений, литература, (источники, переводы, исследования), предметно-терминологический указатель, указатель санскритских слов см. в отдельном документе
Почтив Владыку йогинов Яджнавалкью, сказали мудрецы: «Поведай нам всю совокупность дхарм варн, ашрам [и] прочих».
1. Владыку йогинов (йогишварам) — предающихся йоге древних и прочих (Мита.). Это, видимо, соответствует толкованию Яджн. йоги как средства, с помощью которого и с завершением своего жизненного пути благочестивый индуист может достичь «высшего исхода» — мокши (освобождения), или бессмертия [Яджн. I.8, III.203 (204)]. Составитель Брихад ( I.1) называет Яджнавалкью «Владыкой всех властителей йогинов». Яджнавалкью — «великого мудреца» (Брахм. I.1); «Яджнавалка [есть] Брахма»,— говорится в пуранах. Его потомок — Яджнавалкья (Бала.). Родовое имя этого знаменитого ведийского риши — Ваджасанейя. Традиция приписывает ему авторство «Ваджасанейи-самхиты»— одной из редакций «Яджурведы». В примыкающей к ней Шат.-бр., и особенно входящей в состав последней Бр.-уп., есть свидетельства, указывающие на авторитетность Яджнавалкьи. О его авторстве говорится также во вступительных шлоках Брихад., а также Брахм.; с его именем связана Вриддха. Первую из них П. В. Кане считает одновременно дхарма и йогашастрой (134, т. I, ч. 1, с. 450]. Мудрецы (мунайо) — сведущие в сущности Веды (Бала.), способные усвоить и сохранить (Мита.) Веду. Дхарм варн, ашрам [и] прочих (варнашраметеранам... дхарман) — применительно к дхарме в традиции известны шесть ее разновидностей: дхарма варн, дхарма ашрам, дхарма варн и ашрам, дхарма отличительных качеств, дхарма, чем-либо обусловленная, и общая дхарма. Первая предусматривает: «Брахману следует всегда избегать хмельного напитка» и т. п., дхарма ашрам касается огней, имущества, нищенствования и пр.; дхарма варн и ашрам такого рода: «посох брахмана (изготавливается] из дерева палаша» и т. д.; дхарма отличительных качеств — охрана подданных царем, совершившим предписанное шастрой помазание и обладающего иными отличительными качествами; дхарма, чем-либо обусловленная,— искупление, вызванное неисполнением того, что установлено, и исполнением запретного; дхарма общая — ненасилие и т. п.: «Причинять ущерб живым существам не полагается»; обращенная к нечандале — это общая дхарма. Сказано: «И надо поучать в обычаях, [имеющих отношение] к чистоте, упомянутых в священном предании». Применяя это предписание, касающееся поступков учителя, не следует злоупотреблять указанием на изучение дхармашастры. Затем порядок такой. До посвящения допускаются свобода поведения, речи и потребления пищи. После посвящения, но до изучения Веды по порядку идут изучение дхармашастры, обучение Веде того, кто овладел главными и неглавными обязанностями, проверка ее сути, исполнение ее предписаний. Далее, даже если дхарма, артха, кама и мокша и обретаются с помощью этой шастры, все же из-за главенства дхармы надо усвоить именно ее. Из-за того, что дхарма — это основа, утверждается ее превосходство над другими (артхой, камой и мокшей) (Мита.). Варн — брахмана и пр. (Мита.). Ашрам — начиная с ученика и пр. (Мита.). Прочих — прочих варн, т. е. лиц, имеющих промежуточное происхождение,— рожденных в браках анулома и т. д.; прочих ашрам — приверженцев неведийских учений и др. (Бала.); рожденных в браках анулома и пратилома—мурдхавасикты (рожденного в браке брахмана и кшатрийки) и т. д. (Мита.). Это обычная для авторов дхармашастры попытка осмысления стратификации общества в виде традиционных «марьяда», «сету» (границ, пределов) и социальных групп, возникающих в результате их смешения. В качестве вызывающей его причины часто называется половая связь людей разного социального положения. По словам Кул. (в коммент. к Ману VII.24), в результате такой связи все варны приходят в смешение. См. Апаст. I.1.1.1, Ману I.118.
Пребывающий в Митхиле Владыка йогинов, задумавшись на мгновение, сказал мудрецам: «Дхармы той страны, в которой [обитает] черная антилопа, услышьте».
2. Б. «...йогинов, задумавшись на мгновение...». В Митхиле — столице Видехи, области и одноименного царства, располагавшегося в районе современного Северного Бихара. Подобное упоминание города в дхармашастре — большая редкость. Поскольку текст излагает нормы жизни, извечные и данные свыше, какая-либо локализация традиции во времени и пространстве, помимо того что ее освящает и делает авторитетной, здесь неуместна. Географические реалии могут встречаться в дхармашастрах в связи с локализацией «святых» стран, освященные индуизмом нормы поведения в которых могли служить образцом для дваждырожденных (Брахмаварта, Брахмариши, Мадхьядеша, Арьяварта — Ману II. 17, 19, 21—22), а исторические периоды — только в виде мифологических веков богов, Ману и т. д. (Ману I.69— 73, 79, 81—86 и др.). Страны — в одной из «святых» стран, из коих наибольшей святостью обладала Брахмаварта (согласно Ману II.17, область в междуречье Сарасвати и ее притока Дришадвати в Пенджабе). Черная антилопа (мригах кришнас)—в ряде дхармашастр один из признаков «святой» страны (Баудх. I.I.2.13, Вас. I.13, Ману II.23 и др.). В иных случаях для ее локализации приводятся географические реалии (Баудх. I.1.2.10—11, 13, Вас. I.7, 12, 15, Ману II.17, 19, 21—22 и др.). Упоминание черной антилопы является качественной характеристикой «святой» страны. Ману II.23 указывает, что страна, в которой водится черная антилопа, признается годной для жертвоприношений, но это не страна млеччхов. Шкура черной антилопы с ведийских времен была важным атрибутом жертвенного ритуала, учителя и ученика (Атх. XI.5.3, Шат.-бр. III.9.1.2) и т. д. Отсюда указание Баудх. I.1.2.13 и Вас. I.15: «На западе, [где течет] пограничная река, на востоке, [где] встает солнце,— раз [между ними] бродит черная [антилопа], значит, [это страна] духовной святости». Остальные страны или обладали меньшей святостью (Баудх. I.1.2.14, Ману II.18—20), или были вовсе греховными (Баудх. I.1.2.15—16 — судя по этому тексту, особенно Калинга), поскольку в них наблюдались отступления от норм поведения, зафиксированных в ведах и шастрах (Баудх. I.1.2.8—9; см. также Баудх. I.1.2.1—7 и комментарии Гов. к последней сутре). См. Баудх.I.1.2.13 (10—11), Вас. I.13 (7—15), Ману II.23.
3
purāṇanyāyamīmāṃsādharmaśāstrāṅgamiśritāḥ / vedāḥ sthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa // YajñS_1.3 [purāṇa-nyāya-mīmāṃsādharma-śāstra-aṅga-miśritāḥ / vedāḥ sthānāni vidyānāṃ dharmasya ca caturdaśa // ]
Веды вместе с пуранами, ньяей, мимансой, дхармашастрами [и] ангами — четырнадцать основ знаний и дхармы.
3. Пуранами — жанром литературы древней и раннесредневековой Индии, содержащей легендарно-мифологический материал, религиозно-этические, правовые предписания и т. д. По словам Бала., о пуранах известно, что они используются для усвоения дхармы. По выражению Вас. XXVII.6, итихасы и пураны придают силы Веде. Итихасы — эпические поэмы — «Махабхарата» и пр. Ньяей — одноименной философской системой, основы которой изложены в «Ньяя-сутрах», приписываемых Гаутаме (I в. н. э.). Мимансой, или пурвамимансой — системой, занятой толкованием ведийских текстов, принципы которой изложены в «Сутрах» Джаймини (III в. до н. э.). Представленный в них метод толкования текстов вед в период средневековья был использован комментаторами при работе над предписаниями дхармашастр (см. [141, с. 143—175, а также с. 149, примеч. 9, с. 150, примеч. 12 — ссылки на литературу]). Принимая во внимание упоминания о знатоке мимансы в числе членов паришада, занимающегося разбором спорных вопросов дхармы, у Баудх. I.1.1.8, Вас. III.20, Ману XII.111 и мимансы у Яджн. I.3, Р. Ленга расценивает их как свидетельства значимости метода мимансы в сфере интерпретации текста дхармашастры [141, с. 148]. Дхармашастрами — смрити (Бала.), Ману и прочими (Мита.). Ср. КА (I.5.14. Ангами — шестью (Бала.); так же Мита. и Вас. VI.3—4; фонетикой и пр. (Бала.), грамматикой и пр. (Мита.). Согласно КА I.3.2, фонетика, ритуал, грамматика, этимология, метрика и астрономия — анги (науки, возникшие в связи с толкованием текста вед). Четырнадцать основ знаний и дхармы (стханани видьянам дхармасья ча чатурдаша) — «они» сопровождают четыре веды. Под «знаниями» понимаются знания о достижении человеческих целей. Их «основ» 14 и «основ» дхармы 14. Этими «основами», а также дхармашастрой, ибо она их содержит, должны овладеть члены трех высших варн. Брахману надлежит ими овладеть для обретения священного знания и для исполнения дхармы, а кшатрию и вайшье — для исполнения дхармы. В таком же порядке «основы» знаний названы Шанкхой. Сказано: «Ими наделяет и указывает образ жизни другим брахман» (соответствует Вас. I.39—40). Так же считает Ману. «При обучении дхармашастре и в устном наставлении указывается на главенство брахмана над дваждырожденными, но никого другого. От кого исходят правила поведения, сопровождаемые чтением мантр — от зачатия и до погребения,— главенство того в шастре следует признать, но никого другого. Наставлять с тщанием надлежит ученому брахману. И никто другой подобающим образом не может наставлять учеников» (Мита.). Все названные тексты (науки), таким образом, считаются дхармическими, так как лежат в основе дхармического предписания при несомненном превосходстве Веды, которую они «сопровождают», к которой «прилагаются».
4-5. Б.: «Учителя („говорители“) дхармашастр — Ману, Вишну, Яма, Ангирас, Васиштха, Дакша, Самварта, Шататапа, Парашара, Апастамба, Ушанас, Вьяса, Катьяяна, Брихаспати, Гаутама, Шанкха и Ликхита, Харита, Атри и я». Авторы дхармашастр (дхармашастрапрайоджаках) — это перечисление делается не для подсчета, а для примера. Коль скоро нет противоречия с дхармашастрой Баудхаяны и прочих авторов, каждая отдельная шастра авторитетна, от кого бы ни исходило усовершенствование текста при необходимости дополнить нуждающиеся в дополнении тексты. Но в случае противоречия между ними надо выбирать (Мита.). См. также Гаут. I.1.5. Своим толкованием слова «вактаро» (букв. «говорители») Бала подчеркивает вторичность, несамодостаточность их знания по сравнению со знанием Веды. Они только передатчики знания Веды, того, «наблюдателями» чего они сами не являются. У Яджнавалкьи названы имена легендарных мудрецов (если приписывать авторство одной из шастр Шанкхе и Ликхите) — создателей основных дхармашастр из более чем 50, текст которых сохранился в рукописях и был опубликован в издании «Смрити-сандарбха» [16]. Остальные авторы дхармашастр известны в традиции только по именам или упоминаются в цитатах. От внимания Бала. не ускользнуло заключающее шлоку самоназвание Яджнавалкьи «ахам» — «я» в тексте версии Б. По его словам, это делается, «дабы сохранить обычай». В действительности это мало что объясняет. В метрических дхармашастрах (среди поздних изредка встречаются и прозаические, как Каш.), начиная с Ману, в преамбулах к тексту зачастую упоминаются их авторы — явление, над причинами которого стоит задуматься. Обычно называется имя великого мудреца («махамуни», «махариши»), который излагает дхармы, часто по просьбе мудрецов. Составитель может вкладывать в уста мифического автора дхармашастры прямую речь, обращенную к его слушателям (Ману, Яджн. и пр.). При этом порой употребляется местоимение «ахам» (Ману I.58). Однако использование составителем от лица мифического автора самоназвания «я» при перечислении авторских имен дхармашастры — большая редкость. Как выглядит в подобном случае обычно текст дхармашастры, можно судить по примеру, приведенному Бала., который цитирует далее Вриддха.: «Нарада, Пулаха, Гаргья, Пуластья, Шаунака, Крату, Баудхаяна, Джатукарма, Вишвамитра, Питамаха — [учители дхармы]». Надо заметить, что в традиционные названия дхармашастр включены имена их мифических авторов, и Вриддха перечисляет именно авторские имена, так что одному из них может приписываться авторство двух или даже трех дхармашастр. С одной стороны, среди этих текстов, включенных в перечисление у Яджн. I.4—5, упоминаются составленные явно позже Яджн. С другой — от перечня «основ» дхармы в I.3 («...стханани... дхармасья...») составитель, видимо, переходит к описанию ее «признаков» в I.6 («дхармалакшанам») и ее «корня» в I.7 («дхармамулам»). Наконец, подобное перечисление авторских имен дхармашастры скорее характерно для поздней шастры, чем для Яджн. Вместе с вызывающим определенные сомнения рукописным вариантом «ахам», возможно, все это указывает на то, что шлоки I.4—5 являются вставными, хотя и добавленными в текст довольно рано.
5
parāśaravyāsaśaṅkhalikhitā dakṣagautamau / śātātapo vasiṣṭhaś ca dharmaśāstraprayojakāḥ // YajñS_1.5 [parāśara-vyāsa-śaṅkhalikhitā dakṣa-gautamau / śātātapo vasiṣṭhaś ca dharma-śāstra-prayojakāḥ // ]
Парашара, Вьяса, Шанкха-Ликхита, Дакша и Гаутама, Шататапа и Васиштха — авторы дхармашастр.
4-5. Б.: «Учителя („говорители“) дхармашастр — Ману, Вишну, Яма, Ангирас, Васиштха, Дакша, Самварта, Шататапа, Парашара, Апастамба, Ушанас, Вьяса, Катьяяна, Брихаспати, Гаутама, Шанкха и Ликхита, Харита, Атри и я». Авторы дхармашастр (дхармашастрапрайоджаках) — это перечисление делается не для подсчета, а для примера. Коль скоро нет противоречия с дхармашастрой Баудхаяны и прочих авторов, каждая отдельная шастра авторитетна, от кого бы ни исходило усовершенствование текста при необходимости дополнить нуждающиеся в дополнении тексты. Но в случае противоречия между ними надо выбирать (Мита.). См. также Гаут. I.1.5. Своим толкованием слова «вактаро» (букв. «говорители») Бала подчеркивает вторичность, несамодостаточность их знания по сравнению со знанием Веды. Они только передатчики знания Веды, того, «наблюдателями» чего они сами не являются. У Яджнавалкьи названы имена легендарных мудрецов (если приписывать авторство одной из шастр Шанкхе и Ликхите) — создателей основных дхармашастр из более чем 50, текст которых сохранился в рукописях и был опубликован в издании «Смрити-сандарбха» [16]. Остальные авторы дхармашастр известны в традиции только по именам или упоминаются в цитатах. От внимания Бала. не ускользнуло заключающее шлоку самоназвание Яджнавалкьи «ахам» — «я» в тексте версии Б. По его словам, это делается, «дабы сохранить обычай». В действительности это мало что объясняет. В метрических дхармашастрах (среди поздних изредка встречаются и прозаические, как Каш.), начиная с Ману, в преамбулах к тексту зачастую упоминаются их авторы — явление, над причинами которого стоит задуматься. Обычно называется имя великого мудреца («махамуни», «махариши»), который излагает дхармы, часто по просьбе мудрецов. Составитель может вкладывать в уста мифического автора дхармашастры прямую речь, обращенную к его слушателям (Ману, Яджн. и пр.). При этом порой употребляется местоимение «ахам» (Ману I.58). Однако использование составителем от лица мифического автора самоназвания «я» при перечислении авторских имен дхармашастры — большая редкость. Как выглядит в подобном случае обычно текст дхармашастры, можно судить по примеру, приведенному Бала., который цитирует далее Вриддха.: «Нарада, Пулаха, Гаргья, Пуластья, Шаунака, Крату, Баудхаяна, Джатукарма, Вишвамитра, Питамаха — [учители дхармы]». Надо заметить, что в традиционные названия дхармашастр включены имена их мифических авторов, и Вриддха перечисляет именно авторские имена, так что одному из них может приписываться авторство двух или даже трех дхармашастр. С одной стороны, среди этих текстов, включенных в перечисление у Яджн. I.4—5, упоминаются составленные явно позже Яджн. С другой — от перечня «основ» дхармы в I.3 («...стханани... дхармасья...») составитель, видимо, переходит к описанию ее «признаков» в I.6 («дхармалакшанам») и ее «корня» в I.7 («дхармамулам»). Наконец, подобное перечисление авторских имен дхармашастры скорее характерно для поздней шастры, чем для Яджн. Вместе с вызывающим определенные сомнения рукописным вариантом «ахам», возможно, все это указывает на то, что шлоки I.4—5 являются вставными, хотя и добавленными в текст довольно рано.
[Если] какой-либо предмет в [каком-то] месте, в [определенное] время, с помощью [какого-то] средства и с верой передается [человеку] почтенному — все вместе это [является] признаком дхармы.
6. Предмет (дравьям) — светлое золото и пр. (Бала.); получение дара и пр. — коровы и т. д. (Мита.). Месте — его признак указан — «страны, в которой [обитает] черная антилопа» (Мита.). Бала. приводит в качестве примера «святую» страну — Курукшетру — местность, располагавшуюся некогда к северу от современного Дели. В качестве «святого» места ее упоминает Баудх. III.10.10.13. Время — в первой половине дня и пр. (Бала.); перехода солнца под знак нового созвездия и пр. (Мита.). Средства (упайена), или способа. По словам Мита., оно указано шастрой и имеет в виду возможность совершить определенное действие. Смысл толкования остается неясным. Все вместе — эти факторы создают дхарму, т. е. благочестивую заслугу. Но в разных шастрах различаются число и набор этих компонентов. Мита. цитирует анонимную шастру, предписание которой выглядит иначе, чем у Яджн.,— положение, достоинства, жертва, жертвенное возлияние и прочее; все вместе это создает дхарму. Бала. цитирует Шанк., перечисляющую следующие признаки дхармы: место, время, средство, предмет, вера, человек почтенный и самоотречение. Причем дхарма появляется при наличии их всех, не иначе. Это соответствует предписанию Яджн. Комментаторы оспаривают данное мнение. Применительно к факторам дхармы, упомянутым Шанк., Мита. говорит, что они могут иметь значение и взятые вместе, и по отдельности в зависимости от того, как понимать шастру. Во всех же случаях будет иметь значение «вера». По словам Бала., сам дар равнозначен дхарме. Компоненты же — факторы ее, как, например, пребывание на Курукшетре, не могут быть постоянными. Здесь оказываются важными и желание (выбор) субъекта, и известная случайность.
Священное откровение, священное предание, поведение людей добродетельных и самоудовлетворение, [а также] желание, возникшее из должного размышления, [все] это считается корнем дхармы.
7. Б.: «Веда...». Священное откровение (шрутих)—букв. «услышанное»; Веда. Священное предание (смритих) — букв. «запомненное»; дхармашастра, подобная «Ману-смрити» (Мита.). Поведение людей добродетельных (садачара)— т. е. получивших наставление (свободных от алчности и бесхитростных— Бала.) и исполнение теми, кто наставления не получил (Мита.). Самоудовлетворение (свасья прияматманах)—по словам Мита. и Кул. (в коммент. к Ману II.6), при необходимости выбора желание человека благочестивого соответствует дхарме и им надо руководствоваться. Кул. цитирует Гар., согласно которому «в случае выбора имеет значение (праманам) самоудовлетворение». В качестве примера такого выбора Бала. приводит случай, который Ману VI.86 трактует как «образ жизни [человека], отказавшегося [от порядка, предписанного] Ведой», и который рассматривает также Яджн. III.(205)204: домохозяин может пребывать в доме сына, заканчивая таким образом свой жизненный путь в нарушение ашрамного порядка. Желание, возникшее из должного размышления (самьяксамкалпаджах камо) — не вступающее в противоречие с шастрой. Например: «Я не должен пить воду, исключив [ее] из пищи» (Мита.). Корнем дхармы (дхармамулам) — авторитетным корнем дхармы; но при противоречии между ними (перечисленными в шлоке элементами) предшествующее имеет большую силу (Мита.). Теоретически во всей дхармической литературе, включая комментарии к дхармашастрам, авторитетно предписание только Веды, освящающей практику поведения. Так, согласно Бала., если смрити пренебрегают Ведой, они не могут считаться корнем дхармы. Для Апаст. I.1.2—3 авторитетны Веда и мнение ее знатоков, для Баудх. I.1.1.1—4 — Веда и лишь потом смрити и поведение людей ученых. Для Вас. I.3—4 дхармой является установление как шрути, так и смрити и только в их отсутствие — поведение людей ученых; Гаут. I.1.1—2 указывает, что корнем дхармы является Веда, а также дхармашастра и поведение тех, кто сведущ в Веде. Аналогичные предписания есть у Ману, причем, согласно II.10, дхарма произошла от Веды и дхармашастр. Кроме того, «корнем дхармы» у Ману и Яджн. считается также самоудовлетворение, допускающее выбор между предписаниями дхармашастры или даже между шастрой и обычаем. Следовательно, дхармашастра становится таким же освящающим поведение вербальным авторитетом, как и Веда, а содержащееся в дхармашастре знание рассматривается как самодостаточное. Значительно позже формулирует свой распространенный в комментаторской среде тезис — Кум. в случае противоречия между предписаниями шрути и смрити последнее не становится от этого менее авторитетным, и между их предписаниями можно выбирать [141, с. 158]. См. Апаст. I.1.2—3, Баудх. I.1.1.1, 3—4, Вас. I.3—4, Гаут. I.1.1—2, Ману II.6, 12.
8
ijyācāradamāhiṃsādānasvādhyāyakarmaṇām / ayaṃ tu paramo dharmo yad yogenātmadarśanam // YajñS_1.8 [ijyā-ācāra-dama-ahiṃsādāna-svādhyāya-karmaṇām / ayaṃ tu paramo dharmo yad yogenā atma-darśanam // ]
[Даже если] действия, [касающиеся] жертвоприношения, обычая, обуздания [чувств], ненасилия, принесения [дара и] изучения Веры, [и были связаны с дхармой], все же высшая дхарма та, что [связана] с познанием Атмана посредством йоги.
8. Жертвоприношения (иджья)—ведийского (Бала.), например ашвамедхи [Яджн. III.327 (334), 333 (340)] или саттры (Вас. XIX.2), совершая которые устроитель жертвоприношения обретал наибольший плод (религиозную заслугу). Обычая (ачара)—представленного в смрити и примыкающих к ним комментаторских сборниках (Бала.). Тем самым шастра рассматривается в совокупности с комментарием, и шастра-комментарий (шастра внутри комментария) считается освящающей поведение. Ненасилия (ахимса) — исключая случаи убийства во время жертвоприношения и пр. (Бала.). Познанием Атмана посредством йоги (йогенатмадаршанам)—препятствуя поведению, связанному с внешними помыслами (или даже «угнетая [свою] натуру» — «вриттиниродхена»). При познании Атмана с помощью йоги правило о «месте» и прочем не имеет силы (Мита.). Яджнавалкья впервые, причем во вступлении, где в полном соответствии с традицией дхармашастры формулируется понятие дхармы, определенно говорит об этой мотивации поведения человека как его высшего «жизненного исхода». Однако обусловленная этой мотивацией перестройка композиции дхармашастр и помещение раздела об искуплении грехов в конец текста происходят уже у Баудх., Вас. и Гаут., а у Ману XII.116—126 представлен фрагмент, композиционно и семантически во многом соответствующий тексту III книги Яджн., где характеризуется Атман. Включение Яджн. I.8 уже во вводную часть ее, в контекст шлок I.6—8, вносит противоречие (при познании Атмана с помощью йоги правило о «месте» и прочем не имеет силы) и делает поведенческую мотивацию Яджн. двусмысленной.
9
catvāro vedadharmajñāḥ parṣat traividyam eva vā / sā brūte yaṃ sa dharmaḥ syād eko vādhyātmavittamaḥ // YajñS_1.9 [catvāro veda-dharmajñāḥ parṣat traividyam eva vā / sā brūte yaṃ sa dharmaḥ syād eko va ādhyātmavittamaḥ // ]
Четверо, знающие Веду [и] дхарму или же троицу вед [образуют] собрание. То, что оно скажет, считается дхармой или [что скажет хотя бы] один, весьма сведущий [в знании] Атмана.
9. Четверо — это правило имеет в виду исключить пять и большее их число, ибо большое собрание может помешать принять решения (Бала.), что противоречит мнению Ману. Знающие — весьма сведущие в способах познания Атмана и сведущие в Веде и дхармашастрах; что говорит хотя бы один, тоже считается дхармой (Мита.). См. Баудх. I.1.1.8—9, III.20, Гаут. III.10.47, Ману XII.110—113.
Брахманский ученик
10
2. brahma-cāri-prakaraṇam brahmakṣatriyaviṭśūdrā varṇās tv ādyās trayo dvijāḥ / niṣekādyāḥ śmaśānāntās teṣāṃ vai mantrataḥ kriyāḥ // YajñS_1.10 [brahma-kṣatriya-viṭ-śūdrā varṇās tv ādyās trayo dvijāḥ / niṣeka-ādyāḥ śmaśāna-antās teṣāṃ vai mantrataḥ kriyāḥ // ]
Брахманы, кшатрии, вайшьи [и] шудры — варны, а первые три—дваждырожденных. Ведь их обряды, начиная с зачатия и кончая погребением, [сопровождаются чтением] мантр.
10. Их обряды, начиная с зачатия и кончая погребением (нишекадьях шмашанантастешам ...крийях) — Гаут. II.154, 66—67 допускает для шудры совершение поминок, чтение мантры «намаскара» и принесение жертвы пакаяджна, Яджн. I.121 (120)—совершение поминок и пяти великих жертвоприношений, которым предшествует произнесение мантры «намаскара». Среди авторитетов дхармашастры здесь нет единодушия (ср. Ману X.126—127). Весь жизненный цикл благочестивого индуиста был организован обрядом. Выражение «начиная с зачатия и кончая погребением» указывает на санскары — домашние очистительные обряды, которым посвящены грихьясутры. Однако представленные у Ману и Яджн. обряды не сводятся только к домашним. Мантр (мантратах) — священных ведийских формул. См. Апаст. I.1.4 (15—16), Баудх. I.8.16.1, Вас. II.1—2, Гаут. I.1.9, Ману II.16, Х.4.
Обряд, обеспечивающий благоприятное зачатие, [совершается] в период месячных [женщины], рождение мальчика — до того, как [плод начал] двигаться [в утробе матери], разделения волос [матери] — на шестом или восьмом месяце [беременности] и обряд при рождении ребенка — с [его] появлением.
11. Обряд, обеспечивающий благоприятное зачатие (гарбхадханам) — первая санскара (Бала.). В период месячных (ритау) —с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных [Ману, III.46, Яджн. I.79 (78)], когда женщина была ритуально чистой (Вас. ХХ.35—36). См. также коммент. к Яджн. I.79 (78). Рождение мальчика (пумсах саванам)—считалось, что мужчина возрождается в своем сыне (Айт.-бр. VII.3.9, Апаст. II.24.1 сл., Вас. XVII.2, ХХ.24 и др.), который, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир (Ману II.28). По традиции девочки не продолжали род отца, так как переходили в род мужа (Апаст. II.27.2—3). До того, как [плод начал] двигаться — согласно грихьясутрам, на третьем или четвертом месяце беременности или чуть позже (что соответствует Яджн. III.78) и при благоприятных зодиакальных знаках; в других дхармашастрах время совершения этой санскары могло более широко варьироваться [64, с. 73—74]. Разделения волос (симанто) — среди авторов дхармашастр и комментаторов нет единства мнения по поводу того, должны ли санскары совершаться при каждой беременности, поскольку, по мнению одних, санскара является средством очищения плода, по мнению других — средством очищения утробы (матери). В пользу первого толкования говорят Ману II.16 и Яджн. I.11. Бала считает, что эти санскары должны совершаться постоянно. И симантоннаяну надо устраивать всякий раз, когда женщина беременна, ибо она очищает женщину, а не только тогда, когда она беременна впервые. Он оспаривает точку зрения анонимной шастры: «Симантоннаяна, как и пумсавана, [должна совершаться, когда женщина беременна] ребенком впервые, на шестом или восьмом месяце», полагая, что не следует высказываться в том духе, что даже при очищении женщины обряд надо повторить из-за ребенка, или, раз был первый ребенок и произошло очищение обрядом, его повторять не нужно. Ведь гарбхадхана совершается ради обретения богатства, пумсавана—для сохранения признаков рода, а обряд над роженицей — чтобы роды были благополучными. От этого будет только польза. Мита. думает иначе: пумсавана и симантоннаяна, будучи санскарами утробы (роженицы), должны совершаться единственный раз, а не при беременности очередным ребенком. В подтверждение он ссылается на мнение Дев.: «Женщина, хорошо очищенная единственный раз, очищена во всех случаях [беременности] плодом». Обряд при рождении ребенка (джатакарма) — слово «ча» указывает также на обряды, совершаемые над роженицей (Бала.). См. Гаут. I.8.14, Ману II.27, 29.
На одиннадцатый день [ребенок нарекается] именем, на четвертом месяце [совершается] обряд первого выноса [ребенка], на шестом месяце — обряд первого кормления; стрижка [совершается], как принято в семье.
12. Именем (нама) — связанным с дедом по отцовской линии, дедом по линии материнской и т. д. или связанным с семейным божеством. Как сказал Шанкха: «Отец пусть дает имя, связанное с семейным божеством» (Мита.). Стрижка (чуда) — через полтора года после рождения или на третьем году. Все это делается, как принято в семье, или в указанное время (Бала.). См. Гаут. I.8.14, Ману II.30, 34—35.
Так удаляется грех, происходящий от [отцовского] семени [и материнской] утробы. Эти обряды [совершаются] женщинами молча, но брачный обряд сопровождается чтением мантр.
13. Так удаляется грех — гарбхадханой и прочими санскарами (Мита.). Семени... утробы — связанный со спермой и кровью, вызванный заболеванием членов, переездом, но не грех, вызванный лишением касты и пр. (Мита.). Эти обряды — джатакарма и пр., т. е. без чтения мантр, когда оно необходимо (Мита.). См. Ману II.27, 66—67, IX. 18.
На восьмом году от зачатия или на восьмом [от рождения надо произвести] посвящение брахмана, на одиннадцатом — царей, через год [после этого] — вайшьев, [но] некоторые [считают] — как принято в семье.
14. На восьмом — объясняя происхождение этой цифры, Бала. приводит толкование анонимного автора: «Ведь брахман—гимн в стихотворном размере гаятри, ведь в гаятри восемь слогов, поэтому брахман получает посвящение на восьмом году». Таким же образом время посвящения для членов двух следующих варн дваждырожденных зависело от числа слогов в мантре «Гаятри» для каждой из них, оно менялось в зависимости от размера, в котором мантра читалась (См. коммент. к следующей шлоке). Толкование это, вначале традиционное, а в индологической литературе поддержанное Г. Ольденбергом [64, с. 114, 252], Р. Б. Пандей склонен отнести к области фантазии. Грихьясутры, впервые приводящие соответствующие цифры для обозначения возраста совершающих упанаяну мальчиков из разных варн, никакого рационального объяснения соотношения между числом слогов в мантре «Гаятри» («Савитри») для разных варн и сроками посвящения не содержат. Попытки объяснить его рационально, которые предпринимает Р. Б. Пандей [64, с. 114—116], все же нельзя признать вполне убедительными. Согласно цитируемому Бала. авторитету, посвящение брахмана происходило весной, кшатрия — летом, вайшьи — в сезон дождей (см. также Апаст. I.1.19, Баудх. I.2.3.11). Царей — идеальный кшатрий — царь (Ману VII.2). См. Апаст. I.1.19, Баудх. I.2.3.8—10, Вас. XI.49—51, Гаут. I.1.6—7, 12, Ману II.36.
Совершив обряд посвящения ученика [и произнеся] вначале великие священные слова, гуру пусть прикажет ему изучать Веду и наставляет в правилах очищения.
15. Великие священные слова (махавьяхритир) — Ману III.81 упоминает три таких слова, предваряемые слогом «Ом»: «Бхух» (земля), «Бхувах» (воздушное пространство) и «Свах» (небо). Их семь, начиная с «Бхух» и кончая «Сатья», или пять, согласно Гаутаме (Мита.). Бала. цитирует Гаут. I.1.52: «Предваряемые [слогом] „Ом“ пять великих священных слов, [которые] оканчиваются [словом] „Сатья“». Помимо «Ом» это «Бхух», «Бхувах», «Свах» и «Сатья». В другом месте (III.9.8) Гаут. называет 15 мантр, имевших более утилитарное назначение: их полагалось произносить при вкушении пищи. Баудх. IV. 1.1.27 перечисляет семь священных слов. «Ом» — торжественное восклицание, произносившееся в начале обряда, в том числе искупительной церемонии, перед чтением и по окончании чтения священных текстов (ср. Баудх. II.5.9—10, Вас. XXV.10, Ману 11.74), при обращении к богам и т. д. (ср. Апаст. I.2.3, 12.5, 13.6, Гаут. I.1.58 и др.). Произнеся великие священные слова, учитель обучал ученика мантре «Савитри», или «Гаятри» (Риг. III.62.10: «Мы хотим встретить этот желанный блеск Савитара...»), названной так потому, что 4—18-е стихи этого гимна написаны в стихотворном размере гаятри. Мантра читалась в разных стихотворных размерах в зависимости от варны ученика: если это был брахман — то в размере гаятри, кшатрий— в размере триштубх, вайшья — в размере джагати. Отсюда указание ряда текстов, например Баудх. I.2.3.12 и Вас. IV.3, что Брахма творил варны дваждырожденных в этих стихотворных размерах. Чтение «Савитри» означало второе рождение ученика. При этом учитель считался отцом, а «Савитри» — матерью (см. Вас. II.3, Ману II.170, а также [64, с. 130]). В правилах очищения (шаучачаран) — см. следующие шлоки. Ср. замечание Мита. в коммент. к Яджн. I.1: до посвящения допускаются свобода поведения, свобода речи и свобода в потреблении пищи. Согласно Вас. II.6—7, до посвящения члены трех высших варн не могли участвовать в обрядах. Исключение составляли возлияние воды для умершего, произнесение «Свадха» и церемония почитания предков (см., в частности, Яджн. III.12). Согласно Баудх. I.2.3.7, они не могли участвовать в обрядах до повязывания пояса (ср. Яджн. I.39). См. Ману II.69, 81.
Надо испражняться днем [и] в сумерках, [вечерних и предрассветных], поместив брахманский шнур за ухом [и] обратясь лицом к северу, если же ночью — то обратясь лицом к югу.
16. За ухом—правым (Мита.). Мита. подчеркивает, что шнур является павитрой, т. е. очистительным средством. При отправлении естественных надобностей следует выбирать место, лишенное оскверняющих предметов — золы и пр. Большая часть комментария Бала. связана с уточнением количества земли или воды, необходимого для очищения в том или ином случае. По этому поводу цитируются Ману V.136 и параллельные места из других шастр. О том, какая земля требуется для очищения, сколько раз ее следует прикладывать к различным частям тела и сколько—в зависимости от стадии жизни, на которой находится человек, сообщает Вас. VI.17 сл. (см. также Ману V.134—137). Подобная регламентация очистительной церемонии наглядно демонстрирует, как развивается ритуал, будучи социально значимой сферой общественной практики. См. Апаст. I.31.1, Баудх. I.5.10.10, Вас. VI.10, XII.13, Гаут. I.9.41—43, Ману IV.50.
Поместив руки между колен, сидя на чистом месте [и] обратясь лицом к северу или к востоку, дваждырожденному при питье воды всякий раз полагается касаться [губ] местом ладони, посвященным Брахме.
18. Дваждырожденному (двиджо)—отсюда исключаются женщина и пр. (Бала.). Всякий раз — и при переходе в другую ашраму (Мита.). Это правило о питье касается всех ашрам. Другие считают, что оно не возбраняется при нечистоте, вызванной рождением ребенка, и в тому подобных случаях (Бала.). Шлоки I.18—25 описывают совершавшиеся дваждырожденным утром и вечером (до появления солнца и звезд — Яджн. I.24—25) после отправления им естественных надобностей и очищения от них очистительные обряды сумерек («сандхьопасана»— Баудх. II.4.7.I). В свернутом виде их цикл воспроизводит Ману IV.93. «Сандхьопасана» включала омовение и ачаману, которые сопровождались чтением очистительных мантр «Аблинга», «Варуни», т. е. обращенных к Варуне, «павамани» и др. (Баудх. II.4.7.2—4), а также чтением «Савитри» и удержанием дыхания (Яджн. I.22, Баудх. II.4.7.5). Почитание солнца, включенное в этот ритуал, сопровождалось чтением мантр, обращенных к Варуне (в утреннее и вечернее время) и к Митре (днем — Баудх. II.4.7.9—11). Правила омовения в «тиртхе» — священном водоеме перечисляет Баудх. II.5.8. Исполнив «сандхьопасану», дваждырожденный приступал утром к совершению ритуала великих жертвоприношений. Баудх. II.5.9 указывает, что первым по очереди было жертвоприношение тарпана; Ю. Йолли, восстанавливая утренний цикл обрядов, сообщает, что первым из великих жертвоприношений была «брахмаяджна», т. е. жертвоприношение Брахме в виде чтения Веды [135, с. 154]. Там же Ю. Йолли глухо упоминает, что утром читались разные мантры; в их число, вероятно, входило чтение священных слов, т. е. совершение пяти жертвоприношений Веде [см. коммент. к Яджн. I.100 (99)]. См. Баудх. I.5.8.9, 11, Вас. III.26, Гаут. I.1.21, 35, Ману II.58.
19
kaniṣṭhādeśinyaṅguṣṭhamūlāny agraṃ karasya ca / prajāpatipitṛbrahmadevatīrthāny anukramāt // YajñS_1.19 [kaniṣṭhā-deśiny-aṅguṣṭhamūlāny agraṃ karasya ca / prajāpati-pitṛ-brahmadeva-tīrthāny anukramāt // ]
Основания мизинца, указательного пальца, большого пальца и окончание ладони [являются] в порядке [перечисления] местами, посвященными Праджапати, предкам, Брахме [и] богам.
19. Местами, посвященными (тиртханья) — их расположение на ладони может описываться по-разному (см., в частности, Баудх. I.5.8.12—13, Ману II.59), а сам набор «тиртха» и субъектов, которым они посвящены, может варьироваться; у Вас. III.64—68 перечислены «тиртха» богов, риши, людей, Агни и предков, у Баудх. I.5.8.12—13 — Брахмы, предков, богов и риши (см. также коммент. Кул. к Ману II.59). Кроме места на ладони, посвященного Брахме, остальные, судя по коммент. Гов. к Баудх. I.5.8.13, предназначались для совершения тарпаны— возлияния водой предкам и пр. О ритуале тарпаны см. коммент. к Яджн. I.100 (99). См. Баудх. I.5.8.12—13, Вас. III.64—68, Ману II.59.
Трижды хлебнув воды [и] дважды ополоснув [рот], надо омыть водами впадины [на голове], но водами натуральными, лишенными пены [и] пузырей.
20. Б.: «...надо дважды ополоснуть [рот], и омыть впадины наверху...». Впадины — также глаза и пр. (Бала.); впадины, ступни ног, пупок, голову и под конец левую руку (Баудх. I.5.8.21). О последовательности ачаманы см. также Апаст. I.16.1 сл. Натуральными — по мнению ряда авторитетов, цитируемых Бала., вода не должна быть горячей, но Бала. оговаривается — можно употреблять воду естественного водоема, нагретую на солнце. Больные, видимо, могли пользоваться горячей водой (см. Апаст. I.15.6). К воде для очищения не должны были прикасаться другие люди. См. Апаст. I.16.2—8, Баудх. I.5.8.16, Гаут. I.1.35—39, Ману II.60—61.
21
hṛtkaṇṭhatālugābhis tu yathāsaṃkhyaṃ dvijātayaḥ / śudhyeran strī ca śūdraś ca sakṛt spṛṣṭābhir antataḥ // YajñS_1.21 [hṛt-kaṇṭha-tālugābhis tu yathā-saṃkhyaṃ dvijātayaḥ / śudhyeran strī ca śūdraś ca sakṛt spṛṣṭābhir antataḥ // ]
Водой, [достигающей] сердца, горла [и] рта, очищаются по порядку [варн] дваждырожденные, а женщина и шудра — тронутой один раз кончиками [губ].
21. Водой — ее полагалось трижды хлебнуть дваждырожденному. Однако, согласно Баудх. I.5.8.14—17, которого неточно цитирует Бала., не очищается тремя водами, достигающими сердца, ни тот, кто пьет воду, стекающую с пальцев, воду с пузырями, пеной, горячую и т. д., ни тот, кто при этом смеется, болтает, стоит, озирается и пр. Омыть члены полагается трижды, некоторые считают — дважды. Женщина и шудра должны совершить оба акта (омовение и ачаману) единственный раз. См. Баудх. I.5.8.17—18, Вас. III.31—34, Гаут. I.1.35, Ману II.62.
[Необходимо] омовение, очищение [тела путем чтения] мантр, обращенных к воде, удержание дыхания, а также ожидание [восхода] солнца [и] ежедневное чтение «Гаятри».
22. Омовение (снанам) — рано утром (Мита.), ежедневно (Бала.). Остальные очистительные церемонии тоже должны совершаться ежедневно и по нескольку раз. Согласно Вас. VII. 17, омовение следовало совершать трижды в день. Удержание дыхания (пранасамьямах) — см. Яджн. I.23. Ожидание [восхода] солнца — читая мантру, обращенную к солнцу (Мита.). См. Баудх. II.4.7.2, Гаут. I.56.
23.
«Гаятри»— другие считают, что такую «Савитри» надо читать трижды (Бала.) или даже тысячу раз (Баудх. II.4.7.5). «Ширас» («голова») — мантра «Свет из вод» и т. д. (Мита.). См. также Бала. Мантра упоминается, в частности, у Баудх. IV.1.1.28, Вас. XXV.13. См. Баудх. II.4.7.6—8, Вас. XXV.13, Ману II.75—76, 81.
Удержав дыхание [и] окропив себя [водой], произнося тройственный гимн, восхваляющий воды, пусть он сидит до появления звезд, [читая] «Савитри» [и обратившись лицом] к западу.
24. Окропив — из сосуда с водой, который при отправлении естественных надобностей полагалось держать в правой руке, а при прихлебывании и ополаскивании рта — в левой (Баудх. I.4.7.2—3). Этот сосуд (камандалу) как очистительное средство полагалось носить с собой постоянно [Баудх. I. 3.5.4, 4.7.6—8, Яджн. I.133 (132) и др.]. По словам Баудх. II. 4.7.3, погружение в воду и омовение положено было совершать членам всех варн, но окропление водой в сопровождении чтения мантр — только дваждырожденным. Тройственный гимн, восхваляющий воды — стих Риг. Х.9.1. См. Баудх. II.4.7.5, Гаут. I.2.16—17, Ману II.101, VIII.106.
25
saṃdhyāṃ prāk prātar evaṃ hi tiṣṭhed āsūryadarśanāt / agnikāryaṃ tataḥ kuryāt saṃdhyayor ubhayor api // YajñS_1.25 [saṃdhyāṃ prāk prātar evaṃ hi tiṣṭhed ā-sūrya-darśanāt / agni-kāryaṃ tataḥ kuryāt saṃdhyayor ubhayor api // ]
В утренних сумерках, [обратившись] к востоку, пусть он стоит до появления солнца. Затем полагается совершить на огне жертвоприношение обоих сумерек.
По приглашении [гуру] пусть он читает, показывает ему полученную [милостыню] и постоянно выказывает ему [свое] расположение душой, голосом, телом [и] поступками.
27. По приглашении — сам он пусть гуру к тому не побуждает (Мита.). Выказывает—как сказано Гаутамой, при виде гуру ему не полагается носить шейные украшения, покрывала и пр. (Мита.); см. Гаут. I.2.19. См. Апаст. I.2.20, 3.25, 31, 45, 4.1, 5.26, Баудх. I.2.3.23, 43, Вас. VII. 10, 13—14, Гаут. I.1.53—56, 2.35 сл., 45, Ману II.53, 73, 191—192.
Согласно дхарме, [Веде] могут быть обучаемы благодарный, дружелюбный, понятливый, чистый, лишенный забот, безропотный, благочестивый, способный, достойный доверия, наделяющий знаниями [и] имуществом.
28. Б.: «...чистый, родовитый ...достойный, родственник, наделяющий имуществом». Понятливый — способный постигать и хранить в памяти тексты (Мита.). Чистый — как снаружи, так и внутри (Мита.). Способный — к послушанию (Мита.). Достойный доверия — родственник (Мита.); друг (Бала.). См. Апаст. I.3.17, 20—24, Баудх. I.2.3.21, Ману II.109.
Пусть он носит посох, шкуру, шнур и пояс. Пусть бродит [в поисках] милостыни для своего пропитания среди непорочных брахманов.
29. Носит — посох и прочее до́лжно носить постоянно, когда к этому нет препятствия (Бала.); цитируя Ману II.48 («Получив желанный посох...»), комментатор замечает, что в случае нужды посох может быть и иным. Посох (данда) — Бала. цитирует Гаут. I.1.21: «Два посоха [подобают) брахману: из [дерева] бильва и палаша». См. Ману II.45. Бильва — дерево из породы цитрусовых с вкусными плодами и листьями в виде трилистника. Палаша — дерево с обильной листвой и ярко-оранжевыми цветами; использовалось при жертвоприношении, изготовлении амулетов и т. д. Эти деревья считались в Индии священными. Шкуру (аджино) — Бала. цитирует Гаут. I.1.16: «Шкуры антилопы [или] козла»; черную и т. п. (Мита.). Шнур и пояс (опавитани мекхалам чайва) — брахман и иной ученик должен носить шнур из хлопка и пр., а пояс — из травы мунджа и пр. (Мита.); шнур может быть также трижды перевитой нитью из травы куша (цитируемый Бала. Баудх. I.5.8.5); пояс — тройной и гладкий (цитируемый Бала. Джата.). Цитируемые Бала. Баудх. I.5.8.5 сл. и Ману II.63. излагают правила ношения священного шнура (см. также коммент. Кул. к Ману II.63). Мунджа — вид тростника. Все атрибуты брахманского ученика, имевшие определенную обрядовую символику, различались для разных варн дваждырожденных. Но в своих описаниях тексты не вполне последовательны (согласно Гаут. I.1.21 и Ману II.45, посох брахмана должен быть из дерева палаша или бильва, согласно же Ашв.-гр. I.19.13 — только из дерева палаша, а вайшьи — из дерева бильва и т. д.). Здесь могло сказываться и влияние местных традиций. См. [64, с. 124—127]. Среди непорочных брахманов — но не повсюду. В домах брахманов — это первая заповедь; в домах кшатриев и вайшьев — это вторичное предписание; в домах шудр — это предписание в случае нужды (Бала.). Бала. цитирует Гаут. I. 2.41, по которому за милостыней можно обращаться к разным варнам, исключая абхишасту и изгоя. По словам Бала., когда говорится о брахманах, имеется в виду, что за милостыней можно обращаться к брахманским женам. Ср. Ману II.50. В комментарии к следующей шлоке Мита. толкует выражение «непорочных брахманов» как не запятнанных грехом, совершенным абхишастой, и прочими грехами. Грех абхишасты шастры определяют по-разному (см., в частности, Апаст. I.24.6, 28.17). Так, Апаст. I.29.8 сл. сообщает об организации общины абхишастов (видимо, убийц брахманов— ср. I.24.6, 29.1 сл.) и о взаимоотношениях с ними тех, кто не принадлежит к их общине. Об абхишасте см. также [78, с. 46—48]. См. Апаст. I.2.33—38, 3.3—6, 25, Баудх. II.2.3.14—16, Вас. XI.52 сл., Гаут. I.1.15—16, 21 сл., Ману II.41—42, 44, 48.
Брахману, кшатрию [и] вайшье надо просить милостыню, помещая слово «господин» по порядку — в начале, середине [и] конце [фразы].
30. Милостыню — на собственное пропитание, а не на чужое, исключая учителя, его жену и детей (Мита.). Брахманскому ученику полагалось жить милостыней (Ману. II.188). В ряде случаев говорится, что ученику, как и домохозяину, надо много есть; пост мог привести к нарушению учеником обета целомудрия (Апаст. II.9.12—13, Баудх. II.7.13.10). По порядку — «Господин, дай милостыню!»; «Милостыню, господин, дай!»; «Милостыню дай, господин!» (Мита.). См. Апаст. I.3.28—30, Баудх. I.2.3.18, Вас. XI.68—70, Гаут. I.2.42, Ману II.49.
(35). Совершив жертвоприношение на огне [и] получив разрешение гуру, можно молча есть, [но] прежде [требуется совершить] обряд апошана, почтив еду [и вкушая ее] без пренебрежения.
31.
(35). Жертвоприношение на огне (агникарьо) — по словам Бала., жертвоприношение на огне совершается учеником вечером полученной милостыней, которая затем показывается учителю и с его разрешения съедается. Вкушению еды должна предшествовать апошана — церемония прихлебывания воды. Апошана — «вкушение воды» [см. также Яджн. I.106 (105)]. Если основываться на Ману II.51 и толковании Мита. в коммент. к Яджн. I.31—«амритопастаранам» («вливание амриты»), имеется в виду ачамана — церемония прихлебывания воды, означающей здесь напиток бессмертия — амриту (ср. [64, с. 129]). Согласно Яджн. I.106 (105) и комментарию к этой шлоке Бала., апошана (ачамана) должна и предшествовать приему пищи, и его завершать. На практике, однако, как указывает Бала., церемония может ограничиваться «только одним вкушением воды» («сакридаббхакшанамматрам»). Вероятно, в этом случае прихлебывание воды предшествует вкушению пищи [см. Ману и Яджн. I.31 (35)]. См. Апаст. I.3.32, Гаут. I.2.45—47, Ману II.51.
(31). Пребывающий в ученичестве, не будучи в нужде, пусть не ест одну пищу. Брахман при желании может есть во время шраддхи, не нарушая обета.
32.
(31). Одну пищу — Бала. цитирует анонимную шастру: «Не будучи в нужде, не следует вкушать пищу в одном [и том же] доме». Может есть — избегая меда и мяса (Бала., Мита.). См. Апаст. I.2.22, Ману II.188—189.
(32). Следует избегать меда, мяса, благовоний, остатков [пищи], грубых [слов], женщин, причинения вреда живым существам, [а также] смотреть на солнце, [равно как] непристойности, злословия и прочего.
33.
(32). Б.: «...и злословия». См. Апаст. I.2.23, 27, 3.12—13, 16, 4.6, 7.3, 8—10, Баудх. I. 2.3.24—25, Гаут. I.2.18—19, 21—23, Ману II.177—179. 34 (33). Обряды — начиная с зачатия и кончая посвящением (Мита.). Считается учителем — тот, кто, совершив одно только посвящение, наделяет Ведой (Бала., Мита.). См. Апаст. I.1.14, 7.12, Вас. III.21, Гаут. I.1.10—11, Ману II. 140, 142.
(34). [Кто обучает] одной части Веды — преподаватель, совершающий жертвоприношения называется жрецом. В [таком же] порядке они должны быть почитаемы, [но] мать превосходит их почтенностью.
35.
(34). Части Веды — одной из ведийских песен и брахман (Мита.) или всем ведангам (Бала., Мита., Вас. III.23); см. коммент, к Яджн. I.3. Жертвоприношения — связанные с приготовлением пищи и пр. (Мита.). Они — гуру, учитель, преподаватель, жрец (Мита.). См. Вас. III.22—23, XIII.48, Гаут. I.2.56, Ману II.141, 143, 145.
Ученичество, [связанное с изучением] каждой из вед, [длится] 12 лет или 5, некоторые же считают — [что] до окончания изучения [вед]. А обряд стрижки волос [полагается совершать] на 16-м [году].
36.
12 лет — или 36 лет при изучении трех вед (Ману III.1). Ученик мог изучать три веды, две или одну (Мита. и Ману III. 2). Период ученичества мог длиться и до 48 лет—при изучении четырех вед [64, с. 137]. 5 — если он не может изучать Веду дольше (Мита.). До окончания изучения — т. е. независимо от времени изучения вед. Это ремарка указывает на то, что ниже речь пойдет об обрядах, связанных с окончанием ученичества. Обряд стрижки волос (кешанта) — или бритья бороды (см. [64, с. 133—135]). На 16-м — для брахмана, для кшатрия — на 22-м, для вайшьи—на 24-м (Мита., Ману). См. Апаст. I.2.12, Баудх. I.2.3.1—2, Гаут. I.2.51—53, Ману II.65, III.1.
Крайний срок посвящения брахмана, кшатрия [и] вайшьи [истекает] к 16, 22 и 24 годам.
37. Крайний срок посвящения — упанаяна завершает здесь период ученичества, хотя она могла ему и предшествовать (Яджн. I.14). Впечатление такое, что упанаяна означает в данном случае самавартану — санскару окончания ученичества, причем по времени совершения обряда упанаяна совпадает с кешантой — бритьем бороды учеником (см. об этом подробнее [64, с. 137]). См. Баудх. I.2.3.13, Вас. XI.71—73, Гаут. I.1.13—14, Ману II.38.
Вслед за тем, отверженные для всех дхарм, они становятся изгоями [и], лишенные «Савитри», [становятся] вратьями, если только не [совершен] обряд вратьястома.
38. Вратьями — из-за лишения права совершать обряды дваждырожденных они оказываются вне всяких дхарм и лишены общения. Сходным образом на лишение общения указывает Апастамба: «Надо избегать посещения, вкушения [пищи и] брака с теми, кто известен как убийца брахмана» (Бала.). Вратьи — не получившие посвящения (см.. Яджн., а также Ману II.39). Вратьястома — если исполнена вратьястома, они имеют право на посвящение (Мита.). Вратьи могли очищаться от своего греха, исполняя и другие искупительные церемонии (Бала.), например уддалака или очистительное омовение во время ашвамедхи (Вас. XI.76—78). См. Вас. XI.74—75, 79, Гаут. III.1.8, Ману II.39—40.
Поскольку вначале они получают рождение от матери, а во второй раз — при повязывании пояса, постольку эти брахманы, кшатрии [и] вайшьи считаются дваждырожденными.
39. Дваждырожденными (двиджах) — без второго рождения они лишаются права совершать обряды дваждырожденных,. но дхармы варн исполняют (Бала.). Ману II.169 говорит и о третьем их рождении. См. Гаут. I.1.9, Ману II.169.
40
yajñānāṃ tapasāṃ caiva śubhānāṃ caiva karmaṇām / veda eva dvijātīnāṃ niḥśreyasakaraḥ paraḥ // YajñS_1.40 [yajñānāṃ tapasāṃ caiva śubhānāṃ caiva karmaṇām / veda eva dvijātīnāṃ niḥśreyasa-karaḥ paraḥ // ]
Святость большую, чем жертвоприношения, и искупления, и очистительные обряды, приносит дваждырожденным Веда.
40. Жертвоприношения — вроде джьютиштомы и пр. (Бала.) или пятидневного жертвоприношения сомы [134, т. 2 с. 1133]. Искупления (тапасам) — лунное покаяние и пр. (Бала., Мита.). Очистительные обряды (шубханам... карманам) — посвящение и иные санскары (Мита.).
41
madhunā payasā caiva sa devāṃs tarpayed dvijaḥ / pitṝn madhughṛtābhyāṃ ca ṛco'dhīte ca yo'nvaham // YajñS_1.41 [madhunā payasā caiva sa devāṃs tarpayed dvijaḥ / pitṝn madhu-ghṛtābhyāṃ ca ṛco'dhīte ca yo'nvaham // ]
Тот дваждырожденный, который ежедневно читает веды, насыщает богов медом и молоком, а предков — медом и топленым маслом.
41.
См. Ману II.107.
42
yajūṃṣi śaktito'dhīte yo'nvahaṃ sa ghṛtāmṛtaiḥ / prīṇāti devān ājyena madhunā ca pitṝṃs tathā // YajñS_1.42 [yajūṃṣi śaktito'dhīte yo'nvahaṃ sa ghṛta-amṛtaiḥ / prīṇāti devān ājyena madhunā ca pitṝṃs tathā // ]
Тот, кто по возможности ежедневно читает «Яджурведу», радует топленым маслом [и] амритой богов, а топленым маслом и медом — предков.
42. Радует — насыщает (Мита.).
43
sa tu somaghṛtair devāṃs tarpayed yo'nvahaṃ paṭhet / sāmāni tṛptiṃ kuryāc ca pitṝṇāṃ madhusarpiṣā // YajñS_1.43 [sa tu soma-ghṛtair devāṃs tarpayed yo'nvahaṃ paṭhet / sāmāni tṛptiṃ kuryāc ca pitṝṇāṃ madhu-sarpiṣā // ]
Но тот, кто ежедневно читает «Самаведу», насыщает богов сомой [и] топленым маслом, а также насыщает предков медом [и] топленым маслом.
Дваждырожденный, читающий по возможности ежедневно «Атхарваведу», насыщает богов жиром, а предков— медом и топленым маслом.
45-46
vākovākyaṃ purāṇaṃ ca nārāśaṃsīś ca gāthikāḥ / itihāsāṃs tathā vidyāḥ śaktyādhīte hi yo'nvaham // YajñS_1.45 [vākovākyaṃ purāṇaṃ ca nārāśaṃsīś ca gāthikāḥ / itihāsāṃs tathā vidyāḥ śaktya ādhīte hi yo'nvaham // ] māṃsakṣīraudanamadhutarpaṇaṃ sa divaukasām / karoti tṛptiṃ kuryāc ca pitṝṇāṃ madhusarpiṣā // YajñS_1.46 [māṃsa-kṣīra-odana-madhutarpaṇaṃ sa diva-okasām / karoti tṛptiṃ kuryāc ca pitṝṇāṃ madhu-sarpiṣā // ]
Тот, кто по возможности ежедневно читает ведийские диалоги, и пурану, и «Нарашамси», песнопения и сказания, [а также тексты, содержащие] науки, насыщает богов мясом, молоком, рисом [и] медом и насыщает предков медом и топленым маслом.
45. Пурану — Брахму и пр., а также дхармашастру Ману и пр. (Мита.). «Нарашамси» — стихи, регламентирующие принесение жертв; по мнению других, сочиненные людьми песнопения, содержащие хвалу богам (Бала.); мантры, обращенные к божествам Рудрам (Мита.). Ср. Ману III.284, Яджн. I.269 (265). Песнопения (гатхиках) — шлоки «Атмавады»; другие считают, что это созданные людьми стихи, регламентирующие принесение жертв (Бала., Мита.), как «Индрагатха» и т. п. (Мита.). Сказания — «Махабхарату» и пр. (Мита.). Науки — мимансу и пр. (Бала.); варунья и пр. (Мита.). Толкование Мита кажется менее удачным. «Варунья» — очистительные мантры, обращенные к Варуне — владыке вод. Они читались, в частности, при совершении омовения, как о том сообщает Баудх. II.4.7.2. Образцы соответствующих мантр приводит, например, в своем коммент. к Баудх. Гов.
Дваждырожденный, постоянно читающий [Веду], получает плод тройного дарения земли, наполненной [всевозможным] добром, [и также плод], который впоследствии [принесет] самое высокое искупление.
Совершенный же ученик пусть живет поблизости от учителя, а если того [уже] не будет, то у его сына, жены или [близ] огня.
49.
«Таким образом, сообщив общую дхарму ученика, теперь [Яджнавалкья] указал особую — ученика совершенного» (Бала. в преамб. к шлоке). Совершенный... ученик (найштхика). Не будет — не будет учителя, пусть живет поблизости от его сына, не будет сына — поблизости от его (учителя) жены, не будет ее — у огня (Мита.). Сына, жены — наделенных достоинствами; слова «ва» и «ча» указывают на сапинду его собственного учителя или на его соученика (Бала.). Огня — «ибо известно: „Огонь — твой учитель“» (Вас. VII.6). Следовательно, этот особый случай ученичества исключает для дваждырожденных необходимость прохождения всех четырех ашрам. Другой пример образа жизни в нарушение ашрамного имеет в виду Яджн. III.(205)204. См. Апаст. II.21.6, Баудх. II.6.11.15, Вас. VII.4—5, Гаут. I.3.4—7, КА I.3.10, Ману II.243, 247—248.
50
anena vidhinā dehaṃ sādayan vijitendriyaḥ / brahmalokam avāpnoti na cehājāyate punaḥ // YajñS_1.50 [anena vidhinā dehaṃ sādayan vijita-indriyaḥ / brahma-lokam avāpnoti na ca ihā ajāyate punaḥ // ]
Согласно этому правилу, истощающий тело [и] обуздывающий чувства попадает в мир Брахмы и более не возрождается в этом мире.
50.
См. Апаст. I.4.29, Гаут. I.3.8, Ману II.249.
Свадьба
51
3. vivāha-prakaraṇam gurave tu varaṃ dattvā snāyād vā tadanujñayā / vedaṃ vratāni vā pāraṃ nītvā hy ubhayam eva vā // YajñS_1.51 [gurave tu varaṃ dattvā snāyād vā tad-anujñayā / vedaṃ vratāni vā pāraṃ nītvā hy ubhayam eva vā // ]
А поднеся гуру плату [за обучение], пусть [ученик] совершит омовение с его дозволения, завершив [изучение] Веды, или обеты, или [их] обоих.
51. Плату (варам) — дав по возможности желаемое, надо совершить омовение. А если он не в состоянии дать, то с согласия учителя плата может и не даваться (Мита.); дар коровы и иного наиболее ценного имущества, как о том сказал Параскара: «Плата брахмана — корова, кшатрия — деревня, вайшьи — лошадь» (Бала.). Из других источников известно, что дары учителю могли различаться (см. Ману, а также [64, с. 138]). Омовение — подобно жертвенному омовению, ибо ученичество рассматривалось как длительное жертвоприношение [64, с. 139]. См. Апаст. I.7.19, 30.1 сл., Вас. VIII.1, Гаут. I.2.54—55, Ману II.245, III.4.
Не нарушавший обета ученик пусть женится на женщине, обладающей благоприятными знаками, ранее не бывшей [замужем] за другим, любимой, не сапинде, моложе [его],
52. Не нарушавший обета (авиплутабрахмачарьо) — имеется в виду нарушение в виде вкушения меда и пр. Каково же опасение за нарушение обета учеником до заключения брака? Известно же, что соитие с чужой супругой запрещено (Бала.). Бала. подразумевает наиболее известный и тяжкий грех ученика — нарушение обета целомудрия. Он фигурирует уже в литературе брахман [178, с. 98], а также в дхармашастрах [Апаст. II.26.18 сл., Баудх. II.1.1.29 сл., Вас. XXIII.1 сл., Гаут. Ш.3.11, 5.17—19, 7.1 сл., Ману XI. 119—121, Яджн .III.280 (287)]. По словам Бала., некоторые авторитеты говорят о нарушении обета применительно к обряду нийоги (ср. Апаст. II.27.2—7). Пусть женится — тем самым самавартана (букв. «возвращение домой»), или окончание ученичества, непосредственно предшествует вступлению в брак, которое означает переход в ашраму домохозяина (если ученик следовал ашрамному порядку жизни, отдавая предпочтение образу жизни домохозяина перед образом жизни совершенного ученика). В позднейшее время самавартана могла просто включаться в свадебную церемонию [64, с. 137]. Знаками — Бала. цитирует здесь Ману III.4 и III.10. См. также Ману III.8—10. Не бывшей [замужем] — не лишенной девственности другим (Бала.), что не одобрялось; вместе с тем женщина не должна была быть вдовой [64, с. 168]. Не сапинде — по линии матери и отца (Бала.), о чем говорится в следующей шлоке. Сапинды — родственники, приносящие поминальную жертву (пинду) общему предку. Яджн. и в следующей шлоке, и в III.3 насчитывает родство сапинд (по мужской линии) до седьмого колена по восходящей и нисходящей линиям, Ману IX.186 — до третьего-четвертого по каждой линии, КА III.5.4—5 — до четвертого колена. См. Ману V.60 и коммент. к Яджн. III.3. Моложе — женщина развивалась физически раньше мужчины. Согласно Вас. XVII.70, отцу следовало выдавать дочь замуж, когда она была еще «нагника»—нагой (не пользовалась одеждой), из страха пропустить появление у нее месячных и тем самым навлечь на себя грех убийства ее плода (так же Гаут. II.9.23 и Баудх. IV. 1.1.12—13). См. Вас. VIII.1, Гаут. I.4.1, Ману III.2, 4, 8—10.
здоровой, имеющей братьев, происходящей не из той же арши [и] рода, [что и жених, и удаленной от него по степени родства] более чем на пять [колен] со стороны матери и более чем на семь со стороны отца,
53. Здоровой — не больной проказой (Бала.), неизлечимой: болезнью (Мита.). Но особенно важно указание Мита.: «Испытанной в отношении женской сущности для устранения [сомнения] в бесплодии». См. также [64, с. 166]. Имеющей братьев — чтобы она не оказалась путрикой (Бала., Мита.), лишенной братьев и выдаваемой замуж с условием, что ее дети продолжают род не ее мужа, а отца. Это случалось, когда отец невесты не имел сыновей, которые продолжили бы семейные жертвоприношения (см. Нар. I.5). Обычной была обратная ситуация, когда невеста переходила в род мужа (Апаст. II.27.3 и др.). Арши [и] рода — арши, рода и правары (Бала., так же Мита.). Арша или правара,— перечисление предков-риши, чьи имена назывались при жертвоприношении на огне. Род (готра) —эндогамная родственная группа. Пять... семь — затем родство сапинд прекращается (Мита.). Так же сказал Гаутама (II.5.12): «[Принесение] пинд прекращается в седьмом или пятом [колене]» (Бала.). См. Апаст. II.11.15, 15.2, Вас. VIII.1—2, Гаут. I.4.2—3, КА I.3.9, Ману III.5, 11, Нар. XII.7.
54
daśapūruṣavikhyātāc chrotriyāṇāṃ mahākulāt / sphītād api na saṃcārirogadoṣasamanvitāt // YajñS_1.54 [daśa-pūruṣa-vikhyātāc chrotriyāṇāṃ mahā-kulāt / sphītād api na saṃcāriroga-doṣa-samanvitāt // ]
из славной десятью мужчинами благородной семьи ученых брахманов, [однако] не наделенной наследственными болезнями [и] недостатками, хотя бы и благоденствующей.
54. Десятью мужчинами — по материнской линии и пятью — по линии отца (Мита.). Ср. I.58—59. Благородной семьи (махакулат) — имеющей много детей, внуков, скота, рабынь, деревень и пр. (Мита.). Болезнями — см. Ману III.7. Недостатками — вызванными белокровием (Мита.). См. Ману III.6—7.
[Пусть] жених обладает такими же достоинствами, [принадлежит] к той же варне, [будет] ученым брахманом, тщательно проверенным в отношении [его] мужества, молодым, понятливым [и] любезным людям.
55. Варне — или более высокой, но не низкой варне (Мита.), Мужества (пумстве)—его проверка указана Нарадой (Мита.), и далее Мита. цитирует Нар. XII.10; женщину тоже надо испытать в смысле женской сущности, но это касается женщины, не бывшей прежде замужем за другим (Бала.). См. Баудх. IV. 1.1.12, Ману IX.88, Нар. XII.23.
56
yad ucyate dvijātīnāṃ śūdrād dāropasaṃgrahaḥ / naitan mama mataṃ yasmāt tatrāyaṃ jāyate svayam // YajñS_1.56 [yad ucyate dvijātīnāṃ śūdrād dāra-upasaṃgrahaḥ / na etan mama mataṃ yasmāt tatra ayaṃ jāyate svayam // ]
То, что говорится [в шастре]: «Дваждырожденные [могут] брать в жены из шудр»,— не мое мнение, ибо этот [дваждырожденный] там рождается сам.
56. Дваждырожденные [могут] брать в жены из шудр (двиджатинам шудраддаропасамграхах) — судя по замечанию Мита., Яджн. имеет в виду указание Ману III.12 (2), которое оспаривается. Мнение самого Ману на этот счет противоречиво (см. III.13—19), однако для его разъяснения Кул. ссылается на Вас. I.25: «Шудрянку, подобно другим, тоже [можно брать в жены, считают] некоторые, [но] без [чтения свадебных] мантр». В ведийский период межкастовые браки были распространены значительно шире [64, с. 154—155]. Там — в жене. Так же наставляют последователи «Ригведы»: «Муж входит в жену, будучи зародышем, он [входит] в мать, обновившись в ней, он рождается на десятом месяце» (Бала.). См. Ману III.13, IX.8.
Три жены в порядке [расположения] варн, две и также одна [предназначаются] соответственно брахману, кшатрию [и] вайшье, шудре — из его [варны].
57. Три жены — но для всех варн первая жена должна принадлежать к той же варне, что и муж. Каждая же последующая берется при отсутствии предыдущей. Этот (что указан в шлоке) порядок, касающийся правила о рождении сына, постоянен как вторичное предписание, а также если муж поступает по любви (Мита). См. Ману III.12 и Яджн. I.55 См. Баудх. I.8.16.2—5, Вас. I.24, Ману III.13, Нар, XII.5—6.
Брахмой [называется] брак, когда, пригласив [жениха, ему] вручают [невесту], по возможности украшенную [драгоценностями и т. д.]. Рожденный в нем [сын] очищает двадцать одного мужчину с обеих сторон.
58. Вручают — этому предшествует возлияние воды (Мита.) аргхьи женихом [64, с. 177—178]. Очищает — «вызволяет отца и прочих [предков] из ада, а сыновья и прочие в его семье рождаются безгрешными» (Кул. коммент. к Ману III.38). С обеих сторон — по линии отца и матери (Бала.), что соответствует Ашв.-гр. I.6.1 сл. Как толкует Мита., такой сын очищает отца и десять прочих предков, сына и прочих десять потомков, а также 21-го — себя самого. И таким же образом сказал Гаутама (I.4.27): «Сын, [рожденный в браке] брахма, [очищает] десять предшествующих, десять последующих и себя самого» (Бала.). Формы брака перечисляются в порядке их достоинства. См. Апаст. II.11.17, Баудх. I.11.20.2, Вас. I.30, Гаут. I.4.4, 27, КА III.2.2, Ману III.27, 37, Нар. XII.38, 40.
59
yajñastha ṛtvije daiva ādāyārṣas tu godvayam / caturdaśa prathamajaḥ punāty uttarajaś ca ṣaṭ // YajñS_1.59 [yajñastha ṛtvije daiva ādāyā arṣas tu go-dvayam / caturdaśa prathamajaḥ punāty uttarajaś ca ṣaṭ // ]
[Вручение невесты] жрецу, занятому жертвоприношением,— [брак] дайва, а с получением [от жениха] пары коров — арша. [Сын], рожденный в первом [браке], очищает четырнадцать, а рожденный в последнем — шесть [мужчин].
59.
Указание на жертвоприношение («яджна») не случайно. Этимология названия брака дайва связана с тем, что при этой форме брака обряженная девушка отдавалась жрецу в качестве дакшнны — платы за жертвоприношение [64, с. 150]. Пары коров — или двух пар для совершения жертвоприношения отцом невесты. Судя по названию брака, эта его форма была распространена главным образом в жреческих семьях [64, с. 149—150]. См. Апаст. II.11.18—19, Баудх. I.11.20.4—5, Вас. I.31—32, Гаут. I.4.6—7, 25—26, КА Ш.2.4—5, Ману III.28—29, 38, Нар. XII.39, 41.
60
ity uktvā caratāṃ dharmaṃ saha yā dīyate'rthine / sa kāyaḥ pāvayet tajjaḥ ṣaṭ ṣaḍvaṃśyān sahātmanā // YajñS_1.60 [ity uktvā caratāṃ dharmaṃ saha yā dīyate'rthine / sa kāyaḥ pāvayet tajjaḥ ṣaṭ ṣaḍ-vaṃśyān sahā atmanā // ]
[Если] какая-то [невеста] вручается жениху со словами: «Исполняйте оба вместе дхарму», то [брак называется] кайя. Рожденный в нем очищает по шесть членов семьи и себя самого.
60. Кайя — «посвященный [богу] Ка» (Праджапати). Бала. связывает название брака с желанием приобрести потомство— «праджа» (см. также [64, с. 149]). Этот брак приемлем для всех варн, за исключением шудр, ибо указано на чтение мантры при его заключении (Бала.), что запрещалось шудрам. Баудх. I.11.20.10, 12—13, 16 проводит ассоциативную связь между браками брахма, праджапатья, дайва и арша и варной брахманов, асура и ракшаса — варной кшатриев, гандхарва — варной вайшьев, пайшача — варной шудр; брак же гандхарва, замечает он, по мнению некоторых, приемлем для всех варн. См. Баудх. I.11.20.3, Гаут. I.4.5, 26, Ману III.30, 38, Нар. XII.38, 40.
[Браком] асура [считается тот, когда жених] дает добро, гандхарва — [заключенный] по обоюдному согласию, ракшаса — когда [невесту] похищают силой, пайшача — когда девушкой [овладевают] обманом.
61. Гандхарва — добровольный союз невесты и жениха без вмешательства родителей, для заключения которого не требовалось совершения обрядов. По замечанию Р. Б. Пандея, преобладание детских браков постепенно свело эту форму брака на нет [64, с. 147]. Ракшаса — видимо, брак, преобладавший у воинственных племен, а позднее у кшатриев-воинов, захватывавших женщин как добычу в сражении [64, с. 144—145]. Бала. прямо связывает силу, которой захватывали девушку, с варной кшатриев, Баудх. I.11.20.12 тоже связывает браки асура и ракшаса с кшатриями, так как у них в обычае было применение силы (кшаттры). Пайшача — этот обычай, к которому прибегают в крайнем случае, приемлем для всех варн, но браки, начиная с асура,— прежде всего для кшатрия и пр. (Бала.). Как и у Ману, у Яджн. формы брака перечисляются по мере убывания их достоинства, причем последние четыре порицались (рожденные в них сыновья по традиции не очищали от грехов своих предков и потомков). См. в этой связи: Апаст. II. 12.3: «Из них (браков) три первых похвальны, [и] каждый предшествующий предпочтительнее [последующего]»; Баудх I.11.20.10—11: «Из них первые четыре [предназначены] для брахмана, и из них же каждый предшествующий предпочтительнее. Из последних [четырех] каждый последующий греховнее»; Гаут. I.4.12—13: «Четыре первых брака соответствуют дхарме, [но] кое-кто считает — [первые] шесть». См. Апаст. II.11.20, 12.1—2, Баудх. I.11.20.6—9, Вас. I.33—35, Гаут. I.4.8—11, КА III.2.6—9, Ману III.31—34, Нар. XII.39, 42—43.
[С невестами] из той же варны, [что и женихи], надо совершить обряд соединения рук; кшатрийке надлежит держаться за стрелу, [а] вайшийке — взяться за стрекало [при] бракосочетании, но [с женихом] более высокого происхождения.
62. Обряд соединения рук (паниграхьях) — см. о нем [64, с. 182]. Стрелу — ее держит в руке брахман (Бала.). Кшатрийка, вступая в брак с брахманом, вместо соединения рук должна ухватиться за стрелу, которую держит брахман; вайшийка, вступая в брак с брахманом или кшатрием, должна держаться за стрекало, взятое брахманом и кшатрием; шудрянка же, вступая в брак с дваждырожденным, должна держаться за край его одежды (Кул. в коммент. к Ману III.44). См. Ману III.43—44.
Отец, дед, брат, родственник [по мужской линии] и мать выдают девушку замуж; в случае смерти предыдущего [это делает] последующий, будучи в добром здравии.
63. Б.: «...брат, собственный родственник...». Отец... мать — по замечанию Бала., все они наделены правом собственности по отношению к девице. Ср. КА IV.12.9, Ману IX.93. По словам Ману V.152, передача дочери отцом создает право собственности мужа. Родственник (сакульо) — дядя по линии матери (Бала.). Девушку — девственницу, но кое-кто считает, что отец может выдавать замуж не девицу (Бала.). Ср. Яджн. I.67. В добром здравии — не введенный в заблуждение и т. д. (Бала., Мита.). См. Ману V.151, Нар. XII.20—21.
Не выдающий замуж [девицу] навлекает на себя в каждый из периодов месячных [грех] убийства плода. А если не будет [никого] из выдающих замуж, девица пусть сама выберет подходящего [жениха].
64. Убийства плода (бхрунахатьям) — считалось тяжким грехом (ср. Вас. XX.23). Пусть сама выберет — та, у которой начались месячные, если у нее нет мужа, по истечении трех лет пусть сама выберет жениха (Бала.). По замечанию Бала., она имеет на это право и тогда, когда тот, кому положено выдавать девушку замуж, этого не делает. Она может выбрать жениха, отказавшись, в частности, от драгоценностей; об этом говорит и Гаут. II.9.20: «Девушка, [которую не выдают замуж], выждав три периода месячных, может сама соединиться с безупречным, отказавшись от отцовских украшений». Бала. цитирует Баудх. IV.1.1.15—16 (и таково же указание Вас. XVII.67—68): «Та, у которой начались месячные, пусть три года ждет указаний отца, но затем, на четвертом году, пусть выходит замуж за равного себе мужа. Если равный ей недостижим, пусть берет лишенного достоинств». Слово же «достоинство» имеет в виду правило о касте. При всех обстоятельствах жена должна брать мужа, а муж — жену. В этом случае ашрама домохозяина безупречна (Бала.). Однако в данном случае мы встречаем известное противоречие с Ману IX.89. См. Баудх. IV.1.1.14, 16, Вас. XVII.67—68, 70—71, Гаут. II.9.20—22, Ману IX.4, 90—91, Нар. XII.22, 25—26.
65
sakṛt pradīyate kanyā haraṃs tāṃ coradaṇḍabhāk / dattām api haret pūrvāc chreyāṃś ced vara āvrajet // YajñS_1.65 [sakṛt pradīyate kanyā haraṃs tāṃ cora-daṇḍa-bhāk / dattām api haret pūrvāc chreyāṃś ced vara āvrajet // ]
Девушка выдается замуж однажды. Забирающий ее [обратно] заслуживает наказания вора. [Но] он может забрать [ту, которую] отдал, если придет жених лучше предыдущего.
65. Однажды — по существу, «однажды» здесь можно было бы интерпретировать как «одному», ибо традиция рассматривает этот случай с точки зрения принадлежности плода (потомства) той женщины, которая выдается замуж. Как пишет Кул. (в коммент. к Ману IX.47), девица, однажды данная одному отцом и прочими, не дается вновь другому. Ведь если у той, что вначале была дана другому, а затем отобрана отцом и пр., родится потомство, оно не будет принадлежать владельцу семени, т. е. ее мужу. См. также Ману IX.48 сл. Заслуживает наказания вора (чорадандабхак) — юридически отец уже не является собственником своей дочери: таковым становится ее муж (ср. КА IV.12.9, Ману V.152, IX.93). Забрать — до того, как сделаны семь шагов (Мита.), которые жених предлагает сделать невесте в направлении севера, сам читая при этом мантру, обеспечивающую благополучие дома. После этого брак считается заключенным [64, с. 183—184]. В данном случае есть противоречие с Ману IX.99. Ср., однако, КА III.15.11—12. Вас. XVII. 72—74 и Баудх. IV. 1.1.17—18 считают брак заключенным после произнесения священных мантр. Но если после их произнесения муж умрет, а девушка так и не станет его женой, она может выходить замуж вновь. См. Ману IX.47, 71, Нар. XII.26—28, 30.
66
anākhyāya dadad doṣaṃ daṇḍya uttamasāhasam / aduṣṭāṃ tu tyajan daṇḍyo dūṣayaṃs tu mṛṣā śatam // YajñS_1.66 [anākhyāya dadad doṣaṃ daṇḍya uttama-sāhasam / aduṣṭāṃ tu tyajan daṇḍyo dūṣayaṃs tu mṛṣā śatam // ]
Выдающий замуж, не уведомив о недостатке [невесты, заслуживает] высшего штрафа, и [так же] наказывается тот, кто покидает непорочную, а ложно порочащий — [штрафом] в 100 [пан].
66. О недостатке (дошам) — например, не является ли девушка безумной, прокаженной или потерявшей девственность (Ману VIII.205). Ложно порочащий (душайяс... мриша) — кто из ненависти или по иной причине порочит девушку, приписывая ей длительную болезнь и пр. (Мита.), или говорит про девушку, что она не девственница (Ману VIII.225). Но покидающий порочную невиновен (Бала.). См. КА III.15.14, Ману VIII.224—225, IX.72—73, Нар. XII.34—35.
Девственница и лишившаяся девственности, [с которой] вновь совершен [брачный] обряд, [называется] «вновь вышедшей замуж»; та, что, оставив мужа, по доброй воле уходит к равному [ей по варне, называется] «распутной».
67. «Вновь вышедшей замуж» ..«распутной» (пунарбхух... свайрини) — бывшая ранее замужем бывает двух категорий: «вновь вышедшая замуж» либо «распутная». Первая — это лишившаяся девственности или девственница. Лишившаяся девственности — это ставшая не девственницей из-за связи с мужчиной до совершения брачного обряда, девственница же — это потерявшая девственность в результате повторного брачного обряда. Та же, которая, покинув мужа (живого или мертвого — Бала.) ради юноши, уходит по любви к равному (или более высокому — Бала.) по варне, считается «распутной» (Мита.). Бала. подчеркивает, что женщина должна прийти к мужчине сама, а не наоборот. См. Ману V.163, IX. 176, Нар. XII.45 сл.
Желающие произвести сына деверь, сапинда или саготра с дозволения гуру могут приблизиться к бездетной [женщине] в благоприятное для зачатия время, умастившись топленым маслом.
68. Деверь — младший брат мужа (Мита.). Деверь, сапинда или саготра — в отсутствие предшествующего из них — соответственно последующий (Мита.), т. е. по степени родства. См. коммент. к Яджн. II.128 (132). Гуру — старшего родственника мужа, жены или самого мужа (Гаут. II.9.11); отца, брата (Вас. XVII.56). Бездетной — но она не должна быть сестрой дяди по линии матери, отца, собственной сестрой и пр. (Баудх. II.2.4.11). Благоприятное для зачатия время — см. Яджн. I.79 (78) — 80 (79). Умастившись топленым маслом — дабы воспрепятствовать появлению желания (Бала.). См. Баудх. II.2.4.9, Вас. XVII.61, Гаут. II.9.4—6, КА III.6.24, Ману IX.59—60, Нар. XII.80, 82.
Он может войти к ней до наступления беременности, в противном же случае он становится изгоем. Рожденный таким образом сын будет его кшетраджа.
69. Б.: «...он будет сыном владельца поля». Изгоем (патитас) — подобная связь считается вызванным похотью прелюбодеянием (Ману IX.63). Его кшетраджа — «кшетра» — обычное в индийской традиции обозначение жены (утробы), по отношению к которой муж считается «кшетрином» — владельцем поля (ем. Ману IX.33, 48 сл.). По словам Ману IX.32, в шастрах нет единого мнения по поводу того, кого считать отцом сына-кшетраджа: мужа его матери или его собственного отца. Пример полемики по этому поводу приводят Апаст. II.6.5—6, Вас. XVII.6 сл., КА III.7.1—2, Ману IX.32 и другие тексты. Мита. полагает, что кшетраджа принадлежит мужу его матери, Бала. — что владелец поля — это брат и прочий родственник мужа, от чьей жены производится потомство; ему принадлежит рожденный сын, как если бы он был родным. Согласно Вас. XVII.63—64, если женщина не уполномочена родственниками на нийогу, рожденный ею сын принадлежит не ее мужу, а отцу ребенка, если же уполномочена, то обоим. По мнению Гаут. II.9.9—11, 13—14, сын-кшетраджа принадлежит отцу, а не мужу его матери, за исключением тех случаев, когда между отцом и мужем была договоренность, поручение произвести потомство давалось живым мужем или если он содержал и воспитывал ребенка. Баудх. II.2.3.34—35 считает, что сын принадлежит отцу. Яджнавалкья, кажется, высказывается в том же духе, что и Гаут. и Баудх. Среди авторитетов дхармашастры ведется также полемика по вопросу, допустима ли сама нийога, т. е. обряд, при котором женщина производит потомство от ближайшего родственника своего мужа. Ману IX.59—68, хотя и приводит регламентацию нийоги, порицает ее, Апаст. II.27.2—7 рассматривает ее как прелюбодеяние. См. Гаут. II.9.9 сл., Ману IX.63,167, Нар. XII.81.
Распутную [жену] надо принудить жить, лишив [ее уважения, грязной, получающей пищу, [достаточную лишь для пропитания, пребывающей в небрежении [и] спящей на [голой] земле.
70. Распутную (вьябхичариним) — у которой есть потомство и которая тем не менее вступает в связь. Случай, симметричный описанному у Яджн. I.69 (1). См. также Ману IX. 62. Лишив [ее] уважения (хритадхикарам) — т. е. слуг, украшений и пр. (Мита.). Грязной — лишенной умащений, масел, красивых одежд и украшений (Мита.). Спящей на... земле — в собственном доме (Мита.). Как указывает Мита., это делается, дабы она не пресытилась жизнью, но не для очищения. По словам Бала., предписание шастры не называется искуплением только потому что вина женщины невелика: она поступала так, будучи введенной в заблуждение родичами. В другой шастре в подобном случае назначается годичное искупление. Мита. цитирует шастру, по которой мужчина совершает искупление в соответствии с грехом, совершенным им по отношению к чужим женам. См. Вас. XXI.6, Нар. XII.93.
71
somaḥ śaucaṃ dadāv āsāṃ gandharvaś ca śubhāṃ giram / pāvakaḥ sarvamedhyatvaṃ medhyā vai yoṣito hy ataḥ // YajñS_1.71 [somaḥ śaucaṃ dadāv āsāṃ gandharvaś ca śubhāṃ giram / pāvakaḥ sarva-medhyatvaṃ medhyā vai yoṣito hy ataḥ // ]
Сома дал им чистоту, а Гандхарва — чистый голос, Агни — всю чистоту. Поэтому женщины чисты.
71. Б.: «...дал женщинам... Агни — всю пищу... женщины считаются чистыми». Сома... Агни — по преданию, как сообщает, в частности, Риг. X. 85.40, они познают женщину по мере обретения ею зрелости; четвертым познает женщину ее муж. См. также [64, с. 170]. В преамбуле к шлоке Бала. замечает, что женщины виновны в том случае, если по собственной воле уходят к другому. Но если их побуждают к тому родичи, польстившись на добро или будучи ослепленными, то вина ложится на них и искупление должны совершить они, а не женщины. Чисты (медхья) — виновны мужчины, исполняющие нийогу, и тем самым искупление требуется от совершающих нийогу (Бала.). Впрочем, добавляет Бала., совершать искупление не возбраняется и для женщины, если она распутна по натуре. Но если при исполнении нийоги женщины находятся во власти других, они не виноваты. О тех, в чьей власти находятся женщины, см. Апаст. II.26.24 и коммент. Хар. к этому тексту. См. Баудх. II.2.4.5, Вас. XXVIII. 6.
От распутства [женщина] очищается в период месячных; [если она] забеременеет, [ее] надо отпустить, и так же при убийстве [ею] плода [или] мужа и прочем и [при совершении] великого греха, лишающего касты.
72. От распутства — тайного, совершенного мысленно, от намерения вступить в связь с другим мужчиной (Мита.). Забеременеет — но забеременеет от шудры, в результате связи жен брахмана, кшатрия или вайшьи с шудрой. Бездетные женщины очищаются искуплением, но не другие (Мита). Отпустить — значит развестись. Причем указание Вас. XXI.10 соответствует Яджн., а Вас. XXVIII.3 противоречит: «Не полагается оставлять порочную женщину, оставление ее не предписано», поскольку грехи женщины ежемесячно удаляются с кровью месячных (Вас. XXVIII.4, Баудх. II.2.4.4 и др.) представление, традиционное для дхармашастр. Согласно Вас. XXVIII.7, женщина становится изгоем при совершении ею трех грехов: убийства супруга, ученого брахмана и при выведении ею плода. Те же основные грехи женщины упоминает Яджн. III.297 (304). Об искуплении женщин-изгоев см. Яджн. III.296 (303), Ману XI.189. Плода — по этому поводу Бала. цитирует Баудх. IV.1.1.22: «[Если] какая-то супруга из ненависти к мужу пропускает [время] месячных, эту убийцу плода, подвергнув оглашению посреди деревни, надо изгнать из дома». Прочем — Мита. называет здесь половую связь жены с учеником, гуру и низкокастовым (кожевником и пр.). Первый случай предосудительной половой связи особенно часто рассматривается в дхармашастрах (см., в частности, Апаст. II.26.18—24). Великого греха, лишающего касты (махати патаке) — убийства брахмана и пр. (Бала., Мита.). См. Вас. XXI. 10, Ману V.90, Нар. XII.94.
Пьяница, больная, обманщица, бесплодная, расточительная, грубая в речах и рожающая [одних] дочерей, а равно ненавидящая мужа могут быть заменены другой женщиной.
73. Пьяница — в том числе шудрянка (Мита.). Больная — длительной болезнью (Мита.), проказой и т. д. (Бала.). См. Апаст. II.11.13, Баудх. II.2.4.6, КА III.2.38—39, Ману IX.80—81, Нар. XII.95—96.
74
adhivinnā tu bhartavyā mahad eno'nyathā bhavet / yatrānukūlyaṃ daṃpatyos trivargas tatra vardhate // YajñS_1.74 [adhivinnā tu bhartavyā mahad eno'nyathā bhavet / yatrā anukūlyaṃ daṃpatyos trivargas tatra vardhate // ]
Но [жена, которую] заменили другой, должна находиться на содержании; в противном случае будет большой грех. Где супруги благосклонны друг к другу, там увеличиваются три блага.
74. На содержании — это касается даров, оказания почестей и благожелательности (Мита.). Три блага (триваргас) — дхарма, артха, кама (Бала., Мита). См. КА III.2.41.
75
mṛte jīvati vā patyau yā nānyam upagacchati / seha kīrtim avāpnoti modate comayā saha // YajñS_1.75 [mṛte jīvati vā patyau yā na anyam upagacchati / sa īha kīrtim avāpnoti modate ca umayā saha // ]
Та [супруга], которая не приближается к другому, [независимо от того], умер [ее] муж или жив, обретает славу в этом мире и радуется с Умой.
75. Та — супруга, которую заменили другой, тоже не должна покидать мужа (Бала.). . См. Ману V.156 сл.
[Муж], который покидает [жену], повинующуюся [его] распоряжениям, послушную, рожающую сыновей, добрую в речах, принуждается к уплате третьей части [своего имущества, а если он] неимущ — к содержанию жены.
76. К содержанию (брахманам) — в том, что касается еды и одежды (Мита.). Ср. Вас. XIX.33. См. Ману IX.74—75, Нар. XII.92, 97.
(77). Поскольку миры, бесконечность [и] небо достигаются благодаря сыну, внуку [и] правнуку, постольку женщин надо почитать и хорошо охранять.
78.
(77). Миры, бесконечность и небо достигаются (локанантьядивапраптих) — написание версии М.: «локанантьям дивах праптих» кажется хуже и, видимо, вводит в заблуждение Мита. Он выделяет здесь всего два элемента: «локанантья» — «бесконечность миров (мира)» и «дива» — «небо». Мита. толкует: бесконечность миров достигается сыном, внуком и правнуком, небо же — агнихотром и прочими — последовательность такова. Но так как обретение этих двоих: бесконечности и неба—зависит от женщины, ее должно охранять, ибо она служит для производства потомства. Если основываться на параллельном тексте Ману и толковании Бала., шлока Яджн. обретает иной смысл. Вала толкует: достижение мира, достижение бесконечности и достижение неба совершаются по порядку сыном, внуком и правнуком. Поэтому (рождающие их) женщины должны охраняться. Правда, вопреки чтению Ману, он трактует «лока» как «мир» (земля), а не «миры». Вместе с тем Бала. отмечает и чтение Яджн. версии М. — «бесконечность миров» и «небо» — и логически вытекающее отсюда толкование: небо же достигается исполнением обязанностей совершающим жертвоприношение на огне и пр. Бала. не видит тут особого противоречия, когда резюмирует, что тем не менее ведь сын, внук и правнук — потомство. И коль скоро это так, женщин должно охранять. См. Вас. XVII.5, Ману IX.137.
79
ṣoḍaśartuniśāḥ strīṇāṃ tasmin yugmāsu saṃviśet / brahmacāry eva parvāṇy ādyāś catasras tu varjayet // YajñS_1.79 [ṣoḍaśartu-niśāḥ strīṇāṃ tasmin yugmāsu saṃviśet / brahma-cāry eva parvāṇy ādyāś catasras tu varjayet // ]
(78). Шестнадцать ночей [считаются] естественным временем женщин; в это [время], по четным [ночам], [муж] пусть входит [к жене] как брахмачарин; избегать надо парван и первых четырех [ночей].
79.
(78). Шестнадцать ночей [считаются] естественным временем женщин (шодашаритунишах стринам) — когда женщины могут забеременеть. Начиная с дня появления крови месячных, это шестнадцать суток. В этот период все четные ночи равным образом подходящи. Говорится о ночи, поскольку день для зачатия запрещен (Мита., так же Бала.). По поверью, при соединении с женой днем силы мужчины пропадали. Предпочтение отдавалось ночам, наиболее удаленным от времени месячных: считалось, что зачатые в эти ночи дети будут более счастливыми [64, с. 69]. По четным — муж пусть входит к жене для зачатия сына по четным ночам (Мита.). Считалось, что в нечетные ночи происходило зачатие девочек (КА III.2.38—39, Ману IX.81,. Яджн. I.73 и др.). По поверью, пол ребенка определяло также преобладание мужского семени или женских выделений (Ману III.48—49, см. также [64, с. 69]). Брахмачарин — т. е. человек выдержанный и целомудренный, исполняющий своего рода обет («врата» — Ману III.45) по отношению к жене (ср. Ману III.50: «Избегающий женщины...»). Таким же образом пребывающий в ашраме брахмачарина (ученика) должен был избегать женщин (Ману II.177 и др.); подобно брахмачарину, должен был быть целомудренным тот, кто совершает искупление (Гаут. III.4.4, 14 и др.). Говорится «как брахмачарин», что подразумевает: независимо от его ашрамы (это может быть и ашрама лесного отшельника — см. коммент. Кул. к Ману III.50). Парван — времени перехода луны из одной фазы в другую. Баудх. I.11.21.24 включает в число парван 8-й, 14-й и 15-й дни лунного месяца. По поверью, в эти дни кругом бродят ракшасы и пишачи, которые могут причинить вред людям (Баудх.I.11.21.21). Первых четырех [ночей] — из 16; т. е. до прекращения месячных женщина считалась нечистой, а входящий к ней муж—оскверненным и виноватым в убийстве зародыша, ибо его семя проливалось напрасно [64, с. 69]. См. Апаст. II.1.17, Баудх. I.11.21.20—21, Вас. XII.21, Гаут. I.5.1—2, Ману III.45—48, 50.
(79). Мужчина, входящий подобным образом к жене, [когда она] исхудала, избегающий [созвездий] Магха и Мула, когда луна находится под счастливым знаком, [и] единственный раз, порождает сына с благоприятными знаками.
80.
(79). Исхудала — для рождения сына женщина должна есть немного, пищу нежную и т. д. (Мита.). Луна находится под счастливым знаком — в 11-й день лунного месяца и пр. (Мита.). Ср., однако, Ману III.47. Сына с благоприятными знаками — см. Ману III.39—40.
(80). Или пусть поступает как желает, помня о счастье женщин и [будучи] довольным своею супругой. Ведь о женщинах известно, [что они] должны быть охраняемы.
81.
(80). Желает — кто идет навстречу желанию жены и входит к ней даже во время, неблагоприятное для зачатия (Бала.). По словам Гаут. I.5.1—2: «Полагается входить [к жене] во время, благоприятное для зачатия, [а также] неблагоприятное, кроме парван». См. Апаст. II.1.18, Ману III.45, IX.6—7, 9.
82
bhartṛbhrātṛpitṛjñātiśvaśrūśvaśuradevaraiḥ / bandhubhiś ca striyaḥ pūjyā bhūṣaṇācchādanāśanaiḥ // YajñS_1.82 [bhartṛ-bhrātṛ-pitṛ-jñātiśvaśrū-śvaśura-devaraiḥ / bandhubhiś ca striyaḥ pūjyā bhūṣaṇa-ācchādana-aśanaiḥ // ]
(81). Муж, братья, отец, родственники, свекровь, свекор, девери и [все] родичи должны почитать женщин, [одаривая] украшениями, одеждой [и] пищей.
82.
(81). Родственники (джнати)—дядя по линии матери (Бала.), вероятно родителей жены. См. Ману III.55, 59.
(82). [Жена], содержащая в порядке утварь, искусная, веселая, экономная в расходах, пусть выказывает глубокое почтение свекру и свекрови, проявляя заботу о своем муже.
83.
(82). Утварь (опаскара) — домашнюю, как-то: ступку, пестик, корзину для зерна и прочего на месте шелушения зерна (Мита.). Свекор — тем самым говорится о других почтенных родственниках (Мита.). См. Ману V.150.
(83). Игр, украшения тела, посещения собраний [и] празднеств, смеха [и] хождения по чужим домам надо избегать [женщине, чей] супруг находится в отъезде.
84.
(83). Игр — в мяч и т. п. (Мита.). Празднеств — вроде свадеб и пр. (Мита.). Очевидно, имеется в виду случай, когда муж уехал, обеспечив жену средствами существования (пищей, одеждой и пр. — Кул. в коммент. к Ману IX.75). Если он уехал, не оставив ей этих средств, то жена могла существовать таким непредосудительным занятием, как прядение (см. тот же коммент. Кул.). См. Гаут. II.9.3, КА III.3.20 сл., Ману IX.75.
85
rakṣet kanyāṃ pitā vinnāṃ patiḥ putrās tu vārdhake / abhāve jñātayas teṣāṃ na svātantryaṃ kvacit striyāḥ // YajñS_1.85 [rakṣet kanyāṃ pitā vinnāṃ patiḥ putrās tu vārdhake / abhāve jñātayas teṣāṃ na svātantryaṃ kvacit striyāḥ // ]
(84). Отец охраняет [ее] в девичестве, муж — замужнюю, а сын — в старости, [в их] отсутствие — их родственники; женщина никогда не [бывает] самостоятельной.
85.
(84). Родственники — а если не будет родственников, то царь (Мита.). Самостоятельной (сватантрьям) — эта норма имеет, скорее, декларативный характер. Материал КА говорит об определенной имущественной и деловой самостоятельности женщины, что зависело от социальной среды, формы брака и других обстоятельств (см. подробнее [59, с. 142—143]). По-видимому, женщины из низших слоев общества могли пользоваться большой самостоятельностью (см. Гаут. III.1.56, КА III.11.23, Яджн. II.48 (50); ср. Апаст. II.29.3—4). См. Баудх. II.2.3.45—46, Вас. V.1, 3, Гаут. II.9.1, Ману V.148, IX.3, Нар. I.34.
(85). Лишенная мужа, она не должна быть оставлена отцом, матерью, сыном, братом, свекровью, свекром [или] дядей по материнской линии. Иначе ее будут порицать.
86.
(85). Будут порицать — на этом свете, а после смерти она попадет в ад (Бала.). Все перечисленные родственники женщины являются ее охранителями—опекунами, к покровительству которых она должна прибегать, поскольку женщина не может быть самостоятельной.
(88). Внимающая [тому, что] приятно мужу, [и тому, что он считает] благом, добропорядочная, обуздавшая чувства, она достигает славы в этом мире, а после смерти — высшего исхода.
87.
(88). Добропорядочная (свачара)—женщина, которая не ходит без верхней одежды, а также не торопится; не разговаривает с чужим мужчиной, кроме торговца, странствующего аскета, старика и лекаря; не обнажает пупок; надевает одежду так, что она достигает щиколоток; не открывает грудь; не смеется, не прикрывшись; не ненавидит мужа или его родичей; не пребывает вместе с гетерой, мошенником, в обществе той, что направляется к любовнику, в обществе странника и пр. (Мита.). Обуздавшая чувства — слух, речь и мысли (Мита.). См. Баудх. II.2.3.48, Гаут. II.9.3, Ману V.166.
88
satyām anyāṃ savarṇāyāṃ dharmakāryaṃ na kārayet / savarṇāsu vidhau dharmye jyeṣṭhayā na vinetarā // YajñS_1.88 [satyām anyāṃ savarṇāyāṃ dharma-kāryaṃ na kārayet / savarṇāsu vidhau dharmye jyeṣṭhayā na vina ītarā // ]
(86). [Мужу] не следует допускать совершения священных обрядов другой [своей] женой, [если имеется] равная ему по варне. [Если есть несколько жен], равных ему по варне, предписание дхармы [должно исполняться] не кем иным, как старшей [женой].
88.
(86). Предписание дхармы (видхау дхармье) — при совершении обряда агнихотры (жертвоприношения на огне), как-то: при наблюдении за расплавленным топленым маслом и пр. (Бала.). См. Ману IX.86.
(87). Предав сожжению на огне [тело] добродетельной жены, муж, согласно предписанию, может не раздумывая взять [других] жен и [зажечь другие] огни.
89.
(87). На огне — шраута, а если его не будет — на огне смарта (Мита.). Огонь шраута поддерживался домохозяином для совершения шраута-ритуала и был трех типов: гархапатья (семейного, передаваемого от отца к сыну, на котором готовилась жертвенная пища,— ср. Вас. XI.3), ахаванийя (посвященного богам) и дакшина (посвященного предкам). Огонь смарта не передавался по наследству, а возжигался вновь на свадьбе [Баудх. II.2.4.22, Вас. VIII.3, Гаут. I.5.6, Яджн. I.97 (96), Ману V.168] или при разделе наследства [Гаут. I.5.6, Яджн. I.97 (96)]. Он предназначался для повседневных нужд, для совершения на нем кремации (Яджн. III.2) и иных так называемых обрядов грихья, или домашних (Баудх. II.2.4.22), например пумсаваны и иных санскар, пяти великих жертвоприношений и др. (Гаут. I.5.7— 8 и коммент. Хар. к этим сутрам, Ману III.67). О жертвоприношениях, совершавшихся на трех священных огнях, сообщают Баудх. II.2.4.23 и Вас. XI.45—46. Это жертвоприношения полнолуния и новолуния, аграяна, чатурмасья, животным и Соме (см. также Ману IV.25 сл.). Домашние обряды совершал сам домохозяин, шраута-жертвоприношения — жрецы, приглашенные жертвователем. Юридическую сторону их взаимоотношений регламентируют КА III.14.28 сл. и некоторые дхармашастры (Ману VIII.206 сл., Нар. III.8—11). Муж — не произведший сына, или не исполнивший успешно жертвоприношения, или не имеющий права перейти в другие ашрамы, или при отсутствии другой жены (Мита.). Не раздумывая — «ведь дваждырожденный не может пребывать вне ашрамы ни единого дня», напоминает Дакша (Мита.), тогда как мотивацией пребывания в ашраме домохозяина были брак и производство потомства. Огни — шраута и смарта (Кул. в коммент. к Ману V.168). См. Ману V.167—168.
(89). [От мужей] равных варн [и жен] равных варн рождаются в безупречных браках сыновья равного происхождения, освобождающие предков от долгов.
90.
(89). Равных — мужей и жен, равных друг другу по Варне (Мита.). Безупречных браках — брахма и тому подобных (Бала., Мита.). Равного — происхождению матери и отца (Мита.). Освобождающие предков от долгов (сантанавардханах) — так толкует это выражение Бала.— («освобождают предков от долгов». В ином же случае из-за несоблюдения правил варны результат может быть противоположным. Поэтому надо с тщанием соблюдать все ранее указанное в отношении брака и пр. Однако Мита. толкует это выражение иначе: сыновья здоровые, долго живущие, наделенные дхармой и потомством. Согласно Нар. I.5, «отцы желают сыновей для [достижения] собственных целей, так как думают: „Этот [сын] освободит меня от высших и низших долгов“», что Ас. толкует следующим образом: «Как изначально четвертый [в роду потомок] приносит высший долг трем поколениям — отцу, деду [и] прадеду [в виде] пинды, воды и тому подобного, точно так же он возвращает низший долг этих троих в виде денег, зерна и прочего». Но здесь может быть и несколько отличное толкование, связанное с концепцией трех долгов дваждырожденного. По Баудх. II.9.16.5, 7, освобождение от трех долгов происходит при почитании риши путем чтения Веды, Индры — путем жертвоприношения сомы, предков — путем производства потомства; ученик платит долг риши, жертвоприношения освобождают от долга богам, рождение сына — от долга предкам (см. также Вас. XI.48 и Ману). Как толкует Кул. в коммент. к Ману Х.5, речь идет о сыновьях, рожденных от родителей, равных по варне, от жен, вступивших в брак сообразно предписания шастры и бывших девственницами, в соответствии с прямым порядком: от брахмана и брахманки, кшатрия и кшатрийки и т. д. О сыновьях, рожденных согласно порядку варн, говорится также в двух следующих шлоках Яджн. См. Баудх. I.8.16.6, II.9.16.4, Вас. XI.48, XVII. 1 сл., Гаут. I.4.24, Ману VI.35, 37, Х.5.
(90). От брахмана [и] кшатрийки рождается мурдхавасикта, женщины-вайшьи — амбаштха, шудрянки — нишада или парашава;
91.
(90). Б.: «От брахмана [и] женщины [из рода] царя [рождается]... [и] женщины шудры — по имени нишада и парашава». Мурдхавасикта — букв. «чья голова помазана». Уш. (цитируется Кул. в коммент. к Ману X.7) характеризует эту касту как кшатрийскую, сообщая, что ее членам свойственны такие занятия, как искусство езды на лошадях и слонах, а также ношение оружия (см. заключительную часть комментария Мита.). Нишада — живущий ловлей рыбы, рожденный вопреки порядку варн (Мита.); см. также Ману X.48. Существуют по крайней мере четыре традиции, по-разному определяющие социальную принадлежность сыновей, рожденных в браках анулома (муж выше жены по варне). Согласно КА III.7.20, сыновья брахмана и кшатрия от жен последующих варн считаются принадлежащими к варне отцов; от женщин более низких варн — неравными отцам по варне. Согласно Ману Х.6, сыновья дваждырожденных от жен последующих варн считаются подобными по варнам отцам. По мнению Шанк. (цитируется Мита.), от отцов-дваждырожденных и жен (матерей) последующих варн рождаются сыновья, принадлежащие к варне матерей. Наконец, по версии Яджн., в результате браков анулома появляются смешанные касты (так же, как в КА и у Ману), в том числе от дваждырожденных и женщин последующих варн (вопреки Ману и отчасти КА). Здесь и далее приводится традиционное для шастр описание происхождения смешанных каст как результат межварновых брачных связей. Во многих случаях такое описание различается в деталях. Среди названий смешанных каст часто встречаются племенные (нишады, меды, андхры, авантьи, маллы и пр.); неиндийские народы (племена) тоже могут уподобляться кастам (Ману Х.44). Система смешанных каст и практика их описания — это способ упорядочения текстом реально существовавшего многообразия социальных связей, которые строятся путем их иерархизации. Внутри этой традиции мир мыслится как набор больших и малых разграниченных социальных групп, разнотипных по уровню, но однотипных по организации, главными из которых являются страты варн. Организованный варнами мир приходит в смешение («варнасанскара» — Ману Х.24) в результате межварновых браков, а все многообразие социальных связей объясняется многообразием межварновых брачных связей и последовательным, принципиально однотипным перемешиванием социальных групп, образованных ими, по двум основным линиям: анулома (муж выше жены по варне) и пратилома (муж ниже жены по варне). Подобное стратифицирование общества по крайней мере отчасти нужно, вероятно, объяснить тем исключительным значением, которое имели в жизни индуиста свадьба и брак — организующее начало важнейшей из ашрам—домохозяина (см. в этой связи замечание Гаут. I.3.3: «Их (ашрам) основа—домохозяин, поскольку остальные не производят [потомства]», а также Вас. VIII.14, Ману VI.87 и [64, с. 142]). См. Баудх. I.8.16.7, 9.17.2—3, Вас. XVIII.8—9, Гаут. I.4.14, 17, КА III.7.20—22, Ману Х.8, Нар. XII.107, 114,
92
vaiśyāśūdryos tu rājanyān māhiṣyograu sutau smṛtau / vaiśyāt tu karaṇaḥ śūdryāṃ vinnāsv eṣa vidhiḥ smṛtaḥ // YajñS_1.92 [vaiśyā-śūdryos tu rājanyān māhiṣya-ugrau sutau smṛtau / vaiśyāt tu karaṇaḥ śūdryāṃ vinnāsv eṣa vidhiḥ smṛtaḥ // ]
(91). от кшатрия [и] вайшийки и шудрянки — сыновья махишья и угра и от вайшьи [и] шудрянки — карана. Это правило касается замужних [женщин].
92.
(91). Б.: «...шудрянки рождаются...». Махишья — танцы, пение и наблюдение за созвездиями, а также охрана полей — его образ жизни (Кул. в коммент. к Ману Х.6). Угра — занятие угры — служба царю (Кул. в коммент. к Ману Х.6). Ср. Ману Х.49. Карана — занятие караны — охрана крепостей, гаремов и пр. (Кул. в коммент. к Ману Х.6). В попытках комментаторов охарактеризовать занятия членов тех или иных смешанных каст немало искусственного. Но поскольку в их число включены и касты, реально существовавшие, при характеристике последних могут приводиться признаки, взятые из жизни (Ману Х.48, 50 сл.). Это правило — о сыновьях, равных по варне родителям, о мурдхавасикте и пр. (Мита.). Замужних (виннасве) — Бала. усматривает противоречие в том, что в числе замужних называется шудрянка, тогда как Яджн. I.56 запрещает дваждырожденному брать ее в жены. Смысл в том, чтобы не брать жену из низкой варны или из той, что выше варны мужа, поскольку это может повлечь понижение социального статуса рожденных в таких браках сыновей [см. коммент. к Яджн. I.95 (94)]. Упоминание о «безупречных браках» у Яджн. I.90 (89) тоже может намекать на то, что далее перечисляются касты, которые появляются в результате не столь безупречных браков. См. Баудх. I.9.17.4—5, Гаут. I.4.17, КА Ш.7.20, 22—23, Ману Х.9—10, 22, Нар. XII.107.
(92). От брахманки [и] кшатрия рождается сута, от вайшьи — вайдехака, от шудры же — чандала, отверженный для всяких дхарм.
93.
(92). Б.: «...порицаемый всеми дхармами». См. Баудх. I.8.16.8, 9.17.6, Вас. XVIII.1, 4, 6, Гаут. I.4.15—16, 23, КА III.7.26—28, Ману X.11—12, Нар. XII.108, 116—117.
94
kṣatriyā māgadhaṃ vaiśyāc chūdrāt kṣattāram eva ca / śūdrād āyogavaṃ vaiśyā janayāmāsa vai sutam // YajñS_1.94 [kṣatriyā māgadhaṃ vaiśyāc chūdrāt kṣattāram eva ca / śūdrād āyogavaṃ vaiśyā janayām-āsa vai sutam // ]
(93). Кшатрийка от вайшьи [порождает] магадху, а от шудры — кшаттара. Вайшийка порождает от шудры сына айогаву.
94.
(93). См. Баудх. I.8.16.8, 9.17.7, Вас. XVIII.2—3, 5, Гаут. I.4.15, КА III.7.26—27, Ману Х.11—12, Нар. XII.109, 116.
95
māhiṣyeṇa karaṇyāṃ tu rathakāraḥ prajāyate / asatsantas tu vijñeyāḥ pratilomānulomajāḥ // YajñS_1.95 [māhiṣyeṇa karaṇyāṃ tu ratha-kāraḥ prajāyate / asat-santas tu vijñeyāḥ pratiloma-anulomajāḥ // ]
(94). А от махишьи [и] карани рождается ратхакара. И надо бы знать, [что] дурными [и] добрыми [считаются соответственно] рожденные вопреки порядку [и] по порядку [варн].
95.
(94). Дурными [и] добрыми (асатсантас)—Мита. указывает на зависимость социального положения члена смешанной касты от того, родится ли он в браках, заключенных в соответствии с порядком варн или вопреки ему. В частности, в текстах говорится, что ратхакаре полагается пройти посвящение и все прочие обряды. Мита. ссылается на Шанк., по которому ратхакара, рожденный от брачного союза кшатрия и вайшьи, заключенного сообразно порядку варн, приносит жертвы, раздает дары и проходит посвящение; средствами его существования являются лошадь, жилище, колесница и пр. Таким же образом рожденные от брахмана и кшатрия в браках, заключенных сообразно порядку, мурдхавасикта, махишья и иные проходят посвящение и совершают прочие санскары, поскольку брахман и кшатрий — оба дваждырожденные. Ту же мысль подчеркивает Бала. Именно это хочет разъяснить Яджн., говоря: «Надо бы знать, [что] дурными [и] добрыми...».
(95). И надо бы знать, [что рождение] в высокой касте [бывает] в пятом или седьмом поколении. При перемене занятий происходит уподобление [варн друг другу], и, подобно предыдущим, [они становятся] более низкими [или] более высокими.
96.
(95). Высокой касте (джатьюткарше) — высокой варне. Это касается и кшатрия при достижении им брахманства (Бала.). В пятом или седьмом поколении (юге... панчаме саптаме...) — кшатрий достигает брахманства в пятом, вайшья — в седьмом, но если он рождается кшатрием, то он тоже принадлежит к более высокой касте в пятом поколении (Бала.). Если от брахмана и шудрянки родится нишадка и, став супругой брахмана, родит другую, то последовательно шестая по счету женщина родит брахмана. От брахмана и вайшийки рождается женщина-амбаштха. Она в такой же последовательности в пятом поколении шестым родит брахмана. Женщина-мурдхавасикта тоже в четвертом поколении пятым родит брахмана. И женщина-угра, будучи супругой кшатрия, и женщина-махишья рождают кшатрия шестым и пятым, так же женщина-карана, будучи супругой вайшьи, рождает пятым вайшью (Мита.). Очевидно, толкование Бала. более корректно: Яджн., пожалуй, имеет в виду только два случая перерождения, причем в одной и той же высокой варне. Зато толкование Мита. демонстрирует «технику» перерождения, причем, в отличие от коммент. Яджн. и Бала., достижение не только брахманства. При перемене занятий (вьятьяйе карманам)—когда, например, брахман живет занятиями кшатрия, вайшьи и т. д. Мита. толкует: если при «перемене занятий», даже избавившись от беды, кто-либо не отказывается от такого образа жизни, то в пятом, шестом или седьмом поколении происходит уподобление вари. Тот, кто живет занятиями низковарнового, становится равным ему по варне. Так, если брахман, живущий занятием шудры и не отказывающийся от него, порождает сына, а тот, в свою очередь, придерживается этого образа жизни, то в такой последовательности в седьмом поколении он порождает шудру; ведущий образ жизни вайшьи в шестом — вайшью; ведущий образ жизни кшатрия в пятом — кшатрия. И кшатрий, ведущий образ жизни шудры, в шестом порождает шудру, ведущий образ жизни вайшьи в пятом — вайшью. И вайшья, живущий занятием шудры и от него не отказывающийся, в пятом поколении порождает сына-шудру. Подобно предыдущим — дурным и добрым (Мита.), рожденным сообразно порядку варн и вопреки ему (Бала.). См. Апаст. II.11.10, Гаут. I.4.18, Ману Х.24, 64.
(96). Пусть домохозяин ежедневно совершает на огне, [зажженном] во время свадьбы, обряд, предписанный смрити, или [на огне], полученном во время [раздела] наследства, [но] предписанный Ведой — на священных огнях.
97.
(96). Предписанный смрити — вайшвадэва и тому подобный, а также мирской, как, например, ежедневный, связанный с приготовлением пищи (Мита.). См. обряд вайшвадэва в I.102 (101) —103 (102). Во время свадьбы — после четвертого дня свадьбы (Бала.);: слово «апи» указывает также на огонь, полученный во время санскары умершего домохозяина (Мита.). Предписанный Ведой — агнихотра и пр. (Мита.). На священных огнях (вайтаникагнишу) — ахаванийя и пр. (Мита.). См. коммент. к Яджн. I.89 (87). См. Баудх. II.2.4.22, Вас. VIII.3, Гаут. II.5.6, Ману III.67, 84. IV.14, 21, 25.
(97). Позаботившись о теле [и исполнив] очистительные предписания, дваждырожденный, почистив прежде зубы, пусть в утренних сумерках почтит [богов].
98.
(97). Очистительные предписания — касающиеся удаления запаха и грязи (Мита.). См. Яджн. I.16 сл. Почистив прежде зубы — согласно предписанию, касающемуся ученика, но равным образом не запрещенному для всех ашрам (Бала.); например, палочка для чистки зубов из дерева с молочным соком должна быть размером в двенадцать ангул и т. д. (Мита.). Почтит (упасита)—см. также Яджн. I.114 (113), 330 (325). См. Ману IV. 152.
99
hutvāgnīn sūryadaivatyān japen mantrān samāhitaḥ / vedārthān adhigacchec ca śāstrāṇi vividhāni ca // YajñS_1.99 [hutva āgnīn sūrya-daivatyān japen mantrān samāhitaḥ / veda-arthān adhigacchec ca śāstrāṇi vividhāni ca // ]
(98). Совершив жертвенное подношение на огнях, он, сосредоточенный, пусть произнесет мантры, посвященные солнцу, а также пусть постигает смысл вед и разнообразные науки.
99.
(98). На огнях — ахаванийя и пр. по упомянутому правилу или на огне аупасана (Мита.), предназначенном для домашних жертвоприношений. Посвященные солнцу — как-то: мантра «Соединившись с Агни» и т. д. (Мита.). Науки (шастрани) — грамматику и пр. (Бала.); начиная с мимансы (Мита.). См. Ману III.75, IV.19.
(99). И следует посещать правителя для приобретения имущества. Совершив омовение, надо насытить и почтить богов и предков.
100.
(99). Правителя (ишварам) — помазанного и наделенного иными достоинствами или другого, почтенного и непорочного (Мита.). Приобретения имущества (йогакшемартхасиддхайе) — Бала. и Мита. толкуют слово «йога» как приобретение недостижимого, а «кшема» — как охрану приобретенного. Омовение... почтить... предков — затем, совершив в середине дня омовение в реке и (прочем водоеме в соответствии с правилом, указанным шастрой, надо насытить богов, почитаемых в собственном доме, и предков (слово «ча» предполагает также мудрецов — Бала.) местом на ладони, посвященным богам и пр. (Мита.), водой и почтить их подношением цветов и пр. (Бала.). См. Ману II.176. Имеется в виду церемония тарпана. См. о ней соответствующие предписания у Баудх. II.3.5.2—4 и II.5.9—6.10; в последнем фрагменте сплошь цитируются мантры, обращенные к богам, риши и предкам, которые произносились при совершении этой церемонии. Тарпана («кормление», «насыщение») —обряд кормления водой богов, риши и предков (Баудх. II.3.5.4, Ману II.176), совершавшийся дваждырожденными (Баудх. II.3.5.4) утром, после исполнения очистительных церемоний, а именно после совершения пяти жертвоприношений Веде, т. е. чтения священных слов (слова «Ом» и великих священных слов), текстов («Савитри») и очищения ими (Баудх. II.5.8.14—15). Тарпана совершалась в воде (обычно речной; замкнутого водоема следовало избегать — Баудх. II.3.5.4—5). Согласно коммент. Гов. к Баудх. II.3.5.3, допускалось пересечь реку и выйти из воды, т. е., видимо, будучи «сната» — «совершившим омовение» (Шанк. XIII.1), совершать возлияние вслед за этим. Обряд состоял в последовательном (отсюда указание Баудх. II.3.5.3, 6.10.3 «анутиртхам» — «соответствующая тиртха» — посвятительное место на ладони) возлиянии воды на места ладони, посвященные соответственно богам, риши и предкам. Во всех трех случаях читались разные мантры: обращенные к богам (Баудх. II.5.8. 15—9.12), к риши (II.5.9.13—14) и предкам (II.6.10.1 сл.). Однако возлияние воды на соответствующее место ладони во всех трех случаях, видимо, завершалось чтением одной и той же мантры: «[Воды] несут пищу...» (Баудх. II.3.5.3, 6.10.3). Определенным образом регламентировалось облачение совершающего обряд и положение его священного шнура: перед кормлением предков он перекладывался с левого плеча на правое (Баудх. II.6.10.1.4). Шлоки I.98 (97) —100 (99), как нередко бывает в шастрах, описывают день домохозяина в событийной последовательности. На это же указывает рефрен ,«анантара» — «затем» во вступительных частях коммент. Мита. См. Ману IV. 152— 153.
(100). Для совершения жертвоприношения путем [произнесения] тихих молитв надо тихо читать по возможности Веду, «Атхарваведу», пураны, сказания и [изучать] науку [постижения] Атмана.
101.
(100). Жертвоприношения путем [произнесения] тихих молитв (джапаяджна)—в виде чтения ведийских текстов, называемых Ману II 1.74 «ахута». См. коммент. к следующей шлоке. Науку [постижения] Атмана — Бала. здесь имеет в виду упанишады, цитируя текст, приписываемый Гаут.: «Упанишады завершают веды; [они служат] для уничтожения греха». См. Ману II.85.
102.
(101). Бали, свадха, хома, чтение [Веды] и гостеприимство — соответственно бали, прашита или тарпана, хута, ахута и брахмья хута у Ману II 1.73—74. «Ахута», «хута», «прахута», «брахмья хута» и «прашита» толкуются в коммент. Кул. к Ману III.74 как названия жертвоприношений соответственно Брахме, богам, духам, людям и предкам. Великие жертвоприношения (махамакхах) — так же гласит священный текст: «Пять великих жертвоприношений — эти великие жертвоприношения сомы: жертвоприношение духам (остатками утренней и вечерней пищи), жертвоприношение людям (гостеприимством), жертвоприношение предкам (пищей и водой), жертвоприношение богам (на огне), жертвоприношение Брахме (чтением Веды)» (Бала.). Эти пять великих жертвоприношений должны совершаться ежедневно и постоянно (Мита.). За исключением жертвоприношения Брахме, остальные назывались «пакаяджна»: эти домашние жертвоприношения совершались пищей, которая готовилась на домашнем огне (Ману III.84). Жертвоприношение Брахме в виде чтения Веды (особенно мантры «Савитри») относилось к разряду «джапаяджна»: произнесению шепотом мантр и молитв. По словам Кул. в коммент. к Ману III.69, «ежедневное» совершение великих жертвоприношений означало «утреннее [и] вечернее» («сандхьявандана»), но, видимо, это не имело отношения к тарпане/шраддхе. См. следующую шлоку и коммент. к ней. См. Апаст. I.12.14—15, 13.1, Баудх. II.6.11.1 сл., Вас. XI.3 сл., Гаут. I.5.3, 8, 8.17, Ману III.70, 81.
103
devebhyaś ca hutād annāc cheṣād bhūtabaliṃ haret / annaṃ bhūmau śvacāṇḍālavāyasebhyaś ca nikṣipet // YajñS_1.103 [devebhyaś ca hutād annāc cheṣād bhūta-baliṃ haret / annaṃ bhūmau śva-cāṇḍālavāyasebhyaś ca nikṣipet // ]
(102). А от пищи, оставшейся от пожертвованной богам, полагается взять [необходимое для принесения жертвы] бали духам; пищу для собак, чандалов и ворон полагается класть на землю.
103.
(102). Пищи, оставшейся от пожертвований богам — после совершения жертвоприношений вайшвадэва по правилу, принятому в собственном доме (Мита.). О жертвоприношении вайшвадэва (всем богам) см. Ману III.84 сл. Бали духам — см. Ману II.90—91. По словам Бала., в это жертвоприношение входит и жертвоприношение предкам. Согласно Ману III.91, весь остаток бали («балишешам... сарвам») после подношения духам полагалось бросить в южном направлении предкам. При этом следовало говорить «Свадха предкам!» (Кул. в коммент. к Ману III.91). На землю — взяв ее из сосуда, в котором она прежде находилась (Кул. в коммент. к Ману III.92), и положив на землю, очевидно, в стороне от собственного дома («бахирбхумау») — Бала. См. Вас. XI.4,9, Ману III.90—92.
(103). Пищу [и воду] надо давать предкам [и] людям ежедневно, и ежедневно читать [Веду]; не следует готовить пищу [только] для себя [одного].
104.
(103). Пищу и воду — если не будет пищи — плоды редиса и пр., а не будет их — воду (Мита.)., Имеется в виду ежедневная шраддха — поминальное подношение предкам. Для себя одного — это означает: пищу надо готовить для всех богов (Бала.), а не вкушать ее, ничего не давая богам (Кул. в коммент. к Ману III.118). См. Гаут. I.5.4—5, Ману III.82, 117—118.
105
bālasvavāsinīvṛddhagarbhiṇyāturakanyakāḥ / saṃbhojyātithibhṛtyāṃś ca daṃpatyoḥ śeṣabhojanam // YajñS_1.105 [bāla-sva-vāsinī-vṛddhagarbhiṇy-ātura-kanyakāḥ / saṃbhojya atithi-bhṛtyāṃś ca daṃpatyoḥ śeṣa-bhojanam // ]
(104). Накормив детей, живущих у отца замужних дочерей, стариков, беременных, больных, дочерей, гостей и слуг, супруги [могут] есть то, что осталось.
105.
(104). То, что осталось — если все съедалось, пищу не полагалось готовить вновь (Бала.). См. Апаст. II.4.11 — 12, 8.2, Вас. XI.7—8, 11, Гаут. I.5.23, Ману III.114—116.
(106). Надо по возможности оказывать гостеприимство в соответствии с порядком варн. Не следует отказывать [в гостеприимстве] гостю, [пришедшему] хотя бы и вечером, [привечая его] словом, местом [для отдыха], травой [и[] водой.
107.
(106). Порядком варн — начиная с брахмана и пр. (Мита.), а также учитывая в первую очередь достоинства гостя (Бала.); см. также Баудх. II.3.5.12—15. См. Апаст. II.4.14, 18—20, Баудх. II.3.5.11. Вас. VIII. 4,12, XI.6, X1II.61, Гаут. I.5.32—34, Ману III.99, 101, 105, 110—112.
(107). Почтив [их], надо дать милостыню нищему и ученику и накормить пришедших вовремя друзей, свойственников [и] родственников.
108.
(107). Почтив — словом «Свасти!» (Мита.). Милостыню (бхикша) — «Милостыня должна быть размером с кусок пищи»,— говорит Шататапа. Но если пища в достатке, то можно дать и больше (Кул. в коммент. к Ману III.94). Свойственников (самбандхи) — тех, у кого невеста взята или кому она дана (Мита.). Родственников — по линии матери и по отцу (Мита.). Затем полагалось есть домохозяину (Баудх. II.7.13.5—6). См. Апаст. II.4.11—12, 8.2, Баудх. II.7.13.5, Вас. VIII. 13, XI.5—8, Гаут. I.5.23, Ману III.94, 113—116.
(108). Крупного вола или крупную козу надлежит предложить ученому брахману, [а также оказать] уважение, [предложить] место для сидения, сладкую пищу [и] ласковое слово.
109.
(108). Б.: «...уважение, услужливость, сладкую пищу...». Уважение — т. е. обратиться со словами уважения, а также предложить место для сидения, воду для омовения ног, для прихлебывания и иные дары (Мита.) ученому брахману — гостю. Они должны предлагаться по отдельности или вместе, принимая во внимание, какой это гость (Бала.). См. Апаст. II.6.15, 8.5, Вас. IV.8, VIII. 5, XI.14, Ману III .99, 101.
110
pratisaṃvatsaraṃ tv arghyāḥ snātakācāryapārthivāḥ / priyo vivāhyaś ca tathā yajñaṃ praty ṛtvijaḥ punaḥ // YajñS_1.110 [pratisaṃvatsaraṃ tv arghyāḥ snātaka-ācārya-pārthivāḥ / priyo vivāhyaś ca tathā yajñaṃ praty ṛtvijaḥ punaḥ // ]
(109). Раз в году заслуживают гостеприимства снатака, учитель, царь, друг и зять, жрец же — при каждом жертвоприношении.
110.
(109). Снатака — вернувшийся домой после окончания изучения Веды (Бала.). Видьяснатака — завершивший изучение Веды, но не исполнивший обеты, и вратаснатака — исполнивший обет, но не изучивший Веду (Мита.). Предполагалось, что в период ученичества ученик должен был пройти курс обучения Веде и освоить обеты ученика, т. е. набор правил поведения. Уже в грихьясутрах различалось три категории учеников, завершивших ученичество; к упомянутым выше добавлялись также ученики, обученные Веде и исполнившие обеты, — видьявратаснатаки [64, с. 136]. Зять (вивахья) — слово «ча» указывает также на свекра, дядей по отцовской и материнской линии и пр., напоминает Ашвалаяна (Мита.). Этот список в разных текстах мог варьироваться (см. Баудх.). При каждом жертвоприношении — так же считает Гаутама (I.5.27): «Перед жертвоприношением и свадьбой»; и слово «яджна» («жертвоприношение») разумеет здесь жертвоприношение сомы (Бала.). Бала. имеет в виду, что в ритуал сомы входило подношение жрецам мадхупарки — блюда, состоящего из смеси меда с кислым молоком. См. Апаст. II.8.6—7, Баудх. II.3.6.36—37, Вас. XI.1—2, Гаут. I.5.24—29, Ману III.119—120.
(110). А гостем надо бы считать странника [и] ученого брахмана, завершившего изучение Веды. Оба они должны почитаться домохозяином, желающим попасть в мир Брахмы.
parapākarucir na syād anindyāmantraṇād ṛte / vākpāṇipādacāpalyaṃ varjayec cātibhojanam // YajñS_1.112 [para-pāka-rucir na syād anindya-āmantraṇād ṛte / vāk-pāṇi-pāda-cāpalyaṃ varjayec ca ati-bhojanam // ]
(111). Не следует [испытывать] склонность к пище другого, если только не приглашает [к трапезе] непорочный. Не следует беспорядочно двигать языком, руками и ногами и есть слишком много.
112.
(111). Не следует — Гаутама (I.9.50) напоминает, что не следует двигать половым членом, животом, руками и ногами, глазами или языком (Мита.). По замечанию Бала., возбранялось вкушать пищу в одной и той же деревне, но не в случае нужды; тогда это допускалось. См. Баудх. II.3.5.21, Ману II.65, IV.177.
(112). Гостя — ученого брахмана, насытившегося, надо проводить до границы. Остаток дня полагается провести] с обучившимися родственниками, а также с любимыми родственниками.
113.
(112). Надо проводить — иной гость тоже заслуживает уважения. И так же говорит Параскара: «Подобающим образом им полагается почтить нищих и гостей» (Бала.). До границы — видимо, селения; или пока им не будет дозволено вернуться (Вас. XI. 15). Провести (самасита) — букв. «посидеть вместе». С обучившимися... родственниками — знатоками итихас, пуран и пр. и родственниками, сведущими в чтении стихов и диалогов (Мита.). См. Апаст. II.9.1, Вас. XI.15.
(113). Почтив в вечерних сумерках [богов], совершив жертвенное подношение на огнях и почтив [их], вкусив [пищи, но] не до пресыщения, в окружении домочадцев, полагается затем идти [спать].
115
brāhme muhūrte cotthāya cintayed ātmano hitam / dharmārthakāmān sve kāle yathāśakti na hāpayet // YajñS_1.115 [brāhme muhūrte ca utthāya cintayed ātmano hitam / dharma-artha-kāmān sve kāle yathā-śakti na hāpayet // ]
(114). А встав в час Брахмы, полагается размышлять о собственном благе. Дхармой, артхой [и] камой — [каждой] в свое время — по возможности пренебрегать не следует.
115.
(114). Б.: полушлоки меняются местами; «...камой по возможности...». В час Брахмы (брахме мухурте) — в конце ночной стражи (Бала.). По словам Бала., именно это время является подходящим, так как с прекращением занятий житейскими делами становится возможной сосредоточенность мысли. Стража длилась три часа. Дхармой, артхой [и] камой — тремя целями (триварга) человека: религиозным долгом, материальной выгодой и любовью. Бала. и Мита. подчеркивают главенство дхармы над артхой и камой (следовать им можно, если они не вступают в противоречие е дхармой), которая является корнем их обеих (ср. Ману IV.92). Считалось, что нормы поведения, основанные на «видимой» мотивации («видимом» эффекте),— мирского происхождения и, естественно, должны иметь отношение к артхе и каме. «Невидимый» же эффект предписания дхармы не может проявить себя прежде, чем жизнь завершится; этот эффект назывался «апурва» (букв. «не прежде»). Как предписания артхи, так и предписания камы могли быть действующими нормами социальной регуляции. Но на практике толкования текста дхармашастры в случае их противоречия нормам дхармы последним отдавалось предпочтение. Принцип «апурвы» — будущего и незримого следствия религиозного акта,— разработанный школой мимансы применительно к потребностям толкования предписаний ведийских текстов (см. коммент. Шаб. к «Сутрам» Дж. 2.1.1 сл.), был одним из важнейших приемов работы средневековых комментаторов с текстом дхармашастры [141, с. 156 сл.]. Судя по ремарке Бала., «при ее (дхармы) нарушении терпит ущерб [дхарма] шастра», «дхарма» в контексте может истолковываться как дхармическое предписание дхармашастры. См. Ману IV.92.
(115). [Люди] достойны уважения соответственно благодаря священному знанию, [исполнению] обрядов, возрасту, родству и богатству. Даже шудра, обладающий ими, в старости заслуживает уважения.
116.
(115). Обрядов (карма). Возрасту — превышающему семидесятилетний (Мита.). Бала. считает, что речь идет о возрасте в сто лет, цитируя анонимный текст: «Или тот обретает бессмертие здесь (в этом мире), кто живет сто лет». Богатству (виттайр )— деревням, драгоценным камням и пр, (Мита.). Шудра, обладающий ими — всеми или по отдельности, если ему за восемьдесят. Гаутама (I.6.10) сообщает: «Даже шудра, [которому] восемьдесят [лет], превосходен» (Мита.). См. Вас. XI 11.56—57, Гаут. I.5.37-38, Ману II.136—137.117 (116). Старику... [и] едущему в повозке — слово «ча» имеет в виду также пьяного, помещавшегося и пр. Как указывает Шанкха, ребенку, старику, пьяному, помещавшемуся, раненому, чрезмерно нагруженному, женщине, снатаке и странствующему аскету полагается давать дорогу (Мита.). Снатака — Мита., видимо, хочет сказать, что упоминание о снатаке не указывает на брахмана, ибо последний достоин почитания в любом случае, как о том говорит Шанкха: «Брахману царь обязан уступить дорогу, считают некоторые». Возможно, Шанк. ссылается на Апаст. II.11.6. В данном случае Яджн. имеет в виду, что царь должен уступать дорогу снатаке (см. Вас. XIII.59). См. Апаст. II.11.5—8, Баудх. 11.3.6.30, Вас. XIII.58—60, Гаут. I.6.21—22, Ману II.138—139.
(116). Должно уступать дорогу старику, несущему тяжесть, царю, снатаке, женщине, больному, жениху [и] едущему в повозке. Из них достоин уважения царь, снатака же [пользуется уважением] царя.
(117). Жертвоприношение, изучение [Веды и] раздача [даров составляют занятия] вайшьи и кшатрия, для брахмана, кроме того,— получение [даров], а также жертвоприношение для других и обучение [Веде].
118.
(117). Вайшьи и кшатрия—слово «ча» указывает и на брахмана; жертвоприношение, изучение Веды и раздача даров— занятия, общие для дваждырожденных (Мита.). Таково же указание Гаут. II. 1.3. Получение... обучение [Веде] — таковы шесть занятий брахмана (упомянутые Яджнавалкьей) не в случае нужды. Три из них — жертвоприношение и пр.—способствуют достижению дхармы, а получение даров и пр.—средств существования (Мита., так же Бала.). Мита. ссылается на Гаут. II.1.5— 6, который разрешает брахманам заниматься земледелием и торговлей (при условии, что он не занимается ими сам), а также ростовщичеством (видимо, при том же условии). См. Апаст. II.10.5—7, Баудх. I.10.18.2—4, III.1.1.17, Вас. II.13—16, 18, Гаут. II.1.1—6, КА I.3.5—7, Ману I.89—90, Х.75, 77—78, Нар. XVIII.50.
(118). Главным занятием кшатрия считается охрана подданных, вайшьи — ростовщичество, земледелие, торговля [и] скотоводство.
119.
(118). Охрана подданных (праджанам парипаланам) — она служит для достижения дхармы, а также как средство к жизни (Мита.). Ростовщичество, земледелие, торговля [и] скотоводство (кусидакришиваниджьяпашупальям) — в качестве средств существования (Мита.). См. Апаст. II.10.7—8, Баудх. I.5.10.22, 10.18.3—4, Вас. II.17, 19, III.25, Гаут. II.1.7—8, 50, КА I1.3.6—7, Ману I.89— 90, VIII.410, Х.79, XI.235.
(119). [Занятие же] шудры — служение дваждырожденным. [Но если он] им не живет, то может быть торговцем или заниматься различными ремеслами, поступая на благо дваждырожденным.
120.
(119). Служение дваждырожденным (двиджашушруша)—для -164- исполнения дхармы и как средство существования (Мита.). Торговцем... заниматься... ремеслами (ваниг... шилпайр)— упомянутые Девалой занятия шудры таковы: служение дваждырожденным, отвращение грехов, ухаживание за женой и пр., земледелие, скотоводство, ношение грузов, торговля товарами, живопись, танцы, пение, плетение бамбука, игра на вине и т. п. (Мита.). См. Апаст. I.1.7, Баудх. I.10.18.5, Вас. II.20, Гаут. II.1.52 сл., КА I.3.8, Ману I.99—100, 121—122, 129.
(120). Радующийся жене, чистый, содержащий слуг, проявляющий заботу о совершении шраддхи, пусть он не пропускает пяти жертвоприношений, [начинающихся] мантрой «Намаскара».
121.
(120). Радующийся жене (бхарьяратих) — Мита. толкует это чувство как половое влечение. Любопытно, что шастры неоднократно подчеркивают: у шудры имеется одна жена (Ману, Х.99 и др.), причем ее семейный (социальный) статус, кажется, был достаточно высок (ср. Гаут. II. 1.56: «Средства существования [шудры заключаются] в [его] собственной жене»). Чистый — исполняющий омовение и пр. церемонии (Бала.). Ср. Гаут. II. 1.53: «„Вместо полоскания рта [шудре предписано] омовение рук [и] ног“, считают некоторые». Проявляющий заботу о совершении шраддхи (шраддхакрийяпарах) — шудре полагается своевременно исполнять обряд шраддхи без чтения мантр и ежедневно — пять великих жертвоприношений. Однако в отношении их есть особенность—читается только мантра «намаскара»; имена божеств произноситься не должны (Бала.). См. произнесение имен божеств, в частности, у Ману III.88. «Намаскара» — мантра «Почтение», с ней обращались для выражения почтения к человеку или божеству. Обращенная к божествам, в честь которых совершается одно из пяти великих жертвоприношений, она, по словам Кул. в коммент. к Ману III.85, может выглядеть двояко: «Свахакарапрадханахома!» и «Сваха Агни!» или «Сваха Соме! Сваха Агни и Соме!»; в коммент. к Ману II.1.88 Кул. приводит вариант «Почтение Марутам!». О том, что шудре разрешено чтение мантры «намаскара», сообщает Гаут. II. 1.66. В отличие от Гаут., а также Яджн., Ману Х.127 не делает такого исключения для шудры. См. Гаут. II.1.52, 56, 66.
(122). Образ жизни надо вести в соответствии с возрастом, свойствами ума, богатством, речью, одеждой, священным знанием, родовитостью [и] занятиями, а также [образ жизни] прямой [и] честный.
123.
(122). См. Ману IV.11, 18.
124
traivārṣikādhikānno yaḥ sa hi somaṃ pibed dvijaḥ / prāksaumikīḥ kriyāḥ kuryād yasyānnaṃ vārṣikaṃ bhavet // YajñS_1.124 [traivārṣika-adhika-anno yaḥ sa hi somaṃ pibed dvijaḥ / prāk-saumikīḥ kriyāḥ kuryād yasya annaṃ vārṣikaṃ bhavet // ]
(123). Тот дваждырожденный, который имеет [запас] продовольствия на три года [или даже] более того, достоин пить сому. Жертвоприношение, предшествующее [жертвоприношению] Соме, совершает [тот], у кого будет продовольствия на год.
124.
(123). Который имеет [запас] продовольствия (анноях)—и не может тем самым нанести ущерба собственной семье, используя необходимое для ее содержания продовольствие при жертвоприношении (см. Ману XI.9 сл.). Имело значение и то, что жертвоприношение не должно было прерываться из-за отсутствия необходимого материала: это могло повлечь неблагоприятные последствия для жертвователя [ср. Ману XI.11 сл., Яджн. I.126 (125)]. Предшествующее — вроде агнихотры, жертвоприношения новолуния и полнолуния, животным и четырехмесячного (Мита.). См. также Ману IV.25—26, Яджн. I.125 (124). Жертвоприношение Соме полагалось совершать в конце года (см. Ману IV.25—26 и следующую шлоку Яджн.), все перечисленные выше жертвоприношения ему предшествовали. См. Вас. VIII.10, Ману XI.7—8.
125
pratisaṃvatsaraṃ somaḥ paśuḥ pratyayanaṃ tathā / kartavyāgrayaṇeṣṭiś ca cāturmāsyāni caiva hi // YajñS_1.125 [pratisaṃvatsaraṃ somaḥ paśuḥ pratyayanaṃ tathā / kartavyā āgrayaṇa-iṣṭiś ca cāturmāsyāni caiva hi // ]
(124). [Жертвоприношение] Соме полагается совершать ежегодно, животным — раз в полгода, а также [следует совершать] жертвоприношение от первых плодов и раз в четыре месяца.
125.
(124). Соме — в конце года, весной, путем совершения соком сомы агништомы и прочих жертвоприношений (Кул. в коммент. к Ману IV.26). Согласно индийскому календарю, конец года приходился на месяц пхальгуна (февраль/март), а начало — на месяц чайтра (март/апрель), что соответствовало весне. Агништома — однодневное жертвоприношение сомы. Животным — раз в полгода — когда солнце поворачивает на юг и на север, или тоже раз в год. Некоторые считают, что жертву животным надо приносить ежегодно либо каждые шесть месяцев (Мита.). См. Ману IV.26, VI.10.
126
eṣām asaṃbhave kuryād iṣṭiṃ vaiśvānarīṃ dvijaḥ / hīnakalpaṃ na kurvīta sati dravye phalapradam // YajñS_1.126 [eṣām asaṃbhave kuryād iṣṭiṃ vaiśvānarīṃ dvijaḥ / hīna-kalpaṃ na kurvīta sati dravye phala-pradam // ]
(125). [Если] они [совершены] не будут, дваждырожденному надо совершить жертвоприношение вайшванари. [Жертвоприношение], приносящее плод, не следует оставлять незавершенным, [если для него] имеются средства.
126.
(125). Вайшванари — видимо, искупительная церемония или очищающее от греха жертвоприношение (ишти). Упоминается у Баудх. I.1.2.16,18, III.1.1.9, IV.6.6.2, Вас. XXII.10 и Яджн. III.250 (254), но описание его у них не дается. Мита. и Бала. церемонию не толкуют. Кул. (в коммент. к Ману XI.27) сообщает, что это жертвоприношение полагается совершать в указанной форме, беря материал для него (другое рукописное чтение: беря указанный материал). Бхар. в коммент. к той же шлоке Ману и Мита. в коммент. к Яджн. III.250 уточняют, что это искупительная церемония смарта, а не шраута. Гов. в коммент. к Баудх. I.1.2.7, IV.6.6.2 и Бала. в коммент. к Яджн. III(254) сообщают, что это жертвоприношение совершается в двенадцати чашах и, судя по Баудх. I.1.2.18, в определенное время года. Д. Деррет отмечает скудость имеющихся сведений, не позволяющую прояснить характер этого ритуала. Со ссылкой на издателя комментария Гов. к Баудх. он указывает, что, видимо, описание этой церемонии есть в Тайт.-самх. II.2.2, 2, 2.6 [37, с. 351, примеч. 3]. См. Ману XI.27. Описание этой церемонии может приводиться у Ашв.-гр. II.1.6.8—10, но ее детали здесь отличаются от упомянутых выше.
(126). Из-за того, что [средства] для жертвоприношения выпрошены у шудры, [дваждырожденный] возрождается чандалой. [Кто], получив [средства] для жертвоприношения, употребляет [для него не все], становится коршуном или вороном.
(127). [Можно] иметь зернохранилище или сосуд с зерном, [запас] на три дня или же не иметь ничего на завтрашний день, а то [можно] жить сбором колосьев; из них [каждое] последующее [считается] более достойным. Снатака
128.
(127). Зернохранилище или сосуд с зерном (кушулакумбхидханьо ва) — у кого есть запас зерна на 12 дней, тот имеет зернохранилище, обладающий же сосудом с зерном располагает запасом зерна на шесть дней для пропитания собственной семьи (Мита.). «Кусула» (написание версии Б.) —хранилище, вмещающее двадцать мер размером в дрону. Половина его — «кумбхи», поскольку сказано: «Десять дрон считаются кумбхи, вдвое больше того — кусула» (Бала.). Ссылаясь на Ману XI.7, Кул. в коммент. к Ману IV.7 указывает, что запас зерна на три года или даже больший как раз и имеет в виду того, чье зерно хранится в «кусуле». Запас же зерна в «кумбхи» рассчитан на год [здесь Кул. цитирует Яджн. I.124 (123)]. Мнения других комментаторов Ману, которые приводит Кул., различны. Медх. считает, что «кусула» и «кумбхи» вмещают зерна соответственно на три года и шесть месяцев, Говиндараджа — на двенадцать и шесть дней. См. Ману IV.7—8, 10, Х.112.
129
6. snātaka-dharma-prakaraṇam na svādhyāyavirodhyartham īheta na yatas tataḥ / na viruddhaprasaṅgena saṃtoṣī ca bhavet sadā // YajñS_1.129 [na svādhyāya-virodhy-artham īheta na yatas tataḥ / na viruddha-prasaṅgena saṃtoṣī ca bhavet sadā // ]
(128). Не следует стремиться к богатству, мешающему изучению [им] Веды, [к приобретению его] откуда бы то ни было, запрещенными занятиями — и [поступающий так] будет всегда удовлетворен.
129.
(128). К богатству, мешающему изучению [им] Веды — не полагается посещать правителя для приобретения имущества, наполовину изучив Веду и оставив учение (Бала.); см. Яджн. I.100 (99). Откуда бы то ни было — от шудры или человека неодобряемого (Бала.). Запрещенными занятиями (вируддхапрасангена)—танцами, пением и пр. (Мита.). См. Ману IV. 15, 17,
(129). Мучимый голодом может просить средства у царя, ученика [и] жертвователя. Следует избегать обманщика, рационалиста, последователя неведийских течений и живущего подобно цапле.
130.
(129). Рационалиста (хайтука) — сомневающегося (Мита.). Последователя неведийских течений (пашанди) — образ жизни которого противоречит предписанному тремя ведами (Мита.); буддийского и джайнского монаха и пр. (Бала.). Живущего подобно цапле — обманщика и поглощенного своими делами (Бала.). Слово «ча» подразумевает и предающегося недозволенным занятиям, как о том сказал Ману (IV.30) — Бала., так же Мита. См. Вас. XII.2, Ману IV.30, 33.
131
śuklāmbaradharo nīcakeśaśmaśrunakhaḥ śuciḥ / na bhāryādarśane'śnīyān naikavāsā na saṃsthitaḥ // YajñS_1.131 [śukla-ambara-dharo nīcakeśa-śmaśru-nakhaḥ śuciḥ / na bhāryā-darśane'śnīyān na eka-vāsā na saṃsthitaḥ // ]
(130). [Надо] носить белую одежду, [иметь] короткие волосы, бороду [и] ногти [и быть] чистым. Не полагается есть в присутствии жены, [имея на себе только] одну одежду и есть стоя.
131.
(130). Чистым — и благоухать, как сказал Гаутама (I.9.3): «Снатака [должен быть] всегда чистым, благоухающим, иметь привычку совершать омовение» (Мита.). В присутствии жены — так же гласит Веда: «Не следует вкушать рядом с женой, чтобы не стать бессильным [в производстве] потомства» (Мита., так же Бала.). Бала. добавляет, что это предписание имеет в виду запрет находиться с женой на одном ложе, дабы не было чрезмерным желание соития. Ср. Ману IV.40 сл. Одну одежду — нижнюю одежду полагалось носить в пяти случаях: при чтении Веды, отправлении естественных надобностей, при дарении чего-либо, во время еды и прихлебывания воды (Баудх. II.3.6.39). См. Апаст. 1.30.13—15, Баудх. I.3.5.2—7, Вас. XII.14, 31, Гаут. I.9.3 сл., 32, Ману IV.35, 43, 45.
132
na saṃśayaṃ prapadyeta nākasmād apriyaṃ vadet / nāhitaṃ nānṛtaṃ caiva na stenaḥ syān na vārdhuṣī // YajñS_1.132 [na saṃśayaṃ prapadyeta na akasmād apriyaṃ vadet / na ahitaṃ na anṛtaṃ caiva na stenaḥ syān na vārdhuṣī // ]
(131). Не следует предпринимать [ничего] опасного, говорить без причины неприятное, враждебное, а также лгать; нельзя быть ни вором, ни ростовщиком.
132.
(131). Опасного — угрожающего жизни, например отправляться в местность, где обитают тигры, воры и пр. (Мита.), залезть в ненадёжную лодку (Вас. XII.44), и т. д. См. Апаст. I.32.27, Баудх. I.5.10.24—25, II.3.6.21, Вас. II.40—41, XI 1.44, Гаут. I.9.32—33, Ману IV.54, 60, 77 сл., 138, X. 117.
(132). [Полагается носить] золотые украшения, брахманский шнур, бамбуковый посох [и] сосуд с водой. [Когда идешь], надо оставлять справа [от себя изображение] божества, земляной [холмик], корову, брахмана [и] деревья.
133.
(132). Божества... деревья — слово «божество» указывает на то, что при виде его статуи или изображения полагается его почтить (Бала.). См. Баудх. I.3.6.3—5, II.3.6.7, Вас. XII.37—38, Гаут. I.9.66, Ману IV.36, 39.
134
na tu mehen nadīchāyāvartmagoṣṭhāmbubhasmasu / na pratyagnyarkagosomasaṃdhyāmbustrīdvijanmanaḥ // YajñS_1.134 [na tu mehen nadī-chāyāvartma-goṣṭha-ambu-bhasmasu / na pratyagny-arka-go-somasaṃdhyā-ambu-strī-dvijanmanaḥ // ]
(133). Не следует мочиться в реку, на тень, на дорогу, в загоне для коров, в воду [или] на пепел, [стоя] лицом к огню, солнцу, корове, луне, сумеркам, воде, женщине [или] дваждырожденному.
134.
(133). Мочиться... дваждырожденному — ни также испражняться, в том числе да кладбище и пр. (Мита.). См. Ману. См. Апаст. I.30.19—21, 23, Вас. VI.11 —12, XII.11, Гаут. I.9.13, 40, Ману IV.45—48.
135
nekṣetārkaṃ na nagnāṃ strīṃ na ca saṃsṛṣṭamaithunām / na ca mūtraṃ purīṣaṃ vā nāśucī rāhutārakāḥ // YajñS_1.135 [nā ikṣeta arkaṃ na nagnāṃ strīṃ na ca saṃsṛṣṭa-maithunām / na ca mūtraṃ purīṣaṃ vā na aśucī rāhu-tārakāḥ // ]
(134). Не следует смотреть ни на солнце, ни на обнаженную женщину, ни на закончившую соитие, ни на мочу или испражнения, [а равно] нечистым — на Раху [или] звезды.
135.
(134). На закончившую соитие — за исключением самого момента соития, не полагается смотреть на нагую женщину; «за исключением соития и пр.»,— говорит Ашвалаяна. Но с окончанием его не полагается смотреть даже на женщину не нагую (Мита.), а также «на чихающую, зевающую и пр.». Этот запрет, судя по обстоятельствам, касается чужой женщины, но об «обнаженной» говорится и применительно к собственной жене (Бала.). Раху — затмение луны и солнца. По поверью, бессмертная голова демона Раху, заглатывая луну и солнце, вызывала тем самым их затмение. См. Апаст. I.7.3, 31.20, Вас. XII.10, Гаут. I.2.18, 22, 9.48, Ману IV.37, 53, 77.
136
ayaṃ me vajra ity evaṃ sarvaṃ mantram udīrayet / varṣaty aprāvṛto gacchet svapet pratyakśirā na ca // YajñS_1.136 [ayaṃ me vajra ity evaṃ sarvaṃ mantram udīrayet / varṣaty aprāvṛto gacchet svapet pratyak-śirā na ca // ]
(135). «Что мне этот перун» — надо читать эту мантру целиком, ходить не торопясь во время дождя и не спать головой на запад.
136.
(135) «Что мне этот перун» — «Что мне этот перун, да отвратят они злую силу» и т. д. (Мита.): эту мантру надо читать во время дождя (Мита., так же Бала.). Не торопясь (аправрито) — А. Ф. Штенцлер переводит «непокрытый» («во время дождя надо ходить непокрытым»), видимо основываясь на толковании Мита. Впрочем, наряду с этим толкованием Мита. тут же приводит текст Ману IV.38: «Не полагается бежать во время дождя». Вероятно, именно значение «спешить», «торопиться» имеет здесь глагол «праварт». Правильность такого чтения подтверждает и близкое место Ману. Головой на запад —слово «ча» указывает также, что не следует спать нагим и одному в пустом доме, о чем напоминает и Ману (Мита.). См. Ману IV.57. См. также Ману IV.38.
137
ṣṭhīvanāsṛkśakṛnmūtraretāṃsy apsu na nikṣipet / pādau pratāpayen nāgnau na cainam abhilaṅghayet // YajñS_1.137 [ṣṭhīvana-asṛk-śakṛn-mūtraretāṃsy apsu na nikṣipet / pādau pratāpayen na agnau na ca enam abhilaṅghayet // ]
(136). Не следует выпускать в воду слюну, кровь, испражнения, мочу [или] семя, греть ноги около огня, а также переступать через него.
137.
(136). В воду слюну — а также мякину и пр., как о том сказал Шанкха: «Не полагается бросать в воду мякину, волосы с головы, испражнения, пепел, кости, слюну, ногти, волосы и т. д., наносить удары по воде ногой или рукой» (Мита.). Переступать — слово «ча» означает, что не следует ни пускать в огонь слюну, ни также дуть на него (Мита.). См. Апаст. I.30.22, 25, Вас. XII.11 —12, Ману IV.53—54, 56.
138
jalaṃ piben nāñjalinā na śayānaṃ prabodhayet / nākṣaiḥ krīḍen na dharmaghnair vyādhitair vā na saṃviśet // YajñS_1.138 [jalaṃ piben na añjalinā na śayānaṃ prabodhayet / na akṣaiḥ krīḍen na dharmaghnair vyādhitair vā na saṃviśet // ]
(137). Не следует пить воду из пригоршни, будить спящего, играть в кости, [в то, что] противоречит дхарме, или спать с больными.
138.
(137). Противоречит дхарме — как бои животных (Мита.) . Больными — лихорадкой и пр. (Мита.). См. Вас. VI.35, Гаут. I.2.19, 23, 9.10, Ману IV.57, 63, 74.
(138). Надо избегать запретного занятия, дыма от [сжигаемого] трупа, переправы через реку, а также [нельзя] наступать на волосы, пепел, мякину, уголь [или] черепки.
139.
(138). Запретного занятия — противоречащего нормам поведения, принятого в местности, деревне или семье (Мита.); колдовства (Бала.). Переправы через реку — с помощью рук (Мита., так же Бала.); Ману говорит: «Не следует переправляться через реку с помощью рук» (Бала.); см. Ману IV.77. См. Апаст. I.32.26, 11.20.11, Баудх. II.3.6.16, 26, Вас. XII.45, Гаут. I.9.16, 32, Ману IV.69, 77—78.
140
nācakṣīta dhayantīṃ gāṃ nādvāreṇa viśet kvacit / na rājñaḥ pratigṛhṇīyāl lubdhasyocchāstravartinaḥ // YajñS_1.140 [nā acakṣīta dhayantīṃ gāṃ na advāreṇa viśet kvacit / na rājñaḥ pratigṛhṇīyāl lubdhasya ucchāstra-vartinaḥ // ]
(139). Не следует показывать на пьющую корову, входить куда-либо иначе, чем через ворота, принимать [дары] от царя жадного [и] поступающего вопреки шастрам.
140.
(139). Показывать — другому человеку на чужую корову (Бала., Мита.). Куда-либо — в город, деревню или жилище (Мита.). См. Апаст. I.31.23, Гаут. I.9.32, Ману IV.59, 73, 84, 87.
(140). При получении [дара] от мясника, маслобойщика, содержателя кабака, публичной женщины [и упомянутого выше] царя — [каждый] из них по порядку в десять раз хуже предыдущего.
141.
(140). Содержателя кабака (дхваджи) — Бала. тут цитирует любопытный текст: «Ему полагается сделать [своим] знаком кабачную вывеску и жить посреди деревни, а давать хмельной напиток живущим на окраине он в обычных обстоятельствах не должен». Публичной женщины (вешья). См. Ману IV.85—86.
(141). Начинать изучать [Веду надо] или в полнолуние [месяца] шравана [под созвездием] Шравана, или [под созвездием] Хаста с появлением целебных трав, на пятый [день], но [именно месяца] шравана.
142.
(141). Б.: «...[Веду надо] в полнолуние [месяца] шравана, но [под созвездием] Шравана, или [под созвездием] Хаста с появлением целебных трав, или на пятый [день месяца] шравана». Текст этой версии, видимо, испорчен. Начинать изучать [Веду надо] — или с появлением целебных трав в полнолуние месяца шравана, с наступлением накшатры Шравана, или на пятый день под созвездием Хаста по правилу, принятому в собственном доме. Если же в месяце шравана целебные травы не появятся, то делать это надо в месяце бхадрапада под созвездием Шравана. После этого в течение четырех месяцев полагается изучать веды; так же считает Ману (Мита.). См. Вас. XIII.5. Месяцы шравана и бхадрапада соответствуют июлю/августу, августу/сентябрю. Накшатра, или лунная стоянка, Шравана соответствует 20/23 лунным суткам из 27, названных по созвездиям на эклиптике, когда луна находилась под созвездием Треножника. Накшатра (созвездие) Хаста соответствует 11/13 лунным суткам. Перевод текста шлоки выполнен по версии, опубликованной А. Ф. Штенцлером. Она содержит чтение «хастенаушадхибхаве» («[под созвездием] Хаста с появлением целебных трав») вместо чтения «хаете ноушадхибхаве» («[под созвездием] хаста, пока не появились целебные травы») версии М. Эта единственная деталь различает две версии шлоки. Правильность предлагаемого чтения подтверждают конструкция текста шлоки версии, опубликованной А. Ф. Штенцлером («шраванена ва хастена»), и толкование Мита. вопреки комментируемой им версии текста. И, согласно Ашв.-гр. III.5.2—3, обучение Веде начинается в месяц шравана, под созвездием Шравана, с появлением зелени или на пятый день того же месяца под созвездием Хаста. Как сообщает Лагхв. XII. 1, обряд упакармы совершается учителем с учениками в месяц шравана под созвездиями Шравана или Хаста или в месяц бхадрапада. Подробно правила упакармы и утсарджаны излагаются Лагхв. XII—XIII. В заключительной части своего комментария к Баудх. I.5.12.17 Гов., толкуя обряды упакарма и утсарджана, делает отсылку к Баудх. I.2.3.1: «[Установленный] в древности [срок] обучения Веде [равен] сорока восьми годам». Делается это не случайно; многолетнее обучение Веде, т. е. читавшимся ежедневно священным, имевшим магическую силу мантрам —ихандасам, и главным образом мантре «Савитри» (Ману IV.94 и коммент. Кул. к Ману IV. 100), возобновляясь ежегодно, определенным образом регламентировалось по времени года и продолжительности; порой текст предлагает ее варианты (Вас. XI.11.5: четыре с половиной или пять с половиной месяцев). Начало обучения Веде — упакарму символизировал следующий обряд, описанный у Вас. XIII.2—4: «Разжегши священный огонь, он приносит [на нем] в жертву нешелушеные зерна хлебных злаков богам, риши и священному ведийскому стиху. Сказав брахманам „Свасти!“ [и] накормив [их] простоквашей, затем он должен начинать изучение вед». По истечении четырех с половиной или пяти с половиной месяцев завершение обучения Веде символизировал обряд утсарга или утсарджана (Ману IV.96). Затем в обучении Веде делался перерыв (Ману IV.97). Регламентацию дальнейшего обучения приводят Вас. XIII.6-7, Ману IV.98 и др. См. Апаст.I.9.1, Баудх. I.5.12.17, Вас. XIII.1, Гаут. II. 7.1—2, Ману IV.96.
(142). В месяц пауша, [под созвездием] Рохини, на восьмой [день] надо вблизи воды [и] вне [селения] совершить согласно правилу [обряд] утсарги чхандасов.
143.
(142). В месяц пауша... на восьмой [день] —так же читает Мита., но Бала. толкует, что здесь имеется в виду 8-й день месяца магха, ссылаясь при этом на Пар.: «В месяц пауша, [когда созвездие] Рохини [пребывает] в кульминации, или на восьмой [день] они должны прекратить чтение [Веды]». Его отсылка, однако, некорректна. Пауша и магха — месяцы, соответствующие декабрю/январю, январю/февралю. Если же начало изучения Веды пришлось на месяц бхадрапада, то утсаргу надо устраивать в первый день светлой половины месяца магха, как о том сказано Ману (Мита.). Далее Мита. цитирует Ману IV.96—98. См. также Баудх. I.5.12.17. Утсарги чхандасов — см. Апаст. I.9.2, Ману IV.96.
(143). [В течение] трех дней не [следует] читать [Веду] в случае смерти ученика, жреца, гуру [или] родственника, [а также при совершении] упакармы и утсарги и [в случае смерти] изучающего ту же часть [Веды].
144.
(143). Гуру—«гуру» означает здесь преподавателя, а не учителя, как о том сказано Параскарой: «В случае смерти гуру полагается войти в воду, а также переждать десять суток; в случае смерти исполняющего совместно [с кем-либо] обет танунаптра [и] соученика—трое суток, ученика — одни сутки». Но это не касается отца или учителя (Бала.). Согласно Баудх. I.11.21.10, 23, таким же образом навлекали ритуальную нечистоту смерть царя и рождение ребенка. Определение слов «гуру» и «учитель» дает Яджн. I.34 (33). См. Апаст. I.10.2—4, 10—12, 11.1—2, б—7, Баудх. I.11.21.6, 14,23, Вас. XIII.30—40, Гаут. II.7.32, 40, 44, Ману IV.119, V.81.
145
saṃdhyāgarjitanirghātabhūkaṃpolkānipātane / samāpya vedaṃ dyuniśam āraṇyakam adhītya ca // YajñS_1.145 [saṃdhyā-garjita-nirghātabhū-kaṃpa-ulkā-nipātane / samāpya vedaṃ dyu-niśam āraṇyakam adhītya ca // ]
(144). В сумерках, при громе, в бурю, при землетрясении, падении метеоров, [а также] закончив [изучение] Веды и изучая араньяку, день [и] ночь [надо воздерживаться от чтения],
145.
(144). См. Апаст. I.9.20 сл., 10.2, 11.1—2, 6—7, 13, 21, 25—26, Баудх. I.11.21.6, 19, Вас. XIII.10, 32—33, 36—37, Гаут. II.7.12, 22, 27 сл., 40, Ману IV.103, 105—106, 113, 123. 146 (145). Раху—в течение трех суток (Мита., Бала.) и так же при рождении царя (Мита.). Баудх. I.11.21.8 запрещает чтение Веды в течение трех суток, когда одновременно появляются гром, молния и дождь. Диверсификация аналогичного предписания имеется у Апаст. Шраддхи — за исключением совершаемой для одного, в этом случае—в течение трех суток (Мита.). См. Апаст. I .9.28, 10.1—2, 11.4—5, 21—22, 26, Баудх. I.11.21.6, 10, 13, 19, 24, Вас. XIII.15—16, 22, 34, Гаут. II.7.22, 34 сл., 47—48, Ману IV. 110, 113, 116, 119.
(145). [а равно] на пятнадцатый, четырнадцатый [и] восьмой [дни], при рождении Раху, в промежутке между временами года либо вкусив и получив [что-нибудь] при [совершении] шраддхи.
147
paśumaṇḍūkanakulaśvāhimārjāramūṣakaiḥ / kṛte'nantare tv ahorātraṃ śakrapāte tathocchraye // YajñS_1.147 [paśu-maṇḍūka-nakulaśva-ahi-mārjāra-mūṣakaiḥ / kṛte'nantare tv ahorātraṃ śakra-pāte tatha ūcchraye // ]
(146). Полагается сутки [воздерживаться от изучения Веды], [если] домашнее животное, лягушка, ихневмон, собака, змея, кошка [или] мышь окажутся между [учеником и учителем], [а также] если [знамя] Индры опускается и поднимается;
147.
(146). [Знамя] Индры опускается и поднимается (шакропате татхочшрайе) — в день, когда знамя Индры поднимается, и в день, когда опускается (Мита.). Бала., видимо, считает параллельным чтением «махотсава» — «большое празднество», вроде устраиваемого на 9-й день светлой половины месяца ашвина (соответствует сентябрю/октябрю). Здесь имеется в виду просто празднество, но, согласно чтению другой шастры: «[Когда] поднимается [знамя] Индры» (Бала.) — празднество по случаю поднятия знамени Индры (Виш.-пур. 4.308). Если следовать толкованию Хар. в коммент. к Апаст. I.11.16, празднество в честь Индры устраивалось в месяце ашадха (июнь/июль). Возможно, на такое же празднество намекает в том же контексте Баудх. I.11.21.7 когда говорит о танцах, пении и игре на музыкальных инструментах как препятствующих чтению Веды. См. Апаст. I.10.19, 11.16, Баудх. I.11.21.7, Вас. XXIII.29, Гаут. I.1.60, II.7.43, Ману IV.126.
(148). [если] нечисты место [занятий] и [он] сам, при ударе молнии [и] грома, с руками, мокрыми после трапезы, в воде, в середине ночи [или] при сильном ветре,
pāṃsupravarṣe digdāhe saṃdhyānīhārabhītiṣu / dhāvataḥ pūtigandhe ca śiṣṭe ca gṛham āgate // YajñS_1.150 [pāṃsu-pravarṣe dig-dāhe saṃdhyā-nīhāra-bhītiṣu / dhāvataḥ pūti-gandhe ca śiṣṭe ca gṛham āgate // ]
(149). в пыльную бурю, при пылающем горизонте, в сумерках, в тумане, при опасности, на бегу, [когда ощущается] дурной запах и [когда] в дом пришел превосходный [человек],
(150). находясь на осле, на верблюде, в повозке, на слоне, на лошади, в лодке, на дереве [или] на бесплодной земле — должно знать эти тридцать семь [случаев], при которых чтение [Веды] возбраняется.
devartviksnātakācāryarājñāṃ chāyāṃ parastriyāḥ / nākrāmed raktaviṇmūtraṣṭhīvanodvartanādi ca // YajñS_1.152 [devartvik-snātaka-ācāryarājñāṃ chāyāṃ para-striyāḥ / nā akrāmed rakta-viṇ-mūtraṣṭhīvana-udvartana-ādi ca // ]
(151). Не следует проходить по тени [от статуи] бога, [по тени] жреца, снатаки, учителя, царя, чужой женщины, [а также] по крови, испражнениям, моче, слюне, мазям и так далее.
152.
(151). Б.: «...и мазям». Не следует проходить — намеренно (Мита.). По тени... бога — изображение божества персонифицирует собой живого бога. Отсюда указание Вриддхахар. IV. 195— 196: «А [если] кто ударит ногой божество, брахмана и корову, отца, мать и учителя, [как] полагают, у него ее [следует] отсечь. [А если кто занесет] над ними руку, [у поступающего так] со злым умыслом [ее] следует отсечь». См. также коммент. к Яджн. I.193 (192). Бога... женщины... крови... мазям — сначала перечислены в основном субъекты высокого социального статуса. Проходить по их тени — значит навлекать на них ритуальную нечистоту. «Чужая женщина», т. е. жена другого,— продолжение плоти этого человека, и указание «чужая», а не вообще женщина не случайно. Наступать на тень жены другого человека означает ритуально осквернять и оскорблять его плоть. По контрасту затем перечисляются «амедхья» — вещества ритуально нечистые как порождение человеческой плоти или соприкасавшиеся с нею (ср. КА III. 19.2). См. коммент. к Яджн. I.193 (192). Чужой женщины (парастрийях) — чтение версии, опубликованной А. Ф. Штенцлером. Версии Б. и М. содержат чтение «парасья» — «чужого». Так далее — слово «ади» означает также воду для омовения и пр. (Мита.). См. Ману IV. 130, 132.
153
viprāhikṣatriyātmāno nāvajñeyāḥ kadācana / āmṛtyoḥ śriyam ākāṅkṣen na kaṃcin marmaṇi spṛśet // YajñS_1.153 [vipra-ahi-kṣatriya-ātmāno na avajñeyāḥ kadācana / ā-mṛtyoḥ śriyam ākāṅkṣen na kaṃcin marmaṇi spṛśet // ]
(152). Не надо никогда презирать брахмана, змею, кшатрия [и] себя самого. До [самой] смерти нужно стремиться к счастью, и не следует касаться чьих-либо слабых мест.
153.
(152). Кшатрия — царя (Бала., Мита.). Слабых мест — объявлять о чьем-либо дурном поведении (Мита.). См. Ману IV. 135, 137.
(153). Должно удалять далеко [от жилища] остатки [пищи], испражнения, мочу [и] воду [для омовения] ног. Надо должным образом [и] постоянно следовать образу жизни, изложенному в священном откровении [и] священном предании.
154.
(153). См. Ману IV.151, 155, ср. КА III.8.6.
155
gobrāhmaṇānalānnāni noccchiṣṭo na padā spṛśet / na nindātāḍane kuryāt putraṃ śiṣyaṃ ca tāḍayet // YajñS_1.155 [go-brāhmaṇa-anala-annāni na uccchiṣṭo na padā spṛśet / na nindā-tāḍane kuryāt putraṃ śiṣyaṃ ca tāḍayet // ]
(154). Не следует касаться коровы, брахмана, огня [и] пищи, [будучи] нечистым, [а также] ногой, ни порицать [или] бить; можно бить сына и ученика.
155.
(154). Не следует касаться — если кто-то по небрежности их касается, должен вслед за тем прихлебнуть воды (Мита.) . Ногой — даже будучи чистым (Мита.). Вас. VI.36 добавляет, что не следует ударять по воде ногой или рукой. Порицать [или] бить (ниндатадане)—вызвав появление крови у того, кто не участвует в сражении, или у брахмана. Такой человек по глупости пожинает великий грех после смерти. Однако сына и ученика, поучая, бить можно. Слово «ча» подразумевает также рабынь. Бить допустимо веревкой и прочим, однако не по голове (Мита.). См. Апаст. I.15.18, Гаут. I.2.49, Ману IV. 142, III.229, IV. 164, VII 1.299, Нар. V.14.
156
karmaṇā manasā vācā yatnād dharmaṃ samācaret / asvargyaṃ lokavidviṣṭaṃ dharmyam apy ācaren na tu // YajñS_1.156 [karmaṇā manasā vācā yatnād dharmaṃ samācaret / asvargyaṃ loka-vidviṣṭaṃ dharmyam apy ācaren na tu // ]
(155). Делом, разумом [и] словом надлежит усердно исполнять дхарму; но [ту, что] не [ведет] на небо [и] ненавистна людям — [пусть] даже [она] и дхарма,— исполнять не следует.
156.
(155). Б.: «...дхарму неблагую [и] ненавистную...». Делом, разумом [и] словом... дхарму (кармана манаса вача... дхармам)—делом, т. е. телом, надо по возможности исполнять дхарму, в уме — размышлять о ней, словом — ее произносить (Мита.), но не артху и каму, которые вторичны (Бала.). [Пусть] даже [она] и дхарма — вроде убийства коровы и т. д. во время мадхупарки, порицаемого людьми (Мита.), что противоречит Вас. IV.6, Ману V.41 и, вероятно, Яджн. I.179 (178).
157.
(156)—158 (157). Б.: «...братом, родственниками, свойственниками... домашним жрецом, чиновником, женой...». Молодыми — до шестнадцати лет (Мита.). Домашним жрецом (пурохита) — совершающим шанти и иные обряды (Мита., Кул. в коммент. к Ману IV. 179), направленные на преодоление злых сил; эти обряды описываются у Яджн. I.271 (267)—308 (303) и более обстоятельно в X главе Брахм, и XI главе Брихат. Яджн. I.292 (287) называет жреца, совершающего один из таких обрядов — почитания Винаяки,— «гуру». См. Ману IV.179—181. О домашнем жреце см. также коммент. к Яджн. I.313 (308).
159
pañca piṇḍān anuddhṛtya na snāyāt paravāriṣu / snāyān nadīdevakhātahradaprasravaṇeṣu ca // YajñS_1.159 [pañca piṇḍān anuddhṛtya na snāyāt para-vāriṣu / snāyān nadī-deva-khātahrada-prasravaṇeṣu ca // ]
(158). Не следует совершать омовение в чужих водах, не принеся пяти пинд. Надо совершать омовение в реках, в прудах, выкопанных богами, и в источниках.
159.
(158). В чужих водах—при отсутствии естественного водоема: реки и пр. (Кул. в коммент. к Ману IV.201)—и для соблюдения чистоты (Мита.). См. Ману. Не принеся пяти пинд (панча пинданануддхритья) — обряд комментаторами не описывается. Кул. в коммент. к близкой шлоке Ману IV.201 цитирует текст, приписываемый Яджн. и содержащий первую полушлоку комментируемой шлоки канонического текста шастры. Он выглядит довольно странно: «Не следует совершать омовение в чужих водах, не принеся пяти пинд. Принеся четыре пинды, можно совершать омовение в чужом [пруду], а совершив омовение, надо насытить богов и особенно предков». Возможно, неверная разбивка текста связана с типографской погрешностью и последние две трети этого текста принадлежат самому комментатору. Отсюда противоречие: пять пинд (у Яджн.), четыре (в комментируемом Кул. тексте Ману). Однако у Кул. находит объяснение по крайней мере происхождение цифры «четыре»: кто совершает омовение в чужом водоеме — «упаюнджана» («присваивающий»); другое рукописное чтение — «упабхунджана» («потребляющий», «пользующийся»). Он принимает на себя четверть грехов собственника водоема. Принесение четырех пинд освобождает от грехов совершающего омовение. Выкопанных богами — естественного происхождения. См. Баудх. II.3.5.7, Ману IV.201, 203.
(159). Надо избегать [присвоения] чужих ложа, сиденья, сада, дома [и] повозки, не данных [добровольно]; не [будучи] в нужде, не следует вкушать пищу лишенного огня;
160.
(159). Лишенного огня (агнихинасья) — шудры, лишенного права на огни смарта и шраута, а также человека, рожденного в браке вопреки порядку вари, тоже лишенного- права на огни. Их пищу в обычных условиях вкушать не следует (Мита.). См. Апаст. I.18.32, Ману IV.202.
161.
(160). Б.: «...кастрата, борца, актера...». Обвиняемого [в грехе] (абхишаста) — в деянии, лишающем касты (Мита.), в великом грехе и пр. (Бала.). Абхишаста и его грех в разных текстах могут выглядеть по-разному (см., в частности, Апаст. I.24.6, 28.17, Баудх. I.5.11.33). В параллельных текстах Баудх. II.1.2.10 и Апаст. I.29.8 соответственно патита (изгой) и абхишаста являются вариантами, передающими одно и то же понятие. Хар. (в коммент. к Апаст.) толкует его как «изгой». Совершающего жертвоприношение для общины (ганадикшинам). См. Апаст. I.18.22, 27, 19.1, 14, Вас. XIV.2—3, 19, Гаут. II.8.17, Ману IV.205, 208—211, 214.
(162). незамужней женщины, золотых дел мастера, находящегося под властью жены, [жреца], совершающего жертвоприношения для деревни, торговца оружием, кузнеца, ткача [и] собачника;
163.
(162). Совершающего жертвоприношение для деревни (грамаяджинам)—он уже фигурировал выше как «ганадикшин» — маленький штрих, демонстрирующий принцип составления текста дхармашастры путем компиляции (порой контаминации) из разных текстов с последующим упорядочением материала внутри рубрики. Осмысленность, непротиворечивость текста мало занимает составителя. Анализ заменяется здесь классифицированием. Этот прием описания был первоначально задан качествами обрядового материала, с описания которого индийская культурная традиция начинала освоение культурного материала [78, с. 9—10], См. Апаст. I.18.18, Вас. XIV.3, 11, 17, Гаут. II.8.17, Ману IV.213—216.
(163). [человека] злого, царя, красильщика, неблагодарного, живущего убийством [живых существ], прачки, живущего продажей хмельного напитка и того, в чьем доме [обитает] любовник [его жены];
164.
(163). Б.: «...прачки, живущего напитком богов...». Живущего продажей хмельного напитка (сураджива )— Мита. толкует именно так: «мадьявикрайядживи» — «живущий продажей хмельного напитка». Бала. толкует иначе: «судха» — материал для совершения жертвоприношения в храмах и т. д.; кто живет им — «судхаджива». Оба толкования основываются на разных вариантах чтения. Любовник — или даже любовник снохи (Бала.). См. Апаст. I.18.18—19, 19.14, Вас. XIV.2—3, 11, 19, Ману IV.212, 216, 218.
(164). клеветника и лжеца, маслобойщика [и] певца. Их пищу вкушать не следует, а также [пищу] продавца сомы.
165.
(164). Б.: полушлоки меняются местами. Вкушать не следует — не только в доме; их пищу не следует вкушать и если она получена; не следует также брать ее (Бала.). Ведь все они — «жадный» и пр.—дваждырожденные. Но, порицаемые из-за жадности и прочих недостатков, они — те, чью «пищу вкушать не следует» (Мита.). Продавца сомы — гирлянд (Бала., Мита.) или плодов жертвоприношения. Слово «сома» обозначает здесь просто жертвоприношение (Бала.). Есть аналог в «продающем жертвоприношение» у Ману IV.214, о котором Кул. сообщает: «Кто, заявив, что „плод моего жертвоприношения будет твоим”, берет деньги». См. Вас. XIV.3, Ману IV.214.
(167). Раб, пастух, друг семьи, испольщик и цирюльник, а также предлагающий себя [в работники] — [они] среди шудр те, чью пищу можно есть.
166.
(167). Раб (даса) — урожденный и пр. (Мита.); раб и прочие, если они — собственные (Бала.). Друг семьи (куламитра) — наследованный от отца, деда и пр. (Мита). Испольщик (ардхасиринах) — земледелец. Пищу того, кто для кого-то занимается вспашкой (из доли урожая — Мита.), можно есть (Кул. в коммент. к Ману IV.253). Цирюльник (напитащ) — слово «ча» указывает также на горшечника (Мита.). Предлагающий себя (атманам ниведайет) — «я, бедняк, твою службу выполняю так-то, и живу я поблизости от тебя» (Кул. в коммент. к Ману IV.253); см. также Ману IV.254. Те, чью пищу можно есть (бходжьянна) — Кул. в коммент. к Ману IV.253 отмечает близкие отношения, которые существуют между перечисленными Яджн. и Ману лицами и их хозяином: кто чей пастух, кто чей раб, кто для кого выполняет работу цирюльника и т.д. См. Апаст. I.16.22, 17.1, 18.13—14, Гаут. II.8.6, Ману IV.253.
(165). [Пищи, предложенной] без выражения почтения, мяса, не принесенного в жертву богам, [пищи, на которой] оказались волосы [или] насекомые, прокисшей, вчерашней, остатков, тронутой собакой, [на которую] посмотрел изгой;
167.
(165). Мяса... богам — в том числе при совершении шраддхи (ср. Ману III.123, 227, Яджн. I.179 (178) и др.). См. Апаст. I.16.23—26, 30, 17.4, 17—18, 20, Баудх. I.5.12. 14—15, Вас. XIV.21—22, 25, 28, 37—38, Гаут. II.8.9, 11, 14— 16, 21, Ману IV.207—208, 213.
168
udakyāspṛṣṭasaṃghuṣṭaṃ paryāyānnaṃ ca varjayet / goghrātaṃ śakunocchiṣṭaṃ padā spṛṣṭaṃ ca kāmataḥ // YajñS_1.168 [udakyā-spṛṣṭa-saṃghuṣṭaṃ paryāya-annaṃ ca varjayet / go-ghrātaṃ śakuna-ucchiṣṭaṃ padā spṛṣṭaṃ ca kāmataḥ // ]
(166). тронутой [женщиной, у которой] месячные, предложенной [всем пришедшим по приглашению], и пищи, предназначенной другому, [а равно] обнюханной коровой, оставшейся [от поклеванной] птицей и тронутой намеренно ногой надо избегать.
168.
(166). Это относится также к шудре и пр.; Шанкха сообщает: «Надо избегать пищи, [которой] коснулись [что-либо] нечистое, изгой, чандала, пулкаса, [женщина, у которой] месячные, [человек] с плохими ногтями [и] прокаженный» (Мита.). Предложенной — когда говорится: «Кто будет есть?» и пища может быть перемешана, так что пищу брахмана ест шудра, а брахман — пищу шудры (Мита.); во время саттры и т. д. (Кул. в коммент. к Ману IV.209; см. также Вас. XIV.9). См. Апаст. I.16.28, 17.5, Вас. XIV.9, 25, Гаут. II.8.10, 12—13, 17, Ману IV.208—209.
(169). Молока стельной коровы, [коровы] в течение десяти [дней после отела и] потерявшей теленка следует избегать, [а равно молока] верблюжьего, однокопытных [животных], женского, диких [животных и] овечьего;
170.
(169). См. Апаст. I.17.19, 22—24, Баудх. I.5.12.9—11, Вас. XIV. 34—35, Гаут. II.8.22—26, Ману V.8—9.
(170). [того, что приготовлено] для жертвоприношения богам, [растения] моринга, красных [соков] и [добываемых] посредством подсечки, неосвященного мяса, [зелени], произрастающей на нечистотах, и грибов;
171.
(170). Богам — жертвенная пища из рисовой муки и т. д.; другие считают — подношение богам (Бала.), которое приносится в храм не с целью жертвоприношения. Моринга — хрена. Мяса — животного, предназначенного для жертвоприношения, к которому, читая мантры, не прикоснулись в начале церемонии (Кул. в коммент. к Ману V.7). См. Ману V.36. На нечистотах — бобов и пр. (Бала.). См. Апаст. I.17.28, Гаут. II.8.32—33, Ману V.5—7.
172
kravyādapakṣidātyūhaśukapratudaṭiṭṭibhān / sārasaikaśaphān haṃsān sarvāṃś ca grāmavāsinaḥ // YajñS_1.172 [kravyāda-pakṣi-dātyūhaśuka-pratuda-ṭiṭṭibhān / sārasa-ekaśaphān haṃsān sarvāṃś ca grāma-vāsinaḥ // ]
(171). [мяса] плотоядных птиц, датьюхи, попугая, пратуды, титтибхи, журавля, однокопытных, лебедя и всех [птиц], живущих в деревнях;
172.
(171). Плотоядных птиц (кравьяпакши) — коршунов и пр. (Бала., Мита.). Датьюхи — вид кукушки. Пратуды — сокола и пр. (Мита.). Титтибхи — что похожа на ту, которую обозначает это слово («сокол и пр.»),— Мита. См. Апаст. I.17.29, 33—36, Баудх. I.5.12.2, 7, Вас. XIV.48, Гаут. II.8.28—29, 34 (35), Ману V.l 1 —14.
cāṣāṃś ca raktapādāṃś ca saunaṃ vallūram eva ca / matsyāṃś ca kāmato jagdhvā sopavāsas tryahaṃ vaset // YajñS_1.175 [cāṣāṃś ca rakta-pādāṃś ca saunaṃ vallūram eva ca / matsyāṃś ca kāmato jagdhvā sa-upavāsas tryahaṃ vaset // ]
(174). голубой сойки и краснолапых [птиц], свежего мяса и мяса сушеного, а также рыб. Вкусив [их] намеренно, надо [в течение] трех дней жить, [соблюдая] пост.
175.
(174). Б.: «...трех дней поститься». [Их] — начиная с «молока стельной коровы» (Мита.). Намеренно (камато) — а если ненамеренно — сутки (Мита.).. См. Апаст. I.17.38—39, Баудх. I.5.12.8, Вас. XIV.41—42, Гаут. II.8.29, 36, Ману V. 13.
(175). Вкусив лук и [мясо] домашней свиньи, гриб, [мясо] домашнего петуха, чеснок и розовый чеснок, надо исполнить лунное покаяние.
176.
(175). Вкусив — «умышленно гриб и [мясо] домашней свиньи, чеснок, [мясо] домашнего петуха, лук и розовый чеснок, дваждырожденный впадает в грех»,— говорится у Ману. Что же до вкушения неумышленного, но повторного, то, вкусив эти шесть неумышленно, надо исполнить криччхру самтапану или лунное покаяние аскета, о чем будет сказано в III книге. Шанкхой же о неумышленном, но повторном их вкушении сказано: «При вкушении чеснока, лука, розового чеснока, [мяса] домашней свиньи, домашнего петуха и [растения] кумбхика надо [в течение] 12 суток пить воду» (Мита.). См. Ману V.19, а также криччхру самтапану у Яджн. III.314 (321) и лунное покаяние в III.323 (330)—325 (332). Впервые в традиции дхармашастры церемонию лунного покаяния описывают Баудх. III.8.8 («чандраянакальпа») и Гаут. III.9. См. Апаст. I.17.26, 28—29, 32, Баудх. I.5.12.1, 3, Вас~ XIV.40, Гаут. II.8.29, 32, Ману V.19.
177
bhakṣyāḥ pañcanakhāḥ sedhāgodhākacchapaśallakāḥ / śaśaś ca matsyeṣv api hi siṃhatuṇḍakarohitāḥ // YajñS_1.177 [bhakṣyāḥ pañca-nakhāḥ sedhā-godhā-kacchapa-śallakāḥ / śaśaś ca matsyeṣv api hi siṃha-tuṇḍaka-rohitāḥ // ]
(176). Дозволяется употреблять в пищу [мясо] имеющих пять когтей: ежа, ящерицы, черепахи, дикобраза и зайца, [а] среди рыб — синхатунду [и] рохиту.
177.
(176). Ежа... зайца — слово «ча» указывает также на носорога, как сказал о том Гаутама ( II.8.27): «Имеющие пять ногтей — заяц, дикобраз, еж, ящерица, носорог [и] черепаха» — и так же Ману. Впрочем, Васиштха (XIV.47) говорит: «[Вкушение мяса] носорога и дикой свиньи оспаривается». Подразумевается, что его нельзя есть, исключая обряд шраддхи, так как имеется указание Пхалашрути касательно шраддхи: «Благодаря мясу носорога то, что дано во время шраддхи, будет непреходящим» (Мита.). См. Апаст. I.17.37, Баудх. I.5.12.5, Вас. XIV.30, Гаут. II.8.27, 36, Ману V.16, 18.
(177). А еще дваждырожденные [употребляют в пищу рыб] патхина, раджива и сашалка. Теперь узнайте правило вкушения мяса и воздержания от [него].
178.
(177). Патхина... сашалка — патхину и радживу— во время шраддхи, а сашалку — всегда (Бала.); согласно Ману (V.16), «радживу, синхатунду и сашалку [можно есть] всегда» (Мита.). См. Апаст. I.17.38—39, Гаут. II.8.36, Ману V.16, 26. 179 (178). При опасности для жизни (пранатьяйе) — из опасения, что с уменьшением потребления пищи может последовать смерть (Бала.); ведь во всех случаях полагается себя охранять, ибо имеется закон самосохранения («атмаракшанавидханат»). Поэтому здесь, до срока, желающий попасть на небо умирать не должен (Мита.). Во время шраддхи — ибо есть указание на греховность, когда его не вкушают (Мита.); см. Ману V.35. При жертвоприношении — шраута: Агни, Соме и т. д. (Мита.), типа упомянутых у Ману IV.25—26. После почитания богов — т. е. вкушающий то, что осталось от подношения богам и предкам (Мита.), после жертвоприношения и шраддхи (Ману V.24). Мита. ссылается на Ману V.22—23 См. Апаст. I.18.6, Вас. IV.5, XIV.13, Ману V.27, 31—32. 180 (179). Убивает — есть восемь видов убийцы, как сказал Ману (Мита.); см. Ману V.51. Вопреки правилу — см. Вас. IV.5—6, Ману V.41. См. также Ману V.38.
(178). Вкушающий мясо при опасности для жизни и во время шраддхи, при жертвоприношении, по желанию брахманов [и] после почитания богов [и] предков греха не совершает.
180
vaset sa narake ghore dināni paśuromabhiḥ / sammitāni durācāro yo hanty avidhinā paśūn // YajñS_1.180 [vaset sa narake ghore dināni paśu-romabhiḥ / sammitāni durācāro yo hanty avidhinā paśūn // ]
(179). [Если] какой-то злонравный [человек] убивает вопреки правилу животных, он [будет] пребывать в ужасном аду [столько] дней, сколько волос [на шкуре убитого] животного.
(180). Всех желаний и плода ашвамедхи достигает брахман благодаря [тому, что он как] мудрец воздерживается от мяса, пусть даже он живет в доме.
181.
(180). Ашвамедхи — жертвоприношения коня, одного из самых значительных в царском ритуале. Подразумевается, что при подобных жертвоприношениях происходили массовые убийства животных (Ману V.23). Образное сравнение «плод ашвамедхи» («хайямедхапхалам») встречается и у Яджн. III.333 (340) в форме «ашвамедхапхалам» [ср. также Яджн. III.327 (334)] в качестве обычного для дхармашастры уподобления религиозной заслуги тому плоду, который надеется получить устроитель грандиозного царского ритуала [Ману V.53, Яджн. III.333 (340), Вас. XIX.2 и др.]. «Плод ашвамедхи» означает достижение неба и бессмертия (Кул. в коммент. к Ману V.53). Выражение «всех желаний» (<«сарван каман») в шлоке Яджн. тоже раскрывается в заключительном фрагменте его текста [ III.330 (337)], что, вероятно, не случайно. Брахман — и иной член одной из четырех варн (Мита.). См. Ману V.53—54.
(181). [Предметы] золотые [и] серебряные, происшедшие из воды, высокие сосуды [и сосуды] граха, [предметы] из камня, зелень, веревки, коренья, плоды, одежды, [изделия] из тростника, [а также] из кожи,
182.
(181). Происшедшие из воды — раковины, в том числе перламутровые и пр. (Бала., Мита.). Высокие сосуды... граха (урдхвапатраграха)—использовавшиеся в ритуале сомы. О первых Бала. сообщает, что это «шодашапатра» и тому подобные сосуды. Название «шодаши» — «шестнадцатичастный» — связано с произнесением шестнадцатичастной мантры в день, когда происходило выжимание сомы. «Граха» в истолковании Бала.—сосуды, принадлежащие Индре и Вайю, а также иным божествам (видимо, использовавшиеся при жертвоприношениях в их честь). См. Баудх. I.5.8.28, 38—39, 41, 45, 6.13.13, 14.4, Вас. III.49—51, 53, 61—62, XII.15, Гаут. II.1.28—29, 32, Ману V.112—113, 116, 119.
183.
(182). Чамаса — хотара и т. п. (Мита.). Хотар — жрец, произносивший гимны «Ригведы» при совершении шраута-ритуала. Остальные упомянутые в шлоке предметы тоже входили в число атрибутов жертвоприношения. См. Баудх. I.5.8.45, 6.13.30—31, Вас. XII.15, Ману V. 116— 117.
184
sphyaśūrpājinadhānyānāṃ musalolūkhalānasām / prokṣaṇaṃ saṃhatānāṃ ca bahūnāṃ dhānyavāsasām // YajñS_1.184 [sphya-śūrpa-ajina-dhānyānāṃ musala-ulūkhala-anasām / prokṣaṇaṃ saṃhatānāṃ ca bahūnāṃ dhānya-vāsasām // ]
(183). [как и деревянный] нож, сито, шкура, зерно, пестик, ступка [и] повозка. Большое количество зерна [и] одежд [очищается] окроплением [водой].
184.
(183). Б.: «Большое... количество одежд...». Зерно — и малое его количество, которого касались чандала и пр. (Мита.). Шкура (аджина) —см. коммент. к Яджн. I.2, 29. См. Баудх. I.6.14.12, 15, Ману V. 117—118.
185.
(184). Жертвенные сосуды при жертвоприношении (яджнапатранам... яджнакармани) — срук, срува и пр., правой рукой — травой дарбха или украшенным каймой платком для фильтрации сомы (Мита.; тем самым «патра» толкуется шире, как атрибут жертвоприношения), а если они загрязнены, то и их омовением (Бала.). Несколько иначе выглядит это правило у Ману V. 116. См. Апаст. I.17.12, Баудх. I.5.8.30, 32, 40, 6.13.26—27, 14.10, Вас. II 1.49, 52, 54, XII.15, Гаут. I.1.28, Ману V.115— 116, 121.
(185). Шерстяные [и] шелковые [ткани] очищаются водой [или] коровьей мочой, [смешанными] с глиной, [одежда] амшупатта — [смешанными] с плодами бильва, а покрывала из козьей шерсти — [смешанными с плодами] мыльного дерева,
186.
(185). Б.: «...мочой, [смешанными] с землей солонцов...». Шерстяные—или хлопковые (Бала.). Водой... с глиной — однако смесь с коровьей мочой и глиной потребна, принимая во внимание нанесенный ущерб; это может быть по необходимости вода с глиной или моча (Бала.) . Амшупатта — нечто вроде повязки на глазах (Бала.). По словам Бала., эти ткани очищаются водой и коровьей мочой с плодами бильва. Покрывала из козьей шерсти — очищаются водой и коровьей мочой в смеси с плодами мыльного дерева. И здесь принимаются во внимание нанесенный ущерб, засаленность и т. д. А при незначительном ущербе довольно окропить водой и т. д., но не тогда, когда имело место загрязнение чем-то нечистым. Окропление водой требуется совершить под конец. И так же у Шакнхи: «Открепленные крашеные вещи чисты» (Мита.). Ману V.121 допускает альтернативу: очищение коровьей мочой или водой. См. Баудх. I.5.8.34—35, 37, Вас. III.49, Гаут. I.1.28, Ману V.120.
(186). льняные [ткани] — [смешанными] с белой горчицей, глиняный [сосуд] — повторным обжигом. Чисты рука ремесленника, [а также] товар, милостыня и уста женщины.
187.
(186). С белой горчицей — в смеси с водой и коровьей мочой (Мита.). Обжигом — но если ему наносят ущерб (оскверняют) чандала и прочие, от него надо отказаться. По словам Парашары, «зерно же или одежда, [которых] касались чандала и пр., очищаются окроплением, изготовленный из глины [сосуд] — отказом [от него]» (Мита.); а если ущерб чрезмерен, от сосуда следует отказаться, утверждает Васиштха ( III.59): «Ведь не очищается повторным обжигом глиняный [сосуд, которого] касались хмельной напиток, моча и испражнения, слюна, гной, слезы [и] кровь» (Бала.). См. Ману V.123, ср. Баудх. I.4.6.5, 6.13.28, 33, 14.3. Ремесленника (кару) — красильщика, прачки, повара и пр. Так же сказано в другой смрити: «Мастера, ремесленники, лекари, а также рабыни и рабы, цари и слуги царя считаются всегда чистыми» (Мита.). Здесь подчеркивается низкое социальное положение ремесленников, но, во-первых, речь не идет о неприкасаемых, во-вторых, общения с ремесленниками, лекарями и пр. нельзя было избежать, и для них по традиции делалось известное исключение. Что касается прикосновения к предметам, которых касался неприкасаемый, то на сей счет в традиции имеются разночтения [Яджн. I.192 (191) и коммент. к этой шлоке]. Имело значение и то, что о случаях прикосновения к товару, омовения в водоеме и т. д., т. е. об их осквернении кем-либо, «не было известно» [Яджн. I.191 (190)]. Товар (паньям) — которого касались многие покупатели и мастера (Мита.); тут сказываются и мимолетность касания, и «неведение» о том, что товара касался кто-то «нечистый». По словам Мита., учитываются и такие случаи, когда к товару прикасаются мастера или ремесленники, сами ритуально нечистые; их нечистота может быть вызвана рождением у них ребенка и пр. Считались чистыми мастерские (лавки), исключая те, где производились хмельные напитки (Баудх. I.5.9.3). Но Баудх. I.5.10.3 рекомендует окроплять водой еду, которая выставлялась на продажу и была куплена покупателем. Милостыня — если ее дает женщина, не ополоснувшая рот и пр., или если на нее наезжает нечистая повозка и т. д. (Мита.). Уста женщины — во время соития (Мита.). См. Апаст. I.17.10, Баудх. I.5.8.29, 36, 9.1—2, 6.14.2, Вас. III.46, 49, 55, 58, XXVIII.9, Гаут. I.1.28, Ману V.120, 122, 129—130.
(187). Земля очищается подметанием, обжигом, временем [и] шагом [по ней] коровы, окроплением [водой], скоблением [и] обмазыванием [ее коровьим навозом, дом — подметанием [и] обмазыванием [навозом].
188.
(187). Временем — в течение которого исчезнут грязь и пр. (Мита.); например, в течение года и т. д.—времени, необходимого для очищения от связи с женщиной, у которой месячные (Бала.). Окроплением — молоком, мочой и навозом коровы, водой (Мита.). См. Баудх. I.5.9.11, 6.13.16, 19—20, Вас. III.56—57, Гаут. I.1.31, Ману V. 122, 124.
(188). [Если] пища обнюхана коровой, а также осквернена [прикосновением] волос, птиц [или] насекомых, [ее] надо полить водой [или] насыпать [на нее] золы [или] земли.
189.
(188). Осквернена (душите)—об этом сказано и Гаутамой (II.8.9): «Во всех случаях не полагается вкушать [пищу, которой] касались волосы и насекомое» (Мита.). Надо полить... насыпать — передаются одним глаголом «пракшип» в форме «пракшептавьям». См. Баудх. I.5.9.9, 6.14.5, II.7.12.6, Вас. III.44, 48, XIV.23, 26, Ману V.125.
(189). Олово, свинец [и] медь очищаются щелочью, кислотой [и] водой, латунь [и] железо — водой с золой, а жидкость — переливанием [через край].
190.
(189). Щелочью... водой — щелочью с водой, кислотой с водой и водой в зависимости от ущерба — вместе или в отдельности (Мита.). Переливанием (дравасья) — если, например, ущерб жидкости (топленому маслу и пр.) причиняют собака, ворона и тому подобные существа или если она соприкасается с чем-то нечистым, надо такой же жидкостью переполнить сосуд, чтобы она пролилась через край. В этом случае она будет чиста (Мита., см. также коммент. Кул. к Ману V. 115). Мита. цитирует Баудх. I.5.8.48: «Установив место и время, сам предмет, назначение предмета, что случилось [и] состояние [предмета], полагается назначить очищение». По словам Мита., если, скажем, мед, вода или другая жидкость оказались в сосуде шудры, они очищаются после их помещения в другой сосуд. См. Апаст. I.17.11, Баудх. I.5.8.27—28, Вас. II 1.58, 63, Гаут. I.1.28, Ману V. 114—115.
(190). [Предмет], загрязненный [чем-то] нечистым, очищается землей [и] водой, пока не [будет] удален запах. То, что рекомендовано словом, обмыто водой и [об осквернении чего] не было известно, всегда [считается] чистым.
191.
(190). Нечистым (амедхья) — порожденными человеческим телом, грязью, жиром, семенем и пр. (Мита.), остатками пищи (Баудх. I.5.8.23) и т. д. Мита. цитирует в этой связи Ману V.135. Словом — брахмана: «Это чисто» (Мита.). Водой — см. Баудх. I.5.8.22 сл., Вас. III.43—44. См. Баудх. [.5.9.9, Вас. III.44, 48, XIV.23—24, Гаут. I1.1.45—47, II.8.38, Ману V.126-127.
(191). Чистой [считается] вода, утоляющая [жажду] коровы, натуральная [и] текущая по земле, а также [считается чистым] мясо [животного], убитого собаками, чандалами, хищниками и прочими.
192.
(191). Чистой — годной для прихлебывания и пр. (Мита.). (Мита.). Натуральная (пракритистхам) — формой, вкусом, запахом и на ощупь (Мита.). Текущая по земле (махигатам) — в случае, если пруд и пр. вырыты чандалой и т. д., в том нет греха. Или если колодец, дамба и т. п. построены пусть даже низкокастовым. Тогда, совершив омовение и выпив воды, исполнять искупление не следует, сообщает Шататапа (Мита.), Однако некоторые поздние дхармашастры не только относятся с неодобрением к питью воды из колодца или сосуда чандалы, но и назначают в этом случае соответствующее искупление (Лагху. I.42 сл., Апаст.-смр. IV. 1 сл.). Так, согласно Апаст.-смр. IV. 1—2, «[если] кто по неведению выпьет воды из колодца ]или] сосуда чандалы, то какое искупление устанавливается в зависимости от его варны? Брахману полагается исполнить [криччхру] самтапану, а кшатрию — праджапатью, половину [последней] пусть исполнит вайшья, четверть следует исполнить шудре». Более подробно разбирает этот случай Лагху. Прочими — слово «ади» указывает также на пулкасу и т. д. (Мита.). См. Апаст. I.15.2, Баудх. I.5.9.2, 10, Вас. III.35, 45, 47, Ману V.128,131.
(192). Луч [солнца], огонь, пыль, тень, корова, лошадь, земля, ветер, капля [воды], птица при прикосновении [к ним] [и] теленок во время сосания [считаются] чистыми.
193.
(192). Пыль — за исключением связанной с козой и пр. и еще с пылью собаки, вороны, верблюда, осла, совы, свиньи и деревенской птицы. Из-за прикосновения к пыли овец и коз утрачиваются жизнь и красота (Мита.). Смысл толкования неясен. Тень — чандалы (Бала.), дерева и пр. (Мита.), но толкование Бала. предпочтительнее, ему соответствует толкование Кул. в коммент. к Ману V.133 — «тень изгоя». С представлением о тени как продолжении человеческой плоти, видимо, связано появление легенды, описанной в начале V книги Рам.,— о ракшаси Симхике, наделенной Брахмой даром ловить живые существа за отбрасываемую ими тень. Теленок — приводится, дабы указать на все те жидкости, которые откуда-либо вытекают (Бала.); имеется в виду и ребенок (Мита.). В числе перечисленных объектов — тень, но, вероятно, только человека или богочеловека [ср. Яджн. I.152.(151)]. Сама постановка вопроса: может ли ритуально, причем физически, осквернять человеческая тень? — объясняется тем, что, видимо, тень человека осмысляется как часть человеческой плоти, ее продолжение вовне [78, с. 204—206]. У Яджн. I.167 (165) как часть плоти толкуется человеческий взгляд.. Вместе с тем, что характерно для «классификационного» типа мышления внутри ритуалистической культуры, здесь идет упорядочение объектов описания по определенному признаку с перебором возможных логических вариантов, причем в терминах физического взаимодействия. См. Баудх. I.5.9.2, Ману V. 130, 133.
194
ajāśvayor mukhaṃ medhyaṃ na gor na narajā malāḥ / panthānaś ca viśudhyanti somasūryāṃśumārutaiḥ // YajñS_1.194 [aja-aśvayor mukhaṃ medhyaṃ na gor na narajā malāḥ / panthānaś ca viśudhyanti soma-sūrya-aṃśu-mārutaiḥ // ]
(193). Чисты уста козы и лошади, [но] не корова [и] нечистоты, выходящие из человеческого [тела]. А дороги очищаются лучами луны, солнца [и] ветром.
194.
(193). Очищаются — от прикосновения чандалы и прочих ночью — лучами луны и ветром, днем — лучами солнца и ветром (Мита.). Ср. Яджн. I.197. См. Ману V.105, 132, 134. 195 (194). Изо рта — но из другого места нечиста (Бала.). Бала. частично и Мита. целиком цитируют Гаут. I.1.44: «Капли [воды] изо рта не навлекают нечистоты, если они не попадают на [какой-либо] член» (так же Вас. III.37). Впрочем, замечает Мита., если капли воды во время прихлебывания попадают на ноги, они чисты. Баудх. I.5.10.35 и Вас. II.1.42 предлагают еще одно толкование: ноги того, кто передает воду для прихлебывания другому, остаются чистыми, если на них попадают капли воды. См. Апаст. I.16.11 —13, Баудх. I.5.8.19—20, Вас. III.37, 40—42, Гаут. I.1.44, Ману V.141.
(194). Капля [слюны] изо рта чиста и так же — капли [воды] при [его] ополаскивании и попавшая в него борода; [кто-либо], удалив застрявшую в зубах [пищу], вслед за тем [считается] чистым.
(195). Совершив омовение, попив [воды], чихнув, поспав, поев [и] пройдя по дороге, прополоскавший [ранее рот] пусть [его] прополощет вторично, а также [пусть прополощет], сменив одежду.
196.
(195). Вторично — при вкушении еды требуется двойное ополаскивание, как сообщает Апастамба ( I.16.9): «Вкушающий же пищу пусть с должным тщанием ополоснет [рот] дважды». При омовении и питье требуется одно ополаскивание, с началом чтения Веды — два, в остальных случаях, как о том сказано, надо ополоснуть рот дважды (Мита.). Одежду — слово «ча» указывает также на следующее: поплакав, начав чтение Веды, сказав малую ложь и в иных случаях, которые упомянул Васиштха (III.38): «Поспав, поев, чихнув, совершив омовение, попив и поплакав, ополоснувший [ранее рот] пусть вновь [его] ополощет» (Мита.). См. Вас. III.38, Гаут. I.1.40, Ману V.145.
197
rathyākardamatoyāni spṛṣṭāny antyaśvavāyasaiḥ / mārutenaiva śudhyanti pakveṣṭakacitāni ca // YajñS_1.197 [rathyā-kardama-toyāni spṛṣṭāny antya-śva-vāyasaiḥ / mārutena eva śudhyanti pakva-iṣṭaka-citāni ca // ]
Грязь [и] вода на дороге, [которых] касались низкокастовые, собаки [или] вороны, очищаются ветром и [так же] — дома из обожженного кирпича.
197. Домá — Мита. называет их «дхавалагриха» — «белые домá» — и добавляет, что в случае прикосновения к ним чандалы они очищаются ветром и нет нужды окроплять их водой, однако построенные из соломы, кусков дерева, листьев и т. п. окроплять следует. См. Баудх. I.5.9.7.
(197). Владыки всего — брахманы, занятые чтением вед, этих [последних] превосходят [совершающие] жертвоприношения, [а] этих превосходят наиболее сведущие в Атмане.
199.
(197). Владыки всего (сарвасья прабхаво)—всего мира (Бала.); кшатрия и прочих из-за превосходства в происхождении и занятиях (Мита.). Наиболее сведущие в Атмане (адхьятмавиттамах) — прибегающие к способу, о котором будет сказано (Мита.). См. Яджн. III.198 (199) сл. См. Ману I.93, 99.
200
na vidyayā kevalayā tapasā vāpi pātratā / yatra vṛttam ime cobhe tad dhi pātraṃ prakīrtitam // YajñS_1.200 [na vidyayā kevalayā tapasā va āpi pātratā / yatra vṛttam ime ca ubhe tad dhi pātraṃ prakīrtitam // ]
(198). Не одним только знанием или же аскезой [достигается] уважение; если [человек ведет] правильный образ жизни и [располагает] ими обоими, эта [их совокупность] достойна уважения.
200.
(198). Знанием (видьяйя) — связанным с изучением Веды (Мита.). Аскезой (тапаса) — бесстрастием, обузданием себя и пр. (Мита.). Уважение (патрам) — требуется совокупность происхождения, знания, исполнения занятий и аскезы (Мита.).
(199). Корову, землю, сезам, золото и прочее надо дарить почтенному с оказанием почестей. Мудрый, желающий себе блага, ничего [не даст] не почтенному.
201.
(199). Прочее — также пищу и т. д. Ведь пищу и пр. принимают даже сведущие в Атмане (Бала.). Почестей — с подношением воды и пр., о чем сказано шастрой (Мита.). См. Яджн. I.229 (226). Непочтенному — кшатрию и прочим и брахману-изгою и т. д. (Мита.). Мита. добавляет, что требуется наличие не только человека почтенного, но и соответствующих («превосходных») дара, места и времени подношения дара. См. Ману IV. 188, 235.
202
vidyātapobhyāṃ hīnena na tu grāhyaḥ pratigrahaḥ / gṛhṇan pradātāram adho nayaty ātmānam eva ca // YajñS_1.202 [vidyā-tapobhyāṃ hīnena na tu grāhyaḥ pratigrahaḥ / gṛhṇan pradātāram adho nayaty ātmānam eva ca // ]
(200). Лишенный знания и аскезы не должен брать встречный дар. Берущий [его] ведет дающего и себя самого в преисподнюю.
(201). Следует давать [дар] почтенному ежедневно, особенно [если на то есть] причина. Но по возможности [дар], очищенный верой, должен давать тот, кого [об этом] попросили.
203.
(201). Следует давать — не нанося ущерба собственному семейству (Мита.). Причина — затмение луны и пр. (Бала., Мита.). Верой — дар, по возможности освященный дарителем без чувства зависти (Мита.). См. Ману IV.228.
(202). Корову с золотыми рогами [и] серебряными копытами, добронравную, снабженную одеянием, с латунным сосудом [и] богатую молоком, следует дать вместе с жертвенным даром.
204.
(202). Б.: «...латунным подойником...». Золотыми... серебряными — золочеными и посеребренными? С жертвенным даром (садакшина) — подношением, богатым золотом (Бала.). Текст своеобразен и отличается стилистикой от предшествующего; Бала. не толкуется, а Мита. только пересказывается. Не следовала ли шлока I.208 (205) первоначально за шлокой I.203 (201) и не был ли помещенный между ними фрагмент включен в текст несколько позже в качестве иллюстративного пояснения к шлоке I.208 (205)? Во всяком случае, ясно, что в ней излагается правило более общего характера.
(203). Дающий ее попадает на небо [на столько] лет, сколько [у нее] волос. Если [корова] коричневая, [она] позволяет попасть [на небо] еще и [членам его] семьи до седьмого [поколения].
(204). [Сколько] волос у стельной коровы с теленком, столько же юг. Дающий ее попадает на небо, (если] совершает дарение согласно [указанному] ранее правилу.
206.
(204). Стельной (убхайомукхим) — удивляет окончание винительного падежа, что не согласуется с предшествующим и последующим текстом. Лучше выглядит чтение версии, опубликованной А. Ф. Штенцлером: «убхайомукхи» (именительный падеж). Юг — лет (Бала.); крита, трета и пр. (Мита.), т. е. мировых веков (см. Ману I.69—73, 83, 85—86 и др.). Толкование Бала. предпочтительнее, так как основано на тексте предыдущей шлоки (ср. также чтения в обеих шлоках: «ватсаран» — «лет» — «юган» — «юг»). Даритель стельной коровы попадает на небо на столько лет, сколько волос насчитывается у коровы и теленка. Правилу — касающемуся золоторогой коровы (Бала.).
207
yāvad vatsasya pādau dvau mukhaṃ yonyāṃ ca dṛśyate / tāvad gauḥ pṛthivī jñeyā yāvad garbhaṃ na muñcati // YajñS_1.207 [yāvad vatsasya pādau dvau mukhaṃ yonyāṃ ca dṛśyate / tāvad gauḥ pṛthivī jñeyā yāvad garbhaṃ na muñcati // ]
И пока обе ноги [и] голова теленка будут видны в утробе [коровы] [и] пока плод не освободится, до тех пор корову следует считать землею.
207. Корову следует считать землею (гаух притхиви джнейя). Шлока дает определение стельной коровы, дарение которой рассматривается Мита. как «великий плод» (который достается дарителю?). Но смысл уподобления ее земле остается неясным. Примечательно, однако, что Вас. XXVIII.21—22, описывая дарение особым образом украшенной шкуры черной антилопы брахману, говорит, что даритель тем самым обретает плод в виде земли в ее четырех пределах, с пещерами, полными золота, с горами, рощами и лесами.
(205). Совершивший каким-либо образом дарение коровы, молочной или немолочной, здоровой [и] не испытывающей страданий, даритель почитается на небе.
208.
(205). Б.: «...даритель попадает на небо». Каким-либо образом — пусть даже не будет коровы золоторогой, по аналогии с нею согласно упомянутому ранее правилу (Мита.).
209.
(206). Утешение — предложением сиденья, ложа и пр. (Мита.). Уход — поелику возможно давая лекарственные травы и пр. (Мита.). Почитание — Вишну, Шивы, Брахмы и других богов подношением благовоний, венков и пр. (Мита.). Ног — дваждырожденных (Мита.). Дваждырожденных — равных или более высоких по положению (Мита.).
(207). Совершивший дарение земли, лампы, еды, одежды, воды, сезама, топленого масла, прибежища, домашней утвари, золота [или] тяглового вола почитается на небе.
210.
(207). Б.: «...земли, скота, еды...». Лампы — в храм и т. д. (Мита.). Прибежища — находящимся в отъезде (Мита.). Утвари — которая дается вместе с невестой (Мита.). Если кто-то совершает грех умышленно или по незнанию, он очищается дарением земли размером со «шкуру» коровы. Так же дающий воду обретает утоление, пищу дающий — непреходящее счастье, дающий сезам — желанное потомство, дающий лампу — превосходное зрение, дающий одежду — пребывание в мире луны, дающий лошадь — пребывание в мире Ашвинов — эти и иные плоды. А пример со «шкурой» коровы приведен Брихаспати: 30 данда («палок»)—данда же равняется 7 хаста — составляют нивартану. Если он дает 10 таких «шкур», даритель почитается на небе (Мита.). См. КА II.20.20 сл. Комментарий Мита. в значительной мере основан на тексте Ману. См. Баудх. III.10.10.15, Вас. XXIX.8 сл., Еаут. III.1.16, Ману IV.229—232.
(208). Совершивший дарение дома, зерна, безопасности, обуви, зонта, венка, мазей, повозки, дерева, приятного [или] ложа будет вечно счастливым.
211.
(208). Зерна — риса, пшеницы и пр. (Мита.). Дерева — манго и пр., плодами которого можно жить (Мита.). Приятного — дхармы (Мита.); видимо, имеется в виду благочестивый поступок. См. Вас. XXIX.8—15, 21, Ману IV.229—232.
(209). Поскольку созданный из всех дхарм Брахма (Веда) превосходит [все] даяния, дарящий [Брахму] попадает в непреходящий мир Брахмы.
212.
(209). Б.: «...попадает в мир Брахмы, будучи непреходящим». Дарящий — путем обучения Веде (Мита.). См. Ману IV.233.
213
pratigrahasamartho'pi nādatte yaḥ pratigraham / ye lokā dānaśīlānāṃ sa tān āpnoti puṣkalān // YajñS_1.213 [pratigraha-samartho'pi nā adatte yaḥ pratigraham / ye lokā dāna-śīlānāṃ sa tān āpnoti puṣkalān // ]
(210). Тот, кто, даже будучи достойным принять [дар], дар не принимает, попадает в те сверкающие миры, которые [предназначаются] щедрым.
213.
(210). См. Ману IV.186.
214
kuśāḥ śākaṃ payo matsyā gandhāḥ puṣpaṃ dadhi kṣitiḥ / māṃsaṃ śayyāsanaṃ dhānāḥ pratyākheyaṃ na vāri ca // YajñS_1.214 [kuśāḥ śākaṃ payo matsyā gandhāḥ puṣpaṃ dadhi kṣitiḥ / māṃsaṃ śayyā āsanaṃ dhānāḥ pratyākheyaṃ na vāri ca // ]
(211). Не следует отвергать [траву] куша, зелень, молоко, рыбу, благовония, цветы, простоквашу, землю, мясо, ложе, сиденье, зерно и воду.
214.
(211). Куша или дарбху— траву с длинными и острыми листьями, считавшуюся священной и использовавшуюся во время жертвоприношения, в качестве сиденья для почетного гостя, учителя и ученика и т. д. Землю (кшитих) — Мита. толкует «глина», но по аналогии с параллельным текстом Ману возможно значение «жилье», т. е. дом. См. Ману IV.250.
(212). [Что] было дано, не будучи выпрошенным, можно брать даже у злодея, за исключением неверной жены, кастрата, изгоя и врага.
215.
(212). См. Ману IV.211, 248.
216
devātithiarcanakṛte gurubhṛtyārtham eva vā / sarvataḥ pratigṛhṇīyād ātmavṛttyartham eva ca // YajñS_1.216 [deva-atithi-arcana-kṛte guru-bhṛtya-artham eva vā / sarvataḥ pratigṛhṇīyād ātma-vṛtty-artham eva ca // ]
(213). Для почитания богов, гостей, гуру и тех, кого надо содержать, равно как и для собственного содержания, можно принимать [дары] от всякого.
216.
(213). Гуру — матери, отца и пр. (Мита.); ср. Ману IV.252. Тех, кого надо содержать — жену, детей и пр. (Мита.). Для собственного содержания (атмавриттьяртхам) — вероятно, в случае смерти родителей, если основываться на тексте Ману. Мита. такую оговорку не делает, однако Бала. цитирует Вас. XIV. 13: «Для блага гуру, желающий помочь супруге [или] желающий почтить богов [и] гостей может принимать [дары] от всякого, но сам затем насыщаться [ими] не должен». При буквальном прочтении шлока Яджн. противоречит Ману IV.251. От всякого — исключая изгоя и пр. (Мита. и Кул. в коммент. к Ману IV.251). См. Апаст. II.10.1, Ману IV.251—252.
(214). Новолуние, [день] аштака, прибавление [в семействе], темная половина [месяца], два полугодия, [необходимые] средства, счастье брахмана, кульминация, переход солнца;
217.
(214). Шраддхой называется сделанное с верой подношение предкам материала, принесенного или находящегося на месте. Оно бывает двух видов: совершаемое в дни лунных фаз и. предназначенное для одного предка. Шраддха, совершаемая в дни лунных фаз, предназначается трем предкам. А та, которая устраивается для одного предка,— шраддха для одного. Она бывает еще трех видов: постоянная, совершаемая по случаю и по желанию. Постоянная устраивается ежедневно, в день новолуния, в 8-й день полнолуния и в прочие дни по определенному поводу; устраиваемая же по случаю не связана с каким-то поводом или связана, например, с рождением сына и т. д.; шраддха по желанию устраивается под созвездием Криттика и прочими в надежде обрести какой-то плод, например попасть на небо. И шраддха бывает еще пяти видов: ежедневная, по дням лунных фаз, по случаю, для одного и сапиндикарана. Далее речь пойдет о ежедневной шраддхе, о чем сказано: «Пишу предкам [и] людям» [Яджн. I.104 (103)] и т. д. (Мита. в преамб. к пракаране). Новолуние (амавасья) — вторая половина дня, четвертая часть дня, поделенного на пять частей, три мухурты (Мита.). Что касается новолуния, здесь есть противоречие с Ману III.276, 278. Мухурта — промежуток времени в 48 минут. 30 мухурт составляют сутки. Аштака — 8-й день полнолуния. Прибавление — см. Яджн. I.250 (246). Половина — вторая половина лунного месяца, начиная с полнолуния. Средства — мясо черно-пегой антилопы и т. д. (Мита.); носорога; стельная корова для подношения (Бала.). Счастье брахмана (брахманасампаттир) — названо (Бала.) и будет названо (Бала., Мита.). Возможно, см. Яджн. I.219 (216) сл. Кульминация (вишуват) — положение солнца в кульминациях двух созвездий — Овена и Весов; наступление кульминаций полугодий (Мита.), т. е. солнцеворотов. Переход (самкрамах) — солнца из одного зодиакального созвездия в другое (Мита.). См. Апаст. II.16.3 сл., Вас. XI.16, 43, Гаут. II.6.2—3, Ману II 1.122, 276, IV.26, 150.
218
vyatīpāto gajacchāyā grahaṇaṃ candrasūryayoḥ / śrāddhaṃ prati ruciś caite śrāddhakālāḥ prakīrtitāḥ // YajñS_1.218 [vyatīpāto gaja-cchāyā grahaṇaṃ candra-sūryayoḥ / śrāddhaṃ prati ruciś ca ete śrāddha-kālāḥ prakīrtitāḥ // ]
(215). [йога] вьятипата, Гаджаччхайя, затмение луны и солнца и желание [совершить] шраддху объявлены временами, [подходящими для совершения] шраддхи.
218.
(215). Вьятипата — разновидность йоги (Мита.), т. е. положение, когда солнце и луна противостоят друг другу на горизонте, имея одинаковое склонение, причем сумма их долгот составляет 180°. Гаджаччхайя — букв. «тень слона»; название созвездия. Сравнение шлок Ману III.273—274 показывает, что, видимо, этому периоду времени соответствует накшатра (лунная стоянка) Магха в сезон дождей. На то же указывает анонимный текст, который цитирует Бала.: «Когда луна будет под знаком Магха и солнце под знаком Хаста и [наступит] 13-й [лунный] день в сезон дождей, это [считается] Гаджаччхайей». По словам Шанк. (в интерпретации Кул. в коммент. к Ману III.274), подходящим временем для совершения шраддхи является месяц бхадрапада, темная его половина, 13-й лунный день и день, ему предшествующий. О времени совершения шраддхи см. Ману III.280 и коммент. Кул., а также Вас. XI.36. См. Вас. XI.44, Гаут. II.6.5, Ману III.274.
(216). Известные [знанием] всех вед, ученый брахман, знаток Брахмы, юноша, знающий смысл Веды, [поющий] джьештхасаман, знающий тримадху [и] трисупарну;
219.
(216). Б.: «...ученый брахман, знаток Веды, юноша...». Знаток Брахмы — о Брахме будет сказано; тот, кто его знает,— «знаток Брахмы» (Мита.); возможно, знаток Атмана. Юноша — брахманский ученик (Ману III.186). Веды — знаток мимансы и иной науки (Бала.), мантр и брахман (Мита.). Джьештхасаман — разновидность самана (Бала.); поющий те джьештхасаманы, что поются в араньяке (Кул. в коммент. к Ману III.185); предписание Чхандогьи (Бала.); мантра «Голова неба» (Баудх. II.8.14.2 и коммент. Гов.). Брахманы, араньяки, упанишады — жанры поздневедийской литературы, связанные с истолкованием ритуала и формул. Тримадху («три меда») — предписания, содержащиеся в одной из частей «Ригведы» (Мита.). Хуже толкование Бала.: «Атхарваведа». Вероятно, имеется в виду знаток трех стихов Риг. ( I.90.6—8), начинающихся со слова «мадху» — «мед» (Баудх. II.8.14.2 и коммент. Гов.). Трисупарну — «Ригведу» (Бала., так же Гов. в коммент. к Баудх. II.8.14.2); часть Веды и ее предписания (Кул. в коммент. к Ману II 1.185); части «Ригведы» и «Яджурведы» и знающий их предписания (Мита.). Г. Бюлер отмечает трудность в истолковании этого слова. Он приводит на сей счет мнение Хар. в коммент. к Апаст. II. 17.22: это знаток либо трех стихов Тайт.-бр. I.2.1.27, либо трехчастного текста из Тайт.-ар. Х.48—50 [35, с. 144]. Последнее толкование приводит также Гов. в коммент. к Баудх. II.8.14.2. См. Апаст. II.17.22, 20.2, Баудх. II.8.14.2, 6, Вас. III.19, Гаут. II.6.9—10, 29, Ману III.128, 184—186.
(217). сын сестры, жрец, зять, жертвователь, свекор, дядя по матери, [знающий] триначикета, сын дочери, ученик, свойственник, родственник;
220.
(217). Триначикета — знающий предписания части «Яджурведы» и следующий им (Мита., так же Бала. и Кул. в коммент. к Ману III.185); исполняющий предписания «Атхарваведы» (Гов. в коммент. к Баудх. II.8.14.2). Ближе к истине, видимо, два толкования из числа предложенных Г. Бюлером в коммент. к переводу Апаст. II. 17.22: знаток предписаний касательно огня начикета, содержащихся в трех поздневедийских сочинениях, а .именно «Тайттирияке», «Катхавалли» и Шат.-бр.; трижды зажегший огонь начикета [35, с. 144]. Родственник — особенно знаток стихов «Ригведы», формул «Яджурведы» и саманов (Баудх. II.8.14.4). См. Апаст. II.17.22, Баудх. II.8.14.2, Вас. III.19, Гаут. II. 6.29, Ману III. 148, 185.
(218). исполняющий обряды, предающийся аскезе, поддерживающий пять огней, ученик и почитающий отца [и] мать [считаются] брахманами, обретающими благополучие в шраддхе.
221.
(218). Исполняющий обряды (кармаништхас)—согласно Вишв., имеются в виду жертвоприношения на огне и пр. См. также Ману III.134. Поддерживающий пять огней — агнихотрин или лесной отшельник (Бала.); агнихотрин (Кул. в коммент. к Ману III. 185); имеющий пять огней: сабхья, авасатхья и три священных огня (Мита., так же Гов. в коммент. к Баудх. II.8.14.2). См. Апаст. II.17.22, Баудх. II.8.14.2, Вас. III.19, Гаут. II.6.29, Ману III.134, 185—186.
(219). Больной, [человек] с недостающим [или] лишним членом, одноглазый, сын вторично вышедшей замуж, нарушивший обет целомудрия, внебрачный сын замужней женщины и сын вдовы, [человек] с плохими ногтями [или] черно-коричневыми зубами;
(220). обучающий за плату, кастрат, порочащий девушку, обвиненный [в грехе], ненавидящий друга, доносчик, продавец сомы, женившийся раньше старшего брата;
223.
(220). Б.: «...обучающий за плату, жестокий, порочащий...». Обучающий — и тот, кто обучается за плату (Мита.). Порочащий — тот, кто порочит девушку, указывая на ее недостатки, действительные или мнимые (Мита.). См. Апаст. II.17.21, Гаут. II.6.15, 18, Ману III.150, 157— 158, 165—166.
(221). покидающий мать, отца [или] гуру, получающий пищу от внебрачного сына замужней женщины, сын шудры, муж вторично вышедшей замуж женщины, вор и предающийся греховным занятиям [считаются] порицаемыми [при совершении шраддхи].
(222). Накануне дня [совершения шраддхи совершающему ее] полагается пригласить брахманов, [будучи] овладевшим собой, чистым, и им тоже полагается овладеть собой [в своих] душе, речи, теле [и] поступках.
225.
(222). Б.: «... и приглашенным полагается...». Накануне дня (пурведьюр). Выражение «Пурведьюрапаредьюр» у Ману III.187 Кул. толкует как день, предшествующий шраддхе, или день самой шраддхи. Мита. поясняет слово «пурведьюр», по сути, цитированием Ману III.187 (1). Бала. толкует: приглашать надо накануне, но другие считают — также и в ее (шраддхи) день — без различия (см. также Вас. XI.17). Судя по Апаст. II.17.11 —12, эти два слова обозначают соответственно день накануне шраддхи и день самой шраддхи. Баудх.II.8.14.6 говорит: «пурведьюр пратарева ва» — «накануне или же утром». Перевод А. Ф. Штенцлером «пурведьюр» как «первая половина дня» кажется поэтому неточным. И оказывается совсем лишенным смысла перевод слова «апаредьюр» у Ману III.187 в издании этого памятника на русском языке — «на следующий день после совершения шраддхи». Что же приглашать на шраддху, коль скоро она уже состоялась? См. Ману III. 187—188.
(223). Во второй половине дня, почтив этих пришедших приветствием, [совершающий шраддху], с чистыми руками, пусть усадит на сиденьях [приглашенных], ополоснувших [рот].
226.
(223). Во второй половине дня (апарахне)—начиная с полудня и в последующее время, в течение пяти мухуртов, когда совершение (шраддхи) приносит удачу (Мита.), т. е. в течение четырех часов. С чистыми руками... ополоснувших (павитрапанир... ачантан)—омывших ноги и ополоснувших рот, с чистыми руками (Мита.). См. Ману III.208.
(224). [Приглашенных на шраддху в честь] богов [должно быть] по возможности четное число, а [на шраддху в честь] предков — нечетное; [шраддху надо устраивать] на покрытом [навозом], чистом месте, с наклоном на юг.
(225). [На шраддхе в честь] богов [полагается усадить] двоих [с лицом], обращенным к востоку, [в честь] предков — троих [с лицом], обращенным к северу, или же по одному [в обоих случаях]; [на шраддху в честь] дедов по линии матери [надо приглашать] столько же, либо [может быть применено] правило, [касающееся устройства шраддхи в честь] всех богов.
228.
(225). Троих — олицетворявших собой трех предков устроителя шраддхи (Ману III.189); ср. Гаут. II.6.11: «Некоторые [считают, они должны быть] как предки» — и Апаст. II.18.17, а также Ашв.-гр. VI.7.2. По одному — как на шраддхе в честь всех богов, так и на шраддхе в честь предков (Мита.). [Может быть применено] — при устройстве шраддхи в честь предков и в честь дедов по линии матери (Мита.). По словам Мита., здесь принимается во внимание число приглашенных: если приглашены два брахмана на шраддху в честь всех богов, то, приготовив сосуд, его надо предложить в обоих случаях каждому брахману в отдельности. Ср. Гаут. II.6.21. См. Баудх. II.8.14.6, 15.10, Вас. XI.17, 27, 29, Гаут. II.6.21, Ману III.125.
(226). Предложив [им воду] для омовения рук и [травы] куша для сиденья, с разрешения [брахманов] следует обратиться [к богам, читая мантру] «Все боги!».
229.
(226). Предложив — всем богам (на шраддхе в честь всех богов), в руки брахманов (Мита.). Апаст. II.17.17 называет эту церемонию «обычаем северян» («удичьявритти»). Обряд почитания богов обычно предшествовал обряду поминовения предков. Ср. Ману III.204—205, 211 сл.— Яджн. I.229 (226)-231 (228)—232 (229) (I) сл. При первом обряде священный шнур пропускался через левое плечо и обрядовые действия (в том числе обход огня) совершались слева направо. Переложив затем шнур на правое плечо, во время шраддхи в честь предков полагалось совершать обряд справа налево (Мита.). Куша — в виде сложенных вдвое пучков с четным количеством стеблей на сиденье (Мига.). «Все боги!» (вишвадэваса) — и мантру «Да придут великие блага!» (Мита.). См. Апаст. II.17.17, Баудх. II.8.14.6, 15.7, Ману III.210. 230 (227). Рассыпав ячмень—для всех богов, в присутствии брахманов, рассыпав ячмень по земле с выражением почтения, затем надо влить воду в металлический и иной (жертвенный деревянный — Бала.) сосуд с очистительным средством, т. е. содержащим четное число стеблей травы куша, и читая мантру «На благо нам богини, в поддержку». Потом, читая мантру «Ты есть ячмень! Царь злаков расходится» и т. д., надо бросить туда зерна ячменя вместе с благовониями и цветами (Мита.). «На благо нам богини» (шаннодэвья)—см. также Яджн. I.301 (296). Стих Риг. Х.9.4 (включен также в Атх. I.6.1): «На благо, в поддержку нам богини — воды пусть будут для питья!..». «Ты есть ячмень!» (явоси). 231 (228). Б.: «...воду, [сделать] подношение душистых благовоний и гирлянд с лампой». «Какие божественные» (йя дивья) — «Какие божественные воды» или мантру «О все боги, или эта аргхья» (Мита.). Надо дать... аргхью (аргхьям никшипет) — в сосуде с очистительным средством (Мита.). «Аргхья» — вода, которая подносилась гостю. Она наливалась в сосуд с травой куша, цветами и пр. (Гаут. I.5.30). Ср. «аргхья» — «достойный почтительного обращения» у Яджн. I.358 (353), II.232 (238). Эта вода может обозначаться как «удака» (Ману III.210) или «джала» [Яджн. I.104 (103)]. Слово «аргхья» имеет в виду, что в сосуд надо вложить цветы. Говорится «в руки», во множественном числе, принимая во внимание число брахманов. А ведь аргхья — одна (Бала.). Как во время шраддхи в честь всех богов полагается устраивать сиденье из травы дарбха, так же затем полагается поступать и во время шраддхи в честь предков. И таким же образом используются аргхья и пр. Но подношение аргхьи делается сообществу богов и не делается сообществу брахманов. Согласно другой смрити, «предкам полагается приготовить три сосуда с аргхьей». Тем самым даже для одного брахмана надо приготовить тройную аргхью (во время шраддхи в честь предков). Если же брахманов будет несколько, всем полагается поднести один сосуд с аргхьей (во время шраддхи в честь богов). Это объясняется тем, что у всех брахманов по три предка (Бала.). Подобная деталь наряду с числом приглашенных на шраддху брахманов, расположением священного шнура, обходом огня справа налево и наоборот (Баудх. I.5.8.5—6), ориентацией приглашенных по частям света принадлежит к числу основных, различающих шраддхи в честь богов и в честь предков. Поднеся воду (датводакам) — Бала. в преамбуле к Яджн. I.228 (2) замечает, имея в виду сказанное в предыдущей шлоке: «Дав таким образом аргхью...». Мита. в коммент. к Яджн. I.230—231 (1) толкует «аргхью» как «аргхъодака» — «вода аргхья», а в начале коммент. к I.231 (2)—232 выражение «датводакам» — как «карашаучартхамудакам датва» — «дав воду для очищения рук». Следовательно, вода аргхья и вода, предназначенная «для очищения рук», отличаются друг от друга. И обряд шраддхи, помимо всего прочего, .начинается с омовения рук приглашенных и им завершается [ср. «панипралакшанам датва» и «датводакам» соответственно в I.229 (226) и I.231 (228)]. Ср. Ашв.-гр. VI.7.13. Душистых гирлянд (гандхамальям) — из белого жасмина. Избегать же надо цветов с резким запахом, без запаха, цветущих на храмовых деревьях, а также красного цвета (Мита.). Благовоний (дхупа)—об их особенностях сказал Вишну: «Подносить полагается благовонный жир, состоящий из топленого масла [и] меда, дерево сандаловое, алоэ [и] девадару, саралу и пр.» (Мита.). Девадара, сарала — разновидности пинии. С лампой (садипакам) — по словам Шанкхи: «Лампу полагается подносить с топленым маслом или же маслом сезамовым. Лампы с жиром нужно тщательно избегать» (Мита.). См. Баудх. II.8.14.7, Ману III.209—210.
(227). Рассыпав ячмень, [надо читать мантру] «На благо нам богини», влив воду в сосуд с очистительным средством, [а также мантру] «Ты есть ячмень!», бросив [туда] таким же образом зерна ячменя.
(228). [Читая] мантру «Какие божественные», надо дать в руки [брахманам] аргхью, [а] поднеся воду — [сделать подношение] душистых гирлянд [и] подношение благовоний с лампой,
232
tathācchādanadānaṃ ca karaśaucārtham ambu ca / apasavyaṃ tataḥ kṛtvā pitṝṇām apradakṣiṇam // YajñS_1.232 [tathā ācchādana-dānaṃ ca kara-śauca-artham ambu ca / apasavyaṃ tataḥ kṛtvā pitṝṇām apradakṣiṇam // ]
[229 (1)]. а также подношение коврика и подношение воды для очищения рук. Повесив затем священный шнур на правое плечо [во время шраддхи в честь] предков, налево
232.
[229 ( 1)]. Первая полушлока М. I.232 в версии Б. отсутствует. Первая полушлока Б. I.229 соответствует второй полушлоке М. I.232. Коврика (аччхадана)—букв. «покрытия» (ср. «кутапа» у Ману III.234); шерстяного, нового, отделанного бахромой (Мита.). Подношение воды для очищения рук (карашаучартхамамбу) — полушлока М. I.232 (1) версии в тексте версии Б. отсутствует, поэтому последний выглядит непротиворечивым. Однако эта полушлока, добавленная в текст версии М. уже после его оформления (составитель желает перечислить предметы, которые полагается подносить приглашенным на шраддху, более полно), вносит в него диссонанс повторным упоминанием воды, предназначавшейся для омовения рук. Мита. выходит из затруднения следующим образом. Выражение «датводакам... карашаучартхамамбу» в I.231 (2) — 232 (1) он толкует так: «А затем, поднеся воду для очищения рук, надо по порядку сделать [подношение] благоухающих цветов [и] благовоний с лампой, а также подношение коврика». Тем самым выражение «карашаучартхамамбу» не толкуется, а просто переносится как калька на выражение «датводакам». Священный шнур на правое плечо (апасавьям) — эта перемена совершается всякий раз при переходе от обряда в честь богов к обряду в честь предков. Так, говоря о переходе от возлияния воды в честь богов и риши к возлиянию воды в честь предков при описании церемонии тарпаны Баудх. II.6.10.1 говорит: «Повесивший затем священный шнур на правом плече [должен произнести]...».
233
dviguṇāṃs tu kuśān dattvā hy uṣantas tvety ṛcā pitṝn / āvāhya tadanujñāto japed āyantu nas tataḥ // YajñS_1.233 [dvi-guṇāṃs tu kuśān dattvā hy uṣantas tva īty ṛcā pitṝn / āvāhya tad-anujñāto japed āyantu nas tataḥ // ]
[229 (2) +230 (1)]. положив сложенные вдвое [травы] куша [и читая] мантру «Тебе, алчущему», надо призвать предков, а потом, с дозволения этих [брахманов], прочесть [мантру] «Пусть к нам придут».
233.
[229 (2)+230 (1)]. Положив сложенные вдвое (двигунас... датва)—положив налево от отца и прочих предков, как прежде, на места для сиденья сложенные вдвое пучки травы куша с нечетным количеством стеблей и дав воду, надо дать ее опять. Как сообщает Ашвалаяна: «Дав воду [и] дав сложенные вдвое пучки [травы] куша, полагается дать воду» (Мита.). С дозволения — «призывай!» (Мита.). «Тебе, алчущему» (ушанастве) — «да подадим мы тебе, алчущему» (Мита.). С этой шлоки текст описывает шраддху в честь предков так же, как с I.229 (226) он описывал шраддху в честь богов в виде набора последовательных обрядовых действий. Между последними при совершении двух шраддх есть общее, главным образом в начале церемонии [«как прежде» — I.234 (230 (2)], но в обряд шраддхи в честь предков вносятся модификации, и Яджн. в данном случае приводит другие мантры.
234
apahatā iti tilān vikīrya ca samantataḥ / yavārthās tu tilaiḥ kāryāḥ kuryād arghyādi pūrvavat // YajñS_1.234 [apahatā iti tilān vikīrya ca samantataḥ / yava-arthās tu tilaiḥ kāryāḥ kuryād arghya-ādi pūrvavat // ]
[230 (2)]. И надо кругом разбросать зерна сезама, [читая мантру] «Отвращающий». Зерна сезама можно использовать вместо ячменя; [а подношение] аргхьи и прочее полагается устроить, как прежде.
234.
[230 (2)]. Полушлока М. I.234 (1) в версии Б. отсутствует; Б.: «...аргхьи и остальное, как прежде». Как прежде — полагается сделать, «как прежде», подношение сосуда с аргхьей и сидений, окончив подношением коврика. Но здесь есть особенность. Разбросав, идя справа налево, вокруг брахманов зерна сезама, читая мантру «Отвращающий асуров [и] ракшасов» и т. д., надо затем поместить в три сосуда из серебра и прочего пучки травы куша с нечетным числом стеблей и влить туда воду, читая мантру «На благо нам богини». Произнося мантру «Сезам, ты есть божественный Сома» и т. д., надо положить в сосуды зерна сезама, цветы и благовония, а затем, сказав «Свадха аргхье!», нужно поставить перед брахманами сосуды с аргхьей и, прочтя под конец мантру «Какие божественные», дать аргхью в руки брахманов со словами: «Аргхью — нынешнему отцу, аргхью — нынешнему деду, аргхьо — нынешнему прадеду» (Мита.). См. Апаст II.16.22, 20.1, Вас. XI.35, Гаут. II.6.27.
(231). Поднеся аргхью [и] слив эти [воды воедино] в сосуде согласно правилу, нужно сосуд перевернуть, [читая мантру] «Ты являешься местом пребывания для предков».
235.
(231). Слив эти [воды воедино] в сосуде (сансраванстешам патре) — поднеся таким образом аргхью, слив эти воды воедино, т. е. воды аргхьи, которыми окроплены руки брахманов, в сосуде отца, взяв с южной стороны пучок травы куша и положив на землю, читая мантру «Ты являешься местом пребывания для предков», надо тот сосуд поверх пучка перевернуть. Сверху на него следует положить очистительные средства сосуда с аргхьей. После этого, говоря: «Предку— благовония, предку — это, тебе — цветы» и т. д., полагается поднести ароматические вещества, цветы, благовония с лампой и коврик (Мита.).
(232). Желающий принести жертву на огне пусть спросит [о том брахманов], взяв [в руки] политую топленым маслом [еду]. Получивший [их] дозволение — «жертвуй!», совершив жертвоприношение на огне, как при жертвоприношении предкам,
236.
(232). Предкам — ложкой для помешивания и снятия проб полагается совершить два жертвенных возлияния в огонь со словами: «В огонь — принадлежащую душам умерших [жертву]». Слово «огонь» имеет в виду жертвенный огонь аупасана, но не дакшина (Бала.). См. Апаст. II.17.18—19, Баудх. II.8.14.7.
237
hutaśeṣaṃ pradadyāt tu bhājaneṣu samāhitaḥ / yathālābhopapanneṣu raupyeṣu ca viśeṣataḥ // YajñS_1.237 [huta-śeṣaṃ pradadyāt tu bhājaneṣu samāhitaḥ / yathā-lābha-upapanneṣu raupyeṣu ca viśeṣataḥ // ]
(233). внимательный, пусть положит остаток жертвы в сосуды, [которые] по данному случаю имеются, а особенно [желательно] в серебряные.
237.
(233). По данному случаю — следует избегать глиняных, а особенно желательно положить в серебряные три сосуда, но не в сосуды, предназначенные всем богам (Мита.). См. Апаст. II.19.3 сл.
(234). Положив еду [в сосуды и] закляв сосуд — «Сосуд [тебе] — земля», надо поместить большие пальцы дваждырожденных в еду, прочтя мантру «Это Вишну».
238.
(234). Еду — рисовую кашу, отвар, рис на молоке, топленое масло и пр. (Мита.). Закляв сосуд (патрабхимантранам) — «Сосуд тебе земля» (Бала., Мита.). Надо поместить — потом, во время шраддхи в честь всех богов, полагается сказать: «Вишну со священным шнуром на левом плече! Охрани жертвенное подношение! Вишну со священным шнуром на правом плече! Охрани жертву душам умерших!» Полагается сказать: «Вишну, охрани жертвенное подношение и жертву душам умерших!» — в порядке, указанном Ману (Мита.). Имеется в виду охрана жертвы предкам от ракшасов, для чего совершается шраддха в честь богов (Ману III.204—205). См. Апаст. II.17.4, 18.11.
(235). Прочтя «Гаятри» с тройным гимном «Мед ветры», надо сказать: «[Ешьте], как вам угодно». Они пусть молча едят.
239.
(235). «Гаятри» — трижды или один раз (Мита.). «Мед ветры» (мадхувата)—трижды произнеся «Мед, мед, мед» (Мита.) — гимн, чтение которого предшествует чтению «Гаятри» (Мита.); стихи Риг. I.90.6—8: «Мед ветры [навевают] благочестивому...». Молча — слово «апи» говорит о том, что сам он тоже должен молчать (Бала.). Затем всем богам должна быть подана пища и подаваться она должна до насыщения. На шраддхе в честь богов надлежит поднести воду с зернами ячменя, а на шраддхе в честь предков — готре такой-то (такому-то роду), на радость такому-то — эту пищу, предложенную и предлагаемую, до насыщения. Надо поднести воду с зернами сезама отцу, а также деду и прадеду; а потом следует поднести воду для совершения апошаны (Мита.). После этого читается «Гаятри» с тройным гимном. См. Апаст. II. 19.6, Вас. XI.32, Ману III.236.
240
annam iṣtaṃ haviṣyaṃ ca dadyād akrodhano'tvaraḥ / ātṛptes tu pavitrāṇi japtvā pūrvajapaṃ tathā // YajñS_1.240 [annam iṣtaṃ haviṣyaṃ ca dadyād akrodhano'tvaraḥ / ā-tṛptes tu pavitrāṇi japtvā pūrva-japaṃ tathā // ]
(236). Пищу, что [они] желают и что предназначена для жертвенного подношения, следует давать без гнева [и] не торопясь до [их] насыщения, читая очистительные молитвы и молитвы, [упомянутые] выше.
240.
(236). Очистительные молитвы (павитрани) — начиная с «Пурушасукты» и стихов «павамани» (Мита.); саман «ракшогхни», «павамани» и «Пурушасукту» (цитируемый Бала. анонимный автор). «Пурушасукта» — гимн Риг. Х.90; «ракшогхни» — тип саманов; «павамани» — род стихов (см. особенно Риг. IX.9). Выше — тройной гимн (Мита.). См. Ману III.231, 235. 241 (237). На землю — но не на траву дарбха (Бала). Однако Мита. толкует: перед брахманом, что вместо отца, на землю, которая находится поблизости от остатков пищи, покрыта травой дарбха, взятой с южной стороны. Полив землю прежде водой с зернами сезама, читая мантру «Те, что сгорели на огне», надо вновь совершить возлияние водой с зернами сезама. Воду — для ополаскивания рта, толкует Мита. См. Баудх. II.8.15.7, Ману III.251, 253.
241
annam ādāya tṛptāḥ stha śeṣaṃ caivānumānya ca / tad annaṃ vikired bhūmau dadyāc cāpaḥ sakṛt sakṛt // YajñS_1.241 [annam ādāya tṛptāḥ stha śeṣaṃ ca eva anumānya ca / tad annaṃ vikired bhūmau dadyāc ca apaḥ sakṛt sakṛt // ]
(237). Взяв пищу, [спросив гостей-брахманов]: «Вы насытились?» — сообщив [им] об остатках [пищи], надо бросить ту пищу на землю и дать воду каждому в отдельности.
(238). Взяв всю пищу с сезамом, надо с лицом, обращенным на юг, совершить близ остатков [пищи] подношение пинд, как при жертвоприношении предкам.
242.
(238). Близ остатков — вблизи огня, а если его не будет— вблизи остатков пищи (Мита.). См. Ману III.215. 243 (239). Такой же — завершая его подношением пинд (Мита.), т. е. клецок из вареного риса и муки, приносившихся в жертву предкам. «Свасти!» («счастье») — пожелание благополучия. И брахманов (каждого в отдельности — Бала.) надо побудить сказать «Свасти!» (Мита.). Воду — непреходящую воду, смешанную с зернами сезама (Бала.). «Непреходящая» — после того как ими будет сказано «Свасти!», а жертвователем будет сказано «непреходящая», надо поднести воду в руки брахманов. Им тоже полагается сказать «непреходящая» (Мита., так же Бала.). См. Ману III.251.
243
mātāmahānām apy evaṃ dadyād ācamanaṃ tataḥ / svastivācyaṃ tataḥ kuryād akṣayyodakam eva ca // YajñS_1.243 [mātāmahānām apy evaṃ dadyād ācamanaṃ tataḥ / svasti-vācyaṃ tataḥ kuryād akṣayya-udakam eva ca // ]
(239). Такой же [обряд] совершается [в честь] предков матери. Затем надо дать [воды] для полоскания рта, потом полагается сказать «Свасти!», после чего — [поднести им] воду [со словами] «непреходящая».
(240). И, дав [им] по возможности жертвенный дар, полагается произнести обращение «Свадха». Получивший [их] дозволение — «Да будет сказано!» — [пусть скажет]: «Да произнесут они „Свадха” предкам!»
244.
(240). Жертвенный дар — золото, серебро и пр. (Мита.). «Свадха», «благо» — литургическое восклицание.
245
brūyur astu svadhety ukte bhūmau siñcet tato jalam / viśve devāś ca prīyantāṃ vipraiś cokta idaṃ japet // YajñS_1.245 [brūyur astu svadha īty ukte bhūmau siñcet tato jalam / viśve devāś ca prīyantāṃ vipraiś ca ukta idaṃ japet // ]
(241). После того как [брахманы-гости] скажут «Да будет „Свадха”!», надо окропить землю водой, [а потом произнести]: «И да будут все боги довольны!», [а когда] это скажут брахманы, надо прошептать:
245.
(241). Б.: «... водой. И так сказал дающий воду [богам и брахманам]: „Да будут все боги довольны!“». Скажут — Мита. толкует, согласно своей версии текста, Бала.— своей. Между толкованиями есть противоречие: Бала. считает, что обращение «Да будут все боги...» полагается произносить самому устроителю шраддхи. Он не должен побуждать произносить его приглашенных брахманов, так как в тексте стоит глагольная форма «аха» — «сказал». См. Ману III.252.
246
dātāro no'bhivardhantāṃ vedāḥ saṃtatir eva ca / śraddhā ca no mā vyagamad bahu deyaṃ ca no'stv iti // YajñS_1.246 [dātāro no'bhivardhantāṃ vedāḥ saṃtatir eva ca / śraddhā ca no mā vyagamad bahu deyaṃ ca no'stv iti // ]
(242). «Да умножится среди нас [число] дарителей, вед и потомство! Да не покинет нас вера! И да будет у нас [возможность] много давать [неимущим]!»
246.
(242). Вед — путем их изучения, обучения им, познания их сущности и исполнения их предписаний (Мита.). Вера (шраддха) — так же толкует Кул. в коммент. к Ману III.269 — «вера в Веду»; толкование Мита. иное — «забота о жертвоприношении предкам». См. Ману III.259.
246.
питающиеся клубнями, кореньями, плодами и вкушающие простоквашу [и] молоко. По направлению к северо-востоку на ровном месте надо подготовить [участок] голой земли,
(243). Так сказав, произнеся приятные [им] речи [и] поклонившись, следует [отпустить брахманов]. [Читая гимн] «При каждой жертвенной пище», [ему], удовлетворенному, [надо их] отпустить, [воззвав] трижды к предкам.
247.
а на нем соорудить жертвенник, длина [которого] с севера на юг составляет пять хаста, а с востока на запад — тридцать.
(244). Поставив прямо тот сосуд отца, в коем сосуде для аргхьи ранее произошли слияния [вод воедино], надо отпустить брахманов.
248.
(244). Прямо — перевернув вверх горловиной сосуд, прежде опрокинутый вниз (Мита.); см. Яджн. I.235 (231). После этого надлежит произнести мантру пожелания благополучия «При каждой жертве», а потом посмотреть на восток. Сделав это, надо отпустить брахманов (Мита.). Сосуд отца (питарпатрам) — см. коммент. к Яджн. I.235 (231). Ранее —с окончанием подношения аргхьи (Мита.). См. Яджн. I.235 (231) и комментарий Мита. к этой и предшествующим шлокам.
248.
[В него] следует вкопать сосуды [размером] в 21 ангулу [и] приказать положить [в них] золото и разного рода драгоценные камни,
249
pradakṣiṇam anuvrajya bhuñjīta pitṛsevitam / brahmacārī bhavet tāṃ tu rajanīṃ brāhmaṇaiḥ saha // YajñS_1.249 [pradakṣiṇam anuvrajya bhuñjīta pitṛ-sevitam / brahma-cārī bhavet tāṃ tu rajanīṃ brāhmaṇaiḥ saha // ]
(245). Проводив [их, идущих] по правую руку, надо вкусить то, что вкусили предки, и в эту ночь [совершающему шраддху] вместе с брахманами полагается быть целомудренными.
249.
(245). Б.: «... [совершающему шраддху надо быть] целомудренным [и] обуздавшим чувства вместе с дваждырожденными». Проводив — до границы (Мита.) селения? Ср. Яджн. I.113 (112). Надо вкусить—вместе с желающими, ибо это правило не касается всех, «но мясо — как того желают» — здесь говорится о желании дваждырожденных (см. Мита.). Вместе с брахманами — вкушавшими пищу. Слово «ту» указывает, что надо также обходиться без пищи. Говорят, что устроителю шраддхи полагается избегать семи вещей: пользоваться бетелем для чистки зубов, жирного, омовения, вкушения, радостей любви, снадобий и чужой пищи (Мита.).
249.
сверху полагается положить песку и там же разжечь огонь, [равным образом] следует почтить планеты вместе с созвездиями, [находящиеся] в восточной части небесной сферы.
(246). Так же, обратившись направо, в случае прибавления [в семействе] надо приносить жертву предкам нандимукха пиндами, смешанными из простокваши [и плодов] каркандху, [и используя] при обрядах ячменные зерна.
250.
(246). Направо — как упомянутая шраддха совершается в день новолуния, так же и та, что устраивается по случаю прибавления в семействе. Но есть одна особенность — с самого начала совершая шраддху слева направо, полагается подобным же образом совершать ее всю. И слово «направо» указывает на то, что священный шнур не должен находиться на правом плече (Бала.). На эту же особенность жертвоприношения предкам-«нандимукха» указывает Мита., добавляя, что число приглашенных брахманов должно быть здесь по возможности четным, как и во время шраддхи в честь богов. Бала. объясняет эту особенность божественной сущностью предков. Он ссылается на Вьясу: «Боги вкушают пищу, приняв облик предков». В случае прибавления... нандимукха (вриддхау нандимукхан) — по случаю рождения сына и иному аналогичному поводу (Мита.), отчего эта разновидность шраддхи называется «вриддхашраддха», а предки, которым при этом приносится жертва,— «нандимукха», т. е. «с радостными лицами». Здесь есть две неясности. Судя по словам Яджн. I.249 (245) «полагается быть целомудренными» и Бала. в коммент. к I.250 (246), в I.249 (245) речь шла о шраддхе, устраиваемой в день новолуния. Имелась в виду, следовательно, уже не ежедневная шраддха. Яджн. же начинает свое описание шраддхи именно с этой ее разновидности [см. коммент. к III.217 (214)]. Помимо этого, указание Яджн. I. 250 (246) —«так же обратившись направо», видимо, имеет в виду совершавшуюся прежде шраддху в честь богов, следовавшую за шраддхой в честь предков; последний обряд совершался, наоборот, справа налево [ I.232 (229 (1)]. В какой-то мере последнее предположение подтверждают комментарии Бала. и Мита. к Яджн. I.250 (246). Когда именно шраддха в честь предков переходит в шраддху в честь богов, в тексте Яджн. недостаточно ясно. Пожалуй, единственное указание — чтение жертвователем мантры «Это Вишну» II. 238 (234)], хотя шраддхи в честь предков и богов должны были иметь и другие отличия (Ману III.254—256). Если судить по толкованию Мита. [в коммент. к I.238 (234) — 239 (235)], жертвоприношение богам совершалось непосредственно после жертвоприношения предкам [ I.235 (231)—236 (232)1.
250.
По правилу [жертвоприношения] авадана надо положить приготовленный на молоке рис и, сделав жертвенное возлияние в огонь порцией топленого жира и девять жертвенных возлияний, совершить жертвоприношения.
251
ekoddiṣṭaṃ devahīnam ekārghyaikapavitrakam / āvāhanāgnaukaraṇarahitaṃ hy apasavyavat // YajñS_1.251 [eka-uddiṣṭaṃ deva-hīnam eka-arghya-eka-pavitrakam / āvāhana-agnau-karaṇarahitaṃ hy apasavyavat // ]
(247). [Шраддху], предназначенную одному, [должно совершать] без [жертвоприношения] богам, с одним [сосудом] аргхьи [и] одной [порцией] очистительного средства, на огне ахавана, без [других] обрядовых действий, повесив священный шнур на правое плечо.
251.
(247). Предназначенную одному (екоддиштам) — см. коммент. к Яджн. III.(14)16. Одной... средства (айкапавитракам) — травы дарбха.
251.
Агни, Соме и Сурье, Вишну и Праджапати, Вишвадэвам, Махендре и Митре, а также [Агни]-Свиштакарту.
252
upatiṣṭhatām akṣayyasthāne vipravisarjane / abhiramyatām iti vaded brūyus te'bhiratāḥ sma ha // YajñS_1.252 [upatiṣṭhatām akṣayyasthāne vipra-visarjane / abhiramyatām iti vaded brūyus te'bhiratāḥ sma ha // ]
(248). Во время проводов брахманов вместо [мантры] «Непреходящая» можно произнести «Да достигнут они!» [и] «Да будут они довольны!», [а] им надо сказать: «Мы довольны!»
252.
(248). «Да будут они довольны!» (абхирамьятам) — вместо мантры «При каждой жертвенной пище» (Бала.). Эта церемония должна совершаться в середине дня, как сказал Девала: «Обряд [в честь] богов должен совершаться в первой половине дня, а [в честь] предков — во второй половине, предназначенный же для одного — в середине дня, по случаю прибавления в семье — рано утром» (Мита.).
252.
[Следует совершить] жертвенное возлияние на политые простоквашей, медом [и] топленым маслом поленья и принести жертву [всем тем, что] подобает для жертвоприношения, тысячу раз, но [читая] мантры в должной последовательности:
(249). Смешанными благовониями, водой [и] сезамом надо наполнить четыре сосуда [для подношения] аргхьи, [а воду] из сосуда умершего вылить в сосуды предков,
253.
(249). Четыре сосуда — три предков, один преты (Бала.) — бестелесного духа, приобщающего к сонму предков благодаря совершению шраддхи сапиндикараны, т. е. обряда приема в сапинды (ему делается поминальное подношение сообща с остальными предками). Сосуды в этом случае наполняются благовониями и пр. согласно приведенному ранее правилу, но говорится о четырех сосудах, ибо приглашаются четыре брахмана, тогда как на шраддхе в честь всех богов — два. Вода из сосуда преты делится на четыре части я разливается по сосудам предков. При этом читаются две мантры: «Какие равны, единодушны». В остальном эта церемония совершается, начиная с жертвоприношения всем богам на огне ахавана и кончая проводами, как и прежде, по дням лунных фаз (Мита.). См. подробнее об этом [64, с. 213].
253.
24 раза — „Гаятри“ и 6 „Манастока“, 30—[мантры, обращенные] к планетам и прочим [светилам], и 4 — обращенные к Вишну.
254
ye samānā iti dvābhyāṃ śeṣaṃ pūrvavad ācaret / etat sapiṇḍīkaraṇam ekoddiṣṭaṃ striyā api // YajñS_1.254 [ye samānā iti dvābhyāṃ śeṣaṃ pūrvavad ācaret / etat sapiṇḍī-karaṇam eka-uddiṣṭaṃ striyā api // ]
(250). [читая] две [мантры] «Какие равны». Остальное полагается исполнить, как прежде. Это сапиндикарана. [Шраддха], предназначенная одному, [совершается] также для женщины.
254.
(250). Б.: «...остальное же — аргхья и пр.— полагается исполнить...». «Какие равны» (йе самана). Для женщины — матери, сапиндикарана же — для отца (Бала.). Вместе с тем Бала. ссылается на анонимный текст, по которому в церемонии сапиндикараны могли участвовать и женщины, отчего получает иное прочтение и вторая полушлока Яджн. (шраддха, предназначенная одному, может совершаться женщиной). В любом случае, заключает Бала., совершать сапиндикарану при участии женщины не запрещено.
254.
[Читая мантру] „Кушманди“, полагается совершить жертвоприношение 5 раз или же 16 раз сделать жертвенное подношение хлебным зерном. Надлежит, [читая] священный стих, 10 тысяч раз совершить жертвоприношение [Агни]-Джатаведасу,
(251). Для кого сапиндикарана будет [совершена] перед тем, как [окончится] год, тому [в течение] года надо делать подношение еды с сосудом воды, [полагающихся] для дваждырожденного.
255.
(251). Перед... год — если сапиндикарана совершается по истечении полного года. Ашвалаяна сказал: «Сапиндикарана [совершается] в конце года или на 12-й день», и Катьяяна тоже сказал: «Сапиндикарана бывает по истечении года или полутора месяцев и перед тем, как должно произойти прибавление [в семействе]». Приведены четыре случая: 12-й день, полтора месяца, получение прибавления или конец года. Сапиндикарану на 12-й день полагается совершать для отца, если он поддерживал священный огонь. Сапиндикарана без подношения жертвенной пинды отцу не достигает цели. Но говорят, что если устроитель шраддхи поддерживает или покойный поддерживал священный огонь, то сапиндикарану для отца можно устраивать на 12-й день, Но если они священного огня не поддерживали, то можно устраивать через полтора месяца, по случаю прибавления или в конце года. Если же сапиндикарану предполагается совершить перед окончанием года, то ее следует совершать, устроив шодашашраддхи (Мита.), т. е. так называемые «16 шраддх». См. о них подробнее [64, с. 320, 321]. [В течение] года — означает ежедневно или ежемесячно (Мита.).
255.
а также совершить жертвоприношение 5 тысяч раз, [читая мантру], обращенную к богу Индре. [И] только когда жертва будет принесена 100 тысяч раз, полагается совершать помазание.
256
mṛte'hani prakartavyaṃ pratimāsaṃ tu vatsaram / pratisaṃvatsaraṃ caivam ādyam ekādaśe'hani // YajñS_1.256 [mṛte'hani prakartavyaṃ pratimāsaṃ tu vatsaram / pratisaṃvatsaraṃ ca evam ādyam ekādaśe'hani // ]
(252). [Шраддха, предназначенная одному], должна совершаться [в течение] года ежемесячно в день смерти и [в дальнейшем] ранее упомянутым образом ежегодно на одиннадцатый день.
256.
(252). Ежемесячно... ежегодно — шраддха, предназначенная одному, должна совершаться в день смерти ежемесячно в течение года. Шраддха, предназначенная одному, после исполнения сапиндикараны должна совершаться ежегодно всеми одному духу предка ранее упомянутым образом на 11-й день после смерти; если день смерти не был известен, то в день, когда о ней услышали, или в день новолуния (Мита.). Судя по тексту первых полушлок Яджн. I.255 (251)—256 (252) и по ремарке в первой части комментария (ежемесячно в течение года), во второй его части и в обеих шлоках говорится о сапиндикаране, совершенной по истечении года. Говорится о 12-м дне, полутора месяцах и годе с момента кремации.
256.
[Лишь] после того как будет сделано [соответствующее] подношение тем, что названо [как необходимое при совершении] доставляющего благополучие помазания, приходит счастье. Затем, [пользуясь] 16 сосудами с золотом [и] приносящими счастье амулетами,
257
piṇḍāṃs tu go'javiprebhyo dadyād agnau jale'pi vā / prakṣipet satsu vipreṣu dvijocchiṣṭaṃ na mārjayet // YajñS_1.257 [piṇḍāṃs tu go-'ja-viprebhyo dadyād agnau jale'pi vā / prakṣipet satsu vipreṣu dvija-ucchiṣṭaṃ na mārjayet // ]
(253). Пинды же надо предложить корове, козлу [или] брахману либо бросить в огонь или воду, [и] пока брахманы будут присутствовать, не следует убирать остатки [пищи] дваждырожденных.
257.
(253). Пинды же надо предложить — не исключая отсюда и постоянную шраддху; это говорится об остатках пищи после .всех шраддх (Мита. о преамб. к шлоке). См. Ману III.260.
257.
покрытыми всякими целебными травами [и] украшенными разного рода драгоценными камнями, следует совершать помазание, [читая], как то подобает [случаю], мантры, [сопровождающие] омовение.
(254)-(255). Предки удовлетворяются данными [им]: жертвенной пищей — [в течение] месяца, молоком же — [в течение] года, рыбой, [мясом] серн, [животного] аурабхра, птиц, коз, пестрых оленей, черных газелей, [оленя] руру, кабанов [и] зайцев — [в каждом последующем случае] по порядку на месяц больше.
258.
(254)—259 (255). Жертвенной пищей — в виде сезама, риса и пр. (Мита.). Аурабхра — овцы (Бала. в «коммент. к Яджн. I.255). См. Апаст. II.26.25—27, Ману III.267—270.
258-259.
А после того как совершено помазание, во время [церемонии], [как] известно, полагается подносить превосходные жертвенные дары. Ведь колесницы [и] повозки, [запряженные] слонами [и] лошадьми, земля и два одеяния, пища и сотня коров, [а также] золото — жертвенные дары жрецов. А затем полагается одарить 10 дойными коровами вместе с 11 быками.
260
khaḍdāmiṣaṃ mahāśalkaṃ madhu munyannam eva vā / lauhāmiṣaṃ mahāśākaṃ māṃsaṃ vārdhrīṇasasya ca // YajñS_1.260 [khaḍda-āmiṣaṃ mahā-śalkaṃ madhu muny-annam eva vā / lauha-āmiṣaṃ mahā-śākaṃ māṃsaṃ vārdhrīṇasasya ca // ]
(256). [Мясо] носорога, [рыбы] махашалка, мед и пища отшельников, [мясо] рыжего козла, овощи и [мясо] старого белого козла,
260.
(256). Пища отшельников (муньяннам) —все лесное: дикий рис и пр. (Мита.). См. Апаст. II.17.1—3, Ману III.271—272.
260.
[А] наделять [добром] нужно, сообразуясь с собственными возможностями, [и] нельзя поступать нечестно [в том, что касается собственного] имущества. Но [если] что-либо будет сделано так (прибегая к обману), со стороны Раху последует беда».
261
yad dadāti gayāsthaś ca sarvam ānantyam aśnute / tathā varṣātrayodaśyāṃ maghāsu ca viśeṣataḥ // YajñS_1.261 [yad dadāti gayāsthaś ca sarvam ānantyam aśnute / tathā varṣā-trayodaśyāṃ maghāsu ca viśeṣataḥ // ]
(257). а также что приносится в Гайе — все это удовлетворит навечно, а равно [что приносится] на тринадцатый день сезона дождей и особенно под знаком Магха.
261.
(257). Что приносится в Гайе (яддадати гайястха) —слово «гайя» означает, что под знаком магха и в иное подходящее время полагается собрать вместе все подношения. В ином же случае, собрав их вместе, надо подносить что-то, хотя бы и по отдельности — в истолковании возможен выбор (Бала.). Толкование Мита. удачнее — в Гангадваре, Праяге, Наймите, Пушкаре и Арбуде, Саннихати и Гайе обретается плод непреходящей шраддхи. Имеются в виду, следовательно, места паломничества, к которым принадлежит и Гайя (современный Бодх-Гайя, к югу от Патны на границе Уттар-Прадеша и Бихара). Поздние дхармашастры обычно часто упоминают или даже описывают ритуал шраддхи, совершавшейся в Гайе (Ликх. 10 сл., Вьягхра. 19, Атри-самх. 55—57, Лагху. I.10 сл.). Эта шраддха обеспечивала благоприятные последствия для жертвователя. По словам Ю. Йолли [130, с. 154], обычай устраивать шраддху в Гайе практиковался, во всяком случае, до конца XIX в. По буддийской традиции, близ Гайи произошло прозрение Сиддхартхи (Будды) и он здесь проповедовал. Гайя в том же контексте упоминается у Вас. XI.42. Перечисление мест паломничества имеется у Вьясы IV. 13—14: Курукшетра, Наймиша, Пушкары, Гангадвара, Кедара и Саннихати. См. Ману III.273. 263 (259). Б.: «...с медью [и] превосходства в знании...».
262
kanyāṃ kanyāvedinaś ca paśūn vai satsutān api / dyūtaṃ kṛṣiṃ vāṇijyāṃ ca dviśaphaikaśaphāṃs tathā // YajñS_1.262 [kanyāṃ kanyā-vedinaś ca paśūn vai sat-sutān api / dyūtaṃ kṛṣiṃ vāṇijyāṃ ca dviśapha-ekaśaphāṃs tathā // ]
(258). Дочь и зятя, скот и добрых сыновей, удачу в игре и [хороший] урожай, [прибыль] в торговле, а также двух-[и] однокопытных [животных],
(259). сыновей, обладающих блистательным знанием священных [текстов], золота, серебра с медью [и] превосходства в происхождении — всех этих желаний достигает постоянно приносящий шраддху
264
pratipatprabhṛtiṣv ekāṃ varjayitvā caturdaśīm / śastreṇa tu hatā ye vai tebhyas tatra pradīyate // YajñS_1.264 [pratipat-prabhṛtiṣv ekāṃ varjayitvā caturdaśīm / śastreṇa tu hatā ye vai tebhyas tatra pradīyate // ]
(260). в первый день [темной] половины месяца [и] в последующие, избегая четырнадцатого. Но кто убит оружием, тем приносится [шраддха] в указанное время.
264.
(260). В первый день... в последующие — эти 14 плодов — дочь и приобретает по порядку тот, кто приносит шраддху в течение 14 лунных дней с наступлением темной половины месяца и до новолуния, но избегая 14-го по счету (Мита.) (Кул. в коммент. к Ману III.276). Время — полагается приносить шраддху лицам, убитым посредством оружия, на 14-й день темной половины месяца согласно правилу принесения шраддхи, предназначенной одному, если только не будут убиты брахман н пр., и равным образом это касается также отца, убитого посредством оружия (Мита.). Мита. добавляет, что временем, подходящим для совершения шраддхи по убитому, является 14-й день темной половины месяца брадрапада, но им может быть и сам день нанесения раны, а не обязательно темная половина месяца бхадрапада. См. Гаут. II.6.4, Ману III.276.
265
svargaṃ hy apatyam ojaś ca śauryaṃ kṣetraṃ balaṃ tathā / putraṃ śraiṣṭhyaṃ ca saubhāgyaṃ samṛddhiṃ mukhyatāṃ śubham // YajñS_1.265 [svargaṃ hy apatyam ojaś ca śauryaṃ kṣetraṃ balaṃ tathā / putraṃ śraiṣṭhyaṃ ca saubhāgyaṃ samṛddhiṃ mukhyatāṃ śubham // ]
(261). Неба, потомства и блеска, геройства, поля и силы, сына и первенства, счастья, благоденствия, превосходства [и] добродетели,
265.
(261). Б.: «... счастья, потомства, превосходства, сыновей». См. Апаст. II.16.9, 11, 13, 19—20, Ману III.277.
(262). полного господства, торговли и прочего, здоровья, славы, отсутствия забот, высшего исхода,
266.
(262). Б.: «Полного господства, а также многочисленных сыновей для родственников, здоровья...». Прочего — земледелия, ростовщичества и скотоводства (Мита.). Высшего исхода (парамам гатим) — обретения мира Брахмы (Мита.). См. Апаст. II.16.14, 16, 21.
(263). богатства, вед, исцеления лекарем, меди, коров, коз [и] овец, лошадей и долголетия — этих желаний достигает тот, кто согласно правилу приносит шраддху
267.
(263). Б.: «Богатства, знания, исцеления лекарем...» См. Апаст. II.16.6—21.
268
kṛttikādibharaṇyantaṃ sa kāmān āpnuyād imān / āstikaḥ śraddadhānaś ca vyapetamadamatsaraḥ // YajñS_1.268 [kṛttikā-ādi-bharaṇy-antaṃ sa kāmān āpnuyād imān / āstikaḥ śraddadhānaś ca vyapeta-mada-matsaraḥ // ]
(264). [под знаками], начиная с Критика и кончая Бхарани, [будучи] верным Веде и верующим, лишенным страстей [и] зависти.
268.
(264). Начиная с Криттика и кончая Бхарани (криттикадибхараньянтам) — в течение 28 лунных дней, за каждым из которых была закреплена соответствующая лунная стоянка, названная по созвездиям на эклиптике. Криттика — первая лунная стоянка, она приходится на нечетный день; Бхарани— последняя, приходящаяся на день четный. Совершение шраддхи в каждый из этих 28 дней вело к исполнению одного из 28 желаний, перечисленных Яджн. I.265 (261) — 267 (263). Как сообщает Кул. в коммент. к Ману III.277, совершающий шраддху по четным дням (второму, четвертому и пр.) и под четными созвездиями (Бхарани, Рохини и т. д.) достигал исполнения всех желаний; по нечетным (третьему и т. д.) и под нечетными созвездиями (Ашвина, Криттика и др.) приобретал славное потомство. Отсюда следует, что шраддха могла совершаться в любые дни, но определенным (с вариантами согласно разным традициям) отдавалось предпочтение (см. Ману III.278 и коммент. Кул.). См. Ману III.277.
(265). Васу, Рудры [и] дети Адити [суть] предкибожества шраддхи. Довольные шраддхой, они радуют предков людей.
269.
(265). Васу — божества, начиная с Агни и кончая звездой (Бала.)., которых насчитывалось восемь. Рудры — содержащие в себе начало жизни 11 Рудр (Бала.) или потомков Рудры — Марутов (ветров). Дети Адити — 12 месяцев (Бала.); класс богов, которых насчитывалось 12 по числу месяцев: Митра, Варуна, Арьяман, Дхатар, Амша и пр. Довольные... радуют (принаянти... тарпитах)—здесь, конечно, смысловая ассоциативная связь, и глагол «тарп» имеет значение «быть удовлетворенным», «радоваться». Но Мита. разрушает эту связь, употребляя глагол в его первичном значении — «насыщаться», «есть» — и тем самым восстанавливая смысл обряда шраддхи как кормления предков. Подобно тому как мать для вскармливания плода сама питается тем, что дано другим человеком,— пищей и питьем, в которых она чувствует потребность во время беременности, и, насытившись, насыщает пребывающее в утробе потомство, а дающий пищу и пр. для удовлетворения прихоти беременной оказывается связанным с плодом взаимной услуги, так же Васу, Рудры и дети Адити — Адитьи, они ведь тоже предки, должны называться отцами, дедами и прадедами не только для кого-то, будучи божествами шраддхи, которым делается подношение; сами насытившись шраддхой, они насыщают предков людей — такого-то и прочих — силой знания в избытке, как то положено. Однако насыщают не только предков людей, но и устроителей шраддхи долголетием, потомством и пр. По замечанию Кул. (в коммент. к Ману III.284), во время шраддхи отец и прочие предки устроителя шраддхи принимают вид Васу и др. Соответственно сам Ману называет Васу отцами, Рудр — дедами, а Адитьев — прадедами; цитируемый Кул. Пайтх. указывает: «Кто, мудрый, жертвует предкам, тем довольны Васу, Рудры и Адитьи». См. Ману III.284.
(267). Винаяка предназначен Рудрой и Брахмой для достижения цели при устранении препятствий в делах и [поставлен] во главе сообществ.
271.
(267). Итак, в общем и целом изложена шраддха и приведены причины, по которым она совершается, и возникающие при этом отношения. Почему же эти плоды — небо и прочие — в последующем себя не обнаруживают, если утверждается, что достичь неба можно с помощью превосходного тела? Или возможность для плода проявить себя в дальнейшем возникает при рождении сына и прочего потомства? И для кого это имеет нежелательные последствия? Пожалуй, такое случается из-за чего-то незримого. Но это не так, если это и незримо, то по иной причине, а не потому, что поступки не порождают последствий. Какова же другая причина? О ней говорится (Бала. в преамб. к пракаране)... Объявлены и еще будут объявлены деяния, ведущие к достижению зримых и незримых плодов. Обретение ими формы и достижение плодов происходят, коли нет препятствий. Он (Яджнавалкья) сказал, какой обряд требуется совершить, дабы не было препятствий, отчего создаются препятствия и каковы их приметы (Мита. в преамб. к пракаране)... Винаяка («устраняющий препятствия»)—эпитет Ганеши. Под словом «винаяка» здесь понимается заблуждение ума. Ведь его (Ганешу) называют словом «винаяка» из-за того, что он руководит людьми при устранении препятствий и для достижения цели в деяниях, перед которыми возникают препятствия и которые происходят от сущего и не-сущего. Он поставлен Рудрой и Брахмой, творцом плоти, во главе сообществ для уменьшения последствий, которые вызываются гневом и тому подобными чувствами. Или же он называется так, поскольку устраняет последствия множества нечистых дел, совершаемых простыми людьми. И ведь в деятельности, которая приносит свои плоды, разными людьми руководит тоже Винаяка (Бала.). Рудрой и Брахмой — слово «ча» указывает также на Вишну (Мита.). Для достижения цели при устранении препятствий в делах (кармавигхнасиддхьяртхам) — в делах, преследующих человеческие цели (Мита.). Но возможно и то толкование, которое предлагает Бала.: для устранения препятствий и достижения цели в делах. Во главе сообществ (гананамадхипатьяйя) — начиная с тех, что окружают Шиву (Мита.); низших божеств, которые обычно в отдельности не упоминаются и составляют окружение высшего божества, прежде всего Шивы. Их главой считается Ганеша, отчего он имеет эпитет «ганапати»— «глава сообществ». Такова же этимология слова «ганеша».
(268). Узнайте приметы того, кем он овладел. Во сне [он] глубоко погружается в воду и видит людей безволосых
272.
(268). Того, кем он овладел (тенопасрашто яс тасья) — в том смысле, как если бы кем-то овладели злые силы, причиняющие вред, насылающие несчастье.
(269). и в коричнево-красных одеяниях, взбирается на хищных зверей, пребывает вместе с низкокастовыми, ослами [или] верблюдами;
273.
(269). Зверей — хищных птиц, вроде коршуна и пр. или зверей — тигра и пр. (Мита.), т. е. животных ритуально нечистых, каковыми считаются также осел и верблюд (ср. Ману XI.202).
(270). идущий же думает, [что] за ним следуют другие; [или] у него помрачен рассудок, [он] начинает бесполезное [и] падает духом без причины.
274.
(270). Другие — враги (Мита.).
275
tenopasṛṣṭo labhate na rājyaṃ rājanandanaḥ / kumārī ca na bhartāram apatyaṃ garbham aṅganā // YajñS_1.275 [tena upasṛṣṭo labhate na rājyaṃ rāja-nandanaḥ / kumārī ca na bhartāram apatyaṃ garbham aṅganā // ]
(271). Царский сын, [которым] он (Винаяка) овладел, не обретает царства, а девушка — мужа, женщина же — потомства [и] плода,
275.
(271). Б. «...мужа, потомства [и] плода». Царский сын (раджанандано)—даже обладающий ученостью, мужеством, умом и пр. достоинствами (Мита.). Девушка — красивая, имеющая благоприятные знаки и благородная по происхождению (Мита.). Женщина — беременная не обретает потомства; та, у которой месячные,— плода (Мита.).
276
ācāryatvaṃ śrotriyaś ca na śiṣyo'dhyayanaṃ tathā / vaṇiglābhaṃ na cāpnoti kṛṣiṃ cāpi kṛṣīvalaḥ // YajñS_1.276 [ācāryatvaṃ śrotriyaś ca na śiṣyo'dhyayanaṃ tathā / vaṇig-lābhaṃ na cā apnoti kṛṣiṃ ca api kṛṣī-valaḥ // ]
(272). ученый брахман — учительства, а ученик — изучения [Веды], торговец не получает прибыли, а земледелец — урожая.
276.
(272). Ученый брахман — даже если бы он знал цель изучения Веды (Мита.). Торговец — хотя бы и знающий, занимающийся куплей-продажей зерна и пр. (Мита.).
(273). Надо совершить его омовение в счастливый день согласно правилу умащенного бальзамом из белой горчицы [и] топленым маслом.
277.
(273). Его — кем овладел Винаяка; кто желал бы освободиться от несчастья со стороны будущего Винаяки (Мита.). Омовение — окропление («абхишечана») — Мита. В счастливый день — в день под благоприятным для него созвездием и т. д., но не ночью (Мита.). Согласно правилу (видхипурвакам)—тому, о котором сказано в шастре (Мита.), в следующих шлоках Яджн.
(274). [Ему, чья] голова будет умащена всеми [мазями, изготовленными] из целебных трав, [и] всеми благовониями, воссевшему на трон, добрым дваждырожденным полагается сказать «Свасти!».
278.
(274). Б.: «,..,Свасти!“ добрым дваждырожденным». Из целебных трав — приянгу, нагакесара и пр. (Мита.). Приянгу—вьющееся растение, цветущее мелкими цветами. Благовониями — сандалом, алоэ, мускусом и пр. (Мита.). Воссевшему на трон (бхадрасанопавиштасья). Добрым дваждырожденным — четырем добрым брахманам, наделенным ученостью, изучившим Веду, добродетельным (Мита.). Полагается сказать «Свасти!» (свастивачья) — в его обществе, способом, принятым в его доме, полагается произнести слово, подобающее счастливому дню (Мита.). Однако Бала., следуя версии комментируемого нм текста, толкует: так полагается сказать брахманам «Свасти!» и сделать подношение золота и пр.
(275). Землю, [взятую] из лошадиного стойла, стойла слонов, из муравейника, места слияния [рек и] из озера, [а также] желчный камень [коровы], благовония [и] душистую смолу надо бросить в воду,
279.
(275). Из лошадиного стойла, стойла слонов (ашвастханадгаджастханад) — возможно, намек на то, что обряд совершается над царем. Слоны и лошади считались животными царя. Согласно Гаут. II.1.21, захваченные в сражении, они достаются царю. Нар. XI.32 характеризует их как животных благородных, не подлежащих наказанию, «праджапала» — «защитников подданных» (напрашивается ассоциация с «праджапала» — царем).
(276). которая принесена [людьми] одной варны в четырех сосудах из озера. Затем надо поставить трон на рыжую бычью шкуру.
280.
(276). Одной варны (екаварнайш) — вероятно, брахманов [см. коммент. к Яджн. I.278 (274)]. Сосудах — без повреждений, трещин и черных пятен (Мита.) . Из озера — или места слияния рек (Мита.). Затем надо поставить трон на рыжую бычью шкуру (чарманьядухе ракте стхапьям бхадрасанам татах)—великолепный, изготовленный из дерева шрипарни. Расположив по четырем сторонам света — на восток и т. д.— все вместе упомянутые воду, землю, благовония и пр., украшенные побегами сандалового дерева и иными, с разнообразными венками из цветов, что надевают на шею, покрытые слоем сандала, но не украшенные поврежденной тканью, затем разостлав на чистой, обмазанной голой земле с изображением пятицветной свастики рыжую бычью шкуру с волосами наружу, с шеей, обращенной на восток, нужно на нее поставить покрытое белой тканью сиденье; это — трон. Сидящему на нем дваждырожденным полагается сказать «Свасти!» (Мита.).
281
sahasrākṣaṃ śatadhāram ṛṣibhiḥ pāvanaṃ kṛtam / tena tvām abhiṣiñcāmi pāvamānyaḥ punantu te // YajñS_1.281 [sahasra-akṣaṃ śata-dhāram ṛṣibhiḥ pāvanaṃ kṛtam / tena tvām abhiṣiñcāmi pāvamānyaḥ punantu te // ]
(277). «Тысячеглазая, стоструйная, созданная мудрецами очистительной — ею окропляю я тебя, да очистят тебя очистительные [воды]!»
281.
(277). Мудрецами — Ману и пр. (Мита.). Ею окропляю (тена... обхишинчами) — после того, как произнесено «Свасти!» и затем высказано пожелание счастья супругой, чей супруг жив, и детьми, наделенными красотой и достоинствами, облаченными в прекрасные одеяния, гуру, взяв сосуд, расположенный к востоку, и читая эту мантру, пусть окропит водой (Мита.). Тебя — кем овладел Винаяка, дабы воспрепятствовать исходящему от него несчастью (Мита.). После этого, взяв второй сосуд, расположенный к югу, пусть окропит водой, читая следующую мантру (Мита.).
282
bhagaṃ te varuṇo rājā bhagaṃ sūryo bṛhaspatiḥ / bhagam indraś ca vāyuś ca bhagaṃ saptarṣayo daduḥ // YajñS_1.282 [bhagaṃ te varuṇo rājā bhagaṃ sūryo bṛhaspatiḥ / bhagam indraś ca vāyuś ca bhagaṃ saptarṣayo daduḥ // ]
(278). «Тебе дали счастье царь Варуна, счастье — Сурья, Брихаспати, счастье — Индра и Вайю, счастье — семеро риши!»
282.
(278). Счастье (бхагам). Царь Варуна... Вайю — для сравнения: в гимне «Посвящение на царство» Риг. X.173.5 зиждителями царской власти названы царь Варуна, боги Брихаспати, Индра и Агни. Семеро риши (саптаришайо) — мудрецов, сыновей Брахмы, первых порожденных им существ. См. также Яджн. III.187 (188). Взяв затем третий сосуд, пусть он окропит водой, читая следующую мантру (Мита.).
283
yat te keśeṣu daurbhāgyaṃ sīmante yac ca mūrdhani / lalāṭe karṇayor akṣṇor āpas tad ghnantu sarvadā // YajñS_1.283 [yat te keśeṣu daurbhāgyaṃ sīmante yac ca mūrdhani / lalāṭe karṇayor akṣṇor āpas tad ghnantu sarvadā // ]
(279). «Какое бы несчастье [ни скрывалось] у тебя в волосах, на темени и какое бы — на голове, на лбу, в ушах [и] глазах, его да уничтожат навеки воды!»
283.
(279). «Его да уничтожат навеки воды!» (апастад гхнанту сарвада)— взяв затем четвертый сосуд, пусть он окропит водой, читая все три упомянутые ранее мантры (Мита.). Омовение совершается из трех сосудов при чтении трех мантр — каждой в отдельности. Но с омовением из четвертого сосуда все мантры читаются вместе (Бала., так же Мита.). По замечанию Бала. в преамбуле к следующей шлоке, в начале имеется в виду состоявшееся окропление из четвертого сосуда («...окропленного (водой]...»).
284
snātasya sārṣapaṃ tailaṃ sruveṇaudumbareṇa tu / juhuyān mūrdhani kuśān savyena parigṛhya ca // YajñS_1.284 [snātasya sārṣapaṃ tailaṃ sruveṇā audumbareṇa tu / juhuyān mūrdhani kuśān savyena parigṛhya ca // ]
(280). На голову [его], окропленного [водой], полагается совершить жертвенное возлияние горчичным маслом из ложки, [сделанной из дерева] удумбара, но после того как он взял в левую руку [травы] куша.
284.
(280). Окропленного (снатасья) — того, с кем указанным образом совершено помазание (Мита.). Полагается совершить жертвенное возлияние (джухуйян) — учителю, читающему мантры, которые будут названы (Мита.). Удумбара — фиговое дерево, из которого изготавливались предметы жертвенного ритуала. Но после того как он взял в левую руку [трáвы] куша (кушансавьена париграхья ту) — указание на то, что обряд совершается в честь богов, а не в честь предков; в последнем случае траву куша полагалось держать правой рукой (ср. Ману III.279 и коммент. Кул.). Слово «ча» означает, что полагается преклонить правое колено (Бала.).
285-286
mitaś ca sammitaś caiva tathā śālakaṭaṅkaṭau / kūśmāṇḍo rājaputraś cety ante svāhāsamanvitaiḥ // YajñS_1.285 [mitaś ca sammitaś caiva tathā śāla-kaṭaṅkaṭau / kūśmāṇḍo rāja-putraś ca ity ante svāhā-samanvitaiḥ // ] nāmabhir balimantraiś ca namaskārasamanvitaiḥ / dadyāc catuṣpathe śūrpe kuśān āstīrya sarvataḥ // YajñS_1.286 [nāmabhir bali-mantraiś ca namas-kāra-samanvitaiḥ / dadyāc catuṣ-pathe śūrpe kuśān āstīrya sarvataḥ // ]
(281)-(282). [Прошептав] имена Мита и Саммита, Шалакатанката и Кушмандараджапутра, сопровождаемые под конец [словом] «Сваха», и мантры жертвенного подношения, сопровождаемые выражением почтения, полагается, разостлав повсюду [травы] куша, положить на перекрестке в плетеный короб
285.
(281)—286 (282). Б.: «Полагается прошептать...» «Сваха» («благо») —обращение к богам перед жертвоприношением. Надлежит совершить жертвенное возлияние, произнося имена Винаяки — Мита. Саммита и пр., сказав в конце слово «Сваха», а в начале — слог «Ом». Из-за употребления слова «Сваха» требуется делить мантру на четверти, как-то: «Ом, Мите — Сваха! Ом, Саммите — Сваха! .Ом, Шале — Сваха! Ом, Катанкате — Сваха! Ом, Кушманде — Сваха! Ом, Раджапутре — Сваха!» — всего шесть мантр. После этого, сварив на мирском огне жертвенную пищу по правилу, касающемуся готовки риса на молоке, и принеся жертву под чтение тех же шести мантр и на том же огне, остатком ее под чтение мантр, сопровождающих жертвенное подношение Индре, Агни, Яме, Ниррити, Варуне, Вайю, Соме, Шиве и, наконец, Брахме, надо сделать им жертвенное подношение, произнеся в конце имена (Мита. Саммита и пр.), деля мантру на четверти и сопровождая все это выражением почтения. Как поступить дальше, он (Яджнавалкья) сказал. Поднеся Винаяке предметы такого рода, что предназначены для жертвенного подношения,— готовую и сырую пищу и пр.— и наклонив голову к земле близ его матери, надо почтить Винаяку следующей мантрой: «Мы прибегаем к Татпуруше, да сделаем мы подношение Криворотому! Пусть побудит нас к этому Данти!» — и такой мантрой почтить Амбику: «Мы прибегаем к Субхаге, да сделаем мы подношение Камама- лини! Пусть побудит нас к этому Гаури!» Затем полагается остаток жертвенного подношения положить в плетеный короб, стоящий на разостланной траве куша. «Да возьмут жертвенное подношение боги Адитьи и Васу, Маруты и Ашвины, Рудры, супарны, паннаги, планеты, асуры, демоны, пишачи, ураги, божественные матери, демоницы, якши, вампиры, йогини, чудовища, шивы, привидения, святые, гандхары, колдуны, видьяхары, нары, хранители частей света и хранители мира, те, что являются вигхнавинаяками, которые уничтожают грехи людей, Брахма и иные великие мудрецы! Да не будет у меня ни преграды, ни греха, ни врагов! Да будут приверженцы и довольные духи, предки, приносящие счастье!» — читая эти мантры, на перекрестке (в короб) полагается положить: готовый и сырой единожды обмолоченный рис, кашу из сезама в смеси с рисовой и т. д. (Мита.). Четыре мантры Винаяки — следующие четыре имени. И таков способ их употребления: «Мите — Сваха! Саммите — Сваха! Салакатанкате — Сваха! Кушмандараджапутре — Сваха!» Два раза слово «ча» отделяет слово «Мита» и «Саммита», но то, что у других двух слов этого нет и они написаны слитно, указывает на отсутствие деления. А значит, мантр именно четыре (Бала.). Толкование Бала. предпочтительнее толкования Мита., так как в грихьясутрах (в частности, в Ман-гр. II.14) в близком контексте упоминаются четыре имени Винаяки, в том числе Шалакатанката и Кушмандараджапутра. Кроме того, Ап. (в коммент. к Яджн. I.175) цитирует длинный фрагмент из Байдж.-гр., по фразеологии близкий «Манава-грихьясутре» и содержащий те же четыре имени: Мита, Саммита, Шалакатанката и Кушмавдараджапутра [134, т. 1, ч. 1, с. 439—440]. П. В. Кане считает курьезом то, что Мита. превращает четыре имени Винаяки в шесть [134, т. 2, с. 214, примеч. 499], однако отметим, что Брихат. XI.22—23 упоминает имена шести Винаяков: Мита. СамМита. Сала, Катанката, Кушманда и Раджапутра. Разостлав — траву куша на перекрестке, но не в коробе (Бала.). В преамбуле к Яджн. I.282 Бала. делает существенное замечание: «Итак, ведь до сих пор обряд [совершался] в доме, в дальнейшем же...» (евам тавад гриха ева карма атах парам ту). Имеется в виду обряд помазания. О том, что он совершался в помещении («шала»), говорит также Мита. в коммент. к I.291—292.
287
kṛtākṛtāṃs taṇḍulāṃś ca palalaudanam eva ca / matsyān pakvāṃs tathaivāmān māṃsam etāvad eva tu // YajñS_1.287 [kṛta-akṛtāṃs taṇḍulāṃś ca palala-odanam eva ca / matsyān pakvāṃs tathaiva amān māṃsam etāvad eva tu // ]
(283). готовый и неготовый рис, кашу из сезама с рисовой кашей, рыбу готовую и сырую и такое же мясо,
287.
(283). С рисовой кашей — слово «ча» подразумевает, что рисовая каша тоже должна быть двух видов (готовая и сырая) — Бала.
288
puṣpaṃ citraṃ sugandhaṃ ca surāṃ ca trividhām api / mūlakaṃ pūrikāpūpāṃs tathaivoṇḍerakasrajaḥ // YajñS_1.288 [puṣpaṃ citraṃ su-gandhaṃ ca surāṃ ca trividhām api / mūlakaṃ pūrika-apūpāṃs tathaiva uṇḍeraka-srajaḥ // ]
(284). красивые цветы, и благовония, и тройной хмельной напиток, редьку, печености, лепешки и [печеность] ундеракасрадж,
288.
(284). Цветы — красно-желтые (Мита.). Благовония — сандаловое дерево и пр. (Мита.). Тройной хмельной напиток (сурам... тривидхам) — ром, приготовленный из меда и из муки (Мита.). Ундеракасрадж — печеное изделие из муки и иного продукта в виде нанизанных на что-либо колец (Мита.). Подносить все это полагается, произнося имена (Винаяки) и мантры жертвенного подношения (Бала.). Затем надо приблизиться к Винаяке и его матери, Амбике, читая мантру, которая будет названа (Мита.).
пищу, [смешанную] с простоквашей, и молочную, [и] печенье из муки с сахаром и со сластями. После того как все это будет сложено [в короб, жертвователю], наклонив голову к земле,
(285). надо вслед за тем приблизиться к матери Винаяки — Амбике, поднеся [в качестве] аргхьи полную горсть [травы] куша, горчицы [и] цветов.
290.
(285). Б.: полушлоки меняются местами: «...куша [и] горчичной пасты». Поднеся — читая ранее упомянутые мантры (Бала.). Поскольку полушлоки в версии Б. по сравнению с версией М. меняются местами, Бала., видимо, считает, что церемония, описанная у Яджн. I.285 (1) версии Б., имеет отношение к обряду почитания Винаяки. Текст шлоки версии М. заставляет думать, что вся описанная здесь церемония касается Амбики, а из комментария Мита. видно — что и Винаяки, и Амбики.
290.
(285)—292 (287). Относительно почитания Винаяки Владыка сказал так. После того как совершено помазание, жертвователю, облаченному в белые одежды, с белым венком и умащенному, полагается накормить брахманов и по возможности дать два одеяния обладающему ученостью гуру, изучившему Веду, добродетельному и сведущему в церемонии омовения Винаяки. Слово «апи» указывает, что по случаю церемонии почитания Винаяки нужно поднести жертвенный дар брахманам. Последовательность действий здесь такова. Сведущий в мантрах гуру, чьи признаки названы, вместе с четырьмя брахманами, вслед за водружением трона и вблизи него почтив Винаяку и его мать двумя упомянутыми мантрами, благовониями, цветами и прочим, приготовив жертвенную пищу, сказав слова по случаю счастливого дня воссевшему на трон жертвователю, совершив помазание его из четырех сосудов и возлияние на его голову горчичным маслом, поднеся жертвенную пищу, должен совершить жертвенное подношение Индре и прочим хранителям мира по четырем сторонам света в помещении, предназначенном для обряда помазания и согласно предписанию. Жертвователь же после омовения с белым венком и в белых одеждах, сопровождаемый гуру, сделав жертвенное подношение Винаяке и Амбике, наклонив голову к земле, совершив подношение аргхьи в виде цветочной воды и подношение травы дурва и горсти горчицы с цветами, пусть приблизится к Винаяке и Амбике. Гуру, сложив остаток жертвенного подношения в короб, наклонив голову к земле, должен положить короб на перекрестке. После этого полагается дать два одеяния, жертвенный дар и пищу брахманам. Такова церемония омовения Винаяки (Мита.). Создается впечатление, что это последнее описание ритуала почитания Винаяки с точки зрения очередности обрядовых действий непоследовательно и уступает толкованию Мита. в комментариях к предыдущим шлокам Яджн. Обряды почитания Винаяки и планет входят в число обрядов шанти. Это видно из текста X главы Брахм., во многом основанном на пракаранах Яджн. о почитании Винаяки и планет, а также из текста XI главы Брихат., описывающей среди обрядов шанти «винаякашанти», «грахашанти», «адбхуташанти» и «рудрашанти». Текст этой главы (33 шлоки), излагающий «винаякашанти», наверно, восходит к тому же источнику, что и аналогичный текст Яджн. и Брахм., но он диверсифицирован; описание ряда деталей ритуала и формул мантр отличается здесь от таковых у Яджн. и Брахм. Упомянуто шесть Винаяков: Мита. СамМита. Сала, Катанката, Кушманда и Раджапутра (XI.22—23). Текст «грахашанти» Брихат.(85 шлок) опирается на иной источник и особенно примечателен тем, что сообщает подробные сведения об иконографии планет и их отождествлении с отдельными местностями Индии (XI.40—42)—«местами рождения» («джанмадеша») этих планет, о чем известно «сведущим в рождении планет» (XI.42). Но более существенно то, что описанный в пракаране «Установление о Ганеше» обряд включает две основные церемонии. Первая связана с помазанием (омовением) жертвователя [II.277 (273)—284 (280)], и здесь следует особенно выделить шлоки I.277 (273)—278 (274). Вторая церемония описывает жертвенное подношение бали Винаякам [I.285 (281)—289], и тут примечательно, что именно этот, а не следующий за ним фрагмент имеет аналог в тексте Ман.-гр. II.14.27—28: «„Шалакатанкате — Сваха! Кушмандараджапутре — Сваха! Усмите — Сваха! Ведаяджане — Сваха!“. После этого, разбросав на перекрестке дорог в деревне, на перекрестке дорог в городе или на перекрестке дорог в нигаме [травы] дарбха по всем сторонам света, он приносит в новом плетеном корабле бали...» Имеется несколько Винаяков (Ман.-гр. II.14.1), а именно четыре. Яджн. I.285 (281) называет их Мита. СамМита. Шалакатанката и Кушмандараджапутра, Ман.-гр. II.14.2, 27 —УсМита. Деваяджана, Шалакатанката и Кушмандараджапутра. Они разновидность бхутов — духов, насылающих беду, злую напасть (Яджн. I.272 (268) сл., Ман.-гр. II.14.3 сл.]. Поскольку их четверо и каждый «ответствен» за одну из четырех сторон света, подношение им бали совершается иначе, чем прочим духам (ср. Ману III.87 сл.),—на перекрестке четырех дорог [Ман.-гр. III.14.28, Яджн. I.286 (282)], таким же образом, как в обрядовой практике древней Греции на перекрестке трех дорог совершалось жертвоприношение трехликой Гекате. Вместе с тем заключительные шлоки пракараны указывают, что обе церемонии образуют единый обряд почитания. Винаяки. Однако к такому выводу приходишь, если рассматриваешь текст пракараны недифференцированно и с привлечением материала комментариев. Как предполагает В. В. Вертоградова, текст упомянутой пракараны Яджн., очевидно, должен быть составным и отредактированным; несколько шлок, в том числе первая и две последние, более позднего происхождения. Эти три шлоки, рисующие образ Ганеши как «главы сообществ», как и образ Амбики — матери Ганеши [Яджн. I.290 (285)], отражает представление, сложившееся позже VI в. и. э. Остальной текст пракараны, возможно, восходит к I в. н. э. Со своей стороны, мы можем даже предположить, что составным и поздним должен быть весь текст пракараны, начиная со шлоки I1.287 (283): он отсутствует в более ранней версии Ман.-гр. Стоит отметить, что при совершении ритуала помазания жертвователя жрец, читая мантры, обращается к богам Варуне, Сурье, Брихаспати и др., но не к Винаякам. Между тем в числе деталей, характеризующих в шраутасутрах абихишеку — помазание царя, являющееся частью грандиозного ритуала раджасуйи,— П. В. Кане упоминает ту, что богами-посвятителями, которым при этом приносились жертвы, были: Индра, Агни-Аникават, Брихаспати, Адити, Варуна, Маруты, Савитар, Ашвины, Рудра, Ниррити и Агни. Бралась вода 17 типов (из реки Сарасвати, речная проточная и пр.), наливалась в сосуд из дерева удумбара, очищалась и разливалась в четыре сосуда. Затем четыре жреца совершали окропление жертвователя из четырех сосудов. Сам жертвователь во время церемонии был облачен в плащ-покрывало и головной убор (тюрбан) белого цвета [134, т. 2, с. 1216—1217]. В. Рау в качестве важной детали церемонии помазания называет возлияние жрецом на жертвователя, стоящего на шкуре (обычно тигра) или сидящего на троне, молоком, жиром, топленым маслом и пр. Сама церемония абхишеки при этом включала в себя интронизацию и помазание [178, с. 88—89]. У Яджнавалкьи жрец, совершающий помазание жертвователя, сидящего на троне, читает мантру, обращенную к Варуне, Сурье, Брихаспати, Индре и Вайю; Мита. же в числе богов, которым приносится жертва, называет Индру, Агни, Яму, Ниррити, Варуну, Вайю, Сому, Шиву и Брахму; помазание (окропление) совершается из четырех сосудов, видимо, четырьмя жрецами под руководством жреца — распорядителя церемонии (гуру), жертвователь непосредственно перед окроплением водой умащивается мазями и топленым маслом, облачается в белые одежды и надевает венок. Церемония состоит из интронизации и помазания. Здесь немало общего с церемонией абхишеки, совершавшейся во время раджасуйи. Отметим также и единство композиционного решения текстов Яджн. и Гаут. У Гаутамы, в начале раздела собственно раджахармы, последовательно говорится о выборе царем домашнего жреца (II.2.12—14); что царю не следует пренебрегать советами астрологов и гадателей по полетам птиц (II.2.15—16); наконец, что царю полагается совершать обряды, первыми из которых названы шанти (аналогично у Брихат. XII. 18). В число последних, как уже говорилось выше, входят обряды почитания Винаяки и планет. Судя по всему, эти две пракараны композиционно примыкают к следующей за ними пракаране о дхарме царя. Они описывают обряды шанти, целью которых является обеспечение благополучного царствования, и не случайно Брихат. XI.256 называет абхишеку «доставляющим благополучие помазанием». Одновременно с этим обряд помазания царя открывает хронологию его царствования, предшествует всем его действиям и обусловливает их, а также в событийной последовательности выстраивает текст дхармашастры. Ниже приводятся стихи Брихат. XI.245—260, вставленные в контекст, описывающий обряды почитания планет и примечательные тем, что, в отличие от Яджн. и Брахм., дают описание. церемонии, предшествующей собственно помазанию царя и следующей за ним. Интересно, что в качестве дакшины — жертвенного дара жрецам — Брихат. XI.258, как и Яджн., упоминает «два одеяния». XI.245: «Должны быть назначены [на это] сведущие в правилах [и] обрядах, но [в то же время] связанные с царем, а также постоянно погруженные [в чтение] молитв такие же дваждырожденные,
291
rūpaṃ dehi yaśo dehi bhagaṃ bhavati dehi me / putrān dehi dhanaṃ dehi sarvakāmāṃś ca dehi me // YajñS_1.291 [rūpaṃ dehi yaśo dehi bhagaṃ bhavati dehi me / putrān dehi dhanaṃ dehi sarva-kāmāṃś ca dehi me // ]
(286). «Дай красоты, дай славы, дай счастья мне, Госпожа! Дай сыновей, дай богатства и дай мне [плодов] от всех желаний!»
(289). Постоянно почитающий Солнце, Сканду и Ганешу [и] носящий [их] знаки достигает желаемого.
294.
(289). Постоянно — по обстоятельствам (Бала.). Почитающий Солнце — пусть почитает ежедневно красным сандалом, шафраном, цветами и пр. (Мита.). Сканду (сваминас). Носящий [их] знаки — одного из них или всех вместе, изготовленные из золота или из серебра (Мита.). Достигает желаемого (сиддхимапнуйят) — Мита. толкует двояко: достигает освобождения путем познания Атмана; достигает желаемого. Последнее толкование предпочтительнее.
(290). Желающему блага, или желающему отвращения дурных последствий, или желающему дождя, долголетия [и] благоденствия, а также околдовать [врага] надо совершить жертвоприношение планетам.
295.
(290). Желающему.... отвращения дурных последствий (шантикамо). Дождя — дабы обеспечить рост посева (Мита.). Околдовать (абхичаран) — колдовство, причинение вреда другому с помощью незримого средства (Мита.). Обычно дхармашастры не одобряют магию, но прибегать к ней не возбраняется царю (КА XIV, Гаут. II .2.17 и коммент. Хар.). Жертвоприношение планетам (грахаяджнам). 296 (291). Сурья — Солнце. Сома — Луна. Махипутра — Марс. Сомапутра — Меркурий. Брихаспати — Юпитер. Шукра — Венера. Шанайшчара — Сатурн. Кету — нисходящая точка пересечения лунной орбиты.
(292). [Изображения] планет следует изготавливать в [таком] порядке: из меди, кристалла, красного сандала, двух — из золота, [а также] из серебра, железа, свинца [и] латуни.
297.
(292). Двух — из золота — Будхи и Брихаспати (Бала.); Будха — Меркурий.
(293). Или же [их] надо нарисовать на пластине, [используя] их цвета, или [нарисовать] благовонными [красками внутри] кругов. Одежды и цветы [им] должны даваться в соответствии с [их] цветом.
298.
(293). Надо нарисовать на пластине (пате лекхья) — если не будет меди и пр. (Бала., так же Мита.). Благовонными — красным сандалом и т. д. А особенно требуется нарисовать две руки и больше, сказано в «Матсья-пуране». Так, надо бы знать, что Рави (Солнцу) всегда полагается быть сидящим на лотосе, иметь лотосоподобные руки, быть таким же сверкающим, как Солнце, стоять на колеснице, запряженной семью конями, иметь две руки. Шаши (Луну) надлежит изображать белым, облаченным в белые одежды, десятиконным, с дубиной в руках, двуруким и исполняющим желания. Дхарасута (Марс) должен быть в красном венке и в красном одеянии, несущим копье, кол и дубину, четырехруким, сидящим на козле, исполняющим желания. Будхе (Меркурию) надо быть в желтом венке и в желтых одеждах, блеском походить на карникару, держать меч, щит и дубину в руках, сидеть на льве и исполнять желания. Девагуру и Дайтьягуру (Юпитер и Венера) должны быть такого же желтого цвета, четырехрукие, с посохами, с глазами, шнуром и сосудом для воды, исполняющими желания. Сверкающим как смарагд, с копьем, передвигающимся на коршуне, несущим стрелы и лук, исполняющим желания должен всегда изображаться Аркасута (Сатурн). Раху представляют с разверстой пастью, с мечом, щитом и копьем, синим и сидящим на троне, исполняющим желания. Кету же всегда полагается быть серыми, двурукими, с дубинами, с измененными лицами, сидящими на коршунах и исполняющими желания. Все планеты, несущие благо миру, должны изображаться с диадемами. С помощью собственного пальца все они непременно должны быть увеличены в 108 раз. И далее указывается место их расположения. Нужно знать, что Бхаскара (Солнце) находится в середине, а Лохита (Марс) — к югу от него, Гуру (Юпитер) располагается к северу, а Будха (Меркурий) — к северо-востоку; Бхаргава (Венера) помещается к востоку, а Сома (Луна) — к юго-востоку, Шани (Сатурн) —к западу, Раху — к юго-западу, Кету — к северо-западу (Мита.). Под упомянутым «собственным пальцем» имеется в виду величина ангулы — ширины средней фаланги среднего пальца руки.
299
gandhāś ca balayaś caiva dhūpo deyaś ca gugguluḥ / kartavyā mantravantaś ca caravaḥ pratidaivatam // YajñS_1.299 [gandhāś ca balayaś caiva dhūpo deyaś ca gugguluḥ / kartavyā mantravantaś ca caravaḥ pratidaivatam // ]
(294). Полагается приносить [планетам] благовония и делать жертвенное подношение, [приносить] ладан и ароматную смолу, и с чтением мантр каждому божеству надо поднести жертвенную пищу.
299.
(294). По словам Мита., обряд почитания планет состоит из следующих элементов: Вначале разжигается огонь, затем в него кладется жертвенное подношение размером в четыре и еще четыре горсти; жертвователь должен сказать: «Тебе я делаю подношение тем, что подобает». После этого, совершив обряд на сильно горящем огне, в который сначала закладываются дрова, а под конец производится возлияние в огонь жира, по случаю почитания Солнца и иных планет полагается сделать подношение жертвенной пищей в определенной последовательности — читая мантры, что будут названы, используя дрова, что будут названы, и прибегая к способу, который будет указан.
(295). «Сквозь черное», «Боги этого», «Агни — голова, вершина неба» и «Пробудись!» — эти гимны объявлены в [таком] порядке,
300.
(295). «Сквозь черное» (акришнена)—стих Риг. I.35.2: «Приближаясь сквозь черное пространство...»; его начало цитирует Мита. («акришнена раджаса вартамана...»). «Боги этого» (имамдева). «Агни — голова, вершина неба» (агнирмурдха дивах кукут). «Пробудись!» (удбудхьясве). 301 (296). «О Брихаспати! Когда [ты] в высшей степени [к нам] благосклонен» (брихаспате атиядарьяс). «Текущая из пищи» (аннатпарисрутах). «На благо нам богини» — см. коммент. к Яджн. I.230 (227). «Из стебля» (кандат). «Свет, создающий их» (кетум кринаванниман). Эти и прочие девять мантр полагается знать; они читаются по порядку при почитании Солнца и иных планет (Мита.).
301
bṛhaspate'ti yad aryas tathaivānnāt parisrutaḥ / śaṃ no devīs tathā kāṇḍāt ketuṃ kṛṇvann imāṃs tathā // YajñS_1.301 [bṛhaspate'ti yad aryas tathaiva annāt parisrutaḥ / śaṃ no devīs tathā kāṇḍāt ketuṃ kṛṇvann imāṃs tathā // ]
(296). а также «О Брихаспати! Когда [ты] в высшей степени [к нам] благосклонен», «Текущая из пищи» и «На благо нам богини», «Из стебля» и «Свет, создающий их».
(297). Арка, палаша, кхадира, апамарга, пиппала, удумбара, шами, дурва и куша — [перечисленные] по порядку [служат] дровами [для жертвоприношения планетам].
303
ekaikasya tv aṣṭaśatam aṣṭāviṃśatir eva vā / hotavyā madhusarpirbhyāṃ dadhnā kṣīreṇa vā yutāḥ // YajñS_1.303 [ekaikasya tv aṣṭa-śatam aṣṭāviṃśatir eva vā / hotavyā madhu-sarpirbhyāṃ dadhnā kṣīreṇa vā yutāḥ // ]
(298). А каждой [планете] надо приносить жертву восьмьюстами двадцатью восемью [кусками дерева] вместе с медом и топленым маслом, простоквашей или молоком.
303.
(298). Б.: «...простоквашей».
304
guḍaudanaṃ pāyasaṃ ca haviṣyaṃ kṣīraṣāṣṭikam / dadhyodanaṃ haviś cūrṇaṃ māṃsaṃ citrānnam eva ca // YajñS_1.304 [guḍa-odanaṃ pāyasaṃ ca haviṣyaṃ kṣīra-ṣāṣṭikam / dadhy-odanaṃ haviś cūrṇaṃ māṃsaṃ citra-annam eva ca // ]
(299). Сладкую рисовую кашу, молочную пищу, жертвенную пищу, рис с молоком, мусс из простокваши, рис с маслом [и] мелкозернистым сезамом, мясо и рис пестрый
304.
(299). Б.: «...рис с маслом, лепешки, мясо...». Жертвенную пищу (хавишьям) — отшельников и пр. (Мита.).
(300). пусть дает дваждырожденный [в качестве] пищи дваждырожденным в порядке [перечисления] планет или в соответствии со [своими] возможностями в это время, угощая [их], согласно предписанию.
305.
(300). Б.: «Пусть дает мудрый...». Дваждырожденным — брахманам. Число их определяются тем, насколько позволяют средства (Мита.).
306
dhenuḥ śaṅkhas tathānaḍvān hema vāso hayaḥ kramāt / kṛṣṇā gaur āyasaṃ chāga etā vai dakṣiṇāḥ smṛtāḥ // YajñS_1.306 [dhenuḥ śaṅkhas tatha ānaḍvān hema vāso hayaḥ kramāt / kṛṣṇā gaur āyasaṃ chāga etā vai dakṣiṇāḥ smṛtāḥ // ]
(301). Молочная корова и раковина, бык, золото, одежда, лошадь, черная корова, железо [и] коза — они считаются жертвенными дарами по порядку [планет].
306.
(301). Одежда — желтая (Мита.). Железо — оружие и пр. (Мита.). Жертвенными дарами — брахманам, как сказано Ману и пр. Это если они (корова и пр.) имеются. А если их нет, то надо дать им что-либо другое сообразно своим возможностям (Мита.).
307
yaś ca yasya yadā duḥsthaḥ sa taṃ yatnena pūjayet / brahmaṇaiṣāṃ varo dattaḥ pūjitāḥ pūjayiṣyatha // YajñS_1.307 [yaś ca yasya yadā duḥsthaḥ sa taṃ yatnena pūjayet / brahmaṇa aiṣāṃ varo dattaḥ pūjitāḥ pūjayiṣyatha // ]
(302). Если для кого-нибудь [какая-то планета] несчастливая, пусть он ее с тщанием почитает. Ведь Брахма наградил их преимуществом: «Будьте почитаемы, почтенные!»
307.
(302). Несчастливая (духстха) — из желания отвратить беду должно почитать все планеты — так сказано. Но далее он (Яджнавалкья) назвал особенность (Мита. в преамб. к шлоке)...
308
grahādhīnā narendrāṇām ucchrāyāḥ patanāni ca / bhāvābhāvau ca jagatas tasmāt pūjyatamā grahāḥ // YajñS_1.308 [graha-adhīnā nara-indrāṇām ucchrāyāḥ patanāni ca / bhāva-abhāvau ca jagatas tasmāt pūjyatamā grahāḥ // ] grahāṇām idam ātithyaṃ kuryāt saṃvatsarād api / ārogyabalasaṃpanno jīvet sa śaradaḥ śatam // YajñS_1.308A [grahāṇām idam ātithyaṃ kuryāt saṃvatsarād api / ārogya-bala-saṃpanno jīvet sa śaradaḥ śatam // ]
(303). От планет зависят возвышения и падения царей, бытие и небытие мира, поэтому планеты должны быть особенно почитаемы.
308.
(303). Возвышения и падения (уччхрайях патананича) — всем дваждырожденным должно совершать обряды, отвращающие от беды, полезные и иные, но совершивший помазание царь обладает особыми правдами, сказал он (Яджнавалкья) — Мита. в преамб. к шлоке. Царей — помазанных кшатриев (Мита.). Мира — состоящего из недвижимого и подвижного (Мита.) Особенно почитаемы (пуджьятама) — из-за владычества над миром царей, поступающих ему во благо. Их право на совершение обрядов, отвращающих дурные последствия и иных, особое. То же сказано Гаутамой (Мита.). Мита. цитирует Гаут. II.2.1, 9, 15—17, говоря применительно к последней сутре: тем самым указаны обряды, отвращающие от дурных последствий, и иные.
309.
(304). Весьма энергичным (махотсахах)—твердым в намерении поддержать начинания, направленные на достижение человеческих целей (Мита.); стремящимся к завоеваниям (Бала.). Старших — по возрасту, знаниям (Бала.); сведущих в аскезе (Мита.). Сдержанным (винитах)—словом «виная» («послушание», «сдержанность») называется то, что не вступает в противоречие с ранее приведенной совокупностью дхарм снатаки (Мита.). Мужественным (сатвасампаннах)—свободным от радости и печали в случае удачи и беды (Мита.). Родовитым (кулина) — происхождением по линии матери и отца (Мита.). Честным (шучих)—испытанным на всякий обман (Бала.), но Мита. толкует как «чистым» — внешне и внутренне. См. Гаут. II.2.2, 4, КА I.7, IV.1.2 сл., Ману VII.26, 31, 38—39.
(305), не медлительным, памятливым, без низких [мыслей] и лишенным грубости, исполняющим дхарму, не предающимся порочным страстям, умным, храбрым, сведущим в тайном,
310.
(305). Б.: «...памятливым, лишенным дурного окружения... исполняющим дхарму, выказывающим привязанность и умным...» Памятливым (смритиман). Исполняющим дхарму (дхармико)—варн и ашрам (Мита.). Не предающимся порочным страстям (авьясанаш) — их 18, как сказал Ману: охота, игра в кости и т. д. (Мита.). См. Ману VII.47 сл. Умным (праджнах)—способным отличить ценное от ценности лишенного (Бала.). Храбрым (шуро) — приводящим силой в волнение весь круг враждебных государств и, даже охваченный волнением, остающимся удачливым (Бала.). Сведущим в тайном (рахасьявит)—в сокрытии тех вещей, которые полагается держать в тайне (Мита.); знатоком способов, к которым следует прибегнуть, чтобы полностью оградить себя от государя срединного, находясь в окружении союзника, врага, государя нейтрального и стремящегося к завоеваниям; сведущим в способах испытания чиновников и иных факторов государства, рассылающим соглядатаев, чьими глазами являются тайные агенты. Или «тайное» — мировой дух (Бала.), т. е. упанишады. Ср. в качестве примера КА VII.18.
311
svarandhragoptānvīkṣikyāṃ daṇḍanītyāṃ tathaiva ca / vinītas tv atha vārtāyāṃ trayyāṃ caiva narādhipaḥ // YajñS_1.311 [sva-randhra-gopta ānvīkṣikyāṃ daṇḍa-nītyāṃ tathaiva ca / vinītas tv atha vārtāyāṃ trayyāṃ caiva nara-adhipaḥ // ]
(306). скрывающим свои слабости, сведущим в логике и учении о наказании, в учении о хозяйстве и трех [ведах следует быть) царю.
311.
(306). Скрывающим свои слабости (сварандхагопта) — ту собственную слабость внутри семи составных частей его царства, могущую указать путь для проникновения врага, ему должно скрывать (Мита.); скрывающим все собственные слабости и вскрывающим слабости врага (Бала.). Логике (анвикшикьям )— учении об Атмане (Мита.); см. КА I.2.10—12. Учении о наказании (данданитьям) — о том, что лежит в основе могущества, возвышения и падения как собственного, так и врага, как применить свою силу (что составляет содержание науки данданити); или о том, чего следует придерживаться при наложении наказания на ему подлежащих, как то положено; другие же сказали, что это разновидность логики (Бала.). Учении о хозяйстве (вартайям) — включающем земледелие, торговлю и скотоводство; это учение занимается тем, что лежит в основе приращения богатства (Мита.). См. Гаут. II.2.3, КА I.2.1 сл., Ману VII.43, Нар. Пар. 119.
(307). Пусть он назначит советников умных, унаследованных [от предков] стойких, честных; вместе с ними пусть размышляет о царстве, потом — с брахманом, затем — сам.
312.
(307). Б.: «...пусть размышляет о деле...». Советников (мантринах) — искусных в отделении благого от неблагого (Мита.). Унаследованных (маулан)—переходящих в его роду (по наследству) друг за другом (Мита.); «мула» («корень») — царство; достойные его — «маула», способные нести бремя царства (Бала.). Стойких (стхиран) — которых не трогают даже сильные радость и печаль (Мита.). Честных (шучин) — испытанных хитростями закона, выгоды, любви и страха (Бала., Мита.). Назначать их надо семь или восемь, сказал Ману (Мита.) См. КА I.10, Ману VII.54. О царстве — о мире, о войне и пр. (Мита.). С брахманом — домашним жрецом (Мита.). См. Гаут. II.2.4, КА I.8, Ману VII.54, 56, 58.
(308). Пусть он назначит домашнего жреца, сведущего [в предсказании] судьбы, ученого и осведомленного в науке о наказании, а также в «Атхарваведе».
313.
(308). Назначит — привязав к себе с помощью даров, почестей и благодеяний домашнего жреца во всех делах, преследующих цели зримые и незримые (Мита.). Домашний (придворный) жрец царя упоминается уже в ведах при совершении царского ритуала. В поздневедийской литературе он — единственное духовное лицо среди «ратнинов» — «драгоценностей» царя (как в Тайт.-бр. I.7.3.1), составляющих его ближайшее влиятельное окружение и участвующих в церемонии посвящения на царство. Пурохита совершает государственные жертвоприношения и для семьи царя и обряды для охраны особы царя и его государства, преодоления происков его врагов (Дж.-бр. 3.244—247, Панч.-бр. 15.3.7), приносит жертвы накануне сражения, дабы обеспечить победу, и выполняет другие функции, говорящие о его первостепенном положении в структуре государственной власти и указывающие на определенную зависимость от него царя. Согласно дхармашастрам, пурохита — главный советник царя по вопросам управления государством, сведущий в предсказаниях и обрядах, призванных обеспечить благополучие царя, и их совершающий [как, вероятно, при помазании царя на царство у Яджн. II.277 (273) сл.] и т. д. В соответствии с КА I.9, V.3 ц др. он входит в ближайшее окружение царя, будучи одним из самых влиятельных сановников. Судьбы — что касается появления и исчезновения планет и тому подобном (Мита.). Ученого — в знании Веды, исполнении ее предписаний и прочем, о чем сообщают шастры (Мита.). В науке о наказании — артхашастре (Мита.). Атхарваведе (атхарвангирасе)—т. е. обрядах шанти и тому подобном (Мита.); в обрядах шанти, приносящих пользу, колдовских и пр. (Бала.). См. Апаст. II.10.15, Баудх. I.10.18.7, Вас. XIX.3, Гаут. II.2.12, КА I.9.9—10, Ману VII.78. В издании текста версии Б., которым мы пользуемся, дальше отмечается сбой в нумерации шлок: за I.308 следует I.310. По нашей нумерации последняя выглядит как I.309 и т. д.
314
śrautasmārtakriyāhetor vṛṇuyād eva ca rtvijaḥ / yajñāṃś caiva prakurvīta vidhivad bhūridakṣiṇān // YajñS_1.314 [śrauta-smārta-kriyā-hetor vṛṇuyād eva ca rtvijaḥ / yajñāṃś caiva prakurvīta vidhivad bhūri-dakṣiṇān // ]
(309). И надо выбрать жрецов для [совершения] обрядов, [предписанных] священным откровением [и] священным преданием, и совершать жертвоприношения согласно правилам, с богатыми жертвенными дарами.
314.
(309). Жертвоприношения — раджасуйю и пр. (Мита.). Дарами — с большим количеством золота и др. (Бала.). См. Гаут. II.2.17, Ману VII.78—79.
315
bhogāṃś ca dadyād viprebhyo vasūni vividhāni ca / akṣayo'yaṃ nidhī rājñāṃ yad vipreṣūpapāditam // YajñS_1.315 [bhogāṃś ca dadyād viprebhyo vasūni vividhāni ca / akṣayo'yaṃ nidhī rājñāṃ yad vipreṣu upapāditam // ]
(310). И следует давать брахманам пищу и различные богатства. Что дарится брахманам, то — нетленное сокровище царей.
(311). Здесь говорится, [что] жертва, принесенная, брахману-огню, лучше [принесенной] на огне; [она] не [может] упасть, не [причиняет] боли и не наносит ущерба через [исполнение] искуплений.
316.
(311). Здесь — в дхармашастрах. Лучше... на огне — раджасуйи и пр. (Мита.). Не... боли — животным (Мита.). Через... искуплений — в результате прилагаемых при их исполнении усилий (Мита.). См. Вас. XXX.7, Ману VII.84.
(312). Пусть согласно дхарме [царь] стремится [приобрести] неприобретенное, приобретенное старательно охраняет, охраненное пусть постоянно преумножает, преумноженное пусть раздает достойным.
317.
(312). М.: «...охраненное пусть преумножает, (прибегая] к науке политики...». Согласно дхарме — дхармашастре (Мита.). Охраняет — прибегает к собственному надзору (Мита.). Науке политики (нитья) — версии М. Мита. толкует: пользуясь торговыми путями и пр. Однако чтение версии Б. «нитьям» — «постоянно» кажется более удачным. Достойным — дхармы, артхи и камы (Мита.). См. Ману VII.99, 101.
(313). Подарив землю или сделав нибандху, пусть царь прикажет составить документ для уведомления будущих добрых царей
318.
(313). Б.: «...будущих низких царей...». Подарив землю (датва бхумим) — перестав быть собственником («сватванивриттим критва» — Мита.), т. е. царь-даритель отказывается от своего права собственности на землю, передавая его брахману. Или сделав нибандху (нибандхам ва критва) — непреходящее сокровище (Бала.); возможно, намек на то, что подобное земельное держание было наследственным (ср. КА II.1.7 — «абхирупадайядакани» — «переходящим к соответствующим наследникам»), О том, что это держание наследственное, сообщает Яджн. II.121 (124). Когда с разносчика (воды) в сосуде берется столько-то «водяных» денег или когда с разносчика листьев бетеля берется столько-то листьев (Мита.). Для уведомления будущих добрых царей (агамибхадранрипапариджнанайя) — таким-то дано, таким-то получено. Царь — владыка земли. Тем самым указывается, что именно владыка земли имеет право на дарение земли или на дарение нибандхи, но не владыка части земли (Мита.).
(314). на ткани или медной пластине, сверху помеченной собственной печатью. Записав своих предков и себя самого, царь
319.
(314). Б.: «...пластине, помеченной собственной печатью...» Ткани (пате) — говорится о ткани, так как березы надо избегать (Бала.); на хлопковой (Мита.). Медной пластине (тамрапатте) — или на деревянной дощечке (Мита.). Помеченной собственной печатью (свамудропаричихнитам) — слово «пари» указывает: помеченной собственными подписями и печатями (чиновников) праджна и дутака, с указанием временного места пребывания царя, времени года, жилища, имен, местности и пр. (Бала.). Своих предков и себя самого — вначале полагается записать трех предков царя, и слово «вамшьятва» («род») имеет в виду также и женщин. Затем надо записать себя самого (Бала.); принадлежащих к его роду прадеда, деда и отца (Мита.). Мита. добавляет, что, прежде чем записывать себя, царю следует описать мужество, ученость и иные достоинства своих предков.
(315). пусть прикажет составить вечный эдикт [с указанием] размеров дара, описанием [последствий] дарения [и] отчуждения [дара], снабженный собственноручной [подписью и указанием] времени.
320.
(315). Вечный эдикт (шасанам стхирам)—в любом случае эдикт надо составить так, чтобы его не могли исказить даже будущие цари (Бала.). Размеров... отчуждения — затем полагается указать размер дара: в такой-то местности такая-то деревня с таким-то названием и т. д., а далее описать последствия дарения и отчуждения дара: таков плод дарения и таков плод отчуждения: «Дающий землю пребывает шесть тысяч лет на небе, отчуждающий и дозволяющий [отнять] — столько же [лет] будет пребывать в аду» (Бала.). То, что приобретается, — это приобретение: нибандха и ее размер в деньгах и иных ценностях; что дарится — это есть дар: земля и пр.; ее отчуждение — что таким-то способом отчуждается. Если участок находится вблизи реки и измеряется в нивартанах, то его описание таково: деревня находится к тогу от такой-то реки или поле — к востоку от такой-то деревни и составляет столько-то нивартанов. Так полагается записать размер в нивартанах. Чтобы предотвратить уменьшение или увеличение размера земли из-за соседства ее с близлежащими городом, деревней или дорогой, требуется собственноручно записать: «Мне, по имени такому-то, сыну такого-то, известно, по поводу чего здесь сделана запись». Эдикт должен быть снабжен также указанием времени двух родов: эры Шака и года, а также времени лунного или солнечного затмения и пр., а еще собственной печатью царя с изображением Гаруды, Варахи и иным, поставленной сверху на внешней его стороне, и быть вечным. Тем самым наученные будущие цари обеспечивали бы благодеяние дарения. Таким образом должен приказать составить эдикт владыка земли, а не владыка ее части, прибегнув к сандхивиграхакарину, и никому иному. А если будет такой сандхивиграхакарин, а у него будет писец, то по приказанию самого царя пусть он напишет царский эдикт. Ведь если простое дарение обеспечивает плод дарения, то эдикт составляется, дабы обеспечить плод в избытке благодаря увеличению дохода М.ита.). Эра Шака соответствует 78 г. н. э. Собственноручный — а также помеченный именем писца (Бала.).
(316). Жить следует в местности приятной, [пригодной] для [разведения] скота, [дающей] средства к жизни [и] плодородной. Там надо построить крепости для охраны людей, казны [и] себя самого.
321.
(316). Б.: «Следует прийти в местность... для благополучия людей, казны...». Приятной — с деревьями ашока, чампака и пр. (Мита.). Ашока — дерево с резными листьями, цветущее красными цветами. Чампака —дерево с желтыми цветами. Средства к жизни (адживьям) —в виде клубней, кореньев* плодов, цветов и т. д. (Мита.); которые приносят земледелие, торговля и яр., дающие хороший доход (Кул. в коммент. к Ману VII.69). Плодородной (джангалам) — в местности, где мало воды, деревьев и гор, но здесь это означает: и в такой, где есть вода, деревья и горы,— это зависит от того, как понимать слово «джангала» (Мита.). Кул. в коммент. к Ману VII.69 цитирует анонимный текст: «Та местность должна считаться „джангала“, где мало воды, трав, зато ветрено, много солнечного света [и] много зерна». Крепости (дургани) — их шесть видов, как сказал Ману (Мита.). См. Ману VII.70. См. Апаст. II.25.2—3, КА II. 1—3, VI.1.8, Ману VII.69—70.
322
tatra tatra ca niṣṇātān adhyakṣān kuśalān śucīn / prakuryād āyakarmāntavyayakarmasu codyatān // YajñS_1.322 [tatra tatra ca niṣṇātān adhyakṣān kuśalān śucīn / prakuryād āya-karma-antavyaya-karmasu ca udyatān // ]
(317). Повсюду следует назначить опытных надзирателей, искусных, честных и прилежных в делах, [связанных] с приходом, [и] делах, [связанных] с расходом.
322.
(317). Надзирателей (адхьякшан) — сведущими сказано: «На дела, связанные с дхармой, следует назначить сведущих в дхарме, на дела, связанные с артхой,—умных, к женщинам — евнухов, на дела порицаемые — [людей] низких» (Мита.). Честных — испытанных хитростями четырех видов (Мита.). В делах... приходом (айякарманта) — здесь имеются в виду те должности, которые связаны с поступлением золота и пр. (Мита.). Делах... расходом (вьяйякармасу) — на должности, связанные с выдачей золота и пр. (Мита.). См. КА I.10.13 сл., Ману VII.60, 81.
(318). Нет более высокой дхармы для царей, чем раздавать брахманам добро, добытое в битвах, и обеспечивать подданным постоянную безопасность.
323.
(318). «И следует давать брахманам пищу и различные богатства» [I.315 (310)] — это говорилось равным образом о дарении царем собственного добра. Теперь он (Яджнавалкья) сказал, что предпочтительнее дарение добытого царями силой (Мита. в преамб. к шлоке). См. Апаст. II.26.1, Ману VII.88, 201.
324
ya āhaveṣu vadhyante bhūmyartham aparāṅmukhāḥ / akūṭair āyudhair yānti te svargaṃ yogino yathā // YajñS_1.324 [ya āhaveṣu vadhyante bhūmy-artham aparāṅ-mukhāḥ / akūṭair āyudhair yānti te svargaṃ yogino yathā // ]
(319). Те, что погибают в битвах за землю с не отвращенными [от врагов] лицами, [сражаясь] честным оружием, идут на небо как подвижники.
324.
(319). За землю (бхумьяртхам) — ради войска, казны и пр. (Бала.). Честным оружием (акутайрайюдхайр) — неотравленными стрелами (Бала., Мита.), без наконечников «карника» («ушастых») и т. д. Слово («айюдха» имеет в виду всякое оружие (Бала.). См. Апаст. II.26.3, КА Х.3.28—30, Ману VII.89—90.
(320). Шаги тех, кто даже при поражениях не обращается в бегство, равны жертвоприношению; добрые дела убитых во время бегства достаются царю.
325.
(320). Не обращается в бегство (винирвартинам) — таково чтение версии Б., тогда как чтение версии М. ошибочно: «нирвартинам» — «обратившиеся в бегство». Мита. в своем комментарии восстанавливает первое чтение в форме «анирвартинам». Равны жертвоприношению (кратутульяни) — ашвамедхе (Мита.). См. Ману VII.94—95.
326
tavāhaṃvādinaṃ klībaṃ nirhetiṃ parasaṃgatam / na hanyād vinivṛttaṃ ca yuddhaprekṣaṇakādikam // YajñS_1.326 [tava ahaṃ-vādinaṃ klībaṃ nirhetiṃ para-saṃgatam / na hanyād vinivṛttaṃ ca yuddha-prekṣaṇaka-ādikam // ]
(321). Не полагается убивать говорящего «я — твой», кастрата, безоружного, сошедшегося [в схватке] с другим, отступающего и наблюдающего за битвой и прочего.
326.
(321). Б.: «... за битвой». Говорящего «я — твой», кастрата (тавахамвадинам клибам) — Мита. ошибочно толкует: кто говорит— я — твой», того кастрата, т. е. немужчииу...; См. Ману. Прочего — Мита. толкует: «ади» указывает на коня, возничего и пр. («ашвасаратхьядинам»), как сказал Гаутама. И далее цитируется Гаут. II.1.17—18 с чтением в сутре II.1.18 «ашвасаратхья». Однако в тексте Гаутамы, которым пользуемся мы и пользовался Г. Бюлер, стоит «вьяшвасаратхья» — «[кто] без коня [и] колесничего». Ошибочное чтение текста дхармасутры Мита. сложилось, возможно, под влиянием цитируемого им текста Шанк.: «Не полагается убивать ни пьющего питье, ни вкушающего, ни безоружного, ни снимающего сандалии, ни будучи [самому] в доспехах — [их лишенного], ни женщину, ни слона, ни коня, ни возничего, ни гонца, ни брахмана, ни царя тому, кто не царь». См. Апаст. II.10.12, Баудх. I.10.18.11, Гаут. II.1.18., Ману VII.91—93.
(322). Обеспечивший защиту, восстав [ранним утром ото сна], пусть [царь] сам учитывает приход и расход, а затем, рассмотрев судебные дела [и] совершив омовение, может по желанию вкушать [пищу].
327.
(322). Обеспечивший защиту (критаракшах) — защита бывает двух видов: божественная и человеческая; почитание богов, брахманов, а также состоящая в молитвах — божественная; окружение людьми вооруженными, хорошо проверенными и пребывающими в готовности,— человеческая (Бала.); города и собственную (Мита.). Судебные дела (вьявахаран) — согласно правилу, о котором будет сказано (Бала.). См. Яджн. II.1 сл. Омовение — совершив затем омовение, почтив богов, предков и пр. и войдя в гарем, он может по желанию вкушать хорошо проверенную пищу (Бала.). См. КА I.19.9—11, Ману VII.216, VIII.419.
(323). Золото, доставленное теми, кто этим занимается, пусть поместит в казну, потом пусть увидится с соглядатаями [и], окруженный советниками, отправляет послов.
328.
(323). С соглядатаями (чаран) — доверенными и опытными (Мита.). По замечанию Мита., они под видом странствующих аскетов, отшельников и пр. бродят в чужой стране, собирая сведения. Подробно о типах и деятельности соглядатаев сообщает в своем комментарии Бала. Послов (дутан) — они бывают трех видов: уполномоченные, передающие поручение и несущие послание. Уполномоченные способны сами вести переговоры по делам царя в соответствующих месте и времени; передающие поручение передают другому что-либо только на словах; несущие же послание передают письмо царя. С ними, ранее отправившимися и вернувшимися, надо видеться в присутствии советников, а увидев и приняв во внимание, сколько времени им здесь следует находиться, отправлять вновь (Мита.). См. КА II.19.12—13, Ману VII.153, 223.
(324). Потом, [если] желает, может совершить прогулку или встретиться с советниками; сделав смотр войск, пусть размышляет [о делах] с полководцем.
329.
(324). Прогулку — пусть пребывает в гареме (Мита.). Войск (баланам) — слонов, конных, колесниц и пеших, вооружения и снаряжения (Бала.). С полководцем (сенанья) — о шести методах политики, надо ли прибегать к миру, войне и пр. в зависимости от состояния войска, казны и т. д. (Бала.), см. КА VII.1. См. КА II.19.14—15, Ману VII.221.
330
saṃdhyām upāsya śṛṇuyāc cārāṇāṃ gūḍhabhāṣitam / gītanṛtyaiś ca bhuñjīta paṭhet svādhyāyam eva ca // YajñS_1.330 [saṃdhyām upāsya śṛṇuyāc cārāṇāṃ gūḍha-bhāṣitam / gīta-nṛtyaiś ca bhuñjīta paṭhet svādhyāyam eva ca // ]
(325). Почтив в вечерних сумерках [богов], пусть слушает тайные донесения соглядатаев, вкушает [пищу] под пение и тайцы и читает Веду.
330.
(325). Почтив в вечерних сумерках [богов] (самдхьямупасья) — см. Яджн. I.98.(97), 114 (113) и Ману IV.152. Слушает — внутри покоя с мечом в руках (Мита.). Пение и танцы — не нанося ущерба дхарме (Бала.). См. КА I.19.16—19, Ману VII.223—224.
(326). Пусть под звуки раковины идет [ко сну] и так же пробуждается, [а] пробудившись, размышляет о шастрах и обо всем, что требуется сделать.
331.
(326). Б.: «... (ко сну] и, выспавшись, так же пробуждается...». Размышляет — с доверенными знатоками шастр или один в последнюю ночную стражу (Мита.). См. КА I.19.20—21, Ману VII.225.
332
preṣayec ca tataś cārān sveṣv anyeṣu ca sādarān / ṛtvikpurohitācāryair āśīrbhir abhinanditaḥ // YajñS_1.332 [preṣayec ca tataś cārān sveṣv anyeṣu ca sa-ādarān / ṛtvik-purohita-ācāryair āśīrbhir abhinanditaḥ // ]
(327). А затем пусть рассылает соглядатаев к своим и чужим, проявляя [о соглядатаях] заботу; обрадованный благими пожеланиями жрецов, домашнего жреца [и] учителей,
332.
(327). Своим — вассалам и иным начальствующим людям (Мита.). Чужим — царям (Мита.); слово «ча» подразумевает также лесные племена, входящие в свою мандалу (круг государств) — Бала. Заботу — одаривая их, награждая почестями и оказывая благодеяния (Мита.). См. КА I.19.22—23.
333
dṛṣṭvā jyotirvido vaidyān dadyād gāṃ kāñcanaṃ mahīm / naiveśikāni ca tataḥ śrotriyebhyo gṛhāṇi ca // YajñS_1.333 [dṛṣṭvā jyotirvido vaidyān dadyād gāṃ kāñcanaṃ mahīm / naiveśikāni ca tataḥ śrotriyebhyo gṛhāṇi ca // ]
(328). повидав астрологов [и] лекарей, пусть затем даст корову, золото, землю, домашнюю утварь и дома ученым брахманам. .
333.
(328). Астрологов (джьотирвидо) — и узнав от них о расположении планет, а также отдав распоряжение домашним жрецам совершить обряды, отвращающие дурные последствия и иные (Мита.). Лекарей (вайдьян) — дабы выяснить состояние собственного тела (Бала., Мита.) и отдав распоряжение принять меры предосторожности (Мита.). Корову — дойную (Мита.). Домашнюю утварь (найвешикани) — свадебные украшения невесты и пр. (Мита.). См. Апаст. II.26.1, Гаут. II.2.15, КА I.19.23.
(330). Шестую часть религиозной заслуги [подданных] приобретает [царь], охраняющий в соответствии с законом, поскольку охрана подданных превыше всех дарений.
335.
(320). Б.: «...охрана [подданных] в соответствии с законом превыше...». В соответствии с законом (ньяйена) —способом, о котором сказано в шастрах (Мита.). См. Вас. I.44, Ману VII 1.304—305.
336
cāṭataskaradurvṛttamahāsāhasikādibhiḥ / pīḍyamānāḥ prajā rakṣet kāyasthaiś ca viśeṣataḥ // YajñS_1.336 [cāṭa-taskara-durvṛttamahā-sāhasika-ādibhiḥ / pīḍyamānāḥ prajā rakṣet kāyasthaiś ca viśeṣataḥ // ]
(331). Пусть охраняет подданных, страдающих от обманщиков, воров, злодеев, грабителей и прочих, а особенно— от писцов.
336.
(331). Обманщиков — вызывая доверие, они похищают чужое добро (Мита.). Злодеев — колдунов, игроков и пр. (Мита.). Грабителей — похищающих с применением силы (Мита.). Прочих — слово «ади» указывает на людей низкого происхождения и прибегающих к мошенничеству (Мита.). Особенно — из-за того, что царская любовь делает их обман чрезмерным и от них трудно защититься (Мита.). Писцов — счетчиков и писцов (Мита.). См. Ману VII.143—144, VIII.302.
(332). [Если] неохраняемые подданные совершат какой-либо грех, половина его [достается] царю, поскольку он собирает налоги.
337.
(332). Грех (килбишам) — кражу, прелюбодеяние и т. д. (Мита.). Налоги (каран) — для их охраны (Мита.). См. Ману VIII. 308.
338
ye rāṣṭrādhikṛtās teṣāṃ cārair jñātvā viceṣṭitam / sādhūn sammānayed rājā viparītāṃś ca ghātayet // YajñS_1.338 [ye rāṣṭra-adhikṛtās teṣāṃ cārair jñātvā viceṣṭitam / sādhūn sammānayed rājā viparītāṃś ca ghātayet // ]
(333). Выяснив с помощью соглядатаев поведение тех, кто поставлен над сельской местностью, пусть хороших царь почтит, а противоположного [свойства] казнит.
338.
(333). Кто поставлен над сельской местностью (раштрадхикритас). Казнит — в зависимости от преступления (Мита.). См. Ману VII.122.
(335). Тот царь, который вопреки закону преумножает свою казну за счет сельской местности, лишенный счастья, скоро находит гибель вместе с родственниками.
341
prajāpīḍanasaṃtāpāt samudbhūto hutāśanaḥ / rājñaḥ kulaṃ śriyaṃ prāṇāṃś cādagdhvā na nivartate // YajñS_1.341 [prajā-pīḍana-saṃtāpāt samudbhūto hutāśanaḥ / rājñaḥ kulaṃ śriyaṃ prāṇāṃś ca adagdhvā na nivartate // ]
(336). Огонь, возникший от жара страданий подданных, не прекращает [пылать], пока не сожжет семью, счастье и жизнь царя.
341.
(336). Страданий — причиненных ворами и пр. (Мита.).
342
ya eva nṛpater dharmaḥ svarāṣṭraparipālane / tam eva kṛtsnam āpnoti pararāṣṭraṃ vaśaṃ nayan // YajñS_1.342 [ya eva nṛpater dharmaḥ sva-rāṣṭra-paripālane / tam eva kṛtsnam āpnoti para-rāṣṭraṃ vaśaṃ nayan // ]
(337). Какова дхарма царя, [состоящая] в охране своей страны, таковую [царь] постигает полностью, овладевая чужой страной.
(338). Каковы в той или иной стране обычай, практика жизни [и] семейные установления — именно так этот [порядок] должен охраняться, когда [страна] подчинится власти [царя-победителя].
343.
(338). Обычай, практика жизни [и] семейные установления (ачаро вьявахарах куластхитих)—не противоречащие дхарме (Бала.); шастре (Мита.). См. КА XIII.5.4 с л., Ману VII.203.
(339). Поскольку основой царства [является] совет, постольку пусть [царь его] хорошо охраняет, чтобы не знали [его замыслов], пока не обнаружится плод его деяний.
344.
(339). Совет (мантра) — поскольку от хорошо принятого и сохраненного в тайне решения совета зависят обретение, сохранение и приращение собственного и чужого государства, постольку он должен хорошо охраняться в интересах решения и тайны; в противном случае наступит крушение всего. И не следует обнаруживать совета как в случае удачи, так и неудачи. Из-за указания на плод человек, соразмеряющий поступки и мысли, не должен принимать чрезвычайного решения, обнаруживая заинтересованность (Бала.). По словам Бала., от совета зависит могущество правителя, и даже если оно уменьшится, то с помощью совета можно предвидеть успех. Поэтому его надо строго держать в тайне. См. КА I.15.2 сл., Ману VII.147—149.
(340). Враг, друг, нейтральный, сосед, следующий за ним [и еще] следующий — в такой последовательности надо размышлять о круге [царств в том, что касается] дружеского обращения и иных способов поведения.
345.
(340). Враг (арир). Друг (митрам). Нейтральный (удасино). Государь, чьи земли граничат с землями правителя, стремящегося к завоеваниям,— его враг; кто за ним — друг, а кто дальше этого — нейтральный. Так устанавливается этот круг (государств) — Бала. Мита. приводит подробную классификацию врага, друга и государя нейтрального; каждый из них бывает прирожденным («сахаджа»), приобретенным («картрима») и естественным («пракрита»). Дружеского обращения и иных способов (самадибхирулакрамайх) — о них будет сказано (Мита.). См. следующую шлоку. См. КА VI.2.17 сл., Ману VII.158—159.
346
upāyāḥ sāma dānaṃ ca bhedo daṇḍas tathaiva ca / samyakprayuktāḥ sidhyeyur daṇḍas tv agatikā gatiḥ // YajñS_1.346 [upāyāḥ sāma dānaṃ ca bhedo daṇḍas tathaiva ca / samyak-prayuktāḥ sidhyeyur daṇḍas tv agatikā gatiḥ // ]
(341). Способы [поведения] — дружеское обращение, дарение и [внесение] раскола, а также [использование] силы. Примененные должным образом, они ведут к успеху, но [использование] силы — крайнее средство.
346.
(341). Дружеское обращение — приятные речи (Мита.); «словесное» и «телесное» (Бала.), т. е. словами и делами. Дарение (данам) — принятие того, что дается, без проявления гнева и дарение собственного добра (Бала.); золота и пр. (Мита.). Раскола (бхедо) — с тем чтобы между советниками и пр.. возникла взаимная вражда (Мита.); для привлечения одного из двух союзников на свою сторону (Бала.). Успеху — эти средства (дружеское обращение и пр.) используются в борьбе с врагом; примененные должным образом (по отдельности и вместе — Бала.), е учетом места, времени и иных условий, они ведут к успеху (Мита.). Силы (дандас) — нанесение ущерба, как тайного, так и явного, путем похищения имущества, вплоть до убийства (Мита.) . Крайнее средство — к нему не следует прибегать, если есть другое средство, применяется оно в целях причинения ущерба и истощения, ведь сила — главное средство, ведущее к поражению и уничтожению врага (Мита.). Бала. описывает применение этих способов в зависимости от типов врага, друга и государя нейтрального, с приведением соответствующей классификации. См. Ману VI.1.198—199.
(342). Мир, и войну, и поход, выжидание и поиски помощи, [а также] двойственную политику — эти методы следует искусно применять.
347.
(342). Мир (самдхи). Войну (виграхам). Поход (янам). Выжидание (асана). Поиски помощи (самшрайяу). Двойственную политику (двайдхибхавам) — имеется в виду попеременное обращение к войне или миру в зависимости от выгоды (см. КА VII. 1.). Применять — сообразуясь с местом, временем, силами, союзником и т. д. (Мита.). См. КА VII.1.2, Ману VII.160.
348
yadā sasyaguṇopetaṃ pararāṣṭraṃ tadā vrajet / paraś ca hīna ātmā ca hṛṣṭavāhanapūruṣaḥ // YajñS_1.348 [yadā sasya-guṇa-upetaṃ para-rāṣṭraṃ tadā vrajet / paraś ca hīna ātmā ca hṛṣṭa-vāhana-pūruṣaḥ // ]
(343). Когда [страна] располагает зерном [и прочими] благами и [когда] враг слаб, а сам [царь обладает] сильными верховыми животными [и] людьми, тогда пусть [он] выступает против государства врага.
349
daive puruṣakāre ca karmasiddhir vyavasthitā / tatra daivam abhivyaktaṃ pauruṣaṃ paurvadehikam // YajñS_1.349 [daive puruṣa-kāre ca karma-siddhir vyavasthitā / tatra daivam abhivyaktaṃ pauruṣaṃ paurvadehikam // ]
(344). Удачный исход дела зависит от судьбы и человеческого деяния, судьба же— зримое [воплощение] человеческого [деяния] в предыдущем рождении.
349.
(344). Б.: «...зависит от двоих — судьбы...». Если счастье и смерть живых существ в действительности зависят от судьбы и если судьба существует (благоприятствует), то чужое государство должно покориться само. Однако этого не происходит, даже если совершено человеческое деяние, и не произойдет. Поэтому устремления, связанные с походом, лишены смысла. Вследствие этого он (Яджнавалкья) сказал, что удачный поход, т. е. обретение плода, в том, что касается благоприятных и неблагоприятных последствий, зависит не только от судьбы, но и от человеческого деяния. Так же неясно то, что происходит в мире, и указания лекаря и пр. могут быть бесполезными. Но и при отсутствии человеческого деяния судьба ведь тоже не проявится, сказал он (Яджнавалкья). Именно поэтому судьбой считается человеческое деяние, совершенное в предыдущем рождении. Незначительное человеческое деяние может впоследствии принести большой плод в виде зримого воплощения человеческого деяния, совершенного в предыдущем рождении. Таким образом, если не будет человеческого деяния, не будет и судьбы. Значит, его надо ревностно осуществлять (Мита.). См. КА VI.2.6 сл., Ману VII.205.
(345). Некоторые ждут удачи от судьбы, или от собственной природы, [или] от времени, [или] от человеческого деяния; другие, искушенные опытом,— от [их] соединения.
350.
(345). Б.: «Некоторые [считают] — благодаря судьбе, другие [считают] — благодаря необходимости, некоторые — благодаря человеческому деянию дела людей достигают успеха. Но основа их — человеческая». Так что становится бессмысленным определение шести методов политики. Ведь если все зависит от судьбы, получается именно так (Бала. в преамб. к шлоке). Он (Яджнавалкья) сказал свое мнение: плод определяется соединением судьбы и других факторов; так считают искушенные опытом — Ману и пр. (Мита.). См. Ману VII.205. Основа их — силы судьбы и человеческого деяния — именно человеческое деяние. Даже сила судьбы, в чьей власти реализация намерений,— колдовство вампира и т. д.— и та овладевает деянием человеческим. Поэтому хорошо сказано— «но основа их — человеческая» (Бала.).
351
yathā hy ekena cakreṇa rathasya na gatir bhavet / evaṃ puruṣakāreṇa vinā daivaṃ na sidhyati // YajñS_1.351 [yathā hy ekena cakreṇa rathasya na gatir bhavet / evaṃ puruṣa-kāreṇa vinā daivaṃ na sidhyati // ]
(346). Ведь как с одним колесом не бывает движения колесницы, так без человеческого деяния не сбывается судьба.
(347). Поскольку приобретение союзника предпочтительнее приобретения золота [и] земли, постольку [царю] надо стремиться к его приобретению [и] ревностно хранить клятву [верности].
352.
(347). К чему следует прибегнуть для овладения чужим государством, сказано. А приобретение бывает трояким: приобретение золота, приобретение земли и приобретение союзника. Из них приобретение союзника предпочтительнее. Поэтому надо ревностно стремиться к его приобретению, а о средстве его приобретения истинное речение сказал он (Яджнавалкья) (Мита. в преамб. к шлоке. См. Ману VI.208).
(348). Царь, министр, народ, крепость, казна, а также войско [и] союзники — эти элементы [составляют царство]. Царство называется семичленным.
353.
(348). Царь — чьи признаки — весьма энергичный и прочие— названы (Мита.). Министр — советник, домашний жрец и пр. (Мита.). Народ — брахманы и пр. (Мита.). Крепость — окруженная на расстоянии лука пустым пространством и пр. (Мита.). Казна — хранилище большого количества золота и иных богатств (Мита.). Войско — четырехчленное (Мита.), состоящее из слонов, конницы, колесниц и пехоты (Бала., Мита.). Союзники — прирожденный, приобретенный и естественный (Мита.). Семичленным (саптангам). См. КА VI.1.1, Ману XI.294.
354
tad avāpya nṛpo daṇḍaṃ durvṛtteṣu nipātayet / dharmo hi daṇḍarūpeṇa brahmaṇā nirmitaḥ purā // YajñS_1.354 [tad avāpya nṛpo daṇḍaṃ durvṛtteṣu nipātayet / dharmo hi daṇḍa-rūpeṇa brahmaṇā nirmitaḥ purā // ]
(349). Приобретя его, царь пусть налагает наказание на живущих неправедно. Ибо дхарма была некогда создана Брахмой в виде Наказания.
354.
(349). Живущих неправедно — обманщиков, мошенников, игроков, прелюбодеев, похитителей чужого имущества, насильников и пр. (Мита.). Наказания — «как сказали [сведущие], „наказание [определяется степенью] обуздания“; им надлежит обуздывать необузданных» и т. д., сообщает Гаутама (Мита.). См. Гаут. II.2.28. См. также Ману VII.14.
(350). Оно не может быть наложено жадным [или] глупым в соответствии с законом, [но только) правдивым, чистым, имеющим хороших советников [и] мудрым.
355.
(350). Жадным — чьи мысли изменчивы (Мита.). Чистым — победившим группу шести врагов (Мита.): страсть, гнев и пр. См. КА I.6.1. Мудрым — сведущим в праведном и неправедном (Мита.). См. Ману VII.30—31.
356
yathāśāstraṃ prayuktaḥ san sadevāsuramānavam / jagad ānandayet sarvam anyathā tat prakopayet // YajñS_1.356 [yathā-śāstraṃ prayuktaḥ san sa-deva-asura-mānavam / jagad ānandayet sarvam anyathā tat prakopayet // ]
(351). Назначенное в соответствии с шастрой, оно радует весь мир с богами, асурами [и] людьми, иначе же [мир] возмущает.
356.
(351). См. Ману VII.19, 23—24.
357
adharmadaṇḍanaṃ svargakīrtilokavināśanam / samyak tu daṇḍanaṃ rājñaḥ svargakīrtijayāvaham // YajñS_1.357 [adharma-daṇḍanaṃ svargakīrti-loka-vināśanam / samyak tu daṇḍanaṃ rājñaḥ svarga-kīrti-jaya-āvaham // ]
(352). Несправедливое наказание губит небо, славу и мир, справедливое же — приносит царю небо, славу [и] победу.
357.
(352). Из-за несправедливого наказания не только возникает возмущение мира, но и налагающий его лишается зримых и незримых плодов, сказал он (Яджнавалкья) (Мита. в преамб. к шлоке). Несправедливое... губит — поскольку основано на греховности (Мита.). Справедливое... приносит — будучи основано на дхарме (Мита.). См. Ману VIII.127.
(353). Даже брат, сын или [человек], достойный почтительного обращения, свекор или же дядя по матери, уклонившиеся от своей дхармы, не могут быть ненаказуемы.
358.
(353). Достойный почтительного обращения (аргхья) — учитель и пр., достойный уважения (Мита.); см. также Яджн. II.232 (238). Не могут быть ненаказуемы — отсюда исключаются мать и отец. И так же гласит другая смрити: «Не подлежат наказанию отец и мать, снатака, странствующий аскет, домашний жрец, лесной отшельник, ученый [и] добродетельный в поведении, ибо они — судьи дхармы» (Мита.). Ср. Ману VI.11.335, где предписание звучит прямо противоположным образом.
359
yo daṇḍyān daṇḍayed rājā samyag vadhyāṃś ca ghātayet / iṣṭaṃ syāt kratubhis tena samāptavaradakṣiṇaiḥ // YajñS_1.359 [yo daṇḍyān daṇḍayed rājā samyag vadhyāṃś ca ghātayet / iṣṭaṃ syāt kratubhis tena samāpta-vara-dakṣiṇaiḥ // ]
(354). Царь, который наказывает подлежащих наказанию и как должно казнит подлежащих казни, совершает тем самым жертвоприношение, [подобное многим] жертвоприношениям с превосходными жертвенными дарами.
359.
(354). Б.: «...с сотнями тысяч жертвенных даров». Подлежащих наказанию — порицанием, денежным наказанием и пр. (Мита.). Как должно — способом, указанным шастрой (Мита.). Совершает тем самым жертвоприношение — пожинает плод жертвоприношения с богатыми жертвенными дарами. Но не следует думать, что наложение наказания желательно из-за того, что имеется учение о плоде,— ведь сообщается об искуплении при бездействии. Как сказал Васиштха (XIX.40— 43): «[Если] подлежащий наказанию отпускается на свободу, царю следует поститься [в течение] суток, [а] домашнему жрецу [в течение] трех суток. При наказании наказанию не подлежащего домашний жрец [должен исполнить] криччхру, [а] царь—[поститься в течение] трех суток» (Мита.). Подобно убийству в целях совершения жертвоприношения, убийство воров и пр. тоже совершается в соответствии с дхармой. Жертвоприношение с сотнями тысяч даров — раджасуйя, а с сотней даров — агништома и пр., с тысячей даров — абхиджит и пр. (Бала.). См. Яджн. III.327 (334), 333 (340) и комментарий к этим шлокам. См. также Ману VIII.306.
(355). Размышляя о плоде, равном жертвоприношению, царь пусть ежедневно в окружении судей сам рассматривает судебные дела по отдельности.
360.
(355). К преступнику надо применять должное наказание. А дознание преступника — это рассмотрение судебного дела, иначе не бывает. Для дознания его полагается ежедневно самому заниматься рассмотрением судебных дел, сказал он (Яджнавалкья) (Мита. в преамб. к шлоке). О плоде — при наложении наказания на подлежащих наказанию; при наложении же наказания на тех, кто наказанию не подлежит, утрачиваются небо и пр. (Мита.). Судей — признаки коих будут названы (Мита.). См. Яджн. II.2. По отдельности — в порядке расположения варн и пр.. (Мита.) тяжебщиков; ср. КА III.11.32—33. Удачнее толкование Бала.: отдельные дела. Или «по отдельности» означает плод, равный жертвоприношению. Смысл в том, что при наложении наказания в каждом случае обретается плод, равный жертвоприношению. См. Ману VIII.1, Яджн. II.1. 361 (11.34). В версии Б. эта шлока включена во II книгу. В версии М. она не очень органично выглядит в контексте, хотя можно согласиться с логикой компилятора, включившего ее в этот фрагмент текста, руководствуясь содержанием понятия «наказание». То, что она уместнее выглядит во II книге, показывает, во-первых, определенное смысловое единство шлок II.30 (31)—(34)1.361 и, во-вторых, связь последней из этих шлок со шлоками Яджн. II.33 (35)—36 (38). Отметим, что в близкий контекст помещена параллельная шлока Ману VIII.41.
361
kulāni jātīḥ śreṇīś ca gaṇān jānapadān api / svadharmāc calitān rājā vinīya sthāpayet pathi // YajñS_1.361 [kulāni jātīḥ śreṇīś ca gaṇān jānapadān api / sva-dharmāc calitān rājā vinīya sthāpayet pathi // ]
(II.34).
362
jālasūryamarīcisthaṃ trasareṇū rajaḥ smṛtam / te'ṣṭau likṣā tu tās tisro rājasarṣapa ucyate // YajñS_1.362 [jāla-sūrya-marīcisthaṃ trasa-reṇū rajaḥ smṛtam / te'ṣṭau likṣā tu tās tisro rāja-sarṣapa ucyate // ]
(356). Пылинка в луче солнца, [проходящем] через оконную решетку, считается трасарену, восемь таковых [равны по весу] гниде, а эти три считаются [равными] зерну черной горчицы,
362.
(356)—364 (358). Итак, названо правило о наложении наказания. Теперь, чтобы сообщить об упомянутом размере денежного штрафа и в расчете на средний, низший штрафы сахаса и пр., он (Яджнавалкья) сказал (Бала. в преамб. к I.357)... Среднему — т. е. не крупному и не мелкому, зерна белой горчицы тоже средние по величине, и так же обстоит дело с зернами горчицы черной (Мита.). Шестнадцатая часть торговой нишки, рассчитанной в кришналах из средних по величине зерен ячменя,— кришнала. Пять таковых — маша, 16 маш — суварна. А 1 суварна— это 5 торговых нишек, 4 суварны—пала, пала — 20 нишек. Если кришнала рассчитывается в мелких по величине зернах ячменя, то она будет составлять 32-ю часть торговой нишки. В этом случае суварна будет равняться 2,5 нишки, а пала — 10 нишкам (Мита.). Далее Мита. приводит иной счет в средних по величине зернах ячменя: 20-я часть нишки — кришнала, суварна равна 4 нишкам, 16 нишек — пале, и тем самым пала равняется 5 суварнам, хотя, по другому счету, палу составляют 20 нишек (см. выше). Разница в счете во всех этих случаях, указывает Мита., зависит от принятой в мире торговой практики («локавьявахаранусарена»). Дхаране — или, согласно другому мнению, пуране. Эти 16 составят серебряную дхарану и пурану, как сообщает Ману (Мита.). См. Ману VIII. 136. См. также Ману VIII.132—136. В шлоках I.363—365 версии М. происходит сбой: I.363 включает три полушлоки, I.365 — одну. Составляем шлоки, следуя тексту версии Б.
363
gauras tu te trayaḥ ṣaṭ te yavo madhyas tu te trayaḥ / kṛṣṇalaḥ pañca te māṣas te suvarṇas tu ṣoḍaśa // YajñS_1.363 [gauras tu te trayaḥ ṣaṭ te yavo madhyas tu te trayaḥ / kṛṣṇalaḥ pañca te māṣas te suvarṇas tu ṣoḍaśa // ]
(357). а те три — зерну белой горчицы, шесть таковых —среднему [по величине] зерну ячменя, три тех — кришнале, пять тех — маше, шестнадцать таковых — суварне.
364
palaṃ suvarṇāś catvāraḥ pañca vāpi prakīrtitam / dve kṛṣṇale rūpyamāṣo dharaṇaṃ ṣoḍaśaiva te // YajñS_1.364 [palaṃ suvarṇāś catvāraḥ pañca va āpi prakīrtitam / dve kṛṣṇale rūpya-māṣo dharaṇaṃ ṣoḍaśa eva te // ]
(358). Палой считаются четыре или же пять суварн, две кришналы [равны] серебряной маше, шестнадцать их — дхаране;
365
śatamānaṃ tu daśabhir dharaṇaiḥ palam eva tu / niṣkaṃ suvarṇāś catvāraḥ kārṣikas tāmrikaḥ paṇaḥ // YajñS_1.365 [śata-mānaṃ tu daśabhir dharaṇaiḥ palam eva tu / niṣkaṃ suvarṇāś catvāraḥ kārṣikas tāmrikaḥ paṇaḥ // ]
(359). шатамана же — десяти дхаранам и так же пала, нишка — четырем суварнам; пана — медная [монета весом] в каршу.
365.
(359). Нишка — одна серебряная нишка равняется упомянутым ранее 4 суварнам (Мита.); 4 суварны названы палой, второе ее название — нишка (Бала.). Следовательно, если руководствоваться толкованием Мита., 20 медных нишек соответствуют одной серебряной и соотношение стоимости меди и серебра 20:1. В каршу — в миру известно, что карша — 4-я часть палы (Мита.). По словам Мита., каршапаной считается медная пана весом в каршу, как о том говорит Ману (VIII.136). И при счете 5 суварн составляют палу, 20 маш будут равняться пане. Поскольку Бала. считает палу равной по весу 4 суварнам, а не 5, как Мига., весовое содержание карши (паны) у него уменьшается на пятую часть. Бала. говорит: медная же карша — название паны. Карша равняется 80 кришналам и 16 машам. Когда указывается: «1080 пан — высший штраф сахаса», речь идет о пане, равной 80 кришналам. Соответственно весовое содержание медной паны выглядит у Мита. как 100 кришнал : 20 маш : 1,25 суварны : 0,25 палы, а у Бала. как 80 кришнал : 16 маш: 1 суварна : 0,20 палы. Пана — медная монета весом 9,33 г. См. Ману VIII.136—137.
(360). Тысяча восемьдесят пан—-высший штраф сахаса, половина его считается средним, половина этого считается низшим.
366.
(360). Высший штраф сахаса (данда уттамасахасах). Средним (мадхьямах). Низшим (адхамах). Мита. цитирует Ману VIII.138, где низший, средний и высший штрафы сахаса составляют соответственно 250, 500 и 1000 пан, замечая по поводу расхождения в цифрах с Яджн.: Ману имеет в виду иной случай, когда преступление совершается неумышленно, что выглядит курьезом. См. Ману VIII.138, Нар. Пар. 30—31.
367
dhigdaṇḍas tv atha vāgdaṇḍo dhanadaṇḍo vadhas tathā / yojyā vyastāḥ samastā vā hy aparādhavaśād ime // YajñS_1.367 [dhig-daṇḍas tv atha vāg-daṇḍo dhana-daṇḍo vadhas tathā / yojyā vyastāḥ samastā vā hy aparādha-vaśād ime // ]
(361). Порицание, наказание словом, денежное наказание и телесное должны применяться по отдельности или вместе в зависимости от [тяжести] преступления.
367.
(361). Порицание (дигдандас) — например: «Ты совершаешь неблагое, больше так не делай!» (Кул. в коммент. к Ману VIII.129). Наказание словом (вагдандо) — типа: «Позор [тебе], презренный! Да не будет избавления душе от твоего греха!» (Кул. в коммент. к Ману VIII.129). Денежное наказание (дханадандо) — в виде лишения имущества (Мита.). Телесное (вадхас) — от заключения в тюрьму до казни (Мита.); телесное, калечащее (Кул. в коммент. к Ману VIII. 129). См. Ману VIII.129—130.
368
jñātvāparādhaṃ deśaṃ ca kālaṃ balam athāpi vā / vayaḥ karma ca vittaṃ ca daṇḍaṃ daṇḍyeṣu pātayet // YajñS_1.368 [jñātva āparādhaṃ deśaṃ ca kālaṃ balam atha api vā / vayaḥ karma ca vittaṃ ca daṇḍaṃ daṇḍyeṣu pātayet // ]
(362). Выяснив [характер] преступления, место и время и затем силу, возраст, и занятия, и имущественное [положение виновного], пусть [царь] налагает наказание на подлежащих наказанию.
368.
(362). Б.: «...силу, и выяснив возраст, занятия и имущественное [положение виновного], пусть [царь] назначает наказание». Выяснив — совершено преступление намеренно или ненамеренно, впервые или повторно и т. д. (Мита.). Место и время — совершено преступление в деревне, в лесу и т. д., ночью или в иное время (Кул. в коммент. к Ману VIII.126). Наказание — в зависимости от того, тяжелое преступление или незначительное. В первом случае, т. е. при совершении великого греха и пр., наказание может быть телесным — смертной казнью, во втором — денежным штрафом (Кул. в коммент. к Ману VIII.125—126). См. Вас. XIX.9—10, КА III.20.20, IV.10.17—18, Ману VII.16, VIII.126, Нар. Пар. 38.
КНИГА II. СУДОПРОИЗВОДСТВО
Общие вопросы судопроизводства
0. см. Исследовательский комментарий. Предисловие к книге II Высшая дхарма царя, помазанного и наделенного иными достоинствами,— охрана подданных. Она же выражается в обуздании преступников; иначе не бывает. А опознание преступников невозможно без рассмотрения дела. Этим полагается заниматься ежедневно, о чем было сказано: «Царь пусть ежедневно, в окружении судей, сам рассматривает судебные дела» [I.360 (355)]. Каково это судебное дело, сколько его разновидностей и как следует поступить, в совокупности указано не было. Дабы уведомить об этом, начинается изложение второй книги (Мита. в преамб. к книге).
Пусть царь рассматривает судебные дела вместе со знающими брахманами, в соответствии с дхармашастрой, свободный от гнева [и] алчности.
1. Пусть царь рассматривает (нрипах пашьед)—по традиции царь мог разбирать судебные дела, прибегая к помощи советников (Вас. XVI.2, 20, Гаут. II.2.25, Ману VIII.1—2, 9, КА 1.19 и др.). Вместе с тем, выполняя функцию судьи, он следовал одной из основных дхарм царя-кшатрия, состоящей в наложении наказания; а в преамбуле к VII главе Ману, как известно, царь выступает персонифицированным Наказанием, поддерживающим миропорядок. Причем субъектом деятельности в исполнении этой и других дхарм, естественно, выступает исключительно (в собственно раджадхарме — конец I книги) или почти исключительно (во вьявахаре — II книга) сам царь. Этот нюанс надо учитывать при чтении II книги, различая функциональную и чисто юридические стороны текста: в ряде случаев, читая «царь», надо понимать — «чиновник», «судья» и т. д., олицетворяющие собой царскую власть. Примечательно, что в древних дхармашастрах, например у Апаст. II.11.1—3, царь скорее предстает как каратель, наказывающий преступников, а в поздних (у Гаут. II.2.23—26, Ману VIII.1, Яджн. II.1) —как собственно судья, возглавляющий коллегию судей. Выполнение этой единой с разными оттенками функции царя ставится ему в заслугу, и он обретает тем самым благость в земной жизни и после смерти на небе (Апаст. II.11.4, Гаут. II.2.26). См. Ману VIII.1, 3, Нар. Вв. I.34-35, Вв. III.6. Судебные дела (вьлвахаран) — в виде 18 поводов судебного разбирательства они перечисляются у Ману VIII.4—7 и Нар. Вв. I.16—19. Судя по характеру этих дел, а также процесса у Яджн. II.6 сл. и в других шастрах (Апаст. II.29.7, Вас. XVI.3, 37, Ману VIII.47 сл., КА III.1.17, 27—29, 32—33, 35 и др., Нар. Вв. I.3 и др.), это в основном тяжбы, причем сторонами в суде выступают обычно частные лица. В дхармашастрах об этом вообще не говорится, и единственное указание такого рода имеется в КА III.20.22 — в определенных случаях юридическими лицами в суде могли быть храмы. Со знающими брахманами (видвадбхирбрахманайх) — способными разбираться в ведах и сведущими в дхармашастрах; с брахманами, но не кшатриями и пр. (Мита.). По словам Кат. (цитируется Кул. в коммент. к Ману VIII.20): «Если не будет ученого брахмана, то следует прибегнуть к кшатрию или вайшье, сведущему в дхармашастре, [но] шудру надо с тщанием избегать». В соответствии с дхармашастрой (дхармашастранусарена) — наряду с Ману VIII.3 это одно из первых в дхармашастрах указаний на использование их текста как авторитетного в судопроизводстве (ср., впрочем, Апаст. II.10.13, 15).
2
śrutādhyayanasaṃpannā dharmajñāḥ satyavādinaḥ / rājñā sabhāsadaḥ kāryā ripau mitre ca ye samāḥ // YajñS_2.2 [śrutādhyayanasaṃpannā dharmajñāḥ satyavādinaḥ / rājñā sabhāsadaḥ kāryā ripau mitre ca ye samāḥ // ]
Овладевшие знанием [и] наставлениями [в Веде], сведущие в дхарме, говорящие правду, [а также] беспристрастные как к врагу, так и другу должны назначаться судьями царем.
2. Б.: «...наставлениями [в Веде], родовитые, говорящие правду...». . Знанием (шрута) — мимансой, грамматикой и другими науками (Мита.). В дхарме (дхарма) — дхармашастре (Мита.). Судьями (сабхасадах) — древнеиндийский суд (сабха), как он описывается в шастрах, был коллегиальным (Баудх. I.10.19.10, Гаут. II.4.11, Ману VIII.1, 18, Яджн. II.3—4, Нар. Вв. I.13, 15, 66, Вв. II.19, Вв. III.12 и др.); иногда упоминаются трое судей-сабхасадов — «заседающих в суде» (КА III.1.1, IV. 1.1, Ману VIII.11), возглавляет же судебную коллегию главный судья (Ману VIII.10). См. Апаст. II.29.5, Нар. Вв. III.4—5.
3
apaśyatā kāryavaśād vyavahārān nṛpeṇa tu / sabhyaiḥ saha niyoktavyo brāhmaṇaḥ sarvadharmavit // YajñS_2.3 [apaśyatā kāryavaśād vyavahārān nṛpeṇa tu / sabhyaiḥ saha niyoktavyo brāhmaṇaḥ sarvadharmavit // ]
А [если он] не рассматривает судебные дела вследствие (занятости другим] делом, царю наряду с судьями надлежит уполномочить [на это] брахмана, сведущего во всех дхармах.
3. Брахмана, сведущего во всех дхармах (брахманах сарвадхармавит) — во всех дхармашастрах и обычаях (Мита.), поскольку решение по делу могло выноситься не на основе предписаний дхармашастр, а на основе традиционных установлений, норм жизни (Ману VIII.3); дхармашастра своим авторитетом только освящала решение суда. Здесь имеется в виду главный судья, функции которого мог выполнять сам царь (Гаут. II.4.26, Яджн. II.360 (355)). Главный судья опрашивал свидетелей (Апаст. II.29.7), а также, видимо, тяжебщиков (Гаут. II.4.27, 31), и прежде всего от него зависели ход процесса и приговор. Но, судя по ряду текстов (Яджн. II.4), они могли зависеть и от судей-заседателей. См. Вас. XVI.2, Гаут. II.4.26, Ману VIII.9.
Судьи, поступающие вопреки смрити вследствие пристрастности, алчности или же страха, должны быть наказаны каждый в отдельности штрафом в двойном размере исковой суммы.
4.Б.:.
«...пристрастности, ненависти или же страха... в отдельности [штрафом] в размере суммы, вдвое больше исковой». Ср. Ядж«. II.11.18. Вопреки смрити — т. е. дхармашастре или обычаю (Мита.).. Штрафом в двойном размере исковой суммы (вивададдвигунам дамам). Мита. толкует иначе: в двойном размере штрафа, обусловленного проигрышем тяжбы, а не суммы, составляющей предмет тяжбы. Такого же толкования Мита. придерживается в комментариях к II.81 (83) — 82 (84). При этом он добавляет, что в таких делах, как связанные с прелюбодеянием, штраф может и не назначаться.. Хотя, по сути, здесь противоречия нет, наше понимание текста кажется предпочтительным, так как шлоки Яджн. II.4,11 показывают: процесс в дхармашастрах, а также в КА (III.1.20—21) основан на разборе дел по денежным обязательствам, главным образом — на долговом праве. В подобных случаях штраф обычно равен сумме иска (Яджн. II.11). В таком же значении выражение «вивададдвигунам дандам» употреблено у Яджн. II.81 (83), но уже по отношению к подкупленным свидетелям. В остальных случаях, а их большинство, Яджн. назначает денежные штрафы: фиксированные, в пропорции к стоимости имущества и пр. Пристрастности, алчности или же страха — но не в случае незнания, заблуждения и пр. (Мита.).
5
smṛtyācāravyapetena mārgeṇādharṣitaḥ paraiḥ / āvedayati ced rājñe vyavahārapadaṃ hi tat // YajñS_2.5 [smṛtyācāravyapetena mārgeṇādharṣitaḥ paraiḥ / āvedayati ced rājñe vyavahārapadaṃ hi tat // ]
Если [кто-то], испытывая давление со стороны других вопреки смрити [и] обычаю, дает знать царю, это [становится] предметом судебного разбирательства.
5. Других — здесь исключаются такие случаи, как тяжба учителя и ученика (Бала.). Комментатор хочет сказать, что не всякое лицо может быть ответчиком, и цитирует по этому поводу шлоку Нар., по которой неизвестны тяжбы между учителем и учеником, отцом и сыном, супругами, хозяином и слугой. Ср. Нар. Вв. I.67. Смрити [и] обычаю (смритьячара) — Бала. толкует: сказанное в смрити — обычай или это дхарма, принятая в семье и пр. Но, конечно, Яджн. различает здесь предписание шастры и норму обычного права. Дает знать — но не начинает дело сам (Бала.). Ср. Нар. Вв. I.46. Предметом судебного разбирательства (вьявахарападам) — есть обвинение, основанное на подозрении, и обвинение, основанное на фактах. А второе бывает двух видов: имеющее форму негативную и имеющее форму позитивную, например: «Взяв у меня деньги и пр., он не отдает» и «он забирает это мое поле и прочее [имущество]». И Катьяяной сказано: «Он не желает выполнить свое [обязательство] по закону или поступает вопреки закону». А такие обвинения делятся на 18 видов (Мита.). Все предметы судебной процедуры, таким образом, распределяются по двум разделам — обязательственного и уголовного права, что подтверждает организация правового текста Ману, Яджн. и Нар. [78, ч. II, гл. 1, § 3].
[Иск] должен быть записан в присутствии ответчика так, как он был [ранее] изложен истцом, [с указанием] года, месяца, половины месяца, дня, имен, касты [тяжебщиков] и прочих данных.
6. Ответчика (пратьяртхино). Изложен — для ознакомления с существующими отношениями, причиной совершенного и т. д. (Бала.); в том виде, в каком он был изложен вначале во время подачи иска (Мита.). Истцом (артхина). Касты (джати) — брахмана и пр. (Мита.). Яджн., конечно, различает касту и варну [II.69 (71), 206 (210)]. Вместе с тем в большинстве случаев употребления термина «джати» имеется в виду, вероятно, варна (II.38 (41), 43 (45), 85 (87), 211 (215) и др.]. Комментаторы традиционно как «варну» толкуют «джати» и, наоборот, используют слово «джати» для обозначения варны. Во всей II книге Яджн., помимо двух отмеченных выше мест, есть, наверное, только одна шлока — (34), где «джати» означает именно касту (ср. Ману VIII.41, 46). Толкование «джати» Бала. в комментарии к данной шлоке оказывается традиционным. Слово «джати» в тексте Яджн. мы переводим, исходя из его собственного значения, в комментариях — в соответствии с контекстом. Прочих данных — величины исковой суммы, судебного присутствия, промежутка времени (уточнения времени дня) и пр. (Мита.). См. КА III.1.17, Нар. Вв. II.1.
После того как [ответчик] выслушал иск, в присутствии истца должен быть записан ответ на иск. Затем истец пусть тотчас же прикажет записать доказательство [для подкрепления своего] утверждения.
7. В присутствии — т. е. немедленно. Это касается дела, которое должно рассматриваться незамедлительно (Бала.). Ответ на иск (оттарам) — в противном случае — проигрыш дела (Бала.). Доказательство (садханам) — юридический авторитет (Мита.); документ и пр., о чем будет сказано ниже (Балам.). См. Нар. Вв. II.2—3, 27.
В случае его приведения он выигрывает дело; в противном случае постигает обратное. [Таким образом] указано это четырехчастное судебное разбирательство применительно к тяжбам.
8. Четырехчастное судебное разбирательство (чатушпадавьявахара)—«[иск] должен быть записан в присутствии ответчика» — первая четверть, касающаяся подачи иска; «после того как [ответчик] выслушал иск, должен быть записан ответ на иск» — вторая четверть, касающаяся ответа на иск; «истец пусть тотчас же прикажет записать» — третья четверть, касающаяся фиксации доказательства; «в случае его приведения он выигрывает дело» — четвертая четверть, касающаяся приведения доказательства (Мита.).
Частные вопросы судопроизводства
9
2. asādhāraṇavyavahāramātṛkā-prakaraṇam abhiyogam anistīrya nainaṃ pratyabhiyojayet / abhiyuktaṃ ca nānyena noktaṃ viprakṛtiṃ nayet // YajñS_2.9 [abhiyogam anistīrya nainaṃ pratyabhiyojayet / abhiyuktaṃ ca nānyena na uktaṃ viprakṛtiṃ nayet // ]
Пока [ответчик] не снял с себя обвинения, он не может возводить встречного обвинения против этого [истца], а обвиняемый не может (привлекаться к ответственности по иску] другим. Пусть он не изменяет сказанное [им ранее].
9. Не может... обвинения — не возбраняется, если встречное обвинение имеет форму пратьяваскандаиы, когда обвиняемый снимает с себя обвинение в совершенном преступлении (Мита.). О пратьяваскандане см. коммент. к Яджн. II.17. Сказанное — во время подачи искового заявления (Мита.). См. КА III.1.25—26, Яджн. II.6, Нар. Вв. I.55—56.
10
kuryāt pratyabhiyogaṃ ca kalahe sāhaseṣu ca / ubhayoḥ pratibhūr grāhyaḥ samarthaḥ kāryanirṇaye // YajñS_2.10 [kuryāt pratyabhiyogaṃ ca kalahe sāhaseṣu ca / ubhayoḥ pratibhūr grāhyaḥ samarthaḥ kāryanirṇaye // ]
Дозволяется возводить встречное обвинение в случае ссоры и в случаях грабежа. Обоим [тяжебщикам] следует привлечь поручителя, способного [отвечать по обязательствам при исполнении] приговора по делу.
10. Ссоры (калахе) — связанной с оскорблением словом или действием (Мита.). Грабежа (сахасешу) — Мита. толкует это как «насилие»: лишение жизни и пр. с помощью яда, оружия и т. д. Поручителя (пратибхур). Способного — на уплату денег, подлежащих к выплате, или на уплату штрафа. Но если у истца или ответчика не будет поручителя, для охраны надо назначить людей и ежедневно платить им. Как сказано Катьяяной, «если у истца не будет поручителя, подходящего для [данного] дела, он, охраняемый, пусть в течение дня платит нанятому» (Мита.). Остается неясным, что должны гарантировать («охранять») упомянутые здесь лица. Ср. Яджн. II.209 (213). См. КА III.1.17, 25.
11
nihnave bhāvito dadyād dhanaṃ rājñe ca tatsamam / mithyābhiyogī dviguṇam abhiyogād dhanaṃ vahet // YajñS_2.11 [nihnave bhāvito dadyād dhanaṃ rājñe ca tatsamam / mithyābhiyogī dviguṇam abhiyogād dhanaṃ vahet // ]
При запирательстве изобличенный пусть вернет деньги [истцу] и [заплатит] такой же [штраф] царю. Возводящий ложное обвинение пусть даст сумму, равную двойной величине исковой.
11. Изобличенный (бхавито) — свидетелями и пр. (Мита.). Возводящий ложное обвинение (митхьябхийоги). Наиболее распространенный случай судебной практики, который здесь приводят Бала. и Мита.,— ложное обвинение истцом. Но Мита. допускает вариант пратьяваскандаиы, когда истец отпирается и, изобличенный ответчиком, принуждается царем уплатить штраф, равный сумме иска. Если же такой ответчик не в состоянии представить соответствующие доказательства, то как возводящий ложное обвинение платит штраф царю в двойном размере этой суммы, а истцу — в размере суммы. См. КА III.1.20—21, Ману VIII.59, Нар. Вв. I. 57.
В случае грабежа, кражи, оскорбления, [когда дело касается] коровы, при клевете, опасности для жизни [и когда речь идет] о женщине, пусть [судья] .прикажет немедленно представить ответ на иск; в иных случаях по желанию назначается отсрочка.
12. Грабежа — Мита., как и в комментарии к Яджн. II.10,. толкует как лишение жизни и т. д. посредством яда, оружия и пр., Бала.— как насильственное действие. Кражи (стейя). Оскорбления (парушья). Коровы — убийства коровы и т. д. (Мита..). Клевете (абхишапа) — обвинении в совершении преступления, влекущего лишение касты (Мита.), но Бала. толкует «гобхишапа» как одно выражение — как клеветническое обвинение в совершении такого преступления, как убийство коровы, похищение коровы и пр., что менее удачно. Опасности для жизни (атьяйе) — нападении с посягательством на жизнь или имущество (Мита.); «убийства (смерти)»—Балам., но Бала. толкует это как случай, когда не может быть дана отсрочка слушанию дела. Гаут. II.4.30 употребляет тот же термин в близком контексте и с тем же значением, что и Яджн. Не случайно Хар. в коммент. к Гаут. II.4.30 цитирует Яджн. II.12. Поэтому не прав Г. Бюлер, переводя указанный термин у Гаут. II.4.30 как «отсрочка (слушания дела)». В комментарии к Гаут. II.4.30 Хар. цитирует также шлоку Кат., где, в частности, сказано: «...в этих случаях не следует давать отсрочку [слушания дела], ибо это дело [сопряжено] с опасностью» («карьям атьяйикам»). Комментатор резюмирует: «...при такой и тому подобной опасности надо тяжбу вести незамедлительно [и] отсрочки не давать». См. также выражение «пранатьяйя» («опасность для жизни») у Яджн. I.179 (178). Женщине — благородной женщине и рабыне. Первой касается тяжба, предмет которой — ее поведение, второй — по поводу права собственности на нее (Мита.). Применительно к рабыне может иметься в виду случай, который описывает КА III.13.23,— рождение ребенка рабыней от своего хозяина, освобождающее мать в ребенка от рабской зависимости. В иных случаях — например, при неуплате долга (Бала.). По желанию — истца, ответчика, судей и главного судьи (Мита.). См. Гаут. II.4.29—30, Нар. Вв. I.44—45.
13
deśād deśāntaraṃ yāti sṛkkiṇī parileḍhi ca / lalāṭaṃ svidyate cāsya mukhaṃ vaivarṇyam eti ca // YajñS_2.13 [deśād deśāntaraṃ yāti sṛkkiṇī parileḍhi ca / lalāṭaṃ svidyate cāsya mukhaṃ vaivarṇyam eti ca // ]
[Кто] переходит с [одного] места на другое, также облизывает уголки рта, чей лоб потеет и меняется цвет лица,
13-15.
См. Ману VIII.25—26, Нар. I.193—196.
14
pariśuṣyatskhaladvākyo viruddhaṃ bahu bhāṣite / vākcakṣuḥ pūjayati no tathauṣṭhau nirbhujaty api // YajñS_2.14 [pariśuṣyatskhaladvākyo viruddhaṃ bahu bhāṣite / vāk-cakṣuḥ pūjayati no tathauṣṭhau nirbhujaty api // ]
[Кто] говорит много противоречивого сухим, заплетающимся языком, не выказывает уверенности в словах [и] взгляде, а также кривит губы,
[Кому] изменяют [присутствие] духа, голос [и кто выдает себя] телодвижениями, тот объявлен лжецом при обвинении или свидетельстве.
13-15.
См. Ману VIII.25—26, Нар. I.193—196.
16
saṃdigdhārthaṃ svatantro yaḥ sādhayed yaś ca niṣpatet / na cāhūto vadet kiṃcid dhīno daṇḍyaś ca sa smṛtaḥ // YajñS_2.16 [saṃdigdhārthaṃ svatantro yaḥ sādhayed yaś ca niṣpatet / na cāhūto vadet kiṃcid dhīno daṇḍyaś ca sa smṛtaḥ // ]
Кто, пренебрегая [доказательствами], побуждает [суд] довести до конца сомнительное дело и кто бежит, а будучи вызванным [в суд], ничего не говорит [в оправдание], тот считается проигравшим дело и подлежит наказанию.
16. Пренебрегая (сватантро). Сомнительное дело (сандигдхартхам) — когда без проведения необходимой проверки из двух юридических авторитетов — имеющего силу и силы лишенного — не привлекают к разбирательству тот, что следовало привлечь (Балам.); с которым не согласен должник (Мита.). Бежит — у кого потребовали вернуть то, с чем он согласился сам или в чем был изобличен юридическими доказательствами (Мита.). См. Нар. Вв. II.32—33.
При наличии свидетелей с обеих [сторон вначале надлежит выслушать] свидетелей сделавшего заявление первым. В случае слабости (позиции] стороны истца будут [выслушаны свидетели] сделавшего заявление вторым.
17. В случае слабости — т. е. если ответчик отведет от себя судебное разбирательство пратьявасканданой. Например, истец заявляет в суде: в прежние времена я приобрел и использовал это имущество. На что другой возражает: это правда, что он приобрел имущество и пользовался им, но ведь то же самое поле было приобретено царем у него путем купли и затем подарено мне (Мита.). Пример имеет в виду случай пратьявасканданы, когда порядок опроса свидетелей сторон меняется местами и когда хотя деяние, фиксируемое иском, налицо и доказательно, суд ответчика оправдывает, так как оно не имеет к нему никакого отношения. См. Нар. Вв. II.26, 31, I.163—164.
18
sapaṇaś ced vivādaḥ syāt tatra hīnaṃ tu dāpayet / daṇḍaṃ ca svapaṇaṃ caiva dhanine dhanam eva ca // YajñS_2.18 [sapaṇaś ced vivādaḥ syāt tatra hīnaṃ tu dāpayet / daṇḍaṃ ca svapaṇaṃ caiva dhanine dhanam eva ca // ]
Если тяжба будет сопряжена с пари, пусть [судья] принудит проигравшего заплатить штраф и свою сумму заклада [царю], а истцу — деньги.
18. Тяжба (вивада). Сопряжена с пари (сапана) —когда один тяжебщик в гневе заявляет: «Если я здесь (в суде) проиграю, то дам 100 пан», а другой тяжебщик подобного заявления не делает, идет тяжба, и если терпит поражение объявивший о закладе, он платит штраф с закладом, если другой — то платит штраф, а не заклад. Если же один объявляет о закладе в 100 пан, а другой — в 500, то при проигрыше дела каждого из них двоих надо принудить уплатить сумму его заклада (Мита.). См. Нар. Вв. I.4—5.
Пусть царь ведет судебные дела, избегая обмана [и] сообразно фактам. [Но] даже факты, [если они] не приводятся [в суде], теряют [свое значение] в ходе процесса.
19. Теряют — здесь Бала. цитирует Нар. Вв. I.42, где приводится известный в древнеиндийском праве случай с мудрецом Мандавьей: не будучи вором, он во время судебного разбирательства был обвинен в воровстве (см. также КА IV.8.12). По словам Мита., если судебное дело нельзя вести, руководствуясь фактами, надо прибегнуть к помощи свидетелей. Ср. Нар. Вв. I.62.
20
nihnute likhitaṃ naikam ekadeśe vibhāvitaḥ / dāpyaḥ sarvaṃ nṛpeṇārthaṃ na grāhyas tv aniveditaḥ // YajñS_2.20 [nihnute likhitaṃ na ekam ekadeśe vibhāvitaḥ / dāpyaḥ sarvaṃ nṛpeṇārthaṃ na grāhyas tv aniveditaḥ // ]
В случае отрицания записанного [иска] по нескольким [поводам] изобличенный по одному поводу должен быть принужден царем вернуть все имущество. [Но] не должно отбираться [то, о чем] не было заявлено [ранее].
20. По нескольким — касательно золота, серебра, ткани и пр. Если ответчик отрицает все, но изобличен свидетелями по поводу того, что касается золота, то царь должен его принудить вернуть все, записанное ранее,— серебро и пр. (Мита.). Не должно отбираться (на грахьяс) — Балам, толкует это выражение как «на дапайитавьо» — «не следует принуждать дать (уплатить)». Не было заявлено — когда истец говорит, что он забыл что-то сообщить во время подачи иска (Мита.).
21
smṛtyor virodhe nyāyas tu balavān vyavahārataḥ / arthaśāstrāt tu balavad dharmaśāstram iti sthitiḥ // YajñS_2.21 [smṛtyor virodhe nyāyas tu balavān vyavahārataḥ / arthaśāstrāt tu balavad dharmaśāstram iti sthitiḥ // ]
При противоречии между двумя [текстами] смрити имеет силу логическое умозаключение, [сделанное] в ходе судебного процесса. Но дхармашастра имеет большую силу, нежели артхашастра,— таково правило.
21. Б.: «При противоречии со смрити имеет силу...». Логическое умозаключение (ньяяс) — или «анумана», упомянутая у Ману VIII.44 (ср. Нар. Вв. I.40). Судя по коммент. Кул. к Ману VIII.44, «анумана» — нечто отличное от очевидного юридического авторитета — документа, свидетелей и пр. Возможно, что следующая шлока Ману VIII.45 раскрывает компоненты «анумапы». Может быть, она подразумевает и устранение противоречия между шастрами тем, что суд полагается на действующий обычай, который в этом случае оказывается сильнее дхармашастры (Ас. в коммент. к Нар. Вв. I.40, ср. Ману VIII.46). Дхармашастра имеет большую силу, нежели артхашастра (артхашастратту балаваддхармашастрам) — артхашастре можно следовать, если она не противоречит дхармашастре (Бала.). Бала. и Мита. приводят пример, иллюстрирующий расхождение мнений артхашастры и дхармашастры в «екавишайя» — по какому-то конкретному вопросу (заодно он иллюстрирует приемы работы комментаторов). Как указывает Бала., может возникнуть противоречие такого рода: в артхашастре, в разделе вьявахары, говорится: «При убийстве посягающего на жизнь на убийце никоим образом не будет греха», а в дхармашастре, в разделе праяшчитты: «Не полагается искупления за умышленное убийство брахмана». В данном случае большую силу имеет решение дхармашастры, значит, убийство посягающего на жизнь греховно. Толкуя тот же случай из «екавишайя», Мита. цитирует подряд Ману VIII.350—351 (эти шлоки опущены Бала.), пример из артхашастры и из Ману XI.90 (два последних места цитирует Бала.). Но усматривает противоречие он не между Ману VIII.350 и XI.90, а между текстом артхашастры и Ману XI.90; дхармашастре здесь отдается предпочтение. Между тем определенные разночтения по поводу убийства ученого брахмана имеются в самих дхармашастрах (Апаст. I.29.7, Баудх. I.10.18.12, Вас. III.15, 17—18, Виш. V.190) — речь идет об исключении из общего правила, по которому убийство ученого брахмана расценивается как тяжкий грех,— об убийстве нападающего с намерением убить. Но комментаторы прибегают к искусственному приему избирательного сталкивания мнений текстов разных традиций. Судя по этой шлоке Яджн., текст артхашастры (Ушанаса и пр.— Балам.) мог быть авторитетным при судебном разбирательстве (ср. Нар. Вв. II.37). См. Гаут. I.1.5, II.2.23— 24. Ману VIII.44—45, Нар. Вв. II.39—40.
Документ, пользование и свидетели — [таковым] объявлен юридический авторитет. При отсутствии одного из них [таковым] называется одна из ордалий.
22. Документ (ликхитам). Пользование (бхуктих). Свидетели (сакшинаш). Юридический авторитет (праманам) — имеется в виду то доказательство, которое представляет в суд истец (Мита. в преамб. к Яджн. II.22; см. II.7). Этот юридический авторитет бывает человеческим и божественным. Человеческий юридический авторитет трехчленен: документ, пользование и свидетели, как то объявлено великими мудрецами. Притом документ бывает двух видов: царский эдикт и частный документ. Признаки царского эдикта уже указаны [I.318 (313) — 320 (315)], а признаки частного документа будут названы [II.84 (86)—94 (97)]; категории свидетеля будут объявлены [II.68 (70)—83 (85)] — Мита. Одна из ордалий (дивьяньятамам) — если истина устанавливается с помощью очевидных документа и прочих, то все благополучно. Если же они — в отдельности и в совокупности — отсутствуют или те, что в наличии, не удовлетворяют, надо прибегнуть к одной из ордалий (Бала.). В практике суда человеческим юридическим авторитетам всегда отдавалось предпочтение перед божественным как более надежным (Нар. Вв. II.28—30). См. Вас. XVI.10, Нар. Вв. I.3, Вв. II.28, 1.69.
Во всех спорных делах последний акт имеет большую силу. Но применительно к залогу, получению [дара и] купле большую силу [имеет] первый [акт].
23. Б.: «Во всех спорах...». Акт (крийя) — документы, лежащие в основе актов; но в данном случае следует избегать ордалии (Бала.). Бóльшую силу — например, когда ссудная процентная ставка меняется с 2 со 100 на 3 со 100. Взимание последнего процента будет законным (Мита.). Залогу, получению [дара и] купле (адхау пратиграхе крите)— -243- — как, скажем, при повторном закладе уже заложенного поля (Мита.). См. Нар. II.97.
Потеря земли, используемой другим, [постигнет того, кто] видит, [но] не говорит, через 20 лет; [иного] имущества — через 10 лет.
24. Не говорит — т. е. не запрещает, как-то: «Ты не должен пользоваться этой моей землею» (Мита.). Имущества — слона, лошади и пр. (Мита.). См. Вас. XVI.17, Гаут. II.3.34, КА III.16.30—31, Ману VIII. 147, Нар. I.79.
25
ādhisīmopanikṣepajaḍabāladhanair vinā / tathopanidhirājastrīśrotriyāṇāṃ dhanair api // YajñS_2.25 [ādhisīma-upanikṣepajaḍabāladhanair vinā / tathā-upanidhirājastrīśrotriyāṇāṃ dhanair api // ]
Отсюда исключаются залог, граница, упаникшепа, имущество слабоумного [и] ребенка, а также вклад, имущество царя, женщины [и] ученого брахмана.
25. Залог — в течение того времени, пока он используется (Бала.). Граница (само) — если по недостатку охранительных мер она так или иначе используется (Бала.). Упаникшепа — имущество, вверенное в чужие руки на сохранение без указания его формы и размера (Мита.). Слабоумного и ребенка — из-за их недееспособности (Бала.). Вклад (опанидхи) — cм. Яджн. II.65 (67). Понятия «никшепа» и «упанидхи» в тексте дхармашастр не дифференцированы достаточно четко. Что касается материала КА, то см. об этом подробнее [59, с. 212—213]. Имущество царя — оно переходит к разным людям (Бала.), т. е. царь не является владельцем этого имущества. Женщины — вследствие несамостоятельности самих женщин (Бала.). Ученого брахмана — например, земельный участок-брахмадейя (КА III.10.14). См. Вас. XVI.18, Гаут II.З.Э5, КА III.16.32, Ману VIII.149, Нар. I.81.
Того, кто отчуждает залог [и] прочее [имущество, судья] пусть заставит вернуть имущество собственнику и заплатить штраф царю — такой же или принимая во внимание [его] возможности.
26. Залог [и] прочее — включая сюда все перечисленные выше типы имущества, которые завершает имущество ученого брахмана (Мита.). Мита. добавляет, что этот штраф не назначается тогда, когда речь идет о доме, поле и пр.: о них сказано особо у Яджн. II.155 (159). Ср. Ману VIII.192, Нар. II.7.
Титул собственности [ставится] выше пользования, за исключением происходящего от предков. [Но] даже титул собственности не имеет силы [там], где нет хотя бы незначительного пользования.
27. Титул собственности (агамо) — документ; он сильнее пользования (Бала.); основа права собственности в виде получения дара, купли и пр. (Мита.). Происходящего от предков (пурвакрамагатат) — того, что находилось в пользовании трех поколений (Бала.). См. подробнее об этом случае, который разбирается в этой и следующих трех шлоках в кн.: [72, с. 72—78]. См. Ману VIII.200, Нар. I.84—85, 91.
28
āgamas tu kṛto yena so'bhiyuktas tam uddharet / na tatsutas tatsuto vā bhuktis tatra garīyasī // YajñS_2.28 [āgamas tu kṛto yena so'bhiyuktas tam uddharet / na tatsutas tatsuto vā bhuktis tatra garīyasī // ]
Тот, кем совершено приобретение в собственность, будучи обвиненным, пусть докажет [его законность], но не его сын или сын этого [последнего]: пользование тогда имеет большее значение, [нежели титул собственности]. (29). Пользование, [наделенное] чистым титулом собственности, приобретает авторитетность. Пользование, лишенное чистого титула, авторитетности не приобретает.
28.
См. Нар. I.88. (29). См. Нар. I.85.
29
yo'bhiyuktaḥ paretaḥ syāt tasya rikthī tam uddharet / na tatra kāraṇaṃ bhuktir āgamena vinākṛtā // YajñS_2.29 [yo'bhiyuktaḥ para-itaḥ syāt tasya rikthī tam uddharet / na tatra kāraṇaṃ bhuktir āgamena vinākṛtā // ]
(30). [Если] кто-то, будучи обвиненным, умрет, пусть ее (авторитетность) докажет его наследник. В этом случае пользование, осуществлявшееся без титула собственности, не [является] законным основанием.
29.
(30). См. Нар. II.93.
30
nṛpeṇādhikṛtāḥ pūgāḥ śreṇayo'tha kulāni ca / pūrvaṃ pūrvaṃ guru jñeyaṃ vyavahāravidhau nṛṇām // YajñS_2.30 [nṛpeṇādhikṛtāḥ pūgāḥ śreṇayo'tha kulāni ca / pūrvaṃ pūrvaṃ guru jñeyaṃ vyavahāravidhau nṛṇām // ]
(31). А надо бы знать, [что] при рассмотрении судебного дела тяжебщиков [из] назначенных царем [судей], союзов, объединений и семей каждое предшествующее имеет большее значение.
30.
(31). Б.: «...[из числа] царя, назначенных [судей] по делу...». Назначенных — см. Яджн. II.2. Союзов (пугах) — сообществ людей разных варн и занятий. живущих в одном месте — деревне, городе и т. д. (Мита.); общин брахманов и пр. (Бала.). Объединений (шренайо) — объединений людей разных варн или одной варны, но занимающихся одним делом,— торговцев лошадьми, продавцов бетеля, ткачей, кожевников и пр. (Мита.). Подобные расхождения между комментаторами в толковании таких понятий, как пуга, шрени или гана,— не редкость. См. коммент. к. II.(34)1.361. Имеет большее значение — если кто-то проиграл дело по приговору, вынесенному царскими судьями, но не удовлетворен этим и считает, что допущена ошибка, то пуга и остальные сообщества не вправе вновь разбирать это судебное дело. Таким же образом дело, решенное пугой, не переходит в щрени и пр., что решила шрени — не переходит в кулу. Но то, что решила куда, переходит в шрени, что решила шрени — переходит в пугу и пр., что решила пуга — переходит в ведение назначенных царем судей (Мита.). Выстраивается, следовательно, иерархическая структура: царский суд (царь) — территориальные — профессиональные — родственные сообщества, которые являются судебными инстанциями разных уровней и для которых соответственно более высокая инстанция может быть апелляционной. Но каковой была судебная практика на самом деле в этом случае, особенно при движении дела снизу вверх, остается неясным. См. Нар. Вв. I.7.
(32). Юридически значимые действия, совершенные [с применением] силы [или] обмана, а также совершенные женщиной, ночью, внутри дома, вне [населенного пункта и] врагом, [царь] должен объявить недействительными.
31.
(32)—32 (33). По всей видимости, эти шлоки основываются на тексте КА II 1.1.2,12—13, где говорится о юридически значимых действиях, и главным образом сделках (вьявахара). В главе III.1 КА рассматриваются как «установление о сделках», так и основы судопроизводства. Вероятно, так же поступает составитель Яджн., когда он помещает эти две шлоки в заключительной части пракараны «Частные вопросы судопроизводства» и непосредственно .перед пракараной «Неуплата долга» — в контексте имущественных отношений. Однако Виджн. введен в заблуждение тем, что эти шлоки примыкают к шлоке II.30 (31), где «вьявахара» значит «судебное дело». И он толкует в таком же смысле «вьявахара» в II.31 (32). Сама постановка вопроса, может ли суд состояться ночью или за пределами селения (?), конечно, нонсенс. Но примечательно, что шлока Нар. Вв. I.43, параллельная Яджн. II.31 (32), будучи помещенной в контекст тяжб, уже не может быть истолкована иначе. Напротив, близкая к Яджн. II.32 (33) шлока Ману VIII.163 выглядит в контексте органично. Нет сомнения, классификации типа представленной у Яджн. II.31 (32) предполагают формальный перебор всех возможных вариантов, заданных ситуацией. И все же сравнение текстов КА III.1.2, Ману VIII.163, Яджн. II.31 (32), с одной стороны, и Нар. Вв. I.43 — с другой, показывает, что» набор таких вариантов и сама казуальная ситуация должны иметь рациональное объяснение. Текст Нар.— все же исключение из правила, доказывающее, что набор логических возможностей объекта классифицирования не беспределен. См. КА III.1.2, 13, Ману VIII.163, Нар. Вв. I1.43, 1.39—41. (34)1.361. М.: «....касту, объединение...». Касты (джатих) —начиная с мурдхавасикты (Мита.). Общины (ганан) — брахманов и пр. (Бала.). Местности (джанападан) — т. е., например, люди, живущие в окрестностях города (Бала.). Наказав — наказание же бывает двух видов: телесное и денежное, как сказал Нарада (Мита.). См. коммент. к Яджн. I.361 (11.34). См. Вас. XIX.7—8, Гаут. II.2.20, Ману VIII.41, Нар. XVIII.6.
32
mattonmattārtavyasanibālabhītādiyojitaḥ / asaṃbaddhakṛtaś caiva vyavahāro na sidhyati // YajñS_2.32 [matta-unmattārtavyasanibālabhītādiyojitaḥ / asaṃbaddhakṛtaś caiva vyavahāro na sidhyati // ]
(33). Не достигает цели юридическое действие, совершенное пьяным, повредившимся в рассудке, находящимся в состоянии аффекта, больным, ребенком, побуждаемым страхом и т. д., а также не уполномоченным [на это действие].
(36). Семьи, касты, объединения, общины [и] местности, отвратившиеся от своих дхарм, пусть царь, наказав, наставит на путь [истинный].
33
pranaṣṭādhigataṃ deyaṃ nṛpeṇa dhanine dhanam / vibhāvayen na cel liṅgais tatsamaṃ daṇḍam arhati // YajñS_2.33 [pranaṣṭādhigataṃ deyaṃ nṛpeṇa dhanine dhanam / vibhāvayen na cel liṅgais tatsamaṃ daṇḍam arhati // ]
(35). Обнаруженное пропавшее имущество должно» быть передано царем владельцу. Если [владелец] не доказывает [свои права на него с приведением соответствующих] признаков, он заслуживает такого же [по величине] штрафа, [что и стоимость имущества].
33.
(35). Обнаруженное — охранителями таможни и пр. (Мита.). Признаков — формы, количества и т. д. (Мита.). См. Гаут. II.1.36—38, КА III.16.10—22, Ману VIII.30—33, Нар. VII.8.34 (36). Клад (нидхим)—имеются в виду только те ценности, например золото, что были некогда зарыты в землю (Мита.), т. е. не природные залежи. См. Вас. III.14, Гаут. II.1.43—44, Ману VIII.37—38, Нар. VII.7.
(36). Царь, найдя клад, пусть отдаст половину дваждырожденным. Ученый же брахман, [нашедший клад], пусть возьмет [его] целиком, поскольку он — господин всего.
35
itareṇa nidhau labdhe rājā ṣaṣṭhāṃśam āharet / aniveditavijñāto dāpyas taṃ daṇḍam eva ca // YajñS_2.35 [itareṇa nidhau labdhe rājā ṣaṣṭhāṃśam āharet / aniveditavijñāto dāpyas taṃ daṇḍam eva ca // ]
(37). [ Если] клад находит другой, царь получает шестую часть. Если [нашедший клад об этом] не уведомляет, [но о кладе] становится известно, [нашедшего клад] следует принудить отдать его [царю] и заплатить штраф.
35.
(37). Другой — за исключением царя и ученого брахмана, т. е. неученый брахман, кшатрий и пр. (Мита.). Но Бала., толкуя Гаут. II.1.43—45 и руководствуясь этим текстом, считает: брахман, не поставив власти в известность о находке клада и забрав его целиком, подлежит наказанию, сообразно его возможностям, ученый же брахман, даже если он забирает клад, не оповещая о находке, вины не несет. Что касается «брахмана», то рассуждение это ошибочно и противоречит текстам Гаут. и Яджн. Получает шестую часть (шаштамамшамахарет) — что определенно соответствует чтению Ману VIII.35. Однако, так как в параллельных текстах Вас. III.13 и Гаут. II.1.45 сказано соответственно: «...отдав нашедшему шестую часть» и «даже небрахман... может получить шестую [часть]», Мита. согласует текст Яджн. с этими версиями и толкует «шаштамамшамахарет» как «отдав нашедшему шестую часть, остаток клада забирает сам». Подробный разбор этого текста приводится в кн. [78, ч. 1, коммент. к Гаут. II.1.45]. См. Вас. III.13, КА IV.1.54—55, Гаут. II.1.45, Ману VIII.35, Нар. VII.6. 36 (38). Грех того, чье это [имущество] (килбишам ясья тасья тат)—так толкует Мита., добавляя: и грех того вора. Грех вора царь пожинает, если, получив похищенное из рук вора, пользуется им сам, грех жителя — если пренебрегает тем, что имущество похищено. Если же он не в состоянии вернуть похищенное, даже прилагая к этому усилия, должен выдать такое же имущество из казны. Другие шастры (Ману VI.11.40 и Бр.: «... невозвращающий будет греховен как вор», цитирует Бала. в коммент. к Яджн. II.38) толкуют — царь пожинает грех вора. См. Гаут II.1.46, КА III.16.26—27, Ману VIII.40.
36
deyaṃ caurahṛtaṃ dravyaṃ rājñā jānapadāya tu / adadad dhi samāpnoti kilbiṣaṃ yasya tasya tat // YajñS_2.36 [deyaṃ caurahṛtaṃ dravyaṃ rājñā jānapadāya tu / adadad dhi samāpnoti kilbiṣaṃ yasya tasya tat // ]
(38). Похищенное ворами имущество царю надлежит вернуть жителю, [которому оно принадлежит]. Ибо не возвращающий [имущество] пожинает грех того, чье это [имущество].
(39). Ежемесячным процентом пусть будет 80-я часть, [если ссуда] обеспечена залогом; в ином случае — в соответствии с порядком вари: 2-я, 3-я, 4-я [и] 5-я со 100.
37.
(39). 80-я часть (ашитибхаго) —это касается брахмана. Что до остальных, то процент устанавливается, увеличиваясь на четверть. Так же говорит Брихаспати: «Для других по порядку [варн процент] увеличивается на четверть» (Бала.). Более ранние шастры, включая Нар., такую оговорку не содержат, нет ее и у Мита. См. Баудх. I.5.10.23, Вас. II.48, 50, Гаут. II.3.26, КА III.11.1, Ману VIII.140, 142, Нар. II.99—100.
(41). А бродящие в лесу пусть дадут 10, [а кто плавает] по морю — 20 со 100, или все [платят] установленный [ими] самими процент во всех кастах.
38.
(41). Бродящие в лесу — те, что, взяв имущество под процент и в надежде на большую прибыль, достигают места под страхом гибели собственной и имущества (Мита.); этот торговый процент — ежемесячный (Цала., Мита.); обещанный ими процент платят они все — брахман и прочие (Бала.). Значительное увеличение этого процента по сравнению с ростовщическим объясняется тем, что вкладывающие в предприятие свой капитал идут на известный риск. См. КА II.1.11.1. Установленный [ими] самими — здесь он (Яджнавалкья) оказал о «вынужденном» проценте (Мита. в преамб. к шлоке). Все должники — брахман и прочие — платят установленный ими самими и во всех варнах процент, не обеспеченный залогом или залогом обеспеченный (Мита.); это установление относится к случаям беды (Бала.). Имеются в виду бедственное положение, беспорядки в стране, когда процентные ставки могли превышать величины, указанные Яджн. II.37 (39)—38 (41). См. КА III.11.3.
(40). Но плод скота [и] женщин [также составляет процент]. На жидкость [следует вернуть] не более чем в 8 раз, на ткань, зерно [и] деньги — не более чем в 4, 3 [и] 2 раза [больше].
39.
(40). Женщин — рабынь (Бала.). [Также составляет процент] —что касается скота и женщин, то здесь процент — плод, который получен путем использования тех, что переданы в залог; он принадлежит кредитору. Слово «ту» указывает на то, что именно плод здесь составляет процент, и ничто другое (Бала.). По словам Мита., «плодом» тут будут соответственно молоко и услуги. Скот и женщины являются залогом под обеспечение ссуды, о котором говорит Яджн. II.58 (60); зерно, жидкости и прочее составляют саму ссуду. Жидкость — сезамовое масло, топленое масло и пр. (Мита.). Ссуда деньгами, зерном и прочим достигает такой величины в соответствии с правилом о процентной ставке в размере 80-й части ссуды и в течение соответствующего времени (Бала.). См. Вас. II.44—45, Гаут. II.3.33, КА III.11.4, Ману VIII.151, Нар. I.107.
39:.
сделки совершаются братьями по отдельности, и только при раздельном владении имуществом они могут быть свидетелями и поручителями друг друга. См. Нар. XIII.36, 48. 150 (154). Б.: «...старейшие, ганы, пастухи...». В случае тяжбы о границе поля (симно виваде кшетрасья) — соединяющего две деревни, а также в случае тяжбы о пограничных знаках поля, которое находится внутри деревни(Мита.). Говорится о тяжбе о границе поля, а у Яджн. II.154 (158) —о других объектах тяжбы. Соседи (самантах) — чья земля соседствует с полем, ставшим объектом тяжбы (Бала.). См. Вас. XVI.13, КА III.9.11, Ману VIII.259—260, Нар. XI.2.3.
40
prapannaṃ sādhayann arthaṃ na vācyo nṛpater bhavet / sādhyamāno nṛpaṃ gacchan daṇḍyo dāpyaś ca taddhanam // YajñS_2.40 [prapannaṃ sādhayann arthaṃ na vācyo nṛpater bhavet / sādhyamāno nṛpaṃ gacchan daṇḍyo dāpyaś ca tad-dhanam // ]
(42). [Кто] получает [причитающиеся ему] деньги, [задолженность которых] признал [должник], не может осуждаться царем. Если тот, у кого [их] требуют, приходит [с жалобой] к царю, он должен быть оштрафован и принужден выплатить эти деньги [кредитору].
40.
(42). Б.: «...он должен быть принужден выплатить [деньги кредитору] и оштрафован на такую же сумму». Получает — прибегая к дхарме и иным средствам (перечисленным у Ману VIII.49): дхарме — ласковой правдивой речи; судебному разбирательству — свидетелю, документу и прочему средству; хитрости — обману во время празднества и т. д. или отнимая украшения и пр.; ограничению движения — не давая пищи; к пятому средству — силе — наложению пут, заключению в тюрьму и пр. (Мита.). Деньги (артхам) — перевод «деньги» условен. В предыдущей шлоке перечислены разные ценности, которые ссужались под процент. Но, видимо, ссужались главным образом деньги и зерно (ср. КА III.11.4, 6). См. Ману VIII.50, 176, Нар. I.123.
41
gṛhītānukramād dāpyo dhaninām adhamarṇikaḥ / dattvā tu brāhmaṇāyaiva nṛpates tadanantaram // YajñS_2.41 [gṛhīta-anukramād dāpyo dhaninām adhamarṇikaḥ / dattvā tu brāhmaṇāya eva nṛpates tad-anantaram // ]
(43). Должник должен быть принужден уплатить [долги] кредиторам [в том] порядке, [в каком они] были взяты, но после выплаты [долга] брахману [и] затем царю.
41.
(43). Б.: «...но вначале пусть отдаст [долг] брахману, а затем — царю». Должник (адхамарниках). Кредиторам (дханинам). Были взяты — если кредиторы принадлежат к одной варне, если к разным, то по порядку: брахману и пр. (Бала., Мита.). Но даже при равенстве варн порядок устанавливается, принимая во внимание достоинства кредиторов (Бала.). См. КА III.11.20.
42
rājñādhamarṇiko dāpyaḥ sādhitād daśakaṃ śatam / pañcakaṃ ca śataṃ dāpyaḥ prāptārtho hy uttamarṇikaḥ // YajñS_2.42 [rājña ādhamarṇiko dāpyaḥ sādhitād daśakaṃ śatam / pañcakaṃ ca śataṃ dāpyaḥ prāpta-artho hy uttamarṇikaḥ // ]
(44). Царю надлежит принудить должника уплатить [в казну] 10 со 100 от взысканных [денег, а] получившего деньги кредитора—5 со 100.
42.
(44). Должника — когда кредитор, прибегая к дхарме и прочим средствам, бессилен вернуть деньги, в задолженности которых признался должник, и деньги будут взысканы царем, в этом случае он (Яджнавалкья) объявил о штрафе с должника и об уплате содержания кредитором (Мита. в преамб. к шлоке). Должника ...кредитора — царь принуждает должника уплатить 10 со 100 от взысканного долга, в котором признался должник. Кредитор же должен уплатить 5 со 100 в качестве содержания. Однако при взыскании непризнанного долга указан следующий размер штрафа — «но при запирательстве изобличенный пусть вернет» (II.11) —Мита. См. Ману VIII.139, Нар. I.133, КА III.1.21. Возможно, здесь имеется в виду «содержание» суда? Ср. КА III. 1.22— 24.
(45). [Человека более] низкой касты, неимущего, [кредитор] пусть принудит выполнить работу для [погашения] долга. Но неимущего брахмана надо заставить выплачивать [долг] постепенно, в соответствии с доходом.
43.
(45). [Более] низкой касты (хинаджатим) — кредитор из варны брахмана и пр.— должника из варны кшатрия и пр. (Мита.). Работу — подобающую члену его варны (Мита.), в том числе ритуально не оскверняющую (КА III.13.9, Нар. V.5—7). Этот случай предполагает и равенство варн (Мита.). Однако, согласно КА III.1.37, брахман от отработки долга освобождался. См. КА III.1.35—37, Ману VIII.177, IX.229, Нар. II.131.
44
dīyamānaṃ na gṛhṇāti prayuktaṃ yaḥ svakaṃ dhanam / madhyasthasthāpitaṃ cet syād vardhate na tataḥ param // YajñS_2.44 [dīyamānaṃ na gṛhṇāti prayuktaṃ yaḥ svakaṃ dhanam / madhyastha-sthāpitaṃ cet syād vardhate na tataḥ param // ]
(46). [Если] кто-то не берет возвращаемые [ему его] собственные ссуженные деньги, [то в случае], если [они] будут помещены у посредника, [процент] после этого более не возрастает.
44.
(46). Посредника (мадхьястха) — но если тот, у кого этого потребовали, не возвращает долг, помещенный у посредника, то процент нарастает как прежде (Мита.). Видимо, заимствование из КА. См. [59, с. 115—117]. См. Гаут. II.3.30, КА III.12.11—12.
45
avibhaktaiḥ kuṭumbārthe yad ṛṇaṃ tu kṛtaṃ bhavet / dadyus tad rikthinaḥ prete proṣite vā kuṭumbini // YajñS_2.45 [avibhaktaiḥ kuṭumba-arthe yad ṛṇaṃ tu kṛtaṃ bhavet / dadyus tad rikthinaḥ prete proṣite vā kuṭumbini // ]
(48). А тот долг, который будет сделан неразделившимися в интересах семьи, в случае смерти или ухода главы семьи пусть вернут его наследники.
45.
(48). Неразделившимися — если несколькими неразделившимися или каждым в отдельности в интересах семьи будет сделан какой-то долг, пусть его вернет глава семьи, а в случае его смерти или ухода — все его наследники (Мита.). Главы семьи — брата и пр. Коль скоро им в интересах семьи сделан какой-то долг, то в случае его смерти или ухода долг должен быть уплачен всеми неразделившимися наследниками. Возможно, сказанное о «неразделившихся» имеет отношение и к поделившим наследство (Бала.). Толкование Бала. по смыслу убедительнее: долг делает один — глава семьи, и это толкование соответствует версиям Ману VIII. 166 и Нар. I.13. Однако трактовка Мита., в свою очередь, основывается на тексте Яджн., который, похоже, не допускает разночтений: авибхактайх... ядрнам ту критам бхавет/дадьюстадриктхинах. См. также Нар. II.3.
46
na yoṣitpatiputrābhyāṃ na putreṇa kṛtaṃ pitā / dadyād ṛte kuṭumbārthān na patiḥ strīkṛtaṃ tathā // YajñS_2.46 [na yoṣit-pati-putrābhyāṃ na putreṇa kṛtaṃ pitā / dadyād ṛte kuṭumba-arthān na patiḥ strī-kṛtaṃ tathā // ]
(49). Женщина может не возвращать [долг], сделанный мужем и сыном, [а] отец — [долг], сделанный сыном, за исключением [сделанного] в интересах семьи, и также муж — [долг], сделанный женой.
46.
(49). Имеется в виду неразделившееся семейство (Бала. в преамб. к шлоке). Долг, сделанный в интересах семьи, должен быть уплачен главой семьи, а если его нет — теми, кто ему наследует (Мита.). См. КА III.11.23—24, Нар. I.10, 16, 18.
(53). Сын не должен выплачивать отцовский [долг], сделанный в состоянии опьянения, вследствие страсти, во время игры, [а также] остаток штрафа, брачного выкупа и бесполезный дар.
47.
(53). Предварительно приводится исключение из правила, которое будет объявлено ниже [у Яджн. II.50 (52)] — Мита. в преамб. к шлоке. Опьянения — речь идет о деньгах, не уплаченных после того, как было выпито вино (Бала.). Страсти — обещанное женщинам под влиянием страсти (Бала.). Брачного выкупа (шулка) — Бала. толкует как «пошлина» аналогично комментаторам Ману VIII.159, а Хар. в коммент. к Гаут. II.3.38 — как «брачный выкуп». Бесполезный дар (вритхаданам) — обещанное актерам, сказителям, борцам и пр. (Мита.). См. Вас. XVI.31, Гаут. II.3.38, КА III.16.9, Ману VIII.159, Нар. I.10.
(50). Долг жен пастухов, трактирщиков, актеров, прачек [и] охотников пусть уплатит их муж, поскольку от них зависят средства существования.
48.
(50). От них зависят средства существования (вриттистадашрайя) — их жены вели хозяйство и в отсутствие мужей могли распоряжаться имуществом. КА III.11.23, Нар. I.19. 49 (51). Принятый — той, что уполномочена на это умирающим или отъезжающим мужем (Мита.); даже в том случае, если имущество супругов нераздельно, жена не обязана платить долг мужа, за исключением того, по которому приняла на себя обязательство (Бала.). Совместно с мужем — при отсутствии мужа его выплачивает бездетная супруга (Мита.). [Ею] самой — так как из текста видно, что женщина могла располагать имуществом (что противоречит цитируемой Мита. шлоке Ману VIII.416), комментаторы обсуждают ее имущественное положение. Бала. здесь цитирует Нар. I.28, где сказано, что жена получает имущество от мужа, и добавляет: женщинам не возбраняется делать долги для ухода за собственным телом. Видимо, имеется в виду приобретение украшений и пр. Другой — сделанный под влиянием вина, страсти и пр.; она не обязана его платить, даже если приняла на себя или сделала совместно с мужем (Мита.). Но это толкование Мита. некорректно. См. текст. См. КА III.11.23, Нар. II.16.
49
pratipannaṃ striyā deyaṃ patyā vā saha yat kṛtam / svayaṃkṛtaṃ vā yad ṛṇaṃ nānyat strī dātum arhati // YajñS_2.49 [pratipannaṃ striyā deyaṃ patyā vā saha yat kṛtam / svayaṃ-kṛtaṃ vā yad ṛṇaṃ na anyat strī dātum arhati // ]
(51). Принятый [на себя долг мужа] или сделанный совместно с мужем должен быть уплачен женщиной или долг, который сделан [ею] самой; другой женщина может не выплачивать.
(52). В случае ухода, смерти или [неизлечимого] заболевания отца долг должны выплачивать сыновья [и] внуки, при запирательстве — доказанный свидетелями.
50.
(52). Ухода — если о нем неизвестно в течение двадцати лет (Бала.). Сыновья [и] внуки — именно в такой последовательности: если нет отца—сын, нет сына — внук (Мита.). Запирательстве — когда отец не соглашался на уплату долга (Бала.). Кажется, Мита. имеет в виду запирательство сына или внука. См. Гаут. II.3.37, КА III.11.14, Нар. I.2, 4.
(47). Надо принудить уплатить долг получателя наследства, а также того, кто берет жену [покойного должника], и сына, [если] имущество не перешло к другому, [а] долг бездетного — наследников.
51.
(47). Теперь он (Яджнавалкья) указал иную (чем в предыдущей шлоке) последовательность субъектов при уплате долга (Мита. в преамб. к шлоке); во всех случаях права на получение имущества определяют и отношение к долгу (Бала.). Получателя наследства (риктхаграха) — в результате раздела (Мита.). Первый получатель наследства — сын, если его нет — кшетраджа и пр., замещающие сына, если его нет — жена, дочь и пр. (Балам.). Того, кто берет жену (йошидграха) — кто берет жену другого, неимущего, и не по поручению (т. е. не для производства потомства в соответствии с правилом нийоги); это касается небрахмана (Бала.); например, имеет отношение к трактирщику (Балам.). Сына — при наличии нескольких сыновей это может быть тот, кому достается отцовское наследство, или старший сын дает большую долю долга и т. д. (Бала.). Не перешло к другому — тому, кто связан родством с родителями покойного (Мита.). Наследников (риктхинах) — других наследников, как сказано Катьяяной: «Долг должен быть уплачен получателем наследства, в его отсутствие — супругой, а также сыновьями, в их отсутствие — другими наследниками, по порядку» и Брихаспати: «Из числа получающего наследство [или] жену [и] сына в отсутствие предшествующего долговое обязательство [переходит] на последующего, [а] в их отсутствие — па порядку на других получающих наследство» (Бала.). Смысл этого случая из практики наследования остается неясным, и в текстах есть разночтения (ср. Нар. I.23). 52 (54). Не разделено — неизвестны долг, свидетельское показание и поручительство их по отношению друг к другу. Если есть сомнение, разделено имущество или не разделено, решение выносится с помощью свидетелей и пр. (Бала.). Впрочем, Мита., Бала. и Балам. указывают, что раздел имущества супругов неизвестен. В частности, по словам Мита., правило, запрещающее поручительство и пр., не имеет отношения к супругам, ибо раздел их имущества неизвестен. На это же обращает внимание Апаст. II. 14.16: «Раздел [имущества] супругов неизвестен». См. КА III.11.21.
52
bhrātṝṇām atha daṃpatyoḥ pituḥ putrasya caiva hi / prātibhāvyam ṛṇaṃ sākṣyam avibhakte na tu smṛtam // YajñS_2.52 [bhrātṝṇām atha daṃpatyoḥ pituḥ putrasya caiva hi / prātibhāvyam ṛṇaṃ sākṣyam avibhakte na tu smṛtam // ]
(54). Среди братьев, супругов, отца и сына неизвестны поручительство, долг [и] свидетельское показание, если [имущество] не разделено.
53
darśane pratyaye dāne prātibhāvyaṃ vidhīyate / ādyau tu vitathe dāpyāv itarasya sutā api // YajñS_2.53 [darśane pratyaye dāne prātibhāvyaṃ vidhīyate / ādyau tu vitathe dāpyāv itarasya sutā api // ]
(55). Поручительство предназначается для [гарантии] явки [в суд], доверия |[и] выплаты [долга]. Но [в случае, если поручительство] ложно, двое первых должны быть принуждены уплатить [долг, а что касается] последнего — даже его сыновья.
53.
(55). Явки (даршане) — когда поручитель говорит: «При ожидании [его] явки [в суд] я его представлю» (Мита.). Доверия (пратьяйе)—когда поручитель говорит: «Доверяя мне, дай [ему] имущество. Он тебя не обманет, ибо он — сын такого-то; его земля богата посевами, [а] место [его] деревни [такое-то]» (Мита.). Выплаты (дане) — когда поручитель говорит: «Если он не вернет [долг], то [его] верну я» (Мита.). См. КА III.11.16—17, Ману VIII.158—160, Нар. I.118— 119.
(56). Если поручившийся в явке [в суд] умер или же [поручившийся] в доверии, их сыновья могут не возвращать долг, [но сыновья] того, кто [поручился] в уплате, пусть отдадут.
54.
(56). [Сыновья] — но не внуки. Ведь они возвращают капитал, а не процент. Вьясой сказано: «Долг деда возвращает полностью внук, по поручительству — сын, но их сыновья (по отношению к деду — правнук, к поручителю — внук) не должны принуждаться к уплате, таково решение». Долг деда, за исключением сделанного по поручительству, внук пусть вернет так же, как он был взят, «о не процент (Мита.). Смысл сопоставления капитала с процентом остается неясным. Ср. КА III.11.16—17, Ману VIII.160.
(57). Если [их] будет несколько, пусть поручители дадут деньги в соответствии со своими долями. [Если они] прячутся за спину одного, то [выплата долга совершается] по желанию кредитора.
55.
(57). Прячутся за спину одного — букв. .«уходят в тень одного», т. е. поручители прячутся за спину одного поручителя-должника. Подобно тому как должник обязан вернуть все имущество, и поручители в уплате каждый в отдельности обязаны вернуть все имущество и так же — поручители в явке в суд и в доверии (Мита.). По желанию — кредитор может требовать уплаты всего долга целиком, а не по частям (Мита.). См. Нар. I.120.
56
pratibhūr dāpito yat tu prakāśaṃ dhanino dhanam / dviguṇaṃ pratidātavyam ṛṇikais tasya tad bhavet // YajñS_2.56 [pratibhūr dāpito yat tu prakāśaṃ dhanino dhanam / dvi-guṇaṃ pratidātavyam ṛṇikais tasya tad bhavet // ]
(58). А [если] поручитель будет публично принужден уплатить какие-то деньги кредитору, пусть должники ему возвратят вдвое больше этой [суммы].
56.
(58). Б.: «...пусть ему возвратят вдвое больше тех денег». Поручитель — или его сын (Мита.). Принужден — царем (Мита.). Вдвое больше — эта шлока касается денег. Что же до скота и пр. имущества (Бала. в коммент. к Яджн. II.58 и в преамб. к Яджн. II.59)...
57
saṃtatiḥ strīpaśuṣv eva dhānyaṃ triguṇam eva ca / vastraṃ caturguṇaṃ proktaṃ rasaś cāṣṭaguṇas tathā // YajñS_2.57 [saṃtatiḥ strī-paśuṣv eva dhānyaṃ tri-guṇam eva ca / vastraṃ catur-guṇaṃ proktaṃ rasaś ca aṣṭa-guṇas tathā // ]
(59). [Что касается] женщин [и] скота, то объявлено, [что надлежит вернуть их] плод, зерна — в 2 раза, ткани — в 4 и жидкостей — в 8 раз больше.
57.
(59). Б.: «...надлежит вернуть...». В 2 раза... в 4 раза... в 8 раз — в соответствии с размером процента, установленным для этих ценностей (Бала., Мита.). См. Яджн. II.39 (40). См. также Вас. II.44—45, Гаут. II.3.33, Нар. I.121.
58
ādhiḥ praṇaśyed dviguṇe dhane yadi na mokṣyate / kāle kālakṛto naśyet phalabhogyo na naśyati // YajñS_2.58 [ādhiḥ praṇaśyed dvi-guṇe dhane yadi na mokṣyate / kāle kāla-kṛto naśyet phala-bhogyo na naśyati // ]
(60). Залог пропадает [для залогодателя], если его не выкупают после удвоения ссуды, срочный [залог] — [с наступлением] срока; [залог, чьими] плодами надлежит пользоваться, не пропадает.
58.
(60). Итак, он (Яджнавалкья) объявил об особенностях залога четырех видов (Мита. в преамб. к шлоке)... Не выкупают после удвоения ссуды (двигуне дхане яди на мокшьяте) — если должник не выкупает залог, возвращая имущество, когда ссуженные под процент деньги составили со временем величину вдвое больше ссуды, в этом случае имущество должника становится собственностью заимодавца (Мита.). Имеется в виду залог, предназначенный для хранения (Мита. в заключении коммент. к шлоке). Срочный [залог] (калакритах) — этот залог пропадает в обусловленный срок; это может быть еще до удвоения ссуды. С превышением же срока происходит утрата залога срочного, предназначенного для хранения и предназначенного для пользования, ибо он (Яджнавалкья) объявил — «срочный [залог пропадает с наступлением] срока». Но он (Яджнавалкья) объявил, что не происходит утраты бессрочного залога, предназначенного для пользования,— «[залог, чьими] плодами надлежит пользоваться, не пропадает» (Мита.). «Залог четырех видов»: срочный и бессрочный залоги, предназначенные для хранения и пользования. См. КА III.12.9—10, Ману VIII.146, Нар. I.124—125.
59
gopyādhibhoge no vṛddhiḥ sopakāre ca hāpite / naṣṭo deyo vinaṣṭaś ca daivarājakṛtād ṛte // YajñS_2.59 [gopya-adhibhoge no vṛddhiḥ sa-upakāre ca hāpite / naṣṭo deyo vinaṣṭaś ca daiva-rāja-kṛtād ṛte // ]
(61). В случае использования залога, предназначенного для хранения, процент не [набегает], а также при повреждении [залога], приносящего прибыль. Испорченный и уничтоженный [залог] должен быть возмещен, если только не [было вмешательства] рока [или] царя.
59.
(61). Б.: «(Если кто] пользуется залогом, предназначенным для хранения, то процент (?), а также [если] доказано [пользование залогом], приносящим прибыль...». Текст версии Б. искажен, видимо, при переписке : «гопьядхибхоге но вриддхих» версии М. («в случае использования залога, предназначенного для хранения, процент не [набегает]...») превратилось в «гопьядхибхогиио» («[если кто] пользуется залогом, предназначенным для хранения») версии Б., а чтение «хапите» версии М. («при повреждении») — в «бхавите» («[если] доказано») версии Б. Предназначенного для хранения — медной сковороды и пр. (Мита.). Процент не набегает — процент теряется как при незначительном, так и при значительном использовании вследствие нарушения договора (Мита.). Повреждении — так что им нельзя пользоваться (Мита.). [Залога], приносящего прибыль — вола и т. д. (Мита.); тяглового животного, молочной коровы и пр. (Бала.). Испорченный — изменивший свой вид, когда медная сковорода трескается и т. д. (Мита.). Уничтоженный — совершенно (Мита.). Возмещен — испорченный залог, предназначенный для хранения, надо вернуть, придав ему первоначальный вид, а если он использовался, то теряется процент; испорченный залог, предназначенный для пользования, надо вернуть, придав ему первоначальный вид, а если имеется процент, то он теряется. Уничтоженный залог должен быть компенсирован его стоимостью. Если она кредитором выплачивается, то он может получить ссуду е процентом. Если он ее не выплачивает, то теряет ссуду (Мита.). Рока [или] царя (дайвараджа) — огня, воды, нападения на страну и пр. (Мита.). См. КА III.12.8, 16, Ману VIII.143—144, 150, Нар. I.126— 128.
(62). [Владение] залогом [считается] законным [только] при присвоении. Если [залог], хотя и охраняемый, пришел в негодность, надлежит дать другой залог или же кредитор должен получить деньги.
60.
(62). Б.: «...или же пусть принесет кредитору деньги». Присвоении (свикаранат) — получении во владение (упабхога) залога, предназначенного для пользования, и залога, предназначенного для хранения; одного только предъявления свидетеля или документа и одного только указания здесь недостаточно (Мита.). Видимо, имеются в виду свидетель и документ, подтверждающие законность владения залогом. О каком «указании» («уддеша») говорит здесь Мита., неясно.. Но так как подразумевается залог обоих типов, «упабхога» у Мита. и Бала. не может значить «пользование». И поскольку залог «охраняет» кредитор, «свикарана» — «упабхога»— это, конечно, реальное владение, что исключает держание типа ипотеки. Реальное владение имуществом, пишет далее Мита., важно и для правила, зафиксированного у Яджн. II.23: тот первый акт, который завершается овладением имущества («свикарой»), имеет силу, но не связанный с овладением, пусть даже и первый акт, силы не имеет. Значимость реального владения разбирается Яджн. на примере неузаконенного пользования [II.27—29 (30)].
(63). [Если долг] сделан под залог [своего] образа жизни, пусть он (царь) заставит вернуть ценности с процентом; ценности, взятые под обещание, пусть заставит вернуть в двойном размере.
61.
(63). «Залог пропадает три удвоении [ссуды]» — он (Яджнавалкья) объявил исключение из этого (Мита. в преамб. к Яджн. II.61)... Под залог [своего] образа жизни (чаритрабандхака) —«добродетельного образа жизни» (Мита.); «чаритра» — чудесные последствия омовения в Ганге, жертвоприношения на огне и пр. (Мита.). По словам Мита., здесь предполагаются следующие залоговые отношения: заложив в согласии с доброй волей кредитора имущество даже значительной ценности, должник берет себе имущество ценности незначительной (мало денег) или, взяв себе в согласии с доброй волей должника залог незначительной ценности, кредитор передает должнику имущество большой ценности (много денег). Это имущество царь принуждает вернуть с процентом, причем залог в таком случае не пропадает для залогодателя даже при удвоении ссуды. Но вернуть ссуду надо в двойном размере. Ср. КА III.11.18. Под обещание (сатьямкара) — Мита. дает двоякое толкование. В первом случае соглашение между заимодавцем и должником состоит в том, что ценности даются под залог с условием, что при удвоении ссуды она должна быть возвращена в двойном размере. Залог же для берущего в долг при этом не пропадает. Второй случай с залогом предполагает, что для выполнения определенного соглашения о купле-продаже и т. д. в руки другого человека даются кольцо и иная ценность. При нарушении соглашения ценность полагается вернуть вдвойне. Если его нарушает тот, кто дал кольцо и прочее, от него требуется отдать такое же кольцо; если его нарушает получивший кольцо, его следует принудить вернуть вдвое больше, чем это кольцо и иная ценность.
(64). [Кредитору] следует вернуть залог пришедшему [его выкупить должнику]. В противном случае он будет вором. Если кредитор отсутствует, [должник] может получить залог, поместив деньги в семье [кредитора].
62.
(64) Б.: «...в противном случае он пусть будет наказан...». Вором (стено) — подлежит наказанию как вор (Мита.). Деньги — с процентом (Мита.). См. КА III.12.11.—12.
63
tatkālakṛtamūlyo vā tatra tiṣṭhed avṛddhikaḥ / vinā dhāraṇakād vāpi vikrīṇīta sasākṣikam // YajñS_2.63 [tat-kāla-kṛta-mūlyo vā tatra tiṣṭhed avṛddhikaḥ / vinā dhāraṇakād va āpi vikrīṇīta sa-sākṣikam // ]
(65). Или, зафиксировав на тот момент сумму [долга], пусть он оставит [залог] там же [с условием, что проценты [на ссуду] не [будут] нарастать. В отсутствие должника [кредитор] может продать [залог] при свидетелях.
63.
(65). Если же не будет заимодавца и нет его родственников, которые могли бы получить деньги, или если не будет заимодавца, занятого продажей залога, то как следует поступить должнику, желающему вернуть ссуду,— в расчете на это он (Яджнавалкья) сказал (Мита. в преамб. к шлоке)... Зафиксировав на тот момент сумму [долга] (таткалакритамульо) — определив на тот момент сумму, которая обеспечена этим залогом, надо затем поместить этот залог у кредитора с условием, что процент начиная с этого времени не будет нарастать. Между тем кредитор или, забрав деньги, вернет тот залог, или позволит (если он в отъезде — Балам.) вернуть должнику имущество, обеспечивающее ту ссуду (Мита.). Может продать (викринита) — однако, хотя ссуда удвоилась и надо получить удвоившуюся ссуду, утраты залога не происходит. Ведь есть сомнение относительно срока получения долга. В этом случае при удвоении ссуды и в отсутствие должника кредитор, продав тот залог в присутствии свидетелей и его (должника) родственников, может получить те деньги. Но если нет сомнений в отношении срока получения долга, тогда «залог пропадает (для залогодателя] после удвоения [ссуды]» [II.58 (60)] —Мита. Имеется в виду, конечно, ссуда деньгами. См. КА III.12.13—14.
(66). Но если [произошло] удвоение ссуды при наличии залога, то, разумеется, залог полагается вернуть [при условии, что кредитору] будет возвращена данная под него ссуда в двойном размере.
64.
(66). Он (Яджнавалкья) сказал об особенности залога, предназначенного для пользования (Мита. в преамб. к шлоке) ... Пусть даже заимодавец, начиная с первого дня, будет пользоваться залогом с целью получения прибыли (Бала. в преамб. к шлоке)... «Залог под обещание» («сатьядхи») полагается вернуть при условии возвращения ссуды. Смысл в том, что утрата его произойдет не раньше, чем не будет возвращена ссуда в двойном размере (Бала.). Если вначале при передаче залога было заключено соглашение такого рода: «Залог тебе следует вернуть при удвоении ссуды» и вследствие отсутствия пользования — в силу соглашения или по иной причине — произошло удвоение ссуды и имелся залог, предназначенный для пользования, то «залог под обещание» должен быть возвращен при условии возвращения кредитору ссуды в двойном размере, которая давалась под этот залог. И ее полагается вернуть, даже если это был залог, предназначавшийся для пользования. Во всяком случае, это говорится о погашении ссуды с процентом, данной под залог, предназначенный для пользования (Мита.). По словам Мита., соглашение может быть и таким, когда залогом пользуются для погашения процента, и в этом случае пользуются им даже если такой процент превысит двойную ссуду, пока она не будет возвращена кредитору. Далее Мита. разъясняет, что этот залог рассчитан на два случая: на погашение ссуды с процентом и одного процента. В первом должник получает свой залог не раньше, чем кредитор в течение необходимого для этого срока компенсирует в процессе пользования залогом ссуду с процентом. Во втором, если погашается один процент, должник получает залог, вернув ссуду. Правда, здесь могут быть исключения (см. текст коммент. далее). Ср. К.А II.1.12.15.
Вклад
65
4. upanidhi-prakaraṇam vāsanastham anākhyāya haste'nyasya yad arpyate / dravyaṃ tad aupanidhikaṃ pratideyaṃ tathaiva tat // YajñS_2.65 [vāsanastham anākhyāya haste'nyasya yad arpyate / dravyaṃ tad aupanidhikaṃ pratideyaṃ tatha aiva tat // ]
(67). То имущество, которое передается в руки другого, будучи помещенным в предмет, предназначенный для хранения, [и] без указания [его признаков], называется вкладом. Оно таким же образом должно быть возвращено.
65.
(67). Предмет — коробку и пр. (Мита.). Без указания — формы, количества и т. д. (Мита.). Таким же образом — если оно передается, помеченное прежде печатью, то таким же должно быть возвращено депозитору (Мита.). См. Ману VIII. 180, 195, Нар. II.3, 5.
66
na dāpyo'pahṛtaṃ taṃ tu rājadaivikataskaraiḥ / bhreṣaś cen mārgite'adatte dāpyo daṇḍaṃ ca tatsamam // YajñS_2.66 [na dāpyo'pahṛtaṃ taṃ tu rāja-daivika-taskaraiḥ / bhreṣaś cen mārgite'adatte dāpyo daṇḍaṃ ca tat-samam // ]
(68). Но [хранителя вклада] не надо принуждать вернуть [его, если] он утрачен из-за [вмешательства] царя, рока [или] воров. Если утрата [происходит] после того, как [вкладчик] потребовал [вклад, и он] не был возвращен, [хранитель] должен быть принужден вернуть [вклад] и уплатить такой же штраф [царю].
66.
(68). Не надо принуждать — если только не будет обмана (Мита.). См. Нар. П.9. Утрата (бхрешаш) — из-за вмешательства царя и пр. (Мита.). См. КА III.12.2, Ману VIII.189, Нар. II.7, 9.
(69). Пользующийся [вкладом] по своему усмотрению должен быть наказан штрафом и принужден вернуть его вместе с прибылью. Это правило ([касается также имущества], переданного в пользование заимообразно, доверенного для последующей передачи, помещенного [в доме без предъявления его хозяину], открытого вклада и тому подобного..
67.
(69). Пользующийся (адживан) — без разрешения хозяина (Мита.) или совершающий с вкладом сделки для получения ссуды и т. д. (Мита.). С прибылью (содайям)—от пользования или от сделка (Мита.). Переданного в пользование заимообразно (ячита) — одежды, украшения и пр. (Мита.). Доверенного для последующей передачи (анвахита) — переданного в одни руки с обязательством, что этот человек затем передаст данное имущество хозяину (Мита.). Помещенного (ньяса) — переданного хозяину без предъявления (Мита.), но Бала. толкует: имущество, форма которого указывается. Открытого вклада (никшепа) — он передается открыто (Мита.). Ср. Яджн. II.65 (67). Тому подобного — передачи золотых дел мастеру и пр. золота и иного материала для изготовления, скажем, ручного кольца или встречного вклада с соглашением типа: «Ты должен хранить это мое [имущество], это твое [имущество] я буду сохранять» (Мита.). См. КА III.12.3, Нар. II,8, 14.
(70). Склонные к аскезе, щедрые, родовитые, говорящие правду, уважающие дхарму, честные, имеющие потомство, располагающие имуществом
68.
(70). См. Баудх. II.10.19.16, Вас. XVI.28, Гаут. II.4.2, КА III. 11.26—27, Ману XIII.60, 62—63, 68, Нар. I.153—154. 69 (71). В.: «...свидетелей, удовлетворенных совершением пяти жертвоприношений, в соответствии с кастой...». В соответствии с кастой [и] варной (ятхаджати ятхаварнам) — «кастой» мурдхавасикты и др., появившимися в результате браков, заключенных в соответствии с порядком варн и вопреки ему; «варной» — брахмана и пр. Брахманы, наделенные упомянутыми признаками и в указанном числе, должны быть свидетелями брахманов; так же надо рассматривать дела кшатриев и пр., а женщины свидетельствуют по делам женщин (Мита.). Все для всех — если нет свидетеля соответствующей касты и варны или свидетелей, наделенных соответствующими признаками (Мита.). Имеется в виду прежде всего характер судебного дела. В ряде случаев, главным образом при уголовных деликтах, предъявляемые к свидетелям требования могут быть снижены (КА III.11.30—31, Ману VIII.69—70, 72). См. Вас. XVI.29—30, КА III.11.26, Ману VIII.60, 68, Нар. II.154—155.
(71). [числом] не менее трех должны быть известны в качестве свидетелей, стремящиеся к тому, чтобы следовать ведам [и] смрити, в соответствии с кастой [и] варкой; или — все для всех.
70.
(72). Обвиняемый [в грехе] (абхишастаках) — убийстве брахмана и пр. (Мита.). Приверженец неведийских течений — член секты ниргрантхов (Мита.). Органа чувств — уха и т. д. (Мита.). См. КА III.11.28 —29, Ману VIII.64—67, Нар. I.177—187. 71 (73). Изгой (патита) — убийца брахмана и пр. (Мита.). См. КА III.11.28—29, Ману VIII.64—67, Нар. I1.177—187.
71
patitāptārthasaṃbandhisahāyariputaskarāḥ / sāhasī dṛṣṭadoṣaś ca nirdhūtādyās tv asākṣiṇaḥ // YajñS_2.71 [patita-āpta-artha-saṃbandhisahāya-ripu-taskarāḥ / sāhasī dṛṣṭa-doṣaś ca nirdhūta-ādyās tv asākṣiṇaḥ // ]
(73). изгой, человек близкий, заинтересованный, соучастник, враг, вор, насильник, проявивший себя ранее как лжесвидетель, изгнанный родичами и другие не [могут быть] свидетелями.
(74). Даже один благочестивый [человек] может быть свидетелем с согласия обоих [тяжебщиков]. Любой [человек считается] свидетелем [в делах] о прелюбодеянии, воровстве, оскорблении [и] грабеже.
72.
(74). Б.: «...прелюбодеянии, оскорблении действием [и] грабеже». См. КА III.11.30—31, Ману VIII.72, 77, Нар. I.188— 189.
(77). [Судья] пусть обратится к свидетелям в присутствии истца [и] ответчика [со следующими словами]: «В миры, которые [предназначены] грешникам и великим грешникам,
73.
(77)—74 (78). См. Ману VIII.89, Нар. I. 225.
74
agnidānāṃ ca ye lokā ye ca strībālaghātinām / sa tān sarvān avāpnoti yaḥ sākṣyam anṛtaṃ vadet // YajñS_2.74 [agni-dānāṃ ca ye lokā ye ca strī-bāla-ghātinām / sa tān sarvān avāpnoti yaḥ sākṣyam anṛtaṃ vadet // ]
(78). и в миры, которые [предназначены] поджигателям и убийцам женщин [и] детей,— во все эти [миры] попадает тот, кто лжесвидетельствует».
(75). Человека, не свидетельствующего [в суде], пусть царь принудит заплатить [кредитору] весь [долг] с 10-й [его] частью [царю] на 46-й день.
76.
(75). С 10-й [его] частью [царю] — ибо сказано: «Надлежит принудить должника уплатить [в казну] 10 со 100 от взысканных [денег]» [II.42 (44)] — Мита. Такой свидетель, следовательно, приравнивается к проигравшему тяжбу должнику, и вся разница состоит только в сроках взыскания денег (ср. КА III.1.29). См. КА III.11.38, Ману VIII.107. 77 (76). Наказав лжесвидетелей, судебное дело надо вести заново (Мита.).
77
na dadāti hi yaḥ sākṣyaṃ jānann api narādhamaḥ / sa kūṭasākṣiṇāṃ pāpais tulyo daṇḍena caiva hi // YajñS_2.77 [na dadāti hi yaḥ sākṣyaṃ jānann api nara-adhamaḥ / sa kūṭa-sākṣiṇāṃ pāpais tulyo daṇḍena caiva hi // ]
(76). Тот низкий человек, кто, даже зная [существо дела], не дает свидетельское показание, приравнивается к лжесвидетелям и карается наказанием, [которое назначается] преступникам.
78
dvaidhe bahūnāṃ vacanaṃ sameṣu guṇināṃ tathā / guṇidvaidhe tu vacanaṃ grāhyaṃ ye guṇavattamāḥ // YajñS_2.78 [dvaidhe bahūnāṃ vacanaṃ sameṣu guṇināṃ tathā / guṇi-dvaidhe tu vacanaṃ grāhyaṃ ye guṇavattamāḥ // ]
(80). При расхождении [во мнениях] следует предпочесть показания большинства, а при равенстве [голосов — тех, кто] выделяется [своими] достоинствами. Но при расхождении [мнений] среди выделяющихся [своими] достоинствами надо предпочесть тех, кто выделяется превосходными достоинствами.
78.
(80). Б.: «При расхождении... нескольких [свидетелей] среди равных [следует предпочесть тех, кто] выделяется большими достоинствами». Тех, кто выделяется превосходными достоинствами (гунаваттамах) — знанием и .изучением вед, следованием их сути, имуществом, детьми и прочими достоинствами (Мита.). См. КА III. 11.39, Ману VIII.73, Нар. I.229.
(81). Тот, чье утверждение свидетели [признают] истинным, выигрывает [дело]. Но тот тяжебщик, чьи [показания оцениваются] противоположным образом, безусловно, проигрывает [дело].
79.
(81). Но свидетели должны давать показания «по естеству» (добровольно). В противном случае приговор следует выносить, прибегнув к другому юридическому авторитету (Мита.), т. е. принуждение свидетелей не допускается (см. Гаут. II.4.9, Ману VIII.78).
(82). Пусть даже [одними] свидетелями и было дано показание, если другие [свидетели], выделяющиеся превосходными достоинствами или вдвое [превосходящие их числом], говорят противное, первые свидетели будут [считаться] лжецами.
(83). Совершающий подкуп, а также [подкупленные] свидетели каждый в отдельности должны быть также наказаны штрафом в двойном размере суммы иска; брахман должен быть изгнан.
81.
(83). Б.: «...наказаны на сумму в двойном размере исковой...». Должен быть изгнан (вивасайет) — из страны со всем имуществом. Так же говорит Свайямбхува: «Никоим образом нельзя убивать брахмана, упорствующего во всех грехах, но его надо невредимым изгнать из страны со всем имуществом» (Бала.). См. Апаст. ПII.29.8, КА III.11.45, Ману VIII.123, Нар. II.196.
82
yaḥ sākṣyaṃ śrāvito'nyebhyo nihnute tat tamovṛtaḥ / sa dāpyo'ṣṭaguṇaṃ daṇḍaṃ brāhmaṇaṃ tu vivāsayet // YajñS_2.82 [yaḥ sākṣyaṃ śrāvito'nyebhyo nihnute tat tamo-vṛtaḥ / sa dāpyo'ṣṭa-guṇaṃ daṇḍaṃ brāhmaṇaṃ tu vivāsayet // ]
(84). Тот, кто, сообщив свидетельское показание другим, [затем его] скрывает, напускает туман, должен быть принужден уплатить штраф в 8-кратном размере [от суммы иска], но брахмана [царь] пусть прикажет изгнать.
82.
(84). Б.: «...назначенный для свидетельского показания другим... уплатить сумму в 8-кратном размере...». Предложенное нами чтение подтверждается параллельным текстом Нар. и комментариями к нему Ас. и Бх. Мита. членит текст иначе и связывает вместе «аньебхьо нихнуте», получается — «скрывает от других». Некто, выразив согласие на дачу показаний и будучи назначенным для этого вместе с другими свидетелями, во время дачи показаний под влиянием пристрастности и т. д. окружает свои показания тайной и скрывает их от других свидетелей, говоря: «Я тут не свидетель». Бала., следуя комментируемой им версии текста, полагает, что тут имеется в виду «косвенный свидетель отъезжающего или умирающего». «Другие», упомянутые Яджн.,— едва ли «свидетели», как считает Мита. То, что один свидетель должен делиться своими показаниями с другими, в дхармашастрах не оговаривается. См. Ману VIII.123, Нар. I.197.
83
varṇināṃ hi vadho yatra tatra sākṣy anṛtaṃ vadet / tatpāvanāya nirvāpyaś caruḥ sārasvato dvijaiḥ // YajñS_2.83 [varṇināṃ hi vadho yatra tatra sākṣy anṛtaṃ vadet / tat-pāvanāya nirvāpyaś caruḥ sārasvato dvijaiḥ // ]
(85). Там, где [результатом правдивого показания может быть] смерть члена одной из варн, свидетель пусть дает ложное показание. Для очищения от него дваждырожденные должны принести жертву Сарасвати.
83.
(85). Члена одной из варн (варнинам) — истца или ответчика (Мита.). Пусть дает ложное показание (сакшьяманритам вадет) — царю следует одобрить молчание свидетеля. А если царь спрашивает у свидетеля, почему тот молчит, и свидетель не отвечает, а царь его не отпускает, от показаний следует отказаться, поскольку им причинен ущерб (Мита.). Должны принести жертву Сарасвати — совершить искупление, дабы снять грех, вызванный ложным показанием или молчанием свидетеля (Мита.). См. Баудх. I.10.19.19, Вас. XVI.36, Гаут. II.4.24, Ману VIII. 104—105.
Документ
84
6. lekhya-prakaraṇam yaḥ kaścid artho niṣṇātaḥ svarucyā tu parasparam / lekhyaṃ tu sākṣimat kāryaṃ tasmin dhanikapūrvakam // YajñS_2.84 [yaḥ kaścid artho niṣṇātaḥ sva-rucyā tu parasparam / lekhyaṃ tu sākṣimat kāryaṃ tasmin dhanika-pūrvakam // ]
(86). [Если] кто-либо по какому-то делу заключает по. своему желанию двустороннее [соглашение], следует составить документ со свидетельскими [подписями, но] первым в нем [должно быть указано имя] кредитора.
84.
(86). Делу — кредитора и должника в том, что касается денег и пр. (Мита.). Двустороннее [соглашение] — «по истечении такого-то срока должно быть дано столько-то»; «и таким-то [будет] ежемесячный процент» (Мита.). В толковании Мита. (что подтверждает контекст), речь идет о долговом контракте. Однако Бала. считает, что соглашения могут быть разными: по поводу долга, залога, купли, получения дара, продажи и т. д..
(87). [В нем также должны быть указаны] год, месяц, половина месяца, день, имена, каста, собственный род, принадлежность к ведийскому учению, имена собственных отцов и прочие данные.
85.
(87). Б.: «...день, место проживания, каста...». Имена — кредитора и должника (Мита.). Каста — брахмана и пр. (Мита.). Род — Васиштхи и пр. (Мита.). Принадлежность к ведийскому учению — последователь «Ригведы» и ведийской школы (Мита.). Прочие данные — разновидность имущества, количество и т. д. (Мита.). Ср. Нар. I.134.
(88). [Если соглашение] по делу заключено, пусть, должник собственноручно поставит [свое] имя [на документе], указав внизу: «Мне, сыну такого-то, [это] известно».
87
sākṣiṇaś ca svahastena pitṛnāmakapūrvakam / atrāham amukaḥ sākṣī likheyur iti te samāḥ // YajñS_2.87 [sākṣiṇaś ca sva-hastena pitṛ-nāmaka-pūrvakam / atra aham amukaḥ sākṣī likheyur iti te samāḥ // ]
(80). А те, (что станут] свидетелями, [будучи] честными [числом], пусть напишут собственноручно вслед за именами [своих] отцов: «Я — свидетель такой-то». (90). [Если] должником будет [человек], который не умеет писать, пусть он прикажет записать одобренное [им] самим, или свидетель [пусть заставит записать] другого свидетеля [и] в присутствии всех свидетелей.
87.
(89). Б.: «А те, что станут свидетелями, [будучи] нечетными [числом], пусть напишут...». Четными (самах) — комментарии трактуют в соответствии с чтениями версий: Мита.— что число свидетелей должно быть четным; Бала.— что их должно быть трое, а четное число — двое или четверо — хотя кое-кто считает, что их число должно быть четным,— не подходит, ибо сказано: «Но [что касается] документа, то лучше, [если свидетелей будет] трое». Вероятно, на практике число свидетелей при оформлении сделки могло быть четным и нечетным. Но обычным было правило, по которому свидетелей требовалось несколько (КА III.1.4, 11.26); четное их число допускалось с согласия сторон (КА III.11.27).
88
ubhayābhyarthitenaitan mayā hy amukasūnunā / likhitaṃ hy amukeneti lekhako'nte tato likhet // YajñS_2.88 [ubhaya-abhyarthitena etan mayā hy amuka-sūnunā / likhitaṃ hy amukena iti lekhako'nte tato likhet // ]
(91). Затем пусть писец в конце напишет: «По желанию обеих [сторон] это написано мною, сыном такого-то».
89
vināpi sākṣibhir lekhyaṃ svahastalikhitaṃ tu yat / tat pramāṇaṃ smṛtaṃ lekhyaṃ balopadhikṛtād ṛte // YajñS_2.89 [vina āpi sākṣibhir lekhyaṃ sva-hasta-likhitaṃ tu yat / tat pramāṇaṃ smṛtaṃ lekhyaṃ bala-upadhi-kṛtād ṛte // ]
(92). Тот документ, который составлен хотя и без [указания] свидетелей, но собственноручно [должником], известен как наделенный законной силой, за исключением составленного под принуждением [или с применением] обмана.
89.
(92) Б.: «...[должником], все то известно как наделенное законной силой...». Хотя и без [указания] свидетелей (винапи сакшибхир) — Бала. оговаривает, что это касается долговой расписки. Мита. такой оговорки не делает, а Балам., имея в виду, что это норма общего характера, цитирует Нар. I.135. См. Ману VIII.168, Нар. I.135—137.
90
ṛṇaṃ lekhyakṛtaṃ deyaṃ puruṣais tribhir eva tu / ādhis tu bhujyate tāvad yāvat tan na pradīyate // YajñS_2.90 [ṛṇaṃ lekhya-kṛtaṃ deyaṃ puruṣais tribhir eva tu / ādhis tu bhujyate tāvad yāvat tan na pradīyate // ]
(93). Долг, зафиксированный в документе, должен быть возвращен [представителями] трех поколений. А залог используется так долго, пока не возвращается [долг].
90.
(93). Трех поколений (пурушайстрибхир) — как долг, зафиксированный свидетелями, должен быть возвращен представителями трех поколений, так и зафиксированный в документе должен быть возвращен тремя: взявшим в долг, его сыном и сыном последнего, но не четвертым и прочими — здесь делается ограничение (Мита.). Залог — предназначенный для пользования, о котором сказано: «[Залог, чьими] плодами надлежит пользоваться, не пропадает» [II.58 (60)] — Мита. Так долго, пока не возвращается [долг] — это исключение (Бала., Мита. в преамб. к шлоке) из сказанного в первой полушлоке предполагает долг, обеспеченный залогом. До тех пор, пока долг не будет возвращен в четвертом или пятом поколении, столько времени будет использоваться залог (Мита.). Вероятно, это не обычный залог, «предназначенный для пользования», а так называемый «неподвижный» залог: он передавался под обеспечение ссуды, которая не погашалась в процессе пользования залогом (см. КА III.12.15, Виш. VI.8—9). Ср. Яджн. II.64 (66) и коммент. к этой шлоке, а также Нар. I.4.
(94). А [если документ] находится в другой стране, ложен, утрачен, [его текст] неясен, [он] похищен, разорван, сгорел или же разрезан, надлежит составить другой документ.
91.
(94). Б.: «...разрезан, разорван или же сгорел...». См. Нар. II.146.
(95). Чистота сомнительного документа пусть будет [установлена] на основании [сличения] собственного почерка и тому подобных [признаков], юкти, прапти, крийя, знаков, связей, [существующих между сторонами], способа приобретения [имущества].
92.
(95). Б.: «Для [выяснения] чистоты сомнительного дела [следует обратиться] к документу, который [составлен] собственноручно, на основании...». На основании (хетубхих) — все перечисленные ниже признаки— «основания» (Мита.), но Бала. считает, что «хету»— только один из признаков — последний по счету, указывающий, что в данном случае нет лжесвидетельства и пр. Это толкование менее вероятно. Собственного почерка — путем сравнения с другим документом, если буквы будут идентичны (Мита.). Юкти, прапти — имеется в виду, что «это имущество этого человека соответствует этому месту [и] этому времени» (Мита.); или «юкти» предполагает: «в то время ссудил деньги Девадатта», «Яджнадатта ссудил тогда свои деньги»; или «прапти» означает «совпадение места и пребывания» (Бала.) или «соответствие места, времени и человека имуществу» (Мита.), т. е. могло ли данное имущество быть приобретено именно этим человеком, причем в указанном месте и в указанное время. Крийя — упоминание свидетеля (Мита.); т. е. не обманщик ли писец, его ли этот документ (Бала.). Знаков — особенностей печати и письма (Бала.). Связей — отношений по поводу передачи, получения ценностей и т. д., существовавших ранее между истцом и ответчиком на основе взаимного доверия (Мита.), но Бала. толкует: надо выяснить, нет ли здесь насилия, обмана и т. д., что менее удачно, чем предыдущее толкование. Способа приобретения (агама) — возможен ли этот способ приобретения такого-то по размеру имущества (Мита.), однако Бала. толкует как соответствие документу, что хуже толкования Мита. См. Нар. II.143.
(96). Должник, отдав деньги [кредитору], пусть запишет [это] на обратной стороне документа, или же пусть кредитор даст [ему] собственноручную расписку.
93.
(96). Б.: «На обратной стороне документа надо записать полученную от должника [сумму], или же пусть кредитор...». Пусть запишет — если должник не в состоянии вернуть весь» долг, то, уплатив сообразно возможностям, пусть запишет на обратной стороне ранее составленного документа «мною уплачено столько-то» (Мита.). Расписку (опагатам) — на обратной стороне которой кредитор должен написать «мною получено столько-то» (Мита.); иначе то, что уплачено, не считается уплаченным (Бала.). См. Нар. I.114.
94
dattvā rṇaṃ pāṭayel lekhyaṃ śuddhyai vānyat tu kārayet / sākṣimac ca bhaved yad vā tad dātavyaṃ sasākṣikam // YajñS_2.94 [dattvā rṇaṃ pāṭayel lekhyaṃ śuddhyai va ānyat tu kārayet / sākṣimac ca bhaved yad vā tad dātavyaṃ sa-sākṣikam // ]
(97). Вернув долг, [должник] пусть разорвет документ или же для [собственного] очищения пусть прикажет составить другой. Но тот [долг], который будет [взят] в присутствии свидетелей, должен быть возвращен в присутствии свидетелей.
94.
(97). Пусть прикажет составить другой — кредитору; в указанном ранее порядке [II.93 (96)] кредитор пусть даст должнику обеляющий его документ (Мита.). В присутствии свидетелей. Ср. Нар. 1.116.
(98). [Испытание] весами, огнем, водой, ядом [и] священной водой — ордалии, [предназначенные] для очищения. Они [применяются] при тяжких обвинениях, [если] обвинитель — ширшакастха.
95.
(98). Весами (тула). Огнем (агнья). Водой (апо). Ядом (вишам). Священной водой (кошо). Ордалии (дивьяни) — правда, в других случаях применяются также и иные ордалии — зернами риса и пр.: «Весы, огонь, вода и яд, а также священная вода и зерна риса — ордалии, [а] седьмая — горячая монета», напоминает Питамаха (Мита.). При тяжких обвинениях — в великом грехе и пр. (Бала.), не не в других случаях. Правда, священная вода назначается и при незначительном обвинении, ибо напоминают, что «при незначительном [обвинении] следует также принуждать к [питью] священной воды» (Мита.). По словам Мита., эти ордалии применяются в случае, когда обвиняемый обнаруживает самоуверенность, но не в случае обвинения по подозрению. Он цитирует анонимную шастру: «Для обвиняемых, обнаруживающих самоуверенность, назначаются весы и пр. [ордалии], зерна же риса и священная вода—[для обвиняемых] по подозрению; в том нет сомнения». Балам. указывает, что обвинение в тяжком грехе и пр. бывает двух видов: «по подозрению» и «связанное с самоуверенностью». Последнее предполагает готовность обвинителя заплатить штраф. Ширшакастха («подставляющий голову») — обвинитель, который заявляет: «Я принимаю на себя его преступление». Это — обвинение, «связанное с самоуверенностью». «Ширшакастха» — заявляющий следующее: «Если то-то окажется не совершенным этим [человеком], то я заплачу штраф» (Балам.). См. следующую шлоку. См. Нар. I.252, 257, 269, 336.
(99). Или по желанию [жалобщика и ответчика] один из двух пусть подвергнет себя [ордалии], а другой пусть заплатит головой. Но даже без готовности подвергнуться наказанию пусть [судья] назначает [ордалию] в случае преступления против царя или же тяжкого преступления.
96.
(99). Или по желанию — по взаимной договоренности обвинителя и обвиняемого, когда один из них подвергается ордалии, а другой платит головой, т. е. соглашается подвергнуться телесному или денежному наказанию (Мита.). Пусть заплатит головой (вартайеччирах) — «ширшакастха», следовательно, может быть как обвинителем, так и обвиняемым, и здесь обнаруживают «самоуверенность» оба. Однако, если «обвинение связано с самоуверенностью» и обвинитель — «ширшакастха», из этого не вытекает, что обвиняемый выражает готовность подвергнуться наказанию; он может и не соглашаться на это. По-видимому, обычным было устроение одной из «махадивья» — «великих ордалий» при условии, что обвинитель — «ширшакастха». «Ширшакастха» — обвиняемый — это уже производный случай, и, вероятно, именно поэтому он не обсуждается у Нар. Преступления против царя (нрипадрохе) — по подозрению в совершении преступления против царя (Мита.). Тяжкого преступления — при подозрении в убийстве брахмана и совершении прочего греха, лишающего касты (Мита.). Ордалии, начиная с весов и кончая ядом, применяются при тяжких обвинениях, «связанных с самоуверенностью»; указано правило. Но далее касательно обвинений, «связанных с самоуверенностью», он (Яджнавалкья) объявил исключение (Мита. в преамб. ко второй полушлоке)..Относительно «тяжких обвинений (преступлений)» здесь есть известное противоречие со сказанным в II.95 (98). См. Нар. I.269—270.
(102). Воззвав с восходом солнца к [испытуемому, облачившемуся] во [влажные] одежды, совершившему омовение [и] постившемуся, пусть [судья] устраивает все ордалии в присутствии царя [и] брахманов.
97.
(102). Это общее правило, касающееся ордалии (Мита. в преамб. к шлоке). С восходом солнца — в шастрах в этом отношении нет единодушия. Версия Нар. I.268 соответствует версии Яджн., но Пита. (цитируется Мита. в коммент. к Яджн. II.97) указывает: «Испытание огнем должно (устраиваться] в первой половине дня, и в первой половине дня должно быть [испытание] весами, а в середине дня надо устраивать [испытание] водой для желающих [выяснения] существа дхармы; в первой половине дня назначается очищение священной водой, но на исходе ночи полагается давать очень холодный яд». Постившемуся — по словам Пита., цитируемого Мита., в течение трех суток или суток. Срок зависит от физического состояния испытуемого, который, как бы предлагая себя в жертву божеству, перед совершением обрядового действа ордалии очищает себя внешне и внутренне. Устраивает — главный судья. Согласно цитируемому Мита. Пита., «все действия [при устроении] ордалий совершает главный судья». Царя — о присутствии царя и пр. говорится, дабы подчеркнуть значимость действа (Бала.). Брахманов — судей (Мита.). См. Гаут. II.4.13, Нар. I.267—268.
(103). Весы [назначаются] женщинам, детям, старикам, слепым, хромым, брахманам [и] больным. Огонь, или вода, или семь ява яда [назначаются] шудре.
98.
(103). Б.: «...старикам, страдающим, хромым...». Огонь, или вода, или семь ява яда [назначаются] шудре -261- (агнирджалам ва шудрасья явах сапта вишасья ва) — так переводит А. Ф. Штенцлер, и перевод кажется верным, хотя соответствующее правило в подобной формулировке не имеет параллелей в других шастрах и противоречит толкованию комментаторов. Мита. понимает текст так, что испытание весами касается лиц, перечисленных в первой полушлоке, включая брахмана, испытание огнем (лемехом) и горячей монетой — кшатрия, водой —вайшьи и ядом — шудры, что соответствует Нар. I.334—335 и Пита, (цитируется Мита.). Написание версии Б. «вашудрасья» допускает альтернативные чтения: либо «шудра», либо «нешудра». Последнее чтение, в отличие от чтения версии М. «ва шудрасья», дает Бала. больше оснований, чем Мита., истолковать текст таким образом: ордалия огнем назначается кшатрию, водой — вайшье, а семь ява яда, или огонь, или вода — шудре. Это толкование применительно к шудре разнится от толкования Мита., но в обоих случаях предполагается, что вторая полушлока касается трех низших варн. Однако представляется, что чтение «нешудра» маловероятно, ведь в первой полушлоке упомянут брахман, который покрывается понятием «нешудра», и последняя формулировка оказывается некорректной. Помимо этого, согласно Нар. I. 334, Пита. и Кат. (цитируются Ап. в коммент. к Яджн. II. 98), именно брахман подвергается испытанию весами. Поэтому кажется допустимым перевод «шудра», и тогда выясняется, что составитель рассматривает крайние варианты: брахман — шудра. Текст Яджн., как всякой поздней дхармашастры, достаточно развит. И если бы составитель счел нужным упомянуть кшатрия и вайшью, он это сделал бы. Нужно заметить, что текст типа Нар. II.334—335, привязывающий ту или иную ордалию к определенной варне, вызывает сомнение с точки зрения соответствия действующему обычаю. В этом правиле есть что-то искусственное. Скорее можно довериться Кат.: «Кшатрию назначается огонь, брахману— весы, вайшье — вода или любая ордалия—для всех [варн], за исключением яда для брахмана» или Пита.: «Вода, огонь и яд должны назначаться сильным людям; детей, стариков и женщин следует всегда испытывать весами» (оба текста цитируются Ап. в коммент. к Яджн. II.98). Ява — мера веса: по разным источникам, 6 или 12 горчичных зерен. См. Нар. I.256, 335.
99
nāsahasrād dharet phālaṃ na viṣaṃ na tulāṃ tathā / nṛpārtheṣv abhiśāpe ca vaheyuḥ śucayaḥ sadā // YajñS_2.99 [na asahasrād dharet phālaṃ na viṣaṃ na tulāṃ tathā / nṛpa-artheṣv abhiśāpe ca vaheyuḥ śucayaḥ sadā // ]
(100). [До величины исковой суммы] в 1000 [пан] пусть [испытуемый] не несет лемеха [и] не [подвергается испытанию] ядом или же весами. [Но] в делах, связанных с царем, и при клевете пусть они подвергаются [ордалиям], всегда будучи чистыми. (101). [Если спор ведется по поводу] суммы в 1000 [пан], надо назначать [ордалии] весами и пр., [когда сумма] невелика — священной водой. Надо принудить невиновного уплатить 50 [пан], виновный разделит наказание.
99.
(100). Б.: «...весами или же ядом... с царем, [и] при обвинениях...». Лемеха — раскаленный лемех плуга, который несет испытуемый во время ордалии огнем. Связанных с царем — даже при незначительных по тяжести преступлениях (Бала.); в подобных случаях размер суммы во внимание не принимается (Мита.). При клевете — обвинении в совершении тяжкого греха (Мита.). Чистыми — выдержавшими пост и пр. (Мита.). См. Яджн. II.97 (102). (101). Уплатить 50 [пан] — видимо, такое же отчисление на содержание суда, как и у Яджн. II.42 (44). См. Нар. I.336. 100 (104). См. Нар. I.275.
(104). Обвиняемый, поднявшись на весы [и будучи взвешен] сведущими во взвешивании [людьми] с помощью противовеса до состояния равновесия, после чего [это положение] будет зафиксировано чертой, должен спуститься [с весов].
101
tvaṃ tule satyadhāmāsi purā devair vinirmitā / tat satyaṃ vada kalyāṇi saṃśayān māṃ vimocaya // YajñS_2.101 [tvaṃ tule satya-dhāma āsi purā devair vinirmitā / tat satyaṃ vada kalyāṇi saṃśayān māṃ vimocaya // ]
(105). «Ты, о Тула, как обитель истины был создан богами прежде, поэтому скажи правду, о превосходный! Освободи меня от сомнений!»
(107). Измолов зерна риса, после того как будут помечены руки [испытуемого], пусть [судья] наложит [на его руки] семь листьев [дерева] ашваттха [и] свяжет нитью.
103.
(107). Помечены — судья предварительно отмечает для себя шрамы, ранки, рубцы и пр. на руках испытуемого, чтобы не спутать их с ожогами, которые могут появиться (Мита.). См. Нар. I.287, 301.
(109). В обе руки [человека], к которому воззвали [подобным образом], следует вложить кусочек металла, [по весу] равный 50 палам, цветом [подобный] огню.
105.
(109). Б.: «...следует быстро вложить [кусочек металла, по весу]...». Равный 50 палам (панчашат па ликам самам). Мита. и, следуя ему, А. Ф. Штенцлер понимают «сама» как «гладкий». Но ссылка Мита. на Пита., где встречается выражение «асрахинам самам критва...», некорректно, так как в том же тексте Пита, есть выражение «панчашатпаликам самам». Пала — мера веса, равная 39 г. Как Мита., так и цитируемый им Пита. добавляют, что размер куска металла должен равняться 8 ангулам. См. Нар. I.289.
106
sa tam ādāya saptaiva maṇḍalāni śanair vrajet / ṣoḍaśāṅgulakaṃ jñeyaṃ maṇḍalaṃ tāvad antaram // YajñS_2.106 [sa tam ādāya sapta eva maṇḍalāni śanair vrajet / ṣoḍaśa-aṅgulakaṃ jñeyaṃ maṇḍalaṃ tāvad antaram // ]
(110). Взяв его, он пусть медленно идет через семь кругов. А надо бы знать, [что диаметр] круга [равен] 16 ангулам [и] такой же величины промежуток [между двумя кругами].
106.
(110). Ангулам — мера длины — около 2 см. См. Нар. I.285—286, 296.
(111). Отбросив огонь, [пусть он возьмет] молотый рис. [Если он] не обожжется, то достигает чистоты. [Если] по дороге кусочек [металла] падает или есть сомнения, [обжегся он или нет], пусть несет [огонь] вновь.
107.
(111). См. Нар. I.298, 302—303.
108
satyena mābhirakṣa tvaṃ varuṇety abhiśāpya kam / nābhidaghnodakasthasya gṛhītvorū jalaṃ vaśet // YajñS_2.108 [satyena ma ābhirakṣa tvaṃ varuṇa ity abhiśāpya kam / nābhi-daghna-udakasthasya gṛhītvā ūrū jalaṃ vaśet // ]
(112). «Ты защити меня правдой, о Варуна!»; после того как [он] заклял [подобным образом] воду, пусть войдет в воду, обхватив бедра [человека], стоящего [в ней, погрузившись] до пупа.
(113). Другой, быстроногий человек должен принести одновременно [с этим] выпущенную стрелу, [и] если, возвратившись, он увидит [его] члены погруженными в нее, [тот] достигает чистоты.
(115). Сказав подобным образом, пусть он выпьет яд [из дерева] шринга, растущего в Гималаях, [и если] не будет дурных [для него] последствий, его надо объявить невиновным.
111.
(115). Яд — семь ява яда (Мита.). См. Яджн. II.98 (103) и Виш. XIII.4. Однако Нар. I.324 дифференцирует порции яда в зависимости от времени года. Шринга — но не мандавирью или калакуту (Бала.); яд не должен быть смертельным (см. Виш. XIII.5). См. Нар. I.321—322, 326.
(116). [Судья], почтив могущественных богов, пусть возьмет воду, [предназначенную] для их омовения, [и], воззвав [к воде], пусть заставит [испытуемого] выпить три пригоршни этой воды.
112.
(116). Почтив — благовониями, цветами и пр. (Мита.). Могущественных богов (дэванугран) — начиная с Адитьев (Бала.); Дургу, Адитьев и пр. (Мита.). Для их омовения — этой водой омываются изображения богов. См. Виш. XIV.2. Воззвав — «О вода! Ты душа живых существ!» — воззвав к этой воде так и тому подобным образом и поместив ту воду для очищения в другой сосуд, главный судья пусть заставит выпить три пригоршни воды, заклятой следующим образом: «Ты защити меня правдой, о Варуна!» (Мита.). См. Нар. I.329.
113
arvāk caturdaśād ahno yasya no rājadaivikam / vyasanaṃ jāyate ghoraṃ sa śuddhaḥ syān na saṃśayaḥ // YajñS_2.113 [arvāk caturdaśād ahno yasya no rāja-daivikam / vyasanaṃ jāyate ghoraṃ sa śuddhaḥ syān na saṃśayaḥ // ]
(417). Тот, с кем до истечения 14 дней не произойдет большого несчастья [из-за вмешательства] царя [или] рока, будет чист, нет сомнения.
113.
(117). Не произойдет большого несчастья (но ...вьясанам джайяте гхорам). Бала. цитирует Свайям.: «Кого не жжет огонь и не поглощает вода и [с кем] не случится вскоре несчастья, того следует считать чистым в клятве». См. также Виш. XIV.4—5 и Нар. I.330—331. Как указывает Мита., Яджн. приводит здесь правила, касающиеся пяти «махадивья» — «великих ордалий», начиная с весов и кончая священной водой. Но в другой шастре тоже рассказывается об ордалиях, впрочем касающихся незначительных по тяжести обвинений. Мита. имеет в виду, конечно, Пита. Далее Мита. приводит подборку цитат из текстов, где регламентируются ордалии зернами риса, горячей монетой и ордалии-клятвы. Первые две из них фигурируют у Нар. I.337—348, ордалии клятвой, в частности, у Ману VIII.113—115, Нар. I.248—250, Виш. IX.5—9, 17.
(118). Если отец производит раздел [имущества], пусть он наделяет сыновей по [своему] желанию, или старшего — лучшей долей, или же все пусть получат равные доли.
114.
(118). Словом «дайя» («наследство») называется имущество, которое становится собственностью другого человека по причине существующей связи с собственником. Наследование бывает двух видов: без затруднений и с затруднениями. Наследование без затруднений имеет в виду тот случай, когда имущество отца и имущество деда становится собственностью сыновей и внуков из-за отношения сына и отношения внука. Когда же при отсутствии сына и при отсутствии собственника имущество становится собственностью брата и пр.— это наследование с затруднениями (Мита. в преамб. к пракаране). Отец — желающий перейти в другую ашраму или заинтересованный в исполнении дхармы достойными сыновьями (Бала). Лучшей долей — среднего наделит средней долей, младшего— меньшей долей (Мита.). См. Апаст. II.13.12, 14.1, 6—8, 10—12, Баудх. II.2.3.3—4, 9 (5—7), Вас. XVII.42—43, Гаут. III.10.5, 9, 12-14, КА III.5.16—17, 6.1 сл., Ману IX.112 сл., Нар. XIII.4.
(119). Если он наделяет равными долями, получателями равных долей должны стать [также и] жены, [которым] не было дано женское имущество их мужем или свекром.
115.
(119). Указан раздел наследства двух видов по желанию отца — равный и неравный. Об особенностях раздела поровну он (Яджнавалкья) сказал (Мита. в преамб. к шлоке)... Равных — долям сыновей (Мита.). Не было дано женское имущество (на даттам стридханам) — но если женское имущество дано, то будет сказано о половинной доле (Мита.); см. Яджн. II.148 (152). Определение женского имущества дается у Яджн. II.143 (147). Согласно КА II 1.2.14, в него входили средства существования и украшения. Мита. цитирует Апаст. II.14.9: «Утварь в доме [и] украшения (принадлежат] супруге». Однако текст Апастамбы или цитируется им неточно, или Апастамбе приписывается чужой текст. В указанном месте у Апаст. стоит: «Украшения [и] имущество, [полученные] от родственников, [принадлежат] женщине, считают некоторые». См. Нар. XIII.12.
(120). [Кто] способен [сам приобрести имущество и] не стремится [к получению отцовского, того] следует отделить, дав какое-нибудь [имущество]. [Если наделение одного] из выделившихся [сыновей] меньшими [или] большими [долями наследства будет] законным, [раздел] считается «совершенным отцом».
116.
(120). [Кто] способен ... [и] не стремится — способен приобрести имущество, не нанося урона отцовскому (Мита., Бала.). Такой сын вправе заявить: «Я не хочу получить полную долю, дайте мне эту» (Бала.). Какое-нибудь — даже малоценное (Мита.). Законным (дхармьях) — соответствовать тому, что сказано в шастрах (Мита.). См. Ману IX.207, Нар. XIII. 15.
(121). Сыновья после [смерти] родителей пусть делят наследство [и] долг поровну; дочери [делят имущество] матери, оставшееся [после уплаты] долга, в отсутствие [дочерей]— [их] потомки.
117.
(121). Пусть делят — уже самостоятельно (Бала. в преамб. к шлоке), тогда как перечисленные выше случаи раздела наследства основаны на «отцовской воле». По замечанию Баудх. II.2.3.8, при жизни отца раздел наследства совершается с его согласия. Дочери — долг, который сделала мать, должен быть покрыт сыновьями, а не дочерями. Но имущество, оставшееся от долга, получают дочери. Женское имущество достается дочери, отцовское имущество достается сыну (Мита.) Согласно КА III.5.10, дочери, рожденные в дхармических браках, наследуют при отсутствии сыновей. См. правило, близкое к зафиксированному у Яджн., в КА III.6.8. Что же касается дхармашастр, то в них права дочерей на наследственную долю не обусловливаются формой брака, в котором они рождены. См. Апаст. II.14.9, Баудх. II.2.3.7, 44, Вас. XVII.46, Гаут. III.10.1, 22, КА III. 2.36, 6.8, Ману IX. 104, 131, Нар. XIII.2. 118 (122). См. Вас. XVII.51, КА Ш.5.3, Ману IX.206, 208, Нар. XIII.6.
148
adhivinnastriyai dadyād ādhivedanikaṃ samam / na dattaṃ strīdhanaṃ yasyai datte tv ardhaṃ prakalpayet // YajñS_2.148 [adhivinna-striyai dadyād ādhivedanikaṃ samam / na dattaṃ strī-dhanaṃ yasyai datte tv ardhaṃ prakalpayet // ]
(122). [Если] какое-то иное [имущество] будет приобретено без ущерба отцовскому собственными [усилиями, в виде] дружеского [подарка] и свадебного [дара], оно не будет [подлежать разделу] между наследниками.
148.
(152). Равную — согласно КА III.2.41, брачному выкупу и женскому имуществу.
119
kramād abhyāgataṃ dravyaṃ hṛtam apy uddharet tu yaḥ / dāyādebhyo na tad dadyād vidyayā labdham eva ca // YajñS_2.119 [kramād abhyāgataṃ dravyaṃ hṛtam apy uddharet tu yaḥ / dāyādebhyo na tad dadyād vidyayā labdham eva ca // ]
(126). А кто вернет похищенное имущество, полученное путем наследования [от предков], [тот] пусть не отдает его наследникам [для раздела], а также приобретенное [им] посредством знания.
119.
(126). А кто вернет похищенное имущество — если кто-либо из сыновей, спросив у других, спасет имущество, унаследованное от предков, похищенное другими и не возвращенное отцом и пр. по неспособности и т. д. (Мита.). Но Бала. толкует иначе: имеется в виду имущество, унаследованное отцом и пр. н оказавшееся к моменту раздела наследства в отдельном пользовании. Получивший его с согласия наследников и сообразуясь со своими возможностями не отдает это имущество другим наследникам во время раздела. Толкование Бала. маловероятно. См. Гаут. III.10.28, КА III.5.3, Ману IX.206, 209, Нар. ХШ.6.
120
sāmānyārthasamutthāne vibhāgas tu samaḥ smṛtaḥ / anekapitṛkāṇāṃ tu pitṛto bhāgakalpanā // YajñS_2.120 [sāmānya-artha-samutthāne vibhāgas tu samaḥ smṛtaḥ / aneka-pitṛkāṇāṃ tu pitṛto bhāga-kalpanā // ]
(123). [При приобретении невыделившимися братьями] общего имущества в [совместном] предприятии, как известно, раздел [производится] поровну. Но форма раздела [имущества среди внуков], происходящих от разных отцов,— по отцу.
120.
(123). Общего имущества в [совместном] предприятии — земледельческом, торговом и пр. (Мита.). От разных отцов,—по отцу — имеется в виду имущество деда, которое перешло от детей к внукам нераздельным. Раздел внуками этого имущества деда происходит по отцовской линии. Так, если неразделившиеся братья порождают сыновей и умирают и у одного двое сыновей, у другого трое и у следующего четверо, т. е. неравное число, то двое получают одну долю — своего отца, другие трое — тоже одну отцовскую долю, четверо получают также одну отцовскую долю (Мита.). См. коммент. к следующей шлоке, а также КА III.5.14. Ср. Гаут. III.10.29.
121
bhūr yā pitāmahopāttā nibandho dravyam eva vā / tatra syāt sadṛśaṃ svāmyaṃ pituḥ putrasya caiva hi // YajñS_2.121 [bhūr yā pitāmaha-upāttā nibandho dravyam eva vā / tatra syāt sadṛśaṃ svāmyaṃ pituḥ putrasya caiva hi // ]
(124). [Если] какие-то земля, нибандха или [иное] имущество приобретены дедом, то равное право собственности [на них] будет у отца и сына.
121.
(124). Б.: «...будет у обоих — отца и сына». Земля — рисовое поле и пр. (Мита.). Нибандха — непреходящее сокровище (Бала.), т. е. кормление — рента наподобие той, о которой говорится в КА III.10.15. См. Яджн. I.318 (313) и коммент. к этой шлоке. Имущество — золото, серебро и т. д. (Мита.). Дедом — в виде дара, как добыча и т. д. (Мита.). Равное право собственности — поэтому не происходит раздела по желанию отца и отец не получает двойную долю (Мита.). Это имущество, следовательно, делится поровну. По словам Мита., указание «форма раздела по отцу» (II.120 (123)] тоже предполагает равное право собственности, но случай, «если отец производит раздел» (II.114 (118)], касается имущества, приобретенного самим отцом. См. Гаут. III.10.44—45, КА III.5.4.
(125). Сын, рожденный [от женщины], равной по варне [отцу, при наличии уже] выделившихся [сыновей] участвует в разделе. Этот раздел пусть будет [произведен] из наличного [имущества] за вычетом прихода [и] расхода.
122.
(125). Равной по варне (саварнайям) — ср. Апаст. II.13.1. Участвует в разделе — после смерти родителей получает долю обоих, но долю матери — при условии, если не будет дочери, ибо сказано: «Дочери (делят имущество] матери, оставшееся (после уплаты] долга» (II.117 (121)]. Но рожденный от женщины, неравной по варне отцу, получает свою долю от отца, а материнскую — всю (Мита.). Раздел — когда уже после смерти отца и происшедшего раздела между братьями у беременной матери рождается сын. Он тоже участвует в разделе (Мита.). Наличного — полученного братьями (Мита.). Прихода — имевшего место в течение каждого дня, каждого месяца и каждого года (Мита.). Расхода — на погашение отцовского долга (Мита.). См. Гаут. III.10.27, КА III.5.7, Ману IX.216, Нар. XIII.44.
123
pitṛbhyāṃ yasya tad dattaṃ tat tasyaiva dhanaṃ bhavet / pitur ūrdhvaṃ vibhajatāṃ mātāpy aṃśaṃ samaṃ haret // YajñS_2.123 [pitṛbhyāṃ yasya tad dattaṃ tat tasya eva dhanaṃ bhavet / pitur ūrdhvaṃ vibhajatāṃ māta āpy aṃśaṃ samaṃ haret // ]
(127). То, что дано кому-то родителями, [пусть будет] его имуществом. Среди тех, кто делит [наследство] после [смерти] отца, мать тоже получает равную долю.
123.
(127). Б.: «...мать тоже получает долю» — вероятное искажение чтения версии М.— «самам харет», превратившееся в «самапнуйят» версии Б. См. толкование Балам.— «получает долю, равную сыновней». То, что дано кому-то — ранее выделившемуся сыну — украшения и яр. (Мита.). Равную — доле собственного сына (Мита.). Ср. Яджн. I.115 (119) и Нар. XIII.12.
124
asaṃskṛtās tu saṃskāryā bhrātṛbhiḥ pūrvasaṃskṛtaiḥ / bhaginyaś ca nijād aṃśād dattvāṃśaṃ tu turīyakam // YajñS_2.124 [asaṃskṛtās tu saṃskāryā bhrātṛbhiḥ pūrva-saṃskṛtaiḥ / bhaginyaś ca nijād aṃśād dattva āṃśaṃ tu turīyakam // ]
(128). А непосвященные [братья] должны быть посвящены братьями, посвященными ранее. И сестрам [тоже] следует дать долю, но [равную] ¼ собственной доли [сына].
124.
(128). Непосвященные ...должны быть посвящены (асамскритасту самскарья) — «посвящение» — это свадьба. Ее ранее посвященные братья должны устроить для братьев непосвященных. Средства на устройство свадьбы (покрытие расходов и на свадебные дары) берутся из общего имущества (Бала.). Мита. указывает только, что выделившиеся после смерти отца братья «посвящают» непосвященных братьев из общего имущества. Видимо, здесь описывается случай, известный из КА II 1.5.19, 21: несовершеннолетние братья и сестры наделяются имуществом старшими братьями с наступлением совершеннолетия: посвящения юношей и свадебного обряда девушек. См. Ману IX. 118, Нар. XIII.34.
(129). Сыновья брахмана получают четыре, три, две- [и] одну долю [наследства] в зависимости от варны [матери]. Сыновья кшатрия [получают] три, две [или] одну долю, а сыновья вайшьи — две [или] одну долю.
125.
(129). Итак, раздел среди равных по варне — равный. Что же касается разных варн (Бала. в преамб. к шлоке)... Четыре, три, две [«] одну доли — с учетом того, что у брахмана может быть четыре жены, у кшатрия — три, у вайшьи— две, у шудры — одна (Мита.). См. Баудх. II.2.3.10, Вас. XVII.47—50, Гаут. III.10.33 сл., КА III.6.17—18, Ману IX.152—153.
126
anyonyāpahṛtaṃ dravyaṃ vibhakte yat tu dṛśyate / tat punas te samair aṃśair vibhajerann iti sthitiḥ // YajñS_2.126 [anyonya-apahṛtaṃ dravyaṃ vibhakte yat tu dṛśyate / tat punas te samair aṃśair vibhajerann iti sthitiḥ // ]
(130). [Если] имущество, которое один утаил от другого, обнаруживается [после] совершения раздела, пусть они делят [его] вновь на равные доли — таково правило.
126.
(130). Б.: «...обнаруживается совершившими раздел...». Имущество — общее имущество (Мита.). На равные доли — хотя раздел наследства и был произведен не поровну (Бала. в преамб. к шлоке)... См. КА III.5.27, Ману IX.218.
(131). Если сына произвел бездетный по поручению на «чужом поле», он (сын) по закону наследует и приносит :пинду обоим [отцам].
127.
(131). Это форма раздела наследства среди родных сыновей, но если их нет (Бала. в преамб. к шлоке)... На «чужом поле» — бездетным деверем и пр. от чужой жены по поручению старшего родственника (Мита.). «По поручению» — по обычаю нийоги. Приносит пинду обоим — если отцы принадлежат к разным родам (КА III.7.7), произнося имена обоих, и три пинды при этом предназначаются шестерым предкам (Баудх. II.2.3.19). См. Баудх. II.2.3.18, КА III.7.6—7, Ману IX.145, 190. 128 (132). Законной женой (дхармапатни)—т. е. той же варны, что и муж, и сочетавшейся дхармическим браком — брахма и пр. (Бала., Мита.). См. КА III.2.10, Ману III.20 сл. Путрики — девушки, которая выдается замуж с условием, что ее дети будут считаться детьми ее отца. Это условие-уговор отца невесты и жениха приводят Гаут. III.10.16 и Вас. XVII.17, а также Баудх. II.2.3.16. От саготры — члена того же рода. От другого — от сапинды (Мита.). См. коммент. к Яджн. III.3. См. Баудх. II.2.3.14—19, Вас. XVII.13—17, Гаут. III.10.30— 31, КА 111.7.4—6, Ману IX. 127, 166—167, Нар. XIII.45. 129 (133). См. Баудх. II.2.3.22, 24, Вас. XVII.21—24, Гаут. III.10.30—31, КА III.7.8, Ману IX.170, 172, Нар. XIII.45. 130 (134). Осталась девственной (акшатайям) — осталась девственной после смерти мужа; у нее рождается сын после вступления в брак с другим мужем (Бала.). См. Баудх. II.2.3.20, 32, Вас. XVII.18—20, 28—29 Гаут. III.10.30—31, КА III.7.12, 15, Ману IX. 168, 175, Нар. XIII.46. 131 (135). См. Баудх. II.2.3.21, 25—26, 28, Вас. XVII.27, 30, 33—35, Гаут. III.10.30—31, КА III.7.11, 16—18, Ману IX.168, 175, Нар. XIII.46.
(133). Произведенный [на свет] втайне в доме известен [как] гудхаджа. Канина — рожденный незамужней девицей; он считается сыном деда по матери — некой линии.
(134). Паунарбхава — сын, рожденный [в повторном браке] той, которая осталась девственной или лишена девственности. Тот сын, которого мать или отец отдают [другому], будет [называться] даттака,
131
krītaś ca tābhyāṃ vikrītaḥ kṛtrimaḥ syāt svayaṃkṛtaḥ / dattvātmā tu svayaṃdatto garbhe vinnaḥ sahoḍhajaḥ // YajñS_2.131 [krītaś ca tābhyāṃ vikrītaḥ kṛtrimaḥ syāt svayaṃ-kṛtaḥ / dattvā ātmā tu svayaṃ-datto garbhe vinnaḥ saha-ūḍhajaḥ // ]
(135). а крита — [сын], проданный обоими [родителями]. [Кто] сам себя сделал усыновленным, будет картрима. Датта — [кто] сам себя отдал. Саходхаджа — сын той, которая выходила замуж беременной.
(136). Апавиддха будет тот сын, который принимается [в другую семью], будучи покинут [родителями]. В отсутствие каждого предшествующего из их числа каждый последующий приносит пинду [и] получает долю [наследства].
132.
(136). Каждый последующий приносит пинду [и] получает долю [наследства] — при наличии предшествующего из их числа имущество у последующего появляется вследствие расположения первого (Бала.). При этом аураса и сын путрики приравниваются друг к другу [КА III.7.4—5, Яджн.II.128 (132)]. С рождением аурасы остальные сыновья той же варны получают третью часть наследственной доли первого, а если другой варны—еду и одежду (КА II 1.7.19). Или с рождением аурасы даттака получает четвертую часть наследственной доли (Вас. XV.9), что имеет отношение также к крите, картриме и другим. И так же говорит Катьяяна: «А с рождением аурасы сыновья получают четвертую часть, [если] равны [ему] по варне, а если неравны, получают еду [и] одежду». Равны по варне (аурасе) даттака, кшетраджа и пр.; если есть аураса, они получают четвертую часть. Неравны по варне канина, гудхаджа, саходхаджа и паунарбхава; они при наличии аурасы не получают четвертой части, но получают еду и одежду (Мита.). Впрочем, Яджн. II.133 (137) рассматривает только один случай — равенства варн всех перечисленных типов сыновей. КА II.1.7.19 исходит из того, что все эти сыновья могут быть равны или неравны по варне родному сыну — аурасе. См. Баудх. II.2.3.23, 31—33, Вас. XVII.25, 36—37, Гаут.III. 10.30, 32, КА III.7.9, Ману IX.158—165, 171, 180, Нар. XI 11.46—47, 49.
(138). В случае смерти отца пусть братья дадут ему половинную долю. [А если у него] нет братьев, он получает все, если только нет сыновей у дочерей.
134.
(138). Мита. сообщает, что, если после смерти отца останутся женатые сыновья, им полагается дать сыну рабыни долю, половинную от их собственной. Если же женатых сыновей не будет, то сын рабыни может получить все имущество при условии, что не будет замужних дочерей или их сыновей. А слово «шудра» [II.133 (137)] здесь подразумевает, что рожденный рабыней от дваждырожденного не вправе притязать ни на долю, ни на половинную долю, даже если того желал его отец; все достается дочерям. Что же касается сына рабыни, то он, если будет вызывать расположение, получает только содержание.
(139). Жена, а также дочери, родители и братья, сыновья этих [последних], родственники по роду, родственник, ученик и соученик
135.
(139). Родственники по роду (готраджа) — бабушка со стороны отца, сапинды и саманодаки. Но первой получает имущество бабушка (Мита.). Родственник (бандху) — родственник бывает трех категорий: собственный родственник, родственник отца и родственник матери. Собственные родственники: сыновья сестры собственного отца, сыновья сестры собственной матери, а также сыновья собственного дяди по матери; родственники отца: сыновья сестры деда со стороны отца и сыновья сестры матери отца; родственники матери: сыновья сестры отца матери, сыновья сестры бабушки со стороны матери и сыновья дяди матери по линии матери. Сначала наследуют собственные родственники, если их нет — родственники отца, а если их нет — родственники матери (Мита.). Соученик (сабрахмачаринах) — имевший общего с другим учеником учителя, совершавшего с обоими обряд посвящения и наставлявшего их в Веде (Мита.). См. Апаст. II.14.2—5, Баудх. I.5.11.8—11, Вас. XVII.81 — 93, Гаут. III.10.19, Нар. XIII.50—51.
(140). при отсутствии предшествующего из них последующий получает имущество покойного, не [оставившего] сыновей. Это правило [имеет силу] для всех варн.
136.
(140). Не [оставившего] сыновей — упомянутых 12 видов (Мита.).
(141). Получателями наследства лесного отшельника, странствующего аскета [и] ученика соответственно являются: учитель, ученик, брат по дхарме [и] пребывающий в той же обители.
137.
(141). Наследство получают сыновья и внуки, а если их нет — супруга и пр., так сказано. Теперь он (Яджнавалкья) объявил здесь два исключения из этого (Мита. в преамб. к шлоке). Подразумеваются правила, содержащиеся в этой и следующей шлоках. Брат по дхарме (дхармабхратар) — имеющий отношение к тому же учителю (Бала.). Пребывающий в той же обители (екатиртхинах)—в том же ашраме (Бала., Мита.). Они наследуют в обратном порядке: учитель — ученику и т. д. (см. КА III.16.37). А если нет учителя и прочих, но есть сыновья, наследство все равно получает пребывающий в той же обители (Мита.).
138
saṃsṛṣṭinas tu saṃsṛṣṭī sodarasya tu sodaraḥ / dadyād apaharec cāṃśaṃ jātasya ca mṛtasya ca // YajñS_2.138 [saṃsṛṣṭinas tu saṃsṛṣṭī sodarasya tu sodaraḥ / dadyād apaharec ca aṃśaṃ jātasya ca mṛtasya ca // ]
(1142). Воссоединившийся, [а также] единоутробный [брат] пусть дадут и заберут [соответственно] долю родившегося или умершего воссоединившегося и единоутробного [брата].
138.
(142). А теперь он (Яджнавалкья) объявил исключение из сказанного — «имущество умершего сына достается супруге и пр.» (Мита. в преамб. к шлоке)... Воссоединившийся (самсришти) — тот, кто, разделив наследство, по какой-либо причине живет вместе с отцом или братом, объединив имущество. И если затем у отца — из живущих таким образом отца и сына — родится сын, ему тоже надлежит дать его долю, а долю умершего надо забрать (Бала.). Единоутробный (содарах) — Мита. толкует, что единоутробный воссоединившийся брат дает долю умершего единоутробного воссоединившегося брата родившемуся сыну последнего, а если того нет — ее забирает. Что касается взаимоотношений между единоутробным и неединоутробным братьями, то имущество единоутробного воссоединившегося брата забирает такой же единоутробный воссоединившийся брат, а не рожденный от другой матери, хотя бы и воссоединившийся,— таково исключение из сказанного ранее (воссоединившийся дает или забирает долю воссоединившегося брата). Преимущество наследственных прав единоутробного брата перед воссоединившимся подчеркивается в следующей шлоке.
139
anyodaryas tu saṃsṛṣṭī nānyodaryo dhanaṃ haret / asaṃsṛṣṭy api vādadyāt saṃsṛṣṭo nānyamātṛjaḥ // YajñS_2.139 [anya-udaryas tu saṃsṛṣṭī na anya-udaryo dhanaṃ haret / asaṃsṛṣṭy api vā ādadyāt saṃsṛṣṭo na anya-mātṛjaḥ // ]
(143). Но рожденный от другой матери получает имущество [брата, если он] воссоединившийся, [а] не [только] рожденный от другой матери, а единоутробный получает [имущество единоутробного], даже не [будучи] воссоединившимся, но не рожденный от другой матери.
139.
(143). Даже воссоединившийся, но рожденный другой матерью не получает имущество при наличии единоутробного брата. Но единоутробный, пусть даже невоссоединившийся, получает имущество (Бала.). Вместо «содаро» («единоутробный») версии Б. в версии М. стоит «самсришто» («воссоединившийся»). Это явная ошибка, которую ловко исправляет Мита., толкуя как «екодарасамсришто» — «воссоединившийся в одной утробе», т. е. единоутробный. Вместе с тем чтение «аньодарьясья» («рожденного от другой матери») версии Б. требует исправления на более удачное чтение «аньодарьясту» («но рожденный от другой матери») версии М. См. Ману IX.212, Нар. XIII.24—25.
(144). Импотент, изгой [и] его сын, хромой, повредившийся рассудком, слабоумный, слепой [и] больной неизлечимой болезнью должны быть на содержании; [они] не получают доли [наследства].
140.
(144). Б.: «Лишенный касты [и] его сын, импотент...». Должны быть на содержании — они получают только пищу и одежду (Мита.). Баудх. считает, что изгой и его потомство не должны получать содержание, но мать, даже изгой, находиться на содержании должна (II.2.3.43). Гаут. III.3.15 считает, что на содержании при любых обстоятельствах должны быть оба родителя. См. Аплет. II.14.1, Баудх. II.2.3.38—41, Гаут. III.10.41—42, КА II 1.5.30, Ману IX.201—202, Нар. ХШ.22.
141
aurasāḥ kṣetrajās tv eṣāṃ nirdoṣā bhāgahāriṇaḥ / sutāś caiṣāṃ prabhartavyā yāvad vai bhartṛsātkṛtāḥ // YajñS_2.141 [aurasāḥ kṣetrajās tv eṣāṃ nirdoṣā bhāga-hāriṇaḥ / sutāś ca eṣāṃ prabhartavyā yāvad vai bhartṛ-sātkṛtāḥ // ]
(145). Но их родные сыновья [или] кшетраджа, лишенные [подобных] недостатков, получают долю, и их (импотента и пр.) дочери должны быть на содержании, пока не совершат [брачные] обряды с мужем.
141.
(145). Кшетраджа — этот сын бывает у импотента, у других же — родные сыновья (Мита.). Лишенные ...недостатков — как сообщает Баудх. II.1.2.10, «изгои должны вместе жить, исполнять обязанности, приносить жертвы друг для друга, обучать друг друга и вступать в брак между собой. Родив сыновей, им полагается сказать: „Уходите от нас, (и] так вы попадете к ариям“». Харита оспаривает это мнение и считает потомство изгоев таким же ритуально нечистым, как и сами изгои (Баудх. II.1.2.11). Тексту Баудх. II.1.2.10—11 соответствует текст Апаст. II.29.8—14.
142
aputrā yoṣitaś caiṣāṃ bhartavyāḥ sādhuvṛttayaḥ / nirvāsyā vyabhicāriṇyaḥ pratikūlās tathaiva ca // YajñS_2.142 [aputrā yoṣitaś ca eṣāṃ bhartavyāḥ sādhu-vṛttayaḥ / nirvāsyā vyabhicāriṇyaḥ pratikūlās tathaiva ca // ]
(146). И их бездетные жены [тоже] должны быть на содержании, [если отличаются] безупречным поведением. [Но] ведущие дурной образ жизни, а также настроенные враждебно должны быть изгнаны.
142.
(146). Ведущие дурной образ жизни (вьябхичариньях) — по замечанию Бала.— пусть даже не ведущие дурной образ жизни, но настроенные враждебно, поскольку им придает уверенности наличие женского имущества и пр.; независимые в средствах существования, они тоже должны быть изгнаны. См. КА III.5.32.
143
pitṛmātṛpatibhrātṛdattam adhyagnyupāgatam / ādhivedanikādyaṃ ca strīdhanaṃ parikīrtitam // YajñS_2.143 [pitṛ-mātṛ-pati-bhrātṛdattam adhyagny-upāgatam / ādhivedanika-ādyaṃ ca strī-dhanaṃ parikīrtitam // ]
(147). Что дано [женщине] отцом, матерью, мужем, братом, [а также что получено во время] свадьбы и адхиведаника — названо женским имуществом.
143.
(147). Адхиведаника — откупная сумма, которую муж выплачивает жене, когда берет в дом вторую жену (КА Ш.2.41). См. КА Ш.2.14, Ману IX.194, Нар. XIII. 8.
144
bandhudattaṃ tathā śulkam anvādheyakam eva ca / atītāyām aprajasi bāndhavās tad avāpnuyuḥ // YajñS_2.144 [bandhu-dattaṃ tathā śulkam anvādheyakam eva ca / atītāyām aprajasi bāndhavās tad avāpnuyuḥ // ]
(448). То, что дано родственниками, а также брачный выкуп и анвадхеяка получают родственники умершей бездетной.
144.
(148). Б.: «...бездетной умершей». Брачный выкуп (шулкам)—его жених выплачивает родителям невесты. Бала. поясняет, что адхиведаника тоже может считаться брачным выкупом. Анвадхеяка — Катьяяной сказано: «А что получено женщиной после свадьбы из семьи мужа — анвадхея, а также это имущество, полученное из семьи отца». Это объявлено женским имуществом (Мита.). Такое имущество покойной незамужней забирают родственники — единоутробные братья (Бала.). Родственники — муж и пр., о чем пойдет речь ниже. Было указано, что родственники имеют право на получение имущества без уточнения, а теперь он (Яджнавалкья) объявил о том, что их права различаются в зависимости от формы брака (Мита. в преамб. к Яджн. 11.145)... Ср. Ману IX. 195. 145 (149). Женское имущество бездетной (апраджастридханам) — имущество бездетной женщины, сочетавшейся четырьмя браками — брахма, дайва, арша и праджапатья и умершей, в первую очередь достается мужу, если его нет — ближайшим сапиндам мужа. При остальных формах браков— асура, гандхарва, ракшаса и пайшача — это имущество бездетной достается родителям. Но если покойная предназначала остаток своего имущества одному из них, то имущество, как было сказано ранее, достается в первую очередь матери, а если ее нет — имущество достается ее ближайшим родственникам. А при всех формах брака, если у женщины есть потомство женского пола, имущество достается дочерям (Мита.). См. КА III.2.36—37, Ману IX.196—197, Нар. XIII.9. 146 (150). Забирает — если забирает без уважительной причины. Что же касается уважительной причины, то сказано: «Он может забрать [ту, которую] отдал, если придет жених лучше предыдущего» (I.65) —если невесту забирают с согласия, наказание не полагается (Мита.). Расходы — жениха на помолвку, а также траты на собственных родственников и родственников невесты во время свадьбы (Мита.). Пусть вернет — что было дано невесте дедом и пр.— головные украшения и т. д.— или унаследованное, то получают единоутробные братья, поучает Баудхаяна: «Имущество умершей невесты получают единоутробные [братья], а если их нет — мать, если ее нет—отец» (Мита.). См. также Гаут. III.11.23—24.
145
aprajastrīdhanaṃ bhartur brāhmādiṣu caturṣv api / duhitṝṇāṃ prasūtā cec cheṣeṣu pitṛgāmi tat // YajñS_2.145 [apraja-strī-dhanaṃ bhartur brāhma-ādiṣu caturṣv api / duhitṝṇāṃ prasūtā cec cheṣeṣu pitṛ-gāmi tat // ]
(149). Женское имущество бездетной [достается] мужу, [если заключен один] из четырех [дхармических браков], брахма и прочие; если [у нее есть] потомство — дочерям, а при остальных [формах брака] оно достается [ее] родителям.
(150). [Кто], отдав девицу [в жены], забирает [ее обратно], должен быть наказан и возместить [жениху] расходы с процентами. В случае [ее] смерти [жених] пусть вернет себе [то, что им] было дано, за вычетом расходов, [понесенных] обеими сторонами.
147
durbhikṣe dharmakārye ca vyādhau saṃpratirodhake / gṛhītaṃ strīdhanaṃ bhartā na striyai dātum arhati // YajñS_2.147 [durbhikṣe dharma-kārye ca vyādhau saṃpratirodhake / gṛhītaṃ strī-dhanaṃ bhartā na striyai dātum arhati // ]
(151). Муж не обязан возвращать жене женское имущество, взятое [им] во время голода, для выполнения долга, в случае болезни [или для избавления] от разбойников.
147.
(151). См. КА III.2.16.
148
adhivinnastriyai dadyād ādhivedanikaṃ samam / na dattaṃ strīdhanaṃ yasyai datte tv ardhaṃ prakalpayet // YajñS_2.148 [adhivinna-striyai dadyād ādhivedanikaṃ samam / na dattaṃ strī-dhanaṃ yasyai datte tv ardhaṃ prakalpayet // ]
(152). И [если муж] женится вторично, пусть он даст жене равную адхиведанику, если ей [ранее] не было дано женское имущество. Но пусть назначит половину, [если] было дано.
148.
(152). Равную — согласно КА III.2.41, брачному выкупу и женскому имуществу.
149
vibhāganihnave jñātibandhusākṣyabhilekhitaiḥ / vibhāgabhāvanā jñeyā gṛhakṣetraiś ca yautakaiḥ // YajñS_2.149 [vibhāga-nihnave jñātibandhu-sākṣy-abhilekhitaiḥ / vibhāga-bhāvanā jñeyā gṛha-kṣetraiś ca yautakaiḥ // ]
(153). При отрицании [факта] раздела суждение по поводу раздела должно быть вынесено с помощью родственников по крови, родственников по браку, свидетелей [и] документов, а также [принимая во внимание] раздельное владение домом [и] полем.
149.
(153). Раздельное владение домом [и] полем (грихакшетрайшча аутакайх) — здесь Бала. цитирует Нар. XIII.39, а Мита.— Нар. XIII.37, 39, 42—43. См. особенно Нар. XIII.38—
Спор о границе
150
9. sīmā-vivāda-prakaraṇam sīṃno vivāde kṣetrasya sāmantāḥ sthavirādayaḥ / gopāḥ sīmākṛṣāṇā ye sarve ca vanagocarāḥ // YajñS_2.150 [sīṃno vivāde kṣetrasya sāmantāḥ sthavira-ādayaḥ / gopāḥ sīmā-kṛṣāṇā ye sarve ca vana-gocarāḥ // ]
(154). В случае тяжбы по поводу границы поля соседи, старейшие и прочие, пастухи, занятые обработкой земли рядом с границей, а также все живущие в лесу
пусть проведут границу, заметную благодаря возвышенностям, углям, мякине, деревьям, оросительным сооружениям, муравейникам, углублениям [в почве], костям, святилищам и прочим [знакам].
151.
(155). См. КА III.9.11, Ману VIII.250—251, Нар. XI.4—5. 152 (156). Если же нет знаков или относительно тех, что имеются, есть сомнения — знаки это или не знаки, то он (Яджнавалкья) назвал средство решения (Мита. в преамб. к шлоке)... Четверо, восемь или десять — трое, двое или один (Бала.). Соседей из той же деревни (саманта ва самаграмаш) — Бала. толкует: из числа соседей поля и соседей из той же деревни, Мита.— ближайших жителей деревни. От внимания Виджн. не укрылось, что в нескольких шастрах те, кто проводит границу, перечислены в определенной последовательности, например, у Ману VIII.153, 258—260: «свидетели» — «соседи — коренные жители» — «живущие в лесу»; предпочтение отдается предшествующим из них. У Яджн. такая категория, как «свидетель», отсутствует, однако в II.150 (154) лица, которые проводят границу, перечисляются, конечно, в порядке их значимости. Границу у Яджн. проводят, либо руководствуясь «пограничными знаками», либо полагаясь на мнение «знатоков границы». Уже в их отсутствие границу проводят власти [II.153 (157)]. Соответственно толкует текст и Мита., хотя в комментарии к II.152 он несколько раз упоминает как «свидетелей», так и «соседей». «Саманта» — «соседи» у Яджн. II.152 (156) —вероятно, те же самые, что и во вступительной шлоке пракараны «Спор о границе». Но разница между шлоками II.150 (154) и II.152 (156) в том, что если проводить границу па основании специальных пограничных знаков могут разные лица и не обязательно «саманта», то проводить ее, по существу, заново могут только лица, пользующиеся безусловным доверием и известные — по всей видимости, общинники-землевладельцы. Возможно, впрочем, что Яджн. описывает типичную ситуацию, когда границу проводят общинники-землевладельцы, к «старейшинам» же, «пастухам» и пр. приходится обращаться значительно реже. Во всяком случае, когда границу проводит один человек (КА III.9.11) —это, видимо, крайний случай, и таким человеком не обязательно должен быть общинник. Если основываться на тексте КА III.9.10—11, то здесь границу проводят в порядке их значимости: соседи — общинники-землевладельцы; главы профессионально-кастовых объединений; живущие за пределами деревни. Похоже, что КА III.9.10—11 различает землевладельцев-общинников и всех прочих; в одном случае тяжбу решают общины (общинники), в другом —те, кто не входит в общину. С красными венками и одеждами — и принесшие клятву добрыми делами (Ману VI.11.256). Судя по ремарке Мита.— «эти свидетели, соседи и пр., давшие свои клятвы...» — такую процедуру совершало любое лицо, проводившее границу. На это же указывает КА III.9.11. Но Бала. замечает, что, хотя Яджн. и не делает здесь различия, правило это имеет отношение к дваждырожденным, шудра же, проводящий границу, должен совершить особый ритуал, который описывает Бр. Впрочем, согласно этому тексту, шудра тоже несет на голове землю, взятую из борозды. Земля здесь, видимо, олицетворяет богиню Притхиви, которой клялись, призывая в свидетели, а также при некоторых клятвах-ордалиях (Виш. IX.9, 17). См. КА III.9.10—11, Ману VII 1.256, 258, Hap.XI.10. 153 (157). Б.: «...В отсутствие сведений о знаках...». Средним [штрафом] сахаса (мадхьямасахасам) — в разных шастрах он составляет следующие величины: в КА III. 17.9— от 200 до 500 пан, у Ману VIII.138 и Виш. II.14 — 500 пан, у Яджн. I.366 (360)—540 пан, у Нар. Пар. 30 — от 200 до 400 пан. . Установит границу — разделив поровну — «это земля той [деревни, а] эта—той»; наделив землей, пусть посредине он установит пограничные знаки (Мита.). См. КА III.9.12, 14, Ману VIII.263, 265, Нар. XI.7. 154 (158). Это же правило — что границы между ними проводят соседи, свидетели и пр. (Мита.). Деревень — и городов (Мита.). См. КА III.9.23, Ману VIII.262, Нар. XI.12.
155.
(159). Б.: «...за отчуждение поля тт за нарушение границы...». Низший, высший (адхамоттама) — в разных шастрах они равняются соответственно: в КА III.17.8, 10 — 48—96 и 500—1000 панам, у Ману VIII.138 и Виш. II.14—250 и 1000 панам, у Яджн. II.366.(360)—270 и 1080 панам, у Нар. Пар.. 30—31 —24—96 и 500—1000 панам. См. КА III.9.19—22, Ману VIII.264, IX.291.
(157). Но в случае, [если они говорят] неправду, каждый из них должен быть наказан царем средним [штрафом] сахаса. В отсутствие тех, кто знает [границу, и] знаков пусть царь [сам] установит границу.
154
ārāmāyatanagrāmanipānodyānaveśmasu / eṣa eva vidhir jñeyo varṣāmbupravahādiṣu // YajñS_2.154 [ārāma-āyatana-grāmanipāna-udyāna-veśmasu / eṣa eva vidhir jñeyo varṣa-ambu-pravaha-ādiṣu // ]
(158). А надо бы знать, [что] это же правило [имеет силу при тяжбах в отношении границ] рощ, святилищ, деревень, хранилищ питьевой воды, садов, жилищ, [а равно] емкостей дождевой воды и прочего.
(159). За уничтожение пограничного знака, а также за нарушение границы и отчуждение поля [назначаются соответственно] низший, высший [и] средний штраф.
155.
(159). Б.: «...за отчуждение поля тт за нарушение границы...». Низший, высший (адхамоттама) — в разных шастрах они равняются соответственно: в КА III.17.8, 10 — 48—96 и 500—1000 панам, у Ману VIII.138 и Виш. II.14—250 и 1000 панам, у Яджн. II.366.(360)—270 и 1080 панам, у Нар. Пар.. 30—31 —24—96 и 500—1000 панам. См. КА III.9.19—22, Ману VIII.264, IX.291.
156
na niṣedhyo'lpabādhas tu setuḥ kalyāṇakārakaḥ / parabhūmiṃ haran kūpaḥ svalpakṣetrobahūdakaḥ // YajñS_2.156 [na niṣedhyo'lpa-bādhas tu setuḥ kalyāṇa-kārakaḥ / para-bhūmiṃ haran kūpaḥ svalpa-kṣetro-bahu-udakaḥ // ]
(160). Не следует препятствовать [строительству] полезного оросительного сооружения, но [при условии, что оно принесет] незначительный ущерб, [а также еслц] полноводный водоем, [расположенный] на небольшом земельном участке, захватывает чужую землю.
156.
(160). Не следует препятствовать — землевладельцу (Бала., Мита.). Полезного оросительного сооружения (сетух кальянакараках) —захватывающего чужую землю (Мита.). Незначительный ущерб — если же причиняется значительный ущерб из-за его возведения на всем поле, или из-за сооружения на поле близ реки и пр., или если польза невелика,— надо воспрепятствовать (Мита.). Водоем (купах) —имеется в виду также пруд, водоем с лотосами и пр. (Мита.). Захватывает чужую землю (парабхумим харан) — проводящими воду протоками, предназначенными для слива и расположенными между небольшим земельным участком и другим полем (Бала.). См. Нар. XI.17.
(161). [Если] кто-то, не уведомив [землевладельца, возводит на [его] поле оросительное сооружение, пользоваться появившимися [благодаря ему плодами будет] владелец [поля, а] в его отсутствие — царь.
157.
(161): Не уведомив — поскольку того нет, и не уведомив царя (Мита.). См. КА III.9.32 сл., Нар. XI.20.
158
phālāhatam api kṣetraṃ na kuryād yo na kārayet / sa pradāpyaḥ kṛṣṭaphalaṃ kṣetram anyena kārayet // YajñS_2.158 [phāla-āhatam api kṣetraṃ na kuryād yo na kārayet / sa pradāpyaḥ kṛṣṭa-phalaṃ kṣetram anyena kārayet // ]
(162). Кто не возделывает [дальше] уже вспаханное поле [другого сам] или привлекая другого [человека], тот должен быть принужден возместить [землевладельцу предполагаемый] урожай, а [другого земледельца] нужно заставить обрабатывать поле. Спор хозяина и пастуха
158.
(162). Не возделывает — обещав землевладельцу: «Я возделаю это поле», впоследствии его забрасывает (Мита.). Урожай—который высчитали соседи и пр. (Мита.).
159
10. svāmi-pāla-vivāda-prakaraṇam māṣān aṣṭau tu mahiṣī sasyaghātasya kāriṇī / daṇḍanīyā tadardhaṃ tu gaus tadardham ajāvikam // YajñS_2.159 [māṣān aṣṭau tu mahiṣī sasya-ghātasya kāriṇī / daṇḍanīyā tad-ardhaṃ tu gaus tad-ardham aja-avikam // ]
(163). За буйволицу, наносящую ущерб посеву, [хозяин] должен быть наказан [штрафом] в 8 маш, а половиной этого — за корову, половиной от этого [последнего штрафа] — за козу [или] овцу.
159.
(163). Должен быть наказан — это касается не намеренного выпаса, что же до намеренного, то надо иметь в виду сказанное другой смрити: «Две четверти паны объявлены штрафом за корову, но вдвое больше — за буйволицу и также за козу [к] овцу с потомством — четверть [папы]» (Мита.). Маш — маша—20-я часть паны. Нарадой (Пар. 58) сказано: .«Маша считается 20-й частью паны» (Мита.); медная монета весом 0,58 г. См. КА III.10.22, Гаут. II.3.19—22, Ману VIII.241, Нар. XI.31.
(164) [Если животные], поев, располагаются [на чужом поле], штраф вдвое больше указанного. Такой же штраф [налагается, если речь идет о потраве] ими пастбища; осел [и] верблюд уравниваются с буйволицей.
160.
(164). Б.: «...штраф — вдвое больше, чем [за животных], совершающих потраву...». Вдвое больше указанного — если же, поев, остаются отдыхать, то вчетверо больше указанного штрафа (Мита.); Бала. тоже делает такое добавление, ссылаясь на «другую смрити»—видимо, на Нар. XI.34. Пастбища (вивите) — богатого травами, дровами, которое охраняется (Мита.). Имеется в виду перелесок (КА III.10.21). См. КА III.10.23, Нар. XI.34.
161
yāvat sasyaṃ vinaśyet tu tāvat syāt kṣetriṇaḥ phalam / gopas tāḍyaś ca gomī tu pūrvoktaṃ daṇḍam arhati // YajñS_2.161 [yāvat sasyaṃ vinaśyet tu tāvat syāt kṣetriṇaḥ phalam / gopas tāḍyaś ca gomī tu pūrva-uktaṃ daṇḍam arhati // ]
(165). А сколько зерна уничтожит [животное], такой же плод пусть будет [возмещен] владельцу поля, пастуха следует подвергнуть телесному наказанию, а хозяин скота заслуживает ранее упомянутого наказания.
161.
(165). Б.: «...такой же плод получает [землевладелец...». Телесному наказанию (тадьяш) — вместе с тем он заслуживает упомянутого ранее денежного штрафа, считает Мита., цитируя анонимную шастру: «Если уничтожен [посев], но корова уничтожает посев по вине пастуха, то штраф [налагается] не на хозяев скота, [а] того штрафа заслуживает пастух». Однако о ком говорит Яджн. в двух первых шлоках пракараиы — о хозяине скота или о пастухе, остается неясным. Бала. в преамб. к Яджн. II.(163) указывает, что потрава посева может произойти или по вине пастуха, или по вине хозяина скота. Так же считает Гаут. II.3.16—17. По словам KA III.10.27, штрафы налагались как на хозяев скота, так и на пастухов, в последнем случае — половинные. Тексты Ману VIII.238, 240 (см. также коммент. Кул. к Ману VIII. 241), Нар. XI.28 говорят, скорее, в пользу толкования Мита., тогда как тексты Нар. XI.29—30, 34, видимо, против него. Все же предложенное нами уточнение «хозяин» у Яджн. II.159 (163). кажется предпочтительным (ср. KA III.10.22— 27). См. Гаут. II.3.23, KA III.10.25, Ману VIII. 241, Нар. XI.38.
(166). [Если ущерб наносится] полю, [расположенному] рядом с дорогой [или же] на окраине деревни [или] пастбища, [в этом] нет вины [пастуха или хозяина, коль скоро это происходит] ненамеренно; при выпасе с умыслом [виновный] заслуживает наказания, равного наказанию вора.
162.
(166). [Виновный] — пастух или хозяин, или же оба (Бала) . См. Гаут. II.3.18, Ману VII.240, Нар. XI.40.
163
mahokṣotsṛṣṭapaśavaḥ sūtikāgantukādayaḥ / pālo yeṣāṃ na te mocyā daivarājapariplutāḥ // YajñS_2.163 [mahā-ukṣa-utsṛṣṭa-paśavaḥ sūtikā-gantuka-ādayaḥ / pālo yeṣāṃ na te mocyā daiva-rāja-pariplutāḥ // ]
(167) . Буйвол, отпущенный скот, стельная корова, заблудившийся [скот] и иной, [а также животные], пастух которых пострадал от рока [или] царя, должны быть отпущены [без наказания, даже если нанесли ущерб полю].
163.
(167). М.: «...стельная корова, заблудившаяся и иная, [а также животные], у которых нет пастуха, они, пострадавшие от рока [или] царя, должны быть отпущены [без наказания]». Пастух которых пострадал от рока [или]царя (пало йешам... дайвараджапариплутах) — чтение версии Б., подтвержденное толкованием Бала. И так же Мита. своим толкованием подкрепляет чтение версии М. (пало йешам на те мочья дайвараджапариплутах). Близкий текст Нар. XI.37 испорчен. Версия М., возможно, подверглась искажению. Вмешательство рока или царя должно, конечно, относиться к пастуху, а не к животным; оно означает если не гибель, то физический ущерб. Если бы оно имело отношение к животным, то выпас скота и соответственно потрава едва ли были бы возможны. Поэтому чтение версии Б. здесь кажется более удачным. См. KA III.10.24, Ману VIII.242, Нар. XI.30, 32—33. Ср. Нар. XI.37.
(168). Пастух пусть вечером возвращает скот в таком же виде, в каком [он] был [ему] передан. Если [животные] умерли и пропали вследствие небрежности [пастуха, его] надо заставить возместить, [коли он] состоит на жалованье.
164.
(168). Передан — если не передан и утрачен — нет вины (Бала.); пересчитанный хозяином ранним утром (Мита.). Состоит на жалованье (критаветанах) — видимо, имеется в виду возместить из своего жалованья, на которое указывает Нар. VI. 10 (цитируется Мита.). Но этого жалованья пастух при определенных проступках мог быть лишен, и ему давалось одно содержание (Гаут. II.3.24). См. Апаст. II.28.7—8, Ману VIII.230—232, Нар. VI.11, 13—14.
165
pāladoṣavināśe tu pāle daṇḍo vidhīyate / ardhatrayodaśapaṇaḥ svāmino dravyam eva ca // YajñS_2.165 [pāla-doṣa-vināśe tu pāle daṇḍo vidhīyate / ardha-trayodaśa-paṇaḥ svāmino dravyam eva ca // ]
(169). А при утрате [скота] по вине пастуха на него налагается штраф [в размере] 13,5 паны, хозяину же [скота надо возместить] имущество.
165.
(169). Штраф [в размере] 13,5 паны — он составляет 1/80 часть высшего штрафа сахаса, равного 1080 панам [Яджн. I.366 (360)]. См. Апаст. II.28.7—8, Ману VIII.232, Нар. VI.13—14. 166 (170). Территории — принимая во внимание ее незначительные или значительные размеры (Мита.). Дваждырожденный может брать — имеется в виду главным образом брахман. Траву, дрова [и] цветы — для коров, огня и божеств (Мита.), т. е. прежде всего на сакральные нужды (ср. коммент. Хар. к Гаут. II.3.25). См. Гаут. II.3.25, КА III.10.20—21, Ману VIII.237—238, 339, Нар. XVIII.37. Шлока представляет собой явную контаминацию двух текстов.
(170). Место выпаса скота [надо устраивать] по желанию жителей деревни сообразно [занимаемой ею] территории [или] по желанию царя. Дваждырожденный может брать траву, дрова [и] цветы везде [и] всегда.
(171). Между деревней и полями пусть будет пространство в 100 луков, в 200 луков—для кхарваты [и] 400 — для города.
167.
(171). Пространство в 100 луков (дханухшатам паринахе) — по всем направлениям (Мита.). Оно предназначено для выпаса скота (КА III.10.20—21, Ману VIII.237—238).; поля располагались за его пределами. Лук—мера длины, равная 1,8 м. Кхарваты — см. КА II.1.4, а также КА III. 10.20, Ману VIII.237. Согласно КА II.1.4, «карватика» — административный центр объединения 200 деревень («двишатаграмьях карватикам»).
(172). [Собственник] может забрать свое [имущество], проданное другим. Вина покупателя [доказана] в случае тайной [купли]; [покупатель считается] вором вследствие [купли] у низкого [человека], втайне, за низкую цену и в неподобающее время.
168.
(172). [Собственник] — для передачи этого понятия обычно используется термин «свамин» [как у Яджн. I.170 (174)]. Но перевод «собственник» здесь условен, и термин-понятие «свамин» имеет в виду не совокупность прав собственника по отношению к имуществу, о которой обычно говорится в оппозиции «собственник — пользователь» и в аспекте давностного права (как у Нар. I.79—80, ср. Нар. I.84 сл.), а законную принадлежность имущества субъекту, что подразумевает как право собственности, так и право владения [см. Яджн. II.171 (175)]. Проданное (викритам) — имеется в виду также подаренное или заложенное; они приравниваются к продаже несобственником (Мита.). См. Ману VIII.199. Тайной — видимо, ночью (Мита.: если купля совершается ночью и т. д.); если купля публичная, теряется только цена (Бала.). У низкого — из рук раба и пр. (Бала.). См. КА III.16.10 сл., Ману VIII.199, Нар. VII.2—3. 169 (173). Обнаружив пропавшее или похищенное имущество, приобретенное другим, указав на держателя имущества — «это похититель», пусть хозяин прикажет царским чиновникам задержать его для вынесения приговора по судебному делу. А если царских людей (охраняющих местечки и пр.— Мита.) поблизости не будет, а он опасается (бегства похитителя— Мита.) из-за того, что место удаленное и прошло время, то, схватив его сам, пусть представит похитителя царю (Бала.). Так же толкует Мита.
(173). [Собственник, обнаружив] пропавшее [или] похищенное [имущество], схватив вора, пусть прикажет задержать [этого] человека. А в случае удаленности места [и] по прошествии времени, задержав [его] сам, пусть представит [в суд].
(174). [Если задержанный покупатель] укажет продавца, [он] невиновен. Собственник получает имущество, царь — штраф, покупатель — цену [имущества] у того, кто [был] его продавцом.
(175). [Собственнику] надлежит предъявить доказательство права собственности [или] пользования на пропавшее [имущество]. В противном случае, [если его права] не доказаны, [следует уплатить] штраф царю [в размере] 1/5 [стоимости] этого [имущества].
171.
(175). Доказательство права собственности (агамено) — документ и пр. (Бала.); наследование, куплю и т. д. (Мита.) . Пользования (опабхогена) — публичного, непрерывного и долговременного (Бала). Не доказаны — когда лицо предъявляет претензии, не прибегая к этим двум способам (Бала), т. е. к доказательству права собственности или пользования. См. КА III.16.17—18, Нар. VII.4.
172
hṛtaṃ pranaṣṭaṃ yo dravyaṃ parahastād avāpnuyāt / anivedya nṛpe daṇḍyaḥ sa tu ṣaṇṇavatiṃ paṇān // YajñS_2.172 [hṛtaṃ pranaṣṭaṃ yo dravyaṃ para-hastād avāpnuyāt / anivedya nṛpe daṇḍyaḥ sa tu ṣaṇ-ṇavatiṃ paṇān // ]
(176). Тот, кто получает из рук другого похищенное [или] пропавшее имущество, не уведомив царя, должен быть оштрафован на 96 пан.
(177). Пропавшее [или] похищенное [имущество], возвращенное чиновниками, ведающими сбором пошлин или охраной мест, до [истечения] года может получить собственник, вслед за тем — царь.
173.
(177). Чиновниками, ведающими сбором пошлин (шаулкикайх). Охраной мест (стханапалайр). См. Апаст. II.26.4—8. См. Гаут. II.1.36—38, КА III.16.21—22, Ману VIII.30. 174 (178). См. КА III.16.23.
(178). За однокопытное [животное собственник пусть заплатит пошлину] в 4 паны, за человека — 5 пан, за буйвола, верблюда [или] корову —по 2, за козу [или] овцу — ¼ [паны] за каждую.
Непередача того, что подарено
175
12. dattā1pradānika-prakaraṇam svaṃ kuṭumbāvirodhena deyaṃ dārasutād ṛte / nānvaye sati sarvasvaṃ yac cānyasmai pratiśrutam // YajñS_2.175 [svaṃ kuṭumba-avirodhena deyaṃ dāra-sutād ṛte / na anvaye sati sarvasvaṃ yac ca anyasmai pratiśrutam // ]
(179). Можно дарить собственность, исключая [из нее] жену [и] сына, [если это не сопряжено] с ущербом для [собственной] семьи. Не [следует дарить] все имущество при наличии потомства, а также [то], которое было обещано другому.
175.
(179) Б.: «...дарить [собственность], ...[если] это не [сопряжено] с ущербом для собственной семьи...». Собственность (свам)—тем самым отсюда исключается имущество пяти наименований, которое, не будучи собственностью, не может быть подарено: доверенное для передачи, переданное в пользование заимообразно, залог, общее имущество и вклад. Нарада же называет восемь категорий того, что не может быть подарено (Мита.); см. Нар. IV.4—5. С ущербом — т. е. то, что остается от содержания семьи (Мита.). См. Ману XI.9—10.
(180). Получение [дара] пусть будет публичным, в особенности недвижимости. Обещанное надо подарить, а после того как подарил, [даритель] пусть не забирает [подаренное] обратно.
176.
(180). Недвижимости (стхаварасья). Обещанное — если что-то обещано другому для исполнения дхармы, то ему следует дать, если он не уклоняется от дхармы, если же уклоняется, давать не следует. Если же должным образом подарено нечто семи видов, то отбирать не полагается (Нар. IV.8); а что подарено вопреки закону, то (считающееся неподаренным 16 видов) надо отобрать (Нар. IV.9-11) — Мита. Имеется в виду, следовательно, дарение-пожертвование с благочестивыми целями (ср. Ману VIII.212).
(183). Для шерстяной [и] хлопковой нитей прирост [составляет] 10 пал на 100; [для нити] средней [толщины] известен прирост в 5 пал, но тонкой — 3 палы.
179.
(183). Б.: «...средней [толщины] известно уменьшение [веса] на 5 пал, но тонкой — на 3 палы». Замена в версии Б. «вриддхи» («прирост») на «хани» («уменьшение») необъяснима. Бала., вопреки чтению комментируемой им версии, исправляет «хани» на «вриддхи», а также считает, что тонкой нити касается прирост на 3 палы. По словам Мита., это касается нестираной одежды. См. КА IV. 1.8, Нар. IX.13—14.
180
kārmike romabaddhe ca triṃśadbhāgaḥ kṣayo mataḥ / na kṣayo na ca vṛddhiś ca kauśeye vālkaleṣu ca // YajñS_2.180 [kārmike roma-baddhe ca triṃśad-bhāgaḥ kṣayo mataḥ / na kṣayo na ca vṛddhiś ca kauśeye vālkaleṣu ca // ]
(184). Для ткани, сотканной из разноцветных нитей и из волоса, известна потеря [веса] в 1/30 часть; не [наблюдается] ни потеря, ни прирост [в весе] у шелковой [ткани], а также [у материи] из луба.
180.
(184). Б.: «Для материала из кожи и из волоса...». См. КА IV. 1.8, Нар. IX.15.
181
deśaṃ kālaṃ ca bhogaṃ ca jñātvā naṣṭe balābalam / dravyāṇāṃ kuśalā brūyur yat tad dāpyam asaṃśayam // YajñS_2.181 [deśaṃ kālaṃ ca bhogaṃ ca jñātvā naṣṭe bala-abalam / dravyāṇāṃ kuśalā brūyur yat tad dāpyam asaṃśayam // ]
(185). Выяснив в случае [подобной] потери место, время и [обстоятельства] пользования, [а также насколько] прочны [или] непрочны [эти] материалы, сколько установят третейские судьи [в качестве возмещения], столько, без сомнения, надо принудить уплатить [ремесленника].
181.
(185). Место (дешам) — Бала. толкует: происходят эти материалы из собственной страны (местные) или из другой. Такое толкование тоже возможно, но менее вероятно. Время (калам) — долго или недолго они были в употреблении (Бала.). [Обстоятельства] пользования (бхогам) — были они в пользовании или не были, дорогие эти материалы или дешевые (Бала.). Прочны [или] непрочны (балабалам) — Бала. считает, что разбираться в «балабала» — видимо, в сильных и слабых сторонах этих материалов — должны «кушала» — третейские судьи. Это толкование тоже допустимо. Третейские судьи (кушала) — см. о них подробнее [59, с. 200—201].
Нарушение обязательства о повиновении
182
14. abhyupetyā1śuśrūṣā-prakaraṇam balāddāsīkṛtaś caurair vikrītaś cāpi mucyate / svāmiprāṇaprado bhaktatyāgāt tan niṣkrayād api // YajñS_2.182 [balād-dāsī-kṛtaś caurair vikrītaś ca api mucyate / svāmi-prāṇa-prado bhaktatyāgāt tan niṣkrayād api // ]
(186). Насильственным образом обращенный в раба, а также проданный [в рабство] ворами освобождается [от зависимости, как и] спасающий жизнь [своему] хозяину, [а также] вследствие прекращения [получения] содержания и [вследствие получения] выкупа за него [хозяином].
182.
(186). Б.: «...хозяину, [раб] за содержание — вследствие прекращения его [получения] и [вследствие получения] выкупа (хозяином]». Насильственным образом обращенный в раба (балад дасикритам)—хотя основа его рабского состояния в виде рождения в доме и т. д, отсутствует (Бала.). А также проданный (викриташчапи) — слово «апи» касается заложенного и подаренного (Мита.). Освобождается — если его не освобождает хозяин, то он должен быть освобожден царем, о чем сказано и Нарадой (V.38) — Мита.; он подлежит освобождению, и нет здесь вины покупателя (Бала.). Спасающий жизнь [своему] хозяину (свамипранапрадо) — от вора, тигра и пр. Это является причиной прекращения рабства для всех рабов равным образом (Мита.), даже если имеется основа его рабского состояния (Бала.). Содержания (бхакта) — что касается раба на содержании в тяжелое время и раба за содержание, то они должны вернуть столько хозяйского добра, сколько было на них потрачено с момента установления рабства (Мита.); ср. Нар. V. 31, 36. Но Бала. толкует иначе: раб за содержание может освободиться и за выкуп. Выкупа (нишкрайяд) — это касается раба-заложенного и раба-должника, если хозяин получает за первого выкуп, а второй— возвращает кредитору то, что получено (Мита.). См. КА III.13.15-17, Нар. V.30-32, 36, 38.
(187). [Кто] отказывается от образа жизни странствующего аскета, [будет] рабом царя до самой смерти. Зависимость [допускается лишь] в порядке [расположения] варн, [а] не против [их] последовательности.
183.
(187). Рабом царя — если не исполнит искупление (Мита.); и не бывает в этом случае освобождения даже путем спасения жизни хозяина (Бала.). Даже брахман, отказавшийся от образа жизни странствующего аскета, будет рабом царя — хотя бы .и вопреки порядку варн (Бала.). В порядке варн, [а] не против — рабы брахмана — кшатрий и пр., кшатрия — вайшья и шудра, вайшьи — шудра (Мита.). Во всех случаях не должно быть рабства вопреки порядку варн, таково правило. Но если с согласия обоих заключается соглашение, и рабство будет иным (против порядка варн), именно так и следует поступать (Бала.). См. Нар. V.35, 38.
(188). Подмастерье, даже прошедший обучение, пусть пребывает в доме учителя до окончания [обусловленного] срока, потребляя приобретенное у учителя [и] возвращая плоды этого [ремесла].
184.
(188). Срока — «в течение четырех лет я буду жить в твоем доме, дабы обучиться айюрведе и пр. ремеслу» — пусть пребывает такое время, на какое согласился, даже если овладел необходимым ему ремеслом до истечения четырех лет (Мита.). Потребляя — ему должны даваться пища, одежда и пр. (Бала.). См. Нар. V.19.
Нарушение соглашения
185
15. saṃvid-vyatikrama-prakaraṇam rājā kṛtvā pure sthānaṃ brāhmaṇān nyasya tatra tu / traividyaṃ vṛttimad brūyāt svadharmaḥ pālyatām iti // YajñS_2.185 [rājā kṛtvā pure sthānaṃ brāhmaṇān nyasya tatra tu / traividyaṃ vṛttimad brūyāt sva-dharmaḥ pālyatām iti // ]
(189). Царь, определив в [своем] городе место [и] поместив туда брахманов, [а также] назначив содержание, [подобающее] знатоку трех вед, пусть скажет: «Следуйте своей дхарме!»
185.
(189). Содержание (вриттим) — землю, деньги и пр. (Мита.). Дхарме — обусловленной варной и ашрамой, указанной в ведах и шастрах (Мита.).
186
nijadharmāvirodhena yas tu samayiko bhavet / so'pi yatnena saṃrakṣyo dharmo rājakṛtaś ca yaḥ // YajñS_2.186 [nija-dharma-avirodhena yas tu samayiko bhavet / so'pi yatnena saṃrakṣyo dharmo rāja-kṛtaś ca yaḥ // ]
(190). [Если] будет соглашение, но [лишь] такое, что не вступает в противоречие с дхармой, предписанной [священными текстами], оно тоже должно тщательно охраняться, как и дхарма, которая установлена царем.
186.
(190). Соглашение (самайика) — касающееся выпаса скота, охраны вод, охраны храмов и пр. (Мита.). Имеются в виду действующие внутриобщинные установления, оформленные в виде «общественного договора». Ср. Нар. Х.3.
187
gaṇadravyaṃ hared yas tu saṃvidaṃ laṅghayec ca yaḥ / sarvasvaharaṇaṃ kṛtvā taṃ rāṣṭrād vipravāsayet // YajñS_2.187 [gaṇa-dravyaṃ hared yas tu saṃvidaṃ laṅghayec ca yaḥ / sarvasva-haraṇaṃ kṛtvā taṃ rāṣṭrād vipravāsayet // ]
(191). А того, кто похищает имущество общины и нарушает соглашение, пусть [царь], лишив всего имущества, прикажет изгнать из страны.
187.
(191). Имущество общины (ганадравьям) — общее имущество деревенского и иного сообщества людей (Мита.). Соглашение (самвидам) — учрежденное сообществом (Бала., Мита.) или царем (Мита.) и не противоречащее дхарме (Бала.). Лишив всего имущества (сарвасвахаранам критва). См. Апаст. II.27.18—20, Ману VII 1.219—220, Нар. Х.4—6. 188 (192). Дает добрые советы — деревенская администрация. См. Гаут. II.2.22, КА III.10.39—44.
188
kartavyaṃ vacanaṃ sarvaiḥ samūhahitavādinām / yas tatra viparītaḥ syāt sa dāpyaḥ prathamaṃ damam // YajñS_2.188 [kartavyaṃ vacanaṃ sarvaiḥ samūha-hita-vādinām / yas tatra viparītaḥ syāt sa dāpyaḥ prathamaṃ damam // ]
(192). Всем надлежит следовать советам [тех, кто] дает добрые советы общине, а тот, кто будет поступать вопреки [им], должен быть принужден к уплате первого штрафа.
(193). Приходящих для выполнения работы на общину этому царю надлежит отпустить, [после того как они] выполнят работу, оделив [их] дарами [и] знаками расположения.
190
samūhakāryaprahito yal labheta tad arpayet / ekādaśaguṇaṃ dāpyo yady asau nārpayet svayam // YajñS_2.190 [samūha-kārya-prahito yal labheta tad arpayet / ekādaśa-guṇaṃ dāpyo yady asau na arpayet svayam // ]
(194). То, что получит посланный по делам общины, пусть он отдаст. Если он не отдаст сам, его следует принудить уплатить [в качестве штрафа] в 11-кратном размере [стоимости имущества].
190.
(194). Получит — у царя: пастбище, деньги и пр. (Мита.). Посланный — большими людьми (Мита.), т. е. администрацией общины.
(195). Знатоки дхармы, честные, не заботящиеся о собственной выгоде, пусть следят [за исполнением] дел. Надлежит следовать советам этих [людей], дающих добрые советы общине.
192
śreṇinaigamapākhaṇḍagaṇānām apy ayaṃ vidhiḥ / bhedaṃ caiṣāṃ nṛpo rakṣet pūrvavṛttiṃ ca pālayet // YajñS_2.192 [śreṇi-naigama-pākhaṇḍagaṇānām apy ayaṃ vidhiḥ / bhedaṃ ca eṣāṃ nṛpo rakṣet pūrva-vṛttiṃ ca pālayet // ]
(196). Это правило [имеет отношение также] к объединениям, общинам последователей Веды, приверженцам неведийских учений [и] сообщества. Царь пусть охраняет границы между ними и принуждает [их] сохранять первоначальный образ жизни.
192.
(196). Общинам последователей Веды (найгама) — признающих авторитет Веды — пашупатов и пр. (Мита.); сообществам караванщиков, носильщиков и пр. (Бала.). Приверженцам неведийских учений — которые не желают признавать авторитет Веды — нагим бродячим джайнским монахам, буддистам и пр. (Мита.). Сообществам (гананам) — воинов и пр., живущих одним ремеслом (Мита.); торговцев, погонщиков слонов и т. д. (Бала.). См. КА III.10.46, Нар. Х.2—3.
(197). Получивший плату [работник], оставляющий работу, пусть даст вдвое больше [платы, а если он ее] не получал, должен быть принужден уплатить в равном [ей размере]. Работникам надлежит поддерживать [в должном порядке] орудия труда.
193.
(197). Б.: «...не получал, [уплатив хозяину] столько же, [он] должен выполнить работу...». См. КА III.14.1, Ману VIII.215, 217, Нар. VI.4—5. 194 (198). См. КА III.13.28, Нар. VI.3.
194
dāpyas tu daśamaṃ bhāgaṃ vāṇijyapaśusasyataḥ / aniścitya bhṛtiṃ yas tu kārayet sa mahīkṣitā // YajñS_2.194 [dāpyas tu daśamaṃ bhāgaṃ vāṇijya-paśu-sasyataḥ / aniścitya bhṛtiṃ yas tu kārayet sa mahī-kṣitā // ]
(198). А того, кто, не установив [размер] жалованья, тем не менее принуждает выполнять работу, царь должен заставить уплатить 1/10 часть товаров, скота [и] зерна.
195
deśaṃ kālaṃ ca yo'tīyāl lābhaṃ kuryāc ca yo'nyathā / tatra syāt svāminaś chando'dhikaṃ deyaṃ kṛte'dhike // YajñS_2.195 [deśaṃ kālaṃ ca yo'tīyāl lābhaṃ kuryāc ca yo'nyathā / tatra syāt svāminaś chando'dhikaṃ deyaṃ kṛte'dhike // ]
(199). [Если] кто-то переступает [границы] места и времени и кто выполняет работу иначе, [чем было уговорено], то хозяин волен [поступить, как ему заблагорассудится]. Надо дать [в качестве платы] больше, [если] больше сделано.
195.
(199). М.: «...и кто добывает прибыль иначе...». См. КА III.14.10—11.
196
yo yāvat kurute karma tāvat tasya tu vetanam / ubhayor apy asādhyaṃ cet sādhye kuryād yathāśrutam // YajñS_2.196 [yo yāvat kurute karma tāvat tasya tu vetanam / ubhayor apy asādhyaṃ cet sādhye kuryād yathā-śrutam // ]
(200). Какую работу выполнит кто-то [из двух работников], такой и [будет] его плата, если [работа] не выполнена обоими; если (работа] выполнена — следует поступить, как было уговорено.
196.
(200). Б.: «...поступить, как было сделано». Подобный договор со сдельной оплатой труда имеет в виду, что оплачивается подряд и работники (двое, трое и т. д.) получают плату за работу все вместе и независимо от участия каждого из них (это в случае выполнения договора, другой случай описывается в первой полушлоке: договор не выполнен, но часть работы сделана).
(201). Носильщика надо заставить возместить товар, пропавший не [в результате вмешательства] царя [или] рока. А [если он] препятствует отправке [товаров, то] должен быть принужден заплатить вдвое больше [обусловленной] платы.
(202). Отказывающийся ([выполнять] работу во время отъезда должен быть принужден уплатить 1/7 [платы], в пути — 1/4, на полпути — всю [плату], и так же — отказывающийся [от услуг работника наниматель].
(203). Чиновник, ведающий игорным домом, пусть берет 5 со 100, но с удачливого игрока, [чей] выигрыш во время игры в кости [составляет] 100 [пан] и более, с другого — 10 со 100.
199.
(203). Б.: «А [что касается] дохода чиновника, ведующего игорным домом, то ведающий игорным домом...». Ср. КА III.20.10, Нар. XVII.2. С другого — проигравшего.
(204). Он, должным образом охраняемый, пусть даст царю долю, которая установлена. Пусть он принуждает передавать выигранное выигравшему, [будучи] терпеливым, пусть он обращается с правдивыми словами [к игрокам для установления доверия].
201
prāpte nṛpatinā bhāge prasiddhe dhūrtamaṇḍale / jitaṃ sasabhike sthāne dāpayed anyathā na tu // YajñS_2.201 [prāpte nṛpatinā bhāge prasiddhe dhūrta-maṇḍale / jitaṃ sa-sabhike sthāne dāpayed anyathā na tu // ]
(205). Надо принуждать выплачивать [выигравшему] выигранное в [отведенном для игры] месте в присутствии ведающего игорным домом чиновника, [если] царь получает [свою| долю, [а игра ведется] в кругу известных удачливых игроков. В ином случае [чиновник] не [обязан так поступать].
202
draṣṭāro vyavahārāṇāṃ sākṣiṇaś ca ta eva hi / rājñā sacihnaṃ nirvāsyāḥ kūṭākṣopadhidevinaḥ // YajñS_2.202 [draṣṭāro vyavahārāṇāṃ sākṣiṇaś ca ta eva hi / rājñā sa-cihnaṃ nirvāsyāḥ kūṭa-akṣa-upadhi-devinaḥ // ]
(206). Надзирающими за участниками [игры], а также свидетелями [должны быть] те же [игроки]. Игроки, [пользующиеся] фальшивыми костями и [прибегающие] к обману, должны быть изгнаны царем [из страны] с клеймом [на лбу].
202.
(206). См. КА Ш.20.9, IV.10.9, Нар. XVII.4, 6.
(207). Следует назначить чиновника, [ведающего] игрой, для выявления воров. А надо бы знать, [что] это же правило [имеет значение] во время боя животных [и] состязания [в знаниях].
(208). Если [кто-то] оскорбляет калеку, лишенного одного из органов чувств, [или] больного, прибегая к правде, лжи [или] «хуле-похвале», он должен быть оштрафован на 13,5 паны.
204.
(208). «Хуле-похвале» — ее пример приводит КА III.18.3. Однако, так же последовательно перечисляя «правду», «ложь» и «хулу-похвалу» как оскорбления, разные по тяжести, КА назначает за них и разные денежные штрафы. См. КА III.18.2—4, Ману VIII. 274, Нар. XV—XVI.18.
(210). Половину [этого, если поносят] более низких [по положению], вдвое больше — [если] чужих женщин и [лиц] более высокого [положения]. Штраф следует назначать в зависимости от более высоких [или] более низких варн [и] каст.
206.
(210). Половину — Бала. ведет отсчет от штрафа в 13,5 паны, Мита.— от штрафа в 25 пан. В КА в аналогичном случае (в зависимости от объекта оскорбления) различие в величине штрафов значительно, поскольку принимается во внимание характер оскорбления (III.18.2—4). В истолковании Мита. «половина»—12,5 паны, а «чужие женщины» — безразлично какие; словесное оскорбление их наказывается штрафом в 50 пан. Если Яджн. II.205 (209) имеет в виду пример оскорбления «чужих женщин» (не членов собственной семьи), то логичнее допущение Бала., что отсчет штрафов ведется от величины в 13,5 паны. См. КА III.18.5.
(211). В случае поношения [человека] против порядка [варн] штрафы [становятся] вдвое [и] втрое больше; [если] по порядку варн — каждый раз уменьшаются наполовину от этого.
207.
(211). Б.: «...штрафы вчетверо, втрое [и] вдвое больше; [если] по порядку варн — шудр, [штрафы] уменьшаются наполовину». Вдвое [и] втрое — кшатрий и вайшья платят соответственно 100 и 150 пан — вдвое и втрое больше названного ранее штрафа в 25 пан в двойном его исчислении. Шудра в этом случае либо подвергается телесному наказанию, либо у него отрезается язык, как сказал Ману (VIII.267) —Мита.; вчетверо больше упомянутого штрафа — при поношении шудрами брахмана, и далее в таком же порядке (Бала.). По порядку ...наполовину — наполовину от штрафа в 100 пан, установленного для кшатрия в случае поношения брахмана. Для брахмана в случае поношения членов более низких варн штраф последовательно уменьшается каждый раз наполовину и составляет 50, 25 и 12,5 паны. Об этом же сказано и Ману (VIII.268) (Мита.); при поношении шудры вайшьей — половинный штраф, четверть его, если кшатрием, половина четверти, если брахманом (Бала.). См. Гаут. II.3.6—11, КА III. 18.5, Ману VIII.267—268, Нар. XV—XVI. 15-16.
(212). При угрозе повредить предплечье, затылок, глаз [или] бедро штраф [составляет] 100 [пан]; половину от этого — [если угроза касается] ноги, носа, уха, руки и пр.
209
aśaktas tu vadann evaṃ daṇḍanīyaḥ paṇān daśa / tathā śaktaḥ pratibhuvaṃ dāpyaḥ kṣemāya tasya tu // YajñS_2.209 [aśaktas tu vadann evaṃ daṇḍanīyaḥ paṇān daśa / tathā śaktaḥ pratibhuvaṃ dāpyaḥ kṣemāya tasya tu // ]
(213). Но [если] говорящий не в состоянии [осуществить угрозу, он] должен быть оштрафован на 10 пан; а [кто] в состоянии — должен еще представить поручителя для гарантии, [что] он [не осуществит угрозу].
209.
(213). Представить поручителя — после того как уплатит 280 ранее упомянутый штраф в 100 пан и пр. (Мита.). См. КА III.18. 9—11.
(214). При поношении [кого-то в том, что он совершил [грех], влекущий лишение касты, [виновного] надо заставить уплатить средний штраф сахаса, но [при обвинении] в совершении меньшего греха — первый [штраф] сахаса.
(215). При поношении знатока трех вед, царя [или] богов [назначается] высший [штраф] сахаса, [при поношении] касты [или] объединения — средний, деревни и страны — первый.
211.
(215). См. КА III.18.12, Нар. XV—XVI.23.
Оскорбление действием
212
19. daṇḍa-pāruṣya-prakaraṇam asākṣikahate cihnair yuktibhiś cāgamena ca / draṣṭavyo vyavahāras tu kūṭacihnakṛto bhayāt // YajñS_2.212 [asākṣika-hate cihnair yuktibhiś cā agamena ca / draṣṭavyo vyavahāras tu kūṭa-cihna-kṛto bhayāt // ]
(216). Если [кому-то] нанесли удар без свидетелей, судебное дело следует рассматривать с учетом знаков (следов и т. д.), обстоятельств и людских толков, но с опасением, [что он сам] нанес [себе] ложные знаки. (217). Если всеми мудрецами штраф по невниманию не указан, то, выяснив [существо] дела, следует наложить наказание. ,
212.
(216). Знаков — говорящих о нанесенных повреждениях и пр. (Бала). См. КА III.19.2.
(218). При прикосновении золой, грязью [или] пылью [в качестве наказания] известен штраф 10 пан; в случае прикосновения нечистым [предметом], пяткой [или] слюной — вдвое больше.
213.
(218). Золой ...пылью — они не считаются ритуально нечистыми (Бала.). Нечистым (амедхья) — слезами, слюной, ногтями, волосами и пр. (Мита.). См. КА III.19.2.
214
sameṣv evaṃ parastrīṣu dviguṇas tūttameṣu ca / hīneṣv ardhadamo mohamadādibhiradaṇḍanam // YajñS_2.214 [sameṣv evaṃ para-strīṣu dvi-guṇas tu uttameṣu ca / hīneṣv ardha-damo mohamada-ādibhir-adaṇḍanam // ]
(219). Эти [штрафы назначаются] в случае равенства [варн]. [При оскорблении действием] чужих жен и [людей] более высокого положения—[штрафы] вдвое больше; более низкого — половинный штраф. [Если это произойдет] вследствие заблуждения, опьянения и тому подобного [состояния], штраф не [назначается].
214.
(219). Штраф не [назначается] — в КА III.19.4, к которой восходит текст Яджн.,— половинный штраф. Здесь, как и в ряде других случаев, текст КА подвергается у Яджн. искажению, и принятые в КА принципы (в том числе наложения штрафов) у Яджн. не всегда соблюдаются. См. КА III.19.4—5. Согласно КА, имел значение не только статус субъекта, которому наносится оскорбление действием, во внимание принималось, к верхней или нижней половине тела прикасались. Прикосновение к телу выше пупка наказывалось строже (III.19.2—3). Согласно Баудх. I.5.10.19: «„Ведь человеческое (тело] чисто выше пупа, [а] ниже — нечисто“, говорит Веда». Следует заметить, что при совершении обряда не полагалось касаться тела ниже пупка (Баудх. I.5.10.18). См. также Баудх. I.11.21.15 и Вас. II.5.
215
viprapīḍākaraṃ chedyam aṅgam abrāhmaṇasya tu / udgūrṇe prathamo daṇḍaḥ saṃsparśe tu tadardhikaḥ // YajñS_2.215 [vipra-pīḍā-karaṃ chedyam aṅgam abrāhmaṇasya tu / udgūrṇe prathamo daṇḍaḥ saṃsparśe tu tad-ardhikaḥ // ]
(220). У небрахмана надо отрезать конечность, причинившую боль брахману. При угрозе [оскорбления действием] — первый штраф, но при прикосновении — половина этого.
215.
(220). При угрозе (удгурне) — жизни оружием и прочим, но у шудры даже при угрозе отрубаются рука и прочий член (Мита.). При прикосновении (самспарше) — оружием и прочим, дабы выразить угрозу (Мита.). Здесь, конечно, по аналогии с КА различаются угрожающее действие и прикосновение как две градации оскорбления действием. Из них прикосновение считается низшей (ср. КА III.19.1, 2-7—8-11). Но то, что «прикосновение» может в данном случае означать прикосновение оружием, кажется сомнительным. См. Гаут. II.3.1, КА III.19.8, Ману VIII.279—280, Нар. XV—XVI.25.
216
udgūrṇe hastapāde tu daśaviṃśatikau damau / parasparaṃ tu sarveṣāṃ śastre madhyamasāhasaḥ // YajñS_2.216 [udgūrṇe hasta-pāde tu daśa-viṃśatikau damau / parasparaṃ tu sarveṣāṃ śastre madhyama-sāhasaḥ // ]
(221). А при угрожающем действии рукой [или] ногой— штрафы 10 и 20 [пан]. Но при взаимной [угрозе] оружием [члены] всех [варн наказываются] средним [штрафом] сахаса.
(223). Человек, причиняющий боль [другому] палкой и тому подобными [предметами, но] без кровопролития, должен быть оштрафован на 32 паны; при пролитии крови — вдвое больше.
218.
(223). См. КА III. 19.12, Ману VIII.284, 287, Нар. XV— XVI.29.
(224). Если ломают руку, ногу, выбивают зубы, отрезают ухо и нос, [назначается] средний штраф, как и за нанесение такой раны, что раненый подобен мертвому.
219.
(224). См. КА III.19.13.
220
ceṣṭābhojanavāgrodhe netrādipratibhedane / kandharābāhusakthnāṃ ca bhaṅge madhyamasāhasaḥ // YajñS_2.220 [ceṣṭā-bhojana-vāg-rodhe netra-ādi-pratibhedane / kandharā-bāhu-sakthnāṃ ca bhaṅge madhyama-sāhasaḥ // ]
(225). [Кто делает другого] неспособным двигаться, принимать пищу, говорить [или] повреждает [ему] глаз и тому подобный [орган или] затылок, предплечье и бедро, [платит] средний [штраф] сахаса.
220.
(225). Б.: «...высший [штраф] сахаса». См. КА III.19.14.
221
ekaṃ ghnatāṃ bahūnāṃ ca yathoktād dviguṇo damaḥ / kalahāpahṛtaṃ deyaṃ daṇḍaś ca dviguṇas tataḥ // YajñS_2.221 [ekaṃ ghnatāṃ bahūnāṃ ca yathā-uktād dvi-guṇo damaḥ / kalaha-apahṛtaṃ deyaṃ daṇḍaś ca dvi-guṇas tataḥ // ]
(226). А с нескольких, избивающих одного, [взимается] штраф, вдвое больший упомянутого. Похищенное [во время] драки [имущество] надлежит вернуть, а также заплатить штраф вдвое больше этого.
221.
(226). Этого — стоимости имущества. См. КА III.19.16, 23.
222
duḥkham utpādayed yas tu sa samutthānajaṃ vyayam / dāpyo daṇḍaṃ ca yo yasmin kalahe samudāhṛtaḥ // YajñS_2.222 [duḥkham utpādayed yas tu sa samutthānajaṃ vyayam / dāpyo daṇḍaṃ ca yo yasmin kalahe samudāhṛtaḥ // ]
(227). Того, кто причиняет страдание [другому], должно принудить возместить расходы на лечение и заплатить штраф, который установлен в случае драки.
(229). Если наносят удар [в стену], а также стену разбивают, ломают [или же] опрокидывают, надо заставить уплатить 5, 10 [или] 20 пан, а также возместить расходы на ее [восстановление].
223.
(229). Удар [в стену] — здесь и ниже ущерб, причиненный .имуществу человека, рассматривается как вариант оскорбления его плоти, поскольку само имущество в расширительном его истолковании понимается как часть человеческой плоти. См. об этом подробнее [78, с. 204—206]. А также... расходы (вьяйям татха). См. КА III.19.24.
(230). Бросающий в дом предмет, [могущий] причинить боль, а также опасный для жизни, должен заплатить: первый — 16 пан, второй —средний штраф.
224.
(230). [Могущий] причинить боль — шип и пр. (Бала., Мита.). Опасный для жизни — змею ит. д. (Бала.). См. КА III.19.25.
225
duḥkhe ca śoṇitotpāde śākhāṅgacchedane tathā / daṇḍaḥ kṣudrapaśūnāṃ tu dvipaṇaprabhṛtiḥ kramāt // YajñS_2.225 [duḥkhe ca śoṇita-utpāde śākhā-aṅga-cchedane tathā / daṇḍaḥ kṣudra-paśūnāṃ tu dvi-paṇa-prabhṛtiḥ kramāt // ]
(231). [Причинение] боли и кровопролитие, а также отрезание того или иного органа — но в отношении мелкого скота — [наказываются] штрафом в [такой же] последовательности, начиная с 2 пан.
225.
(231). Того или иного органа (шакханга) — перевод условен. Комментаторы различают части тела животного «шакха» и «анга». Так, Бала. относит к первым рога, уши, хвост, и пр., к последним — глаза и пр. . Штрафом ... с 2 пан — что касается кровопролития и отрезания того или иного члена, то каждое последующее из них наказывается вдвое большим штрафом (Бала.). См. КА III.19.26, Ману VIII.297.
226
liṅgasya chedane mṛtyau madhyamo mūlyam eva ca / mahāpaśūnām eteṣu sthāneṣu dviguṇo damaḥ // YajñS_2.226 [liṅgasya chedane mṛtyau madhyamo mūlyam eva ca / mahā-paśūnām eteṣu sthāneṣu dvi-guṇo damaḥ // ]
(232). В случае кастрации [или] убийства [мелкого скота]—средний [штраф] и [возмещение] стоимости; применительно к крупному скоту в этих же случаях [назначается] двойной штраф.
226.
(232). См. КА III.19.27, ср. КА III.20.17.
227
prarohiśākhināṃ śākhāskandhasarvavidāraṇe / upajīvyadrumāṇāṃ ca viṃśater dviguṇo damaḥ // YajñS_2.227 [prarohi-śākhināṃ śākhāskandha-sarva-vidāraṇe / upajīvya-drumāṇāṃ ca viṃśater dvi-guṇo damaḥ // ]
(233). За отрезание побегов, веток, [толстых] сучьев, повреждение ствола [и] порубку целиком деревьев, обеспечивающих существование,— штраф вдвое больше 20 [пан].
227.
(233). Деревьев ...существование — как дерева манго (Мита.). Штраф ...20 [пан] — за отрезание побегов — штраф 20 пан, за отрезание ветвей и пр. и в каждом последующем случае назначаются вдвое большие штрафы (Бала.). Бала. перечисляет только отрезание побегов и небольших веток, не уточняя характер остальных повреждений. Мита. различает три случая: отрезание побегов, ветвей и порубку ствола, включая корневую часть дерева и сам ствол; у него получаются «... по порядку три штрафа...». Но, судя по КА III. 19.18, Яджн. должен иметь в виду пять случаев нанесения ущерба дереву. См. Вас. XIX.11, КА III.19.28, Ману VIII. 285.
(234). [За аналогичные повреждения] деревьев, растущих в святилищах, на кладбищах, на границах, в священных местах, около храмов, а также знаменитых деревьев [назначается] двойной штраф.
228.
(234). Знаменитых — например, дерева пиппала (Бала., Мита.), т. е. смоковницы. См. КА III.19.30.
(235). За обрезание кустов, пучков, благоухающих растений, лиан, ползучих растений, травы, в указанных местах [назначается] штраф, половинный от упомянутого ранее.
(236). Грабеж известен как насильственное присвоение общего имущества. [За него назначается] штраф в двойном размере стоимости этого [имущества], а при запирательстве — в четверном.
230.
(236). Насильственное присвоение общего имущества (саманьядравья прасабхакаранат) — общего имущества и чужого имущества (Мита.). Это расширительное и не очень ловкое истолкование правила понадобилось Мита. для нейтрализации искусственного ограничения объекта грабежа общим имуществом. Чтение «саманья» («общее») явилось результатом искаженного заимствования у одной из рукописей КА. См. об этом подробнее [59, с. 48].
231
yaḥ sāhasaṃ kārayati sa dāpyo dviguṇaṃ damam / yaś caivam uktvāhaṃ dātā kārayet sa caturguṇam // YajñS_2.231 [yaḥ sāhasaṃ kārayati sa dāpyo dvi-guṇaṃ damam / yaś ca-evam uktva āhaṃ dātā kārayet sa catur-guṇam // ]
(237). Того, кто побуждает к совершению грабежа, следует заставить заплатить двойной штраф. А тот, кто побуждает к совершению [грабежа], говоря: «Я дам [тебе столько-то]», [наказывается штрафом] в 4-кратном размере.
231.
(237). См. КА III.17.11—12.
232
arghyākṣepātikramakṛd bhrātṛbhāryāprahārakaḥ / saṃdiṣṭasyāpradātā ca samudragṛhabhedakṛt // YajñS_2.232 [arghya-ākṣepa-atikrama-kṛd bhrātṛ-bhāryā-prahārakaḥ / saṃdiṣṭasya apradātā ca samudra-gṛha-bheda-kṛt // ]
(238). [Тот, кто] поносит достойного почтительного обращения [и] поступает вопреки [его распоряжениям], хватает жену брата, а также не дает обещанное [имущество], взламывает опечатанный дом,
232.
(238). Фрагмент Яджн. II.232.(238)—237 (243) основан на тексте КА III.20.14—17. См. об этом [59, с. 45—46]. [Тот, кто] поносит достойного почтительного обращения [и] поступает вопреки [его распоряжениям] (аргхьякшепатикрамакрид) —т. е. учителя и пр. (Мита.). Варианты рукописей «акшепа» (версия М.) и «акроша» (версия Б.)—оба слова должны быть однозначны, имеют здесь смысл, идентичный значению слова «кшепа» у Яджн. II.204 (208), 210 (214), 211 (215) — «поношение», «порицание». Кажется также маловероятным, что стихотворный текст Яджн. воспроизводит здесь прозаический КА III.20.15— «паравактавьям паньям кринанасья» («продающий товар, обещанный другому».). См. об этом [59, с. 48]. См. термин «аргхья» у Яджн. I. 358 (353).
(239). доставляет страдания соседям [и] родственникам, [платит] штраф 50 пан. [Таково] решение применительно к этим [случаям].
233.
(239). См. КА III.20.15.
234
svacchandavidhavāgāmī vikruṣṭe'nabhidhāvakaḥ / akāraṇe ca vikroṣṭā caṇḍālaś cottamān spṛśet // YajñS_2.234 [svacchanda-vidhava-āgāmī vikruṣṭe'nabhidhāvakaḥ / akāraṇe ca vikroṣṭā caṇḍālaś ca uttamān spṛśet // ]
(240). [Кто], удовлетворяя свое желание, овладевает вдовой, не прибегает к зовущему [на помощь] и призывает [на помощь] без надобности, чандала, [который] прикасается [к человеку] высокой [варны],
234.
(240). См. КА III.20.16.
235
śūdrapravrajitānāṃ ca daive pitrye ca bhojakaḥ / ayuktaṃ śapathaṃ kurvann ayogyo yogyakarmakṛt // YajñS_2.235 [śūdra-pravrajitānāṃ ca daive pitrye ca bhojakaḥ / ayuktaṃ śapathaṃ kurvann ayogyo yogya-karma-kṛt // ]
(241). также кормящий шудр и странствующих аскетов [во время жертвоприношений] богам и предкам, устраивающий несанкционированный [допрос] под присягой, [тот, кто], не имея права [на это], выполняет функции того, кто [на это] способен.
235.
(241). Устраивающий ...под присягой (айюктам шапатхам курван) — этот недвусмысленный текст, основанный на тексте КА, Мита. толкует странно: кто позорит неподобающим образом — «я сойдусь с [твоей] матерью». Это толкование в духе Яджн. II.205 (209) и, видимо, исходит из того значения слова «шапатха», которое соответствует значению причастия «шапанта» в упомянутой шлоке Яджн., а также основывается на значении слова «абхишапа» у Яджн. II.12 и в нескольких других шлоках. См. КА III.20.16. [Тот, кто] ...способен (найогьо йогьякармакрит) — т. е., согласно КА, выполняет функции чиновника. Но Мита. толкует: шудра, занятый изучением Веды и т. д. См. КА III.20.17. 236 (242). См. КА III.20.17.
236
vṛṣakṣudrapaśūnāṃ ca puṃstvasya pratighātakṛt / sādhāraṇasyāpalāpī dāsīgarbhavināśakṛt // YajñS_2.236 [vṛṣa-kṣudra-paśūnāṃ ca puṃstvasya pratighāta-kṛt / sādhāraṇasya apalāpī dāsī-garbha-vināśa-kṛt // ]
(242). кастрирующий быка и мелкий скот и отрицающий [наличие у него] общего [имущества], выводящий плод рабыни,
237
pitṛputrasvasṛbhātṛdaṃpatyācāryaśiṣyakāḥ / eṣām apatitānyonyatyāgī ca śatadaṇḍabhāk // YajñS_2.237 [pitṛ-putra-svasṛ-bhātṛdaṃpaty-ācārya-śiṣyakāḥ / eṣām apatita-anyonyatyāgī ca śata-daṇḍa-bhāk // ]
(243). а также отец, сын, сестра [и] брат, супруги, учитель [и] ученик, покидающие друг друга, [хотя покинутый] не [является] изгоем, заслуживают штрафа 100 [пан].
(244). Прачка, носящий чужую одежду, притом дорогую, должен быть оштрафован на 3 паны; в случае [ее] продажи, передачи внаем, заклада [или] передачи заимообразно — на 10 пан.
238.
(244). На 10 пан — а хозяину должен вернуть цену (Бала.). См. КА IV.1.16—17.
239
pitāputravirodhe tu sākṣiṇāṃ tripaṇo damaḥ / antare ca tayor yaḥ syāt tasyāpy aṣṭaguṇo damaḥ // YajñS_2.239 [pitā-putra-virodhe tu sākṣiṇāṃ tri-paṇo damaḥ / antare ca tayor yaḥ syāt tasya apy aṣṭa-guṇo damaḥ // ]
(245). А со свидетелей в споре отца [и] сына [берется] штраф 3 паны. С того, кто будет [выступать в качестве поручителя] между ними, [следует] штраф в 8-кратном размере.
239.
(245). Б.: «... штраф 200 [пан] ...штраф 800 [пан]». Со свидетелей — которые дают согласие на показания в споре отца и сына, однако же не предотвращают ссору (Мита.) . Штраф 3 паны ... штраф в 8-кратном размере (трипано дамах... аштагуно дамах). Версия Б. с ее чтением «двишато дамах... ашташато дамах» («...штраф 200... штраф 800») упоминает штрафы, величина которых ни с чем не сообразна, Бала. механически следует за версией текста. Между ними — возбуждает ссору (Мита.).
240
tulāśāsanamānānāṃ kūṭakṛnnāṇakasya ca / ebhiś ca vyavahartā yaḥ sa dāpyo damam uttamam // YajñS_2.240 [tulā-śāsana-mānānāṃ kūṭa-kṛn-nāṇakasya ca / ebhiś ca vyavahartā yaḥ sa dāpyo damam uttamam // ]
(246). Того, кто искажает [показания] весов, царский указ, меры веса, а также изготавливает фальшивые монеты, равно как и использует их, надо заставить заплатить высший штраф.
240.
(246). Царский указ (шасана) — под «шасана» понимается всякий документ (Бала.), однако Мита. отсылает к описанию дарственного эдикта царя в I книге Яджн., и, что существеннее, текст КА, который в этой и в следующей шлоках, видимо, воспроизводит Яджн., подразумевает именно царский указ. Мера веса (мананам) — прастха, дрона и пр. (Мита.). Изготавливает — иного размера, чем принятые в стране, — меньшего или большего, или изготавливает их с чеканом, не имеющим хождения,— драхмы и т. д. или с добавлением меди и прочих металлов (Мита.). Монеты (нанакасья) — т. е. помеченные чеканом и иные, .драхмы, нишка и пр. (Мита.). Использует — вступает в сделки с людьми (Мита.). См. КА IV.1.48, 2. 13, Ману IX.232.
241
akūṭaṃ kūṭakaṃ brūte kūṭaṃ yaś cāpy akūṭakam / sa nāṇakaparīkṣī tu dāpya uttamasāhasam // YajñS_2.241 [akūṭaṃ kūṭakaṃ brūte kūṭaṃ yaś ca apy akūṭakam / sa nāṇaka-parīkṣī tu dāpya uttama-sāhasam // ]
(247). Кто объявляет настоящие [монеты] фальшивыми, а фальшивые — настоящими, того [человека], проверяющего [качество] монет, надо заставить уплатить высший [штраф] сахаса.
241.
(247). Б.: «...первый [штраф]...». Настоящими — монеты с добавлением меди, драхмы и пр. (Мита.). См. КА IV.1.44—46.
(248). Лекарь, лечащий неправильно, должен быть наказан: [если речь идет] о скоте — первым штрафом, о человеке— средним, о царском человеке — высшим штрафом.
242.
(248). Б.: «...должен быть принужден уплатить...». Наказан — штраф всегда должен назначаться, принимая во внимание вид лечения, особенности заболевания и то, что сделал лекарь (Бала.). О человеке... царском человеке (мануше... раджапуруше) — Бала. толкует «человека» как «вайшью [и] шудру», а «царского человека» — как ,«кшатрия [и] брахмана». Однако толкование это искусственно, и строгого разграничения по варнам здесь быть не должно, хотя едва ли чиновники могли принадлежать к варне шудр (ср. Апаст. II.26.4). См. КА IV.1.56—57, Ману IX.284.
243
abandhyaṃ yaś ca badhnāti baddhaṃ yaś ca pramuñcati / aprāptavyavahāraṃ ca sa dāpyo damam uttamam // YajñS_2.243 [abandhyaṃ yaś ca badhnāti baddhaṃ yaś ca pramuñcati / aprāpta-vyavahāraṃ ca sa dāpyo damam uttamam // ]
(249). Связывающий того, кто не должен быть связан, и освобождающий связанного, а также [тот, кто поступает так] с несовершеннолетним, должен быть принужден уплатить высший штраф.
243.
(249). Кто не должен быть связан — недостойного наложения пут, т. е. не совершавшего преступления, а также кто. делает это, не сообщив царю (Мита.). Связанного — вызванного по судебному делу до его завершения (Мита.). С несовершеннолетним (апраптавьявахарам) — см. КА III.20.19.
244
mānena tulayā vāpi yo'ṃśam aṣṭamakaṃ haret / daṇḍaṃ sa dāpyo dviśataṃ vṛddhau hānau ca kalpitam // YajñS_2.244 [mānena tulayā va āpi yo'ṃśam aṣṭamakaṃ haret / daṇḍaṃ sa dāpyo dvi-śataṃ vṛddhau hānau ca kalpitam // ]
(250). Того, кто с помощью меры [веса] или же весов похищает 1/8 [товара], надо принудить заплатить штраф 200 [пан], а также положенное [в том случае, если он к товару] прибавляет или убавляет [от него].
244.
(250). Похищает — торговец, который с помощью неправильных мер веса или неправильных весов похищает восьмую часть товара — риса, хлопка и пр. (Мита.). Прибавляет ... или убавляет (вриддхау ханау ча) — в похищенном товаре, в зависимости от чего штраф увеличивается или уменьшается (Мита.); об этом говорится в следующих шлоках. См. КА IV.2.20.
(252). [Кто] выдает за качественный [товар] некачественный — глину, кожу, драгоценные камни, пряжу, железо, дерево, лыко [или] одежду, [платит] штраф в 8-кратном размере продажной [цены].
246.
(252). См. КА IV.2.15, Ману IX.286.
247
samudgaparivartaṃ ca sārabhāṇḍaṃ ca kṛtrimam / ādhānaṃ vikrayaṃ vāpi nayato daṇḍakalpanā // YajñS_2.247 [samudga-parivartaṃ ca sāra-bhāṇḍaṃ ca kṛtrimam / ādhānaṃ vikrayaṃ va āpi nayato daṇḍa-kalpanā // ]
(253). [Кто] осуществляет заклад или продажу, подменив запечатанный [товар] или [всучив] подделку [как] товар ценный, для того установлен штраф:
247.
(253). Подменив — например, показав одну коробку с драгоценными камнями и подменив ее быстрым движением руки, торговец всучает другую коробку с кристаллами (Мита.). Запечатанный (самудра) — закрытый, например, в коробке (Мита.). Подделку — когда заменяют мускус натуральный искусственным и т. д. (Мита.). См. КА IV.2.16, Нар. VIII.7.
248
bhinne paṇe ca pañcāśatpaṇe tu śatam ucyate / dvipaṇe dviśato daṇḍo mūlyavṛddhau ca vṛddhimān // YajñS_2.248 [bhinne paṇe ca pañcāśatpaṇe tu śatam ucyate / dvi-paṇe dviśato daṇḍo mūlya-vṛddhau ca vṛddhimān // ]
(254). [при стоимости товара] до 1 паны — 50 пан, в 1 пану—100, в 2 паны — штраф 200 [пан]. При увеличении: стоимости [товара] увеличивается и [штраф].
(255). Устанавливающие сообща рыночную цену в ущерб мастерам [и] ремесленникам, [хотя они] знают о падении и повышении цены, [платят] высший штраф.
249.
(255). Б.: «...ремесленникам, [а также способствующие} падению или росту цены, [как] сообщается, [наказываются}, штрафом в 1000 [пан]». Это рукописное чтение кажется менее удачным, чем чтение версии М. Устанавливающие сообща рыночную цену — торговцы, которые хотя и знают, каково падение и повышение продажной цены на товар, установленной царем, объединившись и жаждая прибыли, называют другую цену в ущерб мастерам — прачкам и пр., ремесленникам — красильщикам и пр. (Мита.), т. е. занижают цену. См. КА IV.2.18.
(256). Для торговцев, сообща препятствующих [продаже] товара путем установления неправильной рыночной цены или продающих за таковую, [назначается] высший [штраф] сахаса.
250.
(256). Препятствующих — сообща вынуждающих продавать за низкую цену товар, прибывший из другой страны (Мита.). За таковую — за большую продажную цену (Мита.), т. е. искусственно ее завышая. См. КА IV.2.19.
(257). Какая цена установлена царем, по такой [должны производиться] ежедневная продажа и купля. Известно, [что] ее превышение приносит прибыль торговцам.
251.
(257). Б.: «Известно, [что] продажа [приносит] прибыль торговцам». См. Ману VIII.402, Нар. VIII.11.
252
svadeśapaṇye tu śataṃ vaṇig gṛhṇīta pañcakam / daśakaṃ pāradeśye tu yaḥ sadyaḥ krayavikrayī // YajñS_2.252 [sva-deśa-paṇye tu śataṃ vaṇig gṛhṇīta pañcakam / daśakaṃ pāradeśye tu yaḥ sadyaḥ kraya-vikrayī // ]
(258). На товаре, [происходящем] из собственной страны, торговец может получить [прибыль] 5 на 100, а на [происходящем] из другой страны— 10 [на 100], но [только] тот, кто вслед за куплей сразу же [его] продает.
252.
(258). Кто... продает — в тот же день, когда получил товар. Тот же, кто продает позже, получает большую прибыль, так как выжидает подходящего срока (Мита.). См. КА IV.2.28.
253
paṇyasyopari saṃsthāpya vyayaṃ paṇyasamudbhavam / argho'nugrahakṛt kāryaḥ kretur vikretur eva ca // YajñS_2.253 [paṇyasya upari saṃsthāpya vyayaṃ paṇya-samudbhavam / argho'nugraha-kṛt kāryaḥ kretur vikretur eva ca // ]
(259). Применительно к [каждому] товару надо выяснить [величину] расходов, [которые] повлекли [операции] с товаром, и установить продажную цену, приемлемую для покупателя [и] продавца.
253.
(259). Расходов — связанных с товаром, прибывшим из другой страны: на прибытие в другую страну и на возвращение назад, на приобретение товара, на пошлины и т. д. (Мита.). См. КА IV.2.36, Ману VIII.401, Нар. VIII.12.
(260). Кто, получив цену, не передает товар покупателю, того надо заставить возместить [товар] с процентом или, если [торговец] прибыл из другой страны,— прибыль, [которую можно было бы получить от продажи товара] в той стране.
254.
(260). Покупателю (кретур)—торговцу из собственной страны (Мита.), т. е. из той же, что и продавец. С процентом (содайям) — если этот товар в момент купли имеет значительную ценность, а спустя какое-то время приобретается за цену незначительную, то продавца надо принудить возместить товар покупателю вместе с процентом, соответствующим товару,— будь то недвижимость или движимость,— и выражающемся в падении его покупной цены (Мита.). Судя по комментарию, речь идет о перепродаже, и это конкретное правило находит параллель у Нар. VIII.5; подразумевается, что смысл перепродажи состоит в том, чтобы избежать падения рыночной цены. Но подобная норма в принципе может иметь и более общий характер (см. Нар. VIII.4). Прибыль (лабхам) — если этот покупатель прибыл из другой страны за товаром, то имеется в виду прибыль, которую можно было бы получить в случае приобретения этого товара и его продажи в другой стране. Вместе с нею надо заставить продавца возместить товар покупателю (Мита.). См. КА III.15.1, Нар. VIII.4—5.
255
vikrītam api vikreyaṃ pūrvakretary agṛhṇati / hāniś cet kretṛdoṣeṇa kretur eva hi sā bhavet // YajñS_2.255 [vikrītam api vikreyaṃ pūrva-kretary agṛhṇati / hāniś cet kretṛ-doṣeṇa kretur eva hi sā bhavet // ]
Уже проданный [товар] можно продавать [другому, если его] не берет первый покупатель. Если [товару] наносится ущерб по вине покупателя, пусть он будет [на совести] покупателя.
255. По вине покупателя — не берущего товар, который передает ему продавец и который терпит ущерб в результате вмешательства царя или рока (Мита.); см. Нар. VIII.9.256 (261). Царя — когда он в чем-либо препятствует (Бала.). Рока — в виде дождевых облаков и пр. (Бала.). Потеря — в связи с падением цены на товар (Бала.); продавцу полагается возместить покупателю доброкачественный товар, такой же, как утраченный (Мита.). См. Нар. VIII.6.257 (262). Вдвое больше стоимости — а цену товара надо вернуть покупателю (Бала.). Ср. комментируемую шлоку к Яджн. II.246 (252) —видимо, они основаны на разных текстах. См. Нар. VIII.7—8.
(261). В случае, если товару причинен ущерб вследствие вмешательства царя [или] рока, эта потеря [относится на счет] продавца, не передавшего [покупателю] затребованный [товар].
257
anyahaste ca vikrīya duṣṭaṃ vāduṣṭavad yadi / vikrīṇīte damas tatra mūlyāt tu dviguṇo bhavet // YajñS_2.257 [anya-haste ca vikrīya duṣṭaṃ va āduṣṭavad yadi / vikrīṇīte damas tatra mūlyāt tu dvi-guṇo bhavet // ]
(262). А если [он] продал [товар] в руки другого [покупателя] или продает негодный [товар] как доброкачественный, то штраф будет вдвое больше стоимости.
258
kṣayaṃ vṛddhiṃ ca vaṇijā paṇyānām avijānatā / krītvā nānuśayaḥ kāryaḥ kurvan ṣaḍbhāgadaṇḍabhāk // YajñS_2.258 [kṣayaṃ vṛddhiṃ ca vaṇijā paṇyānām avijānatā / krītvā na anuśayaḥ kāryaḥ kurvan ṣaḍ-bhāga-daṇḍa-bhāk // ]
(263). Торговец, знающий о падении и росте [цен] на товары, купив [товар], не должен расторгать сделку. Поступающий так заслуживает штрафа [в размере] 1/6 [стоимости товара].
258.
(263). М.: «...не знающий...». Знающий (виджаната) — Мита., следуя своей версии текста, толкует: ни покупатель, не знавший о росте цены, ни продавец, не знавший о падении цены на товар, высокая рыночная цена на который ограничена, не должны расторгать сделку. Толкование Бала. в соответствии с его версией текста иное: из-за движения луны и пр, бывает падение или рост рыночной цены на товары. И сведущий в этом торговец в случае падения или роста цены в пределах установленного, купив или продав товар, не должен расторгать сделку. Поскольку у Нар. IX.16 есть близкий текст, в котором выражение «кшайявриддхи ча джанийят паньянам» является, видимо, калькой выражения «кшайям вриддхим ча ... паньянам виджаната» у Яджн. версии Б., мы отдаем предпочтение этой версии. Предположительно можно думать, что отсутствие достоверных сведений о рыночной цене на товар не могло служить основанием для расторжения сделки.
(264). [Если] торговцы сообща создают предприятие в целях [получения] прибыли, то прибыль и потери устанавливаются в соответствии с [вложенным в предприятие] имуществом или согласно уговору.
259.
(264). Имуществом — капиталом, который идет на приобретение товара и пр. (Мита.). Уговору — вероятно, такие соглашения могут различаться в зависимости от роли и личного участия в предприятии (см. Мита.). См. КА III.14.18. Нар. III.2—4.
260
pratiṣiddham anādiṣṭaṃ pramādād yac ca nāśitam / sa tad dadyād viplavāc ca rakṣitād daśamāṃśabhāk // YajñS_2.260 [pratiṣiddham anādiṣṭaṃ pramādād yac ca nāśitam / sa tad dadyād viplavāc ca rakṣitād daśama-aṃśa-bhāk // ]
(265). [Кто] наносит ущерб, поступая вопреки запрету, указаниям [членов сообщества] или по небрежности, пусть возместит эту [потерю]. А из спасенного от беды [имущества спасший его] имеет право [получить] 1/10 часть.
260.
(265). См. КА III.14.25—27, Нар. III.5—6.
261
arghaprakṣepaṇād viṃśaṃ bhāgaṃ śulkaṃ nṛpo haret / vyāsiddhaṃ rājayogyaṃ ca vikrītaṃ rājagāmi tat // YajñS_2.261 [argha-prakṣepaṇād viṃśaṃ bhāgaṃ śulkaṃ nṛpo haret / vyāsiddhaṃ rāja-yogyaṃ ca vikrītaṃ rāja-gāmi tat // ]
(266). Царь, поскольку [он] устанавливает продажную цену, получает пошлину [в размере 1/20 [ее] части. Царь получает то, что продано [вопреки его] запрету, и подобающее [ему самому].
261.
(266). Запрету — как-то: «В другое место не продавать» (Мита.). Подобающее — слонов и пр. (Бала.); жемчуг, рубины и т. д. (Мита.). См. Баудх. I.10.18.14—15, Гаут. II.1.26, КА II.21.31, 22.3—7, V.2.17—25, Ману VIII.398, Нар. III.12.
262
mithyā vadan parīmāṇaṃ śulkasthānād apāsaran / dāpyas tv aṣṭaguṇaṃ yaś ca savyājakrayavikrayī // YajñS_2.262 [mithyā vadan parīmāṇaṃ śulka-sthānād apāsaran / dāpyas tv aṣṭa-guṇaṃ yaś ca sa-vyāja-kraya-vikrayī // ]
(267). [Торговец], называющий неправильную величину [товара], обходящий место сбора пошлин, должен заплатить в 8-кратном размере [стоимости], как и [тот, кто] покупает [или] продает, прибегая к обману.
262.
(267). См. КА II.21.14, Ману VIII.400, Нар. III.13. 263 (228). Пошлина бывает двух видов: «стхаладжа» («сухопутная») и «джаладжа» («водная»), О «стхаладжа» сказано: «Царь, поскольку [он] устанавливает продажную цену, получает пошлину [в размере] 1/20 (ее] части». А о «джаладжа» объявлено Ману (VIII.404—405, 407) —Мита. [На церемонию} — шраддху и пр. (Мита.). Нередкая для текста Яджн. контаминация: вторая полушлока восходит к КА III.20.14. Корректировка штрафа типична для Яджн. См. Ману VII.1.392.
(228). Ведающий переправой [через реку, если] взимает пошлину стхаладжа, должен уплатить [штраф] 10 пан. Если не приглашают [на церемонию] из числа живущих по соседству брахманов, [назначается] тот же [штраф].
(268). В случае смерти ушедшего в другую страну [участника совместного предприятия его] имущество должны получить объявившиеся наследники, родственники со стороны матери или со стороны отца; в их отсутствие — царь.
(269). Нечестного [участника предприятия другие] пусть оставят без прибыли. Неспособный пусть выполнит работу при помощи другого. Это же правило касается жреца, земледельца, ремесленника.
265.
(269). См. КА III.14.19—20, Ману VIII, 207, Нар. III.8. 266 (270). Ведающие поимкой (грахакайр) — главным образом царские чиновники, ведающие охраной местечек (Мита.). См. КА IV.6.
Кража
266
23. steya-prakaraṇam grāhakair gṛhyate cauro loptreṇātha padena vā / pūrvakarmāparādhī ca tathā cāśuddhavāsakaḥ // YajñS_2.266 [grāhakair gṛhyate cauro loptreṇa atha padena vā / pūrva-karma-aparādhī ca tathā ca aśuddha-vāsakaḥ // ]
(270). [Охранники], ведающие поимкой [воров], должны задержать вора, [обнаружив] украденное, или же, [идя] по [его] следу, или [должны задержать] ранее совершившего преступление, а также живущего в подозрительном месте.
267
anye'pi śaṅkayā grāhyā jātināmādinihnavaiḥ / dyūtastrīpānasaktāś ca śuṣkabhinnamukhasvarāḥ // YajñS_2.267 [anye'pi śaṅkayā grāhyā jāti-nāma-ādi-nihnavaiḥ / dyūta-strī-pāna-saktāś ca śuṣka-bhinna-mukha-svarāḥ // ]
(271). Другие также подлежат задержанию по подозрению — отказывающиеся [назвать свои] касту, имя и прочее, имеющие склонность к игре, женщинам [и] напиткам, [а также те, у кого при ответе] сохнут губы [и] заплетается язык,
267.
(271). См. КА IV.6.
268
paradravyagṛhāṇāṃ ca pṛcchakā gūḍhacāriṇaḥ / nirāyā vyayavantaś ca vinaṣṭadravyavikrayāḥ // YajñS_2.268 [para-dravya-gṛhāṇāṃ ca pṛcchakā gūḍha-cāriṇaḥ / nirāyā vyayavantaś ca vinaṣṭa-dravya-vikrayāḥ // ]
(272). расспрашивающие о чужом имуществе [и] доме, ведущие тайный образ жизни, много тратящие, не имея дохода, а также продавцы пропавшего имущества.
(273). Если схваченный по подозрению в воровстве не очистит себя [от подозрения, его] следует, принудив вернуть украденное имущество, наказать [также] наказанием вора.
269.
(273). Не очистит себя — человеческим юридическим авторитетом, а если его не будет — ордалией (Мита.). См. КА IV.6., Яджн. II.22.
(274). [Царю], принудив вора вернуть похищенное, следует наложить [на него] различные телесные наказания; брахмана пусть он прикажет изгнать из страны, наложив клеймо.
270.
(274). Наказания — они и высший штраф сахаса примемы, когда речь идет об имуществе значительной ценности, на не в случае хищения цветов, одежды и прочего имущества незначительной и средней ценности (Мита.). См. Яджн. II.275 (279). См. КА IV.8.28—29, Нар. Пар. 21, 43—45.
(275). [Если] совершено убийство [или] украдено [имущество], вина [падает] на главу деревни [при условии, что след] не ведет [за ее пределы]. А если [это случается] на дороге, [то вина падает] на надзирателя за пастбищем, [если] за пределами пастбища — на охраняющего от воров.
271.
(275). На главу деревни (грамабхартур)—когда убийство человека и пр. или хищение имущества происходят в самой деревне, глава деревни, чтобы очиститься от подозрения в воровстве, должен или, схватив вора, привести его к царю, или, коли сделать это не может, возместить похищенное имущество хозяину — если только след вора не выходит за пределы его (главы) деревни. А когда обнаружится, куда ведет след, именно хозяин той местности должен привести вора или возместить имущество; и так же говорит Нарада (Мита.); далее цитируется Нар. Пар. 16. Надзирателя за пастбищем (вивитабхартус) — охраняемым участком земли, богатым травами и дровами (Балам.; Мита. в коммент. к Яджн. II.160), типа перелеска в КА III.10.21. Но в КА II.2 «вивита» предстает территорией куда более обширной. За пределами пастбища (авитаке) — если что-либо будет похищено на дороге или за пределами пастбища — на поле, то вина ложится на охраняющего от воров, т. е. на охранителя дорог или на охранителя части света (Мита.). См. Апаст. II.26.6—8, КА IV.13.8—10, Нар. XIV.23, Пар. 16—17.
(276). А деревня пусть возместит украденное, если кража [произойдет] на ее границе; или [поступит в зависимости от того], куда ведет след [вора]; или же [пусть возместит] объединение пяти или десяти деревень, [если это происходит] за пределами кроши [от его границ].
272.
(276). Б.: «...за пределами обработанной [земли]». Видимо, «криштад» — искажение написания «крошад». Деревня — жители этой деревни (Мита.). На ее границе — куда не прерываясь ведет след двуногих и. четвероногих и пр.— собственная граница деревни (Бала.). Куда... [вора] — к кому в деревне ведет след вора, именно тот человек должен представить вора (Мита.). Объединение пяти или десяти деревень (панчаграми ... дашаграмъя) — если убийство или хищение произойдут за пределами кроши на территории нескольких деревень и если след вора затоптан людьми и пр. (Мита.). Не совсем понятно, почему «за пределами кроши» («бахих крошад»), а не на самой территории. Видимо, это означает все-таки «в границах» [ср. Яджн. II.272 (276), КА II.1.2]. Согласно Апаст. II.26.7—8, деревня охраняется в пределах кроши, и именно в этих пределах возвращается то, что здесь похищено («крошаматре ... янмушьяте» — Хар. в коммент. к Апаст. II.26.8). См. Апаст. II.26.6—8, КА IV.13.12, Нар. XIV.23, Пар. 16—17.
(278). У крадущего одежду и срезающего кошелек надо отрезать [соответственно] руку и большой и указательный пальцы, при повторном преступлении — руку [и] ногу.
274.
(278). См. КА IV.10.1, Ману IX.227, Нар. Пар. 32. 275 (279). См. КА IV.10, Ману VIII.319 сл., Нар. Пар. 21 сл. 276 (280). См. КА IV.11.9, Ману IX.278, Нар. Пар. 13—14. 277 (281). Б.: «...мужчине при убийстве женщины». За нанесение раны оружием (шастравипате) — телу другого человека, толкует Мита., но Бала. толкует текст первой полушлоки иначе, интерпретируя его чересчур узко: за нанесение раны супруге брахмана и за убийство плода, безразлично какого. При выведении же плода рабыни вследствие предписания «выводящий плод рабыни» и т. д. [Яджн. II.236 (242)] установлен штраф в 100 пан. А при убийстве плода брахмана здесь имеет значение указание на убийство брахмана: «убив зародыша неизвестного [пола]», о чем будет сказано (Мита.). Впрочем, у Яджн. соответствующее предписание выглядит по-другому [III.251 (255)], и ссылается Мита. не на Яджн., а на Ману XI.88. Высший штраф — смертная казнь (Бала.), но такое толкование сомнительно. За убийство мужчины [или] женщины (пурушастрипрамапане) — чтение версии Б. «пурушах стрипрамапане» ведет Бала. к такому толкованию: в тексте «уттамо вадхамо вапи пурушах» подразумевается, что «уттамо» («высший») — брахман, «адхамо» («низший») — шудра, а слово «апи» предполагает «среднего» по своему положению — кшатрия; мужчина этих трех варн при убийстве женщины подлежит смертной казни. Толкование Мита. убедительнее, так как лучше комментируемая им версия текста, но он различает штрафы в зависимости не от пола убитого, а от того, сколь он почтенен и добродетелен в своем поведении («шилавриттадьяпекшайо»). На самом деле имеет значение, конечно, пол, однако величина штрафов вызывает определенные сомнения. См. КА IV.11.3, 6.
(279). При похищении предметов незначительной, средней [и] большой [ценности] взимается штраф в зависимости от ценности. При наложении наказания нужно учитывать место, время, возраст [и] возможности [преступника].
(282). Злую женщину и убийцу мужчины, [если она] не беременна, а также разрушающую оросительное сооружение надо бросить в воду, привязав [к ней] камень.
278.
(282). Б.: «Женщину — отравительницу и убийцу мужчины...». Злую женщину (випрадуштам стрийям) — Мита. толкует: особенно дурную, злую. Но вместе с тем, очевидно, следуя рукописному чтению текста Яджи. «бхрунапуруша» (см. [24, с. 309, примеч. 2]), он трактует выражение «бхрунагхни» — «убийца плода» как выводящую свой плод, упоминая также «пурушасья хантри» — «убийцу мужчины». При таком рукописном чтении Яджн. перечисляет четырех женщин-преступниц. Бала. толкует согласно своей версии текста: дающую яд под видом лекарства и пр., а слово «ча» («и») указывает и на мужчину-(отравителя). Последнее уточнение Бала. сомнительно, так как «ча» явно относится к «пурушагхним»—«убийце мужчины». Но существеннее то, что эта и следующая за ней шлоки Яджн. основаны на тексте КА IV.11.18—19, где, за одним исключением, перечислены преступницы. Это исключение — «отравитель» в КА IV.11.18, а в КА IV.11.19. упоминается «отравительница». Особенность текста КА ведет к тому, что, во-первых, ««разрушающий оросительное сооружение» в КА IV.11.17 превращается у составителя Яджн. в «разрушающую оросительное сооружение», и, во-вторых, чтения версии Б. II.282—283 ««вишалрадам», «вишагнидам» (соответственно «отравительницу», «отравительницу [или] поджигательницу») приводят к тавтологии в обеих шлоках. Убийцу мужчины (пурушагхним). Не беременна (агарбхиним) — так же в КА IV.11.18. Мита. своим толкованием «эти лишенные плода» («ета гарбхарахитах») распространяет данное определение на всех женщин, что, в общем, правомерно, исходя из контекста, а в комментарии к следующей шлоке — и на перечисленных в ней женщин. Бала. толкует иначе — как убийцу собственного плода; ту, что, из страха перед родичами выведя плод, говорит: «Я не беременна», объявили «агарбхини». В этой связи он цитирует анонимную шастру: «[Если] какая [женщина], выведя свой плод, скажет — “я не беременна”, ту убийцу мужчины царь вместе с [ее] любовниками пусть бросит в воду». Говорится — «убийцу мужчины», ибо предполагается, что у женщины должен родиться мальчик [78, с. 49]. Чтение КА IV.11.18 «пурушагхним ...агарбхиним» («убийцу мужчины, [если только она] не беременна») подтверждает правильность толкования Мита., но комментарий Бала. представляет интерес. Надо бросить в воду — когда она разрешится от бремени (Мита.). См. Ману IX.279.
(283). Отравительницу [или] поджигательницу, убийцу мужа, родителей [или] собственного ребенка следует, лишив [ее] ушей, рук, носа [и] губ, бросить на растоптание скоту.
279.
(283). Мужа, родителей [или] собственного ребенка (патигуруниджапатья) — чтение КА IV.11.19 таково: «патигурупраджа» («мужа, родителей, ребенка») Мита. толкует «ниджа» («родной», «собственный») как определение «пати», «гуру» и «апатья». Толкование Бала. неудачно: брат «и пр.
(284). При убийстве [кого-либо] неизвестно [кем| должны быть тотчас же опрошены [о возможно имевшей место] ссоре каждый в отдельности: сыновья, родственники, жены этого [убитого, а также] сожительницы других мужчин;
280.
(284). См. КА IV.7.
281
strīdravyavṛttikāmo vā kena vāyaṃ gataḥ saha / mṛtyudeśasamāsannaṃ pṛcched vāpi janaṃ śanaiḥ // YajñS_2.281 [strī-dravya-vṛtti-kāmo vā kena va āyaṃ gataḥ saha / mṛtyu-deśa-samāsannaṃ pṛcched va āpi janaṃ śanaiḥ // ]
(285). [надо выяснить], любил ли этот [человек] женщин, вещи, приобретения или с кем ушел либо же следует исподволь опросить людей, живущих поблизости [от того места, где было совершено убийство].
281.
(285). Б.: «...женщин, приобретения «вещи...». КА IV.7.
282
kṣetraveśmavanagrāmavivītakhaladāhakāḥ / rājapatnyabhigāmī ca dagdhavyās tu kaṭāgninā // YajñS_2.282 [kṣetra-veśma-vana-grāmavivīta-khala-dāhakāḥ / rāja-patny-abhigāmī ca dagdhavyās tu kaṭa-agninā // ]
(286). Поджигатель поля, жилища, леса, деревни, пастбища, амбара, а также [тот, кто] сходится с супругой, царя, должен быть сожжен на огне от соломы.
282.
(286). Б.: «...деревни, леса...». См. КА IV.11.20, 13.33. Контаминация двух сутр КА с составлением на их основе шлоки. Текст КА при этом искажается, что особенно заметно при сравнении с КА IV.13.33.
(287). [Факт] прелюбодеяния [со стороны] мужчины устанавливается, [если во время его любовной игры] с чужой женой [они] хватают друг друга за волосы, или сразу же [на основании] признаков страсти, или же [если] оба признались,
283.
(287). См. КА IV. 12.35.
284
nīvīstanaprāvaraṇasakthikeśāvamarśanam / adeśakālasaṃbhāṣaṃ sahaikāsanam eva ca // YajñS_2.284 [nīvī-stana-prāvaraṇasakthi-keśa-avamarśanam / adeśa-kāla-saṃbhāṣaṃ saha-eka-āsanam eva ca // ]
(289). [а также на основании] прикосновения к поясу, груди, верхней одежде, бедру, волосам [жены другого], разговора в неподобающих месте [и] времени и пребывания [с нею] наедине.
284.
(289). См. КА III.3.26, Ману VIII.356—358, Нар. XII.65, 67, 69.
(290). Женщина, [если ей общение было] запрещено, пусть заплатит штраф 100 [пан], а мужчина [в случае запрета] — штраф 200 [пан]. А если запрещено обоим, [налагается] штраф, как в случае прелюбодеяния.
285.
(290). Б.: («...если обоим не запрещено...». Запрещено обоим (пратишедхе тайор) — чтение версии Б. «анишедхе тайор» — «обоим не запрещено» ошибочно, поскольку «штраф в случае прелюбодеяния» (см. следующую шлоку) имеет в виду отягчающее обстоятельство, а при варианте чтения «обоим не запрещено» штраф должен быть не выше, а ниже упомянутого в первой полушлоке (ср. КА III.4.4—5, 19—20, 22—23, а также Ману VIII.361). См. также КА III.3.30—31 .
(288). Мужчины [при прелюбодеянии с женщиной] той же варны [наказываются] высшим штрафом, в порядке расположения варн — средним, против порядка варн — смертной казнью; у женщины отрезаются нос и другие [части тела].
286.
(288). См. КА IV.12.33, Ману VIII.374 сл., Нар. XII.70.
(291). Похищающий девицу, украшенную [к свадьбе, платит] высший [штраф], в ином случае—низший; пусть он заплатит штраф, если [они] равны по варне, если же против порядка варн — [полагается] смертная казнь.
287.
(291). В ином случае — если она не обещана другому (Мита.). Штраф — указанный в первой полушлоке, где предполагается равенство варн девицы и похитителя. См. КА IV.12.7, Гаут. II.3.2—3.
288
sakāmāsv anulomāsu na doṣas tv anyathā damaḥ / dūṣaṇe tu karaccheda uttamāyāṃ vadhas tathā // YajñS_2.288 [sa-kāmāsv anulomāsu na doṣas tv anyathā damaḥ / dūṣaṇe tu kara-ccheda uttamāyāṃ vadhas tathā // ]
(292). Нет вины, [если девушки] более низкой варны [и они этого] хотели, но в ином случае [назначается] низший [штраф]. Но [если девушку] обесчестят [против ее воли, мужчине] отрубают руку; [если она] более высокой [варны] — таким же образом [назначается наказание], но в виде смертной казни.
288.
(292). При похищении против порядка варн он (Яджнавалкья) объявил штраф (Мита. в преамб. к шлоке)... Хотели — имеется в виду заключение брака гандхарва (Бала.), когда не требовалось совершения обрядов и было достаточно обоюдного согласия жениха и невесты (КА III.2.6). В ином случае — если похищают не желающую того (Мита., Бала.). Обесчестят (душане) — насильственно, лишив ее (не желающую того — Бала.) девственности пальцем и иным способом (Мита.). Согласно Баудх. II.2.4.1, брахмана в случае прелюбодеяния казнить не полагается. См. КА IV.12.1 сл., Апаст. II.27.9, Гаут. II.3.2—3, Ману VIII.364 сл., Нар. XII.71—72.
289
śataṃ strīdūṣaṇe dadyād dve tu mithyābhiśaṃsane / paśūn gacchan śataṃ dāpyo hīnāṃ strīṃ gāṃ ca madhyamam // YajñS_2.289 [śataṃ strī-dūṣaṇe dadyād dve tu mithyā-abhiśaṃsane / paśūn gacchan śataṃ dāpyo hīnāṃ strīṃ gāṃ ca madhyamam // ]
(293). [Если кто-то пытается] опорочить женщину, [то] платит 100 [пан]; но если [возводит] клевету — две [сотни пан]. [Кто] занимается скотоложством, должен быть принужден заплатить 100 [пан, а если] сходится с женщиной низкокастовой или коровой — средний [штраф].
289.
(293). Б.: «Женщину, [если она] опорочит [другую], надо заставить уплатить 100 [пан], но возводящую клевету...». Опорочить женщину — заявляя, что «она — не девушка», о той, у которой порок, имеющий отношение к половым связям, возник в результате долгой и порицаемой болезни — падучей или чахотки (Мита.). Чтение версии Б. «стри душане дапья», которому следует Бала., возникшее при переписке, искусственно сужает рамки этого случая. Оно объясняется неточным заимствованием из текста КА. Клевету — указывая на порок, которого нет (Мита.). Низкокастовой (хинам)—живущей на окраине, независимо от того хотела она того или не хотела (Мита.). На окраине—деревни, селения. См. КА IV.12.17, 13.34, 41, Нар. XII.34, 76.
290
avaruddhāsu dāsīsu bhujiṣyāsu tathaiva ca / gamyāsv api pumān dāpyaḥ pañcāśat paṇikaṃ damam // YajñS_2.290 [avaruddhāsu dāsīsu bhujiṣyāsu tathaiva ca / gamyāsv api pumān dāpyaḥ pañcāśat paṇikaṃ damam // ]
(294). Если [это] рабыни, [связи которых с мужчинами] должно воспрепятствовать, и служанки, хотя бы и предлагающие себя [мужчинам], мужчину надо заставить уплатить штраф 50 пан.
290.
(294). Рабыни.... должно воспрепятствовать (аваруддхасья дасишу) — которых хозяин заставляет оставаться в доме, чтобы воспрепятствовать их отказу от услужения и тем самым их связям с другими мужчинами (Мита.). Служанки (бхуджишьясу) — работницы-рабыни (Бала.). Предлагающие себя (гамьясу). Штраф — ибо они принадлежат другому, поэтому связь с ними и приравнивается к прелюбодеянию (Мита.); см. Нар. XII.78—79.
(295). При соитии с рабыней с применением силы [в качестве наказания] известен штраф 10 пан; если [это делают] несколько [человек] против [ее] воли, каждый [наказывается штрафом] 24 [паны].
291.
(295). Б.: «...24 паны». См. КА IV. 12.28, 38—39.
292
gṛhītavetanā veśyā necchantī dviguṇaṃ vahet / agṛhīte samaṃ dāpyaḥ pumān apy evam eva hi // YajñS_2.292 [gṛhīta-vetanā veśyā na icchantī dvi-guṇaṃ vahet / agṛhīte samaṃ dāpyaḥ pumān apy evam eva hi // ]
[Если] публичная женщина, получившая плату, не хочет [удовлетворить мужчину], пусть даст вдвое больше [полученного]; если [она] не получала [платы], столько же надо заставить уплатить мужчину, [поступающего] подобным же образом.
292. Не получала ...подобным же образом (агрихите ...апьевамева) — Мита. толкует вопреки тексту: здоровый мужчина, который, дав плату, сам не желает удовлетворить публичную женщину, плату теряет. В подтверждение толкования цитируется анонимный текст: «Публичная женщина, не желающая [удовлетворить мужчину] после того, как она получила плату, пусть вернет [ее] вдвойне. [Мужчина], не желающий [удовлетворить публичную женщину], если даже он и дал плату, плату теряет». Из текстов видно, что это правило могло иметь варианты. См. КА II.27.20, Нар. VI. 18.
(296). [Кто] сходится с женщиной или мужчиной противоестественным образом, [платит] штраф 24 [паны], как и при соитии со странствующей монахиней.
293.
(296). Б.: «...24 паны...». См. КА IV.13.36—37, 40. 294 (297). Низкой касты (антья) — чандалкой (Мита.). Пометив клеймом — при соитии с чандалкой члены трех высших варн, не прошедшие искупления, должны быть оштрафованы на 1000 пан, согласно сказанному Ману (VIII.385), и, помеченные клеймом с изображением женского полового органа, изгнаны из их собственной страны. Для прошедшего же искупление назначается штраф (Мита.). См. КА IV.13. 34—35.
294
antyābhigamane tv aṅkyaḥaṅkya?kubandhena pravāsayet / śūdras tathāntya eva syād antyasyāryāgame vadhaḥ // YajñS_2.294 [antyā-abhigamane tv aṅkyaḥaṅkya? kubandhena pravāsayet / śūdras tatha āntya eva syād antyasyā aryā-game vadhaḥ // ]
(297). Но при соитии [с женщиной] низкой касты [виновного] следует изгнать [из страны], пометив клеймом. Шудра, [поступающий так], становится тоже низкокастовым. Иизкокастовый при соитии с арийкой [заслуживает] смерти.
Разное
295
25. prakīrṇaka-prakaraṇam ūnaṃ vābhyadhikaṃ vāpi likhed yo rājaśāsanam / pāradārikacauraṃ vā muñcato daṇḍa uttamaḥ // YajñS_2.295 [ūnaṃ va ābhyadhikaṃ va āpi likhed yo rāja-śāsanam / pāradārika-cauraṃ vā muñcato daṇḍa uttamaḥ // ]
(298). Кто [что-либо] уменьшает или прибавляет путем приписки в царском указе или освобождает прелюбодея или вора, [заслуживает] высшего штрафа.
295.
(298). Освобождает — схватив и не представив царю (Мита.) тех, кто был передан под охраной (Бала.). См. КА IV. 10.14, Ману IX.232.
(299). [Пытающийся] опорочить брахмана, [предлагая то, что] нельзя потреблять в пищу, должен быть наказан высшим [штрафом] сахаса, средним — [если пытается опорочить] кшатрия, первым — [если] вайшью, половинным [от последнего — если] шудру.
296.
(299). Нельзя ...в пищу — мочу, кал и пр. (Мита). См. КА IV.13.1.
297
kūṭasvarṇavyavahārī vimāṃsasya ca vikrayī / tryaṅgahīnas tu kartavyo dāpyaś cottamasāhasam // YajñS_2.297 [kūṭa-svarṇa-vyavahārī vimāṃsasya ca vikrayī / try-aṅga-hīnas tu kartavyo dāpyaś ca uttama-sāhasam // ]
(300). Совершающий сделки с фальшивым золотом и продающий несъедобное мясо должен быть лишен трех частей тела и принуждается к уплате высшего [штрафа] сахаса.
297.
(300). Трех частей тела — носа, уха, руки (Мита.). См. КА IV.10.14.
(301). Ущерб, нанесенный животным, не [нужно ставить в вину его хозяину, если он] кричал: «Прочь с дороги!» [Это же касается случайного ущерба], причиненного деревом, комом земли, стрелой, камнем, рукой, ярмом.
298.
(301). Б.: «...рукой, [во время] сражения». См. КА IV. 13.14, Ману VII 1.292.
(302). Если несчастье [вызвано] повозкой, [у которой] оборваны вожжи или сломано ярмо и тому подобное и [которая] движется назад, [то] хозяин не несет вины.
(303). Хозяин, ие приходящий на помощь [пострадавшему] от животных с клыками и рогами, хотя [он был] в состоянии [это сделать], пусть заплатит первый [штраф] сахаса, [а] если [пострадавший] звал [на помощь] — вдвое больше.
300.
(303). Б.: «...с рогами и клыками...». См. КА IV.13.18. 301 (304). Б.: «...вора вором...». Это чтение ошибочно. Версия М. точнее пересказывает текст КА. Прелюбодея вором — говорящий прелюбодею из страха, что он опозорит род: «Вор! Уходи!» (Мита.) — и тем самым помогающий ему избежать наказания. Деньги — из рук прелюбодея (Мита.). См. КА IV.12.34.302 (305). См. КА IV.11.21.
301
jāraṃ caurety abhivadan dāpyaḥ pañcaśataṃ damam / upajīvya dhanaṃ muñcaṃs tad evāṣṭaguṇīkṛtam // YajñS_2.301 [jāraṃ caura ity abhivadan dāpyaḥ pañca-śataṃ damam / upajīvya dhanaṃ muñcaṃs tad eva aṣṭa-guṇī-kṛtam // ]
(304). Называющий прелюбодея вором должен заплатить штраф 500 пан; освобождающий [его], получив деньги, [наказывается штрафом] в 8-кратном размере этой [суммы].
(307). Выбивающий оба глаза, а также допускающий ненавистные царю высказывания и шудра, [надевший священный шнур], выдающий [себя] за брахмана, [заслуживают] штрафа 800 [пан].
304.
(307). Высказывания — например, когда астролог говорит царю: «В конце года завершится твое царствование» (Мита.). См. КА IV.10.13, Ману IX.224.
305
durdṛṣṭāṃs tu punar dṛṣṭvā vyavahārān nṛpeṇa tu / sabhyāḥ sajayino daṇḍyā vivādād dviguṇaṃ damam // YajñS_2.305 [durdṛṣṭāṃs tu punar dṛṣṭvā vyavahārān nṛpeṇa tu / sabhyāḥ sajayino daṇḍyā vivādād dvi-guṇaṃ damam // ]
(308). Рассмотрев повторно неправильно рассмотренные судебные дела, царю следует наказать судей вместе с выигравшими дело штрафом в двойном размере исковой суммы.
305.
(308). Неправильно рассмотренные — если дело неправильно рассмотрено по вине свидетелей, то подлежат наказанию именно свидетели, а не выигравший дело и не судьи. Но если дело неправильно рассмотрено с ведома царя, то все, связанные с царем,— судьи и прочие — наказуемы (Мита.). Наказать — каждого в отдельности (Мита.). См. КА IV.9.18—19, Ману IX.234, Нар. Вв. I.65—66.
306
yo manyetājito'smīti nyāyenāpi parājitaḥ / tam āyāntaṃ punar jitvā dāpayed dviguṇaṃ damam // YajñS_2.306 [yo manyeta ajito'smi iti nyāyena api parājitaḥ / tam āyāntaṃ punar jitvā dāpayed dvi-guṇaṃ damam // ]
(309). Кто заявляет: «Я не проиграл дела», даже после того, как он проиграл дело в суде, его, после того как он, обратившись [в суд], вновь проиграл дело, нужно заставить уплатить двойной штраф.
306.
(309). Обратившись — прибегнув к подложному документу и пр. (Мита.).
307
rājñānyāyena yo daṇḍo gṛhīto varuṇāya tam / nivedya dadyād viprebhyaḥ svayaṃ triṃśadguṇīkṛtam // YajñS_2.307 [rājña ānyāyena yo daṇḍo gṛhīto varuṇāya tam / nivedya dadyād viprebhyaḥ svayaṃ triṃśad-guṇī-kṛtam // ]
(310). [Если] какой-то штраф взят царем вопреки закону, пусть он сам даст в тридцать раз больше наложенного [штрафа] брахманам со словами: «Это — Варуне».
307.
(310). Б.: «...не взят царем по закону...». Варуне — и поблизости от воды (Бала.). Варуна олицетворяет Наказание (Ману IX.245, КА IV. 13.43). См. КА IV. 13.42,. Ману IX.244.
[Умершего ребенка] неполных двух лет надо похоронить [в земле, но возлияние] воды вслед за тем совершать не следует. Другого умершего родственники должны сопровождать до места погребения.
1. Надо похоронить [в земле] — т. е. положить в «могилу», в чистую землю в месте ином, чем место погребения (Мита.). В церемонии похорон ребенка в возрасте до двух лет участвуют только его родители, которые, прикасаясь к нему и сопровождая его тело к месту погребения, навлекают на себя нечистоту (Бала.). По словам Р. Б. Пандея, обычай погребения умерших в земле более не практиковался в позднее время. Исключение делалось для очень маленьких детей, аскетов, девочек и беременных женщин. Маленькие дети могли быть погребены в земле как безгрешные и не нуждающиеся в очищении огнем [64, с. 123]. См. Апаст. II.15.2—4, 20, Баудх. I.5.11.4, Вас. IV.9, Гаут. II.5.41, Ману V.68—69, 103.
Им надо сжечь его на мирском огне, произнося гимн Яме и песнопения, а если он прошел посвящение — [как] того, кто поддерживал священный огонь, сообразно надобности.
2. На мирском огне (лаукикагнина) — не на священном огне (Мита.). Тело прошедшего церемонию посвящения домохозяина сжигалось на священном огне, зажженном от огней ахавания, дакшина и гархапатья [64, с. 294—295], но только в случае, если он сам поддерживал священный огонь; в противном случае его тело тоже сжигалось на мирском огне (Бала., Мита.). Гимн Яме и песнопения (ямасуктам татха гатха) — песнопения тоже были обращены к Яме. Гимн и песнопения вначале вслух читал брахман, а затем их повторяли родственники покойного (Бала.). В некоторых случаях могли произноситься мантры, обращенные к Агни [64, с. 202]. Сообразно надобности — имеются в виду такие элементы церемонии, как чтение или воздержание от чтения мантр, разложение костра (для чего берется дерево шала) и т. д. (Бала.). См. также [64, с. 200].
3
saptamād daśamād vāpi jñātayo'bhyupayanty apaḥ / apa naḥ śośucad agham anena pitṛdiṅmukhāḥ // YajñS_3.3 [saptamād daśamād va āpi jñātayo'bhyupayanty apaḥ / apa naḥ śośucad agham anena pitṛ-diṅ-mukhāḥ // ]
Родственникам до седьмого или десятого [колена] надо погрузиться в воду, обратившись лицом к стране, посвященной предкам, [и читая] следующую [мантру]: «Пусть вода очистит нашу нечистоту!»
3. До седьмого или десятого [колена] (саптамаддашамадвапи) — имеется в виду родство сапинд (приносящих поминальные жертвы общим предкам) и саманодак (совершающих совместное возлияние воды предкам). Так толкует текст Бала. Правда, Мита. интерпретирует его в том смысле, что родственники, включая саманодак, должны совершать омовение в течение семи-десяти дней, но контекст и сам порядок проведения похорон убеждают, что эта церемония возлияния воды умершему (удакакарма) и очищения совершалась непосредственно после погребения, но до возвращения участников похоронной процессии домой. В пользу такого понимания текста Яджн. говорят и другие источники [64, с. 203], ср. Ману V.60, Баудх. I.5.11.7 включает в круг сапинд по нисходящей и восходящей линиям прадеда, деда, отца, «самого» (нулевое звено родства), единоутробного брата, сына от матери той же варны, что и отец, внука и правнука (см. также Ману IX.186 и КА III.5.4—5). К стране, посвященной предкам (питардинмукхах) — к югу (Бала., Вас. IV.3), где находилась обитель Ямы, в которую направлялись души предков. Примечательно, что как до, так и во время церемонии похорон тело больного (умершего) человека должно было быть ориентировано головой к югу [64, с. 196—197}. См. Апаст. II.15.2, Баудх. I.5.11.2, Вас. IV. 17, Гаут. II.5.32.
Таким же образом [надо] совершать [возлияние] воды по умершим деду по материнской линии [или] учителю. По желанию [возлияние] воды [допустимо по умершим] другу, выданным замуж [дочерям или сестрам], детям сестры, свекру [или] жрецу.
4. Б.: «...деду по материнской линии [или] учителю, по выданным замуж...». Здесь «праттанам» («выданных замуж») — очевидное искажение «претанам» («умерших»). Деду по материнской линии [или] учителю (матамахачарья) —т. е. не по саготрам и не по сапиндам, о которых говорилось выше. Возлияние воды для этих умерших тоже обязательно (Мита.). По желанию — если возлияние воды не совершено, в том нет греха (Мита.), а значит, и не требуется его искупление. Выданным замуж (пратта)—значение термина подтверждает Мита.— «паринита», но Бала. толкует иначе: не выданные замуж («апаринита») или это могут быть супруги брата. Но разница между толкованиями Мита. и Бала. существенная: Мита. толкует термин «пратта», единственный в комментируемой им шлоке, Бала.— два таких термина, первый из которых является искажением. Приведенное выше толкование Бала. имеет отношение к первому «пратта» его версии, второе он толкует так: это «свавасини», т. е. замужние и незамужние дочери, живущие в доме своего отца. См. Апаст. II.15.5, 10, Вас. IV.12, Гаут. II.5.32.
Один раз они совершают возлияние воды, [назвав] имя [и] род [умершего], молча. Ученики, а также изгои пусть [возлияние] воды не совершают.
5. Ученики, а также изгои (брахмачаринас ...патитастатха) — даже будучи родственником покойного, ученик не мог совершать возлияние воды и не должен был очищаться от скверны до окончания своего ученичества (Мита., см. также Ману V.88), изгой же был лишен права совершать действия, в том числе обрядовые, которые совершали дваждырожденные (Мита.).
Последователи неведийских учений, воры, [жены] убийцы мужей, легкомысленные и пр., пьяницы [и] самоубийцы не заслуживают очищения водой.
6. М.: «Последователь неведийских учений, не принадлежащие к ашраме...». Последователи неведийских учений (пашандамашритах) — это чтение версии Б. лучше чтения «пашандьянашритах» («последователь неведийских учений, не принадлежащие к ашраме») версии М., так как в версии Б. все перечисленные лица стоят во множественном числе. См. коммент. к Яджн. I.130 (129). Вероятно, считалось, что все упомянутые здесь лица не попадали в мир предков; это делало погребальную церемонию излишней [64, с. 219]. Однако Гаут. III.2.15— 16 указывает, что родственники могут совершать над умершими все обряды — возлияние воды и прочие, в том числе даже над теми, кому в течение всей жизни полагается совершать искупление и чье очищение наступит только после смерти. Классификацию самоубийц приводят Вас. XXIII.15 н Гаут. II.5.11. См. Вас. XXIII.14, Ману V.89—90.
К ним, совершившим [должным образом возлияние] воды, вышедшим [из воды], стоящим на мягкой траве, очистившимся, надо обратиться с [успокоительными] речами из древних сказаний.
7. Из древних сказаний (итихасайх пуратанайх) — из итихас и пуран — о смерти и т. д. (Бала.), примеры которых приводятся ниже и которые рассказывают, дабы развеять печаль, детям покойного старшие члены семьи (Мита.).
«Глупец тот, кто ищет путь к истине в человеческой жизни, суетной, [как] племя Кадали, [и] подобной пузырям на воде».
8. Племя Кадали (кадалистамба) — так переводит А. Ф. Штенцлер. Комментаторы выражение не толкуют. По словам Мита., в данном случае обретение истины связано с преодолением сансары — круговорота рождений.
9
pañcadhā saṃbhṛtaḥ kāyo yadi pañcatvam āgataḥ / karmabhiḥ svaśarīrotthais tatra kā paridevanā // YajñS_3.9 [pañcadhā saṃbhṛtaḥ kāyo yadi pañcatvam āgataḥ / karmabhiḥ sva-śarīra-utthais tatra kā paridevanā // ]
«Если составленное из пяти [элементов] тело благодаря действиям, происходящим в собственном теле, превращается в [те же] пять элементов, то на что сетовать?»
9. Пяти [элементов] — эфира, воздуха, огня, воды и земли, т. е. первоэлементов, из которых создан мир. Превращается — в те же пять элементов в виде земли и пр. (Мита.). См. Ману I.6,75—78.
10
gantrī vasumatī nāśam udadhir daivatāni ca / phenaprakhyaḥ kathaṃ nāśaṃ martyaloko na yāsyati // YajñS_3.10 [gantrī vasumatī nāśam udadhir daivatāni ca / phena-prakhyaḥ kathaṃ nāśaṃ martya-loko na yāsyati // ]
«Погибнут земля, океан и божества. Почему же не должен погибнуть мир смертного, подобный пене?»
11
śleṣmāśru bāndhavair muktaṃ preto bhuṅkte yato'vaśaḥ / ato na roditavyaṃ hi kriyāḥ kāryāḥ svaśaktitaḥ // YajñS_3.11 [śleṣma-aśru bāndhavair muktaṃ preto bhuṅkte yato'vaśaḥ / ato na roditavyaṃ hi kriyāḥ kāryāḥ sva-śaktitaḥ // ]
«Поскольку покойный неохотно потребляет слюну [и] слезы, испускаемые родными, плакать не следует, но сообразно своим возможностям надо совершить жертвоприношения».
11. Жертвоприношения (крийях)—шраддху и пр. (Мита.). Как говорится в одном из текстов, «если слез слишком много, они жгут покойного», поэтому, чтобы утешить родных, приглашались рассказчики, а сами участники похоронной церемонии должны были воздерживаться от выражения горя 464, с. 203].
Так выслушав, пусть они идут домой, пустив вперед детей. В дверях жилища надо сжевать листья [дерева] нимба.
12. Б.: «Так подумав, пусть они идут по домам...». Пустив вперед детей — порядок, противоположный тому, когда родственники сопровождали умершего к месту кремации (ср. Ашв.-гр. IV.4.12). В последнем случае во главе процессии находился старший сын покойного, за ним шли родственники и друзья покойного, замыкали процессию дети. Согласно Пар.-гр. III.10.8, в похоронной процессии участвовали все сапинды старше двух лет (64, с. 198]. Согласно Яджн. II.1.3, в ней могли участвовать и саманодаки. Таким образом, у Яджн. перечислены следующие элементы похоронной церемонии: погребение (кремация) — возлияние воды — развлечение участников похорон — их возвращение домой. См. Апаст. II. 15.9.
Хлебнув [воды], прикоснувшись к огню и прочему, воде, коровьему навозу, семенам белой горчицы [и] поставив ногу на камень, пусть они медленно входят [в дом].
13.
Эти используемые в очистительной церемонии предметы должны были воспрепятствовать возвращению в дом враждебного духа покойного [64, с. 204]. См. Апаст. II.15.9, Баудх. I.5.11.22. Полагаем, что дальше по смыслу должен следовать фрагмент версии Б. III.14—17. Шлока Б. III.14 непосредственно связана со шлокой III.13. На связь указывает и местоимение «те» («они») в Б.III.14. В этом фрагменте говорится тоже о родственниках покойного.
(16). Обряд вступления в дом и прочее [обязательны] также для тех, кто касался покойного. Остальные, кто желал бы очиститься тотчас же, [очищаются] омовением [и] задержкой [дыхания].
14.
(16). По словам Мита., жевание листьев дерева нимба и пр. обряды при вступлении в дом касаются не только родственников, но и других людей, которые для исполнения дхармы обряжали покойного, выносили его тело и т. д. Если кто из этих несапинд желает немедленного очищения, он очищается омовением и задержкой дыхания. Бала. толкует: «остальные» («парешам») — несаманодаки, сопровождавшие покойного, за исключением несших его тело. Они очищаются немедленно омовением, задержкой дыхания, прикосновением к огню и т. д. Что же касается тех, кто вез повозку с телом или нес тело, то цитируемая Бала. Пар.-гр. указывает, что прикасавшиеся к покойному не должны были возвращаться в деревню до появления звезд, и захода солнца. Толкование Мита. некорректно, так как «остальные» явно противопоставлены Яджн. тем, кто соприкасался с покойным. Тем самым заявление, что человек, если он несапинда, может немедленно очиститься от прикосновения к умершему, противоречит тексту. Толкование Бала., напротив, корректно. Он делает акцент на том, что речь идет о только сопровождавших тело покойного во время похоронной церемонии. Мита. прав в том, что в первой полушлоке подразумеваются не родственники (о родственниках было сказано выше). Обряд вступления в дом и прочее полагается совершить родственнику уже из-за родства с покойным, не родственнику же — если он касался тела умершего. См. здесь Апаст. II.15.4.
15
ācāryapitṛupādhyāyān nirhṛtyāpi vratī vratī / saṃkaṭānnaṃ ca nāśnīyān na ca taiḥ saha saṃvaset // YajñS_3.15 [ācārya-pitṛ-upādhyāyān nirhṛtya api vratī vratī / saṃkaṭa-annaṃ ca na aśnīyān na ca taiḥ saha saṃvaset // ]
(17). [Ученик], даже [если] он выносит [умерших] учителя, родителей [или] наставника, исполняет обет. [Но] ему не следует ни есть пищу умерших, ни быть с ними.
15.
(17). Б.: «...учителя, наставника, родителей...». Учителя... наставника — ученик, вынося тело умершего, за исключением тела учителя и прочих, нарушает обет. И так же сказано Васиштхой (XXIII.7—8): «Для ученика, выносящего труп, обет считается нарушенным, если только- [это] не [его] родители» (Мита.). Не следует ни есть... ни быть с ними — ученик не должен ни вкушать пищу вместе с сапиндами умершего, ни жить в их доме, поскольку они нечисты и ему угрожает осквернение (Кул. в коммент. к Ману V. 102) и нарушение обета (Бала.). Бала. рекомендует ученику не выносить тело вместе с сапиндами умершего учителя и пр., так как в этом случае обет считается нарушенным. См. Баудх. II.1.1.24, Вас. XXIII.7—8, Ману V.91, 102. После похорон наступает период ритуальной нечистоты, для очищения от которой Яджн. устанавливаются различные сроки.
(14). [Вкусив] пищу, купленную [или] полученную, пусть они спят на земле по отдельности. Умершему в течение трех дней должна даваться пища наподобие жертвенной пинды.
16.
(14). Б.: «...наподобие жертвы предкам». [Вкусив] пищу — в течение трех суток (Мита.). Пусть они спят.— Бала. толкует «ученики», Мита.— «сапинды». Видимо, имеются в виду родственники покойного, ибо, согласно Яджн. III.(17)15, ученики не могли оставаться в доме покойного. По отдельности — избегая соития (Хар. в коммент. к Гаут. II.5.35), что тоже должно относиться к сапиндам, а не к ученикам. Должна даваться пища наподобие жертвенной пинды (пиндаяджнаварта дейям... аннам)—см. подробнее о ритуале приношения умершему [64, с. 212 сл.]. См. Баудх. I.5.11.22, Вас. IV.14—15, Гаут. II.5.35—37, Ману V.73.
17
jalam ekāham ākāśe sthāpyaṃ kṣīraṃ ca mṛnmaye / vaitānāupāsanāḥ kāryāḥ kriyāś ca śruticodanāt // YajñS_3.17 [jalam eka-aham ākāśe sthāpyaṃ kṣīraṃ ca mṛn-maye / vaitāna-aupāsanāḥ kāryāḥ kriyāś ca śruti-codanāt // ]
(15). Воду и молоко на один день надо выставить в глиняном [сосуде] на воздух. А жертвоприношения должны совершаться [на огнях] вайтана [и] аупасана, согласно указаниям вед.
17.
(15). Б.: «...[на жертвенном огне] вайтаника, согласно указаниям вед». Воду и молоко ...в глиняном [сосуде] — по отдельности в двух глиняных сосудах, например в подвесных. Вода и молоко предлагаются духу умершего для омовения и питья. В последующие дни — первый или второй (Мита.), первый, третий, седьмой или девятый (Сам.), четвертый (Вайшнава) — собравшиеся совместно саготры умершего совершают обряд собирания костей. По указанию Вайшнавы, прах погружается в воды Ганга (Мита.). В описании этих обрядов среди авторитетов нет единства. Вайтана [и] аупасана — т. е. на священном огне, на котором утром и вечером приносятся жертвы, и на домашнем огне, на котором ежедневно совершаются домашние обряды (Мита.).
18
trirātraṃ daśarātraṃ vā śāvam āśaucam iṣyate / ūnadvivarṣa ubhayoḥ sūtakaṃ mātur eva hi // YajñS_3.18 [tri-rātraṃ daśa-rātraṃ vā śāvam āśaucam iṣyate / ūna-dvi-varṣa ubhayoḥ sūtakaṃ mātur eva hi // ]
Нечистота, [вызванная общением] с трупом, устанавливается в течение трех суток или десяти суток. [Если это ребенок] неполных двух лет, [она касается] обоих [родителей], тогда как при рождении — только матери.
18. Б.: «...десяти суток или трех суток...» Трех суток или десяти суток (триратрам дашаратрам ва) — для сапинд в течение десяти суток, для саманодак — в течение трех (Бала.). Обоих — не всех сапинд, а только родителей (Мита.; это же правило присутствует в грихьясутрах [64, с. 206]); сапинды же не прикасались к ребенку, и об их немедленном очищении после смерти ребенка, у которого еще нет зубов, говорится у Яджн. III.23. Однако Бала. толкует «обоих» в том смысле, что имеются в виду как сапинды, так и саманодаки. Текст Яджн., кажется, говорит в пользу первого толкования.. Шлоки Ману V.58, 62 устанавливают общее правило: нечистота по причине смерти касается всех родственников (сапинд), естественно включая и родителей покойного, будь то ребенок или человек взрослый. Р. Б. Пандей отмечает противоречивость положений дхармашастр по этому поводу (смерть ребенка навлекает нечистоту на сапинд), а также грихьясутр (смерть ребенка навлекает нечистоту только на его родителей) [64, с. 206]. См. Баудх. I.5.11.1, 15—19, 21, Вас. IV.16, 20—21, 27,. Гаут. II.5.1, 13—14, Ману V.59, 62, 64—65, 71.
19
pitros tu sūtakaṃ mātus tad asṛgdarśanād dhruvam / tad ahar na praduṣyeta pūrveṣāṃ janmakāraṇāt // YajñS_3.19 [pitros tu sūtakaṃ mātus tad asṛg-darśanād dhruvam / tad ahar na praduṣyeta pūrveṣāṃ janma-kāraṇāt // ]
(29). Нечистота родителей, [вызванная] рождением [ребенка], определенно [ложится] на мать из-за указания на ее кровь. Его (рождения) день нечистым не считается, поскольку обеспечивает возрождение предков.
19.
(29). На мать — она, поскольку общается с ребенком, очищается через десять дней, отец же, если с ребенком не общается, не оскверняется, а если общается — очищается простым омовением. Омовение требуется совершить и роженице (Мита.). См. мнение Вас. IV.23: «Мужчина при рождении [ребенка] не [становится] нечистым, если он не соприкасается [с роженицей]». Нечистым не считается (на прадушьета) — при рождении мальчика (Мита.), освобождавшего отца от долгов предкам [64, с. 83, 236—237]. См. Вас. IV.21.
[20 (2)+21 (1)]. [Если] в период [нечистоты последуют новые] рождение и смерть, то очищение происходит в течение дней, оставшихся [от периода нечистоты]. А [в случае] выкидыша очищение [совершается] в течение стольких ночей, сколько месяцев [плоду].
20.
[20 (2) + 21 (1)]. Оставшихся — от ранее установленного периода нечистоты (Мита.). Выкидыша — очищение, естественно, касается только матери (Мита.). Зародыша следовало закопать в землю, а совершающий это очищался омовением в одежде [64, с. 216]. См. Баудх. I.5.11.15, 29, Вас. IV.24, Гаут. II.5.5, 15—16, Ману V.66, 75, 79.
[24 (1) +21 (2)]. [Родственники] убитых царем, коровой [или] брахманом и самоубийц [очищаются] сразу после [убийства. В случае смерти того, кто] находится в отдалении, [его родственник] очищается [в течение времени], оставшегося от периода [нечистоты, а если он] прошел — совершив [возлияние] воды.
21.
[24 (1)+21 (2)]. Б. [24 (1)]: «...убитых коровой, царем [или] брахманом...»; [24 (2)]: «...и самоубийц, по собственному желанию умерщвляющих себя с [помощью] оружия, огня [или] яда». Царем — в сражении. По этому поводу Мита. цитирует Ману V.98. Оставшегося от периода [нечистоты] — т. е. нечистота наступает с того момента, как родственники узнают о смерти родича, считая полным периодом нечистоты десять суток (Бала.). Следовательно, связь человека с его родными воспринимается как вполне материальная. Поэтому родственник покойного, даже если он находится далеко, считается нечистым, а посторонний человек, присутствующий на похоронах, таковым не считается [64, с. 296]. Прошел — срок нечистоты в десять и пр. суток; в этом случае очищение наступает после возлияния воды через трое суток (Бала.); ср. Ману V.88. Вместе с тем Бала. ссылается на анонимную дхармашастру, по которой по истечении года после возлияния воды наступает немедленное очищение от скверны. См. Вас. IV.36, Гаут. II.5.8—9, 11, 17, Ману V.75—76, 89.
22
kṣatrasya dvādaśāhāni viśaḥ pañcadaśaiva tu / triṃśaddināni śūdrasya tadardhaṃ nyāyavartinaḥ // YajñS_3.22 [kṣatrasya dvādaśa-ahāni viśaḥ pañca-daśa eva tu / triṃśad-dināni śūdrasya tad-ardhaṃ nyāya-vartinaḥ // ]
[19 (2) +20 (1)]. Кшатрий [считается нечистым] в течение 12 дней, вайшья — 15, шудра — 30 дней, добродетельный шудра — половины этого.
22.
[19 (2)+20 (1)]. Б. [19+20 (1)]: «Но брахман остается [нечистым] из-за смерти [или] рождения [родственника] в течение 10 дней, кшатрий — 12, а вайшья — 15. Шудра объявляется [нечистым] из-за смерти [или] рождения в течение 30 дней». В версии М. удивляет, что не упомянут срок нечистоты, установленный для брахмана. Вероятно, у Яджн. III.18 и III.23 срок нечистоты в течение десяти суток устанавливается для сапинды-брахмана. См. Вас. IV.28—30, Гаут. II.5.2—4, Ману V.83.
[Если ребенок умирает] до появления зубов, [очищение наступает] сразу, до [обряда] стрижки волос — в течение ночи, до принятия обета — в течение трех суток, вслед за этим — в течение десяти суток.
23.
Если у Яджн. III.18 говорилось о нечистоте (сроках нечистоты) родственников умершего (включая его родителей), при условии, что тот умирал после принятия обета ученичества (см. III.23), а также о случаях нечистоты, которые касались только родителей, то данная шлока Яджн. определяет все сроки нечистоты для родственников покойного в зависимости от его возраста и начиная с периода, когда у него еще нет зубов (неполных двух лет). Если ребенок умирал после появления у него зубов, его должны были сопровождать к месту погребения не одни только родители (см. III.1) и его тело сжигалось на погребальном костре. В данном случае имеется в виду мальчик. См. коммент. Мита. и уточнение в III.25 (23). См. Вас. IV.10.34, Гаут. II.5.42, Ману V.58—59, 67.
24
ahas tv adattakanyāsu bāleṣu ca viśodhanam / gurvantevāsyanūcānam ātulaśrotriyeṣu ca // YajñS_3.24 [ahas tv adatta-kanyāsu bāleṣu ca viśodhanam / gurv-antevāsy-anūcānam ātula-śrotriyeṣu ca // ]
(22). [Когда умирают] девушки, не выданные замуж, мальчики, гуру, подмастерье, наставник, дядя по матери и ученый брахман, очищение [наступает] в течение дня,
24.
(22). Девушки, не выданные замуж (ахастадаттаканьясу) — если им сделали прическу, но они еще не дали слово жениху, очищение наступает в течение суток. Если же это девушка, которой не сделана прическа, предписывается немедленное очищение, сообщает Апастамба. Если же смерть девушки наступит после того, как было дано слово жениху, но до завершения обучения, устанавливается срок нечистоты в течение трех суток для ее родственников по мужу и по отцу (Мита.). Далее Мита. цитирует Ману V.72. Мальчики (балешу) — если умирают до появления зубов, их родственники очищаются в течение дня, совершив сожжение на костре (Мита). Однако в комментарии к предыдущей шлоке Мита. говорит, что очищение родственников после смерти ребенка, умершего до появления зубов, происходит немедленно, и сжигать тело, делать возлияние воды в этом случае не требуется, что соответствует Ману V.68—69, Яджн. III.1. Ману V.70 разрешает родственникам совершать обряд возлияния воды для ребенка, имеющего зубы или нареченного именем. См. Баудх. I.5.11.25—26, Гаут. II.5.18 сл., 26, Ману V.72, 80—82.
25
anauraseṣu putreṣu bhāryāsv anyagatāsu ca / nivāsarājani prete tad ahaḥ śuddhikāraṇam // YajñS_3.25 [anauraseṣu putreṣu bhāryāsv anya-gatāsu ca / nivāsa-rājani prete tad ahaḥ śuddhi-kāraṇam // ]
(23). а также [если умирают] неродные сыновья и женщины, ушедшие к другим [мужьям. Но в случае смерти] царя (той страны, где он] живет, очищение наступает в тот же день.
25.
(23). Неродные (анаурасешу) — приемные, вроде даттака («подаренного») или кшетраджа (рожденного женой от родственника мужа) — Бала., Мита. Ушедшие к другим [мужьям] — если они пришли к ним без препятствий с их стороны (Бала., Мита.). Царя — очевидно, здесь сказывается осмысление царства как плоти царя, и создается имитация родства царя и его подданных. В тот же день — ночью, пока светят звезды, днем, пока светит солнце (Мита.); не в течение суток (Бала.). См. Ману V.82.
26
brāhmaṇenānugantavyo na śūdro na dvijaḥ kvacit / anugamyāmbhasi snātvā spṛṣṭvāgniṃ ghṛtabhuk śuciḥ // YajñS_3.26 [brāhmaṇena anugantavyo na śūdro na dvijaḥ kvacit / anugamya ambhasi snātvā spṛṣṭva āgniṃ ghṛta-bhuk śuciḥ // ]
Никогда брахману не следует сопровождать [умершего] шудру [или] дваждырожденного. Проводив [его, брахман] очищается, совершив омовение в воде, прикоснувшись к огню [и] вкусив топленого масла.
26. Б.: «...шудру, ибо он мертв. Проводив...». Сопровождать — даже в чрезвычайных обстоятельствах (Бала.); брахману-несапинде не следует сопровождать умершего дваждырожденного — брахмана и прочих или шудру (Мита.). По словам Мита., предписанное Яджн. очищение брахмана назначается во всех этих случаях. Ср. Ману V.103. Приведя правила о соблюдении сроков ритуальной нечистоты, Яджн. далее приводит исключения из этого, неизвестные грихьясутрам [64, с. 205].
(25). Не [существует] нечистоты для царей, а также [для родственников тех, кто] убит молнией [или] в сражении ради [спасения] коровы [или] брахмана, а также [для тех, кого] царь желает [видеть чистым],
27.
(25). Для царей — природа царя божественна, и на него нечистота не распространяется (см. Ману V.97 и коммент. Кул.). Убит молнией (хатанам видьюта) — но только если за ними не было вины (Бала.), которая может быть доказана ордалией [ср. Яджн. II.113 (117)]. Само убийство путем вмешательства божества здесь может рассматриваться как очищение. В сражении (самграме)—совершая благочестивый поступок [см. Ману XI.80, Яджн. III.244 (249), 246 (251)], что тоже расценивается как очищение. [Видеть чистым] — например, для главного судьи (Бала.), советника, домашнего жреца и прочих (Мита.), выполняющих царские поручения. См. Вас. XIX. 48, Гаут. II.5.43, Ману V.93, 95.
(27). для жрецов, посвященных в жертвоприношение сомы, участвующих в жертвенной церемонии, [совершающих жертвоприношение] саттра, для исполняющих обет, учеников, дарителей и сведущих в священном знании.
28.
(27). Жрецов (ритвиджам) — особенно если они совершают жертвоприношение (Мита.). Посвященных в жертвоприношение (дикшитанам) — совершаемое на священном огне или на огне для домашних обрядов (Мита.). Участвующих в жертвенной церемонии (яджнийям) — нежрецов, участвующих в обрядах, связанных с деревянными сосудами для питья и пр. (Бала.). Саттра — великое жертвоприношение сомы, длившееся от 13 до 100 дней. Исполняющих обет (врати) —искупление (Бала.). Дарителей (датар) — дающих деньги и пр. на благочестивое дело (Бала.). Сведущих в священном знании (брахмавидам) — например, странствующих аскетов (Бала., Мита.), лесных отшельников и пр. (Бала.). См. Баудх. I.5.11.1, Вас. XIX.48, Гаут. II.5.1, 44, Ману V. 93.
29
dāne vivāhe yajñe ca saṃgrāme deśaviplave / āpadyapi hi kaṣṭāyāṃ sadyaḥ śaucaṃ vidhīyate // YajñS_3.29 [dāne vivāhe yajñe ca saṃgrāme deśa-viplave / āpady-api hi kaṣṭāyāṃ sadyaḥ śaucaṃ vidhīyate // ]
(28). Ибо [в случае] дарения, свадьбы, жертвоприношения и сражения, бедствия в стране [или] несчастья установлено немедленное очищение.
29.
(28). Дарения (дане) — например, подношения оставшейся пищи (Мита.). Свадьбы (вивахе) и прочих домашних обрядов: при посвящении и т. д. (Мита.). Жертвоприношения — например, при таком благочестивом деянии, как отпуск быка на волю (Мита.). Бедствия в стране (дешавиплаве) — Мита. толкует, видимо, как землетрясение и тому подобные бедствия. Несчастья (ападья) —болезни и пр. (Мита.). Во всех этих случаях устраивать очистительные церемонии либо нет необходимости, либо устраивать их попросту нет возможности. См. Гаут. II.5.10, Ману V.95, 98.
[Кого коснулись женщина, у которой] месячные, [или человек] нечистый, [тот] пусть совершит омовение. [Но] соприкоснувшийся с ними [сам, совершив омовение], пусть очистится, [читая мантру] «Аблинга», и пусть один раз прочитает про себя «Гаятри».
30. Б.: «...„Савитри“». Нечистый (ашучибхих) — труп, чандала, изгой, роженица и пр. (Мита.). Пусть очистится — хлебнет воды (Бала., Мита.), совершив «омовение (Бала.). «Аблинга» — стихи Риг. Х.9.1—3. Наряду с «Гаятри» мантра «Аблинга» произносилась в очистительных церемониях. См. Вас. IV.38, Гаут. II.5.28, Ману V.85. Составитель здесь, видимо, различает «того, кого коснулась женщина, у которой месячные, и т. д.» и «того, кто соприкоснулся с ними» — по всей видимости, намеренно, как толкует текст Бала., которого мы в данном случае придерживаемся. Далее тема ритуального очищения от скверны общения с умершим и другим нечистым существом естественным образом переходит в тему очищения души и тела дваждырожденным, который готовится покинуть этот мир. Между ними помещен раздел ападдхарма, который подается в том же ключе чистоты—нечистоты.
31
kālo'gniḥ karma mṛd vāyur mano jñānaṃ tapo jalam / paścāt tāpo nirāhāraḥ sarve'mī śuddhihetavaḥ // YajñS_3.31 [kālo'gniḥ karma mṛd vāyur mano jñānaṃ tapo jalam / paścāt tāpo nirāhāraḥ sarve'mī śuddhi-hetavaḥ // ]
Время, огонь, действие, земля, ветер, мысль, познание, вода, аскеза, пост — все эти [элементы] — основы очищения.
31.
По словам Бала., земля и остальные первоэлементы служат средствами внешнего очищения человека, время и действие — как внешнего, так и внутреннего, а также всех чувств, мысль — внутренних чувств. Мита. указывает, что время подразумевает очищение в течение десяти суток и лр., огонь очищает во время готовки в глиняном сосуде, действие имеет в виду омовение во время ритуала ашвамедхи, мысль — средство очищение речи, познание — ума, средство, особенно важное для души, вода — средство очищения тела, аскеза — очищения разного рода искуплениями. См. Вас XXIII.32, Ману V.105.
32
akāryakāriṇāṃ dānaṃ vego nadyāś ca śuddhikṛt / śodhyasya mṛc ca toyaṃ ca saṃnyāso vai dvijanmanām // YajñS_3.32 [akārya-kāriṇāṃ dānaṃ vego nadyāś ca śuddhi-kṛt / śodhyasya mṛc ca toyaṃ ca saṃnyāso vai dvijanmanām // ]
Поступающие так, как не следовало, очищаются даром, а река — течением. Земля и вода [очищают то, что] должно стать чистым, а дваждырожденные [очищаются], оставляя мир.
32. Как не следовало — те, что занимаются услужением вопреки запрету (Мита.). Даром — если дадут достаточно средств человеку почтенному (Мита.). См. Вас. III.58, Ману V.107—108.
В чрезвычайных обстоятельствах дваждырожденный может жить занятиями кшатрия или же вайшьи. Выйдя из нужды [и] очистившись, пусть он вступит на путь [истинный].
35. Б.: «...Выйдя из нужды [и] отвергнув [оставшееся] имущество...». Дваждырожденный (двиджах) — брахман (Мита.). Толкование Бала.: это равным образом касается трех варн дваждырожденных — неудачно. Кшатрия (кшатрена) — охраняя подданных (Бала.), взявшись за оружие (Мита.). Вайшьи (вишам) — торговлей и пр., но не образом жизни шудры. Как для шудры несвойственно превосходное занятие брахмана, так для брахмана — низкое занятие шудры (Мита.). Очистившись — отдав остаток добра (Мита.), которое им было приобретено из-за исполнения несвойственной ему дхармы. См. Апаст. I.21.4, Баудх. II.2.4.16, 19, Вас. II.22—23,. Гаут. I.7.6—7, Ману Х.81—82, Нар. I.59.
36.
Судя по параллельным текстам Ману Х.85—89, Нар. I. 61—67, а также по Яджн. III.41, здесь торговцем является брахман, живущий образом жизни вайшьи. Так же толкует Мита. в конце коммент. к Яджн. III.35. Однако Бала. считает, что речь идет о брахмане и кшатрии, оказавшихся в нужде. Это толкование допустимо, но нетрадиционно. Что касается вайшьи, замечает Бала., то ему торговать этими товарами не возбраняется.
36-38.
См. Апаст. I.20.12—13, Вас. II.24—26, 28—29, 39, Гаут. I.7.9—15, 19—20, Ману Х.86—89, Нар. I.61—63.
37
śastrāsavamadhūcchiṣṭaṃ madhu lākṣā ca barhiṣaḥ / mṛccarmapuṣpakutapakeśatakraviṣakṣitiḥ // YajñS_3.37 [śastra-āsava-madhu-ucchiṣṭaṃ madhu lākṣā ca barhiṣaḥ / mṛc-carma-puṣpa-kutapakeśa-takra-viṣa-kṣitiḥ // ]
никоим образом не следует продавать даже ведущему образ жизни вайшьи. [Для исполнения] дхармы допускается продажа зерен сезама наподобие зерна.
39. Дхармы — для приготовления пищи, совершения жертвоприношения (Мита.), но не для иных целей. Зерен сезама — собственноручно выращенных им посредством земледелия (Бала.) в объеме дроны (Мита.). Баудх. II.1.2.13 и Вас. II.30 указывают, что зерна сезама дозволяется употреблять только в пищу; продажа их запрещена и влечет неблагоприятные последствия для самого продавца и для его предков. См. Апаст. I.20.13, Вас. II.31, Ману Х.90, Нар. I.66.
40
lākṣālavaṇamāṃsāni patanīyāni vikraye / pāyo dadhi ca madyaṃ ca hīnavarṇakarāṇi tu // YajñS_3.40 [lākṣā-lavaṇa-māṃsāni patanīyāni vikraye / pāyo dadhi ca madyaṃ ca hīna-varṇa-karāṇi tu // ]
При продаже лака, соли [или] мяса следует лишение касты, а [при продаже] молока, простокваши и хмельных напитков — [переход] в низкую варну.
40. Б.: «...соли, потомства, лака...». Лишение касты (патанийяни) — переход в разряд изгоев, о социальном положении которых говорится, в частности, у Яджн. III.294 (301) и Ману XI.125—126. Низкую варну (хинаварна) — Мита. цитирует Ману Х.92, где сказано, что, торгуя молоком, брахман через три дня становится шудрой. Мита. добавляет: если же торгует другими товарами (см. Яджн. III.36—38)—становится через семь дней вайшьей. См. Вас. II.27, Ману Х.92.
41
āpadgataḥ saṃpragṛhṇan bhuñjāno vā yatas tataḥ / na lipyetainasā vipro jvalanārkasamo hi saḥ // YajñS_3.41 [āpad-gataḥ saṃpragṛhṇan bhuñjāno vā yatas tataḥ / na lipyeta enasā vipro jvalana-arka-samo hi saḥ // ]
[Если] попавший в беду брахман берет и ест [пищу, взятую] где-либо, он не оскверняет себя грехом, ибо он подобен огню [и] солнцу.
41.
Чтение версии М. «вагятас» — «молча» (?) явно хуже чтения версии Б. «ва ятастатах» — «где-либо». Брахман — который бедствует, не обратившись к образу жизни кшатрия или вайшьи (Мита.). По словам Бала., он оказывается в нужде, так как принимает на себя обет. Где-либо — подобно тому как солнце и огонь не оскверняются, пребывая в доме чандалы, так и брахман в чрезвычайных обстоятельствах может брать еду в доме чандалы (Бала.; см. также Ману Х.108). См. Вас. XXVII.9, Ману Х.104.
Земледелие, ремесло, жалованье, священное учение, ростовщичество, повозка, гора, услужение, берег реки, царь [и] подаяние, [приобретенное с их помощью в случае] беды, [считается] средствами к жизни.
42. Ремесло (шилпам) — художника (Бала.); повара (Мита.). Жалованье — месячное и прочее за исполнение работы на другого (Бала., Мита.). Священное учение (видья) —обучение за плату (Бала.). Повозка — перевоз грузов (зерна — Мита.) на повозке за плату (Бала., Мита.). Гора — промысел растущих на ней трав, а также дров и пр. (Бала., Мита.). Царь — получение от него даров (Бала.). См. Ману Х.116.
Голодный, выждав три дня, он может взять зерно у небрахмана. Обвиненный в том, что он [что-либо] взял, должен дать [хозяину] объяснение в том в соответствии с дхармой.
43. Б.: «...может взять добро...». Зерно — достаточное для пропитания в течение одного дня (Мита). Объяснение — т. е. указать на то, что он бедствует (Мита.). См. Ману XI.16—17.
Царь, осведомившись о его образе жизни, семье, характере, учености, учении, аскезе и хозяйстве, пусть назначит [ему] соответствующее дхарме содержание.
44. Б.: «...учении, детях, пусть назначит [ему] соответствующее содержание из своего хозяйства» — разночтение с версией М. По отношению к царю в подобном контексте было бы сказано «кошад» — «из казны» вместо «кутумбад» — «из хозяйства». Осведомившись — если брахман вызывает недоверие. Аскезе (тапах) — указание на отшельника, предающегося аскезе, служит терминологической связкой со следующей пракараной о лесном отшельнике. Содержание — в противном случае царь впадает в грех (Мита.). См. Ману VII.135. Здесь заканчивается изложение правил жизни в двух первых ашрамах: ученика и домохозяина.
Лесной отшельник, оставив жену [на попечение] сыновей или сопровождаемый ею, [будучи] целомудренным [и взяв] с собой священный огонь [и] домашний огонь, пусть идет в лес.
45. Б.: «...домашний огонь (и, будучи] терпеливым, [пусть идет] в лес». Сопровождаемый ею — если она желает прислуживать мужу (Мита., так же Кул. в коммент. к Ману VI.3). См. Апаст. II.22.7—9, Баудх. II.6.11.17, Вас. IX. 5—6, Гаут. II.3.25, КА I.3.11, Ману VI.2—4.
46
aphālakṛṣtenāgnīṃś ca pitṝn devātithīn api / bhṛtyāṃś ca tarpayet śmaśrujaṭālomabhṛd ātmavān // YajñS_3.46 [aphāla-kṛṣtena agnīṃś ca pitṝn deva-atithīn api / bhṛtyāṃś ca tarpayet śmaśrujaṭā-loma-bhṛd ātmavān // ]
Плодами, [выросшими] на необработанном [поле], пусть он насыщает огонь, предков, божества, гостей и тех, кого он может содержать, нося бороду, косу, [имея] волосы [на теле и] овладевая собой.
46. Б.: «...нося постоянно бороду [и] волосы...». Плодами — диким рисом, тростником и пр. (Мита.). Тех, кого он может содержать (бхритьян) — здесь имеются в виду те, кто приходит в его ашраму, кого он может накормить (Мита.), см. также Ману VI.7. См. Апаст. II.22.10, 17, 23.2, Баудх. II.6.11.17, Вас. IX. 3—4, 7, 10—11, Гаут. I.3.25—26, 28—29, КА I1.3.11, Ману VI.5—6, 11—12. Подробно сообщает о способах пропитания отшельника Баудх. III.3.3.
[Нужно] обуздывать себя, трижды в день совершать омовение и отказываться от даров, читать [веды, быть] щедрым [и] радоваться благу всего сущего.
48. Трижды в день — утром, в полдень и вечером (Мита.). Щедрым — раздавать собранные плоды, коренья и пр. (Мита.). См. Апаст. II.22.12—17, 19, Баудх. II.6.11.17, Вас. IX.8—9, КА II.3.11, Ману VI.8, 24.
[Он может питаться зерном], чье время созревания наступило, [размельченным] зубами [вместо] ступки [или] истолченным камнем. Соком плодов пусть он совершает жертвоприношение, [указанное] в ведах [и] смрити, а также [другие] обряды.
49. Плодов — лакуча, мадхука и пр., но не топленым маслом. Этими соками делается возлияние в огонь (Мита.). Мадхука — дерево, цветущее мелкими красными цветами, из которых приготавливают муку. Обряды — установленные шастрой для лесных отшельников (Мита.); см. Ману VI.11. См. Апаст. II.22.2—3, Вас. IX.4, Гаут. I.3.27, Ману VI.11.13.17.
Пусть он проводит время, [совершая] лунные покаяния, или пусть постоянно исполняет криччхры, или же пусть принимает пищу по прошествии полумесяца, месяца или по прошествии дня.
50. Лунные покаяния (чандраянайр) — см. Яджн. III.323 (330)—325 (332). Криччхры (криччхрайр) — праджапэтья и пр. (Мита.). См. Яджн. III.314 (321)—321 (328). Криччхра («затруднение», «усилие») — наиболее значительная и часто упоминаемая в дхармической литературе разновидность искупительной церемонии в виде умерщвления плоти путем наложения ограничений на потребление пищи. Самое раннее упоминание криччхр содержится в Сам.-бр. I.3 [130, с. 117], где описываются собственно криччхра, или криччхра праджапатья, атикриччхра и криччхратикриччхра [см. Яджн. III.318 (325) — 320 (327)]. Из числа дхармасутр первым описывает одну из криччхр, а именно праджапатья, Апаст.; он называет ее «двенадцатисуточной» («двадашаратра» — I.27.6—7, 28.20). Ее модификацией является у Апаст., вероятно, «годичная криччхра» («криччхрасамватсара» — I.25.9, 27,8). Баудх., впрочем, видимо, в позднем фрагменте текста (IV.5.5.6 сл.) приводит уже достаточно полную классификацию криччхр, в том числе их разновидности, рассчитанные на детей (IV.5.5.7, 18). Полумесяца... дня — сообразно своим возможностям (Бала.) . См. Ману VI. 19—20.
Пусть он спит на земле, чистый, ночью, [а] днем проводит время стоя на цыпочках, пусть стоит, сидит, бродит или же совершенствуется в йоге.
51. Б.: «Чистый, пусть он спит на земле, ночью...». Совершенствуется в йоге (йогабхьясена) — см. Яджн. III.197 (198)—203 (204). Судя по замечанию Мита., в данном случае важно соблюсти последовательность в совершении аскетических подвигов, не прерывая их. См. Ману VI.22, 26.
52
grīṣme pañcāgnimadhyastho varṣāsu sthaṇḍileśayaḥ / ārdravāsās tu hemante śaktyā vāpi tapaś caret // YajñS_3.52 [grīṣme pañca-agni-madhyastho varṣāsu sthaṇḍile-śayaḥ / ārdra-vāsās tu hemante śaktyā va āpi tapaś caret // ]
Летом — стоя меж пяти огней, в период дождей — лежа на голой земле, зимой — [в] мокрой одежде или [как-либо иначе] сообразно [своим] силам, пусть он предается аскезе.
52. Летом — в месяц чайтра и остальные четыре месяца (Мита.). Период дождей — в месяц шравана и прочие (Мита.). Зимой — в месяц маргаширша (ноябрь/декабрь) и остальные четыре месяца (Мита.). Если отшельник не может предаваться одной аскезе, которая ему не по силам, ему надо предаваться другой. По словам Мита., он должен иссушать тело, как только может. См. Гаут. I.4.25, Ману VI.23.
53
yaḥ kaṇṭakair vitudati candanair yaś ca liṃpati / akruddho'parituṣṭaś ca samastasya ca tasya ca // YajñS_3.53 [yaḥ kaṇṭakair vitudati candanair yaś ca liṃpati / akruddho'parituṣṭaś ca samastasya ca tasya ca // ]
Колет ли [его] кто-либо шипами или умащивает кто-либо сандалом — [ему следует] не гневаться или радоваться, [а] равно [относиться] как к тому, так и к другому.
53.
См. Апаст. II.21.13, Ману VI.48.
54
agnīn vāpy ātmasātkṛtvā vṛkṣāvāso mitāśanaḥ / vānaprasthagṛheṣv eva yātrārthaṃ bhaikṣam ācaret // YajñS_3.54 [agnīn va āpy ātmasāt-kṛtvā vṛkṣa-āvāso mita-aśanaḥ / vānaprastha-gṛheṣv eva yātrā-arthaṃ bhaikṣam ācaret // ]
Или же, поместив в себя огни, живя под деревьями [и] вкушая мало пищи, пусть он идет за подаянием для пропитания в жилища лесных отшельников.
54. Огни — глотая пепел, но не смешанный с пеплом от мирского огня (Кул. в коммент. к Ману VI.25). Видимо, имеется в виду пепел с места кремации (см. Бала.). Лесных отшельников (ванапрастха) — отшельник должен питаться дикорастущими плодами и кореньями. Но если он соблюдает обет молчания и у него нет плодов и кореньев, ои может идти за обычной милостыней в жилища других лесных отшельников. Если же их не будет или если отшельник заболеет, то ему следует поступить так, как сказано в следующей шлоке (Мита.). См. Вас. IX.2.11, Ману VI.25—27.
Или, принеся [еду] из деревни, он может молча проглотить восемь кусков пищи. Или, питаясь воздухом, пусть он идет на северо-восток до падения тела.
55. Из деревни (грамад) — но не в то время, когда приходят за милостыней (Бала.). Молча — не вступая в разговоры с жителями деревни; когда он ест, с ним тоже не следует заговаривать (Бала.). Восемь кусков (грасанаштау) — Мита. цитирует анонимную шастру, согласно которой, если восьми кусков не хватает отшельнику на жизнь, размер полученной в знак милостыни пищи может быть увеличен до шестнадцати кусков. Во второй полушлоке говорится об отшельнике, который окончательно пресытился жизнью и в совершенстве овладел знанием (Бала.). На северо-восток — в непобедимую страну (Мита., см. также коммент, к Ману VI .31). Смысл толкования в этом случае неясен. До падения тела — если отшельник не в состоянии совершить последний смертный путь, он может броситься в пропасть или принять геройскую смерть, бросившись в огонь, в воду и т. д. (Мита., см. также коммент. Медх. к Ману VI.32), как поступали в подобных случаях великие риши. По словам Бала., он может обрести освобождение, совершенствуясь в йоге. См. Апаст. II.9.13, Баудх. II.6.11.17, 10.18.15, Вас. VI.20, IX.2, Гаут. I.3.32, Ману VI.28, 31.
[Покинув] дом или лес, [а также] совершив жертвоприношение праджапатья, после чего, [отдав] все имущество [брахманам в качестве] жертвенного дара и поместив в себя те огни,
56. Дом или лес — этими двумя словами здесь обозначается лесная ашрама (Мита.). Лесной отшельник покидает ее и отправляется странствовать, после того как длительной аскезой иссушит свое тело (Мита.). Далее Мита., с одной стороны, указывает, что право на пребывание в ашраме аскета имеет брахман, а не просто дваждырожденный (ссылаясь на Ману VI.25 с вариантом чтения «брахман, поместив в себя огни, пусть уходит из дома» и на Ману VI.97). С другой стороны, он приводит мнение Сутра, и других авторитетов, что право на пребывание в этой ашраме аскета имеют дваждырожденные, в совершенстве изучившие веды (см. также Бала. и Ману VI.37). Что касается ссылок на текст Ману, то в шлоке VI.25 имеется в виду отшельник, а не аскет. Отметим также, что дхарма ашрам излагается у Ману на примере правил жизни брахмана, но не только брахмана (ср., в частности, Ману VI.27). Среди авторов дхармашастры нет единого мнения по поводу того, кто может стать аскетом. Некоторые считают, что это возможно с завершением ученичества, другие — для бездетных, вдовцов и пр. (Баудх. II.10.17.2 сл.). Праджапатья — жертвоприношение Праджапати, после чего он глотает пепел огней, на которых оно совершалось (Мита.). См. Баудх. II.6.11.18, 10.18.25, Вас. Х.1, 6, Гаут. I.3.10, КА I.3.12, Ману VI.38. Подробно описывает образ жизни аскета Баудх. II.10.17—18.
57
adhītavedo japakṛt putravān annado'gnimān / śaktyā ca yajñakṛn mokṣe manaḥ kuryāt tu nānyathā // YajñS_3.57 [adhīta-vedo japa-kṛt putravān annado'gnimān / śaktyā ca yajña-kṛn mokṣe manaḥ kuryāt tu na anyathā // ]
изучив веды, читая [мантры и имея] сыновей, раздавая пищу, поддерживая огонь и совершив по возможности жертвоприношение, он может устремить мысль к освобождению, но не иначе.
57. Сыновей — если у отшельника нет сыновей, ему нельзя отправляться странствовать, можно только в том случае, если у него есть супруга и сыновья (Бала.), так как отец возрождается в сыне и в этом случае цепь жертвоприношений не прерывается (ср. Ману VI.35, Нар. I.5). См. Ману VI.36.
Расположенный ко всем живым существам, спокойный, неся триединый посох, имея сосуд для воды, странствуя [погруженным] в свои радости, пусть он идет за подаянием в деревню.
58. Расположенный (хита) — однако Бала. и Мита. толкуют это как «равнодушный»; аскет должен воздерживаться от причинения вреда живым существам. Мита. и Бала. цитируют Гаут. I.3.23: «[Пусть] он [будет] равнодушен] к причинению вреда и выказыванию расположения». Триединый посох (триданди) — брахмана, уходящего от мира, символизирующий овладение речью, мыслями и поступками (телом). На практике был складной треногой, которую аскет носил с собой и на которую вешался сосуд камандалу. Согласно Мита., аскету полагается срезать волосы и снять священный шнур, пожертвовав его водам. Имея сосуд для воды (сакамандалух) — который является средством очищения — павитрой (Мита.) наряду с посохом, травой куша и пр. (см. Ману VI.41), в данном случае — средством для фильтрации воды. См. коммент. к Яджн. I.24. За подаянием (бхикшартхи)—по этому поводу Бала. цитирует Сам.: «Получив восемь [кусков пищи, данной в знак] милостыни, надо молча совершить омовение». См. Апаст. II.21.10, Баудх. II.6.11.25, 10.17.12—13, 30, 33, 18. 1—2, 25, Вас. Х.1—3, 11—13, 31, Гаут. I.3.13, 20, 23—24, КА I.3.12, Ману VI.52.
Осторожный, пусть он идет за подаянием вечером, [будучи] незамеченным, [когда] в деревне нет нищих, [и] только за пищей, свободный от алчности.
59. Вечером — в пятую часть дня (Мита.). Незамеченным — котла показались звезды (Мита.). Нет нищих — особенно неведийского толка (Мита.). См. Баудх. II.6.11.24, Вас. Х.7—8, 24—25, Гаут. 1.3.14— 16, Ману VI.51, 55—56.
60
yatipātrāṇi mṛdveṇudārvalābumayāni ca / salilaṃ śuddhir eteṣāṃ govālaiś cāvagharṣaṇam // YajñS_3.60 [yati-pātrāṇi mṛd-veṇudārv-alābu-mayāni ca / salilaṃ śuddhir eteṣāṃ go-vālaiś ca avagharṣaṇam // ]
Сосуды странствующего аскета [пусть будут] изготовленными из глины, бамбука, дерева [или] тыквы, очищенными водой и обтертыми коровьими волосами.
60. Сосуды — глиняные и иные, для милостыни и для пищи (Бала.). См. Ману VI.53—54.
61
saṃnirudhyendriyagrāmaṃ rāgadveṣau prahāya ca / bhayaṃ hitvā ca bhūtānām amṛtībhavati dvijaḥ // YajñS_3.61 [saṃnirudhya indriya-grāmaṃ rāga-dveṣau prahāya ca / bhayaṃ hitvā ca bhūtānām amṛtī-bhavati dvijaḥ // ]
Обуздав все чувства и отвергнув любовь и ненависть, а равно оставив страх перед живыми существами, дваждырожденный становится бессмертным.
61. Дваждырожденный — имеются в виду брахманы. Ведь указание на отказ от мира имеет отношение к ним (Бала.). См. Апаст. II.21.13—14, Баудх. II.10.17.30, Вас. Х.1—3,14, 17, 20, 22, 28—30, Гаут. I.3.23, КА I.3.12, Ману VI.75.
62
kartavyāśayaśuddhis tu bhikṣukeṇa viśeṣataḥ / jñānotpattinimittatvāt svātantryakaraṇāya ca // YajñS_3.62 [kartavyā āśaya-śuddhis tu bhikṣukeṇa viśeṣataḥ / jñāna-utpatti-nimittatvāt svātantrya-karaṇāya ca // ]
А в особенности нищенствующим аскетом должно быть очищено тело, [ибо] посредством [тела] достигаются [все] знания и [благодаря ему] обретается свобода.
62. Тело (ашайя) — Бала. толкует: «шарира»—.«тело», которое очищается, когда аскет овладевает дыханием и пр. Контекст и параллельный текст Ману также убеждают в том, что «очищение тела» означает освобождение от телесной оболочки путем овладения органами чувств («очищение заканчивается освобождением» — Мита.). Поэтому в следующей шлоке речь идет о контроле за телом, причем, по словам Мита., особое значение следует придавать дыхательным упражнениям. Ср. КА I.3.12, Ману V.62—63, 71—78.
Надо следить за анальным отверстием и прочими и [наблюдать] за последствиями действий, за заботами, болезнями, страданиями, возрастом [и] изменением облика,
63. Б.: «...болезнями, возрастом...». Действий (карма) — имеется в виду запрет для аскета совершать действия, нарушающие медитацию, и греховные, например издавать крики и т. д. (Мита.).
за существованием в тысячах рождений, сменой приятного [и] неприятного. [Прибегая] к глубокой медитации, он может увидеть, [как] чистый дух пребывает в Атмане.
64.
Судя по ремарке Мита. ко второй полушлоке, овладение чувствами предшествует медитации. Ср. Ману VI.61—65.
65
nāśramaḥ kāraṇaṃ dharme kriyamāṇo bhaved hi saḥ / ato yad ātmano'pathyaṃ pareṣāṃ na tad ācaret // YajñS_3.65 [nā aśramaḥ kāraṇaṃ dharme kriyamāṇo bhaved hi saḥ / ato yad ātmano'pathyaṃ pareṣāṃ na tad ācaret // ]
Не ашрама [служит] основанием для дхармы. Ибо она (дхарма) (появляется, [когда] исполняется. Поэтому, [если] ему самому что-либо неприятно, пусть он так не поступает по отношению к другим.
Ведь Атман сам творит какое-то действие — какое-то из своего существа, какое-то из своего обыкновения, [содержащих] в себе обоих—дхарму [и] адхарму.
68. Б.: «...[содержащих] в себе бытие дхармы [и] адхармы». Из своего существа (свабхаватах) — когда только что родившийся младенец впитывает материнское молоко (Бала.). Из своего обыкновения — подразумевается акт йоги, когда живущий в лесу стоит неподвижно и т. д. (Бала.). Смысл текста Яджн. и толкования неясен.
[Атман] — причина, непреходящий, творец, доступный пониманию, Брахман, обладает качествами [и] волей. Он, не родившись, называется рожденным, ибо обретает тело.
69. Качествами (гуни) — благостью и пр. (Мита.). Обретает тело (шарираграханат) — имеется в виду обретение Атманом телесности (о чем говорится ниже), причем заключительное в комментарии Мита. замечание («именно так родился домохозяин» показывает, что речь идет прежде всего о телесности человека. Это подтверждает и последующий текст, где обыгрывается ассоциация Атман — гарбха (человеческий плод).
70
sargādau sa yathākāśaṃ vāyuṃ jyotir jalaṃ mahīm / sṛjaty ekottaraguṇāṃs tathādatte bhavann api // YajñS_3.70 [sarga-ādau sa yathā-ākāśaṃ vāyuṃ jyotir jalaṃ mahīm / sṛjaty eka-uttara-guṇāṃs tathā ādatte bhavann api // ]
Точно так же, как в начале творения он создает эфир, воздух, огонь, воду [и] землю, [и] каждый последующий [обладает своими] качествами, рождаясь, [он] обретает [их].
Соединяя женщину с мужчиной, [когда] чисты семя и кровь, Владыка берет пять элементов [и] одновременно шестой — себя [самого].
72. Владыка берет... шестой — указание на то, что тело состоит из пяти первоэлементов — земли и пр. В то же время в момент полового акта вместе с семенем в женское лоно попадает и Бог-творец и вместе с ним качества благости, страдания и тьмы (Мита.).
73
indriyāṇi manaḥ prāṇo jñānam āyuḥ sukhaṃ dhṛtiḥ / dhāraṇā preraṇaṃ duḥkham icchāhaṃkāra eva ca // YajñS_3.73 [indriyāṇi manaḥ prāṇo jñānam āyuḥ sukhaṃ dhṛtiḥ / dhāraṇā preraṇaṃ duḥkham iccha āhaṃkāra eva ca // ]
Дух, дыхание, познание, время жизни, радость, твердость, содержимое, побуждение, боль, желание и осознание себя — чувства.
73. Дыхание — дыхание жизни в теле, состоящее из пяти элементов: прана, апана, вьяна, удана и самана (Мита.). Содержимое — рассудок (Мита.). Чувства — или органы чувств: глаз и пр., рука и пр. (Бала.), т. е. различающиеся как органы познания и органы действия (Мита.). Им обоим присущ «манас» — «дух» (Бала., Мита.). См. Яджн. III.92.
[Если] не доставляется удовольствие, плод терпит ущерб, [становится] безобразным или же умирает. Поэтому надо сделать приятное женщине.
79. Удовольствие (даухридасья) — чтение версии Б. Чтение версии М. «двау храдасья» — видимо, описка — дает основание Мита. истолковать текст в том смысле, что надо доставлять чувственное наслаждение женщине, у которой два сердца — ее собственное и плода. Оно должно обеспечить рождение сильного, долго живущего сына.
80
sthairyaṃ caturthe tv aṅgānāṃ pañcame śoṇitodbhavaḥ / ṣaṣṭhe balasya varṇasya nakharomṇāṃ ca saṃbhavaḥ // YajñS_3.80 [sthairyaṃ caturthe tv aṅgānāṃ pañcame śoṇita-udbhavaḥ / ṣaṣṭhe balasya varṇasya nakha-romṇāṃ ca saṃbhavaḥ // ]
На четвертом же [месяце] укрепляются члены, на пятом — появляется кровь, на шестом — возникают сила, цвет, ногти и волосы.
81
manaścaitanyayukto'sau nāḍīsnāyuśirāyutaḥ / saptame cāṣṭame caiva tvaṅmāṃsasmṛtimān api // YajñS_3.81 [manaś-caitanya-yukto'sau nāḍī-snāyu-śirā-yutaḥ / saptame ca aṣṭame caiva tvaṅ-māṃsa-smṛtimān api // ]
На седьмом он имеет душу [и] сознание, сосуды, сухожилия [и] голову, а на восьмом — кожу, мясо [и] память.
На девятом или же десятом [месяце] сильными родовыми ветрами он выталкивается из отверстия в теле, как стрела, охваченный болью.
83. Б.: «...десятом месяце...». Имеется в виду 10-й лунный месяц с момента зачатия ребенка.
84
tasya ṣoḍhā śarīrāṇi śaṭ tvaco dhārayanti ca / saḍaṅgāni tathāsthnāṃ ca saha ṣaṣṭyā śatatrayam // YajñS_3.84 [tasya ṣoḍhā śarīrāṇi śaṭ tvaco dhārayanti ca / saḍ-aṅgāni tatha āsthnāṃ ca saha ṣaṣṭyā śata-trayam // ]
Его шесть тел имеют шесть покровов и шесть членов вместе с 360 костями.
84. Шесть тел (шодха шарирам) — шесть субстанций, участвующих в образовании плода,— земля и пр. (Бала.). См. Яджн. III.72. Шесть покровов (шат твачо) — кровь, мясо, жир, кости, мозг, семя (Мита.).
85
sthālaiḥ saha catuḥṣaṣṭir dantā vai viṃśatir nakhāḥ / pāṇipādaśalākāś ca teṣāṃ sthānacatuṣṭayam // YajñS_3.85 [sthālaiḥ saha catuḥ-ṣaṣṭir dantā vai viṃśatir nakhāḥ / pāṇi-pāda-śalākāś ca teṣāṃ sthāna-catuṣṭayam // ]
Зубов с зубными полостями [имеется] 64, ногтей — 20, и [столько же] пальцев на руках [и] ногах. Они [находятся] в четырех местах.
86
ṣaṣṭyaṅgulīnāṃ dve pārṣṇyor gulpheṣu ca catuṣṭayam / catvāryaratnikāsthīni jaṅghayos tāvad eva tu // YajñS_3.86 [ṣaṣṭy-aṅgulīnāṃ dve pārṣṇyor gulpheṣu ca catuṣṭayam / catvāry-aratnika-asthīni jaṅghayos tāvad eva tu // ]
[Имеются также] 60 [костей] пальцев рук [и] ног, две — в пятках и четыре — в щиколотках, четыре локтевые кости и столько же — в ногах.
87
dve dve jānukapoloruphalakāṃsasamudbhave / akṣatālūṣake śroṇīphalake ca vinirdiśet // YajñS_3.87 [dve dve jānu-kapola-ūruphalaka-aṃsa-samudbhave / akṣa-tālūṣake śroṇīphalake ca vinirdiśet // ]
По две [кости] приходится на колени, щеки, бедра, плечи, виски, нёбо и таз,
88
bhagāsthy ekaṃ tathā pṛṣṭhe catvāriṃśac ca pañca ca / grīvā pañcadaśāsthiḥ syāj jatrv ekaikaṃ tathā hanuḥ // YajñS_3.88 [bhaga-asthy ekaṃ tathā pṛṣṭhe catvāriṃśac ca pañca ca / grīvā pañcadaśa-asthiḥ syāj jatrv eka-ekaṃ tathā hanuḥ // ]
одна — на половые органы и еще 45 — на спину. У шеи будет 15 костей, [имеются] по одной ключице и челюсть.
89
tanmūle dve lalāṭākṣigaṇḍe nāsā ghanāsthikā / pārśvakāḥ sthālakaiḥ sārdham arbudaiś ca dvisaptatiḥ // YajñS_3.89 [tan-mūle dve lalāṭa-akṣigaṇḍe nāsā ghana-asthikā / pārśvakāḥ sthālakaiḥ sārdham arbudaiś ca dvi-saptatiḥ // ]
У ее (челюсти) основы две [кости, и так же] — у лба, глаз, щек, [и столько же] костей носа; у ребер вместе с поддерживающими костями и вместе с наростами — 72,
89. Б.: «...кости лба, щек (и] твердые кости носа...».
две височные кости, а также четыре черепные кости головы [и] 17 костей груди — совокупность костей человека.
91
gandharūparasasparśaśabdāś ca viṣayāḥ smṛtāḥ / nāsikā locane jihvā tvak śrotraṃ ca indriyāṇi ca // YajñS_3.91 [gandha-rūpa-rasa-sparśaśabdāś ca viṣayāḥ smṛtāḥ / nāsikā locane jihvā tvak śrotraṃ ca indriyāṇi ca // ]
Запах, форма, вкус, осязание [и] звук считаются сферами [чувств], а нос, глаза, язык, кожа [и] уши — органами чувств.
91.
Ср. Ману III.90.
92
hastau pāyur upasthaṃ ca jihvā pādau ca pañca vai / karmendriyāṇi jānīyān manaś caivobhayātmakam // YajñS_3.92 [hastau pāyur upasthaṃ ca jihvā pādau ca pañca vai / karma-indriyāṇi jānīyān manaś caiva ubhaya-ātmakam // ]
Руки, задний проход, половой орган, рот и пятое — ноги известны [как] органы действия. А дух [имеет] в себе [их] обоих (чувства и деятельность).
92.
Перевод по версии Б. Версия М. вставляет вместо «мукха»(«рот») «джихва» («язык»), как в предыдущей шлоке. Чтение версии М. «панча две» (?) тоже явная неточность (ср. «панчамам» — «пятое» в версии Б.). Ср. Ману III.91—92.
93
nābhir ojo gudaṃ śukraṃ śoṇitaṃ śaṅkhakau tathā / mūrdhāṃsakaṇṭhahṛdayaṃ prāṇasyāyatanāni tu // YajñS_3.93 [nābhir ojo gudaṃ śukraṃ śoṇitaṃ śaṅkhakau tathā / mūrdha-aṃsa-kaṇṭha-hṛdayaṃ prāṇasyā ayatanāni tu // ]
Пупок, жизненная сила, задний проход, семя, кровь, а также виски, голова, плечи, шея [и] сердце — места обитания дыхания жизни.
93. Дыхания жизни (пранасья). Версия Б. содержит чтение «шукла» вместо «шукра» («семя»), а у Яджн. III.71 —«шуклатва» вместо «шукратва»,. но это может быть и типографской опечаткой.
94
vapā vasāvahananaṃ nābhiḥ kloma yakṛt plihā / kṣudrāntraṃ vṛkkakau bastiḥ purīṣādhānam eva ca // YajñS_3.94 [vapā vasa āvahananaṃ nābhiḥ kloma yakṛt plihā / kṣudra-antraṃ vṛkkakau bastiḥ purīṣa-ādhānam eva ca // ]
Сальник, костный жир, легкие, пупок, желчь, печень, селезенка, мелкие полости сердца, обе почки, мочевой пузырь и прямая кишка,
95
āmāśayo'tha hṛdayaṃ sthūlāntraṃ guda eva ca / udaraṃ ca gudau koṣṭhyau vistāro'yam udāhṛtaḥ // YajñS_3.95 [āma-āśayo'tha hṛdayaṃ sthūla-antraṃ guda eva ca / udaraṃ ca gudau koṣṭhyau vistāro'yam udāhṛtaḥ // ]
живот, сердце, прямая кишка, задний проход, чрево, кишки, нижняя часть живота — это подробно перечислено.
нёбо, живот, мочевой пузырь, голова, подбородок, язычок в горле и впадина (в груди] — итак, [указаны] эти места на теле,
98.
Вместо «галашундика» («язычок в горле») версии М. в версии Б. стоит «галагандика» («зоб»).
99
akṣikarṇacatuṣkaṃ ca paddhastahṛdayāni ca / nava chidrāṇi tāny eva prāṇasyāyatanāni tu // YajñS_3.99 [akṣi-karṇa-catuṣkaṃ ca pad-dhasta-hṛdayāni ca / nava chidrāṇi tāny eva prāṇasyā ayatanāni tu // ]
а также четыре века на глазах, ступни ног, руки и сердце; но именно эти девять отверстий — места пребывания дыхания жизни.
99. Четыре века на глазах (акши варт манат ушкам) — чтение версии Б.; версия М. содержит чтение «варначатушкам», по смыслу соответствующее первому. Мита. считает, что это либо по два зрачка и по две светлые части, окружающие зрачки, либо покровы глаза — видимо, веки и склера. Ho Бала. толкует это выражение как «четыре органа познания»: слух, обоняние, вкус и осязание; вместе со зрением (глазами) получается «пять органов познания», тогда как руки и ноги — это «органы действия». Бала., видимо, различает «акши» («глаза») и «вартмачатушкам» как не связанные друг с другом. В этом случае удивляет как использование термина «вартма» для обозначения одного из органов чувств, так и необходимость выделения из их числа глаз. С другой стороны, если посчитать, что составитель здесь обособляет органы познания (чувств), а также органы действия, то непонятно причисление к последним «сердца» (что, впрочем, Бала. толкует как «манас» — «дух», «разум») и неполнота их перечисления (ср. Яджн. III.92). Что касается «мест пребывания дыхания жизни», то Бала. относит к ним девять «отверстий»: ноздри, глаза, уши, рот — семь на голове, а также задний проход и половой орган. Они входят в число одиннадцати: группу из органов чувств», «органов действия» и «духа» (см. Яджн. III.91—92), Так же толкует Мита., который различает «места на теле» (Яджн. III.94—98) и «места пребывания дыхания жизни», а именно — девять «отверстий» на теле. Впрочем, это толкование вступает в известное противоречие с Яджн. III.93.
100
śirāḥ śatāni saptaiva nava snāyuśatāni ca / dhamanīnāṃ śate dve tu pañca peśīśatāni ca // YajñS_3.100 [śirāḥ śatāni sapta eva nava snāyu-śatāni ca / dhamanīnāṃ śate dve tu pañca peśī-śatāni ca // ]
[Имеется] семь сотен кровеносных сосудов и девять сотен сухожилий, две сотни нервов и пять сотен мускулов.
101
ekonatriṃśallakṣāṇi tathā nava śatāni ca / ṣaṭpañcāśac ca jānīta śirā dhamanisaṃjñitāḥ // YajñS_3.101 [ekona-triṃśal-lakṣāṇi tathā nava śatāni ca / ṣaṭ-pañcāśac ca jānīta śirā dhamani-saṃjñitāḥ // ]
И надо бы знать, [что всего] названо 29 лакшей, а также девять сотен и еще 56 кровеносных сосудов [и] мускулов.
101. Лакшей — лакш (лакх) равняется ста тысячам.
102
trayo lakṣās tu vijñeyāḥ śmaśrukeśāḥ śarīriṇām / saptottaraṃ marmaśataṃ dve ca saṃdhiśate tathā // YajñS_3.102 [trayo lakṣās tu vijñeyāḥ śmaśru-keśāḥ śarīriṇām / sapta-uttaraṃ marma-śataṃ dve ca saṃdhi-śate tathā // ]
И надо бы знать, [что] у людей [имеются] три лакша волос в бороде [и] на голове и еще семь сотен суставов, а также две сотни связок.
102. Б.: «Мудрецами [указано] ...более восьми сотен суставов...».
103
romṇāṃ koṭyas tu pañcāśac catasraḥ koṭya eva ca / saptaṣaṣṭis tathā lakṣāḥ sārdhāḥ svedāyanaiḥ saha // YajñS_3.103 [romṇāṃ koṭyas tu pañcāśac catasraḥ koṭya eva ca / sapta-ṣaṣṭis tathā lakṣāḥ sa-ardhāḥ sveda-ayanaiḥ saha // ]
А волос на теле [имеется] 50 коти и четыре коти, а также 67,5 лакша — вместе с потовыми отверстиями.
[Столько] насчитывается последователями учения Вайю помимо мельчайших атомов. Что же до остальных, то кому еще ведомо общее число этих частиц?
104. Насчитывается последователями учения Вайю (вайявийяйрвиганьянте). Спорные шлоки III.103—104 А. Ф. Штенцлер переводит следующим образом: «А атомов волос на теле насчитывается пятьдесят четыре коти и шестьдесят семь с половиной лакшей вместе с потовыми отверстиями — отдельно от воздушных атомов. Если бы только можно было знать свойство этих и тех состояний!» Этот перевод основан на толковании Мита., по которому точное число атомов всех волос, включая ранее упомянутые волосы на голове, составляет вместе с потовыми отверстиями пятьдесят четыре коти и шестьдесят семь с половиной лакшей с пятьюдесятью тысячами — столько насчитывается атомов, если взять их отдельно от воздушных атомов («вайявийяйрвибхактах»). Прежде всего «вибхактах» [«отдельно») не может иметь отношения к «вайявийя» из-за несогласованности падежей; «вибхактах», конечно, связано с «параманавах» («мельчайшими атомами»). С точки зрения индийца, подсчет «атомов волос» отдельно от «воздушных атомов» и вообще подсчеты такого рода, очевидно, имеют смысл. Но, по-видимому, шлоки III.102—103 разбирают один вопрос — сколько волос на теле человека — и содержат на этот счет исчерпывающую информацию. Вместе с тем мы полагаем, что «вайявийя» — не объект, а субъект действия. В пользу этого говорит следующее. Бала. в коммент. к Яджн. III.100 указывает, что подсчет сделан последователями Вайю и имеется в виду общее число сосудов и пр., соответствующее тому, что приводится в медицинском трактате («бхишакчхастра»; на этот трактат Бала. ссылается и в коммент. к III.95); в преамбуле к III.101 — что «здесь ради победы Вайю он поведал о размышлениях о точном числе»; в коммент. к III.102 и в преамбуле к III.103— что подсчет количества волос и пр. сделан в другой шастре. Но особенно существенно для понимания текста замечание Бала. в коммент. к III.104: «„Вайявийя“— Санаткумара и прочие ученики Вайю. Те точные числа, что мы назвали, „насчитываются“ ими». Согласно этому толкованию, анатомические и медицинские сведения заимствованы скорее всего из медицинского трактата.
105
rasasya nava vijñeyā jalasyāñjalayo daśa / saptaiva tu purīṣasya raktasyāṣṭau prakīrtitāḥ // YajñS_3.105 [rasasya nava vijñeyā jalasya añjalayo daśa / sapta eva tu purīṣasya raktasya aṣṭau prakīrtitāḥ // ]
И надо бы знать, [что в теле содержится] девять горстей сока [и] десять — воды, а кала — семь [горстей], крови — восемь,
106
ṣaṭ śleṣmā pañca pittaṃ tu catvāro mūtram eva ca / vasā trayo dvau tu medo majjaikordhvamardham?tu mastake // YajñS_3.106 [ṣaṭ śleṣmā pañca pittaṃ tu catvāro mūtram eva ca / vasā trayo dvau tu medo majja aikā ūrdhvamardham? tu mastake // ]
шесть — флегмы, и пять — желчи, и четыре — мочи, три — костного жира, две — жира в тканях тела, одна — костного мозга, а половина [этого] — в черепе;
106. Флегмы — в древнеиндийской медицине одного из основных элементов человеческого тела.
107
śleṣmaujasas tāvad eva retasas tāvad eva tu / ity etad asthiraṃ varṣma yasya mokṣāya kṛty asau // YajñS_3.107 [śleṣma-ojasas tāvad eva retasas tāvad eva tu / ity etad asthiraṃ varṣma yasya mokṣāya kṛty asau // ]
столько же — эссенции флегмы и столько же — семени. [Кто] сознает, [что] это его тело невечно, тот способен к освобождению.
107. Освобождению (мокшайя) — путем вступления в четвертую ашраму (Бала.), т. е. стадию жизни странствующего аскета.
108-109
dvāsaptatisahasrāṇi hṛdayād abhiniḥsṛtāḥ / hitāhitā nāma nāḍyas tāsāṃ madhye śaśiprabham // YajñS_3.108 [dvāsaptati-sahasrāṇi hṛdayād abhiniḥsṛtāḥ / hita-ahitā nāma nāḍyas tāsāṃ madhye śaśi-prabham // ] maṇḍalaṃ tasya madhyastha ātmā dīpa ivācalaḥ / sa jñeyas taṃ viditveha punar ājāyate na tu // YajñS_3.109 [maṇḍalaṃ tasya madhyastha ātmā dīpa iva acalaḥ / sa jñeyas taṃ viditva īha punar ājāyate na tu // ]
Семьдесят две тысячи кровеносных сосудов, названных полезными [и] бесполезными, выходят из сердца. В их середине, [подобный] блеску луны, круг, в центре которого находится душа, как неподвижная лампа. Ее надо познать. [Кто ее] познал — в дальнейшем больше не рождается.
108-109. Б.: «...Кто в центре ее познал...». Душа (атма) — по словам Бала., это путь, следуя которым можно познать душу, но без указания ее формы. Однако местонахождение души воспринимается физически. По словам Мита., в таком качестве она может быть доступна для понимания, благодаря чему человек вырывается из круга перерождений и становится бессмертным. Лампа — представление, что Атман пребывает в сердце [см. также III.111.166 (167), 201 (202)], достаточно древнее. В частности, Апаст. I.22.4 для обозначения Атмана использует эпитет «гухашайя» — «покоящийся в потаенном месте», т. е. в сердце.
110
jñeyaṃ cāraṇyakam ahaṃ yad ādityād avāptavān / yogaśāstraṃ ca matproktaṃ jñeyaṃ yogam abhīpsatā // YajñS_3.110 [jñeyaṃ cā araṇyakam ahaṃ yad ādityād avāptavān / yoga-śāstraṃ ca mat-proktaṃ jñeyaṃ yogam abhīpsatā // ]
Надо также знать араньяку, которую я получил от солнца, и знать объявленную мною йогашастру — [если кто] стремится к йоге. .
110. Араньяку — Брихадараньяку (Бала., Мита.). Йогашастру — см. подробнее об этом сочинении [134, т. 1, ч. 1, с. 434—438].
Не направляя ни на что другое дух, сознание, память [и] чувства, надо размышлять о душе, которая, подобно лампе, господствует в сердце.
111. Не направляя ни на что другое — если чувства направлены на что-то внешнее и низменное, сердце становится угнетенным и таким же становится дух, пребывающий в теле, и невозможно обретение счастья и прочих благих последствий (Бала.).
[Кто], согласно предписаниям, безошибочно читает песнопения самана, [будучи] внимательным, [тот], повторяя их, достигает высшего Брахмана.
112. Б.: «Человек, [который] правильно поет саман...». Песнопения самана (саманагайям) — имеются в виду ведийские тексты, которые читались нараспев. Отсюда включение в контекст шлоки III.115, содержащей сведения из области музыкальной теории.
Песнопения апарантака, уллопья, мадрака и пракари, аувенака, саровинду и уттара,
113.
Версия М. читает «макари», Б.— «пракари». Первое чтение является искажением второго. Апарантака — в своей области это лучшие семь песнопений, о которых можно узнать из шастры песнопений («ганашастра») — Бала.
песнопения рич, паника, [а также] созданное Дакшей [и] брахмачитика — эти песнопения называются «мокшей» («освобождением»), поскольку повторяющий их [достигает освобождения].
114.
Версия Б. заменяет «мокша» («освобождение») на «укта» («сказанное»). Рич — священные гимны, которые поет брахман под божественную вину (Бала.),— здесь имеются в виду гимны «Ригведы». Бала. читает «рич» и «гатха» раздельно, толкуя последнее слово как «песнопения создателя Кашьяпы», а «паника дакшивихита», напротив, читает вместе как «песнопения создателя Дакши». Брахмачитика — песнопения, в которых содержится похвала Брахме (Бала.). Согласно Ману VI.83, аскет читал тексты не только вед, но и брахман и упанишад. Здесь и у Яджн. III.112 слово «абхьяса» означает рецитацию мантр.
Тот, [кто] понимает сущность игры вины, сведущ а шрути [и] джати и знает такты, без труда вступает на путь освобождения.
115. Б.: «...на путь йоги». Подмена «мокши» «йогой» неудивительна, так как «йога» в одних случаях — средство достижения бессмертия [как у Яджн. III.203 (204)], в других — само состояние бессмертия. Вины — ритуальное песнопение сопровождалось игрой на вине. Соответствующие правила интонирования гимнов представлены в «Самаведе». Шрути [и] джати и знает такты — «шрути» — тональный интервал, которых в джати имеется 22 (Бала., Мита.) и которые установлены мудрецом Бхаратой (Мита.). «Джати» — звукоряд, состоящий из семи нот (Мита.), первая из которых— шаджа (Бала., Мита.).
116
gītajño yadi yogena nāpnoti paramaṃ padam / rudrasyānucaro bhūtvā tenaiva saha modate // YajñS_3.116 [gītajño yadi yogena nā apnoti paramaṃ padam / rudrasya anucaro bhūtvā tena eva saha modate // ]
Если сведущий в песнопениях, [повторяя их] как следует, не достигает высшей цели, то, становясь спутником Рудры, он радуется вместе с ним.
116. Как следует (йогена) — возможно чтение этого слова как антитезы «апрайясена» («без труда») в предыдущей шлоке в значении «с усилием», «даже прилагая усилия». Рудры — в данном случае бога-покровителя пения.
117
anādir ātmā kathitas tasyādis tu śarīrakam / ātmanas tu jagat sarvaṃ jagataś cātmasaṃbhavaḥ // YajñS_3.117 [anādir ātmā kathitas tasyā adis tu śarīrakam / ātmanas tu jagat sarvaṃ jagataś cā atma-saṃbhavaḥ // ]
«Атман считается не имеющим начала, но [все же] его началом [является] тело. Из Атмана [возник] весь мир, а из мира появился Атман».
117.
Бала. и Мита. указывают, что здесь составитель продолжает начатую и прерванную тему Атмана — мировой души. Шлока констатирует, что ранее было сказано относительно обретения Атманом материальной телесности путем комбинации первоэлементов — земли и пр. В последующих шлоках описывается сотворение мира («сарга»),
Пуруша, который, выпустив сеть заблуждения, предстает здесь с тысячью рук, ног [и] глаз, со светом солнца, с тысячью голов, —
119. Пуруша — мировой дух, он же Атман или Брахман — безначальная и вечная божественная субстанция. В качестве активной первопричины мира Пуруша-Атман играет у Яджн. ту же роль, что и бог-творец Брахма у Ману (ср. Ману I.16— Яджн. III.72, Ману I.13 — Яджн. III.127, Ману I.31—Яджн. II 1.126 и др.); они могут идентифицироваться (см. коммент. к Ману I.8). Со светом солнца — он сам светит (Бала.). Тысячью — это слово указывает на множество, но не имеет в виду точный подсчет. Пуруша-Атман — то неделимое, что возникает из соединения бесконечного множества видов и форм (Бала.).
120
sa ātmā caiva yajñaś ca viśvarūpaḥ prajāpatiḥ / virājaḥ so'nnarūpeṇa yajñatvam upagacchati // YajñS_3.120 [sa ātmā caiva yajñaś ca viśva-rūpaḥ prajāpatiḥ / virājaḥ so'nna-rūpeṇa yajñatvam upagacchati // ]
он, многоликий, [является] и Атманом, и жертвой, и творцом сущего; в виде пищи Вираджа он становится жертвой.
120. Б.: «...Вирадж в виде сомы становится...». Многоликий (вишварупах) — поскольку все существа являются формами этого неделимого Атмана, постольку он «многоликий» (Бала.). Творцом сущего (праджапатих). В виде пищи Вираджа — он же, будучи пищей, становится жертвой в виде сомы (Бала.); в виде жертвенной пищи (Мита.).
121
yo dravyadevatātyāgasaṃbhūto rasa uttamaḥ / devān saṃtarpya sa raso yajamānaṃ phalena ca // YajñS_3.121 [yo dravya-devatā-tyāgasaṃbhūto rasa uttamaḥ / devān saṃtarpya sa raso yajamānaṃ phalena ca // ]
—122. Превосходная жидкость, что возникает от принесения жертвы богам, та жидкость, удовлетворив богов и принеся плод жертвователю, переносится ветром на луну, а оттуда лучами на солнечный диск, сотворенный рич, яджусом [и] саманом.
121-122. Богов — принесенной им жертвой. Жертвователю — с достижением той цели, к которой он стремится, совершая жертвоприношение. Рич, яджусом [и] саманом — указание Бала. и Мита., что эта жидкость, будучи созданной рич, яджусом и саманом, сверкает благодаря трем ведам, подтверждает ритуальную значимость чтения ведийских мантр во время принесения жертвы.
Это солнце изливает из своего диска превосходную амриту, которая порождает все существа, [будь] то существа, пищу потребляющие [и] пищу не потребляющие.
123.
Бала. добавляет: «неподвижные и подвижные». Имеется в виду, следовательно, весь материальный мир.
Из этой пищи вновь [появляется] жертва, вновь пища и вновь жертва. Так вращается этот круг без начала [и] конца.
124. Круг (чакрам) — сансары (Мита.), круговорота рождений — перевоплощений, обусловленных кармой — поступками, совершенными в каждом конкретном перерождении. Различаясь в деталях, механизм сансары излагается у Яджн. III.71, где семантическая связь жертва — семя находит выражение в акте обретения Атманом тела — зачатия и рождения ребенка, и в III.121—124, где тот же акт иллюстрируется на примере множества перерождений как обусловленных соответствующими поступками (см. Яджн. II.1.125, 131). В первоначальном виде учение о перевоплощении излагается в Бр.-уп. VI.12.16. См. также Чх.-уп. V.10.5—7.
125
anādir ātmā saṃbhūtir vidyate nāntarātmanaḥ / samavāyī tu puruṣo mohecchādveṣakarmajaḥ // YajñS_3.125 [anādir ātmā saṃbhūtir vidyate na antar-ātmanaḥ / samavāyī tu puruṣo moha-icchā-dveṣa-karmajaḥ // ]
Атман безначален, [и] душа [у него] не возникает. Но душа во плоти появляется, [порожденная] действиями, [побуждаемыми] ослеплением, желанием [или] ненавистью.
125. Не возникает — Бала. задается вопросом: как же Атман рождается и умирает, если он безначален? И отвечает на него, цитируя анонимного автора: «Он родился, обретя тело, которое порождено действиями»; действиями добрыми или дурными, последствия которых он пожинает, добавляет Мита.
Из его ступней появилась земля, из головы — небо, из носа — дуновение, из ушей — стороны света, из кожи — ветер, из уст — огонь,
127. Из кожи — ветер (твачо вайюр) — мы следуем этому чтению версии Б. как более удачному, чем чтение «спаршадвайюс» («из осязания—ветер») версии М.: в отличие от «спарша», «твач» — часть тела, как и остальные перечисленные в шлоке элементы.
128
manasaś candramā jātaś cakṣuṣaś ca divākaraḥ / jaghanād antarikṣaṃ ca jagac ca sacarācaram // YajñS_3.128 [manasaś candramā jātaś cakṣuṣaś ca divākaraḥ / jaghanād antarikṣaṃ ca jagac ca sa-cara-acaram // ]
из разума появилась луна, а из глаз — солнце, из; бедер — воздушное пространство и также подвижный и неподвижный мир.
129
yady evaṃ sa kathaṃ brahman pāpayoniṣu jāyate / īśvaraḥ sa kathaṃ bhāvair aniṣṭaiḥ saṃprayujyate // YajñS_3.129 [yady evaṃ sa kathaṃ brahman pāpa-yoniṣu jāyate / īśvaraḥ sa kathaṃ bhāvair aniṣṭaiḥ saṃprayujyate // ]
«Если [это] так, то как же, о божественный, он появляется в низменных местах рождения? Как он, могущественный, оказывается вовлеченным в нежелательные состояния?»
129. Нежелательные состояния (папайонишу) — говорится о существах и предметах, неподобающих для воплощения высшего божества (см. Яджн. III.131),— о зверях, птицах и т. д. (Мита., см. также коммент. Бала. к Яджн. III.131).
130
karaṇair anvitasyāpi pūrvaṃ jñānaṃ kathaṃ ca na / vetti sarvagatāṃ kasmāt sarvago'pi na vedanām // YajñS_3.130 [karaṇair anvitasya api pūrvaṃ jñānaṃ kathaṃ ca na / vetti sarva-gatāṃ kasmāt sarvago'pi na vedanām // ]
«Как [получается, что у него], даже наделенного средством [познания], нет знания о прежней [жизни]? И почему, хотя [он] пребывает во всех [существах, ему] неведомо всепроникающее знание?»
130. Средством (каранена) — средствами познания, начиная с разума (Мита.). Знание (веданам) — комментаторы считают, что здесь имеется в виду что-то сенситивное, и толкуют это слово как «счастье и пр.»., т. е. имеется в виду знание, данное в ощущении. См. Яджн. III.143 и коммент.
Эта живая душа переходит [в состояние] низкокастового, птицы [или] в неподвижное, [возникая] в сотнях мест рождения из-за ошибок, происходящих от поступков духа, речи [и] тела.
131. Низкокастового (антья) — чандалы и пр. (Мита.). Неподвижное — дерева и пр. (Мита.). Эти три состояния находятся в прямой зависимости от одного из трех видов проступков (Мита., см. также Яджн. III.134—136). Ср. Ману XII.9.
И как бесконечны состояния [души] в телах живых существ, так же [бесконечно многообразны] облики живых существ во всех местах рождения.
133
vipākaḥ karmaṇāṃ pretya keṣāṃcid iha jāyate / iha vāmutra vaikeṣāṃ bhāvas tatra prayojanam // YajñS_3.133 [vipākaḥ karmaṇāṃ pretya keṣāṃcid iha jāyate / iha va āmutra va aikeṣāṃ bhāvas tatra prayojanam // ]
Воздаяние за поступки для одних наступает после смерти, для других — здесь или здесь [и] в том мире. Состояние [души] в этом случае определяет [воздаяние].
133. После смерти — в виде плода такого жертвоприношения, как джьотиштома и тому подобного, когда происходит перевоплощение в другое тело (Мита.); когда плодом становится небо и пр. (Бала.). Здесь (в этом мире)—когда совершают жертвоприношение карири, чтобы вызвать дождь (Бала., Мита.). Здесь [и] в том мире — имеется в виду состояние животного (Бала., Мита.).
[Кто] думает о чужом добре и размышляет о дурных делах и предается им, рождается в низких кастах.
134.
Если кто желает присвоить чужое добро, но желание остается неосуществленным, или замышляет убийство брахмана либо другое убийство, но тщетно, и тем не менее имеет к этому склонность, он рождается в обликах собаки, чандалы и пр. (Мита.). Ср. Ману XII.5, 9.
135
puruṣo'nṛtavādī ca piśunaḥ paruṣas tathā / anibaddhapralāpī ca mṛgapakṣiṣu jāyate // YajñS_3.135 [puruṣo'nṛta-vādī ca piśunaḥ paruṣas tathā / anibaddha-pralāpī ca mṛga-pakṣiṣu jāyate // ]
Человек, говорящий неправду, а также клевещущий и оскорбляющий, и бессвязно болтающий, рождается [в облике] лесных зверей [и] птиц.
Имеющий склонность [к тому, чтобы] брать то, что [ему] не дано, ухаживающий за чужой супругой [и] убивающий вопреки предписаниям, рождается [в виде] неподвижных предметов.
Познавший себя, чистый, сдержанный, предающийся аскезе, обуздавший чувства, благочестивый, сведущий в ведийском учении, [наделенный] качеством благости рождается [в состоянии] божества.
137. Качеством благости (сатвико). См. Ману XI 1.31.40.
138
asatkāryarato'dhīra ārambhī viṣayī ca yaḥ / sa rājaso manuṣyeṣu mṛto janmādhigacchati // YajñS_3.138 [asat-kārya-rato'dhīra ārambhī viṣayī ca yaḥ / sa rājaso manuṣyeṣu mṛto janma adhigacchati // ]
Кто радуется недобрым делам, нерешителен, берется за много дел и предается чувственным наслаждениям, тот, [наделенный] качеством страдания, умерший [в мире] людей, [вновь] переходит в состояние человека.
138. Качеством страдания (раджасо). См. Ману XII.32.40.
[Человек] ленивый, жестокий, алчный, неверующий и нищенствующий, безрассудный, ведущий неподобающий образ жизни, [наделенный] качеством тьмы появится [на свет в состоянии] зверей.
139. Качеством тьмы (тамасах). См. Ману XII.33.40.
Наделенный качеством страдания и качеством тьмы блуждает здесь [и], связанный с нежелательными состояниями, пребывает в круговороте рождений.
141
malino hi yathā ādarśo rūpālokasya na kṣamaḥ / tathāvipakvakaraṇa ātmajñānasya na kṣamaḥ // YajñS_3.141 [malino hi yathā ādarśo rūpa-ālokasya na kṣamaḥ / tatha āvipakva-karaṇa ātma-jñānasya na kṣamaḥ // ]
Ибо как непригодна нечистая игра для наблюдения за формой, так же душа не способна к познанию, [прибегая] к незрелым средствам.
141. Незрелым средствам (випаквакарана) — душа, хотя и имеет внутренние органы и пр., необходимые для обладания знанием, не способна к познанию, если ее средства незрелы, т. е. если на нее нашло затмение страсти и тому подобное чувство (Мита.).
142
kaṭver vārau yathāpakve madhuraḥ san raso'pi na / prāpyate hy ātmani tathā nāpakvakaraṇe jñatā // YajñS_3.142 [kaṭver vārau yatha āpakve madhuraḥ san raso'pi na / prāpyate hy ātmani tathā na apakva-karaṇe jñatā // ]
Как нельзя получить сладкий сок из горького, незрелого огурца, хотя [в нем] есть сок, так же не [бывает] познания в душе, [если ее] средства незрелы.
143
sarvāśrayāṃ nije dehe dehī vindati vedanām / yogī muktaś ca sarvāsāṃ yo na cāpnoti vedanām // YajñS_3.143 [sarva-āśrayāṃ nije dehe dehī vindati vedanām / yogī muktaś ca sarvāsāṃ yo na cā apnoti vedanām // ]
Обладающая телом душа достигает в своем собственном теле знания, общего для всех [существ. Но] овладевшая йогой и освобожденная достигает в [своем] сознании знания всех [знаний].
143. Достигает... знания (апноти веданам) — версия Б. содержит чтение «навапноти веданам» — «не достигает знания», версия М.— чтение «йогамапноти веданам», что тоже не очень удачно. Перевод делается по версии текста, опубликованной А. Ф. Штенцлером,— «йогадапноти» — «достигает в (своем] сознании...». Комментатор же имеет в виду, что, пребывая в теле, душа ощущает многообразие таких же тел, но для нее недостижимо ощущение, проникающее в другие тела. Душа же, «овладевшая йогой» и «освобожденная», т. е. обладающая самосознанием, считается овладевшей «зрелыми средствами», так как ей ведомы ощущения — счастья, несчастья и иные, проникающие во все души (Мита.).
144
ākāśam ekaṃ hi yathā ghaṭādiṣu pṛthag bhavet / tathātmā eko hy anekaś ca jalādhāreṣv ivāṃśumān // YajñS_3.144 [ākāśam ekaṃ hi yathā ghaṭa-ādiṣu pṛthag bhavet / tathā ātmā eko hy anekaś ca jala-ādhāreṣv iva aṃśumān // ]
Ведь подобно тому как единый воздух будет различен в [разных] сосудах с водой, так же един и многообразен Атман, подобно солнцу в [различных] сосудах для воды.
145
brahmakhānilatejāṃsi jalaṃ bhūś ceti dhātavaḥ / ime lokā eṣa cātmā tasmāc ca sacarācaram // YajñS_3.145 [brahma-kha-anila-tejāṃsi jalaṃ bhūś ca iti dhātavaḥ / ime lokā eṣa cā atmā tasmāc ca sa-cara-acaram // ]
Брахман, эфир, воздух, огонь, вода и земля — элементы. Они (суть] миры, и [одновременно] это — Атмап; из него [происходит все] подвижное [и] неподвижное.
145. Элементы (дхатавах) — эти составляющие тело элементы распространены во всем мире (Мита.). Говоря о шести, а не о пяти элементах, составитель имеет в виду сказанное у Яджн. III.72. На это же обращает внимание Бала.
или златокузнец, взяв только золото или серебро, или шелковичный червь [лепит] кокон из собственной слюны,
148
kāraṇāny evam ādāya tāsu tāsv iha yoniṣu / sṛjaty ātmānam ātmā ca saṃbhūya karaṇāni ca // YajñS_3.148 [kāraṇāny evam ādāya tāsu tāsv iha yoniṣu / sṛjaty ātmānam ātmā ca saṃbhūya karaṇāni ca // ]
так же творит сам себя Атман [во множестве] этих мест рождения, пользуясь как элементами, так и всеми вместе органами чувств.
148.
Атман в круговороте рождений творит сам себя в облике божеств и ином, пользуясь в равной степени землей и прочими первоэлементами и вместе с тем органами чувств (Мита.).
Ведь как действительны элементы, так же [действителен] и Атман. Иначе кто же может увидеть одним глазом то, что увидел другим?
149-151.
В качестве доказательства существования Атмана как разумного начала в человеке Мита. приводит случай, когда человек лишен одного из органов чувств. Как может он понять, прибегнув к осязанию, то, что увидел глазами? Или узнать голос какого-то человека, который он слышал когда-то и слышит вновь? Таким же образом, если Атмана нет, то откуда у кого-либо может появиться воспоминание о том, что случилось в прошлом? И кто для достижения цели направляет усилия на звук, осязание и прочие чувственные сферы, прибегая для этого к разуму, голосу и телу? Поэтому можно считать, что Атман существует, хотя бы и лишенный органов познания (Мита. в коммент. к Яджн. III.151). Здесь делается переход от описания души мировой к описанию души индивидуальной.
150
vācaṃ vā ko vijānāti punaḥ saṃśrutya saṃśrutām / atītārthasmṛtiḥ kasya ko vā svapnasya kārakaḥ // YajñS_3.150 [vācaṃ vā ko vijānāti punaḥ saṃśrutya saṃśrutām / atīta-artha-smṛtiḥ kasya ko vā svapnasya kārakaḥ // ]
Или кто может узнать слышанный [ранее] голос, вновь [его] услышав? Или кто может вызвать сон? Или кто [может] помнить о прошлом?
Кто благодаря рождению, облику, возрасту, образу жизни, знанию и т. д. становится «я» [и направляет свои] усилия на звук и прочие сферы, [прибегая] к действию, разуму [и] голосу?
149-151.
В качестве доказательства существования Атмана как разумного начала в человеке Мита. приводит случай, когда человек лишен одного из органов чувств. Как может он понять, прибегнув к осязанию, то, что увидел глазами? Или узнать голос какого-то человека, который он слышал когда-то и слышит вновь? Таким же образом, если Атмана нет, то откуда у кого-либо может появиться воспоминание о том, что случилось в прошлом? И кто для достижения цели направляет усилия на звук, осязание и прочие чувственные сферы, прибегая для этого к разуму, голосу и телу? Поэтому можно считать, что Атман существует, хотя бы и лишенный органов познания (Мита. в коммент. к Яджн. III.151). Здесь делается переход от описания души мировой к описанию души индивидуальной.
152
sa saṃdigdhamatiḥ karmaphalam asti na veti vā / viplutaḥ siddham ātmānam asiddho'pi hi manyate // YajñS_3.152 [sa saṃdigdha-matiḥ karmaphalam asti na va īti vā / viplutaḥ siddham ātmānam asiddho'pi hi manyate // ]
Он, [сосредоточившись] на сомнительной мысли [о том], имеется у действия плод или нет, заблуждается, ибо считает себя совершенным, хотя и не совершенен.
152. Он — душа, которая «заблуждается», т. е. наносит ущерб самосознанию, размышляя о том, имеются ли плоды: у всех деяний (Мита.).
Он не различает разум и природу или то, что подвержено изменениям, [и] стремится уморить себя голодом, войти в огонь [или] попасть в воду.
154. Подвержено изменениям (викаре) — происходящим в нем самом, и особенно несведущ в признаках страдания и тьмы, а потому он склонен уморить себя голодом и т. д., имея превратное представление о познании дхармы (Бала.).
Поступая подобным образом, [обладая] грубой душой [и] будучи охвачен ложными чувствами, он оказывается связанным действием, ненавистью и ослеплением, а также желанием.
155. Действием... желанием — они вызваны увлеченностью дурными делами человека, неразборчивого, лишенного культуры и необузданного (Мита.). Последующий текст по контрасту характеризует «наделенного благостью», способного достичь бессмертия.
Прислуживание учителю, понимание существа вед [и] шастр, выполнение [предписанных] ими действий, общение с [людьми] добрыми [и] благие речи;
156. Прислуживание учителю — для овладения священным знанием (Мита.). Шастр — йогашастры Патанджали и пр.— толкует Мита., но, скорее, имеются в виду дхармашастры.
157
stryālokālambhavigamaḥ sarvabhūtātmadarśanam / tyāgaḥ parigrahāṇāṃ ca jīrṇakāṣāyadhāraṇam // YajñS_3.157 [stry-āloka-ālambha-vigamaḥ sarva-bhūta-ātma-darśanam / tyāgaḥ parigrahāṇāṃ ca jīrṇa-kāṣāya-dhāraṇam // ]
[стремление] не заглядываться на женщин [и] обниматься с [ними], видеть самого себя во всех существах, оставить родню и носить старые коричнево-красные одежды;
157. Во всех существах — т. е. понимать, что ты им подобен (Мита.). Родню — детей, поле, жену и пр. (Мита.)—любопытный и типичный для индийского миропонимания пример включения неодушевленного предмета в число одушевленных: не случайно упоминание в качестве примера предмета неодушевленного, но осмысляемого как часть плоти, именно поля — основы жизни домохозяина. Коричнево-красные одежды — их носили и буддийские монахи. Это выражение Мита. и Бала. оставляют без пояснения.
освобождение от страдания [и] тьмы, очищение [своего] состояния, отсутствие желаний, успокоение — очистившись этими средствами, наделенный благостью становится бессмертным.
159. Бессмертным — благодаря тому, что он овладел знанием о полном освобождении, он становится бессмертным, т. е. достигает Брахмана (Бала.). В шлоках III.157—159 в свернутом виде представлена модель поведения главным образом лесного отшельника и аскета.
Благодаря наличию воспоминаний о действительности, связи с благостью, прекращению деятельности и близости [людей] добрых устанавливается связь [с Атманом].
160. О действительности (таттва) — Бала. толкует «земля и пр.», т. е. имеется в виду материальная реальность, бытие.
Чей дух при исчезновении тела покоится на благости, [сосредоточившись] на высшем божестве, [и чья] вера абсолютно непоколебима, [тот] вспоминает о круге [своих] рождений.
161. На высшем божестве (ишварам) — погружен в высшее божество (Мита.), т. е. слит с Атманом в состоянии самадхи [Яджн.III.198 (199)—201 (202)]. Но Бала. толкует «ишвара» как «независимый», т. е. неподвластный страстям и пр. Круге... рождений (джати самсарата) — в других перерождениях в облике червя, насекомого и пр., в различных утробах и т. д. (Мита.).
Ибо как актер красит свое тело в [разные] цвета, принимая разные облики, так и Атман [воплощается] в различные тела, возникшие [в результате его] деятельности.
162. Тела — зависящие от поступков,— кривые, маленькие и пр. (Мита.).
По вине времени, действия, собственной — [отца], семени или же матери при рождении можно видеть обезображенный плод, [у которого] не хватает [какого-нибудь] члена и т. д.
163. Времени — если соитие происходит ночью, для этого неподходящей (Бала). Мита. указывает, что кривое, маленькое и прочее тело появляется не в результате одних только поступков, но и по причинам, перечисленным в этой шлоке. Действия — имеются в виду недостатки, касающиеся, например, зачатия (Бала.). Собственной — Мита. толкует «атмабиджа» — «по вине семени — из-за собственного отца». Но Бала. это выражение членит и толкует «атма» — «самого [отца]», т. е. как нежелание отца соития с одной женщиной, тогда как он стремится к другой, и «биджа» — как недостаток у отца семени. Матери — которая стремится к другому мужчине (Бала.). 166 (167). Б.: «...черно-желтые, голубые, коричневые, желтые [и] красные». Лучи — числом в семьдесят две тысячи (Мита.).
164
ahaṃkāreṇa manasā gatyā karmaphalena ca / śarīreṇa ca nātmāyaṃ muktapūrvaḥ kathaṃcana // YajñS_3.164 [ahaṃkāreṇa manasā gatyā karma-phalena ca / śarīreṇa ca nā atma āyaṃ mukta-pūrvaḥ kathaṃcana // ]
Благодаря самосознанию, уму, судьбе, воздаянию за поступки и телу [случается так, что] эта душа никогда ранее не освобождалась.
(166). Как благодаря фитилю, сосуду [и] жиру существует лампа [и ее] можно видеть, даже [если она] погаснет, так же до времени [может] прекратиться жизнь. (165). Раздающего дары, верного, терпеливого, умного, добродетельного, обуздавшего чувства, пополняющего обет и предающегося йоге не одолевают болезни.
(167). Бесконечные лучи [испускает] тот, кто пребывает в сердце, подобно лампе, [они] выглядят [как] белые [и] черные, пестрые [и] коричневые, голубые [и] красные.
167
ūrdhvam ekaḥ sthitas teṣāṃ yo bhittvā sūryamaṇḍalam / brahmalokam atikramya tena yāti parāṃ gatim // YajñS_3.167 [ūrdhvam ekaḥ sthitas teṣāṃ yo bhittvā sūrya-maṇḍalam / brahma-lokam atikramya tena yāti parāṃ gatim // ]
(168). [Когда] какой-либо из них, оказавшись высоко, разрывает диск солнца [и] проникает в мир Брахмы, [душа] благодаря этому [лучу] достигает высшего исхода.
167.
(168). Высшего исхода (парам гатим) — судя по замечанию Мита., это путь души к освобождению (мокше).
168
yad asyānyad raśmiśatam ūrdhvam eva vyavasthitam / tena devaśarīrāṇi sadhāmāni prapadyate // YajñS_3.168 [yad asya anyad raśmi-śatam ūrdhvam eva vyavasthitam / tena deva-śarīrāṇi sa-dhāmāni prapadyate // ]
(169). [Когда] какая-то другая ее (души) сотня лучей оказывается наверху, [душа] благодаря им достигает божественных сверкающих тел.
168.
(169). Другая — чем тот луч, который пребывает на пути к освобождению (Мита.); следуя путем этих лучей, душа попадает на небо (Мита.). Тел — пребывающих в городах бессмертных, построенных из золота, серебра и драгоценных камней (Мита.).
(170). А [если] разные по виду лучи [стремятся] вниз, нежно мерцая, она против [своей] воли попадает здесь в круговорот рождений, дабы пожинать [плоды своих] деяний.
170
vedaiḥ śāstraiḥ savijñānair janmanā maraṇena ca / ārtyā gatyā tathāgatyā satyena hy anṛtena ca // YajñS_3.170 [vedaiḥ śāstraiḥ sa-vijñānair janmanā maraṇena ca / ārtyā gatyā tatha āgatyā satyena hy anṛtena ca // ]
(171). Благодаря ведам, шастрам, содержащим знания, рождению и смерти, страданию, движению и пребыванию на месте, правде и лжи,
170.
(171). Шастрам — мимансе, анвикшике и т. д. (Мита.), грамматике (Бала.). См. коммент. к Яджн. III.156. Содержащим знания — различные сказания пр. (Бала.). Мита. же не связывает «савиджнана» с «ведайх шастрайх» («ведами, шастрами») и толкует первое слово как просто «виджнана»: это должно быть ощущение Атмана, и здесь исключается обычное знание о собственном теле.
171
śreyasā sukhaduḥkhābhyāṃ karmabhiś ca śubhāśubhaiḥ / nimittaśākunajñānagrahasaṃyogajaiḥ phalaiḥ // YajñS_3.171 [śreyasā sukha-duḥkhābhyāṃ karmabhiś ca śubha-aśubhaiḥ / nimitta-śākuna-jñānagraha-saṃyogajaiḥ phalaiḥ // ]
(172). благодаря счастью, радости и горю, добрым [и] недобрым поступкам [и] последствиям предзнаменований, гадания [по полету] птиц [и] соединения планет,
171.
(172). Добрым и недобрым поступкам — букв. «чистым [и] нечистым» («шубхашубхайх»). В качестве примера первых Бала. приводит обряд, который совершает приносящий жертву на огне, как пример вторых — нечистоту, связанную со смертью, происшедшей в то время, когда должно совершаться жертвоприношение сомы сарвасвара и тому подобное. Предзнаменований (нимитта) — например, землетрясения (Мита.).
172
tārānakṣatrasaṃcārair jāgaraiḥ svapnajair api / ākāśapavanajyotirjalabhūtimirais tathā // YajñS_3.172 [tārā-nakṣatra-saṃcārair jāgaraiḥ svapnajair api / ākāśa-pavana-jyotirjala-bhū-timirais tathā // ]
(173). благодаря движению звезд [и] созвездий, [видениям] наяву [и] во сне, эфиру, воздуху, огню, воде, земле и тьме,
172.
(173). Версия Б. вместо «наяву» («джагарайх») читает «на воде» («джаладжайх»). Наяву — т. е. затмению солнца и пр. (Мита.). Во сне — имеется в виду сон наподобие того, что ты взбираешься на повозку, запряженную ослом или свиньей (Мита.), т. е. животными нечистыми [Ману XI.202, Яджн. I.273 (269)].
(174). благодаря веку Ману, наступлению мирового века и последствиям заговоров [и] снадобий можно познать познаваемый Атман, а также первопричину мира.
173.
(174). Б.: «...всегда можно познать...». Веку Ману (манвантарайр) — периоду, равному 4 млн. 320 тыс. годам. Мирового века (юга) — одного из четырех мировых веков: Крита, трета, двапара и кали.
(175). Самосознание, воспоминание, мудрость, ненависть, рассудок, счастье, спокойствие, переход от одного чувства к другому, желание, содержимое [тела], жизнь,
174.
(175). Желание, содержимое [тела] — Мита. толкует их по отдельности, Бала.— вместе, как отказ от желания, которое зависит от тела.
(176). небо и сон, побуждение, [приводящее к тем или иным] состояниям, движение мысли, закрывание глаз, разум, деятельность разума [и] принятие пяти элементов —
175.
(176). Б.: «Сон и небо...». Состояниям (бхаванам) — Мита. толкует как чувства и пр., но Бала. оставляет это слово без комментария, зато читает «преранам манасо, гатих»как единое выражение — «пробуждение мысли» и «отсутствие движения мысли». Движение (гатих) — чтение версии Б. «агатих» с начальным кратким «а» («отсутствие движения»), видимо, описка. Основываясь на «ем, Бала. толкует «манасо гатих» как «пребывание в глубоком сне». Деятельность разума (четана ятна) — Мита. выражение не комментирует, а Бала. его делит, толкуя «четана» как «пребывающий внутри» (т. е. разум), а «ятна»—как деятельность «разного рода».
(177). поскольку эти признаки Атмана наблюдаются [воочию], постольку душа, всепроникающая, господствующая, превосходит тело.
176.
(177). Душа — Атман.
177
buddhīndriyāṇi sārthāni manaḥ karmendriyāṇi ca / ahaṃkāraś ca buddhiś ca pṛthivyādīni caiva hi // YajñS_3.177 [buddhi-indriyāṇi sa-arthāni manaḥ karma-indriyāṇi ca / ahaṃkāraś ca buddhiś ca pṛthivy-ādīni caiva hi // ]
(178) —178 (179). Органы познания со [всем им] присущим, разум и органы действия, самосознание и рассудок, земля и прочие [элементы], основное вещество — в [этой] его сфере Атман называется «кшетраджна», который [есть] высшее божество, пребывающий во всех существах, сущий [и] не-сущий, сущее и не-сущее.
177.
(178)—178 (179). Б.: «...высшее божество всех существ...». По словам Мита., уши и прочие органы познания с их сферами, а также разум и органы действия — речь и пр., самосознание, рассудок, содержащий представление, земля и прочие пять элементов и не постижимое умом основное вещество (пракрити) — все это поле того, кто является высшим божеством, во все проникающим. «He-сущий» означает, что он неосязаем, а «сущее — не-сущее» имеет отношение к его форме. Бала. толкует «кшетраджна» («знающий поле») как действенное начало. Он «сущий» в том, что касается «кшетраджна», и «не-сущий» в том, что касается мировой души. «Сущее»-«не сущее» характеризует таким же образом его форму. По этому поводу Бала. цитирует одного из авторитетов: «У Брахмана [имеются] две формы: реальная и нереальная». Видимо, «кшетраджна» — воплощения Атмана (он обретает «тело»), который может быть телесным и бестелесным. Ср. Ману XII.12.
(180). Из непостижимого возникает рассудок, затем [из него] появляется самосознание, из него — элементы и прочее, [приобретая каждый] еще одно качество.
179.
(180). Б.: «...из пего возникает эфир и прочее...». Версия Б. опускает также «ахамкара» («самосознание») в словосочетании «матрадиньяхамкарад». Судя по чтению версии Б., «матра» — это не «атомы», а именно первоэлементы — эфир и пр. По словам Мита., сами по себе три основных качества — благость, страдание и тьма — равным образом непостижимы. Но эти качества приобретаются рассудком, самосознанием и элементами, которые последовательно происходят друг от друга.
180
śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhaś ca tadguṇāḥ / yo yasmān niḥsṛtaś caiṣāṃ sa tasminn eva līyate // YajñS_3.180 [śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhaś ca tad-guṇāḥ / yo yasmān niḥsṛtaś ca eṣāṃ sa tasminn eva līyate // ]
(181). Звук, и осязание, и форма, и вкус, и запах — их качества. Что из них из чего создано — этому дается здесь объяснение.
180.
(181). Их — каждый из пяти первоэлементов приобретает еще по одному качеству — звук и прочие пять (Мита.). Что из них из чего создано — касается рассудка и пр. (Мита.). См. предыдущую шлоку.
anādir ādimāṃś caiva sa eva puruṣaḥ paraḥ / liṅgendriyagrāhyarūpaḥ savikāra udāhṛtaḥ // YajñS_3.183 [anādir ādimāṃś caiva sa eva puruṣaḥ paraḥ / liṅga-indriya-grāhya-rūpaḥ sa-vikāra udāhṛtaḥ // ]
(184). [Вам] назван этот высший дух, не имеющий начала, но начало обретающий, [чей] образ познаваем благодаря признакам [и] органами чувств [и] изменяется.
183.
(184). Начало обретающий (адиман) — получая тело (Мита.). Признакам — «поля» (Бала.), т. е. сферы материализации Атмана. Изменяется (савикара) — становясь кривым, маленьким и т. д. (Мита.). «Высший дух», т. е. Атман, обретает начало в функции «кшетраджна» (воплощения Атмана) и лишен начала в функции безупречной мировой души. В этих двух его проявлениях он познается органами чувств (Бала.). Говоря о «безупречности» («акаланка») мировой души, Бала., вероятно, имеет в виду, что Атман приобретает качества вместе с телесностью.
184
pitṛyāno'javīthyāś ca yad agastyasya cāntaram / tenāgnihotriṇo yānti svargakāmā divaṃ prati // YajñS_3.184 [pitṛ-yāno'ja-vīthyāś ca yad agastyasya ca antaram / tena agnihotriṇo yānti svarga-kāmā divaṃ prati // ]
(185). Пространство, которое [лежит] между дорогой богов и Агастьи,— путь предков. По нему идут на небо те, кто приносит жертвы на огне, желая [попасть] на небо.
184.
(185). Б.: «...желая потомства». Путь предков (питаряно) — здесь приводятся признаки того пути, о котором было сказано: «[Когда] какая-то другая ее (души) сотня лучей...» (Бала.). См. Яджн. III.168 (169), а также коммент. к III.185 (186). См. Апаст. II.23.3.
185
ye ca dānaparāḥ samyag aṣṭābhiś ca guṇair yutāḥ / te'pi tenaiva mārgeṇa satyavrataparāyaṇāḥ // YajñS_3.185 [ye ca dāna-parāḥ samyag aṣṭābhiś ca guṇair yutāḥ / te'pi tenaiva mārgeṇa satya-vrata-parāyaṇāḥ // ]
(186). А те, которые воистину щедры, наделены восемью качествами и тверды в обете постижения истины, тоже [идут] именно по этому пути.
185.
(186). Восемью качествами (аштабхишча гунайр)—состраданием, терпением, безропотностью, чистотой, неутомимостью, счастьем, невозмутимостью, нестяжательством (Мита.). Как шлока, так и комментарий Мита., видимо, имеют в своей основе текст Гаут. I.8.23—24. См. Апаст. II.23.3.
(187). Там [пребывают] восемьдесят восемь тысяч мудрецов [и] домохозяев, [которые] вновь возвращаются [в земную жизнь], в виде семени [и] способствуют осуществлению дхармы.
186.
(187). Дхармы — агнихотра и пр. (Мита.). Указание на домохозяина, приносящего жертвы на огне, желая потомства (см. Яджн. III(185)],— агнихотра у Яджн. III.184 (185), III.186 (187) содержит намек на то, что мира Брахмы можно достичь только подвижничеством — исполнением дхармы, не свойственной домохозяину и свойственной лесному отшельнику и аскету. Но здесь есть противоречие со шлокой III.205 (206). См. Апаст. II.23.3.
187
saptarṣināgavīthyantar devalokaṃ samāśritāḥ / tāvanta eva munayaḥ sarvārambhavivarjitāḥ // YajñS_3.187 [saptarṣi-nāga-vīthy-antar deva-lokaṃ samāśritāḥ / tāvanta eva munayaḥ sarva-ārambha-vivarjitāḥ // ]
(188). Между семью риши и тропою слонов в мире богов находится такое же число мудрецов, свободных от всякой деятельности.
187.
(188). Семью риши — сыновьями Брахмы: Маричи, Атри, Ангирасом, Пуластьей, Пулахой, Крату и Дакшей. В мире богов (девалокам) — куда попадают, следуя тоже по пути богов (Бала.). Свободных от всякой деятельности (сарварамбхавиварджитах) —их занимает одно только знание (Мита.). См. Апаст. II.23.4.
(189). Попав в него благодаря аскезе, целомудрию, отказу от страстей [и] благодаря мудрости, они [там] пребывают до [наступления] конца света.
188.
(189). Конца света (абхутасамплавам). В представлении индийцев, одни души, следуя по пути предков, попадали в мир предков, а оттуда — на землю, вновь включаясь в круговорот рождений, обусловленных их деяниями. Другие, следуя по пути богов, попадали в мир богов, мир Брахмы и на землю не возвращались, прекращая круговорот перерождений. На второй путь вступали те, кто познал Атмана,— достигшие совершенства в йоге подвижники (см. шлоку). Поэтому шлоки Яджн. III.167 (168) — 168 (169) находят соответствие в III.187 (188)—188 (189) и III.193 (194) —194 (195), а шлока III.169 (170) — в III.184 (185) —186 (187) и III.195 (196)—196 (197). И поэтому Яджн. III.197 (198) говорит о «двойном пути». Ср. также Ману XII.20—21. См. Апаст. II.23.4.
(190). Отсюда [происходят] веды, пураны, науки и упанишады, шлоки, сутры, комментарии и [все], что только [основывается] на речи.
189.
(190). Отсюда — из сообществ мудрецов двух видов (Мита). Пураны (пуранани) — и итихасы (Бала.). Науки (видьо) — миманса и пр. (Бала.). Отсюда выводится божественная сущность слова и прежде всего вед. Они упоминаются также в связи с важностью речевой практики, т. е. чтения ведийских мантр, в ашрамах лесного отшельника и аскета, но, разумеется, не только ч них [см. Яджн. III.191 (192)].
(191). Чтение вед, жертвоприношение, целомудрие, аскеза, обуздание себя, вера, пост [и] независимость [лежат] в основе познания Атмана.
190.
(191). Б.: «...пост [и] постоянство...». Вед — из-за силы авторитета Веды, что объясняется ее вечностью (Мита.). Бала. считает возможным толковать текст так, что «чтение вед» является дхармой всех четырех ашрам, но «жертвоприношение»— домохозяина, «аскеза» и «обуздание себя»— лесного отшельника, а «вера», «пост» и «постоянство» — странствующего аскета, ссылаясь в последнем случае на одного из авторитетов: «Восемь кусков — пища мудреца» (Бала. видит здесь намек па пост). Но толкование это не вполне последовательно и корректно как по существу, так и в контексте: имеются в виду, конечно, две последние ашрамы 326 отшельник упоминается у Яджн. III.192 (193)], коль скоро говорится о «познании Атмана». Ср. Ману XII.83.
191
sa hy āśramair vijijñāsyaḥ samastair evam eva tu / draṣṭavyas tv atha mantavyaḥ śrotavyaś ca dvijātibhiḥ // YajñS_3.191 [sa hy āśramair vijijñāsyaḥ samastair evam eva tu / draṣṭavyas tv atha mantavyaḥ śrotavyaś ca dvijātibhiḥ // ]
(192). Ее (Веду) надо пытаться познать [тем, кто пребывает] во всех ашрамах. Дваждырожденные же должны [ее] видеть, [о ней] думать [и ее] слушать.
191.
(192). Б.: «О ней (Веде) надо пытаться размышлять [тем, кто пребывает] во всех ашрамах...». Познать — поскольку авторитет Веды основывается на вечности, членам всех ашрам указанным способом («видеть... думать... слушать»), но по-разному надо пытаться познать Веду (Мита.). Далее Мита. замечает, что дваждырожденные должны воспринимать Веду непосредственно, средств же познания Веды имеется два: ее слушание и размышление о ней, причем сначала прибегают к слушанию веданты (упанишад), а затем — к размышлению о Веде.
192
ya enam evaṃ vindanti ya vāraṇyakam āśritāḥ / upāsate dvijāḥ satyaṃ śraddhayā parayā yutāḥ // YajñS_3.192 [ya enam evaṃ vindanti ya vā āraṇyakam āśritāḥ / upāsate dvijāḥ satyaṃ śraddhayā parayā yutāḥ // ]
(193). Дваждырожденные, постигающие его подобным образом и уходящие в леса, наделенные высокой верой, обретают истину.
192.
(193). Его — согласно переводу А. Ф. Штенцлера, Веду. Но Мита. толкует иначе: уходя в безлюдные места, дваждырожденные постигают таким образом Атмана. Истина же — высшая реальность духа [см. Яджн. I.8 и коммент. к III.203 (204)]. Шлока, говорящая о тех, «кто уходит в лес», устанавливает связь со шлоками III.45 сл. (дхарма лесного отшельника), обрамляет весь помещенный между ними фрагмент и указывает «а смысловое единство всего этого отрывка как излагающего дхармы двух последних ашрам.
193
kramāt te saṃbhavanty arcir ahaḥ śuklaṃ tathottaram / ayanaṃ devalokaṃ ca savitāraṃ savaidyutam // YajñS_3.193 [kramāt te saṃbhavanty arcir ahaḥ śuklaṃ tatha ūttaram / ayanaṃ deva-lokaṃ ca savitāraṃ sa-vaidyutam // ]
(194). Они достигают по порядку пламени, дня, светлой [половины месяца] и северного пути [солнца, мира богов, солнца и блеска.
(195). Затем к ним приближается мировой дух Пуруша и делает [их] обитателями мира Брахмы. [Случаи же] возврата их сюда неизвестны.
194.
(195). Возврата их сюда (пунаравриттистешамиха) — их круговорот рождений в этом мире более неизвестен. Лишенные тела, они сливаются с мировой душой (Мита.). 196 (197). Б.: «...луны, почтения, ветра, воды [и] земли...». Вновь попадают сюда (иха пунарева враджанти)—оказываясь в еде, приготовленной из риса и иных зерен, затем — в семени, и далее в материнской утробе (Мита.). Таким же образом Чх.-уп. V.10.1—6 описывает путь душ подвижника и домохозяина, которые попадают на небо, следуя соответственно по пути богов и пути предков. Однако в других случаях различие это не делалось, и судьба души зависела от времени наступления смерти. Если человек умирал днем, в светлую половину месяца (в новолуние) и когда солнце совершало северный путь (день прибавлялся), душа, связанная со светом, попадала в мир богов, на солнце и оказывалась в мире Брахмы. Если же человек умирал ночью, в темную половину месяца (в полнолуние) и когда солнце совершало южный путь (день убавлялся), его душа, связанная с тьмою, попадала в мир предков, на луну, возвращалась на землю в виде дождя и возрождалась в растениях [64, с. 293—294].
195
yajñena tapasā dānair ye hi svargajito narāḥ / dhūmaṃ niśāṃ kṛṣṇapakṣaṃ dakṣiṇāyanam eva ca // YajñS_3.195 [yajñena tapasā dānair ye hi svarga-jito narāḥ / dhūmaṃ niśāṃ kṛṣṇa-pakṣaṃ dakṣiṇa-ayanam eva ca // ]
(196). Те же люди, что попадают на небо благодаря жертвоприношению, аскезе [или] дарам, достигают дыма, ночи, темной половины [месяца] и южного пути [солнца],
196
pitṛlokaṃ candramasaṃ vāyuṃ vṛṣṭiṃ jalaṃ mahīm / kramāt te saṃbhavantīha punar eva vrajanti ca // YajñS_3.196 [pitṛ-lokaṃ candramasaṃ vāyuṃ vṛṣṭiṃ jalaṃ mahīm / kramāt te saṃbhavanti iha punar eva vrajanti ca // ]
(197). мира предков, луны, ветра, дождя, воды [и] земли — в [таком] порядке и вновь попадают сюда.
197
etad yo na vijānāti mārgadvitayam ātmavān / dandaśūkaḥ pataṅgo vā bhavet kīṭo'tha vā kṛmiḥ // YajñS_3.197 [etad yo na vijānāti mārga-dvitayam ātmavān / dandaśūkaḥ pataṅgo vā bhavet kīṭo'tha vā kṛmiḥ // ]
(198). [Тот], кто, овладев собой, не старается познать этот двойной путь, становится змеей или бабочкой, насекомым или червем.
197.
(198). Овладев собой (атмаван )— версия Б. содержит искаженное чтение «атман». Этот двойной путь — но эти два пути неведомы человеку легкомысленному. Если он не исполняет дхарму, благодаря которой эти два пути становятся достижимыми, то становится змеей, бабочкой, червем или насекомым (Мита.).
198
ūrusthottānacaraṇaḥ savye nyasyottaraṃ karam / uttānaṃ kiṃcid unnāmya mukhaṃ viṣṭabhya corasā // YajñS_3.198 [ūrustha-uttāna-caraṇaḥ savye nyasya uttaraṃ karam / uttānaṃ kiṃcid unnāmya mukhaṃ viṣṭabhya ca urasā // ]
(199). Положив распростертые ноги на бедра, [а] вытянутую правую руку—на левую, приподняв лицо немного вверх [и] опираясь на грудь,
198.
(199). Описывается «поза лотоса» («падмасана»), обычная для погруженного в медитацию аскета. Задержки дыхания и позы йоги — лотоса и другие достигают цели благодаря сосредоточенности духа. Касающиеся их правила, подлежащие изучению, имеются в йогашастре (Бала.).
(201). сдерживая все чувства, сидя на не слишком низком [и] на не слишком высоком, пусть он сделает две или три задержки дыхания.
200.
(201). Задержки дыхания (пранаямам) — по словам Мита., имеются три степени задержки дыхания: низшая, состоящая из 15 его задержек, средняя — из 30 и высшая — из 45. Задержки дыхания каждой степени совершаются троекратно. Возможно, те же задержки дыхания, что и Яджн., имеют в виду Ману VI.70 (впрочем, по словам Кул., здесь речь не идет об аскете) и Вас. XXVI.1.
(202). Затем, размышляя о том высшем божестве, что пребывает в сердце, подобно лампе, пусть, мудрый, он хранит там душу, обретя сосредоточенность духа.
(204). сотворение по желанию предметов — признаки обретения йоги. [Кто], обретя йогу, покидает [свое] тело, может [достичь] бессмертия.
203.
(204). См. в этой связи указание Вас. XXV.7—8: «Ни тяжкой аскезой, ни чтением Веды и жертвами не могут дваждырожденные достичь того исхода, которого они достигают с помощью йоги. Йогой обретается знание, йога — проявление дхармы, йога — высшая [и] вечная аскеза. Поэтому полагается всегда быть сведущим в практике (йоги]». Этот текст почти идентичен тексту Баудх. IV. 1.1.26.
(205). Или же высшего совершенства достигает тот, кто изучает Веду, оставляет [свои] дела, живет у сына, вкушает пищу, не [полученную в знак] милости, [или] мало ест.
204.
(205). М.: «...живет в лесу...». Оставляет ...дела (ньястакарма) — замятия агнихотра и пр. (Бала.). Живет у сына (суте васан) — если он не может жить за счет милостыни, пусть живет в доме сына или иного родственника, вкушая пищу, полученную не в знак милостыни, или пусть мало ест — восемь кусков пищи и т. д. (Бала.). Мы следуем чтению версии Б., а не версии М., которым руководствуется А. Ф. Штенцлер, и основываемся главным образом не на толковании Бала., а на его указании в преамбуле к Яджн. III(205) на «особое» мнение, противоречащее Яджн. и вносящее разлад в раздел о странствующем аскете,— что человек, у которого имеются недостатки ума, речи и тела, может оказаться неспособным к исполнению дхармы аскета. Тем самым шлока III.(205)204 имеет в виду случай исключения из этой дхармы. Здесь есть определенная связь с текстом Ману, где сначала излагается дхарма аскета, а затем — особая дхарма «отказавшихся [от порядка], предписанного Ведой», т. е. нарушающих ашрамный образ жизни (Ману VI.86). Кул. так толкует шлоку Ману VI.95, параллельную Яджн. III.(205) 204: оставив все дела, подобающие домохозяину,— агнихотра и прочие — и заглаживая задержкой дыхания и другими средствами грехи, возникшие вследствие неизвестных ему поступков, как то: убийства и пр. живых существ, обуздывая свои чувства и изучая упанишады, он может счастливо жить в доме сына, получая выделенные тем одежду и пропитание и не заботясь о своем содержании. Но этим названа особая дхарма живущего в доме. В этой связи Кул. ссылается на Ману VI.86. Речь, следовательно, идет не об аскете. Это образ жизни в нарушение порядка ашрам. И шлока Яджн. III.(205) 204 соответствует в композиции пракараны Яджн., описывающей дхарму странствующего аскета, шлокам Ману VI.94—96. Эта особая дхарма, судя по Ману VI.96 и Яджн. III. (205)204, тоже вела к освобождению души (соединению с Атманом). 205 (206). Почему эта шлока, заключающая, по сути дела, весь предшествующий текст Яджн. о дхармах ашрам, дает общую характеристику качеств идеального домохозяина и одновременно указывает, что наделенный ими домохозяин «достигает освобождения»,— вопреки традиции дхармашастры, по которой освобождение возможно только для лесного отшельника (Ману VI.29—32, Яджн. III.55, 192 (193)] и главным образом для странствующего аскета [Ману VI.85, Яджн. III,198 (199)—203 (204)], остается непонятным. Мита. с некоторым недоумением замечает: раз освобождения достигает домохозяин, значит, оно возможно в этом мире ,не только путем вступления в ашраму странствующего аскета. Возможно включение этой шлоки в контекст по ассоциации с предыдущей. Впрочем, наряду с указаниями типа представленного у Яджн. III.186 (187),— что для домохозяев свойственно возвращаться в земную жизнь, в дхармашастрах изредка встречаются и такие, как у Вас. XXVII.5: «[Если] аскет предается аскезе в лесу, вкушая коренья [и] плоды, а [домохозяин] читает единственный стих „Ригведы“, и то и другое [приносит] одинаковую (благочестивую заслугу]». В общем созвучны этому тексту и шлоки Яджн. III.331 (338), 333 (340), с той только разницей, что «Ригведа» замещена здесь дхармашастрой, чтение которой приносит такую же религиозную заслугу. Подобное замещение Веды авторитетной шастрой — сравнительная редкость для текста стандартных (полных) дхармашастр (см. также Ману XII.126). Вслед за дхармой странствующего аскета, изложение которой здесь завершается, идет праяшчитта, или искупление грехов. Она естественным образом замыкает текст Яджн. и имеет семантику, противоположную свойственной дхармам вэрн и ашрам. Как заявляет Яджн. III.65, «ибо она (дхарма) появляется, когда исполняется». Следовательно, дхармашастра вначале излагает нормы жизни, означающие «исполнение дхармы», а затем — по выражению Бала. в преамбуле к Яджн. III.(207) —обращается к «переступанию через запретное», т. е. к неисполнению — нарушению дхармы (ср. Ману XI.44) и имеет в виду греховные деяния, влекущие неблагоприятные перерождения, избежать которых можно путем совершения искупления (очищения от греха). Что характерно для Яджн. — это связь по принципу контраста между фрагментом об Атмане и праяшчиттой. Она имеется и в тексте Апаст., где такой же фрагмент непосредственно включен в праяшчитту. Если освобождение индивидуальной души, ее соединение с душой мировой и тем самым достижение бессмертия осмысляются у Яджн. как полное исполнение дхармы ашрам — «совершенная» дхарма, то грехи праяшчитты и особенно открывающие их перечисление великие грехи выступают как крайняя ее противоположность. Текст шастры строится в семантическом ключе дхармы — адхармы, равнозначащими, но качественно противоположными эквивалентами которых являются соответственно небо [III.193 (194) —104 (195)] и бессмертие [III.203 (204)], достижимые путем исполнения дхармы и обретения Атмана, и ад [III.206 (207], куда попадают те, кто ее не исполняет — нарушает. По такому же принципу строится композиция Ману. Праяшчитта у Яджн. воспроизводит временную последовательность действий: совершение греха — его искупление (неискупление) —общение с грешником-изгоем, который очищается или не очищается от греха. Столь же последовательно строится текст Апаст., где об отношениях изгоев (абхишастов) с общиной говорится в заключении праяшчитты (I.29.8 сл.). Этот же фрагмент идет у Баудх. за изложением классов грехов и их искуплений (II.1.2.10 сл., см. также II.1.1.35), а, скажем, у Гаут. аналогичный текст, по сути, открывает праяшчитту (III.2). При этом текст и материал праяшчитты характеризуется двумя важными компонентами: иерархически выстроенными классами грехов и оформлением грехов — искуплений в виде кругов, ядро которых составляют четыре великих греха: убийства брахмана, питья хмельных напитков, осквернения ложа гуру и воровства. Однако между текстом праяшчитты в таких дхармасутрах, как Апаст., Баудх. и Гаут., и ее текстом в дхармашастрах Ману и Яджн. есть ряд различий, которые в основном сводятся к следующему. В дхармасутрах все классификации, при большем или меньшем сходстве между ними, имеют свою специфику, и прежде всего в самом наборе классов грехов и в составляющих классификации грехах. В дхармашастрах наблюдается единообразие среди основных классов грехов, варьируются же только те грехи, которые включены в классификации второстепенных классов. В большинстве дхармасутр классификации великих грехов отсутствуют, однако великие грехи организуют часть их текста (Апаст. I.24—25, Баудх. II.1.1, Гаут. III.4—5), порой — незначительную. Тем самым древнее классифицирование грехов вступает здесь в противоречие с новой организацией текста и материала праяшчитты. Вместе с тем в дхармасутрах ни великие грехи с их кругами— даже если они открывают текст праяшчитты, как у Баудх. II.1.1, ни классификации грехов — пусть даже они открывают текст праяшчитты, как у Апаст. I.21.7 сл., не являются, в отличие от таковых в дхармашастрах, сквозным структурообразующим элементом текста. Классификации, как правило, располагаются в дхармасутрах достаточно изолированно (Апаст. I.21.7 сл., Баудх. II.1.2.1 сл., Гаут. III.3.1 сл., Вас. I.18 сл.). Материал, касающийся искуплений, они, в отличие от великих грехов, организуют сравнительно слабо. Известным исключением здесь может быть разве что текст Апаст., и, разумеется, стоит отметить, что у Вас. основной класс грехов составляют великие и они же организуют текст праяшчитты (ср. I.19—21 и XX). В целом в структурном отношении текст праяшчитты в дхармасутрах довольно рыхлый. Уже из сказанного видно, что в дхармасутрах не может быть строгой последовательности при описании грехов и их искуплений. Так, грехи, лишающие касты, и искупающие их покаяния могут описываться вместе (Баудх. II.1.2.2) или в разных частях праяшчитты (Апаст. I.21.8 и 1.28—29) и т. д. Какое-то единообразие, причем во всех дхармасутрах, наблюдается только при описании великих грехов и их искуплений. Дхармашастры здесь по большей части следуют за дхармасутрами, не добавляя ничего нового. Конечно, в организации праяшчитты во всех дхармашастрах не может не быть чего-то общего, поскольку в них идет развитие одной и той же письменной традиции: у Баудх., Вас. и Гаут. выделяются группы тайных грехов — искуплений, знакомых и по тексту более поздних дхармашастр, везде сохраняется принцип перечисления грехов от более тяжелых к менее тяжелым и в порядке иерархической значимости выстраиваются их классы и т. д. Но, очевидно, наиболее существенным наблюдением, касающимся специфики развития праяшчитты в тексте дхармашастр, будет исчезновение архаичных классов грехов и освоение всего материала внутри кругов четырех великих грехов, которые пополняются все большим числом нуждающихся в искуплении второстепенных грехов-деликтов. В дхармасутрах классы грехов выглядят следующим образом. У Апаст. это «патанийя», или грехи, влекущие лишение касты: воровство, грех абхишасты, человекоубийство, пренебрежение Ведой, выведение плода, половая связь с женщинами, рожденными от матери, которая является родительницей матери или отца прелюбодея, или с потомством этих женщин, питье хмельного напитка и общение с теми, с кем общение запрещено (I.24.8). Становится изгоем также вступающий в связь с подругой старшей родственницы, старшего родственника и с замужними женщинами (I.24.9). Другой класс грехов у Апаст., менее значимых,— «ашучикара», или навлекающих нечистоту. Он включает: половую связь ариек с шудрой, вкушение запретного мяса — собаки, человека, домашнего петуха и домашней свиньи, плотоядных животных, а также мочи и кала, остатков еды шудры и половую связь ариев с низкокастовой (I.24.12—17). У Баудх. это «патанийя»: путешествие по морю, похищение имущества брахмана или вклада, лжесвидетельство о земле, торговля всякими товарами, услужение шудре, произведение потомства от шудрянки и происхождение от нее (II.1.2.2). Следующий класс — «упапатака», или меньших грехов, включает половую связь с теми, с кем она запрещена,— с подругой старшей родственницы или старшего родственника, с низкокастовой, лишенной касты, а также приготовление снадобий, принесение жертв для деревни, занятие актера и обучение танцам, выпас коров и буйволиц, иные схожие занятия и лишение девственности девицы (II.1.2.4—5). И далее идет класс «ашучикара»: игра в кости, колдовство, сбор колосьев тем, кто не поддерживает священный огонь, сбор милостыни вернувшимся домой с завершения ученичества свыше четырех месяцев, обучение такого ученика Веде и предсказание по звездам (II.1.2.7—8). У Вас. перечисляются последовательно грешники (I.18), пять «махапатака», или великих грехов: осквернения ложа гуру, питья хмельного напитка, убийства брахмана и его неизвестного зародыша, кражи золота брахмана, общения с изгоем путем обучения его Веде и установления с ним брачных связей (I.19—21), а также «упапатака»: пренебрегающего огнями, наносящего удар гуру, неверующего и добывающего средства к жизни от неверующего, а также продающего сому (1.23). Перечень классов грехов Гаут. открывают грехи «патита», или изгоев: убийцы брахмана, пьяницы, осквернителя ложа гуру, вступающего в половую связь с родственницами его собственных отца и матери и с собственными сестрами, вора, неверующего, предающегося порицаемым занятиям, того, кто не покидает изгоя, и, напротив, покидающего того, кто изгоем не является (III.3.1). К этим грешникам относится и тот, кто общается с изгоем в течение года (II.1.3.2— 3). Затем следуют «махапатакасама», или грехи, приравненные к великим (хотя, заметим, сам класс великих грехов у Гаут. отсутствует): лжесвидетельство, возведение клеветы перед царем и клеветническое обвинение гуру (III.3.10) и «упапатака», меньшие грехи: включенных в перечисление не допущенных до шраддхи и упомянутых Гаут. до «лысого» (см. II.6.15—18), убийцы коровы, пренебрегающего Ведой, читающего для этих двух мантры, ученика, нарушившего обет целомудрия, и того, кто пропустил время совершения посвящения (III.3.11). Нетрудно заметить, во-первых, включение в классы грехов «патанийя» у Апаст. и грешников «патита» у Гаут. тех грехов (грешников), которые впоследствии квалифицируются как великие. Далее, грехи постепенно оформляются по линии классов («маха/упа)патака», которая получает законченный вид у Вас. Еще одно очевидное наблюдение: значительная диверсификация грехов внутри однородных классов, таких, как «патанийя» и «ашучикара» у Апаст. и Баудх., и аморфность самих архаичных классификаций. В дхармасутрах можно встретить указания такого рода: согласно мнению других, первые три греха из числа названных в сутре III.3.1 (убийцы брахмана, пьяницы и осквернителя ложа гуру) покаяниями не искупаются (Гаут. III.3.7) — намек на то, что искупления этих грехов заканчиваются смертью грешников. При этом некоторые считают, что лишение касты влечет не всякая предосудительная половая связь, но лишь осквернение ложа гуру (Гаут. III.3.8). Последнее указание Гаут. соответствует такому же у Апаст. I.21.10, и оно же противоречит правилу, которое фиксирует сутра Апаст. I.21.9. Согласно Апаст. I.21.11, постоянное совершение грехов, помимо упомянутых в I.21.8—9, тоже влечет лишение касты грешника. А чуть ниже (I.21.18—19) сказано: некоторые полагают, что перечисленные грехи, навлекающие нечистоту, тоже лишают человека касты, нечистоту же навлекают другие грехи, помимо перечисленных. Подобные «возмущения» в тексте, вызванные столкновением мнений авторитетов дхармашастры и редкие, если не отсутствующие вовсе в поздних памятниках жанра, ценны как свидетельство проникновения в формализованный текст многообразных явлений практики жизни, которая хотя и поддается формализации, но с известными отклонениями. На текст шастры накладывается множественный, диверсифицированный обычай. И вся жизнедеятельность дхармашастры предполагает оформление внутри традиционных рубрик жанра макрообычая при необходимой его усредненности, естественной для определенного типа культуры. Применительно к дхармашастрам обычно встает проблема, важность которой чаще всего недооценивается специалистами,— адекватность отображения реальности, которую описывает текст, и способ описания ее текстом. С определенных позиций можно, и достаточно успешно, заниматься решением частных вопросов, касающихся организации текста и интерпретации его материала. Но есть уровень исследования, на котором упомянутая выше проблема становится двуединой: когда текстология и интерпретация материала оказываются взаимосвязанными и расположенными как бы на одной плоскости. В этой связи приведем, пожалуй, наиболее красноречивый пример. Две основные сферы древнеиндийского права — светского и религиозного — представлены в дхармашастрах двумя соответствующими рубриками: вьявахарой (царский суд) и праяшчиттой (религиозный суд). Они известны уже из дхармасутр. Однако религиозное право неизвестно К.А, за исключением небольшого фрагмента в конце ее главы III.16. И в то же время многие поздние дхармашастры содержат один только обрядовый материал, в том числе из сферы религиозного права, ни слова не говоря о суде царском. По всей видимости, та или иная письменная традиция или даже отдельная ее ветвь занимаются мироописанием в соответствии с определенными установками. Вместе с тем для целого ряда древнеиндийских письменных традиций должны быть характерны и действительно являются таковыми какие-то общие для них принципы мироописания, сложившиеся внутри ритуалистической культуры. Форма, таким образом, во многом определяет содержание текста, она как бы лепит материал, хотя, с другой стороны, характер материала определяет и выбор формы. Значительное увеличение объема рубрики праяшчитты у Ману и Яджн. позволяет с большей уверенностью судить о функционировании этого текста, и в частности о тех мотивах, которыми руководствовались составители при его отборе. Грехи и полагающиеся за них искупления описываются здесь в последовательности от более тяжелых к менее тяжелым и делятся на классы: великих грехов [Ману XI.55, Яджн. III.227 (232)], грехов, приравненных к великим [Ману XI.56—59, Яджн. III.228 (233)—233 (238)], и меньших грехов [Ману XI.60—67, Яджн. III.234 (239)—242 (246)]. У Ману к последним добавляются классы грехов, влекущих лишение касты, возрождение в смешанной касте, лишающих права принимать дары и вызывающих нечистоту (XI.68—71). Дальнейшее развитие получает классификация грехов у Виш., где появляются классы «атипатака» (смертный грех: половая связь с матерью, дочерью или снохой — XXXIV. 1) и «пракирнака» (грехи, специально не упомянутые,— XLII.1). Великие грехи, когда они впервые конституируются у Вас. I.19—20, уже включают в себя пять грехов: к упоминавшимся выше присоединяется также грех общения с изгоем, В дальнейшем эта традиция не меняется. Но интересно, что, в отличие от остальных великих грехов, этот не комплектует своего круга второстепенных грехов. Видимо, это не случайно, как не случайно то, что уже в дхармасутрах четыре великих греха, хотя они и не упоминаются и находятся как бы за кадром, тем не менее формируют круги второстепенных грехов-деликтов, однотипных великим, что мы постарались показать в другом месте на примере текстов Апаст. и Гаут.. [78, ч. II, §2]. А в тексте XX главы Вас. любопытно то, что, определенным образом толкуя пять великих грехов, составитель описывает четыре первых внутри созданных ими кругов однотипных с ними второстепенных грехов, тогда как великий грех общения с изгоем своего круга не имеет (ср. XX.13—16 — круг великого греха осквернения ложа гуру, 17—22 — питья хмельного .напитка, 22—40 — убийства брахмана и брахманского зародыша, 41—42 — кражи золота брахмана, 45 сл.— правила, регулирующие общение с изгоем). Четыре великих греха квалифицируются как таковые, возможно, потому, что, согласно некоторым данным, совершаются брахманом, или против брахмана, или даже в оппозиции брахман — брахман [78, ч. 1, коммент. к сутре Баудх. I.10.18.19]. Однако чем же определяется выбор традицией именно этих четырех деликтов — убийства, прелюбодеяния, воровства и питья хмельного напитка, которые, возведенные в крайнюю степень, конституируются в великие грехи? Причина здесь должна быть та же, что и определяющая сам набор грехов-деликтов праяшчитты, составляющих круги великих грехов в дхармасутрах: четыре великих греха, не в пример пятому, олицетворяют четыре доминантных направления древнеиндийского религиозного права, ориентированных на такой деликт, как убийство и в более широком плане членовредительство, на сексуальные деликты, различного рода хищения имущества и на вкушение запретной пищи. За исключением последнего, остальные доминантные направления оказываются значимыми и для светского права древней Индии в части уголовных деликтов, как можно судить по тексту КА и раджадхармы дхармашастр. Закономерный вывод о том, что индийское право, как и всякое другое, начиналось с древних уголовных деликтов, в том числе и в первую очередь с убийства, прелюбодеяния и воровства, подтверждается и материалом разделов о царском суде в дхармасутрах. Однако отметим, что деликты, связанные с вкушением запретной пищи, как в этих разделах дхармасутр, так и, за очень редким исключением, в КА не упоминаются. В тексте Яджн. III.255 (259), 309 (316) имеются указания, что практика религиозного суда, в отличие от суда светского, была рассчитана на разбор деликтов, совершавшихся дваждырожденными. Кроме того, имеются косвенные [Яджн. III.234 (239)—235 (240), 241, 288 (296)] и прямые свидетельства [Яджн. III.256 (260), (265), 306 (313) и др.], что этими дваждырожденными были главным образом брахманы. На это же, кстати, указывает и практика искупительных церемоний, связанная с чтением ведийских мантр. И в целом, если основываться на данных дхармашастр и КА III.16, практика религиозного суда касалась сравнительно узкой прослойки лиц духовного звания и брахманского достоинства, не замыкаясь, впрочем, только на брахманах. Принимая во внимание, что дхармашастра ориентирована прежде всего на практику поведения брахмана, можно было бы объяснить соответствующим образом и включение в нее сведений из области религиозного права как части этой практики (но, заметим, ъе вскрыть тем самым истоки и побудительные мотивы появления уникальной на Востоке системы искуплений). Впрочем, в дхармашастрах есть свидетельства и о том, что система искуплений распространялась на всех дваждырожденных и даже на шудр. И наконец, уже в дхармасутрах сообщается об искуплениях, которые специально предназначались для детей. Ответить на эти вопросы и устранить существующие противоречия сложно прежде всего потому, что соответствующий материал содержится почти исключительно лишь в дхармашастрах. Значит, его нельзя проверить и, возможно, реинтерпретировать внутри других письменных традиций. Редкое исключение — уже упоминавшийся фрагмент в КА III.16. В отличие от «патанийя» (особенно у Баудх.) и других классов грехов в дхармасутрах, строй великих грехов, основанных на доминантных направлениях древнеиндийского религиозного права, больше подходил для освоения и классифицирования материала по образцу (в том числе, что немаловажно, материала искуплений). Существенно не только то, что в дхармасутрах списки грехов неразвиты. Материал праяшчитты организован здесь главным образом по принципу грех — его искупление (Апаст. I.24 сл., Баудх. II.1.1.2.18 сл., Вас. XX сл., Гаут. III.4 сл.) или объединенные в классы грехи — искупления (Баудх. II.1.2.1—9), классы же грехов по .сравнению с дхармашастрами выглядят не столь важным элементом композиции их текста и не формируют строй грехов — искуплений. Однако у Ману и Яджн. материал праяшчитты организован так, что сначала идут классификации грехов, затем — искупительные церемонии, причем первые открывают сам текст праяшчитты и влияют на формирование строя грехов — искуплений. Эта перестройка текста связана с усилением мотивации классифицирования, оформления материала внутри рубрик. Праяшчитта в дхармашастрах развивается за счет упорядочения материала внутри классов грехов, которые последовательно подключаются друг к другу. Основными среди этих классов являются классы великих грехов, грехов, приравненных к великим, и меньших грехов. Неизменными остаются одни только великие грехи, каждому из которых своей семантикой соответствует класс грехов, к нему приравненных (хотя о .некоторых грехах, приравненных к великим, этого не скажешь без оговорок; во всяком случае, такие соответствия, как, например, между убийством и клеветой, не столь просты). Зато классы грехов, приравненных к великим, и особенно меньших непрерывно пополняются все большим числом грехов-деликтов. При этом меньшие грехи своей семантикой никак не ориентированы на тот или иной великий грех, и эта последняя рубрика формализована до крайности. Набор классов второстепенных грехов непостоянен уже в дхармасутрах, что было показано В. Гампертом [113, с. 34— 44]. И уже в дхармасутрах внутри классов второстепенных грехов отмечается непрерывное движение, перемещение грехов из одного класса в другой и наоборот. Здесь сказывается и влияние действующего в той или иной местности (культурной среде) обычая, и влияние представлений, сложившихся в конкретной шлоке дхармашастры, причиной чего был не в последнюю очередь тот же обычай, и т. д. Смысл подобного развития текста заключается во вбирании и оформлении материала — грехов-деликтов, причем возможно большего их числа, так как диверсифицированный действующий обычай дает множество случаев из жизни, которые внутри традиции (макродхармы) квалифицируются как греховные. Примечательно, что значительная их часть в праяшчитте Ману и Яджн. не обеспечена и не может быть обеспечена соответствующими искуплениями, и потому ясно, что мотивацией их включения в текст является не столько очищение от греха, сколько предостережение от его совершения как деяния, противоречащего дхарме,— конкретной норме поведения в конкретной среде. Здесь могут вступать и вступают друг с другом в противоречие множество дхарм, в которых грехи могут быть, а могут и не быть грехами, могут иметь и имеют различную тяжесть, не говоря уже о том, что один и тот же .грех в разных текстах может искупаться разными покаяниями. Но все эти дхармы непротиворечивы, поскольку квалифицируются внутри дхармы множественной, составной — дхармашастры. Что касается искуплений, то наблюдается сравнительное единообразие лишь при описании искуплений великих и части других грехов, которые фиксируются дхармасутрами, например убийства членов трех низших варн. Вообще искупления грехов-деликтов, связанных с убийствами, наиболее устойчивы при описании. Именно при описании искуплений у Ману и Яджн., как и в дхармасутрах, более наглядно, чем на примере классов, видно формирование кругов великих грехов, включающих искупления грехов в виде блоков с единой семантикой убийства и членовредительства, прелюбодеяния, вкушения ритуально оскверняющих веществ и хищений имущества. Это и естественно, так как классы грехов, число которых достаточно велико (как у Ману), заняты иерархизацией религиозных деликтов внутри традиции, тогда как их искупления, если таковые имеются, ориентированы на доминантные сферы религиозного права, которые олицетворяют четыре великих греха. Причем у Яджн., собственно, представлен наиболее древний круг деликтов, сведенных вместе убийством брахмана [III.262 (268)—276 (282 (2)+284 (2)], а остальные остаются неразвитыми. Именно в этой части текста праяшчитты и на этом материале сильно сказывается влияние обрядовой практики действующего религиозного права и могут встречаться искупления грехов, не упомянутых ни в одном из классов. Таким образом, классы грехов и в меньшей степени организация текстом искупительных церемоний суть отображение нарушений в практике религиозного права средствами текста и пользуясь приемами, заданными практикой описания,— путем упорядочения и классификации материала в пределах определенных рубрик. Причем описание грехов в большей степени, чем описание искуплений, основано на компиляции из других источников, описание же искуплений— главным образом на действующей обрядовой практике. Но в обоих случаях на материале так или иначе сказывается влияние действующего обычая. Наконец, стоит отметить встречающиеся повторы при перечислении грехов праяшчитты в разных классах, за исключением класса великих, что, помимо всего прочего, указывает на компилятивный характер текста, в основе которого лежат разные источники. Не исключены и случаи составления нового текста путем контаминации или просто в духе традиции. Отсюда и множественность вариантов описания. С точки зрения композиционного решения праяшчитты сопоставление текстов Ману и Яджн. обнаруживает, пожалуй, только одно существенное различие. Если композиция Ману строится на принципе: исполнение дхармы (II—X) — нарушение дхармы — грехи и их искупления (XI)—перерождения, в зависимости от исполнения (нарушения) дхармы (XII), то у Яджн. перерождения предшествуют грехам и искуплениям (III.206 (207)—218 (219)], чем вызвано и появление связующего их фрагмента III.219 (220)—226 (222). Иными словами, текст Яджн. выстраивается так: исполнение дхармы — нарушение дхармы — неблагоприятные перерождения—грехи, их искупления и обретение благости [III.327 (334)]. В остальном структура текста у Ману и Яджн. различается в деталях.
205
nyāyāgatadhanas tattvajñānaniṣṭho'tithipriyaḥ / śrādhakṛt satyavādī ca gṛhastho'pi hi mucyate // YajñS_3.205 [nyāya-āgata-dhanas tattvajñāna-niṣṭho'tithi-priyaḥ / śrādha-kṛt satya-vādī ca gṛhastho'pi hi mucyate // ]
(206). И домохозяин, приобретающий добро по закону, упорствующий в познании истины, гостеприимный, совершающий шраддху и правдивый, конечно, тоже достигает освобождения.
(207). Великие грешники, попав в [вызывающие] ужас [и] страх преисподнии, появившиеся вследствие [совершения] великих грехов, искупив [свои] проступки, возрождаются здесь.
206.
(207). Б.: «...попав в [вызывающие] ужас [и] предосудительные преисподнии...». Великие грешники (махапатакинас) — совершившие убийство брахмана и прочие пять великих грехов (Мита.). См. Яджн. III.227 (232). Пример «великих грешников» имеет в виду также и остальных— «меньших грешников» и прочих (Мита.). Попав в ...преисподнии (наракан прапья) — когда умирают те, кто совершил великий или меньший грех, но не исполнил искупления (Бала.). См. Апаст. II.2.6—7.
(208). Убийца брахмана входит в утробу лани, собаки, свиньи [или] верблюда, пьяница — осла, пулкасы [или] вены, в том нет сомнения.
207.
(208). Б.: «...собаки, свиньи, лани [или] верблюда...». Пулкасы [или] вены — подразумеваются смешанные касты. Мита. толкует традиционно: пулкаса рождается шудрянкой от нишады, вена — женщиной-амбаштхой от вайдехаки (ср. Ману Х.18—19). Бала. толкует несколько иначе: пулкаса рождается кшатрийкой от шудры, а вена — актер. Подобные несоответствия, касающиеся происхождения членов тех или иных смешанных каст, встречаются в шастрах (ср., например, КА III.7.31: пулкаса рождается от нишады и женщины-угры и Ману Х.18: пулкаса рождается от нишады и шудрянки). По мнению Бала., в ад идут грешники, совершившие грехи умышленно. Он ссылается на Вьясу: «Грех, совершенный умышленно, пожинают в преисподних, совершившие лее грехи неумышленно постигают страдание в этом мире». Другие шастры, указывает Бала., полагают, что в ад попадают также совершившие грехи неумышленно. Но эти шастры обрекают их на чрезмерные адские муки. Об умышленном и неумышленном грехах и их искуплениях см. Вас. XX.1—2, Ману XI.45—46, Яджн. III.226 (222) и коммент. к последней шлоке Яджн. См. Апаст. II.2.6—7, Ману ХII.55—56.
208
kṛmikīṭapataṅgatvaṃ svarṇahārī samāpnuyāt / tṛṇagulmalatātvaṃ ca kramaśo gurutalpagaḥ // YajñS_3.208 [kṛmi-kīṭa-pataṅgatvaṃ svarṇa-hārī samāpnuyāt / tṛṇa-gulma-latātvaṃ ca kramaśo guru-talpagaḥ // ]
(209). Похититель золота попадает [в утробу] червя, насекомого [или] бабочки. А осквернитель ложа гуру последовательно [попадает] [в состояние] травы, кустарника [и] лианы.
208.
(209). Последовательно — по одной причине (осквернения ложа гуру и пр.) рождаются по одному разу в разного рода состояниях, связанных со страданиями (Бала.). Согласно Ману, перерождения могут быть тысячекратными. См. Апаст. II.2.6—7, Ману XII.57—58.
209.
(210). Если, совершив грех, хотя бы и неумышленно, грешник, способный исполнить искупление, его не исполняет, он испытывает те же адские муки сообразно его проступку. И у тех, кто был не в состоянии исполнить искупление, будут «чахотка» и прочие признаки (Бала.). Имеется в виду возрождение в облике человека после прохождения ада и состояния нечистых существ, когда грех, совершенный человеком в прежнем рождении, в очередном обезображивает его внешность [Ману XI.53, Яджн. III.217 (218) и коммент. к этой шлоке]. Чтобы избежать этого, полагается искупить грех правильно совершенным покаянием (Бала., Ману XI.54). Тем самым текст Яджн. III.206 (207) — 209 (210) воспроизводит путь души грешника в пространстве и времени. См. Вас. XX.44, Ману XI.49.
210
yo yena saṃvasaty eṣāṃ sa talliṅgo'bhijāyate / annahartāmayāvī syān mūko vāgapahārakaḥ // YajñS_3.210 [yo yena saṃvasaty eṣāṃ sa tal-liṅgo'bhijāyate / anna-hartā āma-yāvī syān mūko vāg-apahārakaḥ // ]
(211). Кто с кем из них общается, тот рождается, [приобретая] его признаки. Похититель пищи будет страдать от дурного пищеварения, крадущий слово — онемеет.
210.
(211). Б.: «Кто с кем из них пьет...». Из них — из изгоев (Бала.). Крадущий слово (вагапахараках) — похищающий книгу, не получив позволения ее изучать (Мита.). Так же толкует Кул. в коммент. к параллельному тексту Ману XI.51. Очевидно, речь идет об изучении Веды. Бала. толкует иначе: кто, прибегнув к питью и снадобьям, похищает слово, прикинувшись другом. Что же до изучения без позволения — как трактуют «похищение слова» некоторые, то этот случай называется кражей Веды, а не похищением слова. По сути, толкование Бала. спекулятивно и не вступает в противоречие с толкованиями Мита. и Кул.
(213). [Кто] похитил жену другого, а также похитил собственность брахмана, становится [демоном]-брахмаракшасом, [пребывая] в лесистом, безводном месте.
212.
(213). Жену другого (парасья йошитам) — человека превосходного, родовитого и достойного (Бала.). Собственность брахмана (брахмасвам) — кроме золота (Мита.), что считается великим грехом и рассматривается выше [III.208 (209)]. Брахмаракшасом — пылающим внутри и снаружи огнем, происходящим от существа Веды, постоянно испытывающим страдания и бестелесным (Бала.). См. Ману XII.60.
(214). Похититель чужих драгоценных камней рождается в низкой касте, крадущий овощи — [в облике] павлина, хорошие благовония — мускусной крысы.
213.
(214). Б.: «Похититель драгоценных камней...». Низкой касте (хинаджатау) — среди золотых дел мастеров, указывают Мита. и Бала., ссылаясь оба на Ману XII.61. См. Ману XII.65.
(216). меда — слепнем, мяса — коршуном, коровы — крокодилом, огня — цаплей, одежды — прокаженным, сока—собакой, а похититель соли — сверчком.
215.
(216). См. Ману XI 1.62—64, 66.
216
pradarśanārtham etat tu mayoktaṃ steyakarmaṇi / dravyaprakārā hi yathā tathaiva prāṇijātayaḥ // YajñS_3.216 [pradarśana-artham etat tu maya ūktaṃ steya-karmaṇi / dravya-prakārā hi yathā tathaiva prāṇi-jātayaḥ // ]
(217). А сказано это мною относительно воровства в качестве примера, ибо как разнообразны предметы, так же [многообразны] виды живых существ.
216.
(217). Относительно воровства (стейякармани) — по словам Бала., во всех случаях убийство, вкушение пищи, соитие с чужой супругой, в соответствии с проступком, ведут к возрождению в облике живых существ и человеческом — с приобретением разнообразных бед и несчастий — болезни, нищеты, потери родных и т. д., смерти, заключения в тюрьму и прочих. И как многообразны типы похищаемого имущества, живых существ, которых убивают, и чужих жен, с которыми вступают в связь, точно так же люди возрождаются в облике разных живых существ. Иллюстрируя эту мысль — какова разновидность имущества, которое похищается, такова же разновидность живого существа, в которое превращается вор,— Мита. приводит примеры: похититель латуни становится лебедем (см. Ману XI 1.62); какого плода хочет добиться тот, кто похищает имущество, такого же плода он лишается сам — например, похититель лошади становится хромым. И далее Мита. приводит длинный список таких соответствий. Иногда (как у Ману XII.61, 67) между субъектом действия — грешником и тем существом, в которое он превращается, действительно есть какое-то соответствие, в других случаях (как у Ману XII.63—66) логику, по которой выстраиваются эти пары, уловить трудно. Вместе с тем ясно, что список перерождений Яджн. опирается на такой же список Ману.
(218). Попав (в результате] воздаяния за [свои] поступки в состояние животного, [грешники] со временем рождаются [как] несчастливые, бедные [и] низкие люди.
217.
(218). Б.: «Побывав так (в результате воздаяния]...». Несчастливые ...люди — побывав прежде в соответствии с характером греха в аду и в образе какого-либо животного (Бала., Мита.). Приобретя человеческий облик, они могут очиститься искуплением, как сказано Васиштхой: «Тот, у кого плохие ногти, возвышает себя, исполнив в течение двенадцати суток криччхру» (Бала.).
(219). Затем, освободясь от грехов, они рождаются в высокой семье, состоятельными, сведущими в священном учении [и] наделенными деньгами [и] зерном.
218.
(219). Б.: «...состоятельными, обладая благоприятными признаками [и] наделенными...».
219
vihitasyānanuṣṭhānān ninditasya ca sevanāt / anigrahāc cendriyāṇāṃ naraḥ patanam ṛcchati // YajñS_3.219 [vihitasya ananuṣṭhānān ninditasya ca sevanāt / anigrahāc ca indriyāṇāṃ naraḥ patanam ṛcchati // ]
(220). Из-за несоблюдения установленного и исполнения порицаемого, а также из-за невоздержанности чувств человек приходит к падению.
219.
(220). Несоблюдения установленного — вечерней молитвы, жертвоприношения на огне и т. д., которые должны совершаться постоянно, а также предписанных омовений и пр. при соприкосновении с нечистым и т. д. (Мита., см. также Бала.). Исполнения порицаемого — питья хмельного напитка и пр. (Мита.). См. Баудх. III.10.10.2—3, Гаут. III.1.2, Ману XII.52. 220 (221). Тут же — сразу за совершением греха («нимитта нантаракала») — Бала., но Мита. толкует «в мире», «на земле» и «в ином мире, ради очищения». Искупление (праяшчиттам) — или тайное, способом, установленным для тайного искупления, о котором будет сказано, или публичное — способом, касающимся публичного искупления; либо для достижения цели необходимо прибегнуть к суду мирскому (Бала.). Радуется — душа грешника радуется, когда совершается тайное искупление, а мир — когда совершается публичное искупление, суд же — когда преступление выяснено (Бала.). См. Баудх. III.10.10.4, Гаут. III.1.3, 6, Ману XI.54. 221 (227). А которые согрешили без умысла — те обязательно раскаиваются. И для них греховность не означает освобождение от страданий. Если они не совершают искупления, то испытывают страдание в человеческом мире и в этом или ином рождении, но не в мире Ямы — в аду Тамисра и пр. (Бала.). См. коммент. к Яджн. III.207.(208). 207 (208).
220
tasmāt teneha kartavyaṃ prāyaścittaṃ viśuddhaye / evam asyāntarātmā ca lokaś caiva prasīdati // YajñS_3.220 [tasmāt tena iha kartavyaṃ prāyaścittaṃ viśuddhaye / evam asya antar-ātmā ca lokaś caiva prasīdati // ]
(221). Поэтому ради очищения ему следует тут же исполнить искупление. Ведь тем самым радуется и его душа, и мир.
(228). Тамисра и Лохашанку, Маханирайя, Шалмали, Раурава, Кудмала, Путимриттика, Каласутрака,
222.
(228)—224 (230). В своем комментарии Бала. описывает эти преисподнии, в названиях которых заключен намек на то, какие муки ожидают в них грешников: ад Тамисра полон мрака; в аду Лохашанку железные листья (лохашанку) непрерывно пронзают части тела грешников; в аду Шалмали в их тела вонзаются шипы медных деревьев шалмали, цветом подобных огню, и т. д. См. Ману IV.88—90.
223
saṃghātaṃ lohitodaṃ ca saviṣaṃ saṃprapātanam / mahānarakakākolaṃ saṃjīvanamahāpatham // YajñS_3.223 [saṃghātaṃ lohita-udaṃ ca sa-viṣaṃ saṃprapātanam / mahā-naraka-kākolaṃ saṃjīvana-mahā-patham // ]
(231). идут низкие люди, [которых] сопровождает ужас, возникающий из-за [совершения ими] великих грехов и меньших грехов, если они не исполняли искупления.
226
prāyaścittair apaity eno yad ajñānakṛtaṃ bhavet / kāmato vyavahāryas tu vacanād iha jāyate // YajñS_3.226 [prāyaścittair apaity eno yad ajñāna-kṛtaṃ bhavet / kāmato vyavahāryas tu vacanād iha jāyate // ]
(222). Искуплениями удаляется грех, который будет совершен неумышленно, но [совершенный] умышленно, согласно указанному, находится здесь в ведении суда.
226.
(222). В ведении суда (вьявахарьяс). Дхармашастры единодушны в том, что покаянием искупается неумышленный грех. Что касается умышленного, то Вас. ХХ.2 и Ману XI.45 свидетельствуют, что здесь нет единства мнений. Однако только Яджн. допускает, что грех, причем совершенный с умыслом, должен разбирать светский суд. На какой традиции основывается в данном случае составитель и чьи «указания» он имеет в виду, остается неизвестным. Закономерно, что Бала. и Мита. в своих обширных комментариях интерпретируют предписание Яджн. по-своему, отталкиваясь главным образом от авторитетного высказывания Ману XI. 46 (уместно вспомнить положение Гаут. I.1.5—в случае противоречия между текстами, равными по авторитетности, надо выбирать). Идет борьба комментатора с текстом с применением методики его интерпретации, разработанной мимансой. Бала. заявляет, что искупления удаляют грехи как умышленные, так и неумышленные и, естественно, искупления применяются в миру. Завершает он свой комментарий указанием, что мысль Яджн. принадлежит к разряду случайных. Мита. считает, что сказанное в первой полушлоке («неумышленно») равным образом касается сказанного во второй («умышленно»): и те и другие грехи удаляются искуплением, с той лишь разницей, что, например, за умышленный грех назначается вдвое более тяжелое искупление, чем за неумышленный, или, скажем, за неумышленный грех — половинное искупление. Так, если шудрянка по незнанию вступила в связь с млеччхой, она должна исполнить тройную криччхру, но если знала, что он — млеччха, искупление удваивается. Даже совершенный умышленно грех, лишающий касты, резюмирует Мита., уничтожается искуплениями, которые заканчиваются смертью грешника. См. Вас. ХХ.1—2, Ману XI.45—46.
227
brahmahā madyapaḥ stenas tathaiva gurutalpagaḥ / ete mahāpātakino yaś ca taiḥ saha saṃvaset // YajñS_3.227 [brahmahā madyapaḥ stenas tathaiva guru-talpagaḥ / ete mahā-pātakino yaś ca taiḥ saha saṃvaset // ]
(232). Убийца брахмана, пьяница, вор и осквернитель ложа гуру — они [считаются] великими грешниками, а также тот, кто с ними общается.
227.
(232). Б.: «...кто с ними пьет». Убийца брахмана (брахмаха) — кто по собственному произволу или к тому побуждаемый убивает или приказывает убить брахмана (Бала.). Подобное истолкование этого греха как намеренного, видимо, основывается на указании Яджн. III.252 (256). Обычно умышленное убийство брахмана никакими покаяниями не искупается, и великий грех его убийства имеет в виду неумышленное убийство (Баудх. II. 1.1.6, Ману XI.90). Яджн. определенно делает здесь послабление, так как, вопреки Апаст. I.24.24—26, даже допускает искупление греха убийства ученого брахмана [III.252 (256)]. Пьяница (мадьяпах) — пьющий запрещенную для него водку (Мита.). Имеется в виду крайний случай — когда пьют водку (а, скажем, не вино), и притом намеренно (Апаст. I.21.8, 25.3, Баудх. II.I.1.17—18). Вор (стенас) — крадущий золото брахмана (Бала., Мита.). Это толкование основывается на одном из вариантов чтения Яджн. III.(261)257. В дхармашастрах этот грех выглядит как: кража — у Апаст. I.25.4, Баудх. II.1.1.15—16, Гаут. II.3.40 сл., кража золота брахмана — Вас. I.20, XX.41, кража золота брахманом — Баудх. I.10.18.18, Ману XI.100 (ср. XII.57). Едва ли Апаст., Баудх. и Гаут. подразумевают случай какой-то банальной кражи; это должна быть специфическая кража — тяжкий грех, сопоставимый, скажем, с грехом прелюбодеяния сына с женой собственного отца. Поэтому можно думать, что в поздних шастрах появляется правовая периферия этого великого греха. Возникает вопрос: почему, собственно, правовая периферия появляется со временем только у этого великого греха и только он трансформируется, а остальные великие грехи принимают устойчивый вид уже в поздневедийской литературе? В. Гамперт, правда с оговорками, допускает, что этот случай получает развитие в тексте по линии: кража — кража золота — кража золота брахмана (поздний вариант). Но это, возможно, и натяжка. Пришлось бы,в частности, признать, что Чх.-уп. V.10.9, где упоминается кража золота как тяжкий грех, содержит поздний фрагмент текста. Говоря о развитии этого великого греха, в таком случае предпочтительнее была бы иная его версия: кража золота—кража золота брахмана. Осквернитель ложа гуру (гуруталпагах) — кто совершает соитие с супругой учителя пли отца (Бала.). Тот, кто с ними общается — при приеме пищи, питья и пр„ (Бала.); через год он становится им подобным — таким же великим грешником (Бала., Мита.). Вероятно, самый ранний такого рода текст фиксирует Чх.-уп. V.10.9, где перечислены пять грешников: ворующий золото, пьющий хмельной напиток, осквернитель ложа гуру и убийца брахмана, а также вступающий с ними в общение. См. Вас. I.19—20, Ману IX.235, XI.55. Структура последующего текста Яджн. такова. Шлока III.227 (323) перечисляет великих грешников, 228 (233) — 231 (236)—грехи, приравненные к великим, 234 (239)—242 (246) — меньшие грехи. Затем идут искупления великих грешников: убийцы брахмана (243 (247)—252 (256)], пьяницы (253 (257)—256 (260)], вора ((261)257—258 (262)] и осквернителя ложа гуру (259 (263)—260 (264)]. После этого характеризуются пятый великий грех — общение с великими грешниками (261 (267)] — и искупления меньших грехов, среди которых выделяется компактная группа искуплений грехов круга убийства брахмана (262 (268)—276 (282 (2)+284 (2)]. 228 (233). Б.: «Наглое порицание...». Наглое порицание учителей (гурунамадхьядхикшепо) — лживое обвинение их в чем-либо (Мита.), например в совершении тяжкого греха (Бала.). Бала. цитирует в этой связи Вас. XXIII. 39: «Лживо порицая брахмана (за совершение нм] тяжкого или меньшего греха, лишающих касты, достигает чистоты тот, кто в течение месяца потребляет [только] воду». См. Гаут. III.3.10, Ману XI.56.
(233). А надо бы знать, [что] наглое порицание учителей, порицание Веды, убийство друга, а также забвение Веды равны убийству брахмана.
229
niṣiddhabhakṣaṇaṃ jaihmyam utkarṣe ca vaco'nṛtam / rajasvalāmukhāsvādaḥ surāpānasamāni tu // YajñS_3.229 [niṣiddha-bhakṣaṇaṃ jaihmyam utkarṣe ca vaco'nṛtam / rajasvalā-mukha-āsvādaḥ surā-pāna-samāni tu // ]
(234). А вкушение запрещенной [пищи], обман и ложь [при определении] превосходства [в родовитости, а также] поцелуй женщины, [у которой] месячные, равны пьянству.
230
aśvaratnamanuṣyastrībhūdhenuharaṇaṃ tathā / nikṣepasya ca sarvaṃ hi suvarṇasteyasammitam // YajñS_3.230 [aśva-ratna-manuṣya-strībhū-dhenu-haraṇaṃ tathā / nikṣepasya ca sarvaṃ hi suvarṇa-steya-sammitam // ]
(235). Похищение лошади, драгоценных камней, людей, женщин, земли, коровы и вклада — все [это] равно краже золота.
(236). [Половая связь] с женами друга, с девушками, с единоутробными [сестрами] и низкокастовыми, [с женщинами] из того же рода [и] женами сына считается равной [осквернению] ложа гуру.
231.
(236). См. Апаст. I.21.9, Вас. ХХ.15—16, Гаут. III.5.12, Ману XI.59, Нар. XII.73—74.
232
pituḥ svasāraṃ mātuś ca matulānīṃ snuṣām api / mātuḥ sapatnīṃ bhaginīm ācāryatanayāṃ tathā // YajñS_3.232 [pituḥ svasāraṃ mātuś ca matulānīṃ snuṣām api / mātuḥ sapatnīṃ bhaginīm ācārya-tanayāṃ tathā // ]
(237). [Вступающий в половую связь] с сестрой отца и матери, с женой дяди по матери, со снохой, с женой мужа матери, с сестрой, а также с дочерью учителя,
232.
(237). Б. «...с сестрой отца, женой дяди по матери, снохой и сестрой матери, с женой мужа матери...». См. Баудх. 11.2.4.15, Нар. XII.73—74.
233
ācāryapatnīṃ svasutāṃ gacchaṃs tu gurutalpagaḥ / liṅgaṃ chittvā vadhas tasya sakāmāyāḥ striyā api // YajñS_3.233 [ācārya-patnīṃ sva-sutāṃ gacchaṃs tu guru-talpagaḥ / liṅgaṃ chittvā vadhas tasya sa-kāmāyāḥ striyā api // ]
(238). с женой учителя [или] с собственной дочерью» [считается] осквернителем ложа гуру. В этом случае, отрезав [у него] половой член, [следует] казнить [его], а также женщину, если [она] желала [связи].
233.
(238). См. Баудх. II.2.4.15, Вас. ХХ.15, Нар. ХП.73—74. Текст этой и предшествующей ей шлок сравнительно редок в дхармашастрах. Во-первых, здесь речь идет о наказании, а не об искуплении греха осквернителя ложа гуру (о наказании сказано у Апаст. II.26.19—21, но в разделе раджадхармы, об искуплении — у Апаст. I.25.1—2 и в других шастрах, в том числе у Яджн. III.259 (263)—260 (264)]. Во-вторых, о наказании говорит также наложение его на женщину — при описании аналогичных искуплений в праяшчитте обычно речь идет о наложении их только на мужчин. И наконец, более частное наблюдение: начиная с Ману, текст, формулирующий наложение искупления, обычно идет в разделе искуплений, а не внутри классификации грехов, как в данном случае у Яджн. См. Апаст. II.12.22, Баудх. II.1.1.39, 2.5, Вас. I.23, Гаут. III.3.11, Ману XI.60 сл. Ср. Ману II.39—40, Х.20.
(239). Убийство коровы, [ведение] образа жизни вратьи, воровство и неуплата долгов, незажигание огня, продажа товаров, запрещенных к продаже, женитьба младшего брата раньше женитьбы старшего;
(240). изучение [Веды] за плату и наставление [в Веде] получающим плату, прелюбодеяние, допущение старшим неженатым братом женитьбы младшего, ростовщичество, добыча соли;
(241). убийство женщины, шудры, вайшьи [или] кшатрия, существование порицаемыми занятиями, неверие, нарушение обета и продажа детей;
236.
(241). Существование порицаемыми занятиями (ниндитартхопадживинам) — не установленными царем (Мита.). Нарушение обета (враталопа) — склонность ученика к женщинам (Мита.). Продажа детей — ср. в этой связи указания Апаст. II.13.10: «Дарение и право продажи ребенка неизвестны» и, напротив, Вас. ХУД (при обсуждении вопроса об усыновлении): «Родители вправе его (ребенка) подарить, продать [и] покинуть». См. Апаст. II.12.22, Ману XI.60 сл.
237
dhānyakupyapaśusteyam ayājyānāṃ ca yājanam / pitṛmātṛsutatyāgas taḍāgārāmavikrayaḥ // YajñS_3.237 [dhānya-kupya-paśu-steyam ayājyānāṃ ca yājanam / pitṛ-mātṛ-suta-tyāgas taḍāga-ārāma-vikrayaḥ // ]
(242). кража зерна, неблагородных металлов [или] скота, принесение жертв для недостойных жертвоприношения, оставление отца, матери [или] детей [на произвол судьбы], продажа пруда [или] плодового сада;
237.
(242). Б.: «...матери [или] друга...». Для недостойных жертвоприношения (аяджьянам) — для шудр, вратьев я пр. (Мита.). Оставление — уход из дома (Мита.). Отца ...детей — если они не изгои (Мита.). См. Ману XI.60 сл.
(243). опорочение девушки и принесение жертв для младшего брата, который женился раньше старшего, выдача девушки за него замуж, обман, нанесение ущерба обету;
238.
(243). Б.: «...обман, нанесение ущерба Веде». Обман — но не учителя. Что касается обмана учителя, то он приравнивается к пьянству (Мита.). См. Яджн. III.229 (234). Ущерба обету — при вкушении пищи и т. д. (Мита.). См. Ману XI.60 сл. .
239
ātmano'rthe kriyārambho madyapastrīniṣevaṇam / svādhyāyāgnisutatyāgo bāndhavatyāga eva ca // YajñS_3.239 [ātmano'rthe kriyā-ārambho madyapa-strī-niṣevaṇam / svādhyāya-agni-suta-tyāgo bāndhava-tyāga eva ca // ]
(244). совершение деяний для себя, общение с пьяной женщиной, прекращение изучения [Веды], оставление огня, детей, а также оставление [на произвол судьбы] родственников;
239.
(244). Совершение ...для себя — например, приготовление пищи (Мита.). См. Ману III. 118, XI.60 сл.
(245). порубка деревьев на дрова, существование за счет жены, убийства [живых существ или] пользуясь снадобьями, [постройкой] механизмов, [предназначенных] для убийства, и порочными занятиями, [а также] самопродажа;
240.
(245). Жены — всучив жену как товар и существуя за счет того, что за нее получено, или за счет ее имущества (Мита.). Порочными занятиями (вьясананья) — охотой и прочими восемнадцатью (Мита.). Самопродажа — в рабство другому за деньги (Мита.). См. Ману XI.60 сл.
(247). Убийца брахмана, в течение 12 лет нося череп [покойного] как [отличительный] знак, питаясь милостыней, сообщая о [своем] деянии [и] потребляя мало пищи, достигает чистоты.
243.
(247). Убийца брахмана — Мита. цитирует Шат.: «Брахман, убив брахмана [и] взяв его череп, пусть идет по святым местам». Нося... как [отличительный] знак (ширахкапаладхваджаван) — чтение версии Б., соответствующее чтению Ману XI.73 (шаваширодхваджа). Чтение версии М. может быть интерпретировано как «нося череп [покойного], имея знак» (ширахкапалам дхваджаван), где «знак» может означать не череп, а иной атрибут убийцы, например орудие убийства (дубину). В толковании Мита., «знак» — это может быть как череп, так и орудие убийства, но вместе с тем он ссылается на текст Ману. Достигает чистоты — конечно, от греха. Это любопытный пример описания виновности-невиновности в терминах ритуального осквернения — очищения как в сфере религиозного [Яджн. III.243 (247) сл.] так и светского судов [Яджн. II.83 (85), 92 (95), 95 (98), 102 (106) и т. д.], доказывающий, сколь значимым и определяющим разные аспекты социального поведения был в древней Индии по ряду причин принцип ритуальной чистоты — нечистоты. См. Апаст. I.24.10—20, Баудх. II.1.1.2—3, Гаут. III.4.4, Ману XI.73.
(249). Или же он достигает очищения благодаря спасению брахмана или 12 коров, а также совершив очистительное омовение во время ашвамедхи.
244.
(249). Чтение версии М. «... и 12 коров...» несколько хуже чтения версии Б. «...или 12 коров...». Между комментариями здесь имеется расхождение. Мита. толкует: «Он очистится даже до истечения двенадцати лет», Бала., цитируя Ману XI.80, говорит: «Это иное искупление, но не [имеющее отношения] к двенадцатилетнему, [которое] начато». Правда, сами дхармашастры Ману и Яджн. не уточняют, что какое-то искупление может сокращать двенадцатилетнее. В то же время искупления типа описанных у Ману XI.74—78, 80—81, 83 и Яджн. III.244 (249)—250 (254), во всяком случае, не могут длиться в течение двенадцати лет. О самодостаточности искуплений в комментаторской литературе ведется полемика, см. об этом подробнее [78, с. 52—54]. См. Апаст. I.24.22, Баудх. II.1.1.5, Гаут. III.4.7, 9, Ману XI.80, 83. Ср. также Гаут. III.1.9: «Кто совершает жертвоприношение ашвамедху, устраняет всякий грех [и] устраняет грех убийства брахмана» (идентично Баудх. III.10.10.8 и Вас. XXII.6).
(250). Убийца брахмана [также] очищается, увидев на дороге брахмана или же корову, пораженных долгой [и] мучительной болезнью, [и] избавив [их] от недомогания.
246
ānīya viprasarvasvaṃ hṛtaṃ ghātita eva vā / tannimittaṃ kṣataḥ śastrair jīvann api viśudhyati // YajñS_3.246 [ānīya vipra-sarvasvaṃ hṛtaṃ ghātita eva vā / tan-nimittaṃ kṣataḥ śastrair jīvann api viśudhyati // ]
(251). Он также очищается, вернув всю похищенную собственность брахмана, или по этой причине убитый [либо] израненный оружием, [но] живой.
246.
(251). Всю... собственность брахмана (випрасарвасвам) —землю, деньги и пр. (Мита.). В тексте альтернатива: для очищения необходимо либо спасти имущество брахмана, либо, не будучи в состоянии это сделать, пытаться его все же спасти с риском для жизни. См. Апаст. I.24.21, Вас. ХХ.28, Гаут. III.4.8, Ману XI.81. 247 (248). См. Апаст. I.25.13, Вас. ХХ.25—26, Гаут. III.4.2, Ману XI.74. См. коммент. к Яджн. III.302 (309).
247
lomabhyaḥ svāhety evaṃ hi lomaprabhṛti vai tanum / majjāntāṃ juhuyād vāpi mantrair ebhir yathākramam // YajñS_3.247 [lomabhyaḥ svāha īty evaṃ hi loma-prabhṛti vai tanum / majjā-antāṃ juhuyād va āpi mantrair ebhir yathā-kramam // ]
(248). Или же ему надо принести в жертву огню [свое] тело в должной последовательности, начиная с волос [и кончая] костным мозгом, [читая] эти мантры: «Сваха волосам» и т. д.
(253). Или он достигает чистоты, убитый в сражении, будучи целью [для воинов]; подобный мертвому, страдая от выстрелов [лучников, но] живой, он тоже очищается [от греха].
248.
(253). Б.: «....не очищается...» — это чтение явная ошибка. Будучи целью (лакшьябхутах) — он должен заявить сам воинам, сведущим в воинском деле, что совершает искупление, вступая в сражение добровольно, а не по принуждению царя (Мита.). См. Апаст. I.25.12, Вас. ХХ.27, Гаут. III.4.3, Ману XI.74.
(252). [Или, если] в лесу, обуздывая себя, [он] трижды прочтет самхиту Веды; или он очистится, [если], потребляя мало пищи, [пройдет] против течения Сарасвати.
(254). Или же он достигает очищения, если даст [человеку] почтенному имущество, достаточное [для жизни]. А получатель [должен] для [своего] очищения [принести] жертву вайшванари.
250.
(254). Имущество — корову, землю, деньги и пр. (Бала., Мита.), сезам (Бала.). Вайшванари — в двенадцати чашах (Бала.), божеству Вайшванаре (Мита.). Этот обряд совершается на домашнем огне (Мита.). См. Ману XI.77.
(255). Убийца совершающих жертвоприношение кшатрия [или] вайшьи пусть совершит искупление, [положенное] для убийцы брахмана, а убийца зародыша — [искупление, которое] зависит от варны [зародыша], и так же убийца [беременной] брахманки.
251.
(255). Жертвоприношение — имеется в виду жертвоприношение сомы (Бала., Мита.). Искупление — двенадцатилетнее, с учетом варны, физических возможностей, достоинств и пр. убийцы, и так же при убийстве зародыша, но не искупление, заканчивающееся смертью (Мита.). Мита. добавляет: за убийство же умышленное кшатрия и пр., занятых жертвоприношением, искупление удваивается. А ведь и то (см. выше) искупление полагается исполнить целиком. Зависит от варны (ятхаварнам) — какое искупление назначено при убийстве мужчины такой-то варны, такое же надо исполнить при убийстве зародыша этой варны. Так, хотя и неизвестно, какого пола ребенок родится у брахмана, уже потому, что это плод брахмана, надо исполнить искупление, положенное за убийство брахмана (Мита.). [Беременной] брахманки (атрейи) — Мита. ссылается на толкование Вас. XX.35: «,атрейи“ — омывшаяся после нечистоты месячных» — и на толкование Виш. XXXVI.1, L.9: «атрейи» — женщина из готры Атри. И так же делает Бала. О понимании слова «атрейи» см. подробнее [78, ч. 1, коммент. к Апаст. I.24.9]. См. Апаст. I.24.6, 8—9. Баудх. I.10.19.7, 11.1.1.11, Вас. XX.34, Гаут. III.4.12—13, Ману XI.88.
252
cared vratam ahatvāpi ghātārthaṃ cet samāgataḥ / dviguṇaṃ savanasthe tu brāhmaṇe vratam ādiśet // YajñS_3.252 [cared vratam ahatva āpi ghāta-arthaṃ cet samāgataḥ / dvi-guṇaṃ savanasthe tu brāhmaṇe vratam ādiśet // ]
(256). [Это] искупление надо также исполнять, [если он] не убил, [но] пришел с намерением убить. А [при убийстве] брахмана, совершающего жертвоприношение, предписывается двойное искупление.
252.
(256). Б.: «... надо исполнить двойное искупление». Двойное искупление (двигунам ...вратам) — как полагает Бала., имеется в виду не удвоение искупления, а искупление более суровое, вроде описанного у Апаст. 1.24.24 — «...пусть совершает искупление до последнего «вздоха», или «двойное искупление» может значить: «отдав все имущество, совершив двенадцатилетнее [искупление], затем [надо исполнить искупление], заканчивающееся смертью». Однако текст Яджн. недвусмыслен, и Мита. таких оговорок не делает. Яджн.— первая из дхармашастр, заменяющая «смертное» искупление двойным 12-летним искуплением. См. Апаст. I.24.24, 28.21—29.1, Гаут. III.4.11.
(257). Пьяница, выпив [по выбору] чего-либо из хмельного напитка, воды, топленого масла, коровьей мочи [или] молока, подобных огню, достигает чистоты вследствие [своей] смерти.
253.
(257). Пьяница — это искупление касается трех варн при намеренном питье хмельного «напитка, а также брахманок, но не жен кшатрия и вайшьи (Бала.). См. Яджн. III.255 (259)—256 (260). См. Апаст. I.25.3, Баудх. II.1.1.17, Вас. ХХ.22, Гаут. III.5.1, Ману XI.92.
(258). Или же, покрывшись власяницей [и] нося косу, пусть он исполнит искупление, [как] при убийстве брахмана, либо пусть ест жмыхи или зерна по ночам в течение трех лет.
254.
(258). Б.: «... в течение года». См. Ману XI.93, ср. Апаст. I1.25.11.
255
ajñānāt tu surāṃ pītvā reto viṇmūtram eva ca / punaḥ saṃskāram arhanti trayo varṇā dvijātayaḥ // YajñS_3.255 [ajñānāt tu surāṃ pītvā reto viṇ-mūtram eva ca / punaḥ saṃskāram arhanti trayo varṇā dvijātayaḥ // ]
(259). Но, выпив хмельной напиток но неведению [или вкусив] семя, экскременты и мочу, [люди] трех дваждырожденных варн должны пройти повторное посвящение.
255.
(259). Б.: «..трех варн должны пройти повторное посвящение — нет сомнения». По неведению — полагая, что это вода (Мита.); не ведая о запрете (Бала.). Посвящение (самскарам) — но прежде исполнить таптакриччхру (Мита.); см. Яджн. III.317 (324). Однако Бала. указывает: «Здесь не [назначается даже] такое незначительное искупление, поэтому требуется назначить что-то другое — в том „нет сомнения“...», т. е. рассматривает церемонию посвящения как аналог искупления. См. Баудх. II.1.1.18, 20, Вас. ХХ.19—20, Гаут. III.5.2—3, Ману XI.151.
256
patilokaṃ na sā yāti brāhmaṇī yā surāṃ pibet / ihaiva sā śunī gṛdhrī sūkarī copajāyate // YajñS_3.256 [pati-lokaṃ na sā yāti brāhmaṇī yā surāṃ pibet / iha eva sā śunī gṛdhrī sūkarī ca upajāyate // ]
(260). Та брахманка, что пьет хмельной напиток, не попадает в мир, [где пребывает ее] супруг, и она рождается здесь как собака, коршун и свинья.
256.
(260). См. Вас. XXI.11.
257
brāhmaṇasvarṇahārī tu rājñe musalam arpayet / svakarma vyākhyāyaṃs tena hato mukto'pi vāśuciḥ // YajñS_3.257 [brāhmaṇa-svarṇa-hārī tu rājñe musalam arpayet / sva-karma vyākhyāyaṃs tena hato mukto'pi vā-śuciḥ // ]
(261). А похититель золота брахмана пусть даст царю дубину, оповестив [его] о своем деянии. Убитый им или освобожденный, [он] чист [от греха].
257.
(261). Похититель золота брахмана (брахманасварнахари) — чтение версии Б., отличное от чтения версии М. «брахманах сварнахари» — «брахман — похититель золота» (см. также III.303). Перевод шлоки зависит от чтения версий. При этом чтение версии Б. основано на традиции чтения Вас. I.20, XX.41—«похищение золота брахмана», а чтение версии М.— на традиции чтения Ману XI.100 (ср. XII.57)—брахман — похититель золота». Бала. и Мита. толкуют согласно чтению версии Б., последний — вопреки комментируемой им версии: «Кто похищает золото, принадлежащее брахману...». В заключительной ремарке своего комментария Мита. говорит о варне вора — «это касается похитителя — вайшьи, кшатрия и пр.». По словам Бала., это искупление касается всех варн, но небрахманов царь должен казнить, брахмана же — отпустить на свободу с дубиной; так считают некоторые. Здесь он ссылается на Ману XI.100—101, где, по его словам, под «брахманом» подразумевается не только брахман, но и члены других варн. Характеризуя слово «хищение», Мита. отмечает, что таковым считается присвоение публичное, тайное или с применением силы — при отсутствии купли и иных основ права собственности См. Апаст. I.25.4—5, Баудх. II.1.1.15—16, Вас. ХХ.41, Гаут. II.3.40—41, Ману VIII.314—316, XI.100—101, Нар. Пар. 104—105.
(262). Не оповестив царя, он очистится, [если] исполнит искупление пьяницы, или пусть он даст [столько] золота, сколько [весит] сам, или удовлетворит брахмана.
258.
(262). Искупление пьяницы — Бала. полагает, что речь идет об описанном у Яджн. 111.254 (258). Мита.— о двенадцатилетнем. Бала. сообщает, что имеется в виду умышленное хищение небольшого количества золота или имущества равной ему стоимости. Искупления в комментируемой шлоке варьируются в зависимости от размера хищения. Если похищается имущество стоимостью до суварны, назначается одно из искуплений, положенных за убийство брахмана; при похищении брахманом имущества стоимостью в сто суварн — искупление, когда вор приходит к царю, который ударяет его дубиной. «Если вор остается в живых, он освобождается от греха»; по словам Самварты, он очищается. Если вор не приходит к царю, он должен дать брахману столько золота, сколько весит сам, или должен удовлетворить брахмана, дав ему эквивалент в виде, например, деревни. Но если имущество стоимостью свыше ста суварн похищают кшатрий и члены более низких варн, назначается двойное искупление Васиштхи.
(263). [Осквернивший ложе гуру] пусть ляжет на раскаленное железное ложе вместе с железным [изображением] женщины; [или], отрезав [и] взяв [в руки] мошонку, [пусть идет] на юго-запад, [пока жизнь] не покинет тело.
259.
(263). По словам Бала., это искупление назначается для прелюбодея, овладевшего женщиной с ее согласия, хотя бы и вопреки собственному желанию, или овладевшего ею повторно, хотя бы и против ее воли. См. Апаст. I.25.1—2, 28.15, Баудх. II.1.1.12—14, Вас. ХХ.13—14, Гаут. III.5.8—11, Ману XI.104—105.
(264). Или же осквернитель ложа гуру пусть в течение года исполняет криччхру, объявленную Праджапати, или в течение трех месяцев—лунное покаяние, читая самхиту Веды. (265). Если брахманка вступает в связь с этими [людьми]— прачкой, охотником, танцором, живущим [выделкой] бамбука [или] кожи,— пусть она исполнит искупление [в виде] лунного покаяния. (266). Вступив в связь с этими [людьми] —швапакой, пулкасой, млеччхой, чандалой и изгоем,— брахманка пусть исполнит тройное лунное покаяние.
260.
(264). Пусть в течение года исполняет криччхру (чарет криччхрам сама)—Мита. почему-то толкует «сама» как «три года». Однако текст Яджн. и параллельная шлока Ману XI.106 не дают для этого оснований. См. Яджн. III.319 (326). См. также Ману XI.106—107. (265—266). См. Баудх. II.2.3.50, Вас. XXI.13.
261
ebhis tu saṃvased yo vai vatsaraṃ so'pi tatsamaḥ / kanyāṃ samudvahed eṣāṃ sopavāsām akiṃcanām // YajñS_3.261 [ebhis tu saṃvased yo vai vatsaraṃ so'pi tat-samaḥ / kanyāṃ samudvahed eṣāṃ sa-upavāsām akiṃcanām // ]
(267). Кто общается с ними в течение года, тот [становится] им подобным. Их дочь можно брать в жены, [если она] выдержит пост, ничего не [взяв в приданое].
261.
(267). Б.: «Кто с ними вместе пьет...» — совместно с ними вкушает пищу (Бала.). Им подобным — не только тот, кто общается с великим грешником, становится ему подобным, но и тот, кто общается с кем-либо из числа совершивших смертные грехи, грехи и меньшие грехи. Он должен исполнить назначенное им искупление (Мита.). По словам Баудх. II.1.1.23, для уподобления изгою в этом случае достаточно пользоваться его повозкой, сиденьем и вкушать его пищу. Выдержит пост (сопавасам) — который рассматривается как искупление, очищающее от общения с изгоем (Мита.). Ничего [не взяв в приданое] (акимчанам) — не взяв одежду, украшения и прочее имущество отца. Предполагается, что можно брать в жены девицу, отказавшуюся от общения с отцом-изгоем, но жених не должен принимать ее из рук изгоя (Мита.). Мита. цитирует по этому поводу Вас. XII.51—53: «Рожденный изгоем является изгоем, за исключением женщины, ибо она уходит к другому (мужу); ее можно брать в жены, лишенную наследства». См. Апаст. I.21.5, Баудх. II.1.2.23, 2.14.14, Вас. I.22, XII 1.53, Гаут. III.3.3, Ману XI.181.
(268). Убив любого [человека] из низкой [касты, убийца] пусть исполнит лунное покаяние. Шудра, хотя и не может на это притязать, [тоже] очищается в течение этого времени.
262.
(268). Из низкой (апакриштан). По мнению Мита., речь идет об убийстве члена одной из каст, возникших в результате заключения браков «против порядка» (когда мать выше отца по варне), — суты, магадхи и пр., за что назначается лунное покаяние. Но более удачным кажется толкование Бала., согласно которому имеется в виду убийство более низкого по варне (касте) соответственно более высоким: кшатрия и пр.— брахманом, вайшьи и пр.— кшатрием, ратхакары и пр.— вайшьей, других членов смешанных каст, появившихся в результате браков «против порядка»,— шудрой. По этому поводу Бала. цитируется Шанк., который говорит, не делая различия: «Во всех [случаях] убийства одним другого— [человека] низкого [искуплением будет] лунное покаяние». Но Бала. делает одно уточнение: варна (каста) жертвы должна быть непосредственно следующей за Варной (кастой) убийцы, т. е. брахман, убив кшатрия, должен совершить лунное покаяние, по, убив вайшью,— менее тяжелое искупление. Хотя случай убийства кшатрия брахманом и предусматривает у Яджн. другой вариант искупления [III.266 (273)], описанный Бала. принцип имеет силу и при наложении светских наказаний. Согласно Гаут. II.3.11, словесные взаимные оскорбления кшатрия и вайшьи наказываются так же, как аналогичные оскорбления друг друга брахмана и кшатрия. Шудра — пример .«шудры» имеет в виду и женщин, рожденных в браках, заключенных вопреки порядку варн (Мита.). Не ...притязать (адхикарахино) — на чтение мантр и пр. (Бала. Мита.), хотя, оговаривается Мита., как установлено в другой смрити, шудре разрешено чтение мантры «намаскара» (имеется в виду указание Гаут. II.1.66). См. Ману X. 126—127. Времени —хотя он и лишен права читать мантры, может очиститься, уменьшая в течение месяца порцию пищи на величину, равную павлиньему яйцу и т. д. (Бала.).
(270). Убийца коровы пусть обуздывает себя, употребляя в пищу пять принадлежностей коровы; устроив [свое] ложе в коровнике, следуя за коровами, он очищается от греха, [если] даст коров.
263.
(270). Пять принадлежностей коровы (панчагавьям) — мочу, навоз, молоко, простоквашу и топленое масло (Мита.). Их полагается употреблять в пищу в равных пропорциях, в одном месте, не смешивая друг с другом, по одному продукту ежедневно (Бала.). По словам Бала. в коммент. к Яджн. III(273), речь идет об умышленном убийстве коровы. См. Вас. XXI.18, Гаут. III.4.18, Ману XI.109—116.
264
kṛcchraṃ caivātikṛcchraṃ ca cared vāpi samāhitaḥ / dadyāt trirātraṃ copoṣya vṛṣabhaikādaśās tu gāḥ // YajñS_3.264 [kṛcchraṃ caiva atikṛcchraṃ ca cared va āpi samāhitaḥ / dadyāt tri-rātraṃ ca upoṣya vṛṣabha-ekādaśās tu gāḥ // ]
(271). Или пусть он с должным вниманием исполнит криччхру и атикриччхру или, выдержав в течение трех суток воет, пусть даст десять коров [и] одного быка.
264.
(271). Криччхру и атикриччхру (криччхрам чайватикриччхрам). Бала. цитирует Хариту: «Или, питаясь месяц пятью принадлежностями коровы, надо исполнить двойную криччхру». См. Баудх. III.10.19.6, Гаут. III.4.18, Ману XI.117, Яджн. III.319 (326).
(272). Таким же образом происходит очищение от меньших грехов, или путем [совершения] лунного покаяния, или [питья] молока в течение месяца, или путем [совершения искупления] парака.
265.
(272). Таким же образом — искуплениями убийцы коровы, упомянутыми в предыдущих двух шлоках (Бала.). Парака — двенадцатидневного поста (Бала.). См. Яджн. III.320 (327).
(273). Убив кшатрия, человек пусть даст тысячу коров [и] одного быка и совершает в течение трех [лет] искупление, [положенное] в случае убийства брахмана.
266.
(273). Человек (пуман) — видимо, брахман (ср. Ману XI. 128). Диверсификация искуплений свидетельствует о влиянии действующего обычая, тогда как выкуп коровами — вира за убийство — очень древний, видимо не современный дхармашастрам институт, реминисценция, которая переносится из текста в текст в неизменном виде. См. Апаст. I.24.1, 4, Баудх. I.10.19.1, II.1.1.8, Вас. XX.31, Гаут. III.4.14, Ману XI.128—129.
(274). Убийца вайшьи пусть совершает [искупление] в течение года или даст сто коров; убийца шудры тоже [совершает] его в течение шести месяцев или пусть даст десять коров.
(275). Убив супругу брахмана, вайшьи, кшатрия [или] шудры, [виновную] в дурном поведении, [убийце] надо дать для очищения по порядку [варн] рыболовную сеть, лук, козла [и] овцу.
268.
(275). Б.: «...брахмана, кшатрия, вайшьи...». Убив — неумышленно, но если умышленно, то (Яджнавалкья) сказал, что искупление назначается, как в случае убийства зародыша брахмана (Мита.). См. Ману XI. 139.
(276)-(277). Убив непорочную женщину, [убийце] надо исполнить искупление, [положенное] при убийстве шудры, и [убив] тысячу [живых существ], имеющих кости и костей лишенных, [а если убиты] кошка, ящерица, ихневмон, лягушка [или] птица, надо три дня пить молоко или исполнить четверть криччхры.
269.
(276)—270 (277). Б. (277): «...лягушка, собака [или] птица...». Имеющих кости (астхиматам) — хамелеона и пр. (Мита.). Костей лишенных (анастхиматам) — вши и пр., в таком количестве, чтобы можно было наполнить повозку (Мита.). См. Мацу XI.141. См. Апаст. I.24.5, 25.14, Баудх. I.10.19.3, II.1.1.10, Вас. XX.37 сл., XXI.24—26, Гаут. III.4.17, 19—21, Ману XI.132— 133.
(278). За слона надо дать пять черных быков, за попугая—двухлетнего теленка, за осла, козу [или] барана— быка, за журавля — трехлетнего [теленка].
271.
(278). См. Ману XI. 135, 137.
272
haṃsaśyenakapikravyāj jalasthalaśikhaṇḍinaḥ / bhāsaṃ ca hatvā dadyād gām akravyādas tu vatsikām // YajñS_3.272 [haṃsa-śyena-kapi-kravya-aj jala-sthala-śikhaṇḍinaḥ / bhāsaṃ ca hatvā dadyād gām akravya-adas tu vatsikām // ]
(279). Убив лебедя, сокола, обезьяну, плотоядного зверя, водоплавающую птицу, павлина и коршуна, [убийца] должен дать корову, неплотоядного — телку.
272.
(279). Б.: «Убив сокола, обезьяну...». Плотоядного зверя — тигра, шакала и пр. (Мита.). Неплотоядного — лань и т. д. (Мита.). См. Ману XI.136, 138. 273 (280). Б.: «...оловянную машу, за борова...». См. Гаут. III.4.23—25, Ману XI.134—135, 137—138. 274 (281). Дрони — меру зерна, равную 15—16 кг. См. Ману XI.135, 140.
273
urageṣv āyaso daṇḍaḥ paṇḍake trapu sīsakam / kole ghṛtaghaṭo deya uṣṭre guñjā haye'ṃśukam // YajñS_3.273 [urageṣv āyaso daṇḍaḥ paṇḍake trapu sīsakam / kole ghṛta-ghaṭo deya uṣṭre guñjā haye'ṃśukam // ]
(280). За змей надо давать железную палку, за кастрата— оловянную [или] свинцовую, за борова — горшок топленого масла, за верблюда — ягоды гунджа, за лошадь — одежду,
(281). а за куропатку — дрону сезама. [Если убийца] не в состоянии принести дар за слона и прочих, за каждого из них в отдельности пусть он исполнит для очищения криччхру.
[284 (1)+282 (1)]. [Очищение] за убийство живых существ, зародившихся в плодах, цветах, пище [или] соках,—вкушение топленого масла; в случае убийства имеющих кости надо дать что-нибудь, не имеющих костей — задержать дыхание.
275.
[284 (1)+282 (1)]. Что-нибудь — при убийстве хамелеона и прочих живых существ, имеющих кости, числом менее тысячи за каждое в отдельности «надо дать что-нибудь» — немного зерна, денег и пр. (Мита.). Задержать дыхание — по одному разу за каждое существо, не имеющее костей (Мита.). См. Гаут. III.4.22, Ману XI.142, 144.
[282 (2)+284 (2)]. За порубку деревьев, кустов [или] лиан надо прочесть сто гимнов; за бесполезную порубку лекарственных растений —в течение дня питаться молоком [и] следовать за коровой.
276.
[282 (2)+284 (2)]. Сто гимнов (рикшатам) — «Гаятри» и пр. (Мита.). Лекарственных растений (ошадхи) — в деревенских лесах (Мита.), т. е. тех, сбором которых занимаются деревенские жители. См. Ману XI. 143, 145.
(283). Укушенный публичной женщиной, обезьяной, ослом, а также верблюдом и прочими [животными или] вороной очищается, задержав дыхание в воде [и] вкусив топленого масла.
277.
(283). Б.: «...ослом, а также собакой [или] вороной...». См. Вас. XXIII.31, Ману, XI.200.
(285). Испустив семя, надо произнести две мантры: «Семя, которое у меня сегодня» — [и] с той же целью коснуться безымянным пальцем середины груди [и] середины бровей.
278.
(285). Б.: «...груди или бровей». Две мантры — над которыми размышлял Шатапатха: «Семя, которое у меня сегодня пролилось на землю» и «вновь меня чувства» (Бала., см. также Мита.). См. Апаст. 1.26.7, Баудх. II. 1.1.28, Гаут. III.5.20.
(286). [Мантру] «Блеск во мне» следует произносить, увидев свое отражение в воде, «Савитри» — увидев [что-либо] нечистое, или [когда члены оказываются] неподвижными, или [когда будет сказана] ложь.
279.
(286). Б.: «...„Гаятри”...». «Блеск во мне» (майи теджас). Неподвижными (апалье) — когда язык, рука, нога и пр. делаются неподвижными (Мита.).
280
avakīrṇī bhaved gatvā brahmacārī tu yoṣitam / gardabhaṃ paśum ālabhya nairṛtaṃ sa viśudhyati // YajñS_3.280 [avakīrṇī bhaved gatvā brahma-cārī tu yoṣitam / gardabhaṃ paśum ālabhya nairṛtaṃ sa viśudhyati // ]
(287). А ученик, [если] придет к женщине, становится нарушившим обет целомудрия. Он очищается, взяв осла [в качестве жертвенного] животного Ниррити.
280.
(287). Нарушившим обет целомудрия (авакирнин). Очищается — принеся в жертву Ниррити осла и, как сказано в другой смрити, надев его шкуру (Бала.). Бала. здесь ссылается на Гаут. III.5.18. Ниррити — персонифицированная смерть. Ее обитель находилась на юго-западе, и, согласно ряду текстов, в этом направлении должен был идти в ожидании смерти грешник-прелюбодей, исполнявший искупление, которое заканчивалось смертью (как у Гаут. III.5.10, Ману XI.105 и др.) Грех авакирнина упоминается уже в поздневедийской литературе [178, с. 98]. См. Апаст. I.26.8, II.26.18—21, Баудх. II.1.1.29—31, Вас. XXIII.1—3, Гаут. III.5.17—19, Ману XI.119. Искупления грехов ученика подробно описывает Баудх. III.4.4, IV.2.2.10 сл. 281 (288). См. Вас. XXI.27, Гаут. III.5.20, Ману II.187.
(288). А [кто], не [будучи] больным, в течение семи суток пренебрегал [сбором] милостыни [или] поддержанием огня, пусть принесет две жертвы на огне, читая две [мантры] : «Охваченный желанием».
282
upasthānaṃ tataḥ kuryāt saṃ mā siṃcantv anena tu / madhumāṃsāśane kāryaḥ kṛcchraḥ śeṣavratāni ca // YajñS_3.282 [upasthānaṃ tataḥ kuryāt saṃ mā siṃcantv anena tu / madhu-māṃsa-aśane kāryaḥ kṛcchraḥ śeṣa-vratāni ca // ]
(289). Затем пусть он почтит [огонь, читая] эту [мантру]: «Пусть вместе изольют». При вкушении меда [или] мяса надо исполнить криччхру и остальные обеты.
282.
(289). Б.: «...не проливается вместе...». Поскольку в коммент. Кул. к Ману XI.122 сказано, что, если ученик, испустив семя, нарушает обет изучения Веды, «свет Брахмана» уходит к Марутам, Индре, Брихаспати и Агни, возможно, смысл мантры «Пусть вместе изольют» (и едва ли — «Пусть вместе не изольют») связан с «возвращением» к ученику «света Брахмана» — Веды, который «проливают» на него Маруты и пр. См. Апаст. III.27.3—4, Вас. XXIII.11, Ману XI.159.
283
pratikūlaṃ guroḥ kṛtvā prasādyaiva viśudhyati / kṛcchratrayaṃ guruḥ kuryān mriyate prahito yadi // YajñS_3.283 [pratikūlaṃ guroḥ kṛtvā prasādya eva viśudhyati / kṛcchra-trayaṃ guruḥ kuryān mriyate prahito yadi // ] kriyamāṇopakāre tu mṛte vipre na pātakam / vipāke govṛṣāṇāṃ tu bheṣajāgnikriyāsu ca // YajñS_3.283.1 [kriyamāṇa-upakāre tu mṛte vipre na pātakam / vipāke go-vṛṣāṇāṃ tu bheṣaja-agni-kriyāsu ca // ]
(290). Поступив вопреки [желанию] гуру, [ученик] очищается, успокоив [его]. Гуру пусть исполнит тройную криччхру, если изгнанный [им ученик] умрет. (а)(291). А [если] во время оказания [ему] помощи умирает брахман, [в том] нет греха, как и в случае несчастья с коровой, быком и прочими [животными] во время [их] лечения [или] жертвоприношения на огне.
283.
(290). Версия Б. меняет полушлоки местами. Успокоив — припадая к его ногам и т. д. (Мита.). Криччхру — праджапатья (Мита.). См. Баудх. II.1.1.22, Вас. XXI.28, XXIII.10. 283а(291). Оказания [ему] помощи (крийяманопакаре) — медицинской помощи в виде советов из айюрведы, лечения травами, подачи пищи и пр. (Мита., так же Бала.). Несчастья (випаке)—причиной которого были лечение, ожоги и т. д. (Бала.); при удалении с помощью медицинских приспособлений плода из утробы коровы (Мита.). Текст шлоки переводится по ее версии в издании текста А. Ф. Штенцлером. В версии М. вторая полушлока отсутствует, а в версии Б. текст шлоки составлен иначе, чем в издании А. Ф. Штенцлера, и, кроме того, за ней следует полушлока: «[Если вследствие лечения] лекарственными травами, подачи пищи и прочего, [а также] применения медицинских средств и прочего, при оказании [ему] помощи умирает брахман, [в том] нет греха, как и в случае несчастья, [происшедшего] с коровой, быком и прочими [животными] во время лечения [или] жертвоприношения на огне». Все три полушлоки толкуются Бала., но одна из них явно не принадлежит первоначальному тексту. Видимо, это была первая из трех полушлок, и версия текста, опубликованная А. Ф. Штенцлером, кажется правильной.
284
mithyābhiśaṃsino doṣo dviḥ samo bhūtavādinaḥ / mithyābhiśastadoṣaṃ ca samādatte mṛṣā vadan // YajñS_3.284 [mithyā-abhiśaṃsino doṣo dviḥ samo bhūta-vādinaḥ / mithyā-abhiśasta-doṣaṃ ca samādatte mṛṣā vadan // ]
(269). Вина возводящего ложное обвинение — двойная, говорящего правду—равная [вине обвиняемого]. И говорящий ложь принимает на себя грех ложно [им] обвиненного,
284.
(269). Вина (дошо) — если кто-либо публично возводит клевету, как-то: «такой-то совершил убийство брахмана и тому подобный грех», «вина» того человека будет такой же, но «двойной». А если кто публично оповещает о проступке, имевшем место, но людям неизвестном, «вина» того человека будет равняться вине этого грешника (Мита.). Принимает на себя грех (дошам ча самадатте) — его касается искупление, о котором сказано ниже (Мита.). См. Гаут. III.3.18.
(292). Кто ложно обвиняет [другого в совершении] великого и меньшего грехов, тот в течение месяца пусть пребывает, питаясь водой, произнося [мантры и] обуздывая чувства.
285.
(292). См. Вас. XXIII. 39.
286
abhiśasto mṛṣā kṛcchraṃ cared āgneyam eva vā / nirvapet tu puroḍāśaṃ vāyavyaṃ paśum eva vā // YajñS_3.286 [abhiśasto mṛṣā kṛcchraṃ cared āgneyam eva vā / nirvapet tu puroḍāśaṃ vāyavyaṃ paśum eva vā // ]
(293). Ложно обвиненный [в грехе] пусть исполнит криччхру или совершит жертвоприношение на огне или скотом — Вайю.
(294). Входящий, не будучи на то уполномоченным, к супруге [своего] брата пусть исполнит лунное покаяние. Войдя [к женщине, у которой] месячные, очищаются, поев топленого масла по завершении [поста, выдержанного в течение] трех суток.
287.
(294). Не будучи на то уполномоченным (анийюкто) — кто, не имея на то поручения, входит к супруге старшего или младшего брата; это если проступок был совершен единожды и ненамеренно (Мита.). Месячные (удакьям) — в том числе к собственной супруге. Это касается случая, когда входят ненамеренно и единожды. Если входят повторно к женщине, у которой месячные, назначается семисуточный пост, о чем сказано Шататапой, но это же предписание имеет значение, когда входят намеренно и единственный раз. Согласно сказанному Брихатсамвартой: «А [если] кто войдет к той, у которой месячные, к беременной, а также к лишенной касты, тот очищается от греха атикриччхрой». Это имеет касательство к тем случаям, когда входят намеренно и повторно (Мита.). См. Баудх. II.2.4.13, Гаут. III.5.34.
288
trīn kṛcchrān ācared vrātyayājako'bhicarann api / vedaplāvī yavāśy abdaṃ tyaktvā ca śaraṇāgatam // YajñS_3.288 [trīn kṛcchrān ācared vrātyayājako'bhicarann api / veda-plāvī yava-āśy abdaṃ tyaktvā ca śaraṇa-āgatam // ]
(296). Совершающий жертвоприношение для не прошедших посвящение [или] колдовской обряд пусть исполнит три криччхры. Распространяющий Веду [среди недостойных] и отвергнувший ищущего защиты [пусть] в течение года питается ячменем.
288.
(296). Не прошедших посвящение (вратьянам) — шудр (Мита.). Криччхры — начиная с праджапатья (Мита.). См. Вас. XXIII.36, Ману XI.198—199.
(295). Живущие месяц в коровнике, [будучи] целомудренными, питаясь молоком [и] читая сосредоточенно «Гаятри», очищаются от принятия [даров людей] неблагочестивых.
289.
(295). «Гаятри» — три тысячи раз ежедневно (Бала.). Неблагочестивых — шудр и пр. (Бала.). См. Ману XI. 195.
290
prāṇāyāmī jale snātvā kharayānoṣṭrayānagaḥ / nagnaḥ snātvā ca bhuktvā ca gatvā caiva divā striyam // YajñS_3.290 [prāṇa-āyāmī jale snātvā khara-yāna-uṣṭra-yāna-gaḥ / nagnaḥ snātvā ca bhuktvā ca gatvā caiva divā striyam // ]
(297). Задерживая дыхание [и] совершая омовение в воде, [очищаются] вступивший на повозку, [запряженную] ослом [или] верблюдом, искупавшийся и поевший обнаженным и вошедший днем к [своей] жене.
290.
(297). Б.: «Надо сделать задержку дыхания, совершая...». Задерживая — трижды (Бала.). Омовение и задержка дыхания очищают, когда на повозку вступают намеренно, как сказано Ману, но если ненамеренно — назначается только омовение, замечает Мита., цитируя Ману XI.202, и продолжает: если же на повозку, запряженную ослом, вступают прилюдно, искупление требуется повторить дважды, так как этот проступок считается более тяжелым. См. Ману XI. 174, 202.
(298). Сказав гуру «хум» [или] «ты», победив брахмана в споре или схватив [его] за одежду, надо сразу же, умиротворив [его], выдержать дневной пост.
291.
(298). Б.: «...„ты“ [или] „хум“...». Гуру — отцу и пр. (Бала., Мита.) или безупречному брахману (Бала.). «Хум» — гневное восклицание, сопровождающееся словами: «сиди тихо!», «не болтай много!» (Мита.). См. Ману XI.205— 206.
292
vipradaṇḍodyame kṛcchras tv atikṛcchro nipātane / kṛcchrātikṛcchro'sṛkpāte kṛcchro'bhyantaraśoṇite // YajñS_3.292 [vipra-daṇḍa-udyame kṛcchras tv ati-kṛcchro nipātane / kṛcchra-ati-kṛcchro'sṛk-pāte kṛcchro'bhyantara-śoṇite // ]
(299). Подняв на брахмана палку, [надо исполнить] криччхру, а ударив — атикриччхру, при появлении крови — криччхру [и] атикриччхру, при меньшем [количестве] крови — криччхру.
292.
(299). При меньшем [количестве] крови (алпатарашоните) — таково одно из рукописных чтений, которого мы здесь придерживаемся как более предпочтительного, чем чтение версий Б. и М. — «абхьянтарашоните» — «[если] кровью [наполнены] внутренности». Это чтение неприемлемо, так как за столь значительный телесный ущерб не может назначаться столь незначительное по тяжести искупление. См. Баудх. II.1.1.7, Ману XI.209.
293
deśaṃ kālaṃ vayaḥ śaktiṃ pāpaṃ cāvekṣya yatnataḥ / prāyaścittaṃ prakalpyaṃ syād yatra coktā na niṣkṛtiḥ // YajñS_3.293 [deśaṃ kālaṃ vayaḥ śaktiṃ pāpaṃ ca avekṣya yatnataḥ / prāyaścittaṃ prakalpyaṃ syād yatra ca uktā na niṣkṛtiḥ // ]
(300). Искупление следует назначать, тщательно рассмотрев место, время, возраст, силы и грех; [так же] в тех случаях, когда искупление не объявлено.
293.
(300). Следует назначать — тяжелое или легкое искупление (Бала.). Не объявлено — если после разъяснения того, что порицается, или из-за того, что кто-то поступает вопреки мирской практике, обнаруживается виновность, но нет никакого специального предписания касательно искупления, то надо назначить искупление в виде чтения мантр и прочего, указанных в другой смрити, принимая во внимание, кто является судьей и физические возможности грешника (Бала.). Видимо, соответствующее решение из сферы религиозного права может выносить паришад (собрание) ученых брахманов [Ману XII.108—111, Яджн. III.300 (307)]. Вас. XXIII.43 указывает, что специальное искупление назначалось детям, старикам и больным. Облегченное искупление предусматривает для них и Баудх. II.1.2.26 (см. также Баудх. IV.5.5.7, 18 и Ману XI.220). См. Баудх. I.1.1.16, IV. 1.1.1—2, 2.1—2, Вас. XXII.14—15, Гаут. III.1.18—19, Ману XI.210.
(301). Собственные родственники изгоя пусть вынесут сосуд рабыни за пределы деревни, а его [самого] отстранят [от участия] во всех делах.
294.
(301). Б.: «...сосуд рабыни, наполненный водой, а его...». Собственные родственники (свабандхавах) — взяв сосуд, наполненный водой, из дома рабыни, сапинды и саманодаки пусть вынесут его за пределы деревни в южном направлении в присутствии всех родственников, гуру, учеников и жреца (Бала.). Вынос сосуда с водой в южном направлении, возлияние воды и прочие атрибуты этой церемонии имитируют похоронный обряд, и в качестве такового («претакарьяни») она описывается у Гаут. III.2.2 сл. и Вас. XV.12 сл. См. Баудх. II.1.1.35, Вас. XV.11—16, Гаут. III.2.2—8, Ману XI.183—186.
295
caritavrata āyāte ninayeran navaṃ ghaṭam / jugupseran na cāpy enaṃ saṃvaseyuś ca sarvaśaḥ // YajñS_3.295 [carita-vrata āyāte ninayeran navaṃ ghaṭam / jugupseran na ca apy enaṃ saṃvaseyuś ca sarvaśaḥ // ]
(302). [Когда он] придет, исполнив искупление, пусть они вынесут новый сосуд и пусть его [более] не осуждают, а вступают [с ним] в общение по любому поводу.
295.
(302). Б.: «... не осуждают, а пьют совместно по любому поводу». См. Баудх. II.1.1.35—37, Вас. XV.17, 20, Гаут. III.2.10— 11, Ману XI.187—188.
(303). Это же правило касается женщин-изгоев. [Им] надо предоставить жилище вблизи от дома, [а также] пищу, одежду [и] охрану.
296.
(303). Женщин-изгоев (патитанам ...стринам) — не исполняющих искупления (Бала.). Само искупление описывается Бала. с вставными ремарками Мита. следующим образом: если они совершают искупление (после церемонии возлияния воды и пр.— Мита.), то этим женщинам (хотя они изгои— Мита.) надо предоставить жилище (хижину из травы и листьев — Мита.) вблизи собственного дома, пищу (достаточную только для поддержания жизни — Мита.), соответствующую искуплению, одежду (грязную — Мита.), и охрану (чтобы воспрепятствовать половым связям с мужчинами, что находятся поблизости,— Мита.); последняя ремарка — «охрана» — намекает на то, что для женщин естественно совершать проступки сексуального характера (см. следующую шлоку). Как нередко бывает у Яджн., фрагмент III.294 (301) — 296 (303), вероятно, основывается на Ману XI.183—189.
(303). Половая связь с [человеком] низким, выведение плода [и] убийство мужа — это основные грехи, непременно лишающие женщин касты.
297.
(304). Низким (нича) — низковариовым (Мита.). Лишающие ...касты (паганийяни) — великие грехи, смертные грехи, грехи, приравненные к великим, меньшие грехи и прочие (Мита.); тем самым Мита. приводит перечисление основных классов грехов. См. Гаут. II.1.3.9, Ману XI.191.
298
śaraṇāgatabālastrīhiṃsakān saṃvasen na tu / cīrṇavratān api sataḥ kṛtaghnasahitān imān // YajñS_3.298 [śaraṇa-āgata-bāla-strīhiṃsakān saṃvasen na tu / cīrṇa-vratān api sataḥ kṛta-ghna-sahitān imān // ]
(305). Не следует общаться с убийцами ищущих защиты, детей [или] женщин, [а также] с неблагодарными, даже исполнившими искупление.
298.
(305). Б.: «Не следует совместно пить...». См. Ману XI. 191.
299
ghaṭe'pavarjite jñātimadhyastho yavasaṃ gavām / sa dadyāt prathamaṃ gobhiḥ satkṛtasya hi satkriyā // YajñS_3.299 [ghaṭe'pavarjite jñātimadhyastho yavasaṃ gavām / sa dadyāt prathamaṃ gobhiḥ satkṛtasya hi satkriyā // ]
(306). После того как будет вылита [вода] из сосуда, [исполнивший искупление], стоя среди родственников, пусть предложит траву коровам. Его, почтенного сначала коровами, [пусть затем] почтят [родственники].
299.
(306). Б. «...пусть сначала предложит... с почтенным коровами [пусть они все] делают совместно». Коровам — если коровы траву не возьмут, то пусть опять исполняет искупление (Мита.). См. Гаут. III.2.10—11, Ману XI.196—197. Ср. Баудх. II.1.1.35.
300.
(307). Тайное искупление (рахасьям праяшчиттам) — дваждырожденные, не склонные потворствовать греху, сведущие в сущности вед, шастр и правде, не обращаясь к паришаду, могут сами очиститься чтением мантры «Агхамаршана» и пр., которые будут объявлены (Бала.). Как сообщает Вас. XXV.2: «Искупление, упомянутое [в разделе] о тайных, [назначается] для поддерживающего священный огонь, обуздавшего чувства, престарелого или же ученого. Остальные люди [совершают искупление], упомянутое ранее». К числу тайных искуплений, согласно Вас. XXV.3, относятся задержки дыхания, произнесение очистительных мантр, жертвоприношения на огне и произнесение шепотом молитв (ср. Баудх. III.10.10.10, Гаут. III.1.11 —12). См. Баудх. IV.3.3.1, 4.4.1, Вас. XXV.1, Ману XI.227. Далее до шлоки Яджн. III.311 (318) перечисляются тайные искупления тайных грехов, причем первые четыре шлоки касаются великих грехов.
301
trirātropoṣito japtvā brahmahā tv aghamarṣaṇam / antarjale viśudhyeta dattvā gāṃ ca payasvinām // YajñS_3.301 [tri-rātra-upoṣito japtvā brahmahā tv agha-marṣaṇam / antar-jale viśudhyeta dattvā gāṃ ca payasvinām // ]
(308). Убийца брахмана очищается [от греха], выдержав в течение трех суток пост, прочитав в воде [гимн] «Агхамаршана» и дав молочную корову.
301.
(308). «Агхамаршана» («Прощающий грехи») — гимн Риг. Х.190. Как толкует Мита., надо выдержать трехдневный пост и, трижды войдя в воду, трижды прочитать «Агхамаршана», что соответствует тексту Ману. Но Бала. замечает, что, по мнению других авторитетов, шлока Яджн. имеет в. виду два искупления: трехдневный пост и чтение в воде «Агхамаршана», а также дарение дойной коровы, которые очищают оба. «Агхамаршана» упоминается среди очистительных мантр, в частности, Гаут. III. 1.12. См. Баудх. III.5.5, IV.3.3.8, 4.4.2, Вас. XXII.9, XXVI.8. XXVIII.11, Гаут. III.1.12, 6.9,11, Ману XI.260—261.
(309). Или же, питаясь [один] день воздухом, стоя в воде, пусть он совершит сорок жертвоприношений на огне топленым маслом, [читая мантру] «Сваха волосам».
302.
(309). Б.: «...засыпая в воде...». Воздухом — так как ему запрещено пить воду (Бала.). В воде — ночью (Бала.). Огне — согласно правилам пакаяджны на огне для домашних жертвоприношений (Бала.). «Сваха волосам» — восемь мантр (Мита.) Шуйкрийи (Бала.). (310)303. М.: «[Он] очищается, выдержав пост... а брахман— похититель золота...». «Кушманди» — видимо, стихи «Ваджасанейи-самхиты» 20.14 сл. Но Бала. цитирует эту мантру, ссылаясь на «Тайттирийю». Г. Бюлер полагает, что речь идет о Тайт.-ар. Х.3—5 [38, с. 273]. Мантра упоминается Гаут. III.1.12. Похититель же золота — выдержав пост в течение трех суток, стоя в воде на уровне пупа, читая гимн Рудре (Бала.). Рудре — одиннадцать стихов, посвященных Рудре (Мита.), видимо, из Тайт-самх. IV.5.1 —11 [38,с. 272—273, примеч. 12]. Мы следуем чтению версии Б., а не версии М., так как в последней имеется только одно подлежащее — «брахманах сварнахари»—«брахман—похититель золота». В версии же Б. слово «брахманах» заменено на необходимое в контексте «сурапа»— «пьяница». На его предположительное присутствие и в версии М. указывает имеющаяся в обеих версиях текста частица «ту» — «но», «а»; См. Баудх. III.7.7, 10.10.11, IV.3.3.8, 6.6.1, 4, Вас. XXII.9, XXVI.5—6, XXVIII.11, Гаут. III.1.12, Ма/ну XI.250—251.
(310). Пьяница очищается, выдержав пост в течение трех суток [и] совершив жертвоприношение на огне топленым маслом, [читая стихи] «Кушманди», похититель же золота — стоя в воде [и] читая [гимн, посвященный] Рудре,
304
sahasraśīrṣājāpī tu mucyate gurutalpagaḥ / gaur deyā karmaṇo'syānte pṛthag ebhiḥ payasvinī // YajñS_3.304 [sahasra-śīrṣā-jāpī tu mucyate guru-talpagaḥ / gaur deyā karmaṇo'sya ante pṛthag ebhiḥ payasvinī // ]
(311). а осквернитель ложа гуру освобождается [от греха], прочитав [гимн] «Сахасраширша». Завершив этот обряд, каждый из них должен дать молочную корову.
304.
(311). Б.: «...очищается [от греха]...» «Сахасраширша» («Тысячеглазый») — «Тысячеглавый Пуруша»; прочитав эти шестнадцать стихов, осквернитель ложа гуру будет чист (Бала., см. также Мита.). И Бала. и Мита. имеют в виду «Пурушасукту» — гимн Риг.Х.90. Завершив этот обряд — но прежде выдержав трехдневный пост (Бала., Мита.). См. Вас. XXVI.7, Ману XI.252.
305
prāṇāyāmaśataṃ kāryaṃ sarvapāpāpanuttaye / upapātakajātānām anādiṣṭasya caiva hi // YajñS_3.305 [prāṇa-āyāma-śataṃ kāryaṃ sarva-pāpa-apanuttaye / upapātaka-jātānām anādiṣṭasya caiva hi // ]
(312). Для избавления от всех грехов, а также последствий меньших грехов [и] такого, [чье искупление] не указано, надо сто раз задержать дыхание.
305.
(312). По словам Бала., это искупление очищает от всех грехов — не только великих, но и меньших и прочих, чье искупление не указано. Мита. же, вопреки тексту, вносит уточнение: для удаления всех меньших грехов — убийства коровы и пр. в количестве пятидесяти шести, таких, чье тайное искупление не указано, и влекущих лишение касты надо задержать дыхание сто раз, великих грехов — четыреста раз, смертных грехов — триста, приравненных к великим — двести.
306
oṃkārābhiṣṭutaṃ somasalilaṃ pāvanaṃ pibet / kṛtvā hi retoviṇmūtraprāśanaṃ tu dvijottamaḥ // YajñS_3.306 [oṃ-kāra-abhiṣṭutaṃ somasalilaṃ pāvanaṃ pibet / kṛtvā hi reto-viṇ-mūtraprāśanaṃ tu dvija-uttamaḥ // ]
(313). Брахман, вкусив семя, экскременты [или] мочу, пусть выпьет для очищения воды сомы, произнеся «Ом».
306.
(313). Б.: «Дваждырожденный, вкусив... мочу, выдержав пост, пусть выпьет...». Воды сомы (сомасалилам) — выдержав пост в течение суток, на следующий день надо выпить для очищения выжатый сок сомы с водой из водоема для омовения, закляв их слогом «Ом» (Бала., так же Мита.). Мита. ссылается на Суманту, по которому имеется в виду их намеренное вкушение.
307
niśāyāṃ vā divā vāpi yad ajñānakṛtaṃ bhavet / traikālyasaṃdhyākaraṇāt tat sarvaṃ vipraṇaśyati // YajñS_3.307 [niśāyāṃ vā divā va āpi yad ajñāna-kṛtaṃ bhavet / traikālya-saṃdhyā-karaṇāt tat sarvaṃ vipraṇaśyati // ]
(314). Что совершено ночью или днем по неведению, [греховные последствия] всего этого уничтожаются тройной молитвой.
307.
(314). Б.: «Какой грех совершен...».
308
śukriyāraṇyakajapo gāyatryāś ca viśeṣataḥ / sarvapāpaharā hy ete rudraikādaśinī tathā // YajñS_3.308 [śukriya-āraṇyaka-japo gāyatryāś ca viśeṣataḥ / sarva-pāpa-harā hy ete rudra-ekādaśinī tathā // ]
(315). [Следует] читать «Шукрийя-араньяку» и особенно «Гаятри», ибо они избавляют от всех грехов, а также одиннадцать гимнов, [посвященных] Рудре.
308.
(315). Б.: «Чтение „Шукрийя-араньяки“ и тысячу раз „Гаятри“ объявлено удаляющим все грехи...». «Шукрийя-араньяку» — Бала. толкует: искупление заключается в однократном чтении «Шукрийя-араньяки», Мита.— что название «Шукрийя» имеет в виду текст иной, чем араньяка, и ссылается в качестве примера да обращение к Савитару и иным богам, содержащееся в «Ваджасанейи-самхите». В своем переводе А. Ф. Штенцлер следует за толкованием Мита., однако П. В. Кане считает, что имеется в виду ссылка именно на «Шукрийя-араньяку» [134, т. 1, ч. 1, с. 433]. См. Баудх. III.10.10.il, IV.3.3.8, 6.6.1, Вас. XXII.9, Гаут. III.1.12, Ману XI.226.
309
yatra yatra ca saṃkīrṇam ātmānaṃ manyate dvijaḥ / tatra tatra tilair homo gāyatryā vācanaṃ tathā // YajñS_3.309 [yatra yatra ca saṃkīrṇam ātmānaṃ manyate dvijaḥ / tatra tatra tilair homo gāyatryā vācanaṃ tathā // ]
(316). Как только дваждырожденный сочтет себя оскверненным, [пусть совершит] жертвенное возлияние с сезамом, читая «Гаятри».
310
vedābhyāsarataṃ kṣāntaṃ pañcayajñakriyāparam / na spṛśantīha pāpāni mahāpātakajāny api // YajñS_3.310 [veda-abhyāsa-rataṃ kṣāntaṃ pañca-yajña-kriyā-param / na spṛśanti iha pāpāni mahā-pātakajāny api // ]
(317). Прилежание в чтении Веды, терпение ([и] совершение пяти жертвоприношений удаляют все грехи, даже вызванные великими преступлениями.
310.
(317). Пяти жертвоприношений (панчаяджна) — великих жертвоприношений (как у Ману III.69—70 и др.). См. Вас. XXVII.7, Ману XI.246.
(318). [Кто] питается воздухом, днем стоит, ночь проводит в воде, смотрит на солнце [и] тысячу раз читает «Гаятри», очищается [от всякого греха], кроме [греха] убийства брахмана.
(319). Целомудрие, сострадание, терпение, размышление, правдивость, честность, ненасилие, нестяжательство, дружелюбие и обуздание [себя] — главные обязанности.
312.
(319). М.: «...терпение, щедрость, правдивость...». Чтение «дхьяна» — «размышление» (версия Б.) вместо «дана» — «щедрость» (версия М.) кажется более удачным. Вариант шлоки Яджн. с первым чтением цитирует Кул. в коммент. к Ману IV.204. См. Апаст. I.23.5, Вас. IV.4, VI.23, Гаут. I.8.24, КА I.3.13, Ману IV.204, Х.63, Яджн. I.122 (121), III.66.
(321). [Исполняющий] криччхру самтапану, вкусив коровью мочу [и] коровий навоз, молоко, простоквашу, топленое масло [и] воду, [настоянную на траве] куша, пусть следующий день постится.
314.
(321). Б.: «...вкусив пять принадлежностей коровы: коровье молоко, простоквашу, мочу, навоз [и] топленое масло, пусть следующий день...». См. Баудх. IV.5.5.11, Вас. XXVII.13, Ману XI.213. Требования общего порядка, предъявляемые к тому, кто совершает искупление,— делать омовение трижды в течение дня, спать на земле и т. д.— приводит Баудх. II.1.1.29 сл. 315 (322). См. Баудх. IV.5.5.16.
(323). Питье воды е листьями [деревьев] палаша, удумбара, цветами голубого лотоса, листьями [дерева] бильва [и травой] куша — ежедневно каждого в отдельности — называется парнакриччхрой.
(325). [Вкушение] пищи один раз [днем] и так же ночью и [пищи, данной] без просьбы, и пост — это [искупление] называется падакриччхрой.
318.
(325). Б.: «... и один пост...». Ср. текст Ману XI.212, где описывается криччхра праджапатья. Судя по семантике термина, «падакриччхра»—«четвертная криччхра». Но она не составляет четверть криччхры праджапатья, о которой говорится в следующей шлоке Яджн. и у Ману XI.212, так как последняя предполагает утраивание первой. Скорее, «падакриччхра» следует понимать: «состоящая из четвертей», т. е. четырехчастное искупление. См. Вас. XXIII.43.
(326). [Если] каким-либо образом [так поступают] трижды, это [искупление] называется [криччхрой] праджапатья. Атикриччхра — та, [когда] вкушают пищу, наполняющую ладонь.
319.
(326). См. Апаст. I.27,7, Баудх. II.1.2.25, 27, IV.5.5.8, Ваш XXI.20, XXIII.43, XXIV.2, Гаут. III.1.20, Ману XI.212, 214. 320 (327). См. Баудх. II.1.2.28, IV.5.5.9, 15, Вас. XXIV.3, Ману XI .216.
(327). [Питье] воды в течение 21 дня называется криччхратикриччхрой, [а] двенадцатидневный пост—параной.
321
piṇyākācāmatakrāmbusaktūnāṃ prativāsaram / ekarātropavāsaś ca kṛcchraḥ saumyo'yam ucyate // YajñS_3.321 [piṇyāka-ācāma-takra-ambusaktūnāṃ prativāsaram / eka-rātra-upavāsaś ca kṛcchraḥ saumyo'yam ucyate // ]
(328). [Вкушение] масличных жмыхов, пены от приготовленного риса, разбавленного пахтанья, воды [и] молотого ячменя — [каждого в отдельности] ежедневно, а также пост в течение суток — это [искупление] называется саумьякриччхрой.
321.
(328). Б.: «...каждого в отдельности ежедневно и пост — это называется...».
(330). Исполняющий лунное покаяние пусть в течение 15 лунных дней светлой [половины месяца] увеличивает [ежедневный прием пищи] на одну порцию, [по величине] соразмерную с павлиньей, [а] в темную [его] половину порцию уменьшает.
(331). [Исполняющий] другое лунное покаяние пусть каким-либо образом вкусит в течение месяца двести сорок порций [пищи].
324.
(331). Каким-либо образом — ежедневно в середине дня по восемь порций, либо «ночью и днем по четыре, или в один день — четыре, а на следующий — двенадцать, либо выдержав пост в течение суток, а на следующие — вкусив шестнадцать порций и т. д. (Мита.). См. Ману XI.221.
(332). Лунное покаяние можно также [исполнять], совершая ежедневное троекратное омовение, читая очистительные [мантры] и освящая пищу [стихами] «Гаятри».
326
anādiṣṭeṣu pāpeṣu śuddhiś cāndrāyaṇena ca / dharmārthaṃ yaś cared etac candrasyaiti salokatām // YajñS_3.326 [anādiṣṭeṣu pāpeṣu śuddhiś cāndrāyaṇena ca / dharma-arthaṃ yaś cared etac candrasya eti sa-lokatām // ]
(333). [И при совершении] грехов, [которые специально] не упомянуты, очищение [достигается] лунным покаянием. Кто исполняет его, дабы [следовать] дхарме, попадает в мир луны.
326.
(333). См. Баудх. III. 10.10.18, Вас. XXII.16, XXIII.47,. Гаут. III.2.20, 9.18, Ману XI.221.
(334). Исполняющий искупление, желая блага, достигает великой благости, подобно тому как пожинает плоды великого жертвоприношения [тот, кто совершает его] с должным вниманием.
327.
(334). Б.: «...вкушает великую благость... великого жертвоприношения — нет сомнения». Плоды великого жертвоприношения (гурукратупхалам) — раджасуйи и тому подобного (Мита.). Но Бала. толкует это выражение в том смысле, что речь идет о плодах искупления: их размер меньше, если искупление легкое, как самтапанакриччхра, и больше, если оно тяжелое, вроде параки и лунного покаяния. Однако сравнение выражений «гурукратупхала» и «ашвамедхапхала» у Яджн. III.333 (340) говорит в пользу толкования Мита.
ślokatrayam api hy asmād yaḥ śrāddhe śrāvayiṣyati / pitṝṇāṃ tasya tṛptiḥ syād akṣayyā nātra saṃśayaḥ // YajñS_3.331 [śloka-trayam api hy asmād yaḥ śrāddhe śrāvayiṣyati / pitṝṇāṃ tasya tṛptiḥ syād akṣayyā na atra saṃśayaḥ // ]
(338). Но [если] кто-то во время шраддхи произнесет только три шлоки из этой [дхармашастры], его предки обретут непреходящее удовлетворение—в том нет сомнения.
331.
(338). Б.: «...бесконечное удовлетворение...».
332
brāhmaṇaḥ pātratāṃ yāti kṣatriyo vijayī bhavet / vaiśyaś ca dhānyadhanavān asya śāstrasya dhāraṇāt // YajñS_3.332 [brāhmaṇaḥ pātratāṃ yāti kṣatriyo vijayī bhavet / vaiśyaś ca dhānya-dhanavān asya śāstrasya dhāraṇāt // ]
(339). Храня эту шастру, брахман добивается почтения, кшатрий становится победоносным, а вайшья обретает зерно [и] деньги.
333
ya idaṃ śrāvayed vidvān dvijān parvasu parvasu / aśvamedhaphalaṃ tasya tad bhavān anumanyatām // YajñS_3.333 [ya idaṃ śrāvayed vidvān dvijān parvasu parvasu / aśva-medha-phalaṃ tasya tad bhavān anumanyatām // ]
(340). [Если] какой-нибудь сведущий читает ее каждое новолуние дваждырожденным, ему [достается] плод ашвамедхи. Пусть это будет дозволено Владыкой!»
333.
(340). Б.: «...дваждырожденный читает ее в новолуние брахманам, сосредоточенный, ему...». Читает — ср. Вас. XXVI.1.19: «[Тот], кто вор, пьяница или убийца ученого брахмана [или] осквернивший ложе гуру, освобождается от всех грехов, лишающих касты, читая дхармашастру».