БХАГАВАДГИТА
Сборник переводов на русский
Институт исследования санскрита
2026
«Бхагавадгита» - выдающийся всемирно известный литературно-философский памятник Индии. Эта книга во все эпохи, со времени создания и до наших дней, была одной из наиболее чтимых и широко изучаемых. О ней с восхищением отзывались Гёте, Гегель, Новиков, Эйнштейн, Неру. Книга рассчитана на всех интересующихся историей зарождения философской мысли Древнего Востока.
В данном тексте представлены 11 различных переводов на русский язык «Бхагавадгиты», выполненных с санскрита или с английского языков, и оригинальный санскритский текст. Каждый из переводов имеет свой отпечаток субъективизма переводчика и комментатора, поэтому, в собрав все доступные переводы, в вам предлагается возможность сформировать собственное видение сути и смысла данного текста, в отметив для себя острые углы различных переводов и их особенности.
В книге представлены переводы:
01 ПЕТ. А.А. Петров (пер. с санскрита). "Вестник теософии", Университетская Типографія у Н. Новикова, 1788
02 КАЗ. А.П. Казначеева (пер. в стихахъ). Владиміръ губ., Типо-Литографія В. А. Паркова, 1909
03 KAM. А.А. Каменская и И.В. де Манциарли (пер. с санскрита). "Вестник теософии", типография Калужской Губернской Земской Управы, 1914
04 СМЛ. Б.Л. Смирнов (пер. с санскрита). Литературный перевод. "Бхагавадгита". Ашхабад, 1977
05 СМБ. Б.Л. Смирнов (пер. с санскрита). Буквальный перевод. "Бхагавадгита". Ашхабад, 1977
06 ПРА. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (пер. с санскрита на английский). "Бхагавад-гита как она есть". Бхактиведанта Бук Траст, 1984
07 СЕБ. В.С. Семенцова (пер. с санскрита). "Бхагавадгита". Москва, "Восточная литература" РАН, 1999
08 СЕГ. В.С. Семенцова (пер. с санскрита). "Рамануджа. Гитабхашья". Москва, 2021
09 ЕРЧ. Д. Бурба (пер. с санскрита). "Бхагавадгита". Москва, "РИПОЛ классик", 2009
10 БУР. В.Г. Эрман (пер. с санскрита). "Махабхарата. Бхишмапарва". Москва, Ладомир, 2009
11 ЭРМ. О.Н. Ерченков (пер. с санскрита). "Абхинавагупта. Гитартхасанграха". Москва, 2008
12 ШАР. Шри Шайлендра Шарма (пер. с санскрита на английский). "Йогешвари Шримад Бхагавад Гита", 2015
13 БЛР. Р.Т. Блиндерман (пер. с санскрита)."Бхагавадгита в традиции бенгальского вайшнавизма в 3 т.". Москва, Фонд «Золотой Век», 2016



Глава 1
1
धृतराष्ट्र उवाच ।
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥

dhṛtarāṣṭra uvāca ।
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ।
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥

01 ПЕТ. Дритараштра говорилъ: Повѣдай мнѣ, о Санжай, что сдѣлало войско мое и войско Пандусовъ, собравшееся въ Курукшетрѣ, и готовое къ сраженію.

02 КАЗ. Дритараштра. Повѣдай мнѣ, что было, о Санджайа, Когда въ священномѣ полѣ Курукшетры Полки Панду и войско Дурьодгана Сраженія безстрашно ожидали.

03 KAM. Дхритараштра сказал: На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

04 СМЛ. Дхритараштра сказал: На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы, Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

05 СМБ. Дхритараштра сказал: На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои и Пандавы, о Санджая?

06 ПРА. Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

07 СЕБ. Дхритараштра сказал: Что свершали — скажи, Санджая, — сыновья мои и Пандавы, ради битвы сойдясь на поле Курукшетры, на поле дхармы?

08 СЕГ. Дхритараштра сказал: Скажи, Санджая, что совершили мои сыновья и дети Панду, когда собрались они, чтоб сразиться на Курукшетре, на поле дхармы?

09 ЕРЧ. Дхритараштра сказал: На поле Дхармы, поле Куру, в месте встречи кшатриев всех, что сделали наши и Пандавы, о Санджая?

10 БУР. Дхритараштра сказал: — Санджая, что делали желающие сражаться — мои сыновья и Пандавы, — собравшись на поле дхармы, поле Куру?

11 ЭРМ. Дхритараштра сказал: На поле дхармы, на поле Куру сошедшись, жаждущие биться, мои и пандавы, что же делали они, о Санджая?

12 ШАР. Дхритараштра сказал: «О Санджая! Что сделали в жажде войны мои сыновья и сыновья Панду, сойдясь на священной земле Курукшетра?»

13 БЛР. Дхритараштра сказал: Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда сошлись на поле дхармы, поле Куру, горя желанием сражаться, о Санджая?

2
सञ्जय उवाच ।
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥

saṃjaya uvāca ।
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanas tadā ।
ācāryam upasaṃgamya rājā vacanam abravīt ॥

01 ПЕТ. Санжай отвѣтствовалъ: Дурйодганъ, узрѣвъ войско Пандусовъ устроившееся къ сраженію, пришелъ къ учителю своему и говорилъ ему:

02 КАЗ. Санджайа. Принцъ Дурьодганъ, узрѣвъ ряды пандавовъ, Такъ своему учителю сказалъ:

03 KAM. Санджая сказал: Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

04 СМЛ. Санджая сказал: Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев, Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

05 СМБ. Санджая сказал: Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа, слово промолвил.

06 ПРА. Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова.

07 СЕБ. Санджая сказал: Пред собою тогда увидев строй Пандавов, к бою готовых, царь к учителю шаг направил, ему слово Дурьодхана молвил:

08 СЕГ. Санджая сказал: Увидев же армию сынов Панду, построенную в боевом порядке, Дурьодхана, к учителю подойдя, такое промолвил царю слово:

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Увидев войско Пандавов, царь Дурьодхана, приблизившись к наставнику, обратился с речью.

10 БУР. Санджая сказал: — Увидев выстроившееся войско Пандавов, царь Дурьодхана, подойдя к наставнику, произнес такие слова:

11 ЭРМ. Санджая сказал: Узрев боевой строй рати Пандавов, царь Дурьодхана приблизился тогда к наставнику и [такое] слово молвил:

12 ШАР. Санджая сказал: «Увидев выстроившуюся армию Пандавов, царь Дурьодхана приблизился к ачарье и сказал:

13 БЛР. Санджая сказал: Взглянув тогда на рать Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана, приблизившись к учителю Дроне, молвил такое слово.

3
पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ ३ ॥

paśyaitāṃ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṃ camūm ।
vyūḍhāṃ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ॥

01 ПЕТ. "Воззри, наставникъ мой! на сильное воинство сыновъ Панду, предводимое питомцомъ твоимъ, искуснымъ сыномъ Друпадовымъ.

02 КАЗ. Смотри, какъ сильно вражеское войско, О, мудрый гуру, имъ повелѣваетъ Питомецъ твой, искусный сынъ Друпады.

03 KAM. "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.

04 СМЛ. Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов, Её сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

05 СМБ. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.

06 ПРА. Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады.

07 СЕБ. «Посмотри, учитель, на это сынов Панду мощное войско! Ученик твой, потомок Друпады, его к битве построил искусно.

08 СЕГ. Взгляни, о учитель, на мощную эту армию сыновей Панду, к бою построенную твоим учеником, сыном Драупади искусным.

09 ЕРЧ. [Дурьодхана сказал:] «Взгляни, Наставник, на этих сынов Панду, на это великое войско, [построенное] мудрым сыном Друпады, твоим учеником.

10 БУР. «Учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим разумным учеником.

11 ЭРМ. «Взгляни, о учитель, на это великое войско сыновей Панду, построенное сыном Друпады, разумным учеником твоим.

12 ШАР. “О учитель, прошу, взгляни на это великое войско сыновей Панду, выстроенное твоим разумным учеником, сыном Друпады.

13 БЛР. Посмотри на великую рать сыновей Панду, о учитель, которую выстроил сын Друпады, твой разумный ученик.

4
अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjuna-samā yudhi ।
yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ ॥

01 ПЕТ. Въ немъ находятся герои, каковы суть Бемъ и Аржунъ; въ немъ находятся Йуйудгана, и Виратъ, и Друпатъ, и Дриштакету,

02 КАЗ. Въ немъ много храбрыхъ витязей, какъ Бима, Арджуна, Чекитана и Вирата.

03 KAM. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

04 СМЛ. Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада - великий воитель -

05 СМБ. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада, великий витязь,

06 ПРА. В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

07 СЕБ. Эти лучники, эти герои не уступят Арджуне с Бхимой: здесь Вирата и Ююдхана, колесничий великий Друпада,

08 СЕГ. Вот лучники великие и герои, равные в битве Бхиме, Арджуне: Вирата и Ююдхана, и Друпада, колесничий великий.

09 ЕРЧ. Здесь — великие герои, равные Бхиме и Арджуне в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада — великий колесничий.

10 БУР. Здесь герои, великие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне: Ююдхана, и Вирата, и великий воин Друпада,

11 ЭРМ. Здесь герои, великие лучники, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана и Вирата и Друпада, великий воитель,

12 ШАР. Здесь, на этом поле боя, великие лучники, герои из героев, подобные Бхиме и Арджуне. Здесь Ююдхана, Вирата и великий воин Друпада.

13 БЛР. Тут герои, великие лучники, в бою равные Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата, могучий воин Друпада,

5
धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५ ॥

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśi-rājaś ca vīryavān ।
purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ ॥

01 ПЕТ. и Чекитана, и сильный Князь Казійской, и Пуружетъ, и Кунтибожа, и Сивйа, сильный полководецъ,

02 КАЗ. Тришакту, сынъ Субхадры, князь Казійскій

03 KAM. Дхриштакету, Чекитхна и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей;

04 СМЛ. Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий, Шайбья, бык средь людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

05 СМБ. Дхриштакету, Чекитана и могучий раджа Кеши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.

06 ПРА. На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

07 СЕБ. Дхриштакету и Чекитана, и Бенареса царь отважный, Пуруджит, за ним Кунтибходжа, бык средь Бхаратов — царь страны Шиби.

08 СЕГ. Дхриштакету и Чекитана, и доблестный царь Каши, Кунтибходжа и Пуруджит, и шибийцев царь, быкоподобный.

09 ЕРЧ. Дхриштакету, Чекитана, могучий царь Кеши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья, бык средь людей.

10 БУР. Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья — герой среди людей,

11 ЭРМ. Дхриштакету, Чекитана и мужественный царь Каши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, мощный бык среди мужей,

12 ШАР. Здесь Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Кунтибходжа, Пуруджит и Шайбья, лучшие из мужей.

13 БЛР. Дхриштакету, Чекитана, отважный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа, Шайбья — тур среди людей,

6
युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६ ॥

yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān ।
saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ ॥

01 ПЕТ. и Йудгамайну-Викранта, и смѣлый Утамовжа; въ немъ же сынъ Субадры и сыны Крншны, дщери Друпадовы; всѣ они велики во брани.

02 КАЗ. И сильный полководецъ Юдгаманджу, Сыны Друпады, смѣлый Утаманджу, Во полѣ бранномъ всѣ они велики,

03 KAM. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах;

04 СМЛ. Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий, Мощные витязи - Субхадры сыны, сыны Драупади.

05 СМБ. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын Субхадры, и сыны Драупади, все — великие витязи.

06 ПРА. С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а также сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах.

07 СЕБ. Вон стоят Юдхаманью смелый, Уттамоджас несокрушимый, сын Субхадры, сыны Драупади — в колесничном бою нет им равных.

08 СЕГ. Юдхаманью смелый, неустрашимый, также доблестный Уттамауджас — и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все они великие воины на колесницах.

09 ЕРЧ. Юдхаманью доблестный, Уттамоджа могучий, сыны Субхадры и Друпади — все великие колесничие.

10 БУР. и отважный Юдхаманью, и доблестный Уттамауджас, и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все великие воины.

11 ЭРМ. И Юдхаманью смелый, и Уттамауджас отважный, сын Субхадры и сыновья Драупади, все — великие воители.

12 ШАР. Доблестный Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сыны Субхадры и Драупади – все они великие воины.

13 БЛР. победоносный Юдхаманью, доблестный Уттамауджас, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они — великие воины.

7
अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य सञ्ज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama ।
nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tān bravīmi te ॥

01 ПЕТ. Выслушай же имяна знаменитѣйшихъ мужей и съ нашей стороны. Я нареку только немногихъ изъ моихъ полководцовъ для примѣра.

02 КАЗ. Но и за насъ, о лучшій изъ браминовъ, Сражаться будутъ храбрые герои:

03 KAM. Знай же наших вождей, о высший из дваждырожденных, предводителей моего войска; узнай их имена:

04 СМЛ. Лучших из наших узнай, дваждырождённый, Моей рати вождей, их тебе назову для сравненья:

05 СМБ. И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:

06 ПРА. А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию.

07 СЕБ. А вот лучшие среди наших, знай о них, о дваждырожденный; их назвав, я тебе перечислю предводителей нашей рати.

08 СЕГ. Но кто же лучшие среди наших? — и о них узнай, превосходный. Я напомню о них, называя предводителей моего войска.

09 ЕРЧ. Услышь о выдающихся наших, о Дваждырожденный, предводителей моего войска к сведению твоему назову.

10 БУР. А теперь узнай, о лучший из дваждырожденных, о выдающихся предводителях моего войска. Для ясности называю их тебе:

11 ЭРМ. Услышь, о лучший из дваждырожденных, и о наших лучших [бойцах], вождях моего воинства, для твоего сведения я назову их тебе:

12 ШАР. О лучший из брахманов! Прошу, узнай также о главных воинах с нашей стороны. Я перечислю их имена для тебя.

13 БЛР. Теперь же узнай о наших выдающихся воинах, о лучший из дваждырожденных! К твоему сведению я назову главнокомандующих моей рати.

8
भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८ ॥

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṃ-jayaḥ ।
aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca ॥

01 ПЕТ. Ты самъ, учитель мой, между ими, и Бешма, и Крипа, побѣдитель въ сраженіяхъ, и Асваттгама, и Викарна, и сынъ Самадатты,

02 КАЗ. Изъ нихъ тебя я первымъ назову. Затѣмъ безстрашный Бишма, Карна, Крипа, Викарна, Асватгаманъ, Сомадати,

03 KAM. Ты, Господь, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхана, и Викарна, и сын Саумадатты;

04 СМЛ. Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман и Викарна, и сын Сомадатты могучий.

05 СМБ. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.

06 ПРА. Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

07 СЕБ. Это ты, учитель, и Бхишма, Карна, Крипа непобедимый, и Викарна, и Ашваттхаман, и прославленный сын Сомадатты.

08 СЕГ. Сам ты здесь, господин, и Бхишма, Карна, Крипа, в боях победный, Ашваттхаман, также Викарна, и просветленный сын Сомадатты.

09 ЕРЧ. Все предводители в великом войске преисполнены доблести. Ты, почтенный, и Бхишма, и Карна, Крипа, Шалья, Джаядратха, Ашваттхама и Викарна, и сын Сомадатты могучий.

10 БУР. ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и выигрывающий сражения Крипа, и Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты

11 ЭРМ. Ты сам и Бхишма, и Карна, и Крипа победоносный, Ашваттхаман и Викарна, а также сын Сомадатты

12 ШАР. Ты сам, великий Бхишма, Карна, побеждающий в сражениях Крипачарья, а также Ашваттхама, Викарна, сын Сомадатты

13 БЛР. Это ты, Бхишма, а также Карна, приносящий победу Крипа, Ашваттхаман, Викарна, сын Сомадатты и Джаядратха.

9
अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९ ॥

anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ ।
nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ ॥

01 ПЕТ. купно съ безчисленнымъ множествомъ иныхъ, отрекшихся для служенія мнѣ отъ любви къ жизни. Всякой изъ нихъ искусенъ въ употребленіи оружія и во всякомъ бою опытенъ.

02 КАЗ. Отрекшися отъ жизни, за меня На полѣ битвы умереть готовы.

03 KAM. И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

04 СМЛ. Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни. Разным оружьем владея, все они опытны в битве.

05 СМБ. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.

06 ПРА. В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя.

07 СЕБ. И других здесь немало героев, для меня не щадящих жизни: они опытны в ратном деле, всевозможным владеют оружьем.

08 СЕГ. И иные стоят здесь герои, для меня не щадящие жизни: превосходно владеют оружьем, они опытны в ратном деле.

09 ЕРЧ. И множество других героев, ради меня готовых расстаться с жизнью. Владея разным оружьем, все они опытны в битве.

10 БУР. и много других героев, готовых отдать жизнь за меня, разнообразно вооруженных, опытных бойцов.

11 ЭРМ. И многие другие герои, жертвующие жизнью ради меня, снаряженные всякого рода оружием, искушенные в бранном деле.

12 ШАР. и множество других героев, готовых пожертвовать своими жизнями ради меня. Все они хорошо вооружены и искусны в бою.

13 БЛР. Здесь много и других отважных воинов, готовых отдать за меня жизнь. Все они оснащены разнообразным оружием и в совершенстве владеют военным искусством.

10
अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १० ॥

aparyāptaṃ tad asmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam ।
paryāptaṃ tvidam eteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ॥

01 ПЕТ. Бешма начальствуетъ надъ нашими безчисленными силами; а Бемъ предводительствуетъ скуднымъ войскомъ непріятелей нашихъ.

02 КАЗ. Они искусны въ бранномъ дѣлѣ нашемъ И опытны въ бояхъ. Надъ нашимъ войскомъ Начальствуетъ безстрашный полководецъ, Прославленный въ сраженьяхъ храбрый Бишма, А Бима предводительствуетъ войскомъ Сыновъ Друпади смѣлыхъ и искусныхъ.

03 KAM. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

04 СМЛ. Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой, Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

05 СМБ. Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

06 ПРА. Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны.

07 СЕБ. Оба войска сравнив, убедишься — нас враги превосходят в силе: ведь у нас во главе — старый Бхишма, а у них — ужасающий Бхима.

08 СЕГ. Недостаточна все ж наша сила, предводительствуемая Бхишмой; их же, этих — достаточна сила во главе со знающим Бхимой.

09 ЕРЧ. Достаточна наша сила под предводительством Бхишмы, их же не достаточна под предводительством Бхимы.

10 БУР. Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

11 ЭРМ. Ненадежна та наша сила, ограждаемая Бхишмой, но надежна эта их сила, ограждаемая Бхимой.

12 ШАР. Наши силы, защищенные Бхишмой, неизмеримы, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

13 БЛР. Нашей военной мощи недостаточно, даже несмотря на предводительство Бхишмы, в то время как у Пандавов достаточно военной мощи под предводительством Бхимы.

11
अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ ।
bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ॥

01 ПЕТ. Да станетъ всякъ изъ полководцовъ на мѣстѣ своемъ, назначенномъ ему по распредѣленію, и всѣ они да будутъ готовы на помощь Бешмѣ."

02 КАЗ. Да приготовятся къ сраженію войска И да спѣшатъ на помощь къ полководцу. Трубите въ рогъ, о храбрые герои!

03 KAM. Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму".

04 СМЛ. Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле, Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

05 СМБ. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму, порознь и вместе.

06 ПРА. Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме.

07 СЕБ. Пусть же каждый боец в нашей рати, где б ему ни пришлось сражаться, помнит прежде всего о Бхишме, пусть он Бхишму всегда охраняет».

08 СЕГ. Потому — пусть средь воинов каждый и все вместе, в рядах построясь, Охраняют внимательно Бхишму, где и как им придется в битве.

09 ЕРЧ. Поэтому все вы, по достоинству стоящие подле, всячески охраняйте Бхишму вместе!»

10 БУР. Почтенные, заняв соответствующие позиции в строю, все всячески защищайте Бхишму».

11 ЭРМ. Так ограждайте же Бхишму со всех сторон все вы, каждый на определенном ему месте!»

12 ШАР. Каждый из вас должен всячески защищать Бхишму, заняв соответствующую позицию в строю на поле боя”.

13 БЛР. Вы — все без исключения! Со всех сторон защищайте Бхишму, стоя каждый на отведенной ему позиции у всех входов в наше боевое построение!

12
तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥

tasya saṃjanayan harṣaṃ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ ।
siṃha-nādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥

01 ПЕТ. Старый полководецъ и братъ Прародителя Курусовъ, возопивъ гласомъ, подобнымъ гласу льва ревущаго, вострубилъ въ раковину свою, дабы возбудить духъ полководцовъ Курусскихъ.

02 КАЗ. И сѣдовласый полководецъ первый Въ рогъ затрубилъ, всѣхъ къ битвѣ призывая. И загремѣли трубы въ Курукшетрѣ,

03 KAM. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

04 СМЛ. Чтоб возбудить его бодрость, старший из куру, предок, Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным рёвом.

05 СМБ. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник, полный доблести, задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.

06 ПРА. Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы.

07 СЕБ. Чтоб вдохнуть ему в сердце отвагу, львиный клич издал тогда Бхишма, в свою раковину боевую протрубил старейшина Куру.

08 СЕГ. Чтобы доблесть в нем приумножить, львиный клич издав тогда, прадед в свою раковину боевую протрубил, старейшина Куру.

09 ЕРЧ. Чтоб возбудить его пыл, старший предок Куру в львинорыкую раковину затрубил, доблестный.

10 БУР. Воодушевляя его, старейшина рода Куру, могучий дед, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.

11 ЭРМ. Ему на радость дед, старейший из рода Куру, громкий клич, рыку льва подобный, издал и в боевую раковину затрубил, величия исполненный.

12 ШАР. Тогда Бхишма, доблестный старец из рода Кауравов, воодушевляя его, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.

13 БЛР. На радость Дурьодхане старейший из рода Куру, дед Бхишма, издал боевой клич, подобный львиному рыку, и громко затрубил в раковину, исполненный силы.

13
ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ ।
sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat ॥

01 ПЕТ. Въ то же мгновеніе повсюду раздался звукъ безчисленныхъ раковинъ и иныхъ воинскихъ инструментовъ; ужасенъ былъ звукъ ихъ,

02 КАЗ. Какъ львиный ревъ, какъ ураганъ на морѣ. Призывный кличъ въ сердцахъ курусовъ храбрыхъ Отвагу бранную къ сраженью зажигалъ.

03 KAM. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

04 СМЛ. Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны, Барабаны, трубы громоподобным гулом.

05 СМБ. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

06 ПРА. Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом.

07 СЕБ. Тотчас раковины и литавры, барабаны, кимвалы, трубы тишину разорвали на поле — был их рев громогласный ужасен.

08 СЕГ. Тотчас раковины и кимвалы, барабаны, литавры и трубы разом все прогремели на поле. Был их рокот внезапный ужасен.

09 ЕРЧ. Тогда раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы вмиг зазвучали громоподобным гулом.

10 БУР. Затем вдруг зазвучали раковины, литавры, тамбурины, барабаны и горны, создавая оглушительный шум.

11 ЭРМ. Тогда зазвучали сразу боевые раковины и литавры, барабаны, кимвалы и рога, и оглушителен был поднявшийся грохот.

12 ШАР. Затем зазвучали раковины и горны, большие и маленькие барабаны. Звук этот был чрезвычайно устрашающим.

13 БЛР. Тогда неожиданно зазвучали и другие раковины, а также литавры, барабанчики панава, большие военные барабаны анака и трубы. Оглушительным был тот звук.

14
ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥

tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau ।
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна и Аржунъ стояли тогда въ блестящей колесницѣ бѣлыми конями запряженной. И они трубили въ раковины свои, имѣвшія видъ небесный.

02 КАЗ. И въѣхали па поле битвы Кришна Съ Арджуною въ злаченой колесницѣ, Прекрасными конями запряженной. Какъ громъ небесный, ихъ рога звучали.

03 KAM. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и сын Панду затрубили в свои божественные раковины.

04 СМЛ. На колеснице громадной, белыми коньми влекомой, Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

05 СМБ. Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава и Пандава — оба затрубили в божественные раковины.

06 ПРА. Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

07 СЕБ. Со своей большой колесницы, запряженной четверкою белой, Панду сын и потомок Мадху в свои раковины затрубили.

08 СЕГ. Стоя на колеснице великой, запряженной четверкой белых, Панду сын и Мадху убийца в свои дивные раковины протрубили.

09 ЕРЧ. Затем, на запряженной белыми конями огромной колеснице стоя, Мадхава и Пандава затрубили в божественные раковины.

10 БУР. Тогда Мадхава и Пандава, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в божественные раковины.

11 ЭРМ. Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в божественные раковины Мадхава и сын Панду,

12 ШАР. Тогда, восседая на огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и Пандава также затрубили в свои божественные раковины.

13 БЛР. Тогда, стоя в большой колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и сын Панду затрубили в свои божественные раковины.

15
पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanaṃjayaḥ ।
pauṇḍraṃ dadhmau mahā-śaṅkhaṃ bhīma-karmā vṛkodaraḥ ॥

01 ПЕТ. Имя раковины, въ которую трубилъ Кришна, было Панкажанйа, а раковина Аржунова называлась Дева-Датта, Бемъ, совершитель страшныхъ подвиговъ, трубилъ въ огромную раковину Повидру.

02 КАЗ. Рогъ Кришны названъ былъ Панкажанія; Арджуны жъ рогъ былъ названъ Дэва-Дата; Свершитель подвиговъ безстрашныхъ, Бима Трубилъ въ Паундру, великановъ рогь;

03 KAM. Хришикеша затрубил в Панчаджания, и Дхананджая в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой, волчьей пасти подобный рог.

04 СМЛ. В Панчаджанью - Хришикеша, в Дэвадатту - Дхананджая; Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

05 СМБ. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру ;

06 ПРА. Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна — в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

07 СЕБ. В Девадатту трубил Арджуна, в Панчаджанью дивную — Кришна; Волчье Брюхо, убийца свирепый, дул в гигантскую шанкху Паундру.

08 СЕГ. Панчаджанью [держал в руках] Кришна, в Девадатту трубил Арджуна; Волчье Брюхо, в делах ужасный, дул в огромную раковину Паундру.

09 ЕРЧ. В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Дхананджая, в Паундру, огромную раковину, протрубил страх наводящий Врикодара.

10 БУР. Хришикеша затрубил в Паньчаджанью, Дхананджая — в Дэва датту; в огромную раковину Паундру затрубил страшный в подвигах Врикодара.

11 ЭРМ. В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Завоеватель богатств, в великую боевую раковину Паундра затрубил Волчебрюхий, вершитель грозных деяний,

12 ШАР. Хришикеша затрубил в раковину Панчаджанья, Дхананджая затрубил в раковину Девадатта, а ужасный в деяниях Врикодара затрубил в огромную раковину Паундра.

13 БЛР. Хришикеша затрубил в раковину Панчаджанья, Дхананджая — в раковину Девадатта, а великий едок Бхима, славный грозными подвигами, — в огромную раковину Паундра.

16
अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥

anantavijayaṃ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ ।
nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau ॥

01 ПЕТ. Йудгишширъ, Царскій сынъ Кунте, трубили въ Ананта-Вижаню. Нагуль и Сагадева трубили въ раковины свои: изъ нихъ одна называлась Сугоша, другая Манипушпака.

02 КАЗ. Сынъ Кунти, Юдистиръ трубилъ въ Побѣду, А Накула съ Садэвою трубили Въ "Сладкозвучащій" и "Покрытый Славой".

03 KAM. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку.

04 СМЛ. В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадэва - в Сугхошу и Манипушпаку.

05 СМБ. В Анантавиджаю, о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира, Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

06 ПРА. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева — в раковины Сугхошу и Манипушпаку.

07 СЕБ. Кунти праведный сын Юдхиштхира протрубил в Анантавиджаю, близнецы Сахадева с Накулой — в Манипушпаку и Сугхошу.

08 СЕГ. Сын Кунти, царь Юдхиштхира, протрубил в Анантавиджаю; а Накула и Сахадева — в Манипушпаку и Сугхошу.

09 ЕРЧ. В Анантавиджаю, о царь, [протрубил] Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку.

10 БУР. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

11 ЭРМ. В Анантавиджаю — царь Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку.

12 ШАР. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в Сугхошу и Манипушпаку.

13 БЛР. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в раковину Анантавиджаю, Накула — в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

17
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १७ ॥

kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ ।
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ ॥

01 ПЕТ. Князь Казійской съ сильнымъ лукомъ, Сикганде, Дриштатгумна, Вирата, Сатйаки, непобѣдимый въ оружіи,

02 КАЗ. Герой стрѣлы — непобѣдимый Каза,

03 KAM. И Кашия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатиаки,

04 СМЛ. Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

05 СМБ. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата, и потомок Сатьяки непобедимый,

06 ПРА. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,

07 СЕБ. Царь Бенареса, лучник отменный, колесничий великий Шикхандин, и Вирата, и Дхриштадьюмна, с ними Сатьяки непобедимый,

08 СЕГ. И великий лучник, царь Каши, и великий колесничий Шикхандин, и Вирата с Дхриштадьюмной, и Сатьяки непобедимый —

09 ЕРЧ. Великий лучник Кеши, Шикханди, великий колесничий, Дхриштадьюмна, Вирата и потомок Сатьяки непобедимый,

10 БУР. Искусный лучник царь Каши, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый сын Сатьяки,

11 ЭРМ. Царь кашийский, превосходнейший лучник, и Шикхандин, великий воитель, Дхриштадьюмна, и Вирата, и непобедимый Сатьяки,

12 ШАР. Великий лучник царь Каши, великий герой Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки.

13 БЛР. Превосходный лучник — царь Каши, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,

18
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १८ ॥

drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate ।
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak ॥

01 ПЕТ. Друпадъ и сыны Царской дщери его Кришны, купно съ сыномъ Субадры и съ иными полководцами и знаменитыми мужами, всѣ трубили въ раковины свои.

02 КАЗ. Сатьяки, Дриштрадьюмна и Вирата И множество великое мужей, На полѣ брани славою покрытыхъ,

03 KAM. И Драупада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

04 СМЛ. Друпада, его потомки, сыны Драупади, Субхадры сын долгорукий, Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.

05 СМБ. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

06 ПРА. Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

07 СЕБ. И Друпада с сынами Драупади, и Субхадры сын мощнорукий — все они, о владыка, разом в свои раковины затрубили.

08 СЕГ. Друпада с сынами Драупади и мощнорукий отпрыск Субхадры, Вместе все они и владыка в свои раковины задули.

09 ЕРЧ. Друпада и сыны Друпады, о Повелитель земли, и Субхадры сын великорукий затрубили в раковины, один за другим.

10 БУР. Друпада и все сыновья Драупади, о повелитель, и сильнорукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины.

11 ЭРМ. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и мощнорукий сын Субхадры — каждый в свою боевую раковину затрубили со всех сторон.

12 ШАР. А также, о Владыка Земли, Друпада, сыновья Драупади и великий герой, сын Субхадры, – все они затрубили в свои раковины.

13 БЛР. Друпада вместе со всеми сыновьями Драупади, о владыка Земли, а также могучерукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины один за другим.

19
स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलो व्यनुनादयन् ॥ १९ ॥

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat ।
nabhaś ca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ॥

01 ПЕТ. Громкозвучные гласы ихъ пронзали сердца Курусовъ и съ ужаснымъ громомъ отъ неба до земли отзывались.

02 КАЗ. Всѣ въ раковины бранныя трубили, И гласъ ихъ трубъ пронзалъ сердца курусовъ, И неба сводъ и землю потрясалъ.

03 KAM. Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

04 СМЛ. Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры, Наполняя рокотом небо и землю.

05 СМБ. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.

06 ПРА. Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

07 СЕБ. Этот звук переполнил уныньем сыновей Дхритараштры несмелых, тяжким гулом своим, ужасный, сотрясал он небо и землю.

08 СЕГ. Разорвал тот шум Дхритараштры сыновей сердца и утробы, своим гулом ужасным наполнив, всколебал он небо и землю.

09 ЕРЧ. Этот гул раздирал сердца сыновей Дхритараштры, на небе и земле он отозвался рокотом.

10 БУР. Этот громоподобный звук, сотрясающий небо и землю, разрывал сердца сыновей Дхритараштры. Друпада и все сыновья Драупади, о повелитель, и сильнорукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины.

11 ЭРМ. Тот [трубный] зов пронзил сердца сынов Дхритараштры и огласил, гремящий, небо и землю.

12 ШАР. От этого ужасного звука, с грохотом сотрясавшего небо и землю, сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

13 БЛР. Тот рев раковин заставил содрогнуться сердца сторонников Дхритараштры, грохотом прокатившись по небу и земле.

20
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ॥ २० ॥

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ ।
pravṛtte śastra-saṃpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ ॥

01 ПЕТ. Тогда Аржунъ, узрѣвъ сыновъ Дритараштры готовыхъ уже къ начатію битвы и уже начавшихъ пускать оружіе, взялъ лукъ свой

02 КАЗ. И, видя войско вражеское къ бою Готовое, съ оружіемъ въ рукахъ, „Арджуна лукъ свой взялъ и Кришнѣ молвилъ:

03 KAM. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме котрого обезьяна, поднял свой лук.

04 СМЛ. Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы, Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

05 СМБ. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа, подняв лук,

06 ПРА. Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь,

07 СЕБ. И затем, пред собою увидев сыновей Дхритараштры в шеренгах, подняв лук — ибо уж начиналась между лучниками перестрелка, —

08 СЕГ. И тогда, пред собою увидев в боевом строю сыновей Дхритараштры, лук подняв — ибо уж началась в поле дротиков перестрелка, —

09 ЕРЧ. Тогда увидев выстроенных сыновей Дхритараштры, нацеливших оружие, поднял лук Обезьянознаменный Пандава.

10 БУР. Итак, все приготовились скрестить оружие, а Пандава, на стяге которого обезьяна, видя выстроенных в боевом порядке сыновей Дхритараштры, подняв лук,

11 ЭРМ. И вот, видя выстроившихся сынов Дхритараштры, меж тем как уже пошло было оружие в ход, сын Панду, несущий образ обезьяны на знамени, подъяв свой лук,

12 ШАР. Затем Капидхваджа, сын Панду, глядя на находившихся там сыновей Дхритараштры, поднял свой лук, когда все было готово к бою,

13 БЛР. Потом, глядя на твоих сторонников, выстроенных в боевом порядке, сын Панду, чей флаг украшен изображением обезьяны, поднял лук, чтобы выпустить стрелы, когда битва вот-вот должна была начаться. Тут он молвил Хришикеше такое слово, о владыка Земли.

21
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥ २१ ॥

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyam idam āha mahī-pate ।
senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta ॥

01 ПЕТ. и говорилъ Кришнѣ слѣдующее: Аржунъ. "О Кришна! прошу тебя, позволь колесницѣ моей ѣхать и стать посредѣ обоихъ войскъ,

02 КАЗ. „Позволь мнѣ, о безсмертный, колесницу „Въ средину войска храбраго направить,

03 KAM. И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли. Арджуна сказал: "Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный.

04 СМЛ. И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово, Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,

05 СМБ. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли. Арджуна сказал: Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,

06 ПРА. Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами. Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями,

07 СЕБ. Хришикеше промолвил слово с Хануманом на знамени воин: «Между армиями поставь колесницу, Неколебимый.

08 СЕГ. Хришикеше сказал тогда слово, тот, на чьем знамени Хануман, сын Панду: Меж обеих армий, о Неколебимый, поставь мою колесницу!

09 ЕРЧ. И к Хришикеше обратился, сказав такое слово, о владыка земли! Арджуна сказал: «Между двух армий поставь мою колесницу, Ачьюта!

10 БУР. сказал тогда Хришикеше такие слова, о повелитель: «Меж двух армий выведи мою колесницу, Ачьюта —

11 ЭРМ. Такое слово молвил тогда Хришикеше, о властитель земли: «Установи мою колесницу между обоими войсками, о Неколебимый,

12 ШАР. и попросил Хришикешу: “О Ачьюта, прошу, выведи мою колесницу между двух армий,

13 БЛР. Арджуна сказал: Выведи мою колесницу меж двух ратей, о несокрушимый,

22
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

yāvad etān nirīkṣe 'haṃ yoddhu-kāmān avasthitān ।
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame ॥

01 ПЕТ. дабы могъ я видѣть людей готовыхъ и нетерпѣливо желающихъ начать кровавую битву, съ кѣмъ долженъ я сразиться въ семъ строю,

02 КАЗ. „Чтобъ я вблизи увидѣлъ тѣхъ, кто смѣло „Стоитъ, сгорая жаждою сраженья,

03 KAM. И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне,

04 СМЛ. Арджуна сказал: Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы, С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке,

05 СМБ. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

06 ПРА. чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.

07 СЕБ. Рассмотреть мне б хотелось поближе этих воинов, жаждущих битвы; с ними вскоре померяюсь силой я в сраженья труде опасном.

08 СЕГ. Чтобы смог рассмотреть я этих, боя жаждущих, сомкнутых плотно, ведь я с ними должен сразиться в надвигающейся битве.

09 ЕРЧ. А я пока огляжу стоящих и желающих сражения, с кем мне предстоит сразиться в этой битве.

10 БУР. пока я рассматриваю этих стоящих здесь воинов, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в бою, что вот-вот начнется.

11 ЭРМ. Пока обозревать я буду тех, что собрались, исполненные жажды боя. С кем предстоит мне сразиться в этой вздымающейся битве?

12 ШАР. Чтобы я смог рассмотреть тех воинов, которые пришли сюда с желанием сражаться, и узнал, с кем я должен биться.

13 БЛР. откуда я мог бы увидеть тех, кто жаждет сражаться и твердо стоит на поле боя. Кому предстоит сразиться со мной в этой тяжелой войне?

23
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥

yotsyamānān avekṣe 'haṃ ya ete 'tra samāgatāḥ ।
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ ॥

01 ПЕТ. и кто суть собравшіеся на помощь мстительному сыну Дритараштры въ сраженіи."

02 КАЗ. „Съ кѣмъ долженъ я сразиться въ битвѣ этой, „Кто въ мести Дритараштрѣ помогаетъ.

03 KAM. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры".

04 СМЛ. Тех знать я хочу, что сошлись там, в сраженье, Готовясь исполнить волю Дхритараштры коварного сына.

05 СМБ. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.

06 ПРА. Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры.

07 СЕБ. Я желаю узреть Кауравов, здесь стоящих, к бою готовых, всех, стремящихся сделать благо Дхритараштры зломудрому сыну».

08 СЕГ. Вот я вижу готовых к сраженью многих воинов, собранных в войско, все они угодить стремятся Дхритараштры зловредному сыну.

09 ЕРЧ. Я хочу видеть тех, что собрались там для сраженья, готовясь исполнить волю злоумного сына Дхритараштры».

10 БУР. Я присматриваюсь к стремящимся сразиться — тем, которые собрались здесь, чтобы в битве угодить злонамеренному сыну Дхритараштры».

11 ЭРМ. Я вижу, готовые к бою, сошлись они здесь, желая послужить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры».

12 ШАР. Я хочу видеть воинов, пришедших помочь злонамеренному сыну Дхритараштры в войне”».

13 БЛР. Я вижу воинов, готовых сражаться, собравшихся здесь, желая угодить в битве злобному сыну Дхритараштры.

24
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥

evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata ।
senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam ॥

01 ПЕТ. Кришна, внявъ словамъ Аржуновымъ, повелѣлъ двигнуться колесницѣ. Остановившись посредѣ между обоихъ войскъ,

02 КАЗ. И, внявъ словамъ его, направилъ Кришна Златую колесницу въ ту долину,

03 KAM. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск,

04 СМЛ. Санджая сказал: Вняв словам Гудакеши, остановил Хришикеша Огромную колесницу между двух войск, Бхарата.

05 СМБ. Санджая сказал: При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,

06 ПРА. Санджая сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.

07 СЕБ. О сын Бхараты! Слово такое услыхав из уст Гудакеши, колесницу великую Кришна меж обеих армий поставил,

08 СЕГ. О сын Бхараты! Слово это услыхав из уст Гудакеши, Хришикеша великую колесницу меж обеих армий поставил,

09 ЕРЧ. Санджая сказал: На сказанное так Гудакешей Хришикеша, о Бхарата, посередине двух войск поставил великую колесницу,

10 БУР. О потомок Бхараты, Хришикеша после слов Гудакеши, остановив лучшую колесницу между двух армий,

11 ЭРМ. Когда молвил так ему Гудакеша, Хришикеша, о Бхарата, остановив меж обоих войск лучшую из колесниц

12 ШАР. Санджая сказал: «О Бхарата! Когда Гудакеша произнес эти слова, Хришикеша вывел великолепную колесницу меж двух армий,

13 БЛР. Санджая сказал: Когда Гудакеша сказал так, о Бхарата, Хришикеша вывел его великолепную колесницу меж двух ратей

25
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥ २५ ॥

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahī-kṣitām ।
uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti ॥

01 ПЕТ. приказалъ Аржуну обратить глаза свои на строй Курусовъ, и смотрѣть, гдѣ стояли престарѣлый Бешма и Дронъ со всѣми знаменитыми полководцами ихъ стороны.

02 КАЗ. Которая два войска раздѣляла. И вотъ глазамъ представились Арджуны

03 KAM. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!"

04 СМЛ. Пред лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: "О Партха, смотри на сошедшихся куру!"

05 СМБ. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: "О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!"

06 ПРА. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: «Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

07 СЕБ. перед воинами и царями под водительством Бхишмы и Дроны, на собравшихся вместе Куру!»

08 СЕГ. перед всеми земли царями во главе с мощным Бхишмой и Дроной, и сказал: смотри теперь, Партха, на сошедшихся вместе Куру.

09 ЕРЧ. перед лицом Бхишмы и Дроны и всех земных владык, сказав: «Взгляни, Партха, на сошедшихся Куру».

10 БУР. перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Смотри, Партха, на всех собравшихся потомков Куру!»

11 ЭРМ. Перед Бхишмой, Дроной и всеми властителями земли, сказал: «О Партха, узри этих куру, собравшихся [здесь]».

12 ШАР. перед Бхишмой, Дроной и всеми остальными царями и сказал: “О Партха! Посмотри на это скопление Кауравов”.

13 БЛР. перед Бхишмой, Дроной и всеми правителями Земли и произнес: «О Партха, смотри на собравшихся здесь Куру!»

26
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ २६ ॥

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān ।
ācaryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṃs tathā ॥

01 ПЕТ. Воззрѣвъ на оба воинства, не видѣлъ онъ съ противной стороны никого, кромѣ дѣдовъ, дядей, племянниковъ, попечителей, сыновъ и братій,

02 КАЗ. Въ рядахъ враждебныхъ лица дорогія Наставниковъ, отцовъ, друзей и братьевъ, Мужей по духу близкихъ и по крови.

03 KAM. Тогда Партха увидел стоявших друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков, и друзей,

04 СМЛ. И увидал тогда Партха дедов, отцов, наставников, дядей, Товарищей, братьев, сыновей и внуков,

05 СМБ. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,

06 ПРА. Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей,

07 СЕБ. и сказал: «Посмотри же, Партха, И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов, также дядей, наставников, братьев, сыновей, и друзей, и внуков,

08 СЕГ. И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов, дядьёв, учителей и братьев, сыновей и друзей, и внуков,

09 ЕРЧ. И увидал там Партха стоящих дедов, отцов, наставников, дядьёв

10 БУР. Партха разглядел стоящих там отцов, дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

11 ЭРМ. И узрел Партха стоящих там отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

12 ШАР. Арджуна увидел дядей по линии отца, дедов, учителей, дядей по линии матери, братьев, сыновей,

13 БЛР. Партха увидел в обеих ратях стоящих там отцов, дедов, наставников, дядей по матери, братьев, сыновей и внуков,

27
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।
तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ २७ ॥

śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api ।
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān ॥

01 ПЕТ. ближнихъ родственниковъ и друзей. Смотрѣвъ на нихъ нѣсколько времяни, и видя сихъ друзей готовыхъ къ сраженію,

02 КАЗ. Въ рядахъ враждебныхъ лица дорогія Наставниковъ, отцовъ, друзей и братьевъ, Мужей по духу близкихъ и по крови.

03 KAM. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких Каунтея,

04 СМЛ. Тестей, друзей, стоящих в обеих ратях; Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея.

05 СМБ. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея, увидев всех этих присутствующих родственников,

06 ПРА. а также тестей и доброжелателей. Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием.

07 СЕБ. и товарищей давних, и свекров, разведенных по ратям враждебным. Всех их рядом — весь род свой увидев, сам себя истребить готовый,

08 СЕГ. шуринов и товарищей в играх — друг напротив друга стоящих; их увидев — весь сонм этих близких, во враждебные рати сплоченный.

09 ЕРЧ. и товарищей, братьев, сыновей и внуков, тестей, друзей, [стоящих] в обеих армиях. Там увидел Каунтея стоящими всех родных.

10 БУР. тестей и союзников. Увидев всех этих родственников, стоящих в обеих армиях, Каунтея,

11 ЭРМ. Тестей и товарищей в обоих воинствах. Всех тех родичей увидев, что расположились [там], сын Кунти,

12 ШАР. родственников жены и доброжелателей, выстроенных в обеих армиях. Увидев их всех, стоящих в строю, так молвил Каунтея, сокрушаясь, переполненный скорбью.

13 БЛР. товарищей, тестей и друзей. Увидев стоявших на поле боя родственников,

28
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ।
दृष्ट्वेमान्स्वजनान्कृष्ण युयुत्सून्समवस्थितान् ॥ २८ ॥

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt ।
dṛṣṭvemān sva-janān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān ॥

01 ПЕТ. проникнутъ былъ крайнимъ соболѣзнованіемъ и сокрушеніемъ и излилъ скорбь свою въ слѣдующихъ словахъ: Аржунъ. Узрѣвшу мнѣ родственниковъ моихъ, о Кришна! нетерпѣливо сраженія ожидающихъ,

02 КАЗ. Проникнутый глубокою печалью И жалостью, сказалъ онъ Кришикезѣ:

03 KAM. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил. Арджуна сказал: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения,

04 СМЛ. Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил. При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна,

05 СМБ. Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил. Арджуна сказал: При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,

06 ПРА. Подавленный, он произнес такие слова. Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться,

07 СЕБ. потрясенный скорбью великой, сокрушенный, сказал Арджуна: «Когда вижу я родичей этих, что сошлись сюда, Кришна, для битвы,

08 СЕГ. Получил вдруг великую жалость Кунти сын и, скорбя, так молвил: Кришна! Вижу я множество близких, что сошлись здесь в ряды для битвы.

09 ЕРЧ. Охваченный состраданием, преисполненный скорби, сказал он так. Арджуна сказал: Увидев этих родных, о Кришна, стоящих и желающих сражения,

10 БУР. охваченный сильнейшим состраданием, приунывший, сказал следующее: «О Кришна, при виде всех этих родственников, собравшихся для сражения,

11 ЭРМ. Великой жалостью охваченный, так молвил, горестный. Когда я вижу этих родных мне людей, о Кришна, сошедшихся здесь и готовых сражаться,

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Кришна! При виде моих близких, собравшихся здесь ради сражения,

13 БЛР. охваченный безмерной жалостью и скорбящий, Каунтея сказал так. Арджуна сказал: Пока я стою здесь, глядя на близких мне людей, о Кришна, собравшихся на поле боя и жаждущих битвы,

29
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ २९ ॥

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ।
vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate ॥

01 ПЕТ. члены мои ослабѣваютъ, блѣдность покрываетъ лицо мое; волосы на головѣ моей воздымаются,

02 КАЗ. „О, Кришна, межъ враговъ друзей и братьевъ „На полѣ брани я узналъ съ печалью: „Едва могу стоять, не бьется сердце;

03 KAM. Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

04 СМЛ. Арджуна сказал: Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло. Дрожит моё тело, волосы дыбом встали,

05 СМБ. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом.

06 ПРА. я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает. Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом,

07 СЕБ. мои члены никнут бессильно, рот от ужаса пересыхает, сотрясается дрожью тело, волоски подымаются дыбом.

08 СЕГ. Мое тело слабеет в истоме, этот рот от огня полыхает, это тело всё в лихорадке, волоски приподнялись дыбом.

09 ЕРЧ. слабеют мои члены и рот пересыхает. В теле моем появляется дрожь и вздыбливаются волоски.

10 БУР. мои ноги подкашиваются, руки опускаются, рот пересыхает, по телу пошли мурашки и его пробирает дрожь.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Опускаются руки мои и пересыхают уста, трепет охватывает меня и волосы вздымаются на теле,

12 ШАР. члены мои слабеют, а уста пересыхают. Мое тело бьет дрожь, а волосы встают дыбом.

13 БЛР. силы покидают мои члены, а рот пересыхает. У меня по телу пробегает дрожь, и волосы встали дыбом.

30
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ ३० ॥

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak caiva paridahyate ।
na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ॥

01 ПЕТ. и весь составъ мой дрожитъ отъ ужаса! И Гандевъ лукъ мой выпадаетъ изъ руки моей, и кожа моя увяла и изсохла! Не могу стоять, ибо разумъ мой какъ бы кружится,

02 КАЗ. „Чело мое блѣднѣетъ, и власы „Вздымаются отъ ужаса и страха; „Свѣтъ солнечный въ глазахъ моихъ померкнулъ „И лукъ мой, даръ Варуна, выпадаетъ „Изъ рукъ моихъ предъ страшнымъ злодѣяньемъ „Мой разумъ затуманенъ, ибо всюду

03 KAM. Гандива выпадает из моих рук, вся кожа моя пылает, и не в силах я стоять, и голова идет кругом.

04 СМЛ. Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает; Стоять я не в силах, мутится мой разум.

05 СМБ. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.

06 ПРА. лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне. Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился.

07 СЕБ. Моя кожа горит; лук Гандиву эти руки вот-вот уронят; подкоситься готовы ноги, как потерянный, ум блуждает.

08 СЕГ. Из руки моей лук Гандива ускользает, кожа пылает, не могу устоять на ногах я, ум мой, точно безумный, блуждает.

09 ЕРЧ. [Лук] Гандива выпадает из руки и кожа пылает. Не могу я стоять. Как и я, смутился мой ум.

10 БУР. [Лук] Гандива выпадает из рук, кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум в смятении.

11 ЭРМ. [Лук] Гандива из руки выпадает, жар палит кожу, и я не могу стоять твердо, и мысль моя словно блуждает.

12 ШАР. Выпадает из рук лук Гандива, моя кожа пылает, мой ум помутился. Я не в силах стоять спокойно.

13 БЛР. Лук Гандива выпадает из моей руки, а кожа горит огнем. Я не могу более стоять на ногах, мне кажется, мой ум блуждает.

31
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ।
न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ॥ ३१ ॥

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ।
na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave ॥

01 ПЕТ. и со всѣхъ сторонъ вижу нещастныя предзнаменованія. Истребивъ родъ мой, могу ли помышлять впредь о благополучіи?

02 КАЗ. „Я страшныхъ бѣдъ знаменія увидѣлъ. „Могу-ли я, сразившися съ друзьями, „Ихъ кровь проливъ, быть счастливымъ во вѣки?

03 KAM. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

04 СМЛ. Зловещие знаменья вижу, не нахожу я блага В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.

05 СМБ. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.

06 ПРА. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши. Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей.

07 СЕБ. Не провижу благого исхода, коль убью своих родичей в битве, отовсюду знамения злые на меня наступают, Кешава.

08 СЕГ. Я не вижу иного исхода, коль убью своих родичей в битве. И напротив — знамения злые обступают меня, Кешава.

09 ЕРЧ. Знамения я вижу недобрые, о Кешава! Блага не вижу я, убивая родичей в битве.

10 БУР. Я вижу зловещие знамения, о Кешава, и не нахожу блага в убийстве своих родных в сражении.

11 ЭРМ. Неблагоприятные знамения вижу я, о Кешава, и не предвижу блага от убиения близких своих в бою.

12 ШАР. О Кешава ! Мне предстают лишь дурные предзнаменования, я не вижу ничего хорошего в убийстве моих близких.

13 БЛР. Я предвижу неисполнившиеся надежды, о Кешава. Я не вижу блага в убийстве родственников на поле боя

32
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ।
किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ॥ ३२ ॥

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ।
kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā ॥

01 ПЕТ. Я не желаю побѣды, о Кришна! Не нужна мнѣ власть, не нужно веселіе. На что власть, на что забавы въ жизни, на что и самая жизнь,

02 КАЗ. „Побѣды мнѣ надъ кровными не нужно! „Не надо мнѣ ни власти, ни веселья,

03 KAM. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда, к чему наслаждение или сама жизнь?

04 СМЛ. Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства; Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях, в жизни?

05 СМБ. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что в наслажденьях и в жизни?

06 ПРА. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна. О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь,

07 СЕБ. Я не жажду победы, Кришна! Ни богатств мне не надо, ни царства. Что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

08 СЕГ. Не желаю я, Кришна, победы, не желаю услад, ни царства; что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

09 ЕРЧ. Не желаю ни победы, о Кришна, ни царства, ни счастья. К чему нам царство, Говинда, к чему в наслаждениях жизнь?

10 БУР. Не желаю, Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. Говинда, зачем нам царство, удовольствия или даже [сама] жизнь?

11 ЭРМ. Не хочу я победы, о Кришна, ни царства, ни радостей. Что нам в царстве, о Говинда, что в наслаждениях и в [самой] жизни?

12 ШАР. О Кришна! Я не желаю ни победы, ни царства, ни удовольствий. О Говинда, зачем нам царство и какой смысл в наслаждениях и самой жизни?

13 БЛР. и не хочу ни победы, о Кришна, ни царства, ни удовольствий. Какая польза в царстве, о Говинда, в удовольствиях и даже самой жизни,

33
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ।
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥ ३३ ॥

yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca ।
ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca ॥

01 ПЕТ. когда тѣ надъ которыми желалъ бы я власти, отъ которыхъ желалъ бы веселія и забавъ, пренебрегши жизнь и щастіе,

02 КАЗ. „Когда не будетъ тѣхъ, съ кѣмъ веселиться „И властвовать надъ міромъ я желалъ. „Когда они, презрѣвъ и жизнь и счастье, „Лежать въ крови на полѣ битвы будутъ, —

03 KAM. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства –

04 СМЛ. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье, В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:

05 СМБ. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

06 ПРА. если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы?

07 СЕБ. Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство, услады, здесь сошлись в этих ратях враждебных, презирая и жизнь и богатства.

08 СЕГ. Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство, услады — здесь сошлись в двух ратях враждебных, и богатство, и жизнь покидая.

09 ЕРЧ. Ведь им мы желаем царства, и [счастливой] доли, и счастья. В битву они вступили, оставляя жизни и богатства:

10 БУР. Те, ради кого желанны нам царство, удовольствия и радости, выстроились, готовые к битве, жертвующие жизнью и богатством:

11 ЭРМ. Те, ради кого желаем мы царства, наслаждений и радостей, стоят на поле брани, готовые отдать жизнь и богатства, —

12 ШАР. Все те, ради кого мы желаем царства, удовольствий и счастья, находятся в этом войске, отрекшиеся от их богатств и жизней.

13 БЛР. 33-34 если те, ради кого мы стремимся к царству, наслаждениям и радостям, — наставники, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, шурины и другие родственники — выстроились в боевом порядке, готовые в сражении расстаться с жизнью и всеми богатствами?

34
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ।
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः स्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ॥ ३४ ॥

ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ ।
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ saṃbandhinas tathā ॥

01 ПЕТ. стоятъ здѣсь на полѣ готовые къ сраженію? Попечители, сыны и отцы, дѣды и внуки, дяди и племянники, сродники и друзья!

02 КАЗ. „Мои враги — мои отцы и братья, „Наставники и близкіе по духу! „Хотя бъ убить они меня хотѣли, „Моя рука на нихъ не поднялась бы.

03 KAM. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

04 СМЛ. Наставники, деды, отцы, сыны, внуки, Шурины, тести, дяди - все наши родные.

05 СМБ. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.

06 ПРА. О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все,

07 СЕБ. Здесь отцы и наставники наши, сыновья здесь стоят и деды, дядья, внуки, шурины, свекры, друг на друга восставшие в гневе.

08 СЕГ. И отцы здесь, и учителя, сыновья, вместе с ними деды, дядья, внуки, шурины, тести и иные родичи также.

09 ЕРЧ. наставники, отцы, сыновья и деды, дядья, тести, внуки, шурины и прочие родственники.

10 БУР. наставники, отцы, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

11 ЭРМ. Наставники, отцы, сыновья, также деды, дядья, тести, внуки, шурины, также и [прочие] родственники.

12 ШАР. Здесь наставники, дяди, сыновья, а также деды, близкие, внуки и другие родственники.

13 БЛР. 33-34 если те, ради кого мы стремимся к царству, наслаждениям и радостям, — наставники, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, шурины и другие родственники — выстроились в боевом порядке, готовые в сражении расстаться с жизнью и всеми богатствами?

35
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ।
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥ ३५ ॥

etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana ।
api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṃ nu mahī-kṛte ॥

01 ПЕТ. Хотя бы они убить меня хотѣли, но я не пожелаю сразиться съ ними, не пожелаю и за владычество надъ всѣми тремя частями вселенной, а не только за сію малую частицу земли.

02 КАЗ. „Когда бъ братоубійство мнѣ сулило „Владычество надъ всей вселенной, Кришна, „И то тогда сразиться не желалъ бы „Съ родными я и близкими по духу.

03 KAM. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана, не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?

04 СМЛ. Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью, Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные.

05 СМБ. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради обладания землёй.

06 ПРА. могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле.

07 СЕБ. Пусть меня убивают; но я их не убью, о Убийца Мадху! Над тремя мирами я власти не желаю. К чему тогда царство?

08 СЕГ. И пусть убит буду ими; но я их не убью, о убийца Мадху, Не нужны такою ценою ни земля, ни господство над миром!

09 ЕРЧ. Их убивать не желаю, даже если погибну, о Мадхусудана, даже ради царства над тремя мирами, что [говорить] о правлении над землей?

10 БУР. Их, даже убивающих, не хочу убивать, о Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами — что уж говорить о земле?

11 ЭРМ. Не хочу я их убивать, пусть даже сам буду убит, о Губитель Мадху, даже ради власти над Тремя Мирами, не говоря уже о земле.

12 ШАР. О Мадхусудана ! Ни за что на свете я не желаю убить их всех – даже ради власти над тремя мирами.

13 БЛР. Ни ради власти над тремя мирами и уж тем более ни ради власти над Землей я не хочу убивать их, пусть даже они убьют меня, о Мадхусудана.

36
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ।
पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ॥ ३६ ॥

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana ।
pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ ॥

01 ПЕТ. По убіеніи сыновъ Дритараштры, какое удовольствіе, о Кришна! возможетъ насъ порадовать? Хотя они и тиранны, но грѣхъ возъимѣетъ у насъ прибѣжище, когда мы ихъ истребимъ.

02 КАЗ. „Чѣмъ искуплю я кровь тѣхъ, кто дороже „Всего на свѣтѣ были для меня?

03 KAM. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.

04 СМЛ. О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры, Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.

05 СМБ. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана ; мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием.

06 ПРА. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры? Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом.

07 СЕБ. Не прибудет нам радости, Кришна, от убийства сынов Дхритараштры; лишь грехи мы свои умножим, поразив этих воинов гневных.

08 СЕГ. Что за радость нам будет, Кришна, от убийства сынов Дхритараштры? Только грех мы приобретаем, поразив этих супостатов.

09 ЕРЧ. Убив сыновей Дхритараштры, что за отрада нам будет, Джанардана?! В грех ввергнемся мы, убив их, [хоть и] вооруженных.

10 БУР. Что за радость нам, Джанардана, в убийстве сыновей Дхритараштры? Убив этих злодеев, мы погрязнем в грехах.

11 ЭРМ. Какая радость будет нам, о Джанардана, от убиения сынов Дхритараштры? Только грех падет на нас, если убьем этих разбойников.

12 ШАР. О Джанардана ! Что за радость нам в убийстве сынов Дхритараштры? Лишь грех падет на нас за убийство этих варваров.

13 БЛР. Что нам за радость убивать сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Грех непременно ляжет на нас, если мы уничтожим этих злодеев.

37
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३७ ॥

tasmān nārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān ।
sva-janaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥

01 ПЕТ. И такъ не должно намъ убивать толь ближнихъ родственниковъ. Возможно ли намъ, о Кришна! быть благополучными, содѣлавшись убійцами рода нашего?

02 КАЗ. „Когда грѣхомъ запятнанъ нашъ противникъ, „То грѣхъ падетъ на насъ, когда во брани „Мы истребимъ безжалостно родныхъ. „Братоубійцы счастья не увидятъ: „Повсюду ихъ преслѣдуетъ злой рокъ.

03 KAM. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?

04 СМЛ. Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры, Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава?

05 СМБ. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава.

06 ПРА. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?

07 СЕБ. Потому — убивать нам не должно ни сынов Дхритараштры, ни прочих. Как мы сможем потом наслаждаться, осквернив себя родичей кровью?

08 СЕГ. Потому убивать мы не смеем ни сынов Дхритараштры, ни [прочих]; убивая родных — как мы сможем наслаждаться, убийца Мадху?

09 ЕРЧ. Поэтому не должны мы убивать сыновей Дхритараштры, собственных родичей. Ведь погубив род свой, как можем мы счастливыми быть, Мадхава?

10 БУР. Поэтому не должно нам убивать сыновей Дхритараштры с родственниками: ведь убив свой род, как мы станем счастливы, Мадхава?

11 ЭРМ. Потому не должно убивать нам сынов Дхритараштры и [других] родичей. Как мы сможем быть счастливы, после того как убьем близких своих, о Мадхава?

12 ШАР. О Мадхава! Не должно нам убивать сыновей Дхритараштры. Станем ли мы счастливее, убив наших близких?

13 БЛР. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с их сторонниками. Как мы можем быть счастливы, лишив жизни своих родных, о Мадхава?

38
यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३८ ॥

yadyapyete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ॥

01 ПЕТ. Когда тѣ, чьи души развращены властолюбіемъ, не видятъ грѣха въ истребленіи собственнаго своего рода, не видятъ преступленія въ умерщвленіи друзей своихъ,

02 КАЗ. „Пускай нашъ врагъ въ корыстномъ ослѣпленьи „Грѣха не видитъ въ истребленьи рода „И въ умерщвленьи братьевъ и друзей,

03 KAM. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

04 СМЛ. Хоть и не видит греха их ум, поражённый корыстью, В уничтожении рода, вероломстве преступном,

05 СМБ. Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —

06 ПРА. О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями,

07 СЕБ. Ослепленные жадностью, эти уж не видят, не различают в истреблении рода — скверны и в предательстве — преступленья.

08 СЕГ. Пораженные алчностью, эти пусть не видят, не понимают в истреблении рода зла и в предательстве — преступленья.

09 ЕРЧ. Если не видит греха их разум, пораженный алчностью, в гибели рода, в предательстве друга преступления,

10 БУР. Даже если они, ослепленные жадностью, не видят порока в истреблении рода и преступления во вражде с друзьями,

11 ЭРМ. Даже если они, чей дух совращен алчностью, не видят зла в истреблении рода и греха в предательстве друзей,

12 ШАР. Их ум затмевает жадность, оттого не осознают они греха во вражде с друзьями и бед, что следуют за прекращением рода.

13 БЛР. Хотя эти сыновья Дхритараштры во главе с Дурьодханой, ослепленные жаждой власти, не видят зла в гибели рода и греха в предательстве друзей,

39
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ ३९ ॥

kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhir janārdana ॥

01 ПЕТ. служитъ ли намъ сіе причиною, чтобъ мы рѣшились не отвращаться отъ такого преступленія, мы гнушающіеся грѣха истреблять единокровныхъ сродниковъ нашихъ?

02 КАЗ. „Но мы должны-ли слѣдовать за ними „Въ свершеніи кроваваго злодѣйства?

03 KAM. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

04 СМЛ. Как не понять постигающим зло поражения рода, Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

05 СМБ. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

06 ПРА. но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?

07 СЕБ. Но ведь мы все то зло провидим, что грядет от погибели рода: разве можем мы не отвратиться от подобного злодеянья?

08 СЕГ. Но поскольку ведь мы различаем зло, грядущее от убийства рода, разве можем мы не отвратиться от подобного преступленья?

09 ЕРЧ. то как нам не знать, что от греха следует отвратиться, видящим, что гибель рода — зло, о Джанардана?!

10 БУР. разве нам, Джанардана, не следует понять, что, видя порочность уничтожения рода, нужно отвернуться от этого греха?

11 ЭРМ. Как нам, в истреблении рода зло провидящим, не понять, что от преступления такого отвратиться должно, о Джанардана?

12 ШАР. О Джанардана! Почему же нам не подумать о том, чтобы воздержаться от этого греха, ведь уничтожение рода преступно?

13 БЛР. разве мы не должны думать о том, как избежать этого греха, понимая, какое зло приносит гибель рода, о Джанардана?

40
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ४० ॥

kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ ।
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmo 'bhibhavatyuta ॥

01 ПЕТ. По истребленіи семейства теряется и древняя добродѣтель семейства сего. Съ потеряніемъ добродѣтели порокъ и злочестіе одолѣваютъ весь родъ.

02 КАЗ. „Когда запятнанъ родъ убійствомъ кровныхъ, „Нѣтъ въ немъ ни благочестія ни славы;

03 KAM. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы беззаконие овладевает всем родом;

04 СМЛ. С гибелью рода погибнут непреложные рода законы; Если ж законы погибли, весь род предаётся нечестью,

05 СМБ. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,

06 ПРА. Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии.

07 СЕБ. С истреблением рода гибнут неизменные рода законы; если ж гибнет закон, то род весь погружается в беззаконие.

08 СЕГ. С истреблением рода гибнут постоянные родовые законы; если гибнет закон — то род весь одолевается беззаконием.

09 ЕРЧ. В гибели рода погибают непреходящие устои. При исчезновении дхармы [гибнет] весь род и возникает адхарма.

10 БУР. С уничтожением рода гибнут древние устои рода, а с гибелью закона беззаконие овладевает всем родом.

11 ЭРМ. По истреблении рода гибнут древние законы рода, с гибелью закона всем родом беззаконие овладевает.

12 ШАР. С истреблением рода рушится вековое кровное родство. Когда дхарма приходит в упадок, род предается бесчестью.

13 БЛР. С гибелью рода приходят в упадок древние родовые законы, а с исчезновением закона весь род оказывается во власти беззакония.

41
अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४१ ॥

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ ।
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṃkaraḥ ॥

01 ПЕТ. Вліяніемъ злочестія женщины семейства становятся порочными; отъ женщинъ же порочныхъ раждается мерзское племя, Варна Санхаръ называемое.

02 КАЗ. „И жены въ немъ становятся порочны, „И чистое мѣшается съ нечистымъ; „Лежитъ на дѣтяхъ вѣчное проклятье; „Нарака мрачная по смерти принимаетъ „Въ свое подземное и мрачное ихъ лоно;

03 KAM. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея, возникает смешение каст;

04 СМЛ. А утвердится нечестье, Кришна, - развращаются женщины рода. Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

05 СМБ. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.

06 ПРА. Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

07 СЕБ. С воцарением беззаконья развращаются женщины рода; когда женщины рода растлились, наступает всех варн смешенье.

08 СЕГ. Если ж род побеждает адхарма, Кришна, развращаются женщины рода; с развращением женщин — Вришниец! — наступает всех варн смешение.

09 ЕРЧ. От возникновения а-дхармы, о Кришна, женщины развращаются. А через развращенных женщин, о Варшея, происходит смешение варн.

10 БУР. От роста беззакония, Кришна, развращаются женщины рода; с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение варн.

11 ЭРМ. При власти же беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а когда испорчены женщины, о потомок Вришни, происходит смешение сословий.

12 ШАР. О Шри Кришна! Когда возрастает бесчестье, развращаются женщины рода. О Варшнея, развращение женщин приводит к смешению варн.

13 БЛР. Из-за воцарившегося беззакония, о Кришна, женщины рода утрачивают добродетель. Это, о потомок Вришни, приводит к смешению сословий.

42
सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४२ ॥

saṃkaro narakāyaiva kula-ghnānāṃ kulasya ca ।
patanti pitaro hyeṣāṃ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ ॥

01 ПЕТ. Санхары пріуготовляютъ адъ и для убіенныхъ и для оставшихся въ живыхъ, и праотцы ихъ, лишены будучи обрядовъ приношенія душамъ ихъ пироговъ и воды, свергаются въ преисподнія Страны.

02 КАЗ. „И предки ихъ лишатся приношеній, „И поклоненья должнаго и жертвы — .

03 KAM. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

04 СМЛ. Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода; Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клёцек.

05 СМБ. Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишённые жертвенных галушек и возлияний.

06 ПРА. Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

07 СЕБ. Варн смешенье приводит к аду весь тот род и губителей рода, ибо падают в ад их предки без воды и без жертвенных клецек.

08 СЕГ. Варн смешенье — к аду приводит и губителей рода, и сам род; ибо гибнут ушедшие предки, без воды и без жертвенных клёцек.

09 ЕРЧ. Смешение [приводит] к аду и губителей рода и весь род. Ниспадают предки, прекращаются обряды [поднесения] пиндодаки.

10 БУР. Смешение низвергает в ад род и губителей рода. Падают также их предки, лишенные подношений воды и пищи.

11 ЭРМ. [Это] смешение ведет в ад губителей рода и [сам] род. Гибнут души их предков, лишенные приношений и возлияний.

12 ШАР. Смешение варн непременно низвергает в ад род и губителей рода. Даже предки лишаются почтения без соблюдения обрядов пинды и тарпаны.

13 БЛР. Смешение сословий приводит губителей рода и весь род в ад. Туда же низвергаются их предки, лишившиеся подношений пищи и воды.

43
दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४३ ॥

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṃ varṇa-saṃkara-kārakaiḥ ।
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ ॥

01 ПЕТ. Отъ преступленія умерщвляющихъ собственныхъ своихъ родственниковъ, тяжкой вины оскверненія и рожденія Варна-Санхаровъ, навсегда погибаетъ добродѣтель семейства и добродѣтель цѣлаго поколѣнія.

02 КАЗ. „Такъ оскверненный родъ братоубійствомъ „На вѣки добродѣтели лишится.

03 KAM. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

04 СМЛ. Преступленье губителей рода, смешавших касты, Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.

05 СМБ. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст, упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые устои.

06 ПРА. Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом.

07 СЕБ. Так злодеи, рода убийцы и виновники варн смешенья растлевают и каст законы, и законы вечные рода.

08 СЕГ. Так злодеи, убийцы рода и виновники варн смешения Растлевают законы каст, также рода вечные дхармы.

09 ЕРЧ. Через грехи этих губителей рода, смешивающих варны, упраздняются непреходящие устои каст и устои рода.

10 БУР. Этими порочными деяниями губителей рода, устраивающих смешение варн, уничтожаются семейные традиции и незыблемые законы рода.

11 ЭРМ. Из-за грехов этих губителей рода, к смешению сословий приводящих, рушатся законы касты и непреходящие законы рода.

12 ШАР. Злодеяние, приводящее к смешению каст, разрушает проверенные временем законы и традиции варн.

13 БЛР. Из-за ошибок, совершённых губителями рода и ведущих к смешению сословий, рушатся законы сословий и вечные традиции рода.

44
उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ ४४ ॥

utsanna-kula-dharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana ।
narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ॥

01 ПЕТ. А намъ сказано, о Кришна! что пребываніе тѣхъ смертныхъ, которыхъ родъ лишился своей добродѣтели, должно быть во адѣ.

02 КАЗ. „Въ писаньи-жъ, Кришна, сказано священномъ, „Что родъ нечистый въ мрачную Нараку „Войдетъ, на вѣки пребывая въ ней.

03 KAM. А уничтожающие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

04 СМЛ. Люди, поправшие родовые законы, о Джанардана, Должны обитать в аду, так указует Писанье!

05 СМБ. Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).

06 ПРА. О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

07 СЕБ. О Джанардана! Все те люди, чьи законы рода растлились, обретают в аду жилище — так нас учит святое шрути.

08 СЕГ. О Джанардана! Люди эти, чьи законы рода погибли, пребывают в аду непременно — так нас учит священное шрути.

09 ЕРЧ. Упразднение устоев Рода людского, о Джанардана, приводит к обитанию в аду, так нами услышано.

10 БУР. Джанардана, сказано, что обиталищем людей, утративших законы рода, несомненно становится ад.

11 ЭРМ. А нам поведано, о Джанардана, что людям, отринувшим законы рода, суждено пребывать в аду непременно.

12 ШАР. О Джанардана! Известно, что людям, поправшим семейные устои, суждено бесконечно гнить в аду.

13 БЛР. Мы слышали, что те, кто попирает традиции рода, о Джанардана, неизбежно обрекают себя на жизнь в аду.

45
अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४५ ॥

aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam ।
yad rājya-sukha-lobhena hantuṃ sva-janam udyatāḥ ॥

01 ПЕТ. Горе мнѣ! Какое преступленіе готовы мы совершить! Увы! желая пріятностей власти, пріуготовились мы умерщвлять единокровныхъ родственниковъ нашихъ!

02 КАЗ. „О горе мнѣ, столь страшное дѣянье „Готовому свершить изъ властолюбья!

03 KAM. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

04 СМЛ. Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем: Ради желания царских услад погубить своих кровных.

05 СМБ. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,

06 ПРА. Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.

07 СЕБ. Что за грех великий, о, горе, совершить приготовились все мы! Ведь родных мы убить готовы, вожделея услад и царства.

08 СЕГ. Что за грех великий, о горе, свершить замыслили все мы, ведь готовы родных убивать мы из-за жадности к царству, к усладам.

09 ЕРЧ. О, горе! Великий грех совершить замышляем мы! Из-за стремления к царству и удовольствию убить своих родичей собрались!

10 БУР. Увы, великий грех собираемся совершить мы, из-за жажды царских радостей готовые убить своих родственников.

11 ЭРМ. Увы, то великий грех собрались мы совершить, из жажды радостей царствования убить готовые ближних своих!

12 ШАР. Как горько, что мы готовы совершить столь тяжкий грех. Мы собираемся убить наших близких ради жажды услад царской жизни.

13 БЛР. Увы, неужели мы решили совершить тяжкий грех, готовые ради царских услад убить своих родных!

46
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४६ ॥

yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ ।
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet ॥

01 ПЕТ. Лучше потерплю я, чтобъ сыны Дритараштры наступили на меня съ оружіемъ въ рукахъ ихъ и безъ сопротивленія убили меня беззащитна на полъ.»

02 КАЗ. „Пускай наступитъ на меня противникъ, „Я положу оружіе предъ нимъ, „И да убьетъ меня онъ беззащитнымъ, „Но не поднять руки мнѣ на родныхъ!“

03 KAM. И если бы меня безоружного, не сопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче.

04 СМЛ. Если меня безоружного, без противленья, сыны Дхритараштры С оружьем в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.

05 СМБ. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

06 ПРА. Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося.

07 СЕБ. Пусть меня, безоружного, ныне убивают сыны Дхритараштры: я не стану им сопротивляться — смерть такая мне будет не в тягость».

08 СЕГ. Если даже меня, безоружного, не оказывающего сопротивления, Дхритараштрины в битве заколют — для меня это будет не в тягость.

09 ЕРЧ. Если меня, несопротивляющегося и безоружного, оружие бросившего, сыны Дхритараштры убьют в битве, отрадней мне будет.

10 БУР. Если бы меня, не противящегося, безоружного, убили в сражении вооруженные сыновья Дхритараштры, мне было бы лучше».

11 ЭРМ. Если меня, сопротивления не оказывающего и безоружного, вооруженные сыны Дхритараштры убьют в сражении, мне утешнее это будет.

12 ШАР. Я предпочел бы умереть в бою безоружным, не давая отпора, от рук вооруженных сынов Дхритараштры”».

13 БЛР. Если бы вооруженные сторонники Дхритараштры убили меня, несопротивляющегося и безоружного, на поле боя, это было бы лучше для меня.

47
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ ४७ ॥

evam uktvārjunaḥ saṃkhye rathopastha upāviśat ।
visṛjya sa-śaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigna-mānasaḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ, преставши говорить, сѣлъ въ колесницѣ между обоихъ войскъ и бросилъ лукъ и стрѣлы; скорбь одолѣла сердце его.

02 КАЗ. Умолкъ Арджуна, бросивъ лукъ и стрѣлы, И сердце въ немъ заныло страшной скорбью.

03 KAM. Санджая сказал: Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

04 СМЛ. Санджая сказал: Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы, Выронив лук и стрелы: его ум потрясён был горем.

05 СМБ. Санджая сказал: Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.

06 ПРА. Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью.

07 СЕБ. Так сказав, среди битвы Арджуна на сиденье упал колесницы, лук отбросив и стрелы, с душою, пораженной тяжким страданьем.

08 СЕГ. Так среди битвы промолвив, Арджуна, разбросав лук и стрелы, опустился на сиденье колесницы. Ум его поражен был страданьем.

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Так сказав, Арджуна, все время [стоявший], поник на дно колесницы, отбросив лук со стрелами, умом погруженный в скорбь. [...]1

10 БУР. Так сказав на поле боя, охваченный скорбью Арджуна опустился на сиденье колесницы, выронив лук и стрелы.

11 ЭРМ. Санджая сказал: Молвив так, поник среди битвы Арджуна, склонившись ко днищу своей колесницы, лук со стрелами бросивший, с душою, горестью омраченной.

12 ШАР. Санджая сказал: «Сокрушенный горем на поле боя, так молвил Арджуна. Он оставил свой лук и стрелы и сел в колеснице».

13 БЛР. Санджая сказал: С этими словами Арджуна в час битвы сел в колеснице, отбросив в сторону лук и стрелы, охваченный глубоким унынием.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: vidyāvidyobhayāghātasaṅghaṭṭa vivaśīkṛtaḥ yuktyā dvayamapi tyaktvā nirviveko bhavenmuniḥ ||1||
ЕРЧ. Мудрец, побуждаемый беспокойством от соединения знания и незнания, их осознав и оставив обоих, превзошедшим вивеку станет.
Глава 2
1
सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥

saṃjaya uvāca ।
taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam ।
viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна, видя его проникнута сокрушеніемъ, видя ліющійся изъ глазъ его потокъ слезъ и сердце глубокою печалію стѣсненное, говорилъ ему слѣдующее:

02 КАЗ. Санджайа. Увидя слезы и печаль Арджуны, Проникнувшись глубокимъ состраданьемъ, Такъ говорилъ великій Мадхузана:

03 KAM. Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

04 СМЛ. Санджая сказал: Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами, Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

05 СМБ. Санджая сказал: Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

06 ПРА. Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

07 СЕБ. Санджая сказал: И когда потрясенный Партха так сидел, проливая слезы, преисполненный состраданья, — ему молвил Убийца Мадху.

08 СЕГ. Санджая сказал: Ему, столь исполненному жалости, с помутившимися, полными слез глазами, скорбящему, — убийца Мадху сказал такое слово:

09 ЕРЧ. Санджая сказал: К нему, охваченному состраданием, с глазами полными слез, скорбящему, обратился с такими словами Мадхусудана.

10 БУР. Санджая сказал: — Ему, охваченному состраданием, с печальными глазами, полными слез, приунывшему, Мадхусудана сказал такие слова:

11 ЭРМ. Санджая сказал: Ему, чей взор застилали слезы, жалостью столь одолеваемому, павшему духом, такое слово молвил Губитель Мадху.

12 ШАР. Санджая сказал: «Тогда Арджуне, скорбящему, с глазами, полными слез сожаления, Мадхусудана молвил такие слова.

13 БЛР. Санджая сказал: К скорбящему так и охваченному жалостью Арджуне, чьи взволнованные глаза были полны слез, Мадхусудана обратился с такими словами.

2
श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam ।
anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna ॥

01 ПЕТ. Кришна. Откуда, о Аржунъ! нашла на тебя, стоящаго на полѣ сраженія, сія буйная и мужу несвойственная слабость? Сіе постыдно, противно должности и есть основаніе безчестія.

02 КАЗ. Кришна. Откуда, о Арджуна, эта слабость, Отважныхъ недостойная мужей?

03 KAM. Благословенный сказал: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу, лишающее (небесного) блаженства, причиняющее бесчестие, Арджуна?

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Что за слабость ничтожная в битве овладела тобой, сын Притхи? Она в рай не ведет — к позору! — тебе, арию, не подобает.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Что это за слабость в битве с тобой приключилась? Недостойна она ария, не ведет к небу, бесславит она [ тебя], Арджуна!

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Откуда в тебе эта скверна при [столкновении] с трудностями взялась? Недостойно это ария, не приводит к Небу и позорно, Арджуна.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Арджуна, откуда в трудную минуту у тебя это малодушие, не свойственное ариям, лишающее небес, приводящее к бесчестью?

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Откуда нашло на тебя в затруднении это уныние, неподобающее благородным, отрешающее от неба, ведущее к бесславию, о Арджуна?

12 ШАР. Господь сказал: “О Арджуна, что ввело тебя в заблуждение в такой нелегкой ситуации? Это не похоже на поведение великих людей, не дарует тебе рая, не принесет тебе славы.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Почему замешательство одолело тебя в столь трудный час? Это совсем не достойно благородного человека, не приведет в рай и не преумножит твоей славы, о Арджуна.

3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ ३ ॥

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate ।
kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ॥

01 ПЕТ. Не предавайся сей слабости, ибо она непристойна такому человѣку, каковъ ты. Изгони презрительную слабость сію изъ сердца своего и ободрись.

02 КАЗ. Она тебя позоритъ и на вѣки Небесъ врата закроетъ предъ тобой: — Такъ ободрись и изгони изъ сердца Презрѣнную позорющую скорбь.

03 KAM. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

04 СМЛ. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно! Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

05 СМБ. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.

06 ПРА. О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

07 СЕБ. Малодушию не поддавайся, не твое это дело: ты воин! Жалость жалкую сердцем оставив, встань на битву, Врагов Губитель!

08 СЕГ. Евнухом, Партха, не будь! Не это тебе подобает. Жалкую слабость сердца отбросив, вставай [на битву], Врагов Губитель!

09 ЕРЧ. Трусости не предавайся, Партха, она тебя не достойна. Сейчас же встань, отринув слабость сердца, о Смиритель врагов!

10 БУР. Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.

11 ЭРМ. Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!

12 ШАР. О Партха, не поддавайся бессилию, оно тебе не подобает. О Парантапа, отбрось эту ничтожную слабость сердца и готовься к сражению”.

13 БЛР. Не поддавайся малодушию, о Партха! Это не достойно тебя. Отбрось постыдную слабость сердца и вступи в сражение, о сокрушитель врагов!

4
अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥

arjuna uvāca ।
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. О Кришна! не уже ли долженъ я рѣшиться сражаться стрѣлами моими въ семъ полѣ съ Бешмою и Дрономъ, паче Всѣхъ людей почтенія моего достойными?

02 КАЗ. Арджуна. Ужель я долженъ стрѣлами моими Пронзить сердца и близкихъ и родныхъ И съ Бимою и Дроною сразиться, Когда всѣхъ больше ихъ я уважаю?

03 KAM. Арджуна сказал: О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана? Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

05 СМБ. Арджуна сказал: Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана ?

06 ПРА. Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Разве смог бы я Бхишму и Дрону, столь достойных и чтимых старцев, вот из этого лука стрелою убивать, о Убийца Мадху?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Стану ли Бхишму и Дрону, о убийца Мадху, я в битве стрелами поражать, почитанья достойных, о врагов убийца?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Как в битве Бхишму и Дрону, о Мадхусудана, стрелами я сражу, достойных поклонения, о Губитель врагов?!

10 БУР. Арджуна сказал: — Мадхусудана, как я сражу в бою стрелами Бхишму и Дрону — достойных почтения, о Арисудана?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Мадхусудана, как могу я пускать в сражении стрелы в Бхишму и Дрону? Ведь я почитаю их обоих!

13 БЛР. Арджуна сказал: Как могу я, о Мадхусудана, стрелами отражать атаку деда Бхишмы и учителя Дроны, достойных поклонения, о покоритель врагов?

5
गुरूनहत्वा हि महानुभावाञ्श्रेयो भोक्तुं भैक्षमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyam apīha loke ।
hatvārtha-kāmāṃs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ॥

01 ПЕТ. Лучше желалъ бы я искать пропитанія, скитаясь по всему міру, нежели быть убійцею моихъ наставниковъ, которымъ долженъ я толь глубокимъ почитаніемъ. Истребивъ таковыхъ друзей, каковы они, пріобрѣлъ бы я владѣніе, богатство и забавы, ихъ кровію оскверненныя.

02 КАЗ. По всей землѣ я лучше бы скитался, Прося какъ жалкій нищій подаянья, Но не убилъ бы братьевъ и родныхъ! Ихъ умертвивъ, я пріобрѣлъ бы славу, Владѣнія, несмѣтныя богатства, Но, кровью обагренные друзей.

03 KAM. Воистину, лучше питаться подаянием, как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

04 СМЛ. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире, Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

05 СМБ. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.

06 ПРА. Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

07 СЕБ. Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье, досточестных наставников не убивая; их, к добыче стремящихся, если убью я — этой кровью навек свою пищу измажу.

08 СЕГ. Ибо, не убивая учителей досточестных, лучше уж здесь, в этом мире, милостынью питаться. Убив же этих учителей, ищущих своей пользы, я стал бы вкушать услады, окропленные [их] кровью.

09 ЕРЧ. Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать нищим в сем мире. Ведь убивая наставника, хоть и желающего корысти, уже здесь мы вкусим пищу, окрашенную кровью.

10 БУР. Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокодостойных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

11 ЭРМ. Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага.

12 ШАР. Уж лучше просить милостыню в этом мире, чем убить таких великих учителей. Убив их, я буду наслаждаться богатством и чувственными удовольствиями, пропитанными кровью.

13 БЛР. Лучше жить подаянием, чем убивать своих почтенных наставников, пусть и движимых корыстью. Какого бы счастья в этом мире я ни достиг ценой их смерти, оно будет окрашено кровью.

6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ॥

01 ПЕТ. Не вѣдаемъ, что будетъ лучше, мы ли побьемъ ихъ, или они насъ; ибо тѣ, по убіеніи которыхъ и я жить не желаю, суть сыны и поколѣніе Дритараштры, выступившіе противъ насъ.

02 КАЗ. Не знаемъ мы, что было бы намъ легче: Враговъ сразить, иль умереть во брани.

03 KAM. И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

04 СМЛ. Не знаем, что будет для нас достойней - быть побеждёнными иль одержать победу? Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры.

05 СМБ. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.

06 ПРА. Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

07 СЕБ. Поразим ли мы их, иль они поразят нас — Тяжесть равная наши сердца сокрушает! Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами: их убив, мы убьем в себе жизни желанье.

08 СЕГ. Что ж из двух тяжелее — не знаем: мы ль победим ли, или если они победят нас; Те, убивая которых, мы отвратимся от жизни, они стоят перед нами, сыны Дхритараштры.

09 ЕРЧ. Не знаем мы, что для нас лучше: победить, или чтоб нас победили? Ведь, убив противостоящих нам сыновей Дхритраштры, мы потеряем желание жить.

10 БУР. И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритраштры, убив которых не пожелаем жить.

11 ЭРМ. И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.

12 ШАР. Мы не ведаем, что лучше для нас: мы ли одержим победу над ними или они одолеют нас. Перед нами стоят сыновья Дхритараштры, убив которых, мы сами жить не пожелаем.

13 БЛР. Мы не знаем, что для нас лучше: чтобы мы победили или чтобы победили нас. Перед нами стоят сторонники Дхритараштры, убив которых, мы утратим волю к жизни.

7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-saṃmūḍha-cetāḥ ।
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ॥

01 ПЕТ. Сострадательное свойство мое преодолѣвается страхомъ грѣха. Скажи мнѣ по правдѣ, что мнѣ дѣлать надлежитъ. Я ученикъ твой; наставь же меня, питомца своего, въ моей должности:

02 КАЗ. На насъ идутъ тѣ, безъ которыхъ, Кришна, Мнѣ нѣть ни счастья въ жизни, ни веселья. Во мнѣ два чувства борются, учитель: Боязнь грѣха и чувство состраданья; Тебя молю, какъ ученикъ покорный: Ты мнѣ скажи, что долженъ я избрать?

03 KAM. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определенно, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

04 СМЛ. Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы, Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.

05 СМБ. Всё моё существо поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

06 ПРА. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.

07 СЕБ. Состраданьем душа моя поражена, страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы. Где решенье? Где благо? — меня научи же! Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

08 СЕГ. Жалостью злой все мое существо убито; Смутился мой ум [мыслью] о долге. Тебя вопрошаю: Что будет [мне] благом? Скажи это определенно: Твой ученик я! Спаси меня, к тебе припавшего!

09 ЕРЧ. [Моя] природа [воина] утеряна изъяном сострадания. Вопрошаю Тебя о дхарме, с умом смущенным: Что, без сомнения, лучше? Поведай мне. Я — Твой ученик, наставь меня, Тебе себя вверяю.

10 БУР. С «собственной природой», от сострадания От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

11 ЭРМ. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю!

12 ШАР. Стоя на распутье, я исполнен жалости и не понимаю, в чем мой долг, потому я, твой преданный ученик, прошу тебя: научи меня, что будет лучше.

13 БЛР. Я поддался пороку малодушия и утратил присущую мне доблесть. Я, непонимающий, в чем мой долг, спрашиваю Тебя: скажи ясно, что будет благом для меня. Я — Твой ученик. Наставь меня, я предался Тебе.

8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām ।
avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ॥

01 ПЕТ. ибо предписанія должности смущаютъ разумъ мой, и я не вижу ничего, что могло бы смягчить скорбь мою, всѣ мои способности изсушающую, хотя бы надлежало за то получить царство всея земли безъ совмѣстника, или владычество надъ воинствами небесными.

02 КАЗ. Вокругъ себя не вижу ничего я, Что скорбь мою утѣшить бы могло. Зачѣмъ мнѣ власть надъ небомъ и землею, Когда меня томитъ и сушитъ скорбь?

03 KAM. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле или даже господство над Светозарными.

04 СМЛ. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

05 СМБ. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.

06 ПРА. Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

07 СЕБ. Ибо, пусть я достигну цветущего царства на земле иль владычества над божествами все равно — не смогу никогда заглушить эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

08 СЕГ. Ибо я не предвижу, что могло б успокоить мою эту боль, иссушающую чувства, Когда я достиг бы цветущего, прочного царства на земле иль даже владычества над богами.

09 ЕРЧ. Я не вижу, чтобы удалилось это уныние, палящее чувства, даже достижением на земле беспрепятственного могущества, царства и даже владычества над богами.

10 БУР. Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства, устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.

11 ЭРМ. Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.

12 ШАР. Даже полное изобилия царство и власть над богами не могли бы развеять печаль, иссушающую мои чувства”».

13 БЛР. Я не вижу, что сможет избавить меня от скорби, иссушающей чувства, даже когда я обрету мирное, процветающее царство на Земле или власть над богами.

9
सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa ।
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ॥

01 ПЕТ. Аржунъ, сказавши сіе Кришнѣ, и объявивъ, что не хочетъ онъ сражаться, умолкъ.

02 КАЗ. Санджайа. Умолкъ Арджуна въ тягостной печали: Не пожелалъ онъ съ братьями сразиться.

03 KAM. Санджая сказал: Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" – и умолк.

04 СМЛ. Санджая сказал: Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил: "Не буду сражаться", - и замолк врагов утеснитель.

05 СМБ. Санджая сказал: Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

06 ПРА. Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.

07 СЕБ. Санджая сказал: Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, Врагов Губитель, «Я не буду сражаться!» — промолвил и затем погрузился в молчанье.

08 СЕГ. Санджая сказал: Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, врагов губитель, «Не буду сражаться!» — промолвил Говинде и погрузился в молчанье.

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Сказав это Хришикеше, Гудакеша — сокрушитель врагов, [произнес]: «Не буду сражаться, Говинда», и, сказав так, умолк.

10 БУР. Санджая сказал: — О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, [обращаясь к] Говинде: «Не буду сражаться» — и умолк.

11 ЭРМ. Санджая сказал: Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.

12 ШАР. Санджая сказал: «О Парантапа! Сказав Хришикеше ясно: “Говинда, не буду сражаться!” – Гудакеша умолк.

13 БЛР. Санджая сказал: Так молвив Хришикеше, сокрушитель врагов Гудакеша сказал Говинде: «Я не буду сражаться», — и замолчал.

10
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata ।
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна, улыбаясь, говорилъ печальному Князю, посредѣ двухъ войскъ стоящему, слѣдующее;

02 КАЗ. И Кришна молвилъ съ ласковой улыбкой, Между двухъ войскъ стоящему, Арджунѣ:

03 KAM. Стоя между двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:

04 СМЛ. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата; Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

05 СМБ. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

06 ПРА. О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

07 СЕБ. И тогда ему, на Курукшетре так скорбящему всей душою, Хришикеша, слегка улыбнувшись, произнес, о сын Бхараты, слово.

08 СЕГ. [Тогда] ему, скорбящему среди обеих армий, Хришикеша, словно слегка усмехнувшись, молвил такое слово.

09 ЕРЧ. Ему сказал Хришикеша, словно с улыбкой, Бхарата, Сидящему между двух армий, такую речь.

10 БУР. О потомок Бхараты, ему, приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

11 ЭРМ. Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слово.

12 ШАР. О Бхарата! Ему, стоящему в печали меж двух армий, Хришикеша, смеясь, сказал такие слова.

13 БЛР. Тогда Ему, предающемуся отчаянию меж двух войск, Хришикеша, почти смеясь, о потомок Бхараты, молвил такое слово.

11
श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase ।
gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Ты скорбишь о недостойныхъ оплакиванія, хотя мысли твои и суть мысли мужей мудрыхъ. Мудрый не скорбитъ ни о смерти, ни о жизни.

02 КАЗ. Кришна. Скорбишь ты, принцъ, о томъ, кто недостоинъ Твоей печали, горести великой. Хоть мысль твоя есть мысль пандитовъ мудрыхъ, Но тотъ о жизни не скорбитъ и смерти, Кто истины познаньемъ умудренъ.

03 KAM. Благословенный сказал: Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо: Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости ; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Говоришь о вещах ты мудрых, только жалость твоя напрасна; ни умерших, ни здесь живущих мудрецы никогда не жалеют.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Говоришь ты о мудрых вещах, а жалеешь тех, о ком жалеть не надо; ни об ушедших, ни о живущих не сожалеют знающие.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: [...]1 Ты сожалеешь о тех, о ком сожалеть не стоит, [хоть] и мудро говоришь. О живых и ушедших не скорбят познавшие.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

12 ШАР. Господь сказал: “Ты сокрушаешься о тех, о ком печалиться не стоит. Ты ведешь премудрые речи, но мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Ты скорбишь о том, что того не стоит, и при этом говоришь умные речи. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая шлока, которой нет в редакции Шанкары:
tvam mānuṣyeṇopahatāntarātmā viṣādamohābhibhavādvisaṃjnaḥ |
kṛpā gṛhītaḥ samavekṣya bandhūbhiprapannānmukhamantakasya|| 11
ЕРЧ. Ум твой смущен человеческим, двойственным пониманием, унынием и смятением. [Ты] испытываешь жалость к родичам, устремленным в пасть Смерти. /11/
12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ॥

01 ПЕТ. Никогда не было того, чтобъ я и ты и всѣ Князи на землѣ не существовали. И никогда не престанемъ существовать.

02 КАЗ. Тотъ часъ, когда совсѣмъ бы перестали И ты, и я, и воины всѣ эти Существовать, не придетъ никогда.

03 KAM. Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

04 СМЛ. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов, И впредь все мы пребудем вовеки.

05 СМБ. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.

06 ПРА. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

07 СЕБ. Разве был Я когда-то не-бывшим? или ты? или эти владыки? Так и в будущем все мы, Партха, бытия своего не лишимся.

08 СЕГ. Ни Я когда-либо не был не-сущим, и ни ты, и ни эти цари, И мы не станем не-сущими — все мы после этого.

09 ЕРЧ. Не было так, чтобы Я не существовал, или ты, или эти цари. Также не будет того, что не будет их и нас.

10 БУР. Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

11 ЭРМ. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.

12 ШАР. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существование.

13 БЛР. Никогда не было такого, чтобы не существовали Я, ты и все эти цари. И в будущем все мы не прекратим своего существования.

13
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā ।
tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ॥

01 ПЕТ. Душа какъ въ семъ смертномъ видѣ находитъ младенчество, юность и старость, такъ и въ будущемъ видѣ найдетъ она подобное. Кто твердо сему вѣритъ, тотъ не смущается ничѣмъ, что бы ему ни случилось.

02 КАЗ. Какъ въ жизни тѣла дѣтство, юность, старость, Смѣняяся, проходятъ другь за другомъ, Такъ духъ свои мѣняетъ воплощенья, Изъ одного въ другое переходитъ. Кто твердо вѣритъ въ неизмѣнность духа, Того ничто земное не смущаетъ.

03 KAM. Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

04 СМЛ. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.

05 СМБ. Как воплощённый в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость, так получает он иное тело; стойкий не смущается этим.

06 ПРА. Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

07 СЕБ. Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить.

08 СЕГ. Как у воплощенного в этом теле — детство, юность, старость, — так и тела другого достиженье; не смущается этим мудрый.

09 ЕРЧ. Как воплощенный в этом теле [проходит через] детство, юность и старость, так же он обретает другое тело, мудрый не смущается этим.

10 БУР. Как у воплощенного в этом теле [сменяют друг друга] детство, юность, старость, так [происходит и] обретение другого тела. Утвердившийся [в мудрости] не заблуждается насчет этого.

11 ЭРМ. Как в этом теле воплощенного [минуют] детство, юность, старость, так же [происходит] и обретение другого тела, — разумного это не смущает.

12 ШАР. Как это тело воплощенного проходит через детство, юность и старость, так и сам воплощенный получает другое тело. Мудрые не заблуждаются по этому поводу.

13 БЛР. Как в этом теле воплощенной души имеют место детство, юность и старость, так имеет место и переход в другое тело. Это не смущает разумного человека.

14
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ ।
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata ॥

01 ПЕТ. Чувствительность способностей производитъ жаръ и холодъ, удовольствіе и скорбь, которыя приходятъ и удаляются, и суть преходящи и непостоянны. Сноси ихъ терпѣливо, о сынъ Баратовъ!

02 КАЗ. Лишь чувства пораждаютъ ощущенья. И жаръ, и холодъ, радости и скорби Приходятъ къ намъ и снова исчезаютъ: Ихъ терпѣливо долженъ ты сносить.

03 KAM. Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

04 СМЛ. Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод, Непостоянны они: приходят - уходят; противостань им, Бхарата!

05 СМБ. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.

06 ПРА. О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

07 СЕБ. Лишь от внешних предметов бывают зной и холод, страданье и радость; но невечны они, преходящи: равнодушен к ним будь, Арджуна.

08 СЕГ. Холодное же и горячее, приятное и неприятное, о сын Кунти, происходит от соприкосновения с элементами. Они приходят и уходят, невечные, — ты же терпи их, Арджуна.

09 ЕРЧ. Прикосновение плоти, Каунтея, приносит жару и холод, счастье и страдание. Они приходят и уходят, непостоянные. Терпи их, Бхарата!

10 БУР. Но соприкосновение с материей, о Каунтея, вызывает невечные, появляющиеся и исчезающие ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Соприкосновения с предметами, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их, о Бхарата!

12 ШАР. О Каунтея! Соединения чувств с их объектами создают ощущения холода и жары, счастья и горя, но эти ощущения преходящи. Принимай их спокойно, о Бхарата.

13 БЛР. Соприкосновения с объектами чувств, о Каунтея, вызывающие ощущения холода или жары, радости или печали, невечны, поскольку приходят и уходят. Терпи их, о Бхарата.

15
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha ।
sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate ॥

01 ПЕТ. ибо мудрый мужъ не смущающійся ими, и для котораго скорбь и удовольствіе суть, едино, сотворенъ для безсмертія.

02 КАЗ. А духъ, что возвышается надъ тѣломъ, Которому нѣтъ радости ни скорби, Безсмертнымъ сотворенъ отъ вѣка.

03 KAM. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

04 СМЛ. Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата, В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

05 СМБ. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.

06 ПРА. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

07 СЕБ. Только тот ведь, кто к ним безучастен, кто в страданье и в радости ровен, тот бессмертья достичь способен, тот мудрец, о мой славный витязь.

08 СЕГ. Муж, которого они не колеблют, к приятному и к неприятному равный, — такой достигает бессмертия, мудрый, о бык среди мужей.

09 ЕРЧ. Лишь неколебимый ими человек, о Бык среди Бхарат, равно в страдании и счастье стойкий, бессмертия достигает.

10 БУР. О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.

11 ЭРМ. Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании и удовольствии, разумный, достоин бессмертия.

12 ШАР. О Пурушашрештха ! Тот великий человек, кто считает равными счастье и горе, при этом оставаясь непоколебимым, – лишь тот достоин бессмертия.

13 БЛР. Разумный человек, которого не беспокоят эти взаимодействия чувств с их объектами, о лучший из людей, и который одинаково относится к радости и горю, несомненно, достоин освобождения.

16
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tvanayos tattva-darśibhiḥ ॥

01 ПЕТ. Существо только воображаемое не имѣетъ бытія; но дѣйствительное чуждо несуществованія. Проникающіе въ начала существъ, видятъ цѣль всякаго существа.

02 КАЗ. Лишь только то, что чувствами своими Мы создали, безслѣдно исчезаетъ, Но смерть чужда всѣмъ истиннымъ вещамъ. И отличаетъ вещь отъ представленья Лишь мудрость тѣхъ, кто истину позналъ.

03 KAM. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

04 СМЛ. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; Граница того и другого ясна для постигших Правду.

05 СМБ. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат) ; граница того и другого ясна для зрящих истину.

06 ПРА. Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

07 СЕБ. То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть — никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность.

08 СЕГ. Нет бытия у не-сущего, сущее же небытию не причастно: природу же этих обоих видят зрители сущности.

09 ЕРЧ. Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существующего, граница между ними очевидна для зрящих истину.

10 БУР. У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

11 ЭРМ. От Не-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих зрим для провидящих истину.

12 ШАР. Неистинное [Асат] не существует, истинное же [Сат] не может не существовать. Познавшие суть изучили природу и того, и другого.

13 БЛР. Для всего, что чуждо душе, не существует вечного бытия, а для души, олицетворения истины, не существует небытия. Природу того и другого узрели знатоки истины.

17
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam ।
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ॥

01 ПЕТ. Научись, что сотворившій всѣ вещи невредимъ, и что никто не можетъ разрушить существа неисчерпаемаго.

02 КАЗ. Такъ знай же, принцъ, что духъ животворящій, Причина жизни, вѣчно неизмѣненъ. Ничто не можетъ въ мірѣ уничтожить Предвѣчную основу бытія.

03 KAM. Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое.

04 СМЛ. Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни: Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

05 СМБ. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростёрта эта вселенная ; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

06 ПРА. Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

07 СЕБ. То, чем весь этот мир пронизан, разрушенью, знай, неподвластно; это непреходящее, Партха, уничтожить никто не может.

08 СЕГ. Неразрушимым же познай то, чем пронизано все это: ничто не в силах произвести разрушение этого непреходящего.

09 ЕРЧ. Знай и [То] Нерушимое, им наполнено все это. Нерушимое преходящим никто сделать не может.

10 БУР. Знай: неуничтожимо то, чем все пронизано. Никто не может уничтожить нетленное.

11 ЭРМ. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто. Никто не способен уничтожить это нетленное.

12 ШАР. Неразрушимо То, что все пронизывает. Никто не способен разрушить То неуничтожимое.

13 БЛР. Знай, неразрушимо то, что пронизывает всё это тело, давая ему жизнь. Никто не может уничтожить ее, нетленную душу.

18
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata ॥

01 ПЕТ. Симъ тѣламъ, покрывающимъ души, которыя въ нихъ обитаютъ, и которыя суть вѣчны, невредимы и всякое понятіе превышаютъ, опредѣлено быть конечными существами. И такъ, о Аржунъ, рѣшись сражаться!

02 КАЗ. Лишь то, что храмомъ духа называютъ, Какъ тѣнь разсѣется, а духъ, сокрытый Подъ тлѣной оболочкою отъ насъ, Отъ вѣка былъ и будетъ неизмѣненъ. Итакъ, рѣшись сражаться, о Арджуна!

03 KAM. Преходящие лишь тела этого воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.

04 СМЛ. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела, Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!

05 СМБ. Преходящи эти тела Воплощённого, именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.

06 ПРА. Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

07 СЕБ. Лишь тела эти, знай, преходящи Воплощенного; Он же — вечен. Не погибнет Он, неизмеримый: потому — сражайся без страха!

08 СЕГ. Конечными названы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, неизмеримого: а потому — сражайся, потомок Бхараты.

09 ЕРЧ. Эти тела конечны. Вечным именуется Воплощенный, Непреходящий, Неизмеримый, поэтому сражайся, Бхарата!

10 БУР. Сказано, что преходящи лишь эти тела воплощенного — вечного, неизмеримого, неуничтожимого. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого; потому — сражайся, о Бхарата!

12 ШАР. Бренными считаются все физические тела, но То, что воплощается в них, нерушимо, безгранично и вечно. Поэтому, о Бхарата, сражайся!

13 БЛР. Сказано, что преходящи эти тела вечной, неразрушимой и неизмеримой воплощенной души. Поэтому сражайся, о Бхарата!

19
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ мнящій, что душа убиваетъ, и тотъ, кто думаетъ, что душа разрушена быть можетъ, оба равно обманываются; ибо она ни убивать, ни убита быть не можетъ.

02 КАЗ. Вѣдь тотъ, кто мнитъ, что можетъ убивать И что онъ можетъ самъ быть уничтоженъ, Тотъ истиннымъ познаньемъ не владѣетъ, Сокрытаго единаго начала.

03 KAM. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

04 СМЛ. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно, Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.

05 СМБ. Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.

06 ПРА. Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

07 СЕБ. Один мыслит Его убитым, другой думает: «Это убийца»; в заблужденье и тот, и этот: не убит Он и не убивает.

08 СЕГ. Кто этого видит убийцей, и кто мнит его убитым — оба они не понимают: не убивает он и не убивается.

09 ЕРЧ. Кто считает себя убивающим, и тот, кто думает, что он может быть убитым, оба они не знают, что нельзя убить или быть убитым.

10 БУР. Кто воспринимает его убивающим кого-то и кто считает его убитым, — оба они не знают [истины]. Он не убивает, и его нельзя убить.

11 ЭРМ. Кто думает о нем, что он убивает, и кто мыслит его убитым — оба те не ведают [истины]; он не убивает, и его не убивают.

12 ШАР. Те, кто считает, что Оно убивает, и те, кто полагает, что Его можно убить, – и те, и другие пребывают в заблуждении: Оно не убивает и не может быть убито.

13 БЛР. И тот, кто считает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убитой, — оба они не ведают истины. Душа не убивает и не может быть убита.

20
न जायते म्रियते वा कदा चिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥

01 ПЕТ. Она не такое существо, о которомъ бы можно сказать, что оно было, начинаетъ быть, или нѣкогда будетъ; ибо она есть существо нераждаемое; она древна, постоянна и вѣчна и не можетъ разрушена быть въ семъ смертномъ ея видѣ.

02 КАЗ. Начало то не было и не будетъ Ни создано, ни рождено во вѣки, Оно древно и вѣчно, постоянно, Его никто не можетъ уничтожить.

03 KAM. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.

04 СМЛ. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело.

05 СМБ. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.

06 ПРА. Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

07 СЕБ. Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет.

08 СЕГ. Никогда не рождается и никогда не умирает, Это не он, возникнув, уже больше не будет, Нерожденный, постоянный, вечный этот древний, не убивается он, когда убивается тело.

09 ЕРЧ. Он никогда не рождается и не умирает. Не возникнув, Он не возникает. Нерожденный, вечный, непреходящий, древний, не гибнет Он в гибнущем теле.

10 БУР. Он не рождается и никогда не умирает; не возникнув, он не возникнет и впредь. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не погибает со смертью тела.

11 ЭРМ. Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело.

12 ШАР. Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Нет у Этого ни начала, ни середины, ни конца. Оно нерожденное, вечное, бессмертное и древнее. Оно не разрушается даже с уничтожением тела.

13 БЛР. Душа никогда не рождается и не умирает. Она не рождалась, не родится и не будет подвергаться росту. Нерожденная и вечная, она нетленна во все времена и, будучи древней, молода. Она не разрушается, когда разрушается тело.

21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam ।
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ вѣрящій, что сіе существо невредимо, вѣчно, неизчерпаемо и нераждаемо, какъ можетъ думать, что оно можетъ кого либо убить, или допустишь быть убито?

02 КАЗ. Тотъ, кто постигнулъ вѣчное начало, Не созданное, скрытое отъ чувствъ, Тотъ знаетъ, что исчезнутъ представленья, Но истинная вещь не исчезаетъ.

03 KAM. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

04 СМЛ. Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает, Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?

05 СМБ. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать?

06 ПРА. О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

07 СЕБ. Тот, кто знает Его неизменным, нерождаемым, неразрушимым, — разве, Партха, Он убивает? разве Он побуждает к убийству?

08 СЕГ. Кто его знает нерушимым, вечным, нерожденным, неизменным — как и кого этот муж убивать заставляет, Партха, кого убивает?

09 ЕРЧ. Зная вечно Его, неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, как может такой человек убить или быть убитым, о Партха?!

10 БУР. Партха, разве тот человек, который знает его — неуничтожимого, вечного, нерожденного, нетленного, — убивает кого-то или становится причиной убийства?

11 ЭРМ. Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить?

12 ШАР. О Партха! Зная Это как нерушимое, постоянное, нерожденное и нескончаемое, как можно убить или побудить к убийству?

13 БЛР. Тот, кто знает душу как неразрушимую, вечную, безначальную и неизменную, о Партха, кого и как он может побудить к убийству или убить?

22
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ॥

01 ПЕТ. Какъ человѣкъ скидаетъ съ себя старую одежду и новую надѣваетъ, такъ и душа, оставляя старые смертные виды, переходитъ въ иные новые виды.

02 КАЗ. Какъ мы снимаемъ ветхія одежды, Чтобъ въ лучшія и новыя облечься, Такъ образъ свой тѣлесный покидаетъ Предвѣчный духъ, чтобъ въ новомъ обитать.

03 KAM. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

04 СМЛ. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные, Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела.

05 СМБ. Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый в другие, новые.

06 ПРА. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

07 СЕБ. Как одежду изношенную бросая, человек надевает другую, так, сносив это тленное тело, Воплощенный в иное вступает.

08 СЕГ. Как одежды изношенные отлагая, человек берет новые, другие, так, отлагая тела изношенные, воплощенный обретает другие, новые.

09 ЕРЧ. Как ветхие одежды оставляя, человек надевает новые, другие, также оставляя ветхие тела, облачается в новые Воплощенный.

10 БУР. Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так воплощенный, оставив старые тела, входит в новые.

11 ЭРМ. Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный.

12 ШАР. Подобно человеку, оставляющему старые одежды ради новых, Оно покидает старые тела и обретает новые.

13 БЛР. Как человек, оставив старые одежды, надевает новые, так и воплощенная душа, оставив старые тела, воплощается в новых.

23
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

01 ПЕТ. Оружіе ее не разсѣкаетъ, огонь не сожигаетъ, вода не повреждаетъ и вѣтръ не изсушаетъ;

02 КАЗ. Оружіе его не разсѣкаетъ, Не сушатъ вѣтры, не палитъ огонь;

03 KAM. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.

04 СМЛ. Не сечёт Его меч, не опаляет пламя, Не увлажняет вода, не иссушает ветер:

05 СМБ. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.

06 ПРА. Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

07 СЕБ. Знай, мечи Его не рассекают, и огонь не сжигает, Партха; не увлажняет Его вода, Его ветер не иссушает.

08 СЕГ. <пропуск с. 226 в рукописи перевода>

09 ЕРЧ. Его не рассекает оружие, не сжигает огонь, не смачивает вода, не сушит ветер.

10 БУР. Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, не смачивает его вода и не иссушает ветер.

11 ЭРМ. Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.

12 ШАР. Не рассекает Его оружие, огонь Его не сжигает, вода Его не смачивает, ветер не иссушает.

13 БЛР. Душу не разит холодное оружие, не сжигает огненное, не разлагает дождевое и не иссушает ветряное.

24
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca ।
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ ॥

01 ПЕТ. ибо она неразсѣкаема, несожигаема, невредима: и неизсушима: она вѣчна, всеобща, пребывающа постоянно, неподвижна;

02 КАЗ. Онъ неподвиженъ, вѣченъ, неизмѣненъ; Онъ — сила, жизнь, движеніе вселенной,

03 KAM. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.

04 СМЛ. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем; Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.

05 СМБ. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;

06 ПРА. Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

07 СЕБ. Нерассекаемый, несожигаемый, неувлажняемый, неиссушаемый, неколеблем, знай, этот Вечный — вездесущий, стойкий, нетленный.

08 СЕГ. <пропуск с. 226 в рукописи перевода>

09 ЕРЧ. Неделимый Он, несжигаемый, непромокаемый, неиссушаемый, вечный, вездесущий, устойчивый, неподвижный, вечный.

10 БУР. Нерассекаем он, несжигаем он, неувлажняем и неиссушаем; он вечный, вездесущий, постоянный, недвижимый, непре ходящий.

11 ЭРМ. Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он — вечен.

12 ШАР. Оно неделимое, невоспламеняемое, Его нельзя намочить или высушить. Оно вечное, всепронизывающее, непоколебимое, совершенное и первозданное.

13 БЛР. Душу невозможно ни расчленить, ни сжечь, ни размочить, ни иссушить. Вечная, пребывающая во всех телах, неколебимая, неподвижная и постоянная,

25
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate ।
tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi ॥

01 ПЕТ. она невидима, непостижима и неизмѣняема. И такъ вѣря, что она такова, не долженъ ты скорбѣть.

02 КАЗ. Непостижимъ уму онъ человѣка, Глубоко скрытъ отъ внѣшнихъ ощущеній;

03 KAM. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.

04 СМЛ. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют; Зная Его таким, ты скорбеть не должен.

05 СМБ. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

06 ПРА. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

07 СЕБ. Его знают невообразимым, неколеблемым и неизменным; потому — ты, таким Его распознав, сокрушаться уж больше не должен.

08 СЕГ. Непроявленным, немыслимым, неизменчивым его именуют: а потому — сожалеть ты не должен, его распознав таковым.

09 ЕРЧ. Непроявленный Он. Непостижимым, неизменным зовется. Поэтому, познав Его, ты сокрушаться не должен.

10 БУР. Говорится, что непроявлен он, непостижим он, неизменен он. Поэтому, зная его таким, ты не должен предаваться скорби.

11 ЭРМ. Непроявленным, немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.

12 ШАР. Оно непроявлено, Оно непостижимо и описывается как неизменное. Осознав это, ты не должен сокрушаться.

13 БЛР. она называется недоступной восприятию, непостижимой и неизменной. Поэтому, зная это о ней, ты не должен скорбеть.

26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥

atha cainaṃ nitya-jātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṃ mahā-bāho nainaṃ śocitum arhasi ॥

01 ПЕТ. Но хотя бы ты вѣрилъ, что она навѣки рожденна и вѣчно пребываетъ, или думалъ, что она умираетъ купно съ тѣломъ, однако оплакивать ее причины не имѣешь.

02 КАЗ. Но кто въ него увѣровалъ, не можетъ Скорбѣть о смерти близкихъ и друзей. И если бы ты думалъ, что погибель Ты причинишь и духу вмѣстѣ съ тѣломъ, То все же ты скорбѣть не долженъ, ибо

03 KAM. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.

04 СМЛ. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно, То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен.

05 СМБ. Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.

06 ПРА. Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

07 СЕБ. Но и если Его полагаешь вечно гибнущим, вечно рожденным — все равно, о могучерукий, ты не должен о Нем сокрушаться.

08 СЕГ. Но и если его непрерывно рождаемым и умирающим помышляешь, то и тогда, о могучерукий, ты о нем сожалеть не должен.

09 ЕРЧ. И даже если вечное ты полагаешь рожденным и смертным навечно, об этом ты, Сильнорукий, сокрушаться не должен.

10 БУР. Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабаху, ты не должен скорбеть о нем.

11 ЭРМ. И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться.

12 ШАР. О Махабахо, и даже если ты считаешь, что Оно рождается снова и снова, а также вновь и вновь умирает, тебе не следует так горевать.

13 БЛР. Но даже если ты считаешь, что душа неизбежно рождается и умирает, всё равно, о могучерукий, у тебя нет причин скорбеть о ней.

27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca ।
tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi ॥

01 ПЕТ. Смерть опредѣлена всѣмъ существамъ подверженнымъ рожденію, и возрожденіе опредѣлено всѣмъ существамъ смертнымъ. И такъ не должно тебѣ скорбѣть о томъ, что неизбѣжно.

02 КАЗ. Тотъ, кто рожденъ, тотъ долженъ умереть, А смерти цѣль есть новое рожденье. Таковъ законъ единый непреложный, Его никто не въ силахъ измѣнить: Такъ не печалься ты о неизбѣжномъ И покорись великому закону.

03 KAM. Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.

04 СМЛ. Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится; О неотвратимом ты сокрушаться не должен.

05 СМБ. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.

06 ПРА. Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

07 СЕБ. Неизбежно умрет рожденный, неизбежно родится умерший; если ж все это неотвратимо — то к чему здесь твои сожаленья?

08 СЕГ. Неизбежна рожденного смерть, неизбежно рождение умершего; Неотменимо положение это; потому сожалеть ты не должен.

09 ЕРЧ. Для рожденного неизбежна смерть, рождение — для умершего. Поэтому о неотвратимом ты сокрушаться не должен.

10 БУР. Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, — рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

11 ЭРМ. Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться.

12 ШАР. Поскольку смерть непременно следует за рождением, а рождение неизбежно после смерти, тебе не стоит сокрушаться об этих неминуемых явлениях.

13 БЛР. Неизбежна смерть для родившегося, как неизбежно рождение для умершего. Поэтому тебе нет нужды скорбеть о том, что неизбежно.

28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata ।
avyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā ॥

01 ПЕТ. Древнее состояніе существъ неизвѣстно; настоящее только явно; а будущее ихъ состояніе не можетъ быть открыто. И такъ почто смущаться тебѣ таковыми вещами?

02 КАЗ. Всѣ вещи до рожденія сокрыты Въ единомъ и великомъ бытіи; Оттуда при рожденіи исходятъ, Въ него по смерти снова погружаясь.

03 KAM. Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

04 СМЛ. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?

05 СМБ. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе ; «какая в этом печаль?».

06 ПРА. Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

07 СЕБ. Не проявлено тварей начало, не проявлено их окончанье, они явлены лишь посредине: так о чем же тогда сокрушаться?

08 СЕГ. Непроявлено существ начало, проявлена их середина, конец же опять непроявлен: чему же здесь сокрушаться, потомок Бхараты?

09 ЕРЧ. В начале существа непроявлены, проявлены в середине, Бхарата, непроявлены по Возвращении. Какая в том печаль?

10 БУР. О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?

11 ЭРМ. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей, о чем же тут сетовать?

12 ШАР. Все существа не проявлены как до рождения, так и после смерти. Они проявлены лишь в промежутке между рождением и смертью. Что толку горевать об этом?

13 БЛР. Изначально существа находятся в непроявленном состоянии, в промежутке они проявляются на некоторое время, о Бхарата, и после смерти снова уходят в непроявленное. О чем же тогда горевать?

29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые почитаютъ душу чудомъ, и нѣкоторые говорятъ о ней, а другіе слушаютъ ихъ съ удивленіемъ; но никто изъ нихъ не знаетъ ее, хотя они и слышали ея описаніе.

02 КАЗ. Намъ явно настоящее, но тайны Великою завѣсою покрыто Грядущее отъ взоровъ человѣка. Хоть говорятъ о духѣ безконечномъ И многіе повѣрили въ него, Но невозможно внѣшнимъ ощущеньямъ Постигнуть духъ, таинственно сокрытый

03 KAM. Один почитает это за чудо, другой говорит о нем как о чуде, третий слышит о нем как о чуде; но и услышав, никто не знает его.

04 СМЛ. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде; Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.

05 СМБ. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

06 ПРА. Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

07 СЕБ. Чудом кто-то Его увидит, чудом кто-то другой о Нем скажет, кто-то третий — чудом услышит; но Его ни один не знает.

08 СЕГ. Чудом один его увидит, чудом и говорит о нем иной, Чудом иной о нем и услышит, но и услышав, никто его не знает.

09 ЕРЧ. Одни взирают на Него как на чудо, другие как о чуде говорят, иные полагают Его чудом, а некоторые слышат, но и услышав, не знает Его никто.

10 БУР. Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, иной о нем слушает как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.

11 ЭРМ. Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.

12 ШАР. Одни с изумлением воспринимают Это, другие описывают Это как чудо, иные удивленно слушают об Этом, но, услышав, все же не могут уловить даже частицы Этого.

13 БЛР. Один взирает на душу как на чудо, другой говорит о ней как о чуде, а третий слушает о ней как о чуде. Даже услышав о ней, никто не знает ее.

30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata ।
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi ॥

01 ПЕТ. Сей духъ не можетъ разрушиться въ смертномъ видѣ, въ которомъ онъ обитаетъ, а по тому печалиться о всѣхъ сихъ смертныхъ тебя недостойно.

02 КАЗ. Во всѣхъ вещахъ. Во всемъ, что существуетъ, Духъ вѣчный не подверженъ разрушенью,

03 KAM. Воплощенный всегда неуязвим, О Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.

04 СМЛ. Всегда в этом теле неуязвим воплощённый; Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

05 СМБ. Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.

06 ПРА. О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

07 СЕБ. Когда гибнут тела, Воплощенный ни в одном из них не умирает; это значит: о Нем во всех существах сожалеть ты, Арджуна, не должен.

08 СЕГ. Ни в одном из тел воплощенный никогда убит не бывает; потому — обо всех существах сожалеть ты не должен, потомок Бхараты.

09 ЕРЧ. Воплощенный не уничтожим во всяком теле, Бхарата. Поэтому обо всех живых существах ты сокрушаться не должен.

10 БУР. Этот воплощенный во всех телах всегда неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.

11 ЭРМ. Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.

12 ШАР. О Бхарата! То Присутствие, обитающее в теле каждого, не может быть убито, потому не горюй обо всех воплощенных.

13 БЛР. Воплощенная душа во все времена неуничтожима в теле всего живого, о Бхарата. Поэтому не скорби ни о ком.

31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥

sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi ।
dharmyāddhi yuddhācchreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ॥

01 ПЕТ. Обрати взоры свои на частныя должности твоего состоянія, и усмотришь, что тебѣ неприлично трепетать. Воинъ изъ поколѣнія Кшатри, не имѣетъ высшей должности, какъ сражаться.

02 КАЗ. Такъ доблестно сражайся, о Арджуна: За честь свою ты долженъ постоять.

03 KAM. И взирая на свою собственную дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

04 СМЛ. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться, Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.

05 СМБ. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.

06 ПРА. Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

07 СЕБ. Также, дхарму свою соблюдая, ты в бою колебаться не смеешь: помышляя о долге, сражаться — это благо для кшатрия, Партха!

08 СЕГ. Также и свой варновый долг соблюдая, колебаться ты не должен: нет ведь для кшатрия ничего дороже, чем праведная битва.

09 ЕРЧ. Свою дхарму соблюдая, ты колебаться не должен. Нет для кшатрия лучшего, чем битва во имя дхармы.

10 БУР. Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.

11 ЭРМ. И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва.

12 ШАР. И даже с точки зрения дхармы не следует колебаться, ведь нет ничего более святого для воина [кшатрия], чем праведная война.

13 БЛР. Также, думая о своем долге, ты не должен колебаться. Для кшатрии нет ничего лучше, чем праведная битва.

32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥

yad-ṛcchayā copapannaṃ svarga-dvāram apāvṛtam ।
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam ॥

01 ПЕТ. По желанію своему находишь ты врата небесъ отверстыя предъ тобою. Толь славныя сраженія достаются только любимымъ небесами воинамъ.

02 КАЗ. Великой славой имя полководца Сраженія на вѣки покрываютъ.

03 KAM. Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса.

04 СМЛ. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха, Радостно вступают кшатрии в такую битву.

05 СМБ. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.

06 ПРА. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

07 СЕБ. Когда в битву такую вступает, исполняется радости кшатрий, словно дверь приоткрытую рая пред собою увидел внезапно.

08 СЕГ. Словно внезапно представшую отверстую дверь рая, счастливы кшатрии, Партха, получившие битву такую.

09 ЕРЧ. Участи, открывающей врата Сварги, этой благой заслугой достигают кшатрии в битве, Партха.

10 БУР. О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.

11 ЭРМ. И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.

12 ШАР. О Партха! Воины счастливы, когда им выпадает шанс сражаться в такой войне, что подобна неожиданно распахнувшимся вратам небес.

13 БЛР. Счастливы воины, которым выпала удача сразиться в подобной битве, о Партха, ибо участие в ней распахивает перед ними врата рая.

33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi ।
tataḥ sva-dharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi ॥

01 ПЕТ. Но естьли ты не хочешь исполнить званія твоего и одержать побѣду, то пренебрежешь должность и честь свою и учинишь преступленіе.

02 КАЗ. Но если же, за правду не сражаясь, Ты съ поля Курукшетры удалишься, То тѣнью несмываемой покроешь Ты доблестное имя полководца.

03 KAM. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

04 СМЛ. Если же ты справедливого боя не примешь, Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

05 СМБ. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.

06 ПРА. Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

07 СЕБ. Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь — то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься.

08 СЕГ. Если же ты не вступишь в это праведное сражение, то свой варновый долг и славу отбросив — грех приобрящешь.

09 ЕРЧ. А если ты в справедливый бой не вступишь, тогда, утеряв свою дхарму и честь, ты ввергнешься в грех.

10 БУР. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.

11 ЭРМ. А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя.

12 ШАР. Если же ты не станешь сражаться, то отвергнешь свой долг и славу и совершишь грех.

13 БЛР. Если же ты откажешься сражаться в этой праведной войне, ты, оставив свой долг и славу, навлечешь на себя грех.

34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām ।
saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ॥

01 ПЕТ. Родъ человѣческой говорилъ о славѣ твоей, что она безконечна и неизчерпаема. Слава человѣка почтеннаго въ міръ простирается далѣе разрушенія тѣла его.

02 КАЗ. Изъ устъ въ уста покрытое позоромъ Изъ рода въ родъ его передадутъ. Для славнаго же воина страшнѣе Безславіе и смерти и печали.

03 KAM. И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.

04 СМЛ. Говорить станут все о твоём вечном позоре, А бесчестие славному - горше смерти.

05 СМБ. И все будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.

06 ПРА. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

07 СЕБ. Твое имя хулить и бесславить будут люди не переставая; благородному же бесславье отвратительней даже смерти.

08 СЕГ. И люди тебя покроют бесславьем безграничным: для благородного же бесславье тяжелее [самой] смерти.

09 ЕРЧ. О твоем бесчестии все станут говорить непрерывно. Для благородного бесчестие превосходит [по тяжести] смерть.

10 БУР. Все станут говорить о твоем вечном бесчестье, а для уважаемого [человека] бесчестье хуже смерти.

11 ЭРМ. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.

12 ШАР. Все будут говорить о твоем позоре. Для уважаемого человека такое бесчестье хуже смерти.

13 БЛР. Люди будут говорить о твоем вечном позоре, а для почтенного человека бесчестье хуже смерти.

35
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahā-rathāḥ ।
yeṣāṃ ca tvaṃ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥

01 ПЕТ. Полководцы воинствъ почтутъ страхъ причиною удаленія твоего съ поля сраженія, и ты будешь презрѣнъ тѣми, которыми пріобыкъ ты быть Почитаемъ.

02 КАЗ. И воины, въ блестящихъ колесницахъ, Собравшіеся въ полѣ для сраженья, Тебя почтутъ презрѣннымъ, жалкимъ трусомъ И унижать въ презрительныхъ рѣчахъ Враги твою былую доблесть будутъ.

03 KAM. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

04 СМЛ. Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха; Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

05 СМБ. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.

06 ПРА. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

07 СЕБ. Колесничие могут подумать, что ты в бой не вступил, испугавшись; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, Партха!

08 СЕГ. «Из страха ты уклонился от битвы» — так подумают великие колесничие; ничтожным ты станешь в глазах людей, прежде тебя почитавших.

09 ЕРЧ. «Из страха отказался» — подумают о тебе великие воины. Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

10 БУР. Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.

11 ЭРМ. Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя.

12 ШАР. Хотя сейчас те великие воины почитают тебя, ты станешь для них посмешищем, ведь они сочтут, что ты уклонился от войны из-за страха.

13 БЛР. Великие воины, подобные Дурьодхане, станут думать, что ты оставил поле боя из страха. Ты упадешь в глазах тех, кто питает к тебе глубокое уважение.

36
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥

avācya-vādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavā hitāḥ ।
nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ॥

01 ПЕТ. Непріятели твои будутъ говоришь о тебѣ выраженіями недостойными, будутъ унижать храбрость твою и способности: что можетъ быть страшнѣе сего?

02 КАЗ. А что же можетъ въ свѣтѣ превзойти, Безславіе по горечи великой? Когда за честь ты ляжешь въ полѣ бранномъ, Тебѣ небесъ откроются врата, А если побѣдишь ты, то землею Ты будешь править, въ славѣ и богатствѣ.

03 KAM. Много недостойных слов скажут твое враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

04 СМЛ. Много позорящих слов твои недруги скажут, Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

05 СМБ. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?

06 ПРА. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

07 СЕБ. А враги, над тобой потешаясь, слов обидных не пожалеют, силу, доблесть твою ругая; что ж больнее, скажи, чем это?

08 СЕГ. Много обидных слов скажут недруги о тебе, пригодность твою понося; а что же этого больнее?

09 ЕРЧ. Много позорящих слов твои недруги скажут, хуля твою силу. Мучительней что может быть?

10 БУР. И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?

11 ЭРМ. Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, — что может быть огорчительней этого?

12 ШАР. Твои враги осудят тебя и отпустят много низких комментариев. Что может быть мучительнее этого?

13 БЛР. Много непристойных слов будут говорить твои враги, умаляя твои способности. Что может быть больнее этого?

37
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm ।
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ ॥

01 ПЕТ. Естьли будешь убитъ, преселишься въ небеса; естьли побѣдишь, міръ въ награду получишь. И такъ, о сынъ Кунти! ободрись и рѣшись сражаться.

02 КАЗ. Итакъ, рѣшись безъ трепета сражаться, Пренебрегая радостью и скорбью, Побѣдами, потерями и славой И приготовься къ битвѣ безпощадной. А если ты завѣтъ мой не исполнишь, То будешь ты преступникомъ великимъ.

03 KAM. Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

04 СМЛ. Убитый, ты неба достигнешь, живой - насладишься землёю; Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

05 СМБ. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.

06 ПРА. О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

07 СЕБ. Победив — насладишься ты царством; коль убьют тебя — рая достигнешь; так не медли — скорей решайся! Подымайся на битву, сын Кунти!

08 СЕГ. Рай обретешь ты, убитый; победив, землей насладишься; а потому — приняв решенье, вставай на битву, сын Кунти!

09 ЕРЧ. Убитый, ты Сварги достигнешь; победив, насладишься землею. Поэтому встань, Каунтея, сражайся, отбросив сомнение.

10 БУР. Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.

11 ЭРМ. Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!

12 ШАР. Погибни – и неба достигнешь, или стань победителем и насладись земным царством. О Каунтея! Наберись решимости, вставай и сражайся!

13 БЛР. Погибнув в бою, ты достигнешь рая или, победив, будешь править всей Землею. Так что поднимись, о Каунтея, решительно настроенный сражаться!

38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥

sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau ।
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ॥

01 ПЕТ. Почитай удовольствіе и прискорбіе, выигрышъ и потерю, побѣду и уронъ, за едино. И уготовься къ сраженію. Въ противномъ же случаѣ учинишься преступникомъ въ высокой степени. Такъ долженъ ты разсуждать на полѣ сраженія.

02 КАЗ. Ты слѣдуешь ученьямъ мудрымъ Санкья; Ихъ такъ легко нашъ разумъ постигаетъ.

03 KAM. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

04 СМЛ. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье, Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.

05 СМБ. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.

06 ПРА. Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

07 СЕБ. Уравняв с пораженьем победу, с болью — радость, с потерей — добычу, начинай свою битву, кшатрий! И тогда к тебе грех не пристанет.

08 СЕГ. Уравняв радость-страданье, обретенье-потерю, победу-пораженье, затем на битву подвигнись! Так ты не обрящешь греха.

09 ЕРЧ. Став ровным к счастью и страданию, обретению и потере, победе и поражению, ради битвы [самой] сражайся, и ты не ввергнешься в грех.

10 БУР. Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.

11 ЭРМ. Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.

12 ШАР. Относясь равно к победе и поражению, приобретению и потере, счастью и горю, готовься к сражению. Так ты не совершишь греха.

13 БЛР. Одинаково относясь к радости и печали, приобретению и потере, победе и поражению, вступи в сражение. Так ты не навлечешь на себя греха.

39
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥

eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir yoge tvimāṃ śṛṇu ।
buddhyā yukto yayā pārtha karma-bandhaṃ prahāsyasi ॥

01 ПЕТ. Разсужденіе твое основано на умозрительныхъ ученіяхъ Санкгйа-Састры; но внемли, каково оно въ практическомъ ученіи, которое принявши, оставишь ты предѣлы дѣйствія.

02 КАЗ. Но выслушай глубокую ты мудрость Ученья Іога и, его постигнувъ,

03 KAM. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы.

04 СМЛ. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги; Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

05 СМБ. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.

06 ПРА. До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

07 СЕБ. Эту мысль рассужденьем изведав, распознай теперь в практике йоги; этой мысли усильем, Партха, ты разрушишь все узы кармы.

08 СЕГ. Эту мысль, изложенную в рассужденье, услышь [теперь] в дисциплине: подвигом этой мысли ты сокрушишь, Партха, узы кармы.

09 ЕРЧ. Это тебе изложена санкхья, йогу разума услышь. Приобщась разумом к ней, Партха, ты оков кармы избегнешь.

10 БУР. Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.

11 ЭРМ. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния.

12 ШАР. О Партха! Это знание изложено тебе ради твоего понимания. Теперь услышь его суть, через которую достигнешь мудрости и таким образом избавишь себя от уз кармы.

13 БЛР. Этот образ мыслей на пути истинного знания тебе поведан, теперь же услышь об образе мыслей на пути бхакти-йоги, обладая которым, о Партха, ты освободишься от оков деятельности.

40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate ।
svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ॥

01 ПЕТ. Самая малая часть сея должности освобождаетъ человѣка отъ великаго страха.

02 КАЗ. Ты отъ цѣпей судьбы освободишься И всѣ твои исполнятся надежды. Ничто не пропадаетъ, даже вѣра Ничтожная отъ страха насъ спасаетъ.

03 KAM. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

04 СМЛ. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

05 СМБ. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).

06 ПРА. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

07 СЕБ. То, что сделано, здесь не гибнет, здесь помех на пути не бывает; этой дхармы даже частица от великого страха избавит.

08 СЕГ. Здесь зачин не гибнет, препятствия [здесь] нет: даже малость этой дхармы избавляет от великого страха.

09 ЕРЧ. Здесь нет тщеты и гибели, и потери не существует, даже толика этой дхармы спасает от великого страха.

10 БУР. Здесь нет ни гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.

11 ЭРМ. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности.

12 ШАР. Благо от этого начинания непреходяще, дурного же это не приносит. Даже недолгая практика этой йоги дает свободу от великих страхов.

13 БЛР. Здесь, на пути бхакти-йоги, усилия не бывают напрасными и не бывает потерь. Даже самая малая доля этой преданности избавляет от величайшего страдания в виде круга перерождений.

41
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४१ ॥

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ।
bahu-śākhā hyanantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām ॥

01 ПЕТ. Въ семъ (въ практическомъ ученіи) одно только разсужденіе; но оно опредѣленнаго свойства, а разсужденія оныхъ (умозрительныхъ ученій); основанныхъ на неопредѣленныхъ началахъ, суть безконечны и многія имѣютъ вѣтви.

02 КАЗ. Едина мудрость Іога, но числа нѣтъ Ученьямъ тѣхъ, кто самъ непостояненъ.

03 KAM. Мысль решительного Разума направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

04 СМЛ. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру; А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

05 СМБ. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.

06 ПРА. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

07 СЕБ. Превращенная здесь в решимость, мысль единственна, радость Куру; мысли ж тех, кто решимостью беден, — нескончаемы, многоветвисты.

08 СЕГ. Мысль, состоящая в усилии, едина здесь, о радость Куру; но бесконечны и многоветвисты мысли тех, кто усилия не совершает.

09 ЕРЧ. Уверенный разум — един, о сын Куру. Бесконечно много ветвится разум неуверенных.

10 БУР. Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных.

11 ЭРМ. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных.

12 ШАР. О Курунандана ! Лишь в одном пути здесь нельзя сомневаться, хотя других вариантов множество.

13 БЛР. Едино решительное устремление в бхакти, о потомок Куру. Многообразны и бесконечны устремления тех, кто не решил идти по этому пути.

42
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ ।
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ॥

01 ПЕТ. Люди съ ограниченными познаніями, находящіе удовольствіе въ противорѣчіяхъ Ведъ, зараженные мірскими похотями и предпочитающіе преходящее наслажденіе небомъ вѣчному въ ономъ поглощенію, утверждая, что нѣтъ инаго награжденія,

02 КАЗ. Смѣшны глупцовъ самодовольныхъ рѣчи, Когда они оспариваютъ Веды. Они лишь букву знаютъ, а не духъ, Довольствуясь пустымъ лишь звукомъ слова;

03 KAM. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

04 СМЛ. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды; Партха, они говорят: "Нет ничего иного".

05 СМБ. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого».

06 ПРА. 42-43 Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

07 СЕБ. Речь иная слышна от безумцев, похотливых, стремящихся к раю, погруженных лишь в слово Веды, «Больше нет ничего» — говорящих;

08 СЕГ. Речи цветистые, изобилующие разнообразными предписаньями, произносят неразумные, сосредоточившись на слове Веды; состоящие из желаний, они жаждут рая, говоря «нет ничего другого».

09 ЕРЧ. Цветистые речи произносят начитанные. «Нет ничего превыше вед», так они утверждают, о Партха.

10 БУР. Несведущие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,

11 ЭРМ. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные словом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,

12 ШАР. О Партха! Те, кто поглощен удовольствиями, вторят священным писаниям, что восхваляют плоды кармы, те неразумные, в чьих суждениях небеса – высшее благо, говорят высокопарно и напыщенно.

13 БЛР. 42-43 То цветистое, но оборачивающееся ядом учение, которое ведет к новому рождению, материальной деятельности и ее плодам и предписывает множество обрядов ради обретения наслаждений и могущества, превозносят невежды, увлеченные толкованием вед, о Партха, считающие, что нет иной истины, чем эта, жаждущие удовольствий и стремящиеся в рай.

43
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३ ॥

kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām ।
kriyā-viśeṣa-bahulāṃ bhogaiśvarya-gatiṃ prati ॥

01 ПЕТ. произносятъ распещренныя изреченія, для пріобрѣтенія чрезъ то мірскихъ богатствъ и увеселеній, учреждаютъ безчисленные и многоразличные обряды, и обѣщаютъ награжденія за дѣла въ сей жизни,

02 КАЗ. Полно ихъ сердце тщетнымъ себялюбьемъ, И за свои дѣла они награды И на землѣ и въ небѣ ожидаютъ, И, въ ожиданьи бреннаго богатства, Они творятъ святое приношенье, Предпочитая счастіе земное Сліянію съ единымъ божествомъ.

03 KAM. Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

04 СМЛ. Их суть - вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье, Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

05 СМБ. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

06 ПРА. 42-43 Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

07 СЕБ. их ученье цветисто, но тщетно: совершением многих обрядов оно к власти стремится, к усладам, а ведет лишь к цепи рождений.

08 СЕГ. К пути наслаждений и власти [их приводят эти речи], в виде плода дающие лишь карму и рожденья.

09 ЕРЧ. Желающие себе Сварги в другом рождении, стремящиеся к плодам деяний, совершают множество обрядов, движимые по пути наслаждения и могущества.

10 БУР. сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. [Эти люди] исполнены желаний; их высшая цель — рай.

11 ЭРМ. Поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.

12 ШАР. Сладострастные считают небеса превыше всего, полагая, что они и есть награда всех земных деяний. Погрязшие умом в желании богатств и наслаждений действуют лишь для их достижения. Разум таких глупцов не способен устремиться к самадхи.

13 БЛР. 42-43 То цветистое, но оборачивающееся ядом учение, которое ведет к новому рождению, материальной деятельности и ее плодам и предписывает множество обрядов ради обретения наслаждений и могущества, превозносят невежды, увлеченные толкованием вед, о Партха, считающие, что нет иной истины, чем эта, жаждущие удовольствий и стремящиеся в рай.

44
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām ।
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ॥

01 ПЕТ. рѣшительное мнѣніе людей прилѣпленныхъ къ богатствамъ и увеселеніямъ, и которыхъ разсудокъ совращенъ симъ ученіемъ, не основано на зрѣломъ разсужденіи и размышленіи.

02 КАЗ. Но упованье тѣхъ, кто лишь къ богатству И наслажденью бренному стремится, — Самообмана плодъ и себялюбья: Они не служатъ истинному Богу.

03 KAM. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.

04 СМЛ. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим, Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.

05 СМБ. Кто привязан к наслаждениям и власти, чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

06 ПРА. Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

07 СЕБ. Те, кто этим свой ум погубили, к наслаждениям чувств привязавшись, никогда не достигнут самадхи — равновесия мысли активной.

08 СЕГ. У них, привязанных к наслажденьям и власти, ум этими [речами] разрушен, [и потому] мысль, состоящая из усилия, в средоточии не устанавливается.

09 ЕРЧ. У стремящихся к наслаждению и власти, и на этом ум потерявших, разум не знает убежденности и равновесия.

10 БУР. У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.

11 ЭРМ. Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении.

12 ШАР. Разум тех, кто находится под влиянием подобных сказок, остается накрепко привязанным к удовольствиям и многочисленным богатствам и оказывается совершенно неспособным к самадхи. Даже откровения великих мудрецов о самадхи они воспринимают как полет фантазии, из-за этой ограниченности их сознания.

13 БЛР. Такие люди, привязанные к наслаждениям и могуществу и из-за этого учения утратившие разум, чужды неуклонной устремленности к медитации на Всевышнего.

45
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ।
nirdvaṃdvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān ॥

01 ПЕТ. Предметы Ведъ суть троякаго свойства. Но ты будь свободенъ отъ троякаго свойства; будь свободенъ отъ двойственности, и стой твердо на пути истины. Будь свободенъ отъ заботы и печали, и обращай умъ свой къ существамъ духовнымъ.

02 КАЗ. Священныхъ Ведъ премудрое ученье На трехъ началахъ зиждется природы, Но и отъ нихъ ты долженъ быть свободенъ, Пренебрегая личнымъ и земнымъ. По правому пути къ освобожденью Иди, свой умъ къ духовному направивъ; Освободись на вѣки отъ печали, Отъ радости, отъ суетныхъ заботъ. (Тама, Ража и Сатва Гуны — начало тьмы, страсти и истины)

03 KAM. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.

04 СМЛ. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, От противоречий свободный, в действительности стой Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

05 СМБ. Веды относятся к области трёх гун, отрешись от трёх гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.

06 ПРА. В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

07 СЕБ. На три гуны направлены Веды: отрешись от трех гун, Арджуна! Будь недвойствен, чужд обретенью, полон саттвы, всегда обуздан!

08 СЕГ. На сферу «триады качеств» направлены Веды; отрешись от «триады качеств», Арджуна! Владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности, пребывая в саттве.

09 ЕРЧ. Три гуны — предмет [изучения] вед. Вне трех гун будь, о Арджуна! Недвойственным, пребывающим в вечном бытии, свободным от приобретений, в Атмане пребывающим.

10 БУР. Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.

11 ЭРМ. Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости, чуждый скопидомства, владеющий собою.

12 ШАР. О Арджуна! Три основополагающие гуны упомянуты в писаниях. Тебе следует превзойти их, утвердиться в безусловной вечной Истине и достичь самообладания, оставаясь невозмутимым приобретением и потерей.

13 БЛР. В ведах обсуждаются темы, связанные с тремя гунами. Выйди из-под влияния гун, о Арджуна, и освободись от двойственности. Всегда находись в общении со святыми и избавься от склонности к приобретению и сбережению. Будь разумен, как Я тебя учил.

46
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake ।
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥

01 ПЕТ. Богомудрый человѣкъ находитъ во всемъ собраніи Ведъ столькожъ употребительнаго, сколько въ водоемѣ чрезъ край водою наполненномъ.

02 КАЗ. Какъ разно можно воду ключевую Употребить, такъ свѣтлое ученье Премудрыхъ Ведъ по разному толкуютъ Браманы сообразно ихъ желанью,

03 KAM. Для просветленного Брамина Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

04 СМЛ. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает, Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.

05 СМБ. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.

06 ПРА. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

07 СЕБ. Если людям полезен колодец, изобильно водою текущий, то и в Ведах не меньше пользы для разумного брахмана, Партха.

08 СЕГ. Для рассудительного брахмана столько же пользы в Ведах, сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.

09 ЕРЧ. Цель, для какой предназначен родник, всецело [исполнит] океан. Таковы все веды для познавшего Брахман.

10 БУР. Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.

11 ЭРМ. Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.

12 ШАР. Что толку в колодце для вышедшего к бескрайнему водоему? Подобным образом нет толку в писаниях для познавшего Брахман.

13 БЛР. Сколько пользы во множестве колодцев, столько и в большом озере. Подобным же образом все благословения вед в виде плодов поклонения богам приходят к знатоку вед, который постиг их суть, заключающуюся в бхакти.

47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥

karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana ।
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stvakarmaṇi ॥

01 ПЕТ. Побудительныя твои причины да будутъ въ самомъ дѣлѣ, а не въ слѣдствіи онаго. Не будь однимъ изъ тѣхъ, которымъ надежда награжденія служитъ побудительною причиною ихъ дѣйствій. Не трать жизнь свою въ бездѣйствіи:

02 КАЗ. Но пусть твоей единою опорой Ты будешь самъ и въ дѣлѣ да найдешь Ты побужденье къ истинному дѣлу. И не ищи за добрыя дѣла Земную ты и бренную награду. Не тратя жизнь въ бездѣйствіи, исполни Тебѣ судьбой назначенную долю, О выгодахъ своихъ не помышляя.

03 KAM. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

04 СМЛ. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь; Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

05 СМБ. Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

06 ПРА. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

07 СЕБ. Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован.

08 СЕГ. Пусть будет в действии твое призванье, но никогда — в результате: не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.

09 ЕРЧ. К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь привязан.

10 БУР. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

11 ЭРМ. Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.

12 ШАР. У тебя есть право лишь на деятельность – не претендуй на ее плоды. Не стоит действовать только ради плодов, но и привязываться к бездействию также не следует.

13 БЛР. У тебя есть право только на исполнение долга, но плоды никогда не принадлежат тебе. Пусть не побуждает тебя к действию желание его плодов и пусть не будет у тебя склонности к бездействию.

48
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya ।
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ॥

01 ПЕТ. исполняй свою должность, удаляй всѣ мысли о послѣдствіи, и не пекись объ окончаніи, каково оно ни будетъ, добро или худо; ибо такое равнодушіе называется Йогъ.

02 КАЗ. Да не коснутся радости и скорби Душевнаго покоя твоего: Спокойствіе есть истинная Іога.

03 KAM. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

04 СМЛ. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

05 СМБ. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.

06 ПРА. О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

07 СЕБ. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой.

08 СЕГ. Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность, Дхананджая, будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».

09 ЕРЧ. Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равновесие йогой зовется.

10 БУР. Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.

11 ЭРМ. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.

12 ШАР. О Дхананджая! Действуй, оставив привязанность и утвердившись в йоге. Будь равным и в успехе, и в неудаче – именно это известно как йога.

13 БЛР. Исполняй свой долг, утвердившись в йоге бескорыстной деятельности, избавившись от привязанности, о Дхананджая, и одинаково относясь к успеху и поражению, ибо такая уравновешенность называется йогой.

49
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ॥

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhi-yogād dhanaṃjaya ।
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ ॥

01 ПЕТ. Дѣйствіе ниже употребленія мудрости. И такъ ищи прибѣжища въ единой мудрости; ибо сожалѣнія достойные и нещастные по тому только нещастны, что заботились о слѣдствіи.

02 КАЗ. Познаніе возвышено надъ дѣломъ, — Въ немъ ты найди убѣжище отъ скорби, Отъ всѣхъ земныхъ печалей и страданій! Несчастные несчастны потому, Что за дѣла награды ожидаютъ,

03 KAM. Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.

04 СМЛ. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая; Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые - жалки.

05 СМБ. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.

06 ПРА. О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

07 СЕБ. Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит; цель поставь пред собой — йогу мысли; кто к плодам устремляется — жалок.

08 СЕГ. Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна. В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.

09 ЕРЧ. Ведь деяние2 намного ниже йоги разума, о Дхананджая! Желай прибежища в разуме. Достойны сожаления стремящиеся к плодам.

10 БУР. Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].

11 ЭРМ. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.

12 ШАР. Деятельность гораздо ниже Буддхи-Йоги. О Дхананджая! Ищи прибежище в мудрости, ведь те, кто жаждет награды, в высшей степени жалкие люди.

13 БЛР. Поскольку корыстная деятельность намного хуже йоги бескорыстной деятельности, о Дхананджая, найди прибежище в бескорыстной деятельности. Те же, кто привязан к плодам своих трудов, являются скупцами.

2. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая шлока, которой нет в редакции Шанкары:
yasya sarve samārambha nirāśīrbandhanāstviha |
tyāge yasya hutaṃ sarvaṃ sa tyāgī sa ca buddhimān ||50||
ЕРЧ. У кого все начинания не основаны на привязанностях в этом мире, у кого все жертвуется в отречении — тот отреченный и тот мудрый. /50/
50
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ५० ॥

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte ।
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥

01 ПЕТ. Мужи истинною мудростію одаренные не заботятся о добрѣ или злѣ въ семъ мірѣ. И такъ старайся получить такое употребленіе разума твоего, ибо сіе употребленіе въ дѣлахъ есть драгоцѣнное искусство.

02 КАЗ. А дѣйствующій въ духѣ отреченья, Познаніемъ великимъ умудренный, Возвысился надъ скорбями земными. Итакъ, ищи спокойствіе ты духа, Путь истинный къ чистѣйшему блаженству.

03 KAM. В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

04 СМЛ. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги; Поэтому предайся йоге, йога - в делах искушённость.

05 СМБ. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи ; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.

06 ПРА. Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

07 СЕБ. Равновесие мысли бесстрастной злых и добрых деяний не знает; устремляйся же к йоге, Арджуна! Йога — это в деяньях искусность.

08 СЕГ. Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе, и злое дело оставляет, поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.

09 ЕРЧ. Наделенный разумом оставляет здесь обоих: и добродетель и грех. Поэтому будь в йогу вовлечен, йога — в деяниях искушенность.

10 БУР. Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.

11 ЭРМ. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях.

12 ШАР. Мудрец избавляет себя от плодов и порока, и благочестия в этом мире. Потому устремляйся лишь к йоге. Сама эта йога есть искусство действия.

13 БЛР. Тот, кто идет по пути бескорыстной деятельности, уже здесь, в этой жизни, освобождается от последствий как дурных, так и благих поступков. Посвяти же себя этой йоге, ибо йога есть искусство в деятельности.

51
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥

karma-jaṃ buddhi-yuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ॥

01 ПЕТ. Мудрые мужи, удалившіе всѣ мысли о плодахъ дѣлъ своихъ, освобождаются отъ цѣпей рожденія и переходятъ въ страны вѣчнаго блаженства.

02 КАЗ. Оставившій всѣ личныя желанья, Мудрецъ отъ узъ рожденія и смерти Освободится и войдетъ въ страну Небеснаго и вѣчнаго блаженства.

03 KAM. Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

04 СМЛ. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом, Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

05 СМБ. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рождённые действием, освобождённые от уз рождения, идут в область бесстрастия.

06 ПРА. Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

07 СЕБ. От плода отвратившись деяний, в йоге мысль свою обуздавши, разорвав цепь смертей и рождений, мудрецы достигают покоя.

08 СЕГ. Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув, освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.

09 ЕРЧ. Оставив плод порожденный кармой, наделенные разумом мудрецы, свободные от уз рождения, достигают состояния бесстрастия.

10 БУР. Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.

11 ЭРМ. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.

12 ШАР. Пробудивший свой разум мудрец избегает плодов кармы, освобождается от уз рождения и достигает безупречного бессмертного духовного предназначения.

13 БЛР. Отрешившись от плодов деятельности, разумные люди, идущие путем бескорыстной деятельности и освободившиеся от рабства перерождения, достигают обители, где нет страданий.

52
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati ।
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ॥

01 ПЕТ. Когда разсудокъ твой одержитъ верьхъ надъ мрачною слабостію твоего сердца, тогда получишь ты все познаніе, которому когда либо научались, или которое достойно быть изучаемо.

02 КАЗ. Когда твой духъ возвысится надъ страхомъ, Надъ слабостью души твоей, получишь Ты высшее познаніе на свѣтѣ. Такъ истина откроется тебѣ. Въ сіяньи свѣта разума и правды,

03 KAM. Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.

04 СМЛ. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений, Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

05 СМБ. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано.

06 ПРА. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

07 СЕБ. И когда твоя мысль осилит заблуждений поток многоводный, ты тогда ощутишь безразличье ко всему, что услышишь иль слышал.

08 СЕГ. Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений, тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному, и к еще не услышанному.

09 ЕРЧ. Когда этим разумом ты дебри заблуждения преодолеешь, тогда пребудешь ты над Ведой, слушаемой и услышанной.

10 БУР. Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.

11 ЭРМ. Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано.

12 ШАР. Когда твой разум рассеет мрак невежества, ты утвердишься в беспристрастности к тому, что было услышано, и к тому, что предстоит услышать.

13 БЛР. Когда твой разум выйдет из мрака иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что услышишь или уже услышал.

53
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥

śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā ।
samādhāvacalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ॥

01 ПЕТ. Когда разумъ твой, ученіемъ въ зрѣлость приведенный, неподвижно утвердится въ созерцаніи, тогда пріобрѣтетъ онъ истинную мудрость.

02 КАЗ. И въ созерцаньи истины единой Ты полный миръ и Іогу обрѣтешь.

03 KAM. Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги.

04 СМЛ. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.

05 СМБ. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утверждённый в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.

06 ПРА. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

07 СЕБ. Равнодушную к слову Веды, когда мысль ты свою неподвижно установишь, Партха, в самадхи, — это значит, ты йоги достигнешь.

08 СЕГ. Слушанием совершенства достигшая, когда установится неподвижно твоя мысль, в средоточии не колеблясь, — тогда ты йоги достигнешь.

09 ЕРЧ. О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи, тогда ты йоги достигнешь.

10 БУР. Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.

11 ЭРМ. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

12 ШАР. Когда твой разум, потревоженный изложенным в писаниях, непоколебимо утвердится в самадхи, тогда ты и достигнешь этой йоги”.

13 БЛР. Когда твой разум станет безразличным к мирским темам и утверждениям вед и, непривлекающийся ими утвердится в самадхи, ты обретешь йогу, то есть освобождение, еще при жизни.

54
अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४ ॥

arjuna uvāca ।
sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava ।
sthita-dhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. О Кришна! какой есть отличительный знакъ такого мудраго и постояннаго мужа, утвердившагося въ умозрѣніи? По чему можно узнать сего мудреца? гдѣ онъ живетъ? Какъ онъ поступаетъ?

02 КАЗ. Арджуна. Но какъ могу узнать я, о Кесава, Того, кто утвердился въ созерцаньи? Какъ говоритъ познаньемъ умудренный? Гдѣ онъ живетъ и какъ онъ поступаетъ?

03 KAM. Арджуна сказал: Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

05 СМБ. Арджуна сказал: Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?

06 ПРА. Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Целиком погруженный в самадхи, нерассеянный мыслью — каков он? Стойкий в мудрости — как говорит он? Как сидит он? Как ходит подвижник?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Что за речь о твердом в мудрости, о пребывающем в средоточии, Кешава? Как говорил бы твердый мыслью? Как сидел бы? Как ходил бы?

09 ЕРЧ. Аджуна сказал: Какова речь стойкого в познании, пребывающего в самадхи, о Кешава? Стойкий разумом как говорит, как сидит, как ходит?

10 БУР. Арджуна сказал: — Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Как описать твердого в понимании, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Кешава! Каковы черты мудреца-стхитапраджня ? Как говорит тот, чей разум непоколебим? Как он сидит и как двигается?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Что отличает человека, обладающего стойким разумом и погруженного в самадхи, о Кешава? Как говорит он, обладающий стойким разумом, как сидит и как ходит?

55
श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān ।
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate ॥

01 ПЕТ. Кришна. Человѣка называютъ утвердившимся въ мудрости, когда онъ оставляетъ всякія вожделѣнія, вкрадывающіяся въ его сердце; когда онъ самимъ собою щастливъ, въ самомъ себѣ доволенъ.

02 КАЗ. Кришна. Тотъ въ мудрости единой утвердился, Кто, всякія оставивъ вожделѣнья, Что въ сердцѣ человѣка обитаютъ, Въ самомъ себѣ и счастливъ и доволенъ.

03 KAM. Благословенный сказал: Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Желания, Партха, проникшие в сердце, когда человек изгоняет и в Атмане лишь [пребывает], Атманом обрадованный, — тогда его мудрость прочна.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Когда [человек] отвергает все желания, о Партха, пребывающие в уме, довольный Сам в Себе, тогда он именуется [обладателем] стойкого разума.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный, он зовется твердым в понимании.

12 ШАР. Господь сказал: “О Партха! Когда человек оставляет все желания своего ума, тогда его, полностью удовлетворенного собой, называют стхитапраджня.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Тот, кто отрешился от всех желаний, порождаемых умом, о Партха, и черпает удовлетворение в блаженной природе своего «я», проявившейся в его обузданном уме, считается человеком стойкого разума.

56
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥

duḥkheṣvanudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ ।
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate ॥

01 ПЕТ. Душа его не смущается въ нещастіи; онъ бываетъ благополученъ и доволенъ въ щастіи, и онъ чуждъ тоски, страха и гнѣва. Такой мудрый мужъ называется Муни.

02 КАЗ. Его ни скорбь, ни горе не смущаютъ; Онъ въ счастіи бываетъ равнодушенъ И нѣтъ тоски, ни страха, ни страданій Для муни, просвѣщеннаго познаньемъ.

03 KAM. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью.

04 СМЛ. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, - называется муни.

05 СМБ. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни».

06 ПРА. Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

07 СЕБ. Неколеблемый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха — вот молчальник, чье знание стойко.

08 СЕГ. Неколебимый сердцем в страданиях, в радостях не вожделея, без страсти, страха и гнева: таков отшельник, чье веденье прочно.

09 ЕРЧ. В страданиях умом не колеблющийся, в радостях хранящий отстраненность, отрешенный от страсти, страха и гнева мудрецом со стойким разумом именуется.

10 БУР. Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.

11 ЭРМ. Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.

12 ШАР. Того, чей ум не обеспокоен страданиями и не устремлен к удовольствиям, чьи привязанность, страх и гнев исчезли, такого мудреца называют стхирабуддхи.

13 БЛР. Тот, кто невозмутим, когда приходят тройственные страдания, и ничего не желает, когда приходит счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом.

57
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

01 ПЕТ. Того человѣка мудрость утверждена, который во всемъ бываетъ безъ страсти, и который добро и зло принимаетъ, не радуясь первому и не унывая при другомъ.

02 КАЗ. Тотъ въ мудрости единой утвердился, Кто отъ желаній суетныхъ свободенъ, Кого земныя страсти не волнуютъ, Который все и доброе и злое Безстрастно, равнодушно принимаетъ, Не радуясь на счастье и удачу, Не унывая въ горѣ и печали,

03 KAM. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

04 СМЛ. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь, Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

05 СМБ. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.

06 ПРА. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что- то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

07 СЕБ. Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, — вот подвижник, в мудрости стойкий.

08 СЕГ. Кто повсюду без предпочтений, то и это встречая, хорошее-дурное, не торжествует, не ненавидит — у такого мудрость прочна.

09 ЕРЧ. Кто повсюду не имеет стремления к чему-либо, благому и не благому, кто не радуется и не ненавидит, с тем пребывает мудрость.

10 БУР. Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.

11 ЭРМ. Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.

12 ШАР. Кто ни к чему не испытывает сильного влечения, кто не радуется и не печалится, столкнувшись с благоприятным и неблагоприятным, превосходная мудрость того священна.

13 БЛР. Тот, кто, беспристрастный ко всему, не радуется и не испытывает ненависти, сталкиваясь с почетом или бесчестием, обладает стойким разумом.

58
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

01 ПЕТ. Мудрость его укоренилась, когда онъ подобно черепахѣ, можетъ всѣ свои члены сжимать и удерживать ихъ отъ обыкновеннаго ихъ употребленія.

02 КАЗ. И кто укрылъ подобно черепахѣ Свои пять чувствъ отъ внѣшнихъ ощущеній Подъ броню вѣры, мудрости единой.

03 KAM. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

04 СМЛ. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства От их предметов, стойко его сознанье.

05 СМБ. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.

06 ПРА. Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

07 СЕБ. Кто все чувства, от их предметов отвлекая, вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, — вот подвижник, в мудрости стойкий.

08 СЕГ. И тот, кто от предметов органы чувств внутрь вбирает, Словно со всех сторон — члены свои черепаха, — у того мудрость прочна.

09 ЕРЧ. Когда он вбирает, как конечности черепаха, все чувства [отрывая их] от предметов чувств, тогда он именуется стойким в постижении.

10 БУР. И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.

11 ЭРМ. И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.

12 ШАР. Когда человек, подобно черепахе, втягивающей в себя конечности, отрывает органы чувств от их объектов, его превосходная мудрость священна.

13 БЛР. Когда человек полностью отвлекает чувства от их объектов, подобно черепахе, втягивающей в панцирь конечности, тогда его разум считается стойким.

59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ।
rasa-varjaṃ raso 'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ॥

01 ПЕТ. Голодный человѣкъ пренебрежетъ всякой иной предметъ, кромѣ удовлетворенія своему аппетиту; но когда онъ познаетъ Всевышняго, то пренебрежетъ и оный.

02 КАЗ. Голодный все на свѣтѣ покидаетъ, Чтобъ утолить мучительное чувство, Но Вышняго познавшіе не мыслятъ

03 KAM. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.

04 СМЛ. Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним, Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

05 СМБ. Предметы исчезают для отрешившегося воплощённого, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.

06 ПРА. Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

07 СЕБ. От того, кто лишен ощущений, отступают всех чувств предметы, остается к ним жажда, но Высшее созерцающий — жажду теряет.

08 СЕГ. Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи лишенного, кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.

09 ЕРЧ. К предметам чувств возвращается ради вкушения воплощенный, [и даже] оставленный вкус с ним остается. Вкусив же Высшее, он не возвращается.

10 БУР. У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.

11 ЭРМ. Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее.

12 ШАР. Тот, кто остается без пищи, умеет отказаться от чувственных объектов, но не от своего влечения к ним. Но тот, кто постигает Высшее, преодолевает и это влечение.

13 БЛР. Тот, кто отождествляет себя с телом, воздерживаясь, избавляется от объектов чувств, но не от желания к ним. Однако тот, кто обладает стойким разумом, осознав Высшую Душу, избавляется и от желания к объектам чувств.

60
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ॥

01 ПЕТ. Мятежныя чувства силою увлекаютъ сердце и того мудраго мужа, который силится ихъ удерживать.

02 КАЗ. Объ утоленьи голода и жажды. Но иногда порывъ страстей мятежныхъ И мудреца на время поколеблетъ. Тогда, ко мнѣ, Всевышнему, прибѣгнувъ, И покоривъ ихъ, снова насладится Блаженствомъ онъ великаго покоя.

03 KAM. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

04 СМЛ. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

05 СМБ. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.

06 ПРА. Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

07 СЕБ. Ибо даже у мудрого мужа, у подвижника даже, сын Притхи, эти бурные чувства силой похищают нестойкое сердце.

08 СЕГ. Ибо даже у подвизающегося, Каунтея, у мужа разумного беспокойные чувства силой похищают сердце.

09 ЕРЧ. Ведь, Каунтея, даже у этого прозорливого человека бурные чувства насильно увлекают ум.

10 БУР. Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].

11 ЭРМ. Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.

12 ШАР. О Каунтея! Беспокойные чувства силой пленяют ум даже разумного человека, пытающегося обуздать их.

13 БЛР. Беспокойные чувства, о Каунтея, могут похитить ум даже проницательного человека, стремящегося к освобождению.

61
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta mat-paraḥ ।
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

01 ПЕТ. Вдохновенный человѣкъ, уповающій на меня, можетъ ихъ усмирить и быть щастливымъ. Человѣкъ покорившій себѣ страсти свои, имѣетъ истинную мудрость.

02 КАЗ. Тотъ истинною мудростью владѣетъ, Кто духу предалъ страсти и желанья.

03 KAM. Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии, поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.

04 СМЛ. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне - Высшей Цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

05 СМБ. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.

06 ПРА. Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

07 СЕБ. Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны — тот подвижник, в мудрости стойкий.

08 СЕГ. Всех их подчинив, пусть сидит он, пребывая в йоге, ко мне устремленный; ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.

09 ЕРЧ. Их сдерживая умом обузданным, пусть он сидит, на Мне сосредоточась. Управляемы чувства того, с кем Постижение пребывает.

10 БУР. Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.

11 ЭРМ. Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.

12 ШАР. Потому, контролируя чувства, следуй за Мной, будь совершенным и твердым. Ведь превосходная мудрость того, кому подвластны чувства, непоколебима.

13 БЛР. Обуздав их все, пусть йогин, преданный Мне, пребывает в самадхи. Лишь тот, кто обуздал чувства, обладает стойким разумом.

62
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate ।
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ слѣдующій склонностямъ чувствъ заботится о нихъ. Отъ сея заботы происходитъ страсть, отъ страсти гнѣвъ,

02 КАЗ. Когда же мысль направлена на вещи, Которыя предметомъ служатъ страсти, Тогда изъ мысли склонность вырастаетъ И постепенно дѣлается страстью.

03 KAM. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

04 СМЛ. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

05 СМБ. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.

06 ПРА. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

07 СЕБ. Тот бывает к предметам привязан, кто их часто в уме вращает; за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая.

08 СЕГ. У помышляющего об объектах мужа привязанность к ним возникает; от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает;

09 ЕРЧ. У созерцающего предметы чувств человека возникает привязанность к ним, от привязанности происходит желание, от желания возникает гнев.

10 БУР. У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.

11 ЭРМ. У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,

12 ШАР. Человек, потворствующий воспоминаниям о чувственных объектах, развивает привязанность к ним, из привязанности исходит желание, а желание порождает гнев.

13 БЛР. Думая об объектах чувств, человек развивает к ним привязанность. Из привязанности рождается желание, а из желания рождается гнев.

63
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३ ॥

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛti-vibhramaḥ ।
smṛti-bhraṃśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati ॥

01 ПЕТ. отъ гнѣва буйство, отъ буйства поврежденіе памяти, отъ лишенія памяти лишеніе разсудка, отъ лишенія разсудка лишеніе всего.

02 КАЗ. А страсть же превращается въ огонь, Что памяти и разума лишаетъ И порождаетъ мрачное безумье, Которое къ погибели конечной Ведетъ людей предавшихся страстямъ.

03 KAM. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума; от лишения Разума человек погибает.

04 СМЛ. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет - человек погибает.

05 СМБ. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти, от помрачения памяти — гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).

06 ПРА. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

07 СЕБ. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепление — память губит, гибель памяти — мысли гибель, вместе с ней — человек погибает.

08 СЕГ. ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит; от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.

09 ЕРЧ. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата памяти, от утраты памяти гибнет разум, от гибели разума гибнет [человек].

10 БУР. Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.

11 ЭРМ. От гнева происходит заблуждение, от заблуждения — нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума, от гибели разума он погибает [сам].

12 ШАР. Гнев приводит к заблуждению, заблуждение затмевает память, это помутнение приводит к разрушению разума, а разрушенный разум убивает человека.

13 БЛР. От гнева происходит заблуждение, а от заблуждения — потеря памяти, то есть забвение наставлений писаний. От потери памяти — потеря разума, а с потерей разума человек гибнет в колодце материального бытия.

64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥

rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ।
ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ имѣющій умъ удобный къ управленію онымъ, наслаждающійся чувственными предметами покоривши уже всѣ свои способности волѣ своей и освободившись отъ гордости и злобы, получаетъ высочайшее блаженство.

02 КАЗ. Но для кого тѣлесныя желанья Не существуютъ вовсе, насладится, Избавившись отъ гордости и злобы, Тотъ высочайшимъ истиннымъ покоемъ,

03 KAM. Но укрощенное "я", движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

04 СМЛ. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

05 СМБ. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешёнными от влеченья и отвращенья, (подчинёнными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).

06 ПРА. Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

07 СЕБ. Победивший себя, свои чувства власти атмана подчинивший, отрешенный от гнева и страсти, человек чистоту обретает.

08 СЕГ. Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева, подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.

09 ЕРЧ. От страсти и ненависти свободный, чувства и объекты направляющий под свое управление, владеющий собой достигает удовлетворения.

10 БУР. Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.

11 ЭРМ. Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными, владеющий собою, достигает душевной ясности.

12 ШАР. Но человек, лишенный влечения и отвращения, воспринимающий объекты посредством подвластных ему чувств, достигает безупречности.

13 БЛР. Тот же, кто подчинил контролю ум и взаимодействует с окружающими объектами посредством обузданных чувств, свободных от привязанности и неприязни, достигает умиротворения.

65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

prasāde sarva-duḥkhānāṃ hānir asyopajāyate ।
prasanna-cetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥

01 ПЕТ. Въ семъ блаженствѣ родится ему освобожденіе отъ всѣхъ его печалей, и какъ умъ его бываетъ въ покоѣ, то мудрость течетъ къ нему отвсюду.

02 КАЗ. И миръ сойдетъ въ его на вѣки душу, Ее исполнивъ истиннымъ блаженствомъ. Свободный отъ печали и страданій, Онъ въ созерцаньи истину познаетъ.

03 KAM. В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

04 СМЛ. Все страданья его исчезают при ясности духа, Ибо, когда прояснилось сознанье - скоро укрепляется разум.

05 СМБ. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).

06 ПРА. Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

07 СЕБ. С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье: ведь в уме просветленном вскоре установится мысль недвижно.

08 СЕГ. Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается, в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.

09 ЕРЧ. У того, кто удовлетворен, все страдания исчезают, удовлетворенный ум быстро утвердится в мудрости.

10 БУР. В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

11 ЭРМ. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается вскоре.

12 ШАР. Все печали исчезают с этой чистотой, а разум такого человека скоро становится непоколебимым.

13 БЛР. При умиротворении наступает конец всех страданий для такого человека. Разум того, кто умиротворен, скоро становится стойким.

66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ не слѣдующій сему не имѣетъ мудрости, или силы созерцанія. Человѣкъ не способный мыслишь не имѣетъ спокойствія. Какоежъ щастіе можетъ радовать того, кто спокойствія не имѣетъ?

02 КАЗ. Но рабъ страстей покоя не получитъ, Ни созерцанья истины единой, Ни радости, ни свѣтлаго блаженства.

03 KAM. Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

04 СМЛ. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы; У кого же нет творческой силы - нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

05 СМБ. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли ; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

06 ПРА. Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

07 СЕБ. У того, кто не стоек в йоге, созерцания нет, нет и мысли; для того, кто лишен созерцанья, гибнет мир, а за ним и радость.

08 СЕГ. У того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации, у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?

09 ЕРЧ. Нет разума у необузданного, нет у необузданного Бытия. При отсутствии Бытия нет покоя, а без покоя откуда счастье?

10 БУР. У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?

11 ЭРМ. Для несопряженного нет разума, нет осознания для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?

12 ШАР. Никчемные люди не владеют ни разумом, ни чувствами. Лишаясь чувственных объектов, они теряют покой, а как обладающему беспокойным умом обрести счастье?

13 БЛР. У того, кто не обуздал ум, нет духовного разума, а у того, кто не обладает духовным разумом, нет возможности медитировать на Господа. У того, кто не способен к медитации, нет покоя, а без покоя возможно ли счастье?

67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate ।
tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ॥

01 ПЕТ. Сердце, слѣдующее повелѣніямъ мятежныхъ страстей, мещетъ разсудокъ, подобно, какъ буря малую ладію въ ярящемся Окіанѣ.

02 КАЗ. Ладьѣ, гонимой бурей въ океанѣ Безъ веселъ и кормила, тотъ подобенъ, Кого желанья бурныя кидаютъ Въ пучину смерти, — въ вѣчную погибель.

03 KAM. Душа, уступающая напору страстей, уносит Разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

04 СМЛ. Кто по влечению чувств направляет манас, У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.

05 СМБ. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам.

06 ПРА. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

07 СЕБ. Ибо если подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере — ветер.

08 СЕГ. Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами, уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.

09 ЕРЧ. Кто чувствами движим, кто ум не обуздывает, у того [он] Постижение уносит, как ветер лодку в море.

10 БУР. Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

11 ЭРМ. И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер — корабль на водах.

12 ШАР. За каким бы чувством ни следовал блуждающий ум, это колеблет разум никчемного человека, подобно тому как плывущую по воде лодку раскачивает ветер.

13 БЛР. Ум, который следует за чувствами, устремленными к объектам, уносит прочь его разум, как ветер — лодку по воде.

68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥

tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

01 ПЕТ. И такъ человѣкъ могущій удерживать всѣ свои страсти отъ безпорядочныхъ ихъ вожделѣній одаренъ истинною мудростію.

02 КАЗ. Тотъ мудростью великою владѣетъ, Кто недоступенъ чувственнымъ волненьямъ И вожделѣнья плоти и страданья Могущественнымъ духомъ укротилъ.

03 KAM. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.

04 СМЛ. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства От их предметов, стойко того сознанье.

05 СМБ. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.

06 ПРА. Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

07 СЕБ. Это значит, могучерукий, лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться.

08 СЕГ. А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства со всех сторон от предметов, — мудрость того прочна.

09 ЕРЧ. Поэтому, о Сильнорукий, кто уводит все чувства от объектов чувств, с тем пребывает Постижение.

10 БУР. Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.

11 ЭРМ. Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.

12 ШАР. О Махабахо! Кто отвел свои органы чувств от их объектов, лишь тот устойчив в разуме.

13 БЛР. Поэтому, о могучерукий, тот, кто полностью отвлекает чувства от их объектов, обладает стойким разумом.

69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥

yā niśā sarva-bhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī ।
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥

01 ПЕТ. Такой человѣкъ бдитъ только въ ночь, когда все къ покою уклоняется, въ ночь времяни. Созерцающій Муни спитъ только въ день времяни, когда все бодрствуетъ.

02 КАЗ. И что для всѣхъ завѣсой тьмы покрыто, Въ томъ просвѣщенный яркое сіянье Воспринимаетъ тайными очами, А въ томъ что свѣтомъ кажется безумнымъ, Увидитъ мудрый окомъ просвѣщеннымъ Тьму лжи и заблужденія земного.

03 KAM. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.

04 СМЛ. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья, Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

05 СМБ. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.

06 ПРА. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

07 СЕБ. Когда ночь для существ наступает — тогда бодрствует зрящий муни; но едва они все проснутся — засыпает подвижник стойкий.

08 СЕГ. То, что ночь для всех существ, в том бодрствует обузданный; в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.

09 ЕРЧ. То, что является ночью для всех существ, — бодрствование для уравновешенного. Что есть бодрствование для существ, то — ночь для зрящего мудреца.

10 БУР. То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].

11 ЭРМ. В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.

12 ШАР. Когда для всех существ ночь, самьями бодрствует, а когда все существа бодрствуют, мудрец воспринимает это как ночь.

13 БЛР. Сознание, направленное на атман — это ночь для всех существ, в которую бодрствует тот, кто покорил ум. Сознание же, направленное на объекты чувств, в котором бодрствуют существа, — это ночь для мудреца, беспристрастно взирающего на объекты чувств.

70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ, котораго страсти входятъ въ сердце его подобно, какъ воды вливаются въ Окіанъ невоздымающійся отъ того, получаетъ блаженство, а не тотъ, кто веселится своими похотями.

02 КАЗ. Какъ океанъ безбрежный принимаетъ Безчисленныя воды не вздымаясь, Такъ къ сердцу іога бренные соблазны Стремятся, но покой не возмущаютъ Его души, окрѣпшей въ созерцаньи.

03 KAM. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.

04 СМЛ. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки, Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

05 СМБ. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.

06 ПРА. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

07 СЕБ. Океан полноводные реки принимает, но сам недвижен; тот, в кого так впадают желанья, остается, бесстрастный, в покое.

08 СЕГ. Словно воды вливаются в море, наполняя его, пребывающее недвижно, в кого вливаются так и желанья, тот покой обретает, не желающий желанья.

09 ЕРЧ. Как в полноводный, недвижимо пребывающий океан впадают воды, также в него впадают все желания. Он достигает покоя, а не желающий желаний.

10 БУР. В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

11 ЭРМ. В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.

12 ШАР. Подобно тому как океан остается спокойным и неподвижным, когда в него входят реки, со всех сторон наполняя его, достигает покоя и тот, кто остается невозмутимым, воспринимая объекты всех чувств, но не тот, кто жаждет удовольствий.

13 БЛР. Как воды рек впадают в океан, всегда пополняемый их водами, но не выходящий из берегов, так и любые объекты наслаждений приходят к нему, всегда невозмутимому. Именно он обретает покой, а не тот, кто испытывает желание к объектам чувств.

71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ ।
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ, который, удаливши всѣ плотскія похоти, живетъ не имѣя безпорядочныхъ вожделѣній, безъ высокомѣрія и свободенъ отъ гордости, получаетъ блаженство.

02 КАЗ. Не служитъ онъ своимъ желаньямъ низкимъ, Но, влавствуя надъ внѣшнею природой, Свободный отъ тщеславья и обмана, Онъ получаетъ высшее блаженство.

03 KAM. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

04 СМЛ. Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений, Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

05 СМБ. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.

06 ПРА. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

07 СЕБ. Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, — этот муж покой обретает.

08 СЕГ. Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает, без «моего», без самости — тот покоя достигает.

09 ЕРЧ. Человек, который желания все оставив, действует не затронутый [ими], беспристрастный, без ахамкары, достигает покоя.

10 БУР. Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

11 ЭРМ. Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

12 ШАР. Великий человек, который, отринув все желания, живет без привязанности, высокомерия и алчности, достигает покоя.

13 БЛР. Кто, отказавшись от всех объектов наслаждения, взаимодействует с ними без привязанности, чувства собственности и ложного эго, тот обретает покой.

72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati ।
sthitvāsyām anta-kāle 'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati ॥

01 ПЕТ. Сіе есть прилѣпленіе къ Богу. Человѣкъ пріобрѣтшій такое ввѣреніе себя Всевышнему не заблуждается; и въ самый часъ смерти, естьли получитъ оное, соединится съ безплотною натурою Брамы.

02 КАЗ. А радость высочайшая — сліянье Съ единымъ и предвѣчнымъ Божествомъ. Кто ввѣрится безъ страха Парабрамѣ, Тотъ въ смертный часъ безъ трепета, спокойно Въ блаженную Нирвану погрузится.

03 KAM. Таково состояние Брахмана, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану Брахмана.

04 СМЛ. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает. Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

05 СМБ. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.

06 ПРА. Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

07 СЕБ. Это — Брахмана состоянье, кто достиг его — тот не погибнет; пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахманирвану.

08 СЕГ. Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его не ошибается; в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.

09 ЕРЧ. Этого положения Брахмана, Пратха, кто достиг, не заблудится. Пребывая в нем хотя бы в миг смерти, он обретет брахманирвану. [...]3

10 БУР. Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.

11 ЭРМ. Таково брахмическое состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане.

12 ШАР. О Партха! Это пребывание в Брахмане, состояние Всемогущества. Однажды достигнув его, человек навсегда освобождается от невежества. Утвердившийся в этом состоянии, пусть даже в смертный час, достигает Брахма-Нирваны ”.

13 БЛР. Таково состояние, позволяющее достичь Брахмана, о Партха. Тот, кто достиг его, не ведает заблуждений. Утвердившись в нем даже только в момент смерти, человек обретает освобождение в Брахмане.

3. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: aho nu cetasaścitrā gatistyāgena yatkila | ārohatyeva viṣayāñchrayaṃstāṃstu parityajet ||2||
ЕРЧ. О как удивителен ум [идущий] путем отречения! От объектов отстраняясь, он устремляется к другим, которые следует также оставить.
Глава 3
1
अर्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana ।
tat kiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Естьли по мнѣнію твоему употребленіе разума превышаетъ исполненіе дѣлъ, для чегожъ принуждаешь ты меня къ предпріятію толь страшному, какъ сіе?

02 КАЗ. Арджуна. Но если ты, учитель, выше ставишь Познаніе надъ добрыми дѣлами, То для чего я долженъ на сраженье Столь страшное, кровавое рѣшиться?

03 KAM. Арджуна сказал: Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана, То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?

05 СМБ. Арджуна сказал: Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

06 ПРА. Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Если учишь ты, что созерцанье все деяния превосходит, то зачем же меня побуждаешь к столь ужасному делу, Кешава?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Если ты помнишь, что лучше мысль, чем действие, Джанардана, то зачем к действию страшному, Кешава, меня побуждаешь?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Если лучше деяний, по Твоему мнению, — разум, о Джанардана, так почему ты меня в ужасные деяния вовлекаешь, Кешава?

10 БУР. Арджуна сказал: — Джанардана, если ты считаешь, что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня участвовать в ужасном деле?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Джанардана! Если, по-твоему, мудрость превыше действия, тогда, о Кешава, почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело?

13 БЛР. Арджуна сказал: Если Ты считаешь, что устремленность в бхакти лучше бескорыстной деятельности, о Джанардана, то почему же Ты призываешь меня исполнить столь ужасный долг, о Кешава?

2
व्यामिश्रेणैव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ २ ॥

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me ।
tad ekaṃ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ॥

01 ПЕТ. Ты смущаешь, такъ сказать, разсудокъ мой смѣсью мыслей. Избери изъ нихъ одну, посредствомъ которой могъ бы я получить блаженство, и изъясни ее мнѣ.

02 КАЗ. Ты разумъ мой сомнѣніемъ исполнилъ, Такъ разрѣши его и мнѣ повѣдай: Который путь спасенія короче?

03 KAM. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства. Благословенный молвил:

04 СМЛ. Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом; Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

05 СМБ. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.

06 ПРА. Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

07 СЕБ. Этим странным противоречьем мою мысль ты, Кешава, смущаешь. Несомненности жажду я сердцем — в ней одной обретается благо.

08 СЕГ. Этой речью спутанной ты ум мой как бы смущаешь, скажи ж то одно несомненно, чем обрету я благо!

09 ЕРЧ. Двусмысленной речью ты словно искушаешь меня. Что-то одно скажи прямо мне, чем я блага достигнуть должен?

10 БУР. Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном — о том, посредством чего я обрету благо.

11 ЭРМ. Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно — то, чем достигну я блага.

12 ШАР. Своими двусмысленными словами Ты смущаешь мой разум. Скажи однозначно, что принесет мне доброе имя”.

13 БЛР. Своей неоднозначной речью Ты будто бы смущаешь мой разум. Назови определенно один путь, который принесет мне благо.

3
श्रीभगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā purā proktā mayānagha ।
jñāna-yogena sāṃkhyānāṃ karma-yogena yoginām ॥

01 ПЕТ. Кришна. Я уже и прежде сказалъ, что въ семъ мірѣ находятся два ученія: Санкгйа теоретическое знаніе, которое есть упражненіе разсудка въ созерцаніи, и практическое, или исполненіе нравственныхъ должностей и должностей религіи.

02 КАЗ. Кришна. Да, два пути раскрылись предъ тобою Для достиженья вѣчнаго блаженства: Одинъ изъ нихъ — путь дѣлъ святыхъ и мудрыхъ, Другой же — путь познанія и вѣры И внутренняго созерцанья духа.

03 KAM. На этом свете есть двоякий путь, как Мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков через познание и единение Йогов через действие.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный: Размышляющих - йога познанья, йогинов - йога действий.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: В этом мире есть две точки зрения, мной возвещённые раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Для санкхьяиков — йога знанья, йога действия же — для аскетов: эти два пути к совершенству проповеданы мною в мире.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: В этом мире, о безупречный, двоякая устойчивость указана Мною древле: дисциплиной знания — для рассуждающих, дисциплиной действия — для аскетов.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: В этом мире два вида устоев провозглашены мною ранее, о Безупречный! Для размышляющих — йога знания, для йогинов — йога действий.

10 БУР. Благой Господь сказал: — О безупречный, ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхьяиков и карма-йога йогов.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, — сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных.

12 ШАР. Господь сказал: “О Анагха ! Я поведал тебе два учения этого мира: йога знания [Гьяна] для знающих, для йогов же – йога действия [Карма]”.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Я уже описал тебе два вида наклонностей, существующих в этом мире, о безгрешный: к гьяна-йоге у мыслителей и к йоге бескорыстной деятельности у йогинов.

4
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥

na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute ।
na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ не наслаждается еще свободою отъ дѣйствія, когда не начинаетъ того, что ему дѣлать надлежитъ, и не получаетъ блаженства отъ совершеннаго бездѣйствія.

02 КАЗ. Но человѣкъ въ бездѣйствіи не можетъ Познать усладу мира и покоя И, не исполнивъ долга, не получитъ Онъ истиннаго вѣчнаго блаженства.

03 KAM. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

04 СМЛ. Неначинающий дел человек бездействия не достигает; И не только отреченьем он совершенства достигнет.

05 СМБ. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем он достигает совершенства.

06 ПРА. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

07 СЕБ. Человек, отвергающий действия, никогда не придет к недеянью: ведь сама по себе отрешенность к совершенству его не приводит.

08 СЕГ. Не тот человек недеянье вкушает, кто действий не предпринимает: от одной лишь отрешенности совершенства он не достигает.

09 ЕРЧ. Не приступивший к деяниям человек свободы от кармы не обретет, и только лишь отречением совершенства не достигнет.

10 БУР. Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением [от мира] достигает совершенства.

11 ЭРМ. Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния, и не приходит он одним лишь отреченьем к совершенству.

12 ШАР. Нельзя стать нишкарма, лишь бездействуя, как и самадхи не достигнуть, просто умирая.

13 БЛР. Пренебрежением обязанностей человек не обретает знания, а ценой одного только отречения не приходит к совершенству.

5
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarma-kṛt ।
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ ॥

01 ПЕТ. Никто не остается въ бездѣйствій ни на минуту. Всякой человѣкъ невольно принужденъ бываетъ дѣйствовать по сроднымъ естеству его началамъ.

02 КАЗ. Никто не можетъ избѣжать работы: Людей къ дѣламъ влечетъ сама Пракрити. Любовь къ труду заложена въ началѣ Природы человѣческаго тѣла.

03 KAM. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, от природы исходящими.

04 СМЛ. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий, Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.

05 СМБ. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).

06 ПРА. Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием ее гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

07 СЕБ. Три природой рожденные гуны понуждают всех тварей к деяньям. Потому — человек ни мгновенья в недеяньи пребыть не сможет.

08 СЕГ. Ибо бездействующим не остается никто, никогда, ни мгновенья: ведь рожденными пракрити Гунами вынуждается всякое действие, волей-неволей.

09 ЕРЧ. Ведь никто, даже на миг не пребывает не совершая деяний, ибо все деяния совершаются по неизбежности, рожденной из качеств (гун) природой.

10 БУР. Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой

11 ЭРМ. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.

12 ШАР. Никто и мгновения не может пробыть, не совершая действий, ведь, принуждаемый гунами, рожденными природой, в карму вовлекается каждый.

13 БЛР. Никто и никогда не может находиться в бездействии даже мгновение. Каждый невольно принужден к действию из-за качеств, присущих его природе.

6
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६ ॥

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran ।
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, ограничивающій дѣйствующія свои способности и довольствующійся устремленіемъ души своей къ чувственнымъ предметамъ, называется человѣкомъ имѣющимъ душу заблуждшую и исполнителемъ обмана.

02 КАЗ. Кто плоть свою лишь видимо смиряетъ, Въ себѣ лелѣя помыслы земные, Тотъ обмануть людей и небо хочетъ: Его душа въ невѣдѣньи блуждаетъ;

03 KAM. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

04 СМЛ. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.

05 СМБ. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.

06 ПРА. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

07 СЕБ. Подчинивший лишь органы действий, если в сердце своем продолжает чувств объектами услаждаться, — я его назову лицемером.

08 СЕГ. Подчинив лишь органы действия, кто сидит, сердцем припоминая чувств объекты, — тот, ослепший душою, объявляется лицемером.

09 ЕРЧ. Кто, сдерживая органы действий, умом пребывает в памятовании предметов чувств, такая заблудшая душа глупцом именуется.

10 БУР. Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах, тот, заблуждающийся, называется притворщиком.

11 ЭРМ. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.

12 ШАР. Кто обуздывает свои органы действия, но в уме помышляет об объектах чувств, зовется лицемером.

13 БЛР. Кто, обуздав органы чувств, продолжает думать об объектах чувств, тот глупец считается притворщиком.

7
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥

yas tvindriyāṇi manasā niyamyārabhate 'rjuna ।
karmendriyaiḥ karmayogam asaktaḥ sa viśiṣyate ॥

01 ПЕТ. Но тотъ заслуживаетъ похвалу, кто покоривъ всѣ свои страсти, исполняетъ дѣйствующими своими способностями всѣ житейскія дѣла не заботясь о послѣдствіи.

02 КАЗ. Кто жъ, заглушивъ и страсти и желанья, Предавъ себя Всевышнему душою, Смиренно долгъ земной свой исполняетъ, Достоинъ тотъ блаженства и хвалы. Исполни долгъ свой въ полномъ отреченьи;

03 KAM. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу, тот достоин почитания.

04 СМЛ. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.

05 СМБ. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным.

06 ПРА. Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

07 СЕБ. Если муж, обуздав сердцем чувства, начинает затем карма-йогу, упражняя все органы действий, непривязанный, он — превосходен.

08 СЕГ. Но кто, подчинив сердцем чувства, начинает, о Арджуна, органами действия карма-йогу, непривязанный, тот отличен.

09 ЕРЧ. Кто, умом чувства смиряя, органы действия, Арджуна, направил на карма-йогу, того зовут отрешенным.

10 БУР. Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства, без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, — тот выше.

11 ЭРМ. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным, возвышается.

12 ШАР. О Арджуна, лишь тот выделяется среди заурядных людей, кто, избавляясь от привязанностей, управляет органами посредством ума, используя их для выполнения практики йоги.

13 БЛР. Однако тот, кто, с помощью ума обуздав чувства, совершает, о Арджуна, предписанную деятельность с помощью органов действия, будучи свободным от привязанности, превосходит притворщика, избегающего деятельности.

8
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिध्येदकर्मणः ॥ ८ ॥

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ ।
śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ ॥

01 ПЕТ. Исполняй опредѣленныя тебѣ дѣла. Дѣйствіе имѣетъ превосходство надъ бездѣйствіемъ. Путешествіе смертнаго твоего вида не будетъ имѣть успѣха отъ недѣйствія.

02 КАЗ. Знай: дѣйствіе возвышено безмѣрно Надъ лѣнью и бездѣйствіемъ порочнымъ. Безъ добрыхъ дѣлъ и странствіе земное Своей великой цѣли не достигнетъ.

03 KAM. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

04 СМЛ. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело; Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

05 СМБ. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удаётся совершить тебе при бездействии.

06 ПРА. Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

07 СЕБ. Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия, Партха: ведь и тело твое погибнет, коль от действий ты отрешишься.

08 СЕГ. Неизбежное совершай ты действие, ибо действие лучше бездействия. Даже деятельность тела у тебя, бездействующего, не совершится.

09 ЕРЧ. Необходимое действие свершай, действие лучше бездействия, — даже отправлений тела, бездействуя, тебе не удастся исполнить.

10 БУР. Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.

11 ЭРМ. Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

12 ШАР. Исполняй свой предписанный долг, ведь деятельность лучше бездействия. Бездействуя, как исполнить свое предназначение?

13 БЛР. Выполняй регулярную предписанную деятельность. Действие несомненно лучше бездействия. Ничего не делая, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

9
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karma-bandhanaḥ ।
tad-arthaṃ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara ॥

01 ПЕТ. Сей заботливый міръ правится иными побужденіями, нежели Богопочитаніе. И такъ, о сынъ Кунши! удали всѣ собственныя (самственныя) побужденія и исполняй должность свою единственно для него единаго.

02 КАЗ. Молитвами и тайнымъ созерцаньемъ Нельзя надъ міромъ властвовать, а также Нельзя достигнуть святости безъ дѣла. Но личныя оставь ты побужденья, Во имя долга долгъ свой совершая.

03 KAM. Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!

04 СМЛ. Дела, совершённые не ради жертвы, - оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

05 СМБ. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.

06 ПРА. Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

07 СЕБ. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован: потому — ради жертвы действуй, все привязанности покинув.

08 СЕГ. Этот мир скован действиями — кроме действий с целью жертвы; ради этого совершай действия, Каунтея, от связи освободившись.

09 ЕРЧ. Действия не ради жертвы, — для мира оковы кармы, лишь ради этой цели (т.е. жертвоприношения), Каунтея, от привязанности свободный, деятельность исполняй.

10 БУР. Этот мир скован кармой — за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязанностей.

11 ЭРМ. Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

12 ШАР. Все действия, что совершаются не ради ягьи, ввергают в узы кармы. О Каунтея, освободись от привязанности и действуй лишь для исполнения ягьи.

13 БЛР. Любая деятельность, помимо посвященной Господу, является причиной рабства в этом мире. Поэтому действуй, о Каунтея, ради Его удовлетворения, свободный от привязанности.

10
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ ।
anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stviṣṭa-kāma-dhuk ॥

01 ПЕТ. Во дни древніе, когда Брама, Господь творенія, сотворилъ родъ человѣческій и въ то же время учредилъ служеніе себѣ (Богопочитаніе), говорилъ онъ и сказалъ: "Симъ служеніемъ просите приращенія, и его да придержитесь вы для исполненія всѣхъ вашихъ желаній.

02 КАЗ. Въ дни древніе, когда великій Брама, Господь творенья, создалъ человѣка, Онъ такъ сказалъ: „Служеніемъ просите Вы размноженья рода своего; Молитвами и жертвоприношеньемъ Боговъ небесныхъ вѣчно вспоминайте,

03 KAM. Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

04 СМЛ. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари: - Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

05 СМБ. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: «Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук.

06 ПРА. На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

07 СЕБ. Ибо некогда тварей Владыка, их создав вместе с жертвой, молвил: «Ее помощью преуспевайте! Это ваша корова желаний».

08 СЕГ. Вместе с жертвами твари создав, древле Праджапати молвил: ею вы род продолжайте! Да будет вам «корова желаний».

09 ЕРЧ. Вместе с жертвой сотворив потомство, давно сказал Праджапати: «Наслаждайтесь ею. Пусть будет она вам коровой желания (Камадхук)».

10 БУР. Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний.

11 ЭРМ. Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.

12 ШАР. Праджапати сотворил человечество наряду с ягьей, а после сказал: «Этой ягьей процветайте, пусть она исполнит ваши желания, пусть она дарует вам желаемое!

13 БЛР. Сотворив потомство, достойное совершать жертвоприношение, прародитель Брахма некогда сказал: «Размножайтесь благодаря ему! Пусть оно дарует вам желанные удовольствия!»

11
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ ।
paras-paraṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha ॥

01 ПЕТ. Симъ служеніемъ воспоминайте Боговъ, дабы и Боги васъ воспоминали. Воспоминайте другъ о другѣ, и получите высочайшее блаженство.

02 КАЗ. Чтобъ боги также вспомнили о васъ, — И вы тогда получите блаженство И всѣхъ молитвъ, желаній исполненье.

03 KAM. Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага,

04 СМЛ. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги; Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

05 СМБ. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

06 ПРА. «Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

07 СЕБ. Жертвой боги пусть вас питают, вы же — ею богов питайте; так, всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага.

08 СЕГ. Ею вы богов укрепляйте, боги же пусть вас укрепляют; друг друга так укрепляя, вы достигнете Высшего Блага.

09 ЕРЧ. Умилостивленные ею, боги умилостивят и вас. Так, друг друга умилостивляя, вы достигнете высшего блага.

10 БУР. Насыщайте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо».

11 ЭРМ. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

12 ШАР. Пусть боги также процветают вашей ягьей, и пусть они в ответ заботятся о вас. Радея друг о друге, да обретете вы высшее благо!

13 БЛР. «Удовлетворяйте богов этой ягьей, и пусть они в ответ удовлетворяют вас, даруя желанные плоды. Так, удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага».

12
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ॥

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ ।
tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ॥

01 ПЕТ. Боги воспоминаемы будучи въ служеніи, позволятъ исполниться желаніямъ вашимъ. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю.

02 КАЗ. Кто жъ, пользуясь богатствами земными, Въ даръ небесамъ ихъ приносить не хочетъ, Неблагодаренъ и подобенъ вору.

03 KAM. Ибо, питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

04 СМЛ. Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага; Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

05 СМБ. Желаемые блага вам дадут эти боги, укреплённые жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

06 ПРА. «В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

07 СЕБ. Ниспошлют вам желанные блага подкрепленные жертвой боги; тот поистине вор, кто вкушает их дары, не даря им ответно.

08 СЕГ. Жертвою укрепленные, ведь боги дадут вам желанные блага. Кто дары их безвозмездно вкушает — тот именуется вором.

09 ЕРЧ. Желанные блага дадут вам боги, умилостивленные жертвой. Кто, дар принимая, им наслаждаясь не возвращает дарами, — вор.

10 БУР. Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.

11 ЭРМ. Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот — вор поистине».

12 ШАР. Удовлетворенные ягьей, боги одарят вас желаемым. Кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен, тот вор».

13 БЛР. «Боги даруют вам желанные радости, удовлетворенные жертвой. Тот же, кто наслаждается их дарами, не сделав прежде им подношения, несомненно, является вором».

13
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ।
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātma-kāraṇāt ॥

01 ПЕТ. Тѣ, которые ѣдятъ только оставшееся отъ жертвоприношеній, очистятся отъ всѣхъ преступленій своихъ. Пріуготовляющіе пищу свою только для самихъ себя ѣдятъ хлѣбъ грѣховный.

02 КАЗ. Блаженъ, кто отъ плодовъ земныхъ вкушая, Святую жертву Брамѣ воздаетъ. Но, кто хваленье небу не возноситъ, Тотъ близится къ погибели конечной.

03 KAM. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

04 СМЛ. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь, А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

05 СМБ. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.

06 ПРА. «Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

07 СЕБ. Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу.

08 СЕГ. Остатки жертвы потребляющие, освобождаются праведные от грехов; беззаконные же зло поедают — те, кто готовят ради себя.

09 ЕРЧ. Остатками жертвы питаясь, праведные освобождаются от всех грехов. Грех вкушают те нечестивцы, которые лишь для себя пищу варят.

10 БУР. Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.

11 ЭРМ. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя.

12 ШАР. Святые, вкушающие то, что остается после ягьи, освобождаются от всех грехов. Грешники же, готовящие только для себя, вкушают лишь грехи.

13 БЛР. Праведники, вкушающие оставшуюся после жертвоприношения пищу, избавляются от всех грехов. Те же нечестивцы, что готовят пищу только для себя, поистине, поедают один лишь грех.

14
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ १४ ॥

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-saṃbhavaḥ ।
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ॥

01 ПЕТ. Всѣ существа, имѣющія жизнь, раждаются отъ хлѣба, который они ѣдятъ. Хлѣбъ раждается отъ дождя; дождь отъ Богопочитанія, а Богопочитаніе отъ добрыхъ дѣлъ.

02 КАЗ. Все, что живетъ, питается лишь хлѣбомъ, А хлѣбъ небесной влагой орошаютъ Въ награду людямъ боги всеблагіе За ихъ молитвы, жертвоприношенья, За добрыя дѣла и милосердье;

03 KAM. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

04 СМЛ. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища, Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

05 СМБ. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы ;

06 ПРА. Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

07 СЕБ. Существа возникают от пищи, пища вся от дождя бывает, проливается дождь от жертвы, жертв источник — священное действо.

08 СЕГ. Существа возникают от пищи, пища от дождя бывает, от жертвы бывает дождь, от действия жертва возникает.

09 ЕРЧ. Из пищи происходят существа, от дождя пища происходит, от жертвоприношения происходит дождь, жертвоприношение происходит из действия (карма).

10 БУР. Существа возникают из пищи, пища появляется от дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва происходит из деятельности.

11 ЭРМ. Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием.

12 ШАР. Все существа создаются пищей, пища порождается дождем, дождь идет благодаря ягье, а ягья совершается посредством действий.

13 БЛР. Благодаря пище на свет появляются все существа. Благодаря дождю появляется пища. Благодаря жертвоприношению идут дожди, а жертвоприношение берет начало в предписанной деятельности.

15
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣara-samudbhavam ।
tasmāt sarva-gataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ॥

01 ПЕТ. Знай, что добрыя дѣла происходятъ отъ Брама, котораго естество невредимо; а по тому вездѣсущій Брамъ присутствуетъ при служеніи ему (въ Богопочитаніи).

02 КАЗ. А все благое въ мірѣ истекаетъ Изъ Брамы, неизмѣннаго Творца, И потому при жертвоприношеньи Единый Богъ присутствуетъ сокрыто. Не близится къ возвышенной тотъ цѣли,

03 KAM. Знай, что от Брахмы происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертве.

04 СМЛ. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама; Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

05 СМБ. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

06 ПРА. Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

07 СЕБ. Это действо Брахман рождает, сам рождаясь от Вечного Слога, потому — всюду сущий Брахман установлен вечно на жертве.

08 СЕГ. Действие исходит от брахмана, источник брахмана, знай, Негибнущее, потому вездесущий брахман постоянно установлен в жертве.

09 ЕРЧ. Знай, карма происходит из Брахмана, из Непреходящего произошел Брахман, поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертвоприношении.

10 БУР. Знай: в основе деятельности лежат Веды; Веды происходят от Непреходящего. Поэтому в жертве всегда пребывает вездесущий Брахман.

11 ЭРМ. Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден.

12 ШАР. Да будет тебе известно, что карма возникла из Брахмана, Брахман же создан Вечным Нерушимым. Всепроникающий Брахман всегда пребывает в ягье.

13 БЛР. Знай же, что предписанная деятельность берет начало в ведах, а веды — в нетленном Брахмане. Таким образом, вездесущий Брахман всегда присутствует в жертвоприношении.

16
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ ।
aghāyur indriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ॥

01 ПЕТ. Грѣшный смертный, веселящійся удовлетвореніемъ страстямъ своимъ и не слѣдующій колесу, такимъ образомъ въ міръ обращающемуся, живетъ тщетно.

02 КАЗ. Кто, презирая вѣчные законы, О собственныхъ страстяхъ лишь помышляетъ.

03 KAM. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!

04 СМЛ. Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу, Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

05 СМБ. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живёт.

06 ПРА. О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

07 СЕБ. Колесо это жертв и действий если здесь человек не вращает, он, недобрый, привязанный к чувствам, о сын Притхи, живет напрасно.

08 СЕГ. Кто не вращает круг этот, запущенный во вращенье, Зложизненный тот, чувствами услажденный, тщетно, Партха, живет он.

09 ЕРЧ. Кто здесь не вращает это вечно вращающееся колесо, тот — живущий во грехе, усладитель чувств. Напрасно, Партха, живет он.

10 БУР. Партха, кто здесь не следует установленному вращению колеса, кто живет во зле и услаждает чувства, тот живет напрасно.

11 ЭРМ. Кто за вращением этого колеса здесь не следует, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

12 ШАР. О Партха! Кто не следует этому установленному циклу и остается очарованным чувственными удовольствиями, знай, тот живет напрасно.

13 БЛР. Кто не следует такому установленному миропорядку, тот, живущий во грехе и наслаждающий чувства, впустую, о Партха, тратит жизнь.

17
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७ ॥

yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ।
ātmanyeva ca saṃtuṣṭas tasya kāryaṃ na vidyate ॥

01 ПЕТ. Но человѣкъ, могущій въ самомъ себѣ находить веселіе и удовлетвореніе и могущій быть щастливъ въ собственной душѣ своей, не имѣетъ случая.

02 КАЗ. Но, кто покой и радости находитъ Въ своей душѣ, для горя недоступной, Возвышенъ тотъ надъ дѣломъ и безстрастно Онъ ко всему относится земному.

03 KAM. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.

04 СМЛ. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость; Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

05 СМБ. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане, у него, удовлетворённого в Атмане, нет обязанностей.

06 ПРА. Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

07 СЕБ. Но вот муж, которому атман все услады и радость дарует, кто лишь атманом, Партха, доволен, — для него неважны предписанья.

08 СЕГ. Кто находит радость в Атмане, насыщение — также в Атмане и лишь в Атмане — удовольствие, у такого заданья нет.

09 ЕРЧ. Но для человека, который влечется Атманом, удовлетворяется Атманом и удовлетворен в Атмане, обязанностей не существует.

10 БУР. Но человек, который будет черпать радость в Атмане, который умиротворен в Атмане и находит удовлетворение в Атмане, — у него нет обязанностей.

11 ЭРМ. Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует.

12 ШАР. Но не остается обязанностей для того, кто обретает радость, умиротворение и полное удовлетворение в себе самом.

13 БЛР. Но для того, кто черпает блаженство в самом себе, кто находит покой в своем «я» и счастлив только в своем «я», предписанного долга не существует.

18
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana ।
na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ ॥

01 ПЕТ. Онъ не имѣетъ нужды пещись о томъ, что сдѣлано и чего не сдѣлано, и между всѣми сотворенными существами нѣтъ такого предмета, къ которому могъ бы онъ прилѣпишься.

02 КАЗ. Единъ онъ съ тѣмъ, кто надо всѣмъ возвышенъ, Кого ничто не трогаетъ земное.

03 KAM. Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

04 СМЛ. Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели; Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

05 СМБ. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

06 ПРА. Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

07 СЕБ. Для себя он не видит цели ни в деянье, ни в недеянье; от существ никаких в этом мире, Партха, тот человек не зависит.

08 СЕГ. И никакой нет у него цели ни в свершенье, ни в несовершенье, его цель не обитает ни в одном из толпы существ.

09 ЕРЧ. Для него нет ни в действии цели, ни в бездействии. И во всех существах для него нет никакой поддержки.

10 БУР. Для него здесь нет цели ни в деятельности, ни в бездействии. И он не зависит в достижении цели ни от каких существ.

11 ЭРМ. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.

12 ШАР. В этом мире для него нет цели ни в действии, ни в бездействии, как нет у него и зависимости от других существ.

13 БЛР. Ни действие, ни бездействие не навлекают на него последствий. Он не нуждается ни в ком из существ для достижения своей цели.

19
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ १९ ॥

tasmād asaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara ।
asakto hyācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ॥

01 ПЕТ. По сему исполняй ты, что тебѣ дѣлать надлежитъ, во всякое время, не заботясь о послѣдствіи; ибо человѣкъ дѣлающій безъ пристрастія, что ему дѣлать надлежитъ, получаетъ Всевышняго.

02 КАЗ. Итакъ, старайся, долгъ свой исполняя, Его во имя долга совершать. Кто въ отреченьи дѣйствуетъ, по смерти Войдетъ въ Нирвану тихую на вѣки.

03 KAM. И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

04 СМЛ. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело; Кто без привязанности принимается за дело - Высшего достигает,

05 СМБ. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего.

06 ПРА. Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он придет ко Всевышнему.

07 СЕБ. Совершай, же, что следует, Партха, ни к чему никогда не привязан; отрешенный, свершая деянья, обретает нетленное благо.

08 СЕГ. Непривязанный постоянно, совершай свое должное действие: совершая ведь действие несвязанно, человек высшего достигает.

09 ЕРЧ. Поэтому без привязанности и постоянно необходимое деяние выполняй. Кто без привязаности выполняет деяние, [такой] человек достигает Высшего.

10 БУР. Поэтому всегда совершай должные действия без привязанности, ибо, действуя без привязанности, человек достигает Высшего.

11 ЭРМ. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего.

12 ШАР. Потому тщательно и непрестанно выполняй свою карму без привязанности к ней, бесстрастный человек так достигает высшей цели.

13 БЛР. Поэтому всегда исполняй предписанную деятельность без привязанности. Только действуя без привязанности человек обретает освобождение.

20
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥

karmaṇaiva hi saṃsiddhim āsthitā janakādayaḥ ।
loka-saṃgraham evāpi saṃpaśyan kartum arhasi ॥

01 ПЕТ. Жанака и другіе достигли и дѣлали совершенства. И такъ ты долженъ наблюдать практику человѣческаго рода и поступать сообразно тому.

02 КАЗ. Такъ совершенства полнаго достигли Янака и другіе мудрецы, И потому трудися безкорыстно На пользу ближнимъ съ кроткою душою.

03 KAM. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.

04 СМЛ. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие; И ты должен действовать ради целокупности мира.

05 СМБ. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.

06 ПРА. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

07 СЕБ. Путем действия Джанака мудрый и иные пришли к совершенству: поступай так и ты, сын Притхи, укрепляя миров целокупность.

08 СЕГ. Ибо действием совершенства достигли Джанака и другие; и ты действие совершать должен, исходя из сохранности мира.

09 ЕРЧ. Лишь деяниями обрели совершенство Джанака и прочие, обретшие весь мир. Глядя [на них], ты должен действовать.

10 БУР. Ведь только деятельностью Джанака и другие достигли совершенства. Ты тоже должен действовать, имея в виду благо всего мира.

11 ЭРМ. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира.

12 ШАР. Именно при помощи кармы достигли предельного совершенства Джанака и другие. Поэтому, ради всеобщего блага, действуй!

13 БЛР. Именно благодаря предписанной деятельности Джанака и другие святые цари достигли вершины совершенства. Действуй же и ты подобным образом в назидание человечеству!

21
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ।
sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ низкаго состоянія слѣдуетъ тому, кто выше его, и дѣлаетъ то, что тотъ дѣлаетъ.

02 КАЗ. Всегда толпа слѣпая подражаетъ Тому, кто возвышается надъ ней, И добраго отъ зла не отличаетъ.

03 KAM. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

04 СМЛ. Как поступает наилучший, так и другие люди; Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

05 СМБ. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.

06 ПРА. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

07 СЕБ. В этом мире — что делает лучший, совершать начинают другие: он являет пример делами, а они ему все подражают.

08 СЕГ. Что совершает лучший, то и народ прочий. Лишь только пример он явит — подражают ему люди.

09 ЕРЧ. Что бы ни совершал почитаемый, то [делают] остальные люди, и какую бы меру он ни установил, мир следует ей.

10 БУР. Что бы ни делал великий человек, именно то делают и обыкновенные люди: народ принимает те критерии, которые он устанавливает.

11 ЭРМ. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир.

12 ШАР. Окружающие поступают, вдохновляясь примером великих личностей. Все следуют путем, которым шли великие.

13 БЛР. Что бы ни делал великий человек, обычные люди следуют за ним. Какое бы доказательство из священных текстов в поддержку своей деятельности он ни привел, тому и следует мир.

22
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃcana ।
nānavāptam avāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ॥

01 ПЕТ. Для меня, о Аржунъ! во всѣхъ трехъ странахъ Вселенной нѣтъ ничего, что бы мнѣ сдѣлать было нужно; нѣтъ ничего такого, чего бы я еще не получилъ; однакожъ я живу въ исполненіи нравственныхъ должностей.

02 КАЗ. Во всѣхъ частяхъ вселенной не найду я Того, что бъ могъ себѣ я пожелать, Но все же неустанно, неизмѣнно На благо міра вѣчно я тружусь.

03 KAM. Нет ничего в треж мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

04 СМЛ. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха, Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.

05 СМБ. Нет, о Партха, в трёх мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.

06 ПРА. О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь — и все же Я всегда выполняю Свой долг.

07 СЕБ. В трех мирах отыскать невозможно ничего, что свершить бы Я должен, ничего, чем бы не обладал Я, — все же в действии Я пребываю.

08 СЕГ. В трех мирах я не вижу, Партха, для себя никакого заданья, ни отсутствия, ни недостачи; но в действии я пребываю.

09 ЕРЧ. У Меня, Партха, нет никаких обязанностей во [всех] трех мирах. Нет недоступного, чего бы Я не обрел, и все же Я совершаю деяния.

10 БУР. Партха, в трех мирах нет работы, которую Я должен выполнять; нет ничего, чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

11 ЭРМ. Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

12 ШАР. О Партха! Во всех трех мирах нет ничего, что Мне надлежало бы сделать, как нет и такой цели, которой бы Я не достиг, и все же Я продолжаю действовать.

13 БЛР. Во всех трех мирах, о Партха, для Меня не существует ничего, что Я должен делать, нет ничего не достигнутого или чего необходимо достичь. И тем не менее Я всегда занят деятельностью.

23
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

01 ПЕТ. Естьлибъ не былъ я бдителенъ въ наблюденіи сихъ должностей, то всѣ люди тотчасъ послѣдовали бы моему примѣру.

02 КАЗ. И если бы я долгъ свой не исполнилъ, То міръ тогда бы долгу измѣнилъ, И былъ бы я причиной многихъ бѣдствій И нравственной погибели людей:

03 KAM. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

04 СМЛ. Если бы Я не свершал непрестанно действий, Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

05 СМБ. Ибо если б я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путём последовали бы все люди, Партха,

06 ПРА. Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

07 СЕБ. Если б Я не вращал, Арджуна, колесо своих дел прилежно — по пути Моему бы тотчас устремились повсюду люди.

08 СЕГ. Если бы я не свершал действий своих неустанно, Моим, Партха, путем всюду пошли бы люди.

09 ЕРЧ. Если бы Я не следовал исполнению деяний неусыпно, Мне бы последовали все люди, о Партха.

10 БУР. Ибо если Я когда-нибудь перестану неутомимо действовать, то, Партха, люди во всем последуют Моим путем.

11 ЭРМ. Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем.

12 ШАР. Ведь, о Партха, стоит Мне оставить карму, как все человечество последует Моему примеру.

13 БЛР. Несомненно, если бы Я не совершал деятельность, будучи ответственным, обычные люди во всем последовали бы Моим путем, о Партха.

24
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥

utsīdeyur ime lokā na kuryāṃ karma ced aham ।
saṃkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ॥

01 ПЕТ. Естьлибъ не исполнялъ я нравственныхъ дѣлъ, то сей міръ нарушилъ бы должность свою; я былъ бы причиною незаконныхъ порожденій и совратилъ бы народъ съ праваго пути.

02 КАЗ. Когда бы сномъ забылся я, погрязъ бы И родъ людской въ грѣхѣ и беззаконьи.

03 KAM. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

04 СМЛ. Не совершай Я дел - эти миры исчезли б, Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.

05 СМБ. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.

06 ПРА. Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

07 СЕБ. Стоит Мне устраниться от действий — все три мира, Партха, погибнут! Так Я стал бы причиной смуты и губителем этой вселенной.

08 СЕГ. Эти миры бы погибли от прекращения моих действий. Я стал бы виновником смуты, убийцей этих народов.

09 ЕРЧ. Разрушились бы эти миры, не совершай Я деяний. Я стал бы творцом смешения, а это разрушило бы эти существа.

10 БУР. Если бы Я перестал действовать, то эти миры погибли бы, и Я был бы причиной смешения варн и гибели существ.

11 ЭРМ. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей.

12 ШАР. Если Я перестану действовать, весь этот мир будет разрушен, а Я стану причиной всеобщего упадка и развращения людей.

13 БЛР. Если бы Я пренебрегал деятельностью, это привело бы к падению нравов среди людей, и Я был бы повинен в смешении сословий. Таким образом, Я погубил бы этих людей.

25
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ २५ ॥

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata ।
kuryād vidvāṃs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṃgraham ॥

01 ПЕТ. Какъ невѣжда исполняетъ житейскія должности надѣясь награжденія, такъ и мудрый мужъ, изъ уваженія ко мнѣніямъ и предразсудкамъ человѣческимъ, долженъ исполнять оныя безъ корыстолюбивыхъ побужденій.

02 КАЗ. Какъ трудится невѣжда, ожидая Земную иль небесную награду, Такъ мудрый долженъ съ пламенной душою Исполнить долгъ свой, въ полномъ отреченьи Отъ личныхъ выгодъ, лжи и лицемѣрья.

03 KAM. От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

04 СМЛ. Как поступают невежды, привязанные к делу, Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

05 СМБ. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

06 ПРА. Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

07 СЕБ. Точно так же как муж заблудший поступает, действием скован, — непривязан, пусть действует мудрый, укрепляя миров целокупность.

08 СЕГ. Как действуют немудрые, к действию привязанные, непривязанный, мудрый пусть делает так же, желая сохранности мира.

09 ЕРЧ. Как привязанные к деяниям, несведующие, совершают их, о Бхарата, также знающий должен действовать, желая блага миру всему.

10 БУР. Как невежественные действуют из привязанности к деятельности, так, потомок Бхараты, пусть мудрый, желая действовать на благо всего мира, совершает действия без привязанности.

11 ЭРМ. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь.

12 ШАР. О Бхарата! Подобно невеждам, что привязаны к деятельности, мудрым также следует действовать, но без привязанности, на благо всего человечества.

13 БЛР. В отличие от невежественных людей, которые действуют из привязанности, о потомок Бхараты, разумный человек должен действовать без привязанности, в назидание человечеству.

26
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥

na buddhi-bhedaṃ janayed ajñānāṃ karma-saṅginām ।
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ॥

01 ПЕТ. Онъ не долженъ дѣлать раздѣленія во мнѣніяхъ невѣждъ склонныхъ къ наружнымъ дѣламъ. Ученый мужъ рачительнымъ исполненіемъ всѣхъ житейскихъ должностей долженъ побуждать простолюдина къ наблюденію его должностей.

02 КАЗ. Такъ берегись въ неопытное сердце Опасное сомнѣнье заронить: Пусть каждый долгъ свой свято исполняетъ, А мудрый подаетъ примѣръ другимъ.

03 KAM. Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

04 СМЛ. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу, Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

05 СМБ. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

06 ПРА. Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

07 СЕБ. Мудрый йогин, в делах искусный, пусть людей к делам побуждает, пусть бездействием не смутит он простаков — тех, кто действием связан.

08 СЕГ. У неведающих, действием связанных, ума раздвоенье да не породит он: путь он действия всех стимулирует, сам поступая как йогин мудрый.

09 ЕРЧ. Не следует порождать раскол в уме невежд, привязанных к деяниям, пусть знающий оставит их, и, вовлеченный, все деяния исполняет.

10 БУР. Пусть мудрый не смущает ум невежественных, привязанных к деятельности. Пусть сосредоточенный, действуя, побуждает их любить всякое дело.

11 ЭРМ. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит.

12 ШАР. Мудрецам не стоит смущать разум тех, кто привязан к карме, им следует выполнять действия лишь для достижения совершенства, вдохновляя других поступать так же.

13 БЛР. Пусть мудрый человек, погруженный в гьяна-йогу, не смущает умы невежд, привязанных к деятельности, призывами встать на путь гьяны, но вдохновляет их, выполняя все предписанные обязанности.

27
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७ ॥

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ।
ahaṃkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, котораго умъ приведенъ въ заблужденіе гордостію самодовольствія, думаетъ, что онъ самъ производитъ всѣ дѣйствія, производимыя началами его состава (сложенія).

02 КАЗ. Движеніе и жизнь — все истекаетъ Изъ трехъ началъ природы сокровенныхъ; И лишь безумецъ думаетъ, что силой Онъ собственной творитъ дѣла земныя;

03 KAM. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".

04 СМЛ. Гуны природы всегда все дела выполняют, Но ослеплённый самостью мнит: "Я дела совершаю".

05 СМБ. Все действия всегда совершаются гунами природы, но введённый в заблуждение самостью (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий».

06 ПРА. Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.

07 СЕБ. Слеп душою, самости полный, мнит невежда: «Я деятель действий!» Он не знает, что действия всюду совершают пракрити гуны.

08 СЕГ. Всевозможные действия совершаются качествами природы; но самостью ослепленный, мнит невежда: «Я деятель».

09 ЕРЧ. Качества пракрити действуют, разделяясь на действия. Ослепленный ахамкарой полагает: «Я деятель».

10 БУР. Все действия совершаются гунами природы, но тот, кого ввело в заблуждение эго, думает: «Я деятель».

11 ЭРМ. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец.

12 ШАР. Вся карма совершается гунами материальной природы, и все же введенный в заблуждение гордыней считает себя деятелем.

13 БЛР. Вся деятельность осуществляется посредством чувств, находящихся во власти гун материальной природы, однако тот, чей разум введен в заблуждение ложным эго, считает себя творцом деятельности.

28
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ २८ ॥

tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ ।
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ॥

01 ПЕТ. Но человѣкъ познавшій натуру двухъ различій причины и дѣйствія, разсуждая, что сіи начала дѣйствуютъ сообразно своимъ свойствамъ, не безпокоится тѣмъ.

02 КАЗ. Но человѣкъ постигнувшій начала, Которыя движеніе и свойства Всѣмъ видимымъ предметамъ сообщаютъ, Оковами тѣлесными не связанъ.

03 KAM. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что "гуны двигаются среди гун", тот не привязан.

04 СМЛ. А знающий истину распределенья гун и действий К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах".

05 СМБ. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается.

06 ПРА. О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

07 СЕБ. Тот, кто ведает суть неслиянья гун и действий с атманом, Партха, пребывает свободным, помня: «Это гуны вращаются в гунах».

08 СЕГ. Понимающий же [систему] разделения качеств и действий, не привязывается, помня: качества действуют на качества.

09 ЕРЧ. Знающий истину, о Сильнорукий, разделения качеств и действий, считающий: «гуны действуют ради гун», не связывается.

10 БУР. Однако, Махабаху, тот, кто знает истину отделенности гун и действий [от атмана], думая: «Гуны вращаются в гунах», не привязывается [к деятельности].

11 ЭРМ. Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: «То нити-свойства в нитях вращаются» — и не привязывается.

12 ШАР. О Махабахо! Знающий истину кармы и гун видит: гуны вращаются в гунах, и потому не привязывается.

13 БЛР. Но человек, постигший истину о видах гун и их порождениях, о могучерукий, ни к чему не привязывается, зная: «Это чувства взаимодействуют с их объектами, я же не имею к ним никакого отношения».

29
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९ ॥

prakṛter guṇa-saṃmūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu ।
tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet ॥

01 ПЕТ. Люди приводимые въ заблужденіе началами натуръ своихъ, находятъ выгоду въ дѣлахъ способностей. Человѣкъ познавшій все (цѣлое) не долженъ отвлекать тѣхъ людей отъ дѣлъ ихъ, которые имѣютъ тупое понятіе и менѣе его опытны.

02 КАЗ. Кто жъ не позналъ сокрытыя тѣ силы, Тотъ тѣсно связанъ узами явленій. Да не смущаютъ мудрецы другихъ Сокрытыхъ силъ природы откровеньемъ.

03 KAM. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

04 СМЛ. Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими, Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

05 СМБ. Ослеплённые гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

06 ПРА. Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

07 СЕБ. К гунам пракрити в рабство впадают ослепленные гун круженьем; их, неумных, знанием бедных, пусть мудрец никогда не смущает.

08 СЕГ. Качествами природы ослепленные, привязываются к их действиям, пусть не смущает их мудрый — глупых, не имеющих полноты знания.

09 ЕРЧ. Сбитые с толку гунами пракрити вовлекаются в деятельность гун. Этих, всего не знающих, медлительных, всезнающий пусть не тревожит.

10 БУР. Обманутые гунами природы привязываются к гунам и действиям, но пусть обладающий совершенным знанием не смущает их — глупых, мало знающих.

11 ЭРМ. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.

12 ШАР. Сбитые с толку кармой, ослепленные гунами, пребывают в ловушке невежества. Мудрецу не должно смущать таких недалеких людей.

13 БЛР. Очарованные гунами природы, люди привязываются к объектам чувств. Таких несведущих и неразумных людей пусть не беспокоит тот, кто обладает совершенным знанием.

30
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātma-cetasā ।
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ ॥

01 ПЕТ. Возложи всякое дѣло на меня, и сердце твое, будучи управляемо душею, да будетъ свободно отъ надежды, да не превозносится, да будетъ свободно отъ заботъ, и ты рѣшись сражаться.

02 КАЗ. Предавшись мнѣ, источнику творенья, Ты отъ заботы, гордости и страха Освободись на вѣки и рѣшися Съ врагомъ вступить въ кровавое сраженье.

03 KAM. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

04 СМЛ. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан; От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.

05 СМБ. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячку.

06 ПРА. Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!

07 СЕБ. Только атмана мыслью зная, на Меня возложив все деянья, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха!

08 СЕГ. Мыслью, направленной на Атмана, все действия на Меня возложив, без собственности, без надежд — сражайся, тоску отбросив!

09 ЕРЧ. Все деяния Мне посвящая, умом направленным на Атман, став не желающим, без [чувства] «мое» сражайся, оставив скорбь.

10 БУР. Будучи свободным от желаний и собственничества, посвящая сознанием, погруженным в Атман, все действия Мне, сражайся, отбросив беспокойство.

11 ЭРМ. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.

12 ШАР. С благочестивым умом посвяти свои действия Мне. Сражайся без ярости, оставив надежды и собственничество.

13 БЛР. Посвятив Мне все свои действия благодаря сознанию, сосредоточенному на атмане, свободный от желаний и чувства собственности, сражайся без сожаления!

31
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥

ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ ।
śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ॥

01 ПЕТ. Тѣ, которые съ твердою вѣрою и безъ нареканія постоянно будутъ слѣдовать сему ученію моему, и дѣлами спасутся.

02 КАЗ. Кто съ твердой вѣрой и безъ колебаній Послѣдуетъ ученью моему, Въ своихъ дѣлахъ мнѣ свято подражая, Тотъ вѣчнаго спасенія достигнетъ;

03 KAM. Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

04 СМЛ. Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью, Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

05 СМБ. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.

06 ПРА. Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы.

07 СЕБ. Тех, кто следует неуклонно по пути, указанном Мною, независтливых, полных веры, никогда не свяжут деянья.

08 СЕГ. Люди, которые следуют Моей этой истине вечной, полные веры, неосуждающие, — они также освобождаются от действий.

09 ЕРЧ. Люди, которые постоянно моему учению следуют, верующие, незавидующие, освобождаются от всех грехов.

10 БУР. Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, исполненные веры, не злословящие, освобождаются от кармы.

11 ЭРМ. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

12 ШАР. Разумные, с верой и преданностью следующие этим Моим наставлениям, освобождаются от всей своей кармы.

13 БЛР. Те, кто всегда следует Моему учению о бескорыстной деятельности, кто верит в него и не ищет в нем недостатков, избавляются от рабства деятельности.

32
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥

ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam ।
sarva-jñāna-vimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ॥

01 ПЕТ. Знай, что тѣ, которые пренебрегая оное, не слѣдуютъ сему моему совѣту, уклонились отъ всея мудрости, лишились разсудка и погибли.

02 КАЗ. Но кто мои ученія не приметъ, Пренебрегая ими, уклонится Отъ истинной тотъ мудрости и слѣпо Приблизится къ погибели конечной.

03 KAM. А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.

04 СМЛ. Те же, строптивые, что не следуют Моему учению, Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

05 СМБ. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению, лишённые всякого знанья, знай, те погибли, безумные.

06 ПРА. Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

07 СЕБ. Но все те, кто, Мое ученье осуждая, Мой путь не приемлют, — они, к знанью всегда слепые, погибают, знай, безвозвратно.

08 СЕГ. Но те, кто ученье мое осуждают, его не соблюдают — знай, что бессмысленные эти, слепые ко всякому знанью, погибли.

09 ЕРЧ. Те же, кто завидуют и не следуют учению Моему, знай, всякого знания лишась, погибнут, неразумные.

10 БУР. Но те, кто не следует Моему учению и злословит его, заблуждающиеся относительно всего знания — они, знай, погибли, неразумные.

11 ЭРМ. Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

12 ШАР. Но другие, невежественные, чей взор затуманен, не следуют этим Моим наставлениям. Считай таких глупцов погибшими.

13 БЛР. Знай, что те, кто не следует этому учению, ища в нем недостатки, не сведущи ни в одном виде знания, терпят неудачу в осуществлении целей человеческой жизни и неблагоразумны.

33
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api ।
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ॥

01 ПЕТ. Мудрый мужъ ищетъ только, что сродно собственной его натурѣ. Всѣ существа дѣйствуютъ сообразно натурѣ своей; чтожъ можетъ имъ препятствовать?

02 КАЗ. Премудрый мужъ живетъ и поступаетъ, Какъ свойственно возвышенной природѣ. Поступки всѣхъ твореній во вселенной Всегда изъ ихъ природы истекаютъ:

03 KAM. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

04 СМЛ. Даже мудрый поступает согласно своей природе: Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?

05 СМБ. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

06 ПРА. Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

07 СЕБ. Даже знающий действует, Партха, со своим естеством в согласье; твари следуют все природе; подавлять ее было б странно!

08 СЕГ. Даже знающий действует со своей в согласье природой: существа следуют природе; зачем подавлять ее?

09 ЕРЧ. Поступает согласно своей природе даже мудрый, природе следуют все существа, к чему отвергать ее?

10 БУР. Даже знающий действует согласно своей природе — существа следуют природе. Что же даст ее подавление?

11 ЭРМ. Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

12 ШАР. Как и все существа, мудрые также поступают в согласии со своей природой – какой смысл в ее подавлении?

13 БЛР. Даже знающий человек поступает согласно своей природе. Все существа подчиняются природе. Что толку в наказании?

34
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau ।
tayor na vaśam āgacchet tau hyasya paripanthinau ॥

01 ПЕТ. Во всякомъ чувственномъ предпріятіи утверждены пристрастіе и отвращеніе. Мудрый человѣкъ не долженъ предаваться ихъ власти, ибо оное суть его противники.

02 КАЗ. Никто не въ силахъ этого избѣгнуть. Въ страстяхъ людей заложено начало Любви и отвращенія къ вещамъ, Но мудрый долженъ внутреннею силой Привязанность къ вещамъ и отвращенье, Своихъ враговъ заклятыхъ, побѣдить.

03 KAM. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

04 СМЛ. Влеченье, отвращенье чувств - в их предметах; Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

05 СМБ. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств ; да не подпадёт он под их власть, ибо они его враги.

06 ПРА. Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

07 СЕБ. Но смотри: пребывают в чувствах страсть и ненависть к их предметам; для подвижника обе враждебны — пусть он власти их не поддается.

08 СЕГ. Установлены [весьма] прочно страсть и ненависть чувств к их предметам. Пусть не попадает он в руки этих двух разбойников мрачных!

09 ЕРЧ. И влеченье, и отвержение чувств в предметах чувств пребывают. Их власти нельзя подчиняться, оба они — помехи.

10 БУР. Влечение и отвращение чувств зависят от объекта чувств. Человеку не следует подпадать под власть обоих, ибо они его враги.

11 ЭРМ. Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то — преграды на пути.

12 ШАР. Спутники каждого органа и объекта чувств – влечение и отвращение. Не следует подчиняться им, оба – враги на этом пути жизни.

13 БЛР. Каждому чувству свойственны привязанность или неприязнь к соответствующему объекту. Не следует попадать к ним во власть, ибо они становятся препятствием для того, кто стремится к основным целям человеческой жизни.

35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३५ ॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
sva-dharme nidhanaṃ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ ॥

01 ПЕТ. Собственная религія человѣка, хотя бы и противная, лучше чужой вѣры (вѣры другова), какъ бы хорошо оной ни слѣдовать. Благо умереть въ собственной своей вѣрѣ; ибо чужая вѣра раждаетъ страхъ.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

04 СМЛ. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

05 СМБ. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна.

06 ПРА. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.

07 СЕБ. Лучше плохо свершать свою дхарму, чем в чужой преуспеть, Арджуна: путь другого, Партха, опасен, смерть принять на своем пути — благо.

08 СЕГ. Даже с изъяном, свадхарма лучше ловко сделанной дхармы чужой. Даже смерть в свадхарме — благо. Опасна дхарма чужая.

09 ЕРЧ. Лучше свою дхарму несовершенно исполнять, чем чужую в совершенстве. Приверженность своей дхарме лучше, чужая дхарма опасна.

10 БУР. Лучше своя дхарма, [даже] несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Лучше гибель в своей дхарме — чужая дхарма опасна.

11 ЭРМ. Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

12 ШАР. Разумнее следовать своей дхарме, даже неумело, чем искусно выполнять чужую. Лучше умереть, но следуя своей дхарме – чужая дхарма опасна”.

13 БЛР. Лучше неидеальным образом исполнять свой долг, чем в совершенстве — чужой. Лучше умереть, исполняя собственный долг в рамках варнашрамы, чужим же путем идти опасно.

36
अर्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३६ ॥

arjuna uvāca ।
atha kena prayukto 'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ ।
anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Что, о Кришна! побуждаетъ человѣка дѣлать преступленія? Кажется, что онъ противъ желаній своихъ побуждаемъ бываетъ къ тому нѣкоею тайною силою.

02 КАЗ. Арджуна. Но что, о Кришна, смертныхъ побуждаетъ Къ дѣламъ грѣховнымъ, злу и преступленьямъ. Какъ будто бы таинственная сила Туда влечетъ ихъ противъ ихъ желанья?

03 KAM. Арджуна сказал: Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину его как бы толкает к нему неведомая сила.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Кто же тогда человека на грех побуждает, Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

05 СМБ. Арджуна сказал: Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

06 ПРА. Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Но тогда под влияньем чего же человек в мире грех совершает? Что за сила его толкает прямо в грех, как бы против воли?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Тогда под влияньем чего же грех человек совершает? Словно силой его заставляют, нежелающего, Варшнея!

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Кем побуждаемый совершает грех человек, даже помимо воли, словно насильно влекомый?

10 БУР. Арджуна сказал: — Но что, Варшнея, побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет [некая] сила?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Варшнея, но что побуждает человека совершать грехи, даже против его собственной воли, будто его влечет какая-то сила?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Что толкает человека совершать грех, даже если он сам этого не хочет, о потомок Вришни, будто он силой вовлекается в него?

37
श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ।
mahāśano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam ॥

01 ПЕТ. Кришна. Знай, что сіе (побужденіе} есть враждебная похоть, или страсть, происходящая отъ плотскаго начала, ненасытимая и грѣховная,

02 КАЗ. Кришна. Названье этой страсти ненасытной, Неодолимой похоти, есть Кама; Рожденная изъ мрака нашей плоти, Она людей влечетъ къ грѣху и смерти.

03 KAM. Благословенный сказал: Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный, Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Это злоба и вожделенье — порождения гуны раджас: ненасытна она, многогрешна. Раджас этот — твой враг, Арджуна.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Вожделение это и злоба, порожденья гуны раджас. Знай, они враги твои — ненасытные, многогреховные.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Это желание, этот гнев, из раджа гуны происходящий, прожорливый, великогрешный, знай этого Врага.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Это вожделение, это гнев, рожденные гуной страсти. Знай: это враг здесь, всепожирающий, всегреховный.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.

12 ШАР. Господь сказал: “Сила эта – вожделение и гнев, рожденные раджогуной, источники всех грехов. Удовлетворить их здесь невозможно, знай их как врагов в этом мире.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Это желание наслаждаться, это гнев, в который перерастает желание, возникающее под влиянием гуны страсти, всепоглощающее и крайне разрушительное. Знай, это желание — враг живого существа в этом мире.

38
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३८ ॥

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca ।
yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ॥

01 ПЕТ. которою міръ сей покрытъ, какъ пламя дымомъ, какъ зеркало ржею, или какъ плодъ (foetus) своею перепонкою.

02 КАЗ. Какъ пламя яркое покрыто дымомъ, Какъ чрево матери объемлетъ сына, Какъ ржавчиной покрытъ булатъ блестящій, Такъ мрачной Камой тлѣнный міръ объятъ.

03 KAM. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная облечена им.

04 СМЛ. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя, Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

05 СМБ. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.

06 ПРА. Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

07 СЕБ. Словно пламя окутано дымом, словно зеркало — пыли покровом, как зародыш обернут последом — в мире все вожделеньем покрыто.

08 СЕГ. Словно пламя, накрытое дымом, словно зеркало, скрытое пылью, словно плод, что обернут последом, — этот мир покрыт «этим».

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: [...]1 Как дымом покрывается огонь, как зеркало грязью, как чревом зародыш, также им покрыт этот [Атман].

10 БУР. Как огонь покрывается дымом и зеркало — пылью, как зародыш покрыт околоплодной оболочкой, так это покрыто им.

11 ЭРМ. Как огонь заволакивается дымом, как зеркало — пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [мир] объят.

12 ШАР. О Каунтея! Подобно тому, как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш сокрыт утробой,

13 БЛР. Подобно тому как пламя покрыто дымом, зеркало — пылью, а зародыш — оболочкой, так и этот мир окутан этим желанием наслаждаться.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая шлока, которой нет в редакции Шанкары:
bhavatyeṣa kathaṃ kṛṣṇa kathaṃ caiva vivardhate |
kimātmakaḥ kimācārastanmamācakṣva pṛcchataḥ ||38||
ЕРЧ. Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как действует, разъясни мне эти вопросы. /38/
śrībhagavānuvāca
eṣa sūkṣmaḥ paraḥ śatrurdehināmindriyaiḥ saha |
sukhatantra ivāsīno mohayanpārtha tiṣṭhati ||39||
ЕРЧ. Бхагаван сказал: Вместе с чувствами — это наиболее тонкий Враг для воплощенных. Пребывая в [уме], он наделяет его как бы счастьем, но [на самом деле] сбивает с толку. /39/
kāmakrodhamayo ghoraḥ stambhaharṣasamudbhavaḥ |
ahaṅkāro'bhimānātmā dustaraḥ pāpakarmabhiḥ ||40||
ЕРЧ. Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ахамкары, труднопреодолимой грешниками. /40/
harṣamasya nivatyaiṣa śokamasya dadāti ca |
bhayaṃ cāsya karotyeṣa mohayaṃstu muhurmuhuḥ ||41||
ЕРЧ. Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх и сбивает с толку снова и снова. /41/
sa eṣa kaluṣī kṣudraśchidraprekṣī dhanañjaya |
rajaḥ pravṛtto mohātmā manuṣyāṇāmupadravaḥ ||42||
ЕРЧ. Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель богатств! Его сущность — иллюзия, производимая раджасом — скорбь для людей. /42/
39
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥

āvṛtaṃ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā ।
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ॥

01 ПЕТ. Разумъ мудраго мужа помрачается симъ закоснѣлымъ врагомъ въ образъ вожделѣнія, ярящимся подобно огню, и котораго трудно укротить,

02 КАЗ. Ея огонь грѣховный, ненасытный И мудраго смущаетъ вождѣленьемъ.

03 KAM. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

04 СМЛ. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость; Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;

05 СМБ. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.

06 ПРА. Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

07 СЕБ. Этим вечным врагом, сын Кунти, знанье мудрых окутано в мире, словно пламенем ненасытным, вожделения облик принявшим.

08 СЕГ. Этим вечным врагом покрыто знание знающего, Каунтея, этим пламенем ненасытным, принимающим разные формы.

09 ЕРЧ. Им сокрыто знание, врагом знающего, в форме желания, о Каунтея, пылающего огнем.

10 БУР. Каунтея, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого, имеющим облик вожделения и [подобным] ненасытному огню.

11 ЭРМ. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным.

12 ШАР. так это знание сокрыто вечным врагом знающих – страстным желанием, всепожирающим, огнеподобным.

13 БЛР. Знание знающего окружено этим вечным врагом — желанием наслаждаться, о Каунтея, которое подобно ненасытному огню.

40
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate ।
etair vimohayatyeṣa jñānam āvṛtya dehinam ॥

01 ПЕТ. Сказываютъ, что чувства, сердце и разумъ суть тѣ мѣста, которыми наипаче любитъ онъ управлять. Помощію ихъ преодолѣваетъ онъ разсудокъ и душу приводитъ въ онѣменіе.

02 КАЗ. Жилище Камы — чувство, умъ и сердце; Когда она завладѣваетъ ими, То разума лишаетъ человѣка:

03 KAM. Чувство, ум и Чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.

04 СМЛ. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем; Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.

05 СМБ. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощённого.

06 ПРА. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

07 СЕБ. Чувства, манас и орган мысли — такова вожделенья опора; ослепляет оно, Арджуна, воплощенного, знанье окутав.

08 СЕГ. Чувства, сердце, ум — такова у него опора, ими оно воплощенного ослепляет, знанье сокрыв.

09 ЕРЧ. Чувства, ум и разум его местопребыванием именуются, они вводят в заблуждение, скрывая знание от воплощенного.

10 БУР. Чувства, ум и интеллект называются его местопребыванием; посредством их он, сокрыв знание, вводит воплощенного в заблуждение.

11 ЭРМ. Чувства, сознание и разум называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного.

12 ШАР. Местом его пребывания считаются органы чувств, сознательный ум и разум. Сокрыв с их помощью знание, оно вводит в заблуждение всех воплощенных.

13 БЛР. Чувства, ум и разум являются обителью того желания. С их помощью оно ввергает воплощенную душу в полное заблуждение, покрывая ее знание.

41
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहिह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ४१ ॥

tasmāt tvam indriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha ।
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñāna-vijñāna-nāśanam ॥

01 ПЕТ. Того ради долженъ ты во-первыхъ покорить свои страсти и преодолѣть сего грѣховнаго губителя мудрости и знанія.

02 КАЗ. Такъ берегись же, храбрый вождь бхаратовъ, И сердце ты отъ чувства охраняй; Его поправъ, вступи въ борьбу съ страстями, Которыя смущаютъ умъ и сердце.

03 KAM. И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

04 СМЛ. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства, Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.

05 СМБ. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

06 ПРА. Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования.

07 СЕБ. Потому, бык средь Бхаратов, прежде обуздав свои бурные чувства, сокруши затем эту скверну, что и знанье и мудрость губит.

08 СЕГ. Потому обуздай ты вначале чувства свои, Арджуна; а затем — порази это зло, различенье и знанье губящее!

09 ЕРЧ. Поэтому сперва чувства усмиряя, о Бык среди Бхарат, победи его, греховную гибель знания и постижения.

10 БУР. Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, обуздав вначале чувства, уничтожь этого злобного губителя знания и распознания.

11 ЭРМ. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Потому, приручив органы, укроти этого грешника [страсть], что разрушает знание и мудрость.

13 БЛР. Поэтому, прежде всего обуздав чувства, о лучший из потомков Бхараты, уничтожь этого свирепого врага, который лишает как знания, так и осознания.

42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥

indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ ।
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ॥

01 ПЕТ. Органы довольно заслуживаютъ почтеніе; но умъ выше ихъ; рѣшеніе выше ума; а кто выше рѣшенія, тотъ есть Онъ.

02 КАЗ. Хоть Кама и сильна, но все жъ надъ нею Преобладаетъ сердце или Манасъ, А Будди, разумъ, выше ихъ обоихъ; Надъ ними же тремя сіяетъ Атма, Свѣтъ истины божественный и вѣчный.

03 KAM. Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – Чистый Разум; выше Чистого Разума – Он.

04 СМЛ. Считают великими чувства, но выше их - манас; Выше манаса - буддхи, Он - выше буддхи.

05 СМБ. Чувства называют великими, выше чувств — манас; выше манаса — буддхи; Он выше буддхи.

06 ПРА. Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

07 СЕБ. Высоки — полагают — чувства; еще выше, чем чувства, сердце; выше сердца находится буддхи; еще выше стоит вожделенье.

08 СЕГ. Высоки — говорят — чувства; выше чувств, однако, сердце; высшим сердцем ум зовется; но ума превыше — это.

09 ЕРЧ. Чувства выше [объектов] именуют, выше чувств — ум. Выше ума — разум, выше разума — Он.

10 БУР. Говорят, что чувства выше [неживой материи]. Ум выше чувств, но интеллект выше ума, а тот [атман] выше интеллекта.

11 ЭРМ. Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он.

12 ШАР. Органы чувств велики, но сознательный ум выше них, разум выше ума, а выше разума Он.

13 БЛР. Чувства выше мертвой материи, а ум выше чувств. Выше ума — разум, однако душа еще выше.

43
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā ।
jahi śatruṃ mahā-bāho kāma-rūpaṃ durāsadam ॥

01 ПЕТ. Когда ты рѣшилъ, что есть превыше рѣшенія, и утвердилъ самого себя самимъ собою, то рѣшись изгнать врага во образъ вожделѣнія, котораго предметы трудно исполнишь.

02 КАЗ. Когда начало это ты познаешь, То укрѣпись для тягостной борьбы Съ врагомъ твоей природы, вождѣленьемъ, Чарующимъ и трудно побѣдимымъ.

03 KAM. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

04 СМЛ. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане? долгорукий, Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы

05 СМБ. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.

06 ПРА. О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом, духовной силой, побороть своего ненасытного врага — вожделение.

07 СЕБ. Распознав то, что выше буддхи, укрепив своим атманом атман, порази же врага, мощнорукий, столь упорного — вожделенье.

08 СЕГ. Узрев его [тем, что] выше ума, — укрепи Атманом Атмана и убей врага, о могучий, труднооборимого, в образе вожделенья!

09 ЕРЧ. Познав Того, Кто выше разума, а сам пребывая в Атмане, срази врага, Сильнорукий, труднопреодолимый образ Желания. [...]2

10 БУР. Зная так того, кто выше интеллекта, укрепив себя Атманом, уничтожь, Махабаху, труднопобедимого противника, имеющего облик вожделения.

11 ЭРМ. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

12 ШАР. О Махабахо! Постигнув То, что превосходит разум, сам в Себе утвердившись, срази желание – того неодолимого врага”.

13 БЛР. Так, зная, что душа выше разума, и сделав себя стойким собственными усилиями, о могучерукий, уничтожь непобедимого врага в виде желания наслаждаться.

2. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: ghanāni dārāndehaṃ ca yo'nyatvenādhigacchati | kiṃ nāma tasya kurvanti krodhādyāścittavibhramāḥ ||3||
ЕРЧ. Тому, кто обрел понимание отличия [себя] от богатства, жены и тела, какого рода беспокойства причинят ему гнев и прочие [мерцания] изменчивого ума?
Глава 4
1
श्रीभगवानुवाच ।
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavān aham avyayam ।
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt ॥

01 ПЕТ. Кришна. Сіе неопровержимое ученіе преподалъ я прежде Вивасвату; Вивасватъ сообщилъ оное Ману; Ману преподалъ его Икшваху;

02 КАЗ. Кришна. Я въ древности глубокой сообщилъ Ученье это богу Вивасватѣ. Его онъ Ману передалъ, который

03 KAM. Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.

06 ПРА. Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Эту непреходящую йогу Я в начале сказал Вивасвату, Вивасват сообщил ее Ману, мудрый Ману поведал Икшваку.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Я изрек Вивасвану эту вечную йогу, Вивасват сказал ее Ману, Ману поведал Икшваку.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Эту вечную йогу я поведал Вивасвану, Вивасван поведал Ману, Ману передал Икшваку.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Эту непреходящую йогу Я возвестил Вивасвану, Вивасван поведал Ману, а Ману сообщил Икшваку.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку.

12 ШАР. Господь сказал: “Я изложил эту вечную йогу Вивасвану, Вивасван разъяснил ее Ману, а Ману объяснил Икшваку.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Я поведал это бессмертное учение гьяна-йоги богу солнца Вивасвану, а тот поведал его Ману, который в свою очередь передал его своему сыну Икшваку.

2
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ २ ॥

evaṃ paraṃ-parā prāptam imaṃ rājarṣayo viduḥ ।
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ॥

01 ПЕТ. и предаемо будучи отъ одного другому, оно изучаемо было Ражаршіями, пока напослѣдокъ въ теченіи времяни великая (могущественная} сія наука была потеряна.

02 КАЗ. Его повѣдалъ древнему Икшваку. Изъ устъ въ уста оно передавалось И такъ премудрымъ риши перешло, Которые въ глубокой тайнѣ долго Хранили свято мудрую науку.

03 KAM. Таким образом друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.

04 СМЛ. Так принимая один от другого раджа-риши её познавали; Но через долгое время утратилась эта йога.

05 СМБ. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

06 ПРА. Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

07 СЕБ. Друг от друга перенимая, ее знали цари-провидцы; постепенно за долгое время эта йога пришла в упадок.

08 СЕГ. И так ее по традиции постигали цари-провидцы; От долгого времени йога эта погибла, врагов губитель.

09 ЕРЧ. Через эту названную преемственность [ее] раджариши познали, но со временем эта великая йога утратилась.

10 БУР. Так, один за другим, эту йогу познавали царственные мудрецы. Парантапа, по прошествии долгого времени она была здесь утрачена.

11 ЭРМ. Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.

12 ШАР. Так царственные мудрецы познавали эту йогу, которая передавалась от учителя к ученику. О Парантапа! Йога угасла в мире на долгое время.

13 БЛР. Таким образом, полученное через преемственность учителей, это учение постигали праведные цари. Но со временем оно было утрачено в мире, о Парантапа.

3
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३ ॥

sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ ।
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetad uttamam ॥

01 ПЕТ. Самое сіе ученіе сообщилъ я въ сей день тебѣ; ибо ты служитель мой и другъ. Оно есть древнее и высокое таинство.

02 КАЗ. Но постепенно въ сумракѣ вѣковъ Изъ памяти людей оно исчезло. Теперь ученье это сообщаю Я вновь тебѣ, служитель мой и другъ; То — древняя и тайная наука.

03 KAM. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

04 СМЛ. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю, Ибо ты друг Мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.

05 СМБ. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

06 ПРА. Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

07 СЕБ. Эту древнюю йогу сегодня Я тебе возвестил, Арджуна. Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой, величайшую эту тайну.

08 СЕГ. Именно эта древняя йога Мною сказана тебе сегодня — лишь потому, что мой бхакт, мой друг ты. Ибо это великая тайна.

09 ЕРЧ. Теперь Мною тебе эта йога [будет провозглашена], поведанная в прошлом. Ты мой бхакта и друг, [тебе будет поведана] эта высшая тайна.

10 БУР. Эта древняя йога сегодня поведана Мной тебе, ибо ты Мой бхакт и друг — ведь это высшая тайна.

11 ЭРМ. Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мой и друг, оно же — великая тайна!

12 ШАР. Я поведал тебе о той самой прекрасной тайной древней йоге, ибо ты Мой друг и предан Мне”.

13 БЛР. Поскольку ты Мой бхакта и друг, сегодня Я поведал тебе, и никому другому, именно это древнее учение о гьяна-йоге, ибо это великая тайна.

4
अर्जुन उवाच ।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥

arjuna uvāca ।
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ ।
katham etad vijānīyāṃ tvam ādau proktavān iti ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Зная, что ты родился по смерти Икшваху, какъ должно мнѣ разумѣть то, что ты прежде его былъ наставникомъ бъ семъ ученіи?

02 КАЗ. Арджуна. Я знаю, что родился ты, учитель, Гораздо позже смерти Вивасваты; Но какъ, скажи, понять мнѣ, что наставилъ Его ты въ семъ ученіи великомъ?

03 KAM. Арджуна сказал: Позднее родился Ты, раньше родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился, Как же понять мне, что Ты её возвестил изначально?

05 СМБ. Арджуна сказал: Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)?

06 ПРА. Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Но ведь жил Вивасват много раньше Твоего в этом мире рожденья, как же мог Ты ему «в начале» эту древнюю йогу поведать?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Но ведь позже твое рожденье, раньше рожденье Вивасвана, как же следует понимать, коль молвишь, что изрек ты ее вначале?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Твое рождение было недавно, рождение Вивасвана прежде Тебя, как понять, что Ты провозгласил это в прошлом?

10 БУР. Арджуна сказал: — [Ты], почтенный, родился позднее, Вивасван родился раньше; как же понять, что вначале ты возвестил [ее]?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?

12 ШАР. Арджуна сказал: “Ты живешь сейчас, тогда как Вивасван жил в прошлом. Как же мне поверить, что ты возвестил ему это?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Твое рождение произошло ныне, а рождение Вивасвана — в древние времена. Как мне понять, что Ты впервые поведал гьяна-йогу ему?

5
श्रीभगवानुवाच ।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ५ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna ।
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ॥

01 ПЕТ. Кришна. Оба мы, я и ты, перешли много рожденій: мои мнѣ извѣстны; но ты о своихъ не знаешь.

02 КАЗ. Кришна. Ужъ много разъ рождались я и ты; Извѣстны мнѣ мои существованья, Но для тебя твои покрыты мракомъ. Хотя по существу и не подверженъ Ни смерти, ни рожденью я, властитель

03 KAM. Благословенный сказал: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна, Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Много раз Я являлся в мире, много раз приходил ты к рожденью, но рождений ты прошлых не знаешь. Это знанье лишь мне открыто.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Много прошлых у Меня рождений, много и у тебя их, Арджуна; ты их не знаешь, врагов губитель; я все рожденья знаю.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Множество пройдено Мною рождений, а также тобою, Арджуна! Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Покоритель!

10 БУР. Благой Господь сказал: — Через многие рождения прошли мы с тобой, Арджуна. Я знаю их все, а ты, Парантапа, не знаешь.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов.

12 ШАР. Господь сказал: “О Арджуна! Много рождений прошли мы с тобой. О Парантапа! Ты не знаешь ни одного из них, Я же знаю их все.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Много прошло Моих рождений и твоих тоже, о Арджуна. Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Парантапа.

6
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san ।
prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmyātma-māyayā ॥

01 ПЕТ. Хотя я по естеству моему не подверженъ ни рожденію, ни разрушенію, и есмь Господь Всѣхъ сотворенныхъ существъ; но повелѣвая собственнымъ моимъ естествомъ, дѣлаюсь я видимымъ собственною моею силою.

02 КАЗ. Существъ всѣхъ сотворенныхъ и живущихъ, Но, естествомъ своимъ повелѣвая, Я видимымъ на время становлюсь.

03 KAM. Хотя Нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу, – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью.

04 СМЛ. Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка, И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.

05 СМБ. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.

06 ПРА. Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

07 СЕБ. Пребывая всей твари владыкой нерожденным, нетленным, вечным, Я внутри Мне подвластной природы своей майей себя рождаю.

08 СЕГ. Пребывая нерожденным, вечным, оставаясь существ владыкой, я, прибегнув к своей природе, порождаю себя своей майей.

09 ЕРЧ. Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка существ, над природой находясь, я являю себя своей майей.

10 БУР. Хотя Я нерожденный, нетленный Атман и Господь существ, все же, повелевая своей природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.

11 ЭРМ. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю.

12 ШАР. Хотя Я нерушимый, нерожденный и Верховный Господь всех существ, Я проявляю Себя через майю, овладевая Своей природой.

13 БЛР. Хотя Я нерожденный и бессмертный повелитель всех существ, Я, находясь в Своем божественном образе, проявляюсь в этом мире с помощью Своей внутренней энергии.

7
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ७ ॥

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ।
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ॥

01 ПЕТ. Когда въ міръ добродѣтель упадаетъ, а порокъ и неправда востаютъ, то я бываю видимъ;

02 КАЗ. Когда на свѣтѣ правда убываетъ, Когда порокъ и злоба возстаютъ, Тогда въ семъ мірѣ тѣни я являюсь

03 KAM. Когда праведность приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.

04 СМЛ. Всякий раз, когда ослабляется дхарма И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.

05 СМБ. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.

06 ПРА. Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

07 СЕБ. Всякий раз, когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна.

08 СЕГ. Всякий раз, когда наступает упадок дхармы, Арджуна, когда возрастает адхарма — тогда я себя порождаю.

09 ЕРЧ. Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возрастание а-дхармы, тогда свою часть являю Я.

10 БУР. Всякий раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.

11 ЭРМ. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам.

12 ШАР. Я являю Себя всякий раз, когда Мой закон [дхарма] приходит в упадок и расцветает беззаконие [адхарма].

13 БЛР. Когда бы праведность ни приходила в упадок и преобладало безбожие, о потомок Бхараты, Я проявляю Свой вечный образ.

8
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ८ ॥

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām ।
dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge ॥

01 ПЕТ. и такимъ образомъ являюсь я въ разныя времяна для сохраненія праведныхъ, для истребленія нечестивыхъ и для возстановленія добродѣтели.

02 КАЗ. Для праведныхъ защиты и спасенья, Для истребленья зла и нечестивыхъ, Для возрожденья правды на землѣ.

03 KAM. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы Я рождаюсь из века в век.

04 СМЛ. Для спасения праведных, для гибели злодеев, Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.

05 СМБ. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

06 ПРА. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

07 СЕБ. Появляюсь Я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых, чтобы вновь покарать злодеев.

08 СЕГ. Чтоб защитить добрых, чтоб погубить злодеев, чтоб утвердить дхарму — появляюсь я в каждую югу.

09 ЕРЧ. Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы Я появляюсь из века в век.

10 БУР. Для спасения праведных и на погибель злодеям, ради установления дхармы Я рождаюсь из века в век.

11 ЭРМ. Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

12 ШАР. Я прихожу из века в век, чтобы воздавать мудрецам, уничтожать нечестивых и восстанавливать порядок.

13 БЛР. Чтобы защитить праведников, уничтожить злодеев и установить добродетель, Я нисхожу из века в век.

9
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ९ ॥

janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ ।
tyaktvā dehaṃ punar-janma naiti mām eti so 'rjuna ॥

01 ПЕТ. Кто, о Аржунъ! по убѣжденію признаетъ Божественное мое рожденіе и дѣла за такія, тотъ оставивъ смертный свой видъ, не перейдетъ въ другой, ибо внидетъ въ меня.

02 КАЗ. Тотъ, кто святую тайну воплощенья И дѣлъ моихъ позналъ, тотъ не вернется На землю послѣ смерти и въ другое Уже не перейдетъ онъ тѣло, ибо Онъ внидетъ въ нѣдра сущности моей.

03 KAM. Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна!

04 СМЛ. Дивно Моё рожденье и Моё дело; кто это воистину знает, Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идёт, Арджуна.

05 СМБ. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна.

06 ПРА. Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

07 СЕБ. Кто так знает истину эту Моих дивных рождений и действий, тот, рождений кольцо разрывая, после смерти Меня достигнет.

08 СЕГ. Кто истинно знает это мое рожденье и действия дивные, тот, тело покинув, ко мне идет — не к рожденью идет он, Арджуна.

09 ЕРЧ. Мое божественное рождение и деяния кто знает, воистину, тот, покидая тело, к повторному рождению не идет. Он идет ко Мне, о Арджуна!

10 БУР. Рождение и дела Мои божественны. Кто действительно это знает, тот, оставив тело, не рождается вновь — он приходит ко Мне, Арджуна.

11 ЭРМ. Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

12 ШАР. О Арджуна! Жизни Мои, как и деяния, божественны. Осознающий это достигает Меня после смерти и не возрождается вновь.

13 БЛР. Мое рождение и деяния божественны. Тот, кто воистину постиг это, оставив тело, не рождается вновь, а приходит ко Мне, о Арджуна.

10
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ १० ॥

vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ।
bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ॥

01 ПЕТ. Многіе, свободны бывши отъ страсти, страха и гнѣва, исполненны духа моего и ко мнѣ прилѣпленны, очистившись силою мудрости, вошли въ меня.

02 КАЗ. Такъ многіе, отъ страсти и желаній, Отъ гнѣва и заботъ освободившись, Проникнутые духомъ вѣры правой, Очистившись огнемъ любви небесной, Ко мнѣ приходятъ послѣ смерти тѣла.

03 KAM. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости, многие вошли в Мое Бытие.

04 СМЛ. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною, Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.

05 СМБ. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

06 ПРА. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

07 СЕБ. Их немало — очищенных знаньем, страсти, страха и гнева лишенных, бытия Моего достигших, Мне лишь преданных, Мною ставших.

08 СЕГ. Ко мне прибегнувших много ставших — страсти, страха и гнева лишенных, — много вступивших в мое бытие, знанья аскезой очищенных.

09 ЕРЧ. Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь знанием и тапасом, Моей природы достигают.

10 БУР. Освободившись от желаний, страха и гнева, преисполнившись Мною и найдя опору во Мне, многие, очищенные знанием и аскезой, вошли в Мое бытие.

11 ЭРМ. Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли.

12 ШАР. Свободные от страсти, гнева и вожделения, погруженные в Меня и очищенные огнем знания, некоторые достигли Моего состояния.

13 БЛР. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив мысли на Мне, полностью предавшись Мне, многие, очистившиеся аскезой знания, обрели любовь ко Мне.

11
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ११ ॥

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmyaham ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

01 ПЕТ. Такимъ людямъ, которые во всемъ идутъ моимъ путемъ, вспомоществую я, такъ, какъ они мнѣ служатъ.

02 КАЗ. Стремящихся ко мнѣ я возвышаю, И съ радостью они ко мнѣ идутъ.

03 KAM. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!

04 СМЛ. Как кто ко Мне приходит, так Я его принимаю: Все люди идут Моим путём, Партха.

05 СМБ. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха.

06 ПРА. Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

07 СЕБ. Как Меня здесь чтут мои бхакты, так и я их вознаграждаю; ведь Моим лишь путем, о Партха, всюду следуют эти люди.

08 СЕГ. Как кто припадает ко мне — так я его вознаграждаю. Повсюду, Партха, моим путем следуют эти люди.

09 ЕРЧ. Насколько они предаются Мне, настолько Я награждаю их, Моему пути следующих всецело.

10 БУР. Как люди обращаются ко Мне, так Я им и воздаю. Партха, люди во всем следуют Моим путем.

11 ЭРМ. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем.

12 ШАР. Как кто ко Мне приходит, так Я его и принимаю – все пути ведут ко Мне, о Партха!

13 БЛР. Кто как поклоняется Мне, так Я и вознаграждаю их. Моим путем следуют все и во всем, о Партха.

12
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ १२ ॥

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ ।
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā ॥

01 ПЕТ. Желающіе успѣха дѣламъ своимъ въ сей жизни, покланяются Деватамъ Производимое въ сей жизни дѣлами скоро преходитъ.

02 КАЗ. Кто за дѣла свои награды ищетъ, Тотъ служитъ дэвамъ, низшимъ божествамъ.

03 KAM. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным; ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.

04 СМЛ. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы, Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порождённый делами.

05 СМБ. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием.

06 ПРА. Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

07 СЕБ. Люди жертвы богам приносят, в своем деле успеха желая: в мире этом успех ведь быстро вслед за жертвой приходит к людям.

08 СЕГ. Возжелав успеха в действиях, божествам жертвуют здесь люди: ведь в мире людей скоро приходит успех, рожденный жертвой.

09 ЕРЧ. Желающий успеха в деяниях должен почитать в этом мире богов, в людском мире [это] быстро принесет совершенство, порожденное деянием.

10 БУР. Те, кто желает вознаграждения за [ритуальную] деятельность, поклоняются здесь божествам, ибо в мире людей [ритуальная] деятельность быстро приносит вознаграждение.

11 ЭРМ. Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный.

12 ШАР. Жаждущие плодов своих действий поклоняются богам. Плоды кармы быстро всходят в этом мире смертных.

13 БЛР. Те, кто стремится к плоду своих трудов здесь, на Земле, приносят жертвы богам, ибо быстро в мире людей приходит плод предписанной деятельности.

13
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ १३ ॥

cātur-varṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ।
tasya kartāram api māṃ viddhyakartāram avyayam ॥

01 ПЕТ. Родъ человѣческій сотворенъ мною въ четырехъ поколѣніяхъ, различныхъ въ началахъ ихъ и должностяхъ. Познай же во мнѣ Творца рода человѣческаго, несотвореннаго и безсмертнаго.

02 КАЗ. Я создалъ на землѣ четыре касты, Различныя по долгу и заслугамъ. Я далъ покой стремящимся к покою;

03 KAM. Различным распределением природных свойств и действий Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

04 СМЛ. Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал, Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

05 СМБ. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

06 ПРА. В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.

07 СЕБ. Эти варны четыре Я создал сообразно деяньям и гунам; таково Мое дело — и все же пребываю Я вечно вне действий.

08 СЕГ. Четыре варны Я создал согласно делению гун и действий; хоть и Мое это свершенье, знай — несвершитель Я, неизменный.

09 ЕРЧ. Четыре варны мной сотворены, разделенные по качествам деяний. Хотя Я творец их, знай, Я в них не участник.

10 БУР. Согласно особенностям гун и действий Мной созданы четыре варны. Хотя Я их создатель, знай, что Я вечно вне деяний.

11 ЭРМ. Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с распределением свойств и деяний, но знай, что, будучи создателем его, — отрешен я от деяния, нетленный.

12 ШАР. Разделяя [людей] согласно характеру и действиям, Я создал четыре варны. Меня, их создателя, знай свободным от кармы.

13 БЛР. Четыре сословия были созданы Мною согласно различению качеств (гунам) и деятельности (карману) людей. Но хотя эта система создана Мной, знай, что Я, неизменный, не являюсь ее создателем.

14
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ १४ ॥

na māṃ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā ।
iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate ॥

01 ПЕТ. Дѣла не трогаютъ меня, и я ничего не ожидаю отъ плодовъ дѣлъ. Вѣрящій мнѣ въ томъ, что я таковъ, не связанъ дѣлами.

02 КАЗ. Я далъ живущимъ жизнь. Познай же, принцъ, Во мнѣ творца безсмертнаго вселенной. Нѣтъ для меня желаній и награды. Тотъ, кто со мной сольется воедино, Освободится отъ всего земного.

03 KAM. И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

04 СМЛ. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает; Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.

05 СМБ. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

06 ПРА. Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

07 СЕБ. Меня действия не пятнают: ведь плодов я от них не жажду; кто таким Меня видит, Партха, тот цепями действий не скован.

08 СЕГ. К плоду действий нет во мне жажды, меня не марают действия; кто распознает меня таким — пребывает не скованным действиями.

09 ЕРЧ. Меня деяния не пятнают, нет у Меня желания к их плодам. Кто так знает Меня, деяниями не связывается.

10 БУР. Не грязнят Меня дела, нет у Меня стремления получить плод деятельности. Кто знает Меня таким, того дела не связывают.

11 ЭРМ. Деяния не пятнают меня — нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями.

12 ШАР. Я не желаю плодов действий, карма не способна запятнать Меня. Кто познал Меня таким, тот сам не опутывается кармой.

13 БЛР. Действия (ка’ рман) никак не связывают Меня, ибо Я не стремлюсь к плодам действий. Того, кто постиг эту истину обо Мне, действия никогда не связывают.

15
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ १५ ॥

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ ।
kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ॥

01 ПЕТ. Древніе, стремившіеся къ вѣчному спасенію, открыли сіе, но исполняли дѣла. По сему и ты исполняй дѣла такъ же, какъ онѣ древними въ прежнія времяна исполняемы были.

02 КАЗ. И въ древности премудрые мужи Познали это, добрыми дѣлами Стремясь достигнуть вѣчнаго спасенья. Такъ сдѣлай, принцъ, какъ дѣлали они.

03 KAM. Зная это и стремясь к освобождению, ваши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как совершали их предки в прошедшие времена.

04 СМЛ. Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе; И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

05 СМБ. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

06 ПРА. В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй свой долг, следуя их примеру.

07 СЕБ. Свои действия так совершали мудрецы ради освобожденья; древних муни имея примером, совершай свои действия, Партха.

08 СЕГ. Так познав, совершали действия древние, устремившиеся к мокше; совершай и ты это действие, совершённое древними древле.

09 ЕРЧ. Познав это, деяние выполнялось прежде желающими Освобождения. Поэтому исполняй деяние, выполнявшееся прежде тебя предшественниками твоими.

10 БУР. В древности стремящиеся к освобождению, зная это, тоже совершали действия. Поэтому и ты совершай действия так, как они совершались древними в прошлом.

11 ЭРМ. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена.

12 ШАР. Даже древние искатели выполняли карму, осознавая это. Подобно им, тебе также надлежит действовать.

13 БЛР. Зная это, люди прошлого, искавшие освобождения, совершали бескорыстную деятельность ради блага всего мира. Поэтому и ты действуй так, как действовали древние в далеком прошлом.

16
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १६ ॥

kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'pyatra mohitāḥ ।
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

01 ПЕТ. Самые ученые едва ли могутъ опредѣлить, что есть дѣло, и что оно не есть. Я скажу тебѣ, что есть дѣло; и ты, узнавъ сіе, освобожденъ будешь отъ нещастія.

02 КАЗ. Ты часто вопрошалъ меня въ сомнѣньи, Что дѣломъ и бездѣйствіемъ зовутъ? Внемли же ты ученію о томъ, Что къ избавленью духа насъ приводитъ;

03 KAM. "Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

04 СМЛ. Что есть действие, что есть бездействие? - даже вещие этим смущались; Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

05 СМБ. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

06 ПРА. Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что́ — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

07 СЕБ. Что есть действие, что есть недействие? Даже мудрые здесь в сомненье. Я тебе возвещу знанье действий: знаньем этим свой грех одолеешь.

08 СЕГ. Что есть действие, что — недействие? Даже мудрые здесь смущаются. Я скажу тебе то действие, которым освободишься от зла.

09 ЕРЧ. Что есть деяние, что недеяние — в этом даже мудрецы смущены. Что есть деяние, поведаю тебе, познав это, ты освободишься от неблагого.

10 БУР. Что есть действие, что — недеяние? Даже мудрые относительно этого заблуждались. Я расскажу тебе о том действии, познав которое, освободишься от зла.

11 ЭРМ. Что есть деяние, что — недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго.

12 ШАР. Что есть действие? Что есть бездействие? Этот вопрос приводит в замешательство даже мудрецов. Я поведаю тебе о карме, это знание дарует тебе спасение.

13 БЛР. Даже мудрые недоумевают, что есть предписанная деятельность, а что — отсутствие таковой. Я объясню тебе эту истину, познав которую ты избавишься от круга перерождений.

17
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ १७ ॥

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ ।
akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ॥

01 ПЕТ. Оно можетъ опредѣлено быть такъ: — дѣло есть дѣйствіе, несвойственное дѣйствіе и бездѣйствіе. Путь дѣйствія исполненъ тмы.

02 КАЗ. Различье между дѣломъ, уклоненьемъ И праздностью пойми ты и запомни: Путь къ этому познанью тьмой покрытъ.

03 KAM. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

04 СМЛ. Что есть действие, что запрещённое действие, понять это нужно, Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.

05 СМБ. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.

06 ПРА. Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

07 СЕБ. Размышляй же о смысле действия! Также в суть много действия вникни! Размышляй и о смысле недействия! Сущность действий исполнена тайны.

08 СЕГ. Пробуди в себе смысл действия! Пробуди в себе смысл разно-действия! И недействия смысл ты постигни: таинственен действия путь.

09 ЕРЧ. Что есть деяние следует понять, следует понять, что есть злодеяние, и недеяние следует понять. Бездонен кармы путь.

10 БУР. Нужно изучить природу деятельности. И надо узнать суть запрещенного действия. И сущность недеяния тоже следует понять. Глубок путь деяний.

11 ЭРМ. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, следует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, — труднопостижим деяния путь.

12 ШАР. Следует познать суть кармы, истину викармы, а также истину акармы, ведь последствия действий непостижимы.

13 БЛР. Следует знать, что есть предписанная деятельность (карман), запрещенная деятельность (викарман) и отсутствие предписанной деятельности (акарман). Истина, касающаяся деятельности, чрезвычайно сложна для понимания.

18
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ १८ ॥

karmaṇyakarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ ।
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt ॥

01 ПЕТ. Кто можетъ видѣть, такъ сказать, бездѣйствіе въ дѣйствіи и дѣйствіе въ бездѣйствіи, тотъ мудръ въ родѣ человѣческомъ. Онъ есть совершенный исполнитель всѣхъ должностей.

02 КАЗ. Кто въ дѣйствіи своемъ покой увидѣлъ И дѣйствіе нашелъ въ покоѣ духа, Того назвать могу я мудрецомъ; Въ покоѣ и дѣлахъ онъ исполняетъ Свой долгъ земной и праведно творитъ;

03 KAM. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

04 СМЛ. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

05 СМБ. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела.

06 ПРА. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

07 СЕБ. Кто недействие видит в действии, кто в недействии действие видит — средь людей тот поистине мудрый, предписанья исполнивший йогин.

08 СЕГ. Кто видит недействие в действии, кто в недействии видит действие — Тот среди смертных йогин мудрый, совершающий полноту действия.

09 ЕРЧ. Кто видит в деянии недеяние, и в недеянии — деяние, тот — мудрец среди людей, хоть он и занят исполнением всех деяний.

10 БУР. Кто видит недеяние в деятельности и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей; он, совершающий все дела, сосредоточен.

11 ЭРМ. Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние, тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший.

12 ШАР. Кто видит акарму в карме и карму в акарме, тот мудрец среди людей. Такой йогин считается достигшим совершенства деятельности.

13 БЛР. Кто видит бездействие в действии, а действие в бездействии, тот — мудрец среди людей, тот — йогин, выполняющий все виды предписанной деятельности.

19
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ १९ ॥

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṃkalpa-varjitāḥ ।
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṃ tam āhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ॥

01 ПЕТ. Мудрые мужи называютъ его Пандитомъ, котораго всякое предпріятіе свободно отъ идеи похотѣнія, и котораго дѣйствія сожигаются огнемъ мудрости.

02 КАЗ. Онъ за дѣла свои не ждетъ награды, Огонь познанья истины очистилъ Его отъ себялюбья и гордыни; Онъ святости достигнулъ, ибо святъ Великій духъ, исполнившій его;

03 KAM. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

04 СМЛ. Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов, Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.

05 СМБ. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха).

06 ПРА. Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

07 СЕБ. Кто без помыслов, Партха, без страсти все свои начинанья свершает, кто все действия сжег огнем знанья — того мнят пробужденные мудрым.

08 СЕГ. Кто без вожделенья, без отождествленья свершает свои начинания, кто действия все огнем знанья сжег — того зовут «знающим» мудрые.

09 ЕРЧ. У кого все начинания, желания и намерения уничтожены, у того огнем знания сжигается карма. Такового мудрые именуют знающим.

10 БУР. У кого все начинания свободны от желания получить удовольствие и карма сожжена огнем знания, того мудрецы называют знающим.

11 ЭРМ. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

12 ШАР. Того, чьи начинания лишены желаний и намерений, чья карма сожжена в огне знания, называют знатоком.

13 БЛР. Тот, у кого все начинания свободны от корыстных побуждений, чья деятельность сожжена в огне знания, по мнению мудрецов именуется знающим человеком.

20
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ २० ॥

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṃ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ ।
karmaṇyabhipravṛtto 'pi naiva kiṃcit karoti saḥ ॥

01 ПЕТ. Онъ отметаетъ желаніе награжденія за дѣла свои; онъ всегда доволенъ и независимъ, и хотя онъ занимается какимъ либо дѣломъ, но какъ бы ничего не дѣлаетъ.

02 КАЗ. Въ себѣ самомъ довольство онъ нашелъ, Отъ ощущеній всѣхъ освободившись;

03 KAM. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

04 СМЛ. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

05 СМБ. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

06 ПРА. Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

07 СЕБ. Не привязан к плодам всех действий, бесприютный, всегда довольный, хоть он в действии пребывает, ничего он не делает, Партха.

08 СЕГ. Не привязанный к плоду действия, независимый, вечным довольный, хоть он и пребывает в действии — все же кармы он не совершает.

09 ЕРЧ. [Кто] оставил привязанность к плодам деяния, постоянно и бесперерывно довольный, тот, даже совершая деяния, ничего не совершает.

10 БУР. Отбросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, независимый, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.

11 ЭРМ. Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет.

12 ШАР. Без поддержки, всегда довольный и отрешенный от стремления к плодам кармы, он, даже действуя, пребывает в бездействии.

13 БЛР. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, даже совершая деятельность, он бездействует.

21
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ २१ ॥

nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ ।
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

01 ПЕТ. Онъ беззаботенъ; умъ и духъ его покорены, и онъ свободенъ отъ всякаго ощущенія; и какъ онъ исполняетъ только должности тѣлесныя, то и не дѣлаетъ никакихъ преступленій.

02 КАЗ. Онъ пріобрѣлъ господство надъ собою И царствуетъ въ своемъ душевномъ мірѣ;

03 KAM. Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое "я", отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

04 СМЛ. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив, Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.

05 СМБ. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

06 ПРА. Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

07 СЕБ. Без надежды, ничем не владея, обуздав свое сердце и мысли, совершая деянья лишь телом, он от скверны всегда свободен.

08 СЕГ. Обуздав свои мысли и дух, без надежд, все обладанья покинув, совершая лишь телом все действия — оскверненья он не обретает.

09 ЕРЧ. Не имеющий желаний, сдерживающий ум и чувства, оставивший всю собственность, только деятельность тела исполняющий, не обретет греха.

10 БУР. Не имеющий желаний, обуздавший мысли и отказавшийся от всех видов накопительства, совершая действия лишь телом, не принимает на себя грех.

11 ЭРМ. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех.

12 ШАР. Оставивший надежды, совладавший с собой и отвергший все приобретения не совершает греха, лишь выполняя действия для поддержания тела.

13 БЛР. Бескорыстный, владеющий умом и телом, оставивший всякое чувство собственности и совершающий деятельность только ради поддержания тела, он не навлекает на себя греха.

22
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ २२ ॥

yadṛcchā-lābha-saṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ ।
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ॥

01 ПЕТ. Онъ доволенъ бываетъ всѣмъ, что бы случай ему ни доставилъ; онъ побѣдилъ двоедушіе и свободенъ отъ зависти. Въ щастіи и въ нещастіи онъ всегда одинаковъ; и хотя онъ дѣйствуетъ, но не ограничивается дѣйствіемъ.

02 КАЗ. Безгрѣшно онъ живетъ среди грѣховъ И принимаетъ все съ благословеньемъ, Что получаетъ отъ судьбы своей;

03 KAM. Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

04 СМЛ. Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший, Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный - не связан, даже дела совершая,

05 СМБ. Удовлетворённый нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

06 ПРА. Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

07 СЕБ. Он случайно пришедшим доволен, он вне двойственности, независтлив, и в беде и в удаче ровен, даже действуя, он не привязан.

08 СЕГ. Независтливый, раздвоенья лишенный, случайно пришедшим довольный, в неудаче, в удаче он ровен; даже действуя, он не связан.

09 ЕРЧ. Довольный тем, что доступно, преодолевший двойственность, независтливый, равный в успехе и неуспехе, даже действуя не связывается.

10 БУР. Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не связывается [кармой], даже действуя.

11 ЭРМ. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

12 ШАР. Довольный тем, что приходит само собой, свободный от противоречий и зависти, неизменный в успехе и неудаче, он не опутывается кармой, которую выполняет.

13 БЛР. Довольный тем, что посылает судьба, поднявшийся над двойственностью, независтливый, уравновешенный в успехе и поражении, он, даже действуя, не попадает в оковы деятельности.

23
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ २३ ॥

gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ ।
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ॥

01 ПЕТ. Кто лишенъ всякой заботы о послѣдствіи, кто свободенъ отъ узъ дѣйствія, чей умъ покоренъ духовной мудрости, и кто исполняетъ дѣла только для Богопочитанія, того дѣла бываютъ со всѣмъ ничто.

02 КАЗ. Его ни скорбь, ни радость не тревожатъ, И все творитъ во имя онъ Господне, Одной любовью движимый ко всѣмъ.

03 KAM. Тот, кто утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

04 СМЛ. Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив, Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.

05 СМБ. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

06 ПРА. Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

07 СЕБ. Когда он не привязан, свободен, утвердил когда мысль свою в знанье, когда действует лишь ради жертвы — у него прекращается карма.

08 СЕГ. У лишенного связей, свободного, утвержденного мыслью в знании, у того, кто для жертвы действует, — прекращается всякая карма.

09 ЕРЧ. Он не привязан, свободен; в знании умом пребывая, карму совершает, как жертвоприношение, для него она исчезает бесследно.

10 БУР. У избавившегося от привязанностей, освобожденного, утвердившего сознание в мудрости, выполняющего работу как жертву, вся карма рассеивается.

11 ЭРМ. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву, оно растворяется полностью.

12 ШАР. Оставившие привязанность, с сознанием, утвердившимся в мудрости, эти освобожденные люди совершают ягью, благодаря чему вся их карма полностью растворяется.

13 БЛР. Для того, кто избавился от привязанностей, достиг освобождения, утвердился в знании и совершает деятельность как жертву Господу, не существует никакой деятельности.

24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ २४ ॥

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam ।
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma-karma-samādhinā ॥

01 ПЕТ. Богъ есть подаяніе милосердія (милостыня), Богъ есть жертва, Богъ въ огнѣ алтаря, Богомъ совершается жертвоприношеніе, и Бога надлежитъ достичь тому, кто поставляетъ единаго Бога предметомъ дѣлъ своихъ.

02 КАЗ. Богъ есть любовь чистѣйшая въ природѣ, Огонь небесный жертвоприношенья, Онъ — тотъ, кто жертву за людей приноситъ; Его достигнутъ тѣ, кто всей душою Всѣмъ сердцемъ и умомъ къ нему стремятся.

03 KAM. Брахман – жертвенное возлияние, Брахман – очищенное масло приносятся Брахманом в Огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему.

04 СМЛ. Брахмо - обряд приношенья, Брахмо - жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо; К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.

05 СМБ. Брахмо — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

06 ПРА. Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

07 СЕБ. В жертвенном акте-Брахмане приношение — также Брахман приносится в жертву Брахманом на огне энергии Брахмана. Кто созерцает действие-Брахмана, тот достигает Брахмана.

08 СЕГ. Жертвенной ложкой — Брахманом приношение — Брахман жертвуется Брахманом в огне Брахмана. Кто составляет действие, которое есть Брахман, — тот поистине достигает Брахмана.

09 ЕРЧ. Брахман — подношение, Брахман — жертвенное возлияние, на огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брахман достигается сосредоточением на обряде Брахмана.

10 БУР. Брахман — ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.

11 ЭРМ. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана.

12 ШАР. Подношение – Брахман, Брахман – жертва, приносимая Брахманом в огонь Брахмана, Брахман же достигается через самадхи – действие Брахмана.

13 БЛР. Брахман есть принадлежности для проведения ягьи, Брахман есть подношения, которые в огонь Брахмана возлагает жрец, также являющийся Брахманом. В Брахман должен войти тот жрец, сосредоточенный на деятельности, имеющей природу Брахмана.

25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ २५ ॥

daivam evāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate ।
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые набожные прилѣпляются къ почитанію Деватъ, или Ангеловъ; другіе жертвами приносятъ почитаніе свое Богу въ огнѣ;

02 КАЗ. Иные въ жертву дэвамъ лишь приносятъ Пустой алтарь и дымъ своихъ костровъ, Другіе же Всевышнему въ угоду

03 KAM. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана.

04 СМЛ. Участвуют в жертве богам иные йогины, Другие - возливают жертву на огонь Брахмо.

05 СМБ. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

06 ПРА. Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

07 СЕБ. Среди йогинов есть такие, что богам лишь приносят жертву, но другие — в пламени Брахмана свою жертву жертвой сжигают.

08 СЕГ. Только богам иные адепты жертву приносят; другие — в пламени Брахмана жертвуют с помощью жертвы самой.

09 ЕРЧ. Иные йогины совершают жертву Божественному знанием, другие жертвоприношение на огонь Брахмана посредством Знания подносят.

10 БУР. Некоторые йоги совершают жертвоприношения богам, а другие жертвой возливают жертву на огонь Брахмана.

11 ЭРМ. Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние.

12 ШАР. Эти йоги почитают лишь ягью и с ее помощью жертвуют подношение самой ягьи в огонь Брахмана.

13 БЛР. Еще одни йогины (карма-йогины) совершают жертвоприношения богам, а другие (гьяна-йогины) возлагают как жертву на огонь Брахмана собственное «я», повторяя слог ом.

26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ २६ ॥

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati ।
śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati ॥

01 ПЕТ. иные жертвуютъ слухомъ своимъ и другими органами въ огнѣ принужденія; нѣкоторыежъ жертвуютъ звукомъ и тому подобнымъ въ огнѣ своихъ органовъ.

02 КАЗ. Приносятъ въ жертву все, что ихъ глаза, И слухъ, и чувства веселитъ, лаская. Иные же отъ пламеннаго сердца Молитвы къ небу жаркія возносятъ.

03 KAM. Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву Огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву Огню, сожигающему чувственность;

04 СМЛ. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья; Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.

05 СМБ. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания ; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

06 ПРА. Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

07 СЕБ. Те аскеты всю чувств пятерицу на огонь обузданья приносят; эти йогины — чувств огнями превращают предметы в пепел.

08 СЕГ. Иные — слух и прочие чувства приносят в огне обузданья; другие приносят в огне самих чувств звук и иные объекты.

09 ЕРЧ. Слух и другие чувства иные жертвуют на огне сосредоточения, звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

10 БУР. Иные приносят в жертву слух и остальные чувства на огне обуздания, другие сжигают звук и прочие объекты чувств на огне чувств.

11 ЭРМ. Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств.

12 ШАР. Некоторые возлагают слух и другие органы чувств в огонь самообладания, а иные приносят в жертву звук и другие объекты восприятия в огонь чувств.

13 БЛР. Одни приносят на огонь обузданного ума слух и остальные чувства, а другие на огни чувств приносят объекты чувств, такие как звук.

27
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ २७ ॥

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ।
ātma-saṃyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite ॥

01 ПЕТ. Еще нѣкоторые жертвуютъ дѣйствіями всѣхъ своихъ органовъ и способностей въ огнѣ самопринужденія, возженномъ искрою вдохновенной мудрости.

02 КАЗ. И многіе въ святомъ самозабвеньи, Въ своей душѣ свѣтъ истины великой И отреченья отъ всего земного На алтарѣ душевномъ возжигаютъ.

03 KAM. Еще другие ввергают в зажженный Мудростью Огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления.

04 СМЛ. Иные все движения чувств, жизнеспособность Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.

05 СМБ. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

06 ПРА. Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

07 СЕБ. А другие — всех чувств проявленья, как и действия пран в этом теле, обузданья огнем сжигают, разжигая его от знанья.

08 СЕГ. Другие — действия всех чувств, также действия всех дыханий жертвуют в пламени самообузданья, зажженном от огня знания.

09 ЕРЧ. Деятельность всех чувств, другие деятельность праны, иные самососредоточенность на огонь йоги жертвуют, освещенный знанием.

10 БУР. Некоторые приносят в жертву всю деятельность праны и чувств на зажженном знанием огне йоги самообуздания.

11 ЭРМ. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием.

12 ШАР. В огонь йоги, разожженный мудростью, йоги жертвуют все свои мирские действия наряду со всеми своими духовными деяниями.

13 БЛР. Еще одни приносят на огонь очищения души, зажженный знанием, деятельность всех чувств и жизненных потоков.

28
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥

dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare ।
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saṃśita-vratāḥ ॥

01 ПЕТ. Еще находятся служащіе Богу жертвами и служащіе умерщвленіями, также служащіе энтузіастическою набожностію. Находятся и такіе, которыхъ Богопочитаніе есть мудрость ихъ чтенія: люди покорившіе свои страсти и имѣющіе суровые нравы.

02 КАЗ. Есть также, что даютъ обѣты Богу Смиреномудрія, постовъ великихъ И отъ богатствъ и славы отреченья, И покаянья тяжкаго въ грѣхахъ, —

03 KAM. Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами Йоги, углубленного чтения и мудрости.

04 СМЛ. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний, Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.

05 СМБ. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

06 ПРА. Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие — совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

07 СЕБ. Эти в жертву приносят тапас, те — богатство, иные — йогу; знанье Веды и вслух повторенье — жертва йогинов, твердых в обетах.

08 СЕГ. Иные жертвуют тапасом, другие — богатством иль йогой; жертва аскетов, суровых в обетах — совершенное знание Веды.

09 ЕРЧ. Другие жертву вещами, жертву тапасом, жертву йогой, самоисследование, знание усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.

10 БУР. Также есть те, кто совершает жертву имуществом, аскезой, йогой, а твердые в обетах подвижники осуществляют жертву знания и изучения Вед.

11 ЭРМ. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением приносят некоторые; жертвы чтением и познанием приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты.

12 ШАР. Другие упорные совершают ягью ради богатства, или ягью ради аскезы, или ягью йоги, или, твердо соблюдая обеты, они выполняют гьяна-ягью посредством самопознания.

13 БЛР. У одних жертва заключается в подношении материальных объектов, у других — в аскезе, у третьих — в практике восьмиступенчатой йоги, у четвертых — в постижении смысла вед. Все они прилагают усилия и строго соблюдают обеты.

29
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ २९ ॥

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe 'pānaṃ tathāpare ।
prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые жертвуютъ дыханіемъ своимъ и принуждаютъ его (опускаться) внизъ отъ естественнаго его пути; а другіе принуждаютъ духъ внизу находящійся обращаться назадъ съ дыханіемъ. Немногіежъ, весьма уважающіе сіи двѣ способности, заключаютъ врата обѣихъ.

02 КАЗ. И тѣ, что тайнымъ внутреннимъ дыханьемъ Свое дыханье тѣла усмиряютъ, Духовнымъ вздохомъ мысли просвѣтляя, Любовь ко всѣмъ живущимъ выдыхая, Себя отъ всѣхъ оберегая мыслей, Которыя вредны уму и сердцу.

03 KAM. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме.

04 СМЛ. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву; Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.

05 СМБ. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

06 ПРА. Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс.

07 СЕБ. Можно жертвовать в пране апану иль, напротив, в апане — прану: так, дыханий пути преграждая, пранаяму аскеты свершают.

08 СЕГ. Иные жертвуют в пране апану либо в апане — прану; пранаяму они практикуют, обоих дыханий пути преградив.

09 ЕРЧ. Апане жертвуют прану, другие пране — апану. Сдерживая движение праны и апаны, совершают пранаяму. Иные, ограничив пищу, свои праны в жертву Пране приносят.

10 БУР. Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.

11 ЭРМ. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания преданные.

12 ШАР. Усердные в выполнении пранаямы, сдерживая течение праны и апаны, они жертвуют прану апане и апану пране.

13 БЛР. Те, кто посвятил себя контролю дыхания, приносят прану в жертву апане и апану в жертву пране, останавливая движение праны и апаны. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву десяти потокам жизненного воздуха свои чувства.

30
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ३० ॥

apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati ।
sarve 'pyete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые ѣдятъ только по правилу и жертвуютъ своею жизнію въ жизни своей. Всѣ сіи различные богопочитатели особенными образами Богопочитанія своего очищаются отъ своихъ преступленій.

02 КАЗ. Иные въ жертву духу убиваютъ Жизнь тѣла въ отреченьи отъ земли. Они за это всѣ освободятся Отъ всѣхъ грѣховъ своихъ богопротивныхъ. Кто, лишь остаткомъ жертвъ своихъ питаясь, Живетъ, предавшись мнѣ умомъ и сердцемъ, Тотъ съ Брамою сольется воедино.

03 KAM. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

04 СМЛ. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят; Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.

05 СМБ. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

06 ПРА. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому. Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха

07 СЕБ. Есть иные — обузданы в пище. Они праны жертвуют в пранах. Умудренные в таинствах жертвы, ею грех они испепеляют.

08 СЕГ. Другие, в пище себя ограничив, жертвуют праны в пранах; уничтожаются жертвой грехи у всех этих знающих жертву.

09 ЕРЧ. Все эти знатоки жертвоприношения, жертвой сразившие грех, вкушающие амриту как остаток от жертвы, идут в Вечный Брахман.

10 БУР. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.

11 ЭРМ. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.

12 ШАР. Очищенные от загрязнений этой жертвой, все они становятся знатоками ягьи.

13 БЛР. Все эти знатоки жертвоприношения, очистившиеся от греха с помощью жертвоприношения и вкусившие нектар богатства и удовольствий, оставшийся после жертвоприношения, достигают вечного Брахмана.

31
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ३१ ॥

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam ।
nāyaṃ loko 'styayajñasya kuto 'nyaḥ kuru-sattama ॥

01 ПЕТ. Только пріобрѣтающій Амриту, остающуюся отъ жертвоприношеній его, получаетъ вѣчный духъ Брама, Всевышняго. Сей міръ не для того, кто не исполняетъ Богопочитанія; и гдѣжъ, о Аржунъ! другой (міръ) ?

02 КАЗ. Кто жъ жертвы не приноситъ, не получитъ Блаженства тотъ ни здѣсь ни въ небесахъ.

03 KAM. Питающиеся жизнь дающими остатками от жертвоприношения соединяются с Неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

04 СМЛ. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы; Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?

05 СМБ. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

06 ПРА. и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители. О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

07 СЕБ. Нектар жертвенной пищи вкушая, они Брахмана все достигнут; кто не жертвует — жизнь эту губит и к другой жизни путь преграждает.

08 СЕГ. Нектар остатков жертвы вкушая, идут они к вечному Брахману; тот, кто не жертвует, — мир сей теряет, сколь более — мир иной!

09 ЕРЧ. Если в этом мире нет жертвоприношения, откуда [взяться] всему остальному, о Лучший из Куру?

10 БУР. Вкушающие нектар бессмертия остатков Вкушающие амриту остатков жертвенной пищи идут к вечному Брахману. [Даже] этот мир не для тех, кто не жертвует — как же, о лучший из потомков Куру, [им надеяться на] иной?

11 ЭРМ. Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]?

12 ШАР. О Курушрештха ! Благословленные амритой  – результатом ягьи – достигают Вечного Брахмана. Для тех, кто не жертвует, нет даже этого мира, что говорить о других мирах, запредельных этому?

13 БЛР. Даже этот мир с его скудными удовольствиями не предназначен для того, кто не совершает жертвоприношений. Что тогда говорить об ином мире, о лучший из Куру?

32
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ३२ ॥

evaṃ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe ।
karma-jān viddhi tān sarvān evaṃ jñātvā vimokṣyase ॥

01 ПЕТ. Свойство великаго множества таковыхъ различныхъ образовъ Богопочитанія изъясняется устами Божіими. Научись, что всѣ онѣ суть порожденія дѣйствія. Увѣренъ будучи въ семъ, получишь вѣчное спасеніе;

02 КАЗ. Всѣ жертвы къ Брамѣ вышнему восходятъ: Изъ нихъ беретъ онъ должное себѣ, И всѣ они изъ дѣйствія исходятъ. Постигнувъ это будешь ты свободенъ:

03 KAM. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана: знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

04 СМЛ. Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо; Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.

05 СМБ. Вот многообразные жертвы, распростёртые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

06 ПРА. Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

07 СЕБ. Так все многоразличные жертвы своим ртом вечный Брахман вкушает; знай, они рождены от действий: этим знанием освободишься.

08 СЕГ. Так в устах Брахмана распростерты многообразные жертвы. Все они, знай, рождены от действий. Этим знанием ты мокши достигнешь.

09 ЕРЧ. Так множество видов жертвоприношений направлены в уста Брахмана. Знай, все они рождены из деятельности, познав это, ты освободишься.

10 БУР. Так разнообразные приношения расположены пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Познав это, освободишься.

11 ЭРМ. Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана. Знай, что все они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление.

12 ШАР. Многие подобные ягьи появились из уст Брахмана. Знай их все как то, что должно совершать. Осознав это, ты освободишься.

13 БЛР. Так разные виды жертвоприношений подробно описаны устами вед. Знай, что все они — плод деятельности. Зная это, ты обретешь освобождение.

33
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥

śreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ paraṃtapa ।
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ॥

01 ПЕТ. ибо знай, что Богопочитаніе духовной мудрости гораздо лучше служенія жертвоприношеніемъ вещей. Въ мудрости можно найти всякое дѣло безъ изъятія.

02 КАЗ. Познай, что жертва мудрости надъ всѣми Земными возвышается безмѣрно.

03 KAM. Лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени.

04 СМЛ. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник; Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

05 СМБ. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

06 ПРА. О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое с помощью знания, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

07 СЕБ. Превосходней вещественной жертвы принесение в жертву знанья, ибо действие все без остатка превращается в знанье, Арджуна.

08 СЕГ. Превосходнее жертва знания, жертва вещей, Арджуна, ибо действие всё без остатка кончается, Партха, в знании.

09 ЕРЧ. Лучше одного лишь вещественного жертвоприношения — жертвоприношения знания, о Губитель врагов! Все действия, Партха, заключены в знании.

10 БУР. Парантапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.

11 ЭРМ. Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знании.

12 ШАР. О Парантапа! Гьяна-ягья превосходит ягью ради материального изобилия. О Партха! Вся карма в итоге приводит к мудрости.

13 БЛР. Жертва, заключающаяся в познании, лучше, чем жертва материальных объектов, о сокрушитель врагов, ибо всякая деятельность, приносящая материальные плоды, о Партха, прекращается с обретением знания.

34
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ३४ ॥

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ।
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattva-darśinaḥ ॥

01 ПЕТ. Ищижъ сея мудрости съ колѣнопреклоненіями, вопросами и вниманіемъ, дабы ученые мужи, зрящіе начала ея, научили тебя ея правиламъ.

02 КАЗ. Заслуга жертвы въ преданности Брамѣ, Ищи жъ ее колѣнопреклоненно, Съ вниманіемъ учись у мудрецовъ: Они тебѣ познаніе откроютъ.

03 KAM. Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

04 СМЛ. Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру. Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.

05 СМБ. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

06 ПРА. Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

07 СЕБ. Это знанье познай вопрошаньем, поклоненьем смиренным, служеньем; те, кто знает, истину зрящие, в знанье этом тебя наставят.

08 СЕГ. Ты его узнавай вопрошаньем, поклоненьем смиренным, служеньем; и наставят тебя в этом знании созерцатели сути, познавшие.

09 ЕРЧ. Это познай — поклонением, вопрошанием, служением. Тебя наставят знанию знающие, видящие Истину,

10 БУР. Познай это смирением, вопрошанием, почитанием — мудрецы, видящие Истину, явят тебе знание,

11 ЭРМ. Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании,

12 ШАР. Ищи знания у постигших истину, почитая их, служа им и вопрошая их снова и снова – они посвятят тебя в мудрость.

13 БЛР. Постигни это, выражая почтение, задавая вопросы и служа духовному учителю. Обладатели знания, узревшие Истину, наставят тебя в знании.

35
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ३५ ॥

yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava ।
yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ॥

01 ПЕТ. Научившись ей, о сынъ Панду! не впадешь уже ты въ буйство; чрезъ нея будешь ты созерцать всю натуру въ духѣ, то есть во мнѣ.

02 КАЗ. Его достигнувъ, ты навѣкъ свободенъ Отъ всѣхъ сомнѣній будешь и узришь Природу всю во мнѣ, въ единомъ духѣ.

03 KAM. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином, и таким образом во Мне.

04 СМЛ. Постигнув это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Так узришь ты все существа в себе и потом во Мне, Пандава.

05 СМБ. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

06 ПРА. Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

07 СЕБ. В этом знанье всегда пребывая, в ослепленье ты не уклонишься, и тогда всех существ увидишь ты в себе и во Мне, Арджуна.

08 СЕГ. А узнав — ты уже, сын Панду, в заблужденье не уклонишься, существа ты тогда увидишь без остатка в себе и во Мне.

09 ЕРЧ. Познав которую, ты не впадешь в заблуждение, Пандава! Так ты узришь все существа в Атмане, а затем во Мне.

10 БУР. постигнув которое, Пандава, увидишь все существа в Атмане, во Мне, и не впадешь вновь в заблуждение.

11 ЭРМ. Познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне.

12 ШАР. О Пандава! Познав это, ты больше никогда не окажешься в замешательстве. Силой этого знания ты снова увидишь себя во всех существах.

13 БЛР. Познав это, ты больше не станешь такой жертвой заблуждения, о сын Панду, и благодаря этому узришь всех бесчисленных существ в своей душе, а затем во Мне, Высшей Душе.

36
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ३६ ॥

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ ।
sarvaṃ jñāna-plavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ॥

01 ПЕТ. Хотя бы ты былъ величайшій изъ всѣхъ преступниковъ, но въ ладіи мудрости возможешь преплыть пучину грѣха.

02 КАЗ. И былъ бы ты преступникомъ великимъ, То на ладьѣ познанія ты все же Грѣховную пучину переплылъ бы.

03 KAM. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

04 СМЛ. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший, На корабле мудрости ты переплывёшь пучину бедствий.

05 СМБ. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

06 ПРА. Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

07 СЕБ. Даже если бы, Партха, был ты из всех грешников наигрешнейшим, и тогда этой знания лодкой через грех переплыть ты сможешь.

08 СЕГ. Кораблем этой мудрости ты все коварство греха одолеешь, даже если бы был ты из грешников всех наихудшим.

09 ЕРЧ. Даже если ты из всех грешников грешник наивысший, через весь океан [греха] на лодке знания ты переправишься.

10 БУР. Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.

11 ЭРМ. Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через всякий порок переправишься.

12 ШАР. Даже если ты величайший из грешников, с помощью знания ты очистишься от всех грехов.

13 БЛР. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты пересечешь весь океан греха на корабле духовного знания.

37
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ३७ ॥

yathaidhāṃsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna ।
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā ॥

01 ПЕТ. Подобно, какъ огонь естественный дерево превращаетъ въ пепелъ, такъ, о Аржунъ! и огонь мудрости можетъ превращать въ пепелъ всѣ нравственныя дѣйствія.

02 КАЗ. И какъ огонь вещественный деревья Въ ничтожный пепелъ скоро обращаетъ, Такъ и огонь познанья пожираетъ Всю суету земную и грѣхи.

03 KAM. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и Огонь Мудрости сжигает все деяния дотла.

04 СМЛ. Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел, Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,

05 СМБ. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

06 ПРА. О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

07 СЕБ. Как огонь, разгоревшись, в пепел превращает дрова, о Арджуна, так и знанья огонь все действия без остатка испепеляет.

08 СЕГ. Точно огонь, едва разгоревшись, в пепел дрова превращает, Арджуна, так и огонь этой мудрости тотчас действия все испепеляет.

09 ЕРЧ. Как горящие поленья огонь превращает в пепел, Арджуна, огонь знания всю карму обращает в пепел также.

10 БУР. Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму.

11 ЭРМ. Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает.

12 ШАР. О Арджуна! Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь мудрости превращает в пепел всю карму.

13 БЛР. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания уничтожает всю материальную деятельность.

38
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ३८ ॥

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate ।
tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ॥

01 ПЕТ. Нѣтъ ни единаго существа въ всемъ мірѣ, которое могло бы сравниться съ мудростію въ чистотѣ. Содѣлавшійся совершеннымъ чрезъ практику оной, ощущаетъ сіе въ надлежащее время въ душѣ своей.

02 КАЗ. Ничто не можетъ въ силѣ очищенья Съ познаніемъ сравниться во Вселенной: Кто мудрости достигнулъ, тотъ навѣки Отъ всѣхъ грѣховъ очистился своихъ.

03 KAM. В мире нет лучшего горнила, чем Мудрость; кто совершенен в Йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

04 СМЛ. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире; Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.

05 СМБ. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

06 ПРА. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание — спелый плод всей практики йоги]. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, это знание в свой срок открывается изнутри.

07 СЕБ. Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знанья; его тот лишь в себе обретает, кто пришел к совершенству в йоге.

08 СЕГ. Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знания; подготовленный долгой аскезой — сам в себе его обретает.

09 ЕРЧ. Ничто подобное этому очищающему знанию в этом мире не ведомо, в свое время преуспевший в йоге его сам достигнет.

10 БУР. Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.

11 ЭРМ. Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени сам обретает его в себе преуспевший в сопряжении.

12 ШАР. Поистине ничто в этом мире не очищает так, как знание. Достигший совершенства йогой обретает эту мудрость в самом себе в свое время.

13 БЛР. В этом мире нет ничего более очищающего, чем знание. Со временем его обнаруживает сам в себе тот, кто достиг совершенства в нишкама-карма-йоге.

39
श्रद्धावांल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ३९ ॥

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tat-paraḥ saṃyatendriyaḥ ।
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati ॥

01 ПЕТ. Тотъ, кто имѣетъ вѣру, находитъ мудрость, а паче тотъ, кто побѣдилъ свои страсти; получившижъ сію духовную мудрость, вскорѣ будетъ наслаждаться и высочайшимъ блаженствомъ.

02 КАЗ. Тотъ, кто имѣетъ истинную вѣру, Находитъ мудрость, тотъ же, кто побѣду Надъ плотскими страстями одержалъ, Ее достигнувъ, вскорѣ насладится Блаженствомъ высочайшимъ и покоемъ.

03 KAM. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

04 СМЛ. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье. Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.

05 СМБ. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

06 ПРА. Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

07 СЕБ. Достигает знания йогин, веры полный, себя обуздавший; пребывающий в знании — скоро запредельный покой обретает.

08 СЕГ. Устремленный к знанью, обузданный, полный веры — он знанья достигнет; обладающий знанием вскоре приходит к высшему миру.

09 ЕРЧ. Верующий обретает знание, еще большее [знание обретает] сдерживающий чувства. Обретя Знание, высшего Покоя он быстро достигнет.

10 БУР. Обуздавший чувства верующий, стремясь к знанию, получает его. Получив знание, он вскоре обретает Высший Покой.

11 ЭРМ. Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в не долгом времени достигает высшего покоя.

12 ШАР. Овладевший своими органами чувств, преданный и жаждущий знания, вскоре достигает предельного покоя.

13 БЛР. Тот, кто обладает верой, обретает знание, посвятив себя нишкамакарма-йоге и обуздав чувства. Обретя это знание, он сразу находит высшее умиротворение, то есть свободу от материального рабства.

40
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४० ॥

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati ।
nāyaṃ loko 'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ॥

01 ПЕТ. Напротивъ того невѣжда и человѣкъ не имѣющій вѣры, котораго духъ исполненъ сомнѣній, погибаетъ. Человѣкъ, котораго умъ преданъ сомнѣніямъ, не можетъ наслаждаться ни симъ, ни высшимъ міромъ, ниже блаженствомъ.

02 КАЗ. Невѣжда же невѣрующій въ Бога Исполненный сомнѣній погибаетъ: Ни въ томъ, ни въ этомъ мірѣ онъ не сможетъ Блаженствомъ совершеннымъ насладиться.

03 KAM. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

04 СМЛ. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет: Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

05 СМБ. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет ; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

06 ПРА. Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

07 СЕБ. Тот, кто полон сомнений, без веры, не имеющий знания, — гибнет; сомневающийся теряет и другой мир, и этот, и счастье.

08 СЕГ. Тот, кто полон сомнений, без веры, не имеющий знания, — гибнет. Сомневающийся теряет мир иной, мир этот и счастье.

09 ЕРЧ. Незнающая, неверующая, сомневающаяся душа погибнет. Нет в этом мире и в ином счастья для сомневающейся души.

10 БУР. Не имея знаний и веры, сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет ни счастья, ни этого мира, ни следующего.

11 ЭРМ. Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен.

12 ШАР. Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для того, кто в сомнениях, нет ни этого мира, ни иного, и счастья тоже нет.

13 БЛР. Невежественный человек, лишенный веры и полный сомнений, погибает. Ни этого мира, ни иного, ни счастья не существует для того, кто сомневается.

41
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४१ ॥

yoga-saṃnyasta-karmāṇaṃ jñāna-saṃchinna-saṃśayam ।
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ॥

01 ПЕТ. Дѣйствія человѣческія не имѣютъ силы ограничить духовный умъ, который посредствомъ тщанія оставилъ дѣла, и который посредствомъ мудрости разсѣкъ оковы сомнѣнія.

02 КАЗ. Знай: дѣйствія земныя ограничить Не могутъ умъ духовный и свободный, Оставившій земныя всѣ дѣла И мудростью единою разбившій Оковы колебаній и сомнѣній.

03 KAM. Кто Йогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия, о Дхананджая.

04 СМЛ. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья, Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.

05 СМБ. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

06 ПРА. Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я». О завоеватель богатств, такой человек никогда не оказывается связанным последствиями своей деятельности.

07 СЕБ. Кто разрушил все действия йогой, кто отсек все сомнения знаньем, кто собой овладел всецело, того действия больше не свяжут.

08 СЕГ. Кто разрушил действия йогой, кто сомненья отсек знанием, кто владеет собою — действия того не связывают, Арджуна.

09 ЕРЧ. Йогой отреченный от деятельности, знанием отсекший сомнения подобен Атману, деяния его не связывают, Дхананджая!

10 БУР. Дхананджая, действия не связывают утвердившегося в своем Я, который знанием отсек сомнения и посредством йоги отрекся от [роли исполнителя] действий.

11 ЭРМ. Удалившего деяние сопряжением, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою — деяния не связывают, о Завоеватель богатств.

12 ШАР. О Дхананджая! Действия не связывают осознающего себя человека, вся карма которого сожжена в огне йоги, а сомнения разрушены знанием.

13 БЛР. Того, кто отрекся от деятельности с помощью йоги бескорыстной деятельности, избавился от всех сомнений с помощью знания и постиг природу души, действия не связывают, о завоеватель богатств.

42
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४२ ॥

tasmād ajñāna-saṃbhūtaṃ hṛt-sthaṃ jñānāsinātmanaḥ ।
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata ॥

01 ПЕТ. И такъ, о сынъ Баратовъ! рѣшись разсѣчь мечемъ мудрости собственной души твоей сіе сомнѣніе, порожденіе невѣжества, умомъ твоимъ овладѣвшее. Востань и прилѣпись къ ученію!

02 КАЗ. Итакъ, рѣшись, о храбрый сынъ Бхарата, Разсѣчь сѣкирой мудрости сомнѣнья, Которыя твой разумъ затмѣваютъ. Возстань же и ученію предайся! Арджуна

03 KAM. И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведеньем рожденное сомнение, пребывай в Йоге. Восстань, о Бхарата!

04 СМЛ. Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

05 СМБ. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

06 ПРА. Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!

07 СЕБ. Потому — ты свое сомненье, от авидьи проникшее в сердце, отсеки мечом знанья, Арджуна, и воспрянь, устремившись к йоге!

08 СЕГ. А потому — ты в себе сомненье, в сердце проникшее от незнанья, знанья мечом разруби! И к йоге прибегни! Вставай, Арджуна!

09 ЕРЧ. Поэтому, порожденное незнанием, пребывающее в сердце сомнение мечем знания отсеки, пребывай в йоге, поднимись, о Бхарата! [...]1

10 БУР. Поэтому утвердись в йоге. Отсекая духовным мечом знания сомнения сердца, возникшие из невежества, воспрянь, потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Потому от незнания происходящее, в сердце пребывающее это сомнение свое знания мечом отсеки — и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!

12 ШАР. О Бхарата, поднимайся! Утверждаясь в йоге, отсеки мечом мудрости сомнение, порожденное в уме невежеством”.

13 БЛР. Поэтому, мечом знания уничтожив это свое сомнение, порожденное невежеством и находящееся в сердце, найди прибежище в нишкама-карма-йоге! Поднимись, о потомок Бхараты!

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: vidhatte karma yatkiñcidakṣecchāmātrapūrvakam | tenaiva śubhabhājaḥ syustṛptāḥ karaṇadevatāḥ ||4||
ЕРЧ. На что бы взор твой ни упал, чего бы ты ни пожелал, какие бы действия ни совершил — благим результатом всего насытятся боги в форме чувств.
Глава 5
1
अर्जुन उवाच ।
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi ।
yacchreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. О Кришна! Ты недавно говорилъ объ оставленіи дѣлъ; теперь же говоришь объ исполненіи оныхъ. Скажи мнѣ прямо, что изъ обоего лучше?

02 КАЗ. Ты говорилъ, что я оставить долженъ Всю суету земную и дѣла; Теперь же ты объ исполненьи долга И о дѣлахъ земныхъ мнѣ говоришъ: Такъ укажи, какой же путь я долженъ Для достиженья вѣчности избрать? Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Отречение от действий Ты восхваляешь, о Кришна, а также и Йогу! Что же из двух следует предпочесть? Скажи мне об этом решительно.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Отрешенье от действий восхваляешь Ты, Кришна, и йогу; Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.

05 СМБ. Арджуна сказал: Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи мне определённо.

06 ПРА. Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Карма-йогу ты восхваляешь, а затем — прекращение действий. Что же лучше из них — то иль это? Дай ответ, уничтожив сомненье.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Прекращение действий ты хвалишь, а потом опять йогу, Кришна. Что же лучшее из обоих? — скажи мне определенно.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Отречение от действий, о Кришна, и йогу ты превозносишь. Что же одно из них лучше, скажи об этом мне определенно.

10 БУР. Арджуна сказал: — Кришна, Ты превозносил отречение от действий, а теперь восхваляешь йогу. Что из двух лучше? Об этом одном скажи мне определенно.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.

12 ШАР. Арджуна сказал: “Сначала ты превозносишь отречение от действий, а затем восхваляешь йогу. О Кришна, скажи прямо, что из двух лучше?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Ты прославляешь и отказ от деятельности, о Кришна, и, с другой стороны, бескорыстную деятельность. Какой из этих путей наилучший, скажи определенно?

2
श्रीभगवानुवाच ।
सन्न्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
saṃnyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau ।
tayos tu karma-saṃnyāsāt karma-yogo viśiṣyate ॥

01 ПЕТ. Кришна. И оставленіе и исполненіе дѣлъ обое равномѣрно суть способы къ высочайшему блаженству; но исполненіе дѣлъ должно предпочтено быть оставленію.

02 КАЗ. И оставленье дѣлъ и исполненье Ведутъ насъ равно къ вѣчному блаженству, Но предпочти, Арджуна, изъ обоихъ Ты исполненье долга своего.

03 KAM. Благословенный сказал: И отречение, и Йога посредством действия рождают высочайшее счастье; но, воистину, Йога превосходит отречение.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий, Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Отрешение и карма-йога — оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Карма-йога и дел недеянье приведут тебя к высшему благу, карма-йога, однако, лучше отреченья от внешних действий.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Прекращенье и карма-йога — оба к высшему благу приводят; все же лучшей, чем прекращение действий, считается карма-йога.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: И отречение и карма-йога, оба — средства Освобождения. Но из этих двоих — деятельности и отречения — карма-йога выделяется.

10 БУР. Благой Господь сказал: — И отречение, и карма-йога ведут к высшему благу, но йога действия превосходит отказ от деяний.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.

12 ШАР. Господь сказал: “Отречение, как и практика йоги, благоприятно, но практика йоги превосходит отказ от деятельности.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Как и отказ от деятельности, и йога бескорыстной деятельности ведут к освобождению, однако йога бескорыстной деятельности превосходит отказ от деятельности.

3
ज्ञेयः स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३ ॥

jñeyaḥ sa nitya-saṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati ।
nirdvaṃdvo hi mahā-bāho sukhaṃ bandhāt pramucyate ॥

01 ПЕТ. Всегдашній затворникъ, ничего не желающій и ни на что не ропщущій, достоинъ быть извѣстенъ. Такой человѣкъ свободенъ отъ лицемѣрія и благополучно освободился отъ узъ дѣйствія.

02 КАЗ. Отшельникъ, отказавшійся на вѣки Отъ всѣхъ надеждъ и радостей земныхъ, Не ропщущій на скорби и утраты, Отъ лицемѣрья, гордости свободный, Лишь можетъ уклониться отъ трудовъ.

03 KAM. Познай как истинного аскета того, кто не ненавидит и не желает; свободный от двойственности, о мощно вооруженный, он без труда освобождается от оков.

04 СМЛ. Нужно признать санньясином, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет. От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.

05 СМБ. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

06 ПРА. Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают навеки отрекшимся от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

07 СЕБ. Называй того отрешенным, кто лишен вожделенья и злобы; ведь кто двойственностью не скован, узы действий легко разрушает.

08 СЕГ. Кто не вожделеет, не ненавидит — знай, тот всегда отрешенный, ведь кто не двоичен — тот от оков легко себя освобождает.

09 ЕРЧ. Тот известен как вечно отреченный, кто не ненавидит и не желает. Лишенный двойственности, о Сильнорукий, он легко избавляется от оков.

10 БУР. Махабаху, следует знать, что тот навсегда отрекся [от мира], кто не ненавидит и не желает, кто вне двойственности. Он легко освобождается от оков.

11 ЭРМ. Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.

12 ШАР. О Махабахо! Кто ни с кем не враждует и ни к чему не стремится, тот достоин считаться вечно отрешенным. Уравновешенный человек успешно освобождается от оков.

13 БЛР. Того, кто не испытывает ненависти и ничего не желает, следует считать навсегда утвердившимся в отречении, ибо только человек, свободный от двойственности, о могучерукий, с легкостью избавляется от рабства материального бытия.

4
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४ ॥

sāṃkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ।
ekam apyāsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam ॥

01 ПЕТ. Дѣти только, а не ученые, почитаютъ умозрительное и практическое ученія за два разныя ученія. Онѣ суть одно, по тому, что оба къ одному склоняются концу,

02 КАЗ. Вѣдь дѣти только могутъ путь познанья И путь дѣяній добрыхъ различать, Но знаетъ мудрый, что едины оба По сущности своей и приведутъ Они людей къ одной завѣтной цѣли.

03 KAM. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о Йоге как о чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из них, достигает плодов обеих.

04 СМЛ. "Санкхья и йога различны", - не мудрецы говорят, а дети: Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.

05 СМБ. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

06 ПРА. Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

07 СЕБ. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи от пути карма-йоги отличен. Кто одним лишь путем стремится, тот в конце плод обоих получит.

08 СЕГ. Глупцы проповедуют санкхьи и йоги раздельность: напрасно! Ведь тот, кто в одной вполне утвердился, обеих плод обретает.

09 ЕРЧ. «Санкхья и йога различны» — так дети утверждают, а не познавшие. Пребывающий в одной из них достигает плода обеих.

10 БУР. «Санкхья и йога различны», — так говорят наивные, а не ученые. Хорошо утвердившийся даже в одной, обретает плоды обеих.

11 ЭРМ. Что рассуждение и сопряжение различны — не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого.

12 ШАР. Лишь незрелые разумом полагают, что йога и мудрость [санкхья] различны, но не познавшие истину, ведь утвердиться в любой из двух – то же самое, что получить плоды обеих.

13 БЛР. Разницу между отказом от деятельности на пути знания и йогой бескорыстной деятельности видят невежды, но не мудрые. Поистине утвердившись хотя бы на одном пути, человек обретает плод обоих.

5
यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५ ॥

yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate ।
ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ॥

01 ПЕТ. и мѣсто, достигаемое послѣдователями одного, достигаемо и послѣдователями другаго. Тотъ человѣкъ видитъ, кто видитъ, что умозрительныя и практическія ученія суть только одно.

02 КАЗ. И кто по одному идетъ, сь другого Сорветъ плоды и насладится ими. Лишь тотъ прозрѣлъ, кто видитъ, что ученье Объ исполненьи долга на землѣ И о познаньи истины — едины.

03 KAM. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и Йога составляют одно.

04 СМЛ. Чего достигают санкхьи, того же достигают йогины. Кто видит, что санкхья и йога одно - тот зрячий.

05 СМБ. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.

06 ПРА. Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

07 СЕБ. Цели, к которой приводит санкхья, ты достигнешь и средствами йоги; кто в них видит одно и то же, тот поистине видит, сын Притхи.

08 СЕГ. Куда достигают адепты санкхьи — в то место ведут и пути йоги; кто видит в санкхье и йоге одно — тот поистине видит.

09 ЕРЧ. То положение, которое достигается санкхьей, достигается йогой. «Едина санкхья и йога» — кто зрит так, тот [воистину] видит.

10 БУР. Положение, обретаемое санкхьяиками, достигается также и йогами. Санкхья и йога — одно; кто так видит, тот [действительно] видит.

11 ЭРМ. То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, — видит поистине.

12 ШАР. Мудрецы достигают того же, что и йоги. Кто видит мудрость и йогу как одно, лишь тот воистину видит.

13 БЛР. Отказ от деятельности на пути знания позволяет достичь того же положения, что и бескорыстная деятельность. Тот, кто видит единство этих двух путей, поистине видит.

6
सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ६ ॥

saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ ।
yoga-yukto munir brahma nacireṇādhigacchati ॥

01 ПЕТ. Содѣлаться Саннйасе, или затворникомъ, безъ упражненія, есть подвергнуть себя мученію и скорби. Напротивъ того Муни занимающійся исполненіемъ своея должности, немедленно достигнетъ Брама, Всемогущаго.

02 КАЗ. Нельзя, не поборовъ земныя страсти, Навѣки стать затворникомъ суровымъ, Когда любовь и вѣра въ Парабраму Въ душѣ еще совсѣмъ не укрѣпились. Но муни, долгъ свой свято исполнявшій, Со всемогущимъ Брамою сольется.

03 KAM. Но без единения, о мощно вооруженный, воистину трудно достигнуть отречения; Йогой настроенный Муни быстро достигает Брахмана.

04 СМЛ. Но отреченья, могучий, трудно достичь, без йоги: Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.

05 СМБ. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо.

06 ПРА. Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

07 СЕБ. Ведь без йоги ты, могучерукий, отрешенности вряд ли достигнешь, но, коль в йоге мудрец безупречен, он приходит к Брахману вскоре.

08 СЕГ. С трудом достигается отрешенность без йоги, могучерукий; молчальник же, взнузданный йогой, немедля приходит к Брахману.

09 ЕРЧ. Отречение, о Сильнорукий, трудно достичь без йоги. Мудрец, приобщенный к йоге, Брахмана достигает без промедления.

10 БУР. Но, Махабаху, без йоги отречение [от мира] дается трудно, [тогда как] сосредоточенный в йоге мудрец вскоре достигает Брахмана.

11 ЭРМ. Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману.

12 ШАР. О Махабахо! Трудно достичь самоотречения без йоги, но тот благочестивый, приверженный ей, быстро достигает Брахмана.

13 БЛР. Однако отречение без йоги бескорыстной деятельности, о могучерукий, приносит страдания. Мудрец, посвятивший себя такой йоге, скоро достигает Брахмана.

7
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ ।
sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ упражняющійся въ исполненіи дѣлъ, имущій душу очищенную, духъ покоренный и страсти обузданныя, и котораго душа есть всеобщая душа, не теряетъ ничего, будучи въ таковомъ состояніи.

02 КАЗ. Кто долгъ земной смиренно исполняетъ, Душою чистъ и духомъ непороченъ, Кто обуздалъ свои земныя страсти, Въ себѣ позналъ единый Духъ вселенной, Тотъ надъ землей возвысился безмѣрно, И трудъ земной его не загрязнитъ.

03 KAM. Тот, кто приведен в гармонию Йогой, кто очистил себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя остается неизменным.

04 СМЛ. Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства, Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.

05 СМБ. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.

06 ПРА. Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

07 СЕБ. Стойкий в йоге, очистивший сердце, победив свою душу и чувства, душу сливший с душой всякой твари, даже действуя, он не связан.

08 СЕГ. Взнузданный йогой, очистив сердце, себя победив, победивший чувства, душой сочетавшись с душой всех существ — даже действуя, он не пятнается.

09 ЕРЧ. Приобщенный к йоге, очистивший себя, себя победивший, чувства победивший, тот, чей Атман — сущность всех существ, даже действуя не пятнается.

10 БУР. Тот сосредоточенный в йоге, чья душа — с Душой всех существ, очистившись, преодолев себя и подчинив себе чувства, не грязнится [кармой], даже действуя.

11 ЭРМ. С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый, даже творя деяния, он не пятнается.

12 ШАР. Чистый духом, совершенный в йоге, победивший страсти, душа всех душ, он совершает действия, не связываясь ими.

13 БЛР. Тот, кто посвятил себя йоге бескорыстной деятельности, очистив разум, победив ум и обуздав чувства, дорог всем существам и не оскверняется, даже совершая деятельность.

8
नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ८ ॥

naiva kiṃcit karomīti yukto manyeta tattva-vit ।
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan ॥

01 ПЕТ. Внимательный человѣкъ, познавшій начала существъ, видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая пищу, двигаясь, спя, дыша,

02 КАЗ. И кто начало всѣхъ началъ постигнулъ, Въ движеніи, во всемъ, что онъ ни видитъ, И въ звукахъ, и во вкусѣ яствъ и питій,

03 KAM. "Я не действую", – должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей, даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.

04 СМЛ. Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю, Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,

05 СМБ. Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

06 ПРА. Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает.

07 СЕБ. «Не свершаю я действий» — пусть йогин, суть познав, так всегда помышляет — обоняя, дыша, ощущая, испражняясь, ходя, засыпая.

08 СЕГ. Обоняя, вкушая, слыша, взирая, ощущая, ходя, дыша, засыпая, думает йогин, познавший суть: «Я ничего не свершаю».

09 ЕРЧ. «Я ничего не совершаю» — приобщенный, знающий истину так должен думать, видя, слушая, прикасаясь, обоняя, вкушая, идя, спя,

10 БУР. Пусть сосредоточенный, знающий истину, думает: «Не делаю ничего». Даже когда он смотрит, слушает, обоняет, осязает, ест, идет, спит, дышит,

11 ЭРМ. «Я не делаю ничего», — так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша,

12 ШАР. Когда познавший истину смотрит или прикасается, обоняет, идет, спит, дышит,

13 БЛР. Человек, который посвятил себя йоге бескорыстной деятельности и постиг истину, должен считать, что он не совершает никаких действий, убежденный, что, когда он смотрит, слушает, прикасается к чему-то, ощущает запахи, ест, ходит, спит, дышит,

9
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९ ॥

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api ।
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ॥

01 ПЕТ. говоря, оставляя что нибудь, принимаясь за что нибудь, открывая и закрывая глаза свои, думаетъ, что онъ ничего не дѣлаетъ, но только способности его занимаются различными своими предметами.

02 КАЗ. Въ словахъ своихъ, въ дѣлахъ и сновидѣньяхъ Тотъ узнаетъ, что самъ онъ неподвиженъ, А все — игра лишь чувствъ его земныхъ.

03 KAM. Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

04 СМЛ. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая; "С предметами общаются органы чувств", - так утверждает.

05 СМБ. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств», — так утверждает.

06 ПРА. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

07 СЕБ. Говоря иль хватая рукою, видя, слыша, глазами моргая, он во всех этих действиях видит лишь вращение чувств в предметах.

08 СЕГ. Когда говорит, извергает, хватает, когда он, веки смежив, размыкает — лишь чувств и объектов круговращенье он во всем этом полагает.

09 ЕРЧ. беседуя, испражняясь, хватая, открывая глаза, закрывая. «С предметами общаются органы чувств», — так утверждать он должен.

10 БУР. говорит, выделяет, принимает, открывает и закрывает глаза, пусть помнит: «Это чувства вращаются в объектах чувств».

11 ЭРМ. Говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств.

12 ШАР. дает, разговаривает, открывает и закрывает глаза, он осознает, что это чувства выполняют свои положенные функции, в то время как сам он не делает ничего.

13 БЛР. говорит, опорожняет кишечник, берет что-то, открывает и закрывает глаза, это его чувства взаимодействуют со своими объектами.

10
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ ।
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, исполняющій житейскія должности отказываясь отъ всякой выгоды въ нихъ, предаетъ ихъ Браму, Всевышнему; не заражается грѣхомъ, но пребываетъ подобно листвію лотоса, водами не повреждаемому.

02 КАЗ. Кто долгъ земной исполнилъ, отрекаясь Отъ радостей и выгоды его, Того грѣхи земли не заражаютъ, — Не загрязняетъ тина водяная, Цвѣтъ лотоса прекрасный бѣлоснѣжный.

03 KAM. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

04 СМЛ. Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув, Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

05 СМБ. Посвятив действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.

06 ПРА. Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

07 СЕБ. Тот, кто сердцем не связан, деянья лишь на Брахмана возлагает, тот грехом не пятнается, Партха, словно лотоса лист — водою.

08 СЕГ. Кто действует, связи отбросив, возложив деянья на Брахмана, тот не пропитывается грехами, словно лотоса лист — водою.

09 ЕРЧ. Тот, кто действует, отринув привязанность, Брахману деяния отдавая, тот грехом не пятнается, как лист лотоса водой.

10 БУР. Тот, кто действует, отбросив привязанность и посвятив дела Брахману, не грязнится злом — словно лист лотоса, [не смачиваемый] водой.

11 ЭРМ. Кто действует, отдав свои деяния Брахману, отрешившись от привязанности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою.

12 ШАР. Подобно тому как вода не смачивает листья лотоса, не пятнается грехом и тот, кто посвящает Брахману все свои совершаемые без привязанности действия.

13 БЛР. Тот, кто совершает деятельность, посвятив ее Мне и оставив привязанность, не оскверняется ею, словно лотос, который не смачивается водой.

11
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ११ ॥

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api ।
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātma-śuddhaye ॥

01 ПЕТ. Люди упражняющіеся въ практикѣ, которые исполняютъ житейскія должности только тѣломъ, умомъ, разумомъ и чувствами своими, и для очищенія души не заботятся о послѣдствіи,

02 КАЗ. Кто лишь умомъ и чувствами исполнилъ Свой долгъ для очищенія души И оставляетъ плодъ его навѣки, Получитъ тотъ великое блаженство.

03 KAM. Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами ради очищения своего "я".

04 СМЛ. Только разумом, сердцем, чувствами, телом Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.

05 СМБ. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.

06 ПРА. Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

07 СЕБ. Непривязанный, для очищенья совершает все действия йогин, напрягая свое лишь тело, сердце, органы чувств иль мысли.

08 СЕГ. Только телом, сердцем, мыслью, только органами чувств действуют карма-йогины, связи отбросив, устремляясь к самоочищению.

09 ЕРЧ. Телом, умом, разумом или даже отрешенными чувствами йогины совершают действия, отрекаясь от привязанностей ради самосовершенства.

10 БУР. Чтобы очистить себя, йоги, отбросив привязанность, совершают действия только телом, [которое снабжено] чувствами, умом и интеллектом.

11 ЭРМ. Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только — творят деяния сопряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя.

12 ШАР. Отбросив привязанности, йоги совершают действия при помощи тела, сознательного ума, разума и чувств лишь ради самоочищения.

13 БЛР. Посредством тела, ума и разума, а иногда только с помощью органов чувств йогины совершают деятельность, оставив привязанность, чтобы очистить ум.

12
युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥

yuktaḥ karma-phalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ।
ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate ॥

01 ПЕТ. и хотя упражняются въ дѣлахъ, но плоды дѣйствія оставляютъ, получаютъ безконечное блаженство. Напротивъ того человѣкъ не упражняющійся въ практикѣ, привязанъ будучи ко плоду (дѣлъ) дѣйствующимъ вожделѣніемъ, бываетъ во узахъ ограниченія.

02 КАЗ. Кто радостно отрекся отъ всего, Тотъ на землѣ найдетъ покой душевный; Кто жъ суетнымъ дѣламъ земнымъ предался, Тотъ скованъ вожделѣнія цѣпями.

03 KAM. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.

04 СМЛ. Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает; Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

05 СМБ. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

06 ПРА. Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

07 СЕБ. Йогин, действий плоды покидая, обретает умиротворенье; кто вне йоги — к плодам устремляясь, вожделеньем опутан бывает.

08 СЕГ. Достигает умиротворения йогин, действия плод покинув; а не-йогин, к плоду привязанный вожделеньем, — скован бывает.

09 ЕРЧ. Приобщенный [йоге], оставив плод деяния, достигает непреходящего покоя. Неприобщенный, действуя из желания, привязанностью к плоду связывается.

10 БУР. Отказавшись от плода деятельности, сосредоточенный обретает нерушимый покой. Тот, кто не сосредоточен и привязан основанным на желании действием к его плоду, связывается [кармой].

11 ЭРМ. Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы.

12 ШАР. Преданно следующие йоге достигают наивысшего покоя, отрешившись от плодов кармы. Неблагочестивые ввергаются в узы стремлением получить плоды своей деятельности.

13 БЛР. Человек, занятый йогой бескорыстной деятельности, отрешившись от плодов деятельности, обретает полный покой. Тот же, кто привязан к плодам, побуждаемый желанием, попадает в плен деятельности.

13
सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥

sarva-karmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī ।
nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan ॥

01 ПЕТ. Кто покорилъ страсти свои и умомъ своимъ оставляетъ всѣ дѣла, душа того человѣка покоится въ девятивратномъ градѣ своего пребыванія, не дѣйствуя и не подавая повода къ дѣйствованію.

02 КАЗ. Кто мощнымъ духомъ страсти укротилъ И разумомъ земное все покинулъ, Въ девятивратомъ градѣ тотъ получитъ Освобожденье отъ всего земного.

03 KAM. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель спокойно пребывает в девятивратном граде, не действуя и не вызывая действий.

04 СМЛ. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.

05 СМБ. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.

06 ПРА. Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

07 СЕБ. Отрешившись отдел, беспечален станет дух в граде девятивратном: сам обузданный, дел не творит он и к делам никого не толкает.

08 СЕГ. Прекратившему сердцем действия все — хорошо сидеть обузданному, воплощенному в девятивратном граде: он не действует, к действию не побуждает.

09 ЕРЧ. От всех деяний умом отрекаясь, счастливо пребывает воплощенный Властитель в городе с девятью вратами, не действуя и к действиям не побуждая.

10 БУР. Мысленно отрекшись от всех действий, воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде [как] властитель, не действуя, не побуждая к действию.

11 ЭРМ. Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде, никак не действуя и не побуждая к действию.

12 ШАР. Воплощенный, достигнув самообладания и отрешившись умом от всей кармы, счастливо пребывает в доме с девятью вратами и когда действует, и когда бездействует.

13 БЛР. Силой ума отрекшись от всей деятельности, воплощенная душа, подчинившая контролю чувства, счастливо пребывает в городе с девятью вратами, не совершая никаких действий и никого не побуждая к действию.

14
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४ ॥

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ ।
na karma-phala-saṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate ॥

01 ПЕТ. Всемогущество не сотворило ни Силъ, ни дѣлъ человѣческихъ, ни употребленія плодовъ дѣйствія: натура превозмогаетъ.

02 КАЗ. Господь міровъ не создалъ побужденій, Ни дѣлъ людскихъ, ни жажды ихъ плодовъ, Но изъ природы плотской истекаютъ Земные всѣ порывы и дѣла.

03 KAM. От Господа Вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.

04 СМЛ. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, Не соединяет дел с их плодами, и всё же существует природа.

05 СМБ. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается.

06 ПРА. Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делаютгуны материальной природы.

07 СЕБ. Не рождает Господь ни действий, ни свершителей их, Арджуна; не творит Он привязанность к плоду: лишь природа в делах пребывает.

08 СЕГ. Мира не творит Владыка ни деятельности, ни действий, не от него привязанность к плоду; естество ж пребывает в действии.

09 ЕРЧ. Ни деятельности, ни деяний мирских не создает Господь, ни соединения действия и плода. Это делает изначальная Природа.

10 БУР. Не создает ни деятельности, ни дел мира Господь, ни связи с плодом действий, но свабхава действует.

11 ЭРМ. Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа.

12 ШАР. Владыка Мира не причастен ни к карме, ни к ее плодам, ни даже к их соединениям. Весь мир приводится в движение лишь своей собственной природой.

13 БЛР. Верховный Господь не побуждает людей к деятельности, не создает их деятельность и не заставляет пожинать ее плоды. Всё это делает только собственная природа людей, которую они приобрели под влиянием невежества в незапамятные времена.

15
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥ १५ ॥

nādatte kasyacit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ ।
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ॥

01 ПЕТ. Всемогущество не пріемлетъ ни пороковъ чьихъ либо, ни добродѣтелей. разсудокъ, помраченный невѣжествомъ, приводитъ людей въ заблужденіе;

02 КАЗ. Не создалъ онъ ни блага, ни злодѣйства, Невѣжественный разумъ лишь приводитъ Людей ко злу и страшнымъ заблужденьямъ.

03 KAM. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

04 СМЛ. Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара: Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

05 СМБ. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

06 ПРА. Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

07 СЕБ. Властелин на себя не приемлет ни благого, ни злого деянья; в ослепленье бывают лишь люди, чье незнанием знание скрыто.

08 СЕГ. Ни чьего-либо злостраданья, ни добра не отнимет Владыка; покрыто незнанием знание, ослепляются ими люди.

09 ЕРЧ. Великий, Он не принимает ничьих грехов, а также благодеяний, — незнанием покрывающим Знание, введены в заблуждение живые существа.

10 БУР. Всевышний не воспринимает ничьих грехов и добродетелей. Знание сокрыто неведением — им живые существа введены в заблуждение.

11 ЭРМ. Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные.

12 ШАР. Вибху не принимает ни грехов, ни праведных деяний. Все пребывают в замешательстве из-за невежества, скрывающего мудрость.

13 БЛР. Самодостаточный Господь не несет ответственности ни за чей греховный или благочестивый поступок. Знание существ покрыто невежеством, и потому существа пребывают в заблуждении.

16
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥

jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ ।
teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tat param ॥

01 ПЕТ. когдажъ невѣжество душъ ихъ бываетъ разсѣяно силою разсудка, то мудрость ихъ паки просіяваетъ съ великолѣпіемъ солнца и являетъ Божество.

02 КАЗ. Когда жъ лучи познанья разсѣваютъ Въ душѣ людей невѣжественный мракъ, Сіяетъ въ ней подобно солнцу мудрость, Свѣтъ Божества великаго вселенной.

03 KAM. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего.

04 СМЛ. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил, Это их знанье, как солнце, высшее То являет.

05 СМБ. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

06 ПРА. Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

07 СЕБ. Но кто Атмана видит, Партха, тот незнанье свое уничтожил: его знание, словно солнце, это Высшее здесь освещает.

08 СЕГ. Но те, кто знанием Атмана свое незнанье разрушил, их знание, словно солнце, освещает, высшее, всё это.

09 ЕРЧ. Для тех же, у кого знанием Атмана незнание уничтожено, Это их знание, как солнце, являет высшее То.

10 БУР. Но тем, у кого неведение уничтожено знанием Атмана, солнце знания являет Высшее То.

11 ЭРМ. Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее.

12 ШАР. Мудрость же тех, чье невежество разрушено знанием, сияет словно Высшая Истина, цветом подобная Солнцу.

13 БЛР. Но для тех, чье незнание рассеяно знанием, это знание, словно солнце, озаряет то Нематериальное.

17
तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ १७ ॥

tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ ।
gacchantyapunar-āvṛttiṃ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ ॥

01 ПЕТ. Тѣ, чей разумъ въ немъ, чья душа въ немъ, чье упованіе въ немъ, и чье прибѣжище въ немъ, очищены бываютъ мудростію отъ всѣхъ своихъ преступленій и преселяются туда, откуда никогда уже вспять не обратятся.

02 КАЗ. Чей разумъ, воля и душа въ Единомъ, Чье въ немъ и упованье и надежда, Тѣ свѣтомъ очищаются познанья И внидутъ въ ту желанную обитель, Откуда нѣтъ возврата никому.

03 KAM. Думая о ТОМ, погруженные в ТО, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет возврата.

04 СМЛ. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

05 СМБ. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

06 ПРА. Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

07 СЕБ. Утвердив на нем сердце и мысли, всей душой лишь к нему устремившись, тот, кто знаньем грехи уничтожил, устремляется к невозвращенью.

08 СЕГ. Всею мыслью, всем сердцем на нем укрепясь, ни о чем ином не помышляя, Знаньем очистившие грехи уходят к невозвращенью.

09 ЕРЧ. Постигая То, познавая себя в Том, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, уходят в То они безвозвратно, знанием уничтожив грехи.

10 БУР. Те, у кого интеллект и ум поглощены Тем и главная цель — То, знанием стряхнув с себя грехи и утвердившись в Том, идут к невозвращению [в сансару].

11 ЭРМ. Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи.

12 ШАР. Те, чей разум в Нем, кто сам в Нем, кто предан Ему и твердо придерживается Его, очищаются знанием и достигают пределов, из которых нет возврата.

13 БЛР. Те, кто обратил к Нему разум, сосредоточил на Нем ум, предан Ему, полностью Им поглощен и с помощью знания избавился от скверны невежества, обретают освобождение.

18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥

vidyā-vinaya-saṃpanne brāhmaṇe gavi hastini ।
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ॥

01 ПЕТ. Ученые видятъ Его равно, какъ въ почтенномъ Браманѣ, совершенномъ въ знаніи, такъ и въ волѣ и въ слонѣ, во псѣ и въ ядущемъ мясо песіе.

02 КАЗ. Ученые во всемъ, что существуетъ Въ браманѣ мудромъ и въ слонѣ, въ собакѣ, Въ коровѣ и въ сватакѣ видятъ Браму.

03 KAM. Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку.

04 СМЛ. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

05 СМБ. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

06 ПРА. Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

07 СЕБ. Тот, кто знает, — не видит различий между праведным брахманом, Партха, и коровой, слоном, собакой или тем, кто собаку съедает.

08 СЕГ. Знающие не видят различия между мудрым, праведным брахманом, и между коровой, слоном, иль собакой, и тем, кто варит собаку.

09 ЕРЧ. Памятующие Его, в соприкосновении с Ним выполняющие свои действия, в них не погружаются, как Солнце [не погружается] в тину.

10 БУР. В одаренном мудростью и Сведущие одинаково взирают на брахмана, наделенного мудростью и смирением, на корову, слона, собаку и даже собакоеда.

11 ЭРМ. На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые.

12 ШАР. Они равно взирают на брахмана, наделенного смирением и мудростью, на корову, слона, собаку и на неприкасаемого.

13 БЛР. В образованном и добродетельном брахмане, в корове, слоне, собаке и поедателе собак мудрые видят одно — Брахман.

19
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ १९ ॥

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ ।
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ॥

01 ПЕТ. Тѣ, чьи умы устремлены къ сему равенству, еще въ семъ мірѣ пріобрѣтаютъ вѣчность. Они возлагаютъ упованіе свое на Брама, Вѣчнаго, ибо онъ вездѣ одинаковъ и свободенъ отъ погрѣшности.

02 КАЗ. Тѣ, чьи умы въ познаньи утвердились Единства всѣхъ вещей, и въ этомъ мірѣ Пріобрѣтаютъ вѣчное блаженство, — Ихъ упованье — въ Брамѣ безконечномъ, А онъ вездѣ единъ и неподвиженъ, Свободенъ отъ грѣха и преступленій.

03 KAM. Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

04 СМЛ. Те уже здесь победили мир, чьё уравновешено сердце, Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.

05 СМБ. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают.

06 ПРА. Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

07 СЕБ. Те, кто тождества сердцем достигли, уже здесь победили сансару; чист ведь Брахман и самотождествен: значит, в Брахмане их обитанье.

08 СЕГ. Чье покоится сердце в равном — уже здесь победили они творенье; ведь безгрешен и равен Брахман: значит, в Брахмане они пребывают.

09 ЕРЧ. В украшенном мудростью смиренном брахмане, в корове, слоне, собаке и даже в собакоеде мудрый видит Единое.

10 БУР. Уже здесь победили мир те, чей ум утвердился в равновесии — ведь безупречен и уравновешен Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают.

11 ЭРМ. Уже здесь побеждено творение теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.

12 ШАР. Те, чей разум находится в равновесии, преодолели узы рождения и смерти. Их ум, непогрешимый и уравновешенный, утверждается в Высшей Сущности.

13 БЛР. Уже в этом мире спаслись из круга перерождений те, чей ум пребывает в равновесии. Поскольку Брахман безупречен и беспристрастен, они утвердились в Брахмане, то есть достигли освобождения.

20
न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥ २० ॥

na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam ।
sthira-buddhir asaṃmūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, знающій Брама и уповающій на Брама, и котораго умъ твердъ и отъ буйства свободенъ, не будетъ радоваться въ щастіи, ни роптать въ нещастіи.

02 КАЗ. Тотъ, кто позналъ единаго Владыку, Чей разумъ твердъ, безстрастенъ, безмятеженъ, Не радуется счастью и удачѣ И на несчастье въ горести не ропщетъ.

03 KAM. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное и не скорбит, получая неприятное.

04 СМЛ. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью, Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

05 СМБ. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

06 ПРА. Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

07 СЕБ. Пусть он сладостью не усладится, пусть от горечи он не горюет; несмущаемый, мыслью твердый, зная Брахмана, в нем живет он.

08 СЕГ. Да не ликует, достигнув приятного, от неприятного — да не отвратится; несмущаемый, мыслью твердый — пребывает в Брахмане знающий Брахмана.

09 ЕРЧ. Не должен радоваться обретению приятного и скорбеть обретению неприятного, познавший Брахман, невозмутимый, с устойчивым разумом пребывающий в Брахмане.

10 БУР. Пусть не радуется, получая приятное, и не смущается, получив неприятное, стойкий разумом — незаблуждающийся, обретший знание Брахмана, в Брахмане пребывающий.

11 ЭРМ. Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.

12 ШАР. Кто не радуется приобретениям и не огорчается потерям, свободен от иллюзий и обладает непоколебимым разумом, тот познавший Брахман мудрец утверждается в Брахмане.

13 БЛР. Не радуется тому, что приятно, и не печалится о том, что неприятно, тот, кто постиг Брахман и пребывает в Брахмане, ибо обладает стойким разумом и свободен от заблуждений.

21
बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ २१ ॥

bāhya-sparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yat sukham ।
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute ॥

01 ПЕТ. Тотъ, чья душа не трогается впечатлѣніями внѣшнихъ ощущеній, получаетъ то, что составляетъ удовольствіе въ собственномъ его умѣ. Человѣкъ, котораго душа такимъ образомъ устремлена къ познанію Брама, наслаждается непрестаннымъ удовольствіемъ.

02 КАЗ. Чью душу ощущенья не волнуютъ, — Достигнетъ тоть великаго покоя, Блаженства въ истинномъ бытьѣ своемъ.

03 KAM. Тот, чье "я" не привязано к внешним соприкосновениям и находит отраду в Высшем Я, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

04 СМЛ. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье; Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

05 СМБ. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

06 ПРА. Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

07 СЕБ. Кто находит лишь в атмане радость, не привязан к миру предметов — тот вкушает нетленное счастье, йогой Брахмана сердце очистив.

08 СЕГ. Кто находит лишь в Атмане радость, не привязанный сердцем к внешнему, тот вкушает негиблое счастье, йогой Брахмана очистив сердце.

09 ЕРЧ. Не привязанный к внешним соприкосновениям, он в Атмане обретает счастье. Духом преданный йоге Брахмана, он наслаждается непреходящим блаженством.

10 БУР. Тот, кто йогой связан с Брахманом, обретает неиссякаемое счастье; кто не привязан к прикосновениям внешних объектов, находит это счастье в себе.

11 ЭРМ. Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом.

12 ШАР. Человек, не привязанный к удовлетворению чувств внешними объектами, созерцанием Атмана обретает радость, рождающуюся в сердце. Такой человек, йогой утвердившийся в единстве с Тем Изначальным, всегда пребывает в непреходящем блаженстве.

13 БЛР. Тот, чей ум не привязан к внешним объектам, в своем «я» обретает счастье осознания Высшей Души. Погрузившийся в медитацию на Высшую Душу, он вкушает неисчерпаемое счастье.

22
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ २२ ॥

ye hi saṃsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te ।
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ॥

01 ПЕТ. Наслажденія, произходящія отъ ощущеній суть какъ-бы матки будущихъ страданій. Мудрый мужъ, познавшій начало и конецъ существъ, не веселится оными.

02 КАЗ. Всѣ радости земли содержатъ сѣмя Грядущихъ бѣдствій, скорби и печали. Они приходятъ и уходятъ снова, — Убѣжища не ищетъ въ нихъ мудрецъ.

03 KAM. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

04 СМЛ. Наслажденья, что от касаний возникли, - лоно бедствий: Они преходящи, Каунтея, озарённый не в них находит радость.

05 СМБ. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

06 ПРА. Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

07 СЕБ. Ибо внешнего мира услады за собою приводят страданья; в них отрады не ищет мудрый: ведь приходят они и уходят.

08 СЕГ. Наслажденья, касаньем рожденные, суть источники страданий; мудрый ими не упивается: ведь приходят они и уходят.

09 ЕРЧ. Наслаждения, рожденные из соприкосновения, — источник страдания. Они имеют начало и конец, Каунтея, не радуется им мудрый.

10 БУР. Ведь удовольствия, рожденные соприкосновением [с материей], — источник страданий. Каунтея, они имеют начало и конец; не в них радость разумного.

11 ЭРМ. Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.

12 ШАР. Те удовольствия, что рождены прикосновением к материи, поистине приводят к горю, ведь то, что имеет начало, имеет и конец. О Каунтея, знающие не прельщаются ими.

13 БЛР. Наслаждения, приносимые соприкосновением чувств с объектами, несомненно, ведут к страданиям, а также имеют начало и конец, о Каунтея. Мудрый не прельщается ими.

23
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ २३ ॥

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīra-vimokṣaṇāt ।
kāma-krodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ, кто можетъ сопротивляться насилію, производимому похотію и гнѣвомъ въ сей смертной жизни, занимается чѣмъ должно и щастливъ.

02 КАЗ. Счастливъ, кому удастся въ мірѣ этомъ Отъ похоти и гнѣва быть свободнымъ: Онъ обрѣтетъ въ душѣ своей довольство.

03 KAM. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

04 СМЛ. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремленья, Рождённые вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

05 СМБ. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.

06 ПРА. Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

07 СЕБ. Еще здесь, в этом смертном теле, кто претерпит невозмутимо вожделенье иль злобы ярость — счастлив тот человек, он — йогин.

08 СЕГ. Кто, еще пребывая в теле, еще здесь претерпеть способен вожделенья и злобы ярость — тот счастливый смертный, тот — йогин.

09 ЕРЧ. Кто еще здесь, не освободившись от тела, может усмирить порыв, порожденный желанием и гневом, тот йогином, тот счастливым считается.

10 БУР. Кто способен еще здесь, до освобождения от тела, сдерживать побуждения, возникающие из вожделения и гнева, тот сосредоточен, тот — счастливый человек.

11 ЭРМ. Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот — счастлив.

12 ШАР. Способный выдержать стремительный натиск вожделения и гнева до того, как оставить тело, – лишь тот утвердился в йоге и лишь он счастлив.

13 БЛР. Кто уже здесь, еще до оставления тела, может преодолевать беспокойство, вызываемое желанием и гневом, тот является йогином, тот — счастливый человек.

24
योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ २४ ॥

yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ ।
sa yogī brahma-nirvāṇaṃ brahma-bhūto 'dhigacchati ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ щастливый въ сердцѣ, спокойный въ умъ и во внутренности просвѣщенный, есть Йоге, или посвятившій себя Богу, и имущій Божественный духъ; онъ получаетъ невещественную натуру Брама, Всевышняго.

02 КАЗ. И въ этомъ мірѣ входитъ мудрый риши, Очистившись отъ гнѣва, преступленій, Исполненный любви ко всѣмъ живущимъ, Въ безплотную и тихую Нирвану.

03 KAM. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана.

04 СМЛ. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость, Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.

05 СМБ. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.

06 ПРА. Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

07 СЕБ. Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет и счастье — этот Брахманом ставший йогин достигает Брахманирваны.

08 СЕГ. Кто внутри ощущает радость, лишь внутри свет и наслажденье, достигает он Брахма-нирваны, этот йогин, Брахманом ставший.

09 ЕРЧ. То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутренний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший Брахманом.

10 БУР. Кто обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри, тот йог, погрузившийся в Брахман, достигает блаженства Брахмана.

11 ЭРМ. Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане.

12 ШАР. Йогин, нашедший источник счастья и наслаждения в себе самом и непосредственно воспринимающий Тот Свет внутри себя, становится воплощением Высшей Сущности и достигает Брахма-Нирваны.

13 БЛР. Кто изнутри черпает счастье и удовлетворение, чей взгляд обращен внутрь себя, тот йогин достигает освобождения в Брахмане, слившись с Брахманом.

25
लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ २५ ॥

labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ ।
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

01 ПЕТ. Таковые Ришіи, очистившіеся отъ своихъ преступленій, свободившіеся отъ сомнѣнія, имущіе умы покоренные, и пріемлющіе участіе во благѣ всего рода человѣческаго, получаютъ безплотнаго Брама.

02 КАЗ. Свободные отъ похоти и гнѣва, Познавшіе свой духъ несокрушимый,

03 KAM. Мира Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.

04 СМЛ. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив, Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

05 СМБ. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.

06 ПРА. Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

07 СЕБ. Кто обуздан, без двойственных качеств, кто во благе существ видит радость — тот, лишенный греха провидец, этой Брахманирваны достигнет.

08 СЕГ. Грехи уничтожив, провидцы Брахма-нирваны достигают; себя обуздав, раздвоенье покинув, всех существ они рады благу.

09 ЕРЧ. Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздавшие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо всех существ.

10 БУР. Обретают блаженство Брахмана обуздавшие себя мудрецы, избавившиеся от грехов и отсекшие сомнения, радеющие о благе всех существ.

11 ЭРМ. Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.

12 ШАР. Мудрец, смывший все свои грехи, освободившийся от всех противоречий и утвердившийся в себе, радеющий о благе всех существ, достигает Брахма-Нирваны.

13 БЛР. Освобождения в Брахмане достигают мудрецы, которые избавились от пороков, освободились от сомнений, обуздали ум и желают блага всем существам.

26
कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ २६ ॥

kāma-krodha-viyuktānāṃ yatīnāṃ yata-cetasām ।
abhito brahma-nirvāṇaṃ vartate viditātmanām ॥

01 ПЕТ. Безплотный Брамъ уготованъ искони для свободныхъ отъ похоти и гнѣва, имущихъ смиренные умы и духи покоренные, и для познавшихъ собственныя свои души.

02 КАЗ. Смиренные умомъ и духомъ внидутъ Въ обитель Брамы, въ свѣтлую Нирвану.

03 KAM. Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

04 СМЛ. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева, Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

05 СМБ. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

06 ПРА. Те, кто избавился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

07 СЕБ. Путь недолог до Брахманирваны для аскетов, себя победивших, для лишенных желаний и гнева, обладающих атмана знаньем.

08 СЕГ. Кто лишен вожделенья и злобы, победил себя, сердцем обуздан — близко от такого аскета обретается Брахма-нирвана.

09 ЕРЧ. От вожделения и гнева отрешенные, познающие Атман, обуздывающие ум подвижники близки к брахманирване.

10 БУР. Для аскетов, свободных от вожделения и гнева, [подвижников] с упорядоченным сознанием, которые позналиАтман, блаженство Брахмана находится с обеих сторон.

11 ЭРМ. Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, — близко угасание в Брахмане.

12 ШАР. Обуздавший свой ум аскет, свободный от вожделения и гнева, познавший свою сущность, владеющий собой, приближается к достижению Брахма-Нирваны.

13 БЛР. Для подвижников, которые свободны от желания и гнева, которые обуздали ум и постигли свое «я», скоро наступает освобождение в Брахмане.

27
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ २७ ॥

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ ।
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, воспрещающій внѣшнимъ приключеніямъ входишь въ умъ его, устремляющій глаза свои между бровями своими въ созерцаніе, и выпускающій изъ себя и вбирающій въ себя дыханіе чрезъ ноздри,

02 КАЗ. Но іогъ, себя отъ внѣшнихъ впечатлѣній Сумѣвшій оградить и погрузиться, Духовный взоръ направивъ межъ бровей, Во внутреннее созерцанье Брамы, Вбирающій въ себя дыханье носомъ И выдыхающій его ноздрями,

03 KAM. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание,

04 СМЛ. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив, Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,

05 СМБ. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание, движущееся в ноздрях,

06 ПРА. Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание,

07 СЕБ. Обратившись от внешних предметов, меж бровями свой взор уставив, уравняв внутри носа дыханья, что зовутся апана и прана,

08 СЕГ. Отвратившись от внешних касаний, меж бровей свой взор уставив, уравняв носовые дыханья под названием «прана», «апана»,

09 ЕРЧ. Выведя внешние соприкосновения наружу, направив взгляд между бровей, уравняв прану и апану, через ноздри проходящие,

10 БУР. Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны,

11 ЭРМ. Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв,

12 ШАР. Отведя органы чувств от их объектов, устремив глаза и взгляд в бхрумадхью, приведя в равновесие движение в ноздрях праны и апаны,

13 БЛР. Выдворив из сознания внешние объекты, сосредоточив взор меж бровей и с помощью задержки дыхания уравновесив восходящие и нисходящие потоки воздуха, движущиеся через ноздри,

28
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ २८ ॥

yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ ।
vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ॥

01 ПЕТ. имѣющій способности, умъ и разумъ покоренныя, и прилагающій сердце свое къ спасенію, свободный отъ похоти, страха и гнѣва, навсегда получаетъ благословеніе въ сей жизни,

02 КАЗ. Отъ гнѣва, страха, похоти свободный, Свои желанья, страсти покорившій, Исполненый божественнаго духа, Стремящійся къ единому спасенью, Въ самомъ себѣ блаженство обрѣтетъ.

03 KAM. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

04 СМЛ. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе, Отрешённый от желаний, страха и гнева - свободен навеки.

05 СМБ. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев — навеки свободен.

06 ПРА. йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

07 СЕБ. кто без страсти, без страха, без злобы, обуздавший мысль, чувства и сердце, устремленный лишь к освобожденью, — тот молчальник всегда свободен.

08 СЕГ. обуздав чувства, сердце и мысль, всей душой устремившись к мокше, без желаний, без страха, без злобы — этот муни всегда свободен.

09 ЕРЧ. сдерживающий чувства, сердце и разум мудрец, приверженный Освобождению, отрешенный от желаний, страха и гнева, всегда свободен.

10 БУР. устремленный к освобождению мудрец, обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева, всегда свободен.

11 ЭРМ. Мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине — он навсегда избавлен.

12 ШАР. такой стремящийся к освобождению садхак, обретая контроль над чувственными органами, сознательным умом и разумом, избавляется от желания, страха и гнева.

13 БЛР. мудрец, который обуздал чувства, ум и разум, который посвятил себя достижению освобождения и избавился от желания, страха и гнева, несомненно, всегда свободен.

29
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ २९ ॥

bhoktāraṃ yajña-tapasāṃ sarva-loka-maheśvaram ।
suhṛdaṃ sarva-bhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati ॥

01 ПЕТ. и увѣрившись, что я есмь покровитель ревности въ религіи, Господь всѣхъ міровъ и Другъ всея натуры, получитъ меня и будетъ благословенъ.

02 КАЗ. Познаетъ онъ въ себѣ меня Единымъ, Сокрытою причиной откровенья, Пріемлющимъ молитвенныя жертвы, Владыкою вселенной неизмѣннымъ Убѣжищемъ, защитою людей.

03 KAM. Познав Меня, как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

04 СМЛ. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку, Друга всех существ, он достигает мира.

05 СМБ. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.

06 ПРА. Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

07 СЕБ. Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров божество и Владыку, кто Меня, всех существ друга, знает — тот достигнет умиротворенья.

08 СЕГ. Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров бесконечных Владыку, друга всех существ во мне распознав — человек достигает мира.

09 ЕРЧ. Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, всех миров Великого Владыку, друга всех существ, Меня познав, [он] обретет Покой. [...]1

10 БУР. Познав Меня — друга всех существ, Великого Владыку всех миров, вкушающего плоды аскезы и жертвоприношений, — [он] обретает покой.

11 ЭРМ. Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

12 ШАР. Он навсегда освобождается и обретает покой познанием Меня как Высшего Господа, принимающего ягью, аскезы и живущего в сердце каждого существа”.

13 БЛР. Постигнув Меня как покровителя жертвоприношений и аскез, как Верховного Владыку всех миров и друга всех существ, человек обретает освобождение.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: sarvāṇyevātra bhūtāni samatvenānupasyataḥ | jaḍavadvyavahāro'pi mokṣāyaivāvakalpate ||5||
ЕРЧ. Воспринимающий все существа в единстве, даже совершая поступки, подобно глупцу, освобождение обретает.
Глава 6
1
श्रीभगवानुवाच ।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स सन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
anāśritaḥ karma-phalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ ।
sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Тотъ есть и Йоге и Саннйасе купно, кто исполняетъ, что ему дѣлать надлежитъ, не прилѣпляясь ко плоду онаго, а не тотъ, кто живетъ безъ жертвеннаго огня и безъ дѣйствія.

02 КАЗ. Того саньяси іогомъ называютъ, Кто исполняетъ долгъ свой, отрекаясь Отъ выгоды и радостей земныхъ. Кто жъ, жертвенный огонь не возжигая, Въ бездѣйствіи проводитъ жизнь свою, Ни святости, ни Іоги не достигнетъ.

03 KAM. Благословенный сказал: Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саньяси, тот – Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь, Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Тот не йогин, тот не отрешенный, кто в огонь не приносит жертву; тот поистине йогин, кто, действие совершая, к плодам равнодушен.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Кто свершает должное действие, не заботясь о плоде действий, тот отрешенный, тот йогин — не тот, кто огня не имеет, жертв не совершает.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Не привязанный к плодам деяний, совершающий должные деяния — это отреченный, это йогин, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет обряда.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Кто совершает должные действия не ради наслаждения их плодом, тот и санньясин, и йог — а не тот, кто не зажигает священного огня и отказался от [обрядового] действия.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов.

12 ШАР. Господь сказал: “Того, кто действует, не желая плодов своих действий, называют санньяси и йогом, но не того, кто бездействует, не разжигая огня.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Тот, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам, именуется санньясином и аштангайогином. Тот же, кто перестал возжигать огонь жертвоприношения, не является санньясином, а тот, кто прекратил всякую деятельность тела, не является аштанга-йогином.

2
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava ।
na hyasaṃnyasta-saṃkalpo yogī bhavati kaścana ॥

01 ПЕТ. Научись, о сынъ Панду! что называемое Саннйасъ, или оставленіемъ міра, есть тоже, что Йогъ, или упражненіе (практика) въ набожности. Тотъ не можетъ быть Йоге, кто въ дѣйствіяхъ своихъ не удалилъ всѣхъ намѣреній.

02 КАЗ. Такъ вѣдай, принцъ, что мудрость отреченья Есть преданность великому Творцу: Кто не предался въ руки Всеблагому Всѣмъ существомъ, тотъ Іогу не достигнетъ.

03 KAM. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть Йога; не может стать Йогом тот, кто не отрешился от воли, руководимой воображением.

04 СМЛ. То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Пандава, Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.

05 СМБ. То, что именуется отрешённостью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешённости от желаний не бывает никакой йоги.

06 ПРА. Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога,или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

07 СЕБ. То, что люди зовут «отрешенность», это также есть йога, сын Панду: ведь от помыслов не отрешившись, невозможно достигнуть йоги.

08 СЕГ. Что отрешенностью называют, знай — это йога, сын Панду; ведь никто не становится йогином, от помыслов не отрешившись.

09 ЕРЧ. Что отречением именуют, знай, то есть также и йога, о Пандава. Без намерения к отречению не может быть йогином никто.

10 БУР. То, что называют отречением, знай, Пандава, как йогу, ибо без отречения от мирских желаний никто не становится йогом.

11 ЭРМ. То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла.

12 ШАР. О Пандава! Знай то, что зовется санньясой, как йогу – ведь не достигнуть йоги, не оставив чувственных желаний.

13 БЛР. То, что мудрецы называют отречением, знай, о сын Панду, и есть аштанга-йога, поскольку тот, кто не способен отказаться от стремления к плодам своего труда, не является аштанга-йогином.

3
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate ।
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate ॥

01 ПЕТ. Дѣла почитаются только средствами, которыми человѣкъ, желающій того, можетъ достичь набожности; покой же называется средствомъ для того, кто уже достигъ набожности.

02 КАЗ. Дѣла земныя служатъ только средствомъ Для достиженья святости души;

03 KAM. Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие является средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность является средством.

04 СМЛ. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством; А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

05 СМБ. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством.

06 ПРА. Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

07 СЕБ. Устремляясь к вершине йоги, человек видит в действии средство; но кто к ней совершил восхожденье, недеяньем себя очищает.

08 СЕГ. Именуется действие средством для восходящего к йоге муни; для того, кто взошел к йоге, именуется средством покой.

09 ЕРЧ. Для стремящегося к йоге мудреца действие считается средством. Для достигшего йоги умиротворенность считается средством.

10 БУР. Говорится, что для мудреца, стремящегося достичь йоги, средством является деятельность; говорится, что для того, кто достиг йоги, средством является умиротворенность.

11 ЭРМ. Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой.

12 ШАР. Деятельность – единственное средство для мудрого, желающего совершенствоваться в йоге. Бездействие же считается средством утвердившегося в этой йоге.

13 БЛР. Для мудреца, желающего возвыситься до стойкой медитации в йоге, практикой является бескорыстная деятельность, а когда он достигает этого уровня, практикой становится отречение от деятельности, отвлекающей ум.

4
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४ ॥

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate ।
sarva-saṃkalpa-saṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate ॥

01 ПЕТ. Когда все созерцающій Саннйасе не занимается чувственными предметами, ни дѣлами, тогда называется онъ достигшимъ набожности.

02 КАЗ. Достигнувъ же ея, въ покой безстрастный Должны святые молча погрузиться. Когда святой въ великомъ созерцаньи Забудетъ все земное, то достигнетъ Онъ совершенства святости своей.

03 KAM. "Достигшим единения" именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

04 СМЛ. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан, Отрешён ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

05 СМБ. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.

06 ПРА. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.

07 СЕБ. Ведь кто к действиям не привязан, кто к предметам чувств равнодушен, кто от помыслов всех отрешился, тот взошел на вершину йоги.

08 СЕГ. Кто к предметам чувств не привязывается, кто действиями не связан, кто от помыслов всех отрешился — тот взошел на высоту йоги.

09 ЕРЧ. Когда он ни к объектам чувств, ни к деяниям не привязан, и ото всех намерений отрешен, тогда он считается достигшим йоги.

10 БУР. Когда отрекшийся от всех мирских желаний не привязывается ни к объектам чувств, ни к делам, тогда он называется достигшим йоги.

11 ЭРМ. И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешившийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его.

12 ШАР. Человек утверждается в йоге, отрешившись от всех желаний и освободившись от привязанности и к чувственным объектам, и к деятельности для их достижения.

13 БЛР. Того, кто свободен от привязанности к объектам чувств и потребности действовать, а также отрешен от всех плодов, именуют йогином, достигшим уровня стойкой медитации.

5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५ ॥

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet ।
ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ ॥

01 ПЕТ. Онъ долженъ возвышать себя самимъ собою, онъ не долженъ терпѣть, чтобъ душа его была угнѣтаема (унижаема). Самъ есть другъ самого себя, и равнымъ образомъ самъ есть собственный свой непріятель.

02 КАЗ. Возвыситься онъ долженъ надъ собою, Свой духъ надъ тлѣнной плотью возвышая, Не попирая собственнаго „я“. „Я“ — другъ людей и самый злѣйшій недругъ.

03 KAM. Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

04 СМЛ. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает, Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

05 СМБ. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник, каждый себе враг.

06 ПРА. С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

07 СЕБ. Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает: пусть себя он собою поднимет, пусть собою себя не уронит.

08 СЕГ. Пусть себя он собою воздвигнет, пусть собою себя не уронит: ведь он только сам себе друг, только сам себе враг бывает.

09 ЕРЧ. Пусть он вознесется к собственному Атману и не низвергается вниз от собственного Атмана. Атман друг Себе и Атман же Себе враг.

10 БУР. Пусть возвысит себя Атманом, пусть не ведет себя к деградации, ибо ум — друг души и ум — враг души.

11 ЭРМ. Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам — самому себе враг.

12 ШАР. 5-6 Следует стремиться к самовозвышению, не следует добиваться собственного упадка, ибо каждый сам себе друг и сам себе враг.

13 БЛР. Пусть он спасет свою душу из круга перерождений с помощью ума, свободного от привязанностей, пусть не допустит ее падения. Ум — друг живого существа, ум же — его враг.

6
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ ।
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ॥

01 ПЕТ. Самъ есть другъ того, посредствомъ кого духъ покоренъ бываетъ духомъ; и самъ, подобно врагу, веселится враждою къ тому, кто души не имѣетъ.

02 КАЗ. „Я“ — другъ того, кто внѣшность ненавидитъ, И недругъ тѣхъ, кто плоть не умерщвлялъ.

03 KAM. Высшее Я – друг низшего "я" и того человека, который покорился Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

04 СМЛ. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

05 СМБ. Союзник сам себе тот, кто сам собой побеждён; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен.

06 ПРА. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.

07 СЕБ. Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом, но кто сам над собою не властен — словно враг он себя ненавидит.

08 СЕГ. Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом; но, как враг, сам себе враждебен не владеющий собою.

09 ЕРЧ. Друг собственный Атман для того, кто сам себя победил. Не победивший себя действует во вражде, словно враг самому себе.

10 БУР. У того, кто Атманом победил ум, ум — друг, но у не владеющего умом ум остается враждебным, как враг.

11 ЭРМ. Сам себе друг — кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его во вражде пребывает, врагу подобно.

12 ШАР. 5-6 Следует стремиться к самовозвышению, не следует добиваться собственного упадка, ибо каждый сам себе друг и сам себе враг.

13 БЛР. Ум — друг душе того, кто победил ум душою. Тому же, кто не победил ум, он вредит, словно враг.

7
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानावमानयोः ॥ ७ ॥

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ॥

01 ПЕТ. Душа спокойнаго покореннаго духа бываетъ одинакова въ жару и холодѣ, въ страданіи и удовольствіи, въ чести и поношеніи.

02 КАЗ. Духъ человѣка въ истинномъ покоѣ Убѣжище въ самомь себѣ находитъ. Тамъ внѣшніе его не достигаютъ Ни холодъ, ни огонь, ни скорбь, ни радость.

03 KAM. Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

04 СМЛ. Победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

05 СМБ. Победивший себя, умиротворённый, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;

06 ПРА. Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

07 СЕБ. Высший Атман в том сосредоточен, кто себя, победив, успокоил: в горе — радости, в холоде — зное, также в почести и в бесчестье.

08 СЕГ. У себя победившего, мирного — высший Атман сосредоточен в горе-радости, в холоде-зное, также в почести и в нечестии.

09 ЕРЧ. Для победившего себя, умиротворенного, в высшем Атмане [все] мыслится равным, в жаре и холоде, счастье и страдании, а также в чести и бесчестье.

10 БУР. В холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, а также в почестях и в унижении высшее Я умиротворенного, победившего ум погружено в самадхи.

11 ЭРМ. Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен — и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии.

12 ШАР. Счастье и горе, жара и холод, слава и бесчестье – все одинаково для тех, кто победил себя и пребывает погруженным в безмолвную Параматму.

13 БЛР. Душа йогина, который обуздал ум и, освободившись от любви и ненависти, обрел умиротворение, полностью погружена в самадхи: в холоде и жаре, счастье и страдании, почете и бесчестье.

8
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ८ ॥

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥ ।
yukta ityucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ, котораго умъ исполненъ божественной мудрости и ученія, который стоитъ на зубцахъ стѣны и покорилъ страсти свои, почитается набожнымъ. Для Йоге золото, желѣзо и камни суть одно.

02 КАЗ. Божественной премудрости достигнувъ, Онъ на зубцахъ стоитъ стѣны великой; Онъ подавилъ въ себѣ земныя страсти. Ни золото, ни камни, ни желѣзо Не могутъ іога мудраго прельстить.

03 KAM. Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается непоколебим, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

04 СМЛ. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства, Воссоединённым именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

05 СМБ. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине, победивший чувства, воссоединённым именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;

06 ПРА. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

07 СЕБ. Кто возвышен, кто чувства осилил, кто и знаньем и мудростью полон, для кого равны глина и злато — тот зовется обузданным йогин.

08 СЕГ. Невозмутимый, победивший чувства, различеньем и знаньем насыщенный, равный к золоту, к глине, к камню — именуется йогин «обузданным».

09 ЕРЧ. Знанием и познанием удовлетворенная душа, недвижимая, победившая чувства, приобщенным йогином именуется, [который] равным видит железо, гальку и золото.

10 БУР. Удовлетворенного знанием и распознанием, победившего чувства, непреклонного йога, для которого ком глины, камень и золото — одно, называют сосредоточенным.

11 ЭРМ. Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным, для него одинаковы глина, и камень, и золото.

12 ШАР. Того, кто впитал в себя знание и грубого, и тонкого, кто неизменен, одолел страсти, равно воспринимает и камень, и золото, называют совершенным йогом.

13 БЛР. Достигшим уровня стойкой медитации считается тот, кто черпает удовлетворение в знании и мудрости, утвердился в изначальной природе своего «я», владеет чувствами и не видит разницы между комом земли, камнем и золотом.

9
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥

suhṛn-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu ।
sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ заслуживаетъ уваженіе, который какъ между товарищами и друзьями, такъ и посредѣ враговъ, хотя бы они вдалекѣ отъ него были, или близко мимо его ходили, который съ любящими его и съ ненавидящими, въ сообществѣ святыхъ и грѣшниковъ бываетъ одинаковъ,

02 КАЗ. Относится спокойно онъ ко всѣмъ: Къ врагамъ, къ друзьямъ, къ чужимъ и близкимъ равно, Преступниковъ, святыхъ, и злыхъ, и добрыхъ Съ любовью всѣхъ въ душѣ благословляя.

03 KAM. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

04 СМЛ. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу, К равнодушному, к товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

05 СМБ. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается равномыслием, он (их) превосходит.

06 ПРА. Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

07 СЕБ. К другу кто и к врагу одинаков, к ненавистному и к родному, к добродетельному и к злодею — йогин тот превосходен, сын Притхи.

08 СЕГ. Превосходен, кто равен мыслью к равнодушному, врагу, другу, к безразличному, ненавистному, родному, к доброжелательному и к злодею.

09 ЕРЧ. Благожелательный к друзьям и врагам, стоя посередине по отношению к ненавистникам и родным, святым и грешникам, мысля их равными — освобождается.

10 БУР. Кто равно относится к друзьям, союзникам, врагам, равнодушным, нейтральным, одиозным, близким, а также к праведным и грешным, тот — выдающийся человек.

11 ЭРМ. Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных — мыслит как равных.

12 ШАР. Кто равно относится к добросердечным, к друзьям, врагам, равнодушным, посредникам и презренным, а также к братьям, мудрецам и к грешникам, тот великий человек.

13 БЛР. Тот, кто не видит разницы между благожелателями, друзьями и врагами, безразличными к нему людьми, посредниками, вредителями, заслуживающими ненависти, родственниками, а также между праведниками и грешниками, — тот еще более возвышен.

10
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ ।
ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ ॥

01 ПЕТ. Йоге въ уединеніи постоянно занимаетъ духъ свой упражненіемъ. Онъ затворникъ; умъ и духъ его покорены; онъ свободенъ отъ надежды и свободенъ отъ ощущенія.

02 КАЗ. Уединенно долженъ онъ сидѣть, Умъ погружая въ созерцанье Брамы,

03 KAM. Пусть Йог постоянно упражняется в Йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от надежд и вожделений.

04 СМЛ. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно, Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.

05 СМБ. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без надежд, без собственности.

06 ПРА. Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

07 СЕБ. Пребывая всегда в месте скрытном, пусть отшельник себя упражняет, обуздав свою душу и мысли, без надежд, ничего не имея.

08 СЕГ. Пребывая всегда в месте скрытном, пусть обуздывает себя йогин, сердце, мысль подчинив, одинокий, без надежд, без обладаний.

09 ЕРЧ. [...]1 Уже здесь теми побежден мир, чей ум пребывает в единстве. Непогрешим единый Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают.

10 БУР. Пусть йог в одиночестве постоянно сосредоточивает ум, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли, без желаний и собственничества.

11 ЭРМ. Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий.

12 ШАР. Пребывая в уединении, отрешившись от чувства собственности, утвердившись в самообладании, пусть йогин регулярно выполняет свою практику.

13 БЛР. Пусть аштанга-йогин всегда погружает ум в самадхи, живя один в безлюдном месте, обуздавший ум, свободный от желаний и отрешенный.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая шлока, которой нет в редакции Шанкары:
ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ |
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitā ||10||
ЕРЧ. Йогин должен вовлекать себя в йогу, в уединении пребывая. Одинокий, свой ум усмиряя, без устремления, без обладания. /10/
11
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ ।
nātyucchritaṃ nāti-nīcaṃ cailājina-kuśottaram ॥

01 ПЕТ. Онъ поставляетъ сѣдалище свое твердо на мѣстѣ неоскверненномъ, не слишкомъ высоко и не слишкомъ низко, и сидитъ на освященной травѣ, называемой Кусъ, покрытъ кожею и полотномъ.

02 КАЗ. Свободный отъ желаній и страстей, На мѣстѣ не высокомъ и не низкомъ, Покрыться льномъ и кожей антилопы И кузою священной обладать.

03 KAM. Устроив в чистом месте крепкое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша,

04 СМЛ. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье, Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

05 СМБ. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша ;

06 ПРА. Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким.

07 СЕБ. В чистом месте йогин, устроив для занятий своих сиденье, в меру низкое, сбитое крепко, ткань постлав, траву куша и шкуру

08 СЕГ. В чистом месте устроив сиденье, не слишком высокое, прочное, и не низкое чрезмерно, постелив ткань, шкуру, траву «куша»,

09 ЕРЧ. В чистом месте установив для себя устойчивое сидение, ни высокое, ни низкое, [покрытое] тканью, шкурой оленя или кушей сверху,

10 БУР. Устроив себе в чистом месте устойчивое сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой [черной антилопы] и тканью,

11 ЭРМ. В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой,

12 ШАР. Проживая в священном месте, не высоко в горах и не в низине, расположившись на покрытии из травы, оленьей шкуры и ткани,

13 БЛР. В чистом месте сделав устойчивое, не слишком высокое и не слишком низкое сиденье из травы куша, покрытой оленьей шкурой и мягкой тканью,

12
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ ।
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye ॥

01 ПЕТ. Тамъ онъ, занимающійся обузданіемъ страстей своихъ, упражняясь въ своей набожности для очищенія души, долженъ сидѣть устремивъ умъ свой на одинъ только предметъ,

02 КАЗ. Такъ неподвижно сидя, долженъ іоги Умъ обратить къ единому предмету, Чтобъ чистоты достигнуть совершенной И подчиниться Вѣчному Творцу.

03 KAM. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в Йоге ради очищения своего "я".

04 СМЛ. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли, Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

05 СМБ. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.

06 ПРА. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

07 СЕБ. и взойдя на него, пусть он йогу практикует, себя очищая, на одном сконцентрировав манас, обуздав чувств и мыслей движенье.

08 СЕГ. на него взойдя, пусть он йогу практикует ради самоочищенья, на одном сосредоточив сердце, подчинив действия чувств и мысли.

09 ЕРЧ. и чувств, сидя в асане, следует приобщаться к йоге ради самоочищения.

10 БУР. опустившись там на сиденье, пусть обуздавший мысли и деятельность чувств, сконцентрировав ум, занимается йогой, чтобы очистить себя.

11 ЭРМ. Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения.

12 ШАР. сосредоточившись и должным образом контролируя свое тело и ум, пусть йогин выполняет практику.

13 БЛР. пусть йогин, сосредоточив ум и обуздав чувства, сядет на него и посвятит себя йоге, чтобы очистить сердце.

13
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥

samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ ।
saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan ॥

01 ПЕТ. держа голову, шею и тѣло свое твердо и неподвижно, устремивъ глаза свои на конецъ своего носа, не оглядываясь ни на какое иное мѣсто.

02 КАЗ. Онъ долженъ шею, голову и тѣло Недвижимо держать и устремлять Свои глаза на носъ, не отрываясь.

03 KAM. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор,

04 СМЛ. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит, Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

05 СМБ. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею, стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны,

06 ПРА. Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум,

07 СЕБ. Держа ровно голову, шею, телом всем неподвижен, спокоен, взор направив на кончик носа, вправо, влево не озираясь,

08 СЕГ. Уравняв тело, голову, шею, их держа неподвижно, прочно, взор уставив на кончике носа, во все стороны не озираясь,

09 ЕРЧ. Держа ровно тело, голову и шею, неподвижно и стойко, себя успокоив, глядя на свой кончик носа, по сторонам не глядя.

10 БУР. Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, направив взгляд на кончик носа, не глядя по сторонам,

11 ЭРМ. Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,

12 ШАР. Удерживая тело, голову и шею прямо и неподвижно, сосредоточив взгляд на точке перед носом и не глядя по сторонам,

13 БЛР. Держа спину, шею и голову прямо и неподвижно, непоколебимый, устремив взор на кончик носа и не глядя по сторонам,

14
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥

praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ ।
manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ ॥

01 ПЕТ. Спокойная душа избавленная отъ страха, хотящая устоять на пути послѣдователя Божія, должна обуздать умъ, и устремивъ его ко мнѣ, ввѣришься мнѣ единому.

02 КАЗ. Его душа, избавившись отъ страха И вѣрная обѣту отреченья, Должна ко мнѣ стремиться неустанно И ввѣриться Единому Владыкѣ.

03 KAM. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах Брахмачарья, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне.

04 СМЛ. Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья, Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.

05 СМБ. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья.

06 ПРА. избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

07 СЕБ. страх оставив, умиротворенный, брахмачарьи обет соблюдая, пусть тот йогин, сердцем обуздан, лишь на Мне пребывает мыслью.

08 СЕГ. соблюдая обет целомудрия, умиротворенный, без страха, пусть сидит обуздавший сердце йогин, мыслью на Мне пребывая.

09 ЕРЧ. С успокоенным духом, отогнав страх, пребывая в обете брахмачарьи, укротив ум, думая обо Мне, приобщенный, пусть сидит он, устремляясь ко Мне.

10 БУР. спокойный и бесстрашный, стойкий в обете воздержания, обуздавший ум, погруженный сознанием в Меня, пусть [он] пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем.

11 ЭРМ. Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною.

12 ШАР. Утвердившись в брахмачарье, оставаясь бесстрашным и умиротворенным, человеку следует сосредоточить свой ум на Мне и оставаться непоколебимым, избрав Меня высшей целью.

13 БЛР. умиротворенный, бесстрашный и твердый в своем обете безбрачия, обуздавший ум и занятый размышлениями обо Мне, пусть он сидит погруженный в самадхи, проникнутый преданностью ко Мне.

15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ ।
śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati ॥

01 ПЕТ. Йоге съ умомъ усмиреннымъ, содержащій душу свою постоянно въ такомъ упражненіи, получаетъ во мнѣ безплотное и высочайшее блаженство.

02 КАЗ. Во мнѣ найдя прибѣжище, получитъ Премудрый іоги вѣчную Нирвану.

03 KAM. Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства, которое пребывает во Мне.

04 СМЛ. Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас, Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

05 СМБ. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны, находящегося во мне;

06 ПРА. Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

07 СЕБ. Так свое победивший сердце, постоянно себя упражняя, достигает умиротворенья и нирваны, во Мне пребывая.

08 СЕГ. Йогин, сердце свое обуздавший, так себя всегда упражняя, достигает высшего мира, нирваны, во Мне утвержденной.

09 ЕРЧ. Так, всегда упражняясь в себе, Мой преданный не уклоняясь умом, покоя, места высшей нирваны, находящегося во Мне, достигает.

10 БУР. Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.

11 ЭРМ. Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряженный мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает.

12 ШАР. Предавшись Мне и утвердившись во Мне, такой обуздавший свой ум йогин достигает запредельного смерти покоя.

13 БЛР. Так всегда занимая ум этой йогой, обуздавший ум йогин обретает покой, совершенством которого является освобождение (нирвана) и при котором происходит слияние со Мной.

16
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥

nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ ।
na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna ॥

01 ПЕТ. Сего божественнаго упражненія о Аржунъ! не можетъ достичь тотъ, кто ѣстъ болѣе, нежели потребно, или менѣе, нежели потребно; ни тотъ, кто имѣетъ привычку спать много, ни тотъ, кто совсѣмъ не спитъ.

02 КАЗ. Сего блаженства не достигнутъ люди Ни объяденьемъ, ни постомъ великимъ, Ни бдѣніемъ излишнимъ, ни покоемъ.

03 KAM. Воистину Йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

04 СМЛ. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

05 СМБ. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или бодрствующего, Арджуна.

06 ПРА. О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

07 СЕБ. Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает.

08 СЕГ. Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит сверх меры, и не тот, кто без сна, Арджуна;

09 ЕРЧ. Не для переедающего йога, не для недоедающего, не для много спящего, не для [излишне] бодрствующего, о Арджуна.

10 БУР. Но, Арджуна, йога не для того, кто переедает или совсем не ест, и не для того, кто привык долго спать или бодрствовать.

11 ЭРМ. Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна.

12 ШАР. О Арджуна! Эта йога не подходит тем, кто ест сверх меры или воздерживается от пищи, а также тем, кто слишком много спит или остается бодрствующим.

13 БЛР. Однако, несомненно, самадхи не для того, кто ест слишком много или не ест совсем, кто спит слишком долго или не спит, о Арджуна.

17
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu ।
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ॥

01 ПЕТ. Упражненіе, которымъ мученіе разрушается, принадлежитъ тому, кто умѣренъ въ яденіи и въ отдохновеніи, чьи склонности умѣренны въ дѣйствіи, и кто умѣренъ во снѣ.

02 КАЗ. Ее получитъ тотъ лишь, кто умѣренъ Въ ѣдѣ, постѣ и отдыхѣ и бдѣньи,

03 KAM. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

04 СМЛ. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях, Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

05 СМБ. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движенье, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.

06 ПРА. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

07 СЕБ. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу.

08 СЕГ. у обузданного в отдыхе, в пище, у обузданного в совершенье действий, в сне и бодрствовании — бывает уносящая скорби йога.

09 ЕРЧ. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в действиях, умеренного в сне и бодрствовании йога становится уносящей страдания.

10 БУР. У того, чья пища и развлечения/прогулки Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего активную деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.

11 ЭРМ. Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания.

12 ШАР. Эта уносящая печаль йога для тех обладающих должным знанием, кто упорядочил питание, бодрствование и сон, деятельность и бездействие.

13 БЛР. Тому, кто умерен в еде и отдыхе, умерен в предписанной деятельности, а также умерен в сне и бодрствовании, уготовано самадхи, избавляющее от страданий.

18
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

yadā viniyataṃ cittam ātmanyevāvatiṣṭhate ।
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ityucyate tadā ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ называется набожнымъ, когда умъ его пребываетъ въ такой стройности въ самомъ себѣ, и онъ избавленъ отъ всякой похоти и безпорядочныхъ вожделѣній.

02 КАЗ. Кто стройности въ душѣ своей достигнулъ, Отъ похоти свободенъ и желаній.

03 KAM. Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: "Он приведен в гармонию".

04 СМЛ. Когда укрощённое сознанье в Атмане утвердится, Тогда отрешённый ото всех желаний именуется воссоединённым.

05 СМБ. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешённый ото всех вожделений именуется воссоединённым.

06 ПРА. Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.

07 СЕБ. Когда мысли поток, обуздан, пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желанья — он тогда именуется «йогин».

08 СЕГ. Когда мысль, хорошо обузданная, только в Атмане пребывает, тогда, равнодушный ко всем вожделеньем, он именуется «йогин».

09 ЕРЧ. Когда усмиряемый ум пребывает в Атмане, не соприкасаясь с желаниями, вовлеченным он тогда именуется.

10 БУР. Когда обузданное сознание устанавливается в Атмане, тогда не склонный к мирским удовольствиям называется сосредоточенным.

11 ЭРМ. Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению.

12 ШАР. Того, кто, полностью контролируя свой ум, утверждается в себе и потому освобождается от гнета всех желаний, называют «йога-юкта».

13 БЛР. Когда обузданный ум направлен на свое «я», тогда он, свободный от всякого стремления к удовольствиям считается йогином, достигшим самадхи.

19
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥

yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛtā ।
yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ ॥

01 ПЕТ. Йоге съ покореннымъ умомъ, занимающійся такимъ образомъ упражненіемъ въ набожности, можетъ сравненъ быть съ лампадою, стоящею въ такомъ мѣстѣ, куда вѣтръ не проходитъ, которая горитъ не колебаясь.

02 КАЗ. Какъ не колеблется огонь лампады, Когда къ нему нѣтъ доступа вѣтрамъ, Восходитъ такъ любви небесной пламя Изъ сердца іога, отъ страстей въ защитѣ, Въ обитель Брамы, внѣшнимъ не колеблясь.

03 KAM. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

04 СМЛ. "Как светильник не мерцает в безветренном месте"..., подобие это Относится к йогину, укротившему мысли, приобщённому йоге.

05 СМБ. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется...», это подобие относится к йогину с укрощённым сознанием, упражняющемуся в йоге.

06 ПРА. Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».

07 СЕБ. Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра.

08 СЕГ. Люди сравнивают йога — практикующего Атмана дисциплину, подчинившего мысль — со светильником, не мигающим в месте без ветра.

09 ЕРЧ. Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает и не гаснет, также и усмиряемый ум йогина, вовлекаемый в йогу с Атманом.

10 БУР. «Как светильник не мерцает в безветренном месте», — это сравнение относится к йогу с обузданными мыслями, осуществляющему йогу Атмана.

11 ЭРМ. Как не мигает светильник в безветренном месте — это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге.

12 ШАР. Сосредоточенный ум самореализованного йогина подобен светильнику, который не мерцает в безветренном месте.

13 БЛР. «Как масляный светильник не мерцает в безветрие», — этот пример применяют к йогину, обуздавшему ум, сосредоточенному на йоге самоосознания.

20
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yoga-sevayā ।
yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati ॥

01 ПЕТ. Онъ веселится въ собственной душѣ своей, гдѣ умъ, служеніемъ набожности въ стройность приведенный, обитаетъ съ удовольствіемъ, и гдѣ съ помощію духа видитъ онъ душу.

02 КАЗ. Когда посредствомъ долгихъ упражненій Достигнулъ разумъ мира и покоя, Онъ обитаетъ въ истинномъ блаженствѣ И духомъ въ себѣ Духа познаетъ.

03 KAM. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями Йоги; то, в чем, узрев Высшее Я, он находит удовлетворение;

04 СМЛ. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге, Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,

05 СМБ. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману,

06 ПРА. Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я»,

07 СЕБ. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, —

08 СЕГ. Где мысль, упражненьем йоги остановленная, отдыхает; где радуется в Атмане, созерцающий Атманом Атман;

09 ЕРЧ. Где успокаивается сознание, сдерживаемое практикой йоги, там оно, видя самого себя в Атмане, удовлетворяется.

10 БУР. Когда успокаивается мысль, остановленная практикой йоги, и когда тот, кто благодаря атману видит Атман, удовлетворен в Атмане,

11 ЭРМ. Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает.

12 ШАР. Когда, обузданный практикой йоги, ум становится бесстрастным, тогда, созерцая себя, йогин пребывает собой удовлетворенным.

13 БЛР. Состояние, в котором ум, обузданный в процессе аштанга-йоги, освобождается от привязанности к материальному; в котором с помощью очищенного ума йогин постигает Высшую Душу и черпает в Ней удовлетворение;

21
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam ।
vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ ॥

01 ПЕТ. Онъ познаетъ безпредѣльное удовольствіе, гораздо достойнѣйшее разума, нежели удовольствіе отъ чувствъ происходящее. Прилѣпившись къ сему удовольствію умъ не уклоняется никогда отъ началъ его;

02 КАЗ. Когда познаетъ іогъ блаженство духа, Которое объять не можетъ разумъ, И сердце только сердцу сообщаетъ, И если онъ прилѣпится къ нему, Не отходя отъ истины познанья,

03 KAM. То, в чем человек находит высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем, он не удаляется от Реальности;

04 СМЛ. Там познаётся предельная радость, доступная буддхи, Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;

05 СМБ. Там познаётся предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нём (человек) не уклоняется от реальности;

06 ПРА. и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство.

07 СЕБ. ибо там познает он то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором он от истины не уклонится, —

08 СЕГ. ибо он познает там счастье — сверхчувственное, мысли доступное, предельное; став в котором — он от истины не уклонится;

09 ЕРЧ. Там — окончательное счастье, воспринимаемое [лишь] через буддхи, превосходящее чувства. Кто познает его, там пребывая, воистину не уклоняется.

10 БУР. он познаёт высшее счастье — то, которое превосходит чувства и воспринимается разумом; утвердившись в котором не отклоняются от Истины;

11 ЭРМ. То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,

12 ШАР. Когда он испытывает то безграничное, запредельное чувствам блаженство, что под силу разуму, тогда, утвердившись в этом состоянии, йогин не отклоняется от истины.

13 БЛР. в котором он познаёт безграничное блаженство, доступное разуму, но недоступное чувствам; утвердившись в котором он никогда не забывает об изначальной природе своего «я»,

22
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ ।
yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ॥

01 ПЕТ. получивъ оное, не почитаетъ онъ никакого инаго пріобрѣтенія толь великимъ, какъ сіе. Прилѣпленнаго къ оному и самое жесточайшее мученіе не трогаетъ.

02 КАЗ. И если мудрый, цѣль свою достигнувъ, Превыше всѣхъ сокровищъ и богатствъ Желаетъ духомъ истину постигнуть, И въ истинѣ пребудетъ не колеблемъ Ни радостью, ни горемъ, ни печалью,

03 KAM. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

04 СМЛ. Кто её достигает, видит, что это - предел достижений; В ней пребывая, он не колеблется даже тяжёлым горем.

05 СМБ. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем.

06 ПРА. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями.

07 СЕБ. пребывающий там, не смутится даже самой тяжелою скорбью: ведь достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить.

08 СЕГ. где пребывая, не движится он даже тяжелою скорбью: ведь достигнув его, не мнится затем достижение высшее;

09 ЕРЧ. Обретя его, [единое] без второго, [йогин] понимает, что нет достижения выше. Пребывая в нем, страдания тяжестью он не потрясется.

10 БУР. обретя которое понимают, что нет большего приобретения; утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.

11 ЭРМ. Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,

12 ШАР. Нет достижения выше. Того, кто пережил это состояние, даже великое горе не способно потревожить.

13 БЛР. не видит достижения выше, чем это, и не теряет самообладания перед лицом самых больших несчастий, —

23
तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥

taṃ vidyād duḥkha-saṃyoga-viyogaṃ yoga-saṃjñitam ।
sa niścayena yoktavyo yogo 'nirviṇṇa-cetasā ॥

01 ПЕТ. Сіе отдѣленіе отъ связи мученія можетъ преимущественно означено быть наимянованіемъ Йогъ, духовное соединеніе, или набожность. Человѣкъ, знающій собственную свою душу, можетъ достичь его рѣшимостію.

02 КАЗ. Тогда узнаетъ онъ, что избавленье Отъ скорбей всѣхъ есть истинная Іога.

03 KAM. Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой; отдаться этой Йоге следует твердо и без колебаний.

04 СМЛ. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби; В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем.

05 СМБ. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся от всего.

06 ПРА. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром. Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути.

07 СЕБ. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает. Этой йоги стремись достигнуть! Стань решителен, сердцем бесстрашен!

08 СЕГ. пусть он знает — это йога, размыкающая объятия скорби к ней, к этой йоге, ты стремись решительным, радостным сердцем.

09 ЕРЧ. Следует познать это [знание], разрушающее связи со страданием, именуемое йогой. В этой йоге решительно следует упражняться, сознанием, отвратившимся ото всего.

10 БУР. Следует знать, что этот разрыв связи со страданием называется «йога». Она должна практиковаться с решимостью и без уныния.

11 ЭРМ. То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем.

12 ШАР. Йогой названо то, что освобождает от скорби. Практикуй ее с великим воодушевлением и решимостью.

13 БЛР. такое состояние свободы от страданий именуется йогой (самадхи). Йогу нужно совершать с решимостью и без уныния.

24
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

saṃkalpa-prabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ ।
manasaivendriya-grāmaṃ viniyamya samantataḥ ॥

01 ПЕТ. Удаливши всякое вожделѣніе, отъ воображенія происходящее, и покоривши умомъ своимъ всякую склонность чувствъ,

02 КАЗ. Достигнуть можно это отреченье Рѣшимостью и обузданьемъ мысли. И долженъ тотъ всѣ вожделѣнья плоти, Которыя на мысль приходятъ людямъ, И себялюбье выдернуть изъ сердца.

03 KAM. Оставив все без исключения созданные воображением желания, Разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

04 СМЛ. Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка, Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,

05 СМБ. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

06 ПРА. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

07 СЕБ. Совершенно в себе уничтожив порождения помыслов, страсти, обуздав усилием сердца всю толпу этих чувств без остатка,

08 СЕГ. Вожделенья, рожденные помыслами, отбросив все без остатка, эту чувств толпу совершенно подчинив усилием сердца,

09 ЕРЧ. Помышлениями порожденные желания оставляя все без остатка, ум и соединение чувств обуздывая полностью,

10 БУР. Отбросив все без остатка вожделения, порожденные мирскими мыслями, всесторонне обуздав умом совокупность чувств,

11 ЭРМ. Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они],

12 ШАР. Избавившись от всех желаний, порожденных воображением, и с помощью ума полностью приручив все органы чувств,

13 БЛР. Отказавшись от всех желаний, порождаемых умом, и силой ума полностью обуздав чувства,

25
शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā ।
ātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet ॥

01 ПЕТ. можетъ онъ по степенямъ дойти до спокойствія, и непоколебимою рѣшимостію утвердивъ умъ свой въ немъ самомъ, не долженъ уже помышлять ни о чемъ иномъ.

02 КАЗ. Тогда начнетъ онъ подвигаться къ храму И помышлять объ истинномъ покоѣ;

03 KAM. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.

04 СМЛ. Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем, Атману сердце предав, пусть ни о чём не мыслит.

05 СМБ. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет.

06 ПРА. Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

07 СЕБ. свое сердце на атман направив, пусть себя он тогда успокоит мыслью стойкой — и пусть тогда он ни о чем другом не помышляет.

08 СЕГ. утвердив внутри свое сердце, постепенно себя успокоит мыслью твердой; и пусть он тогда ни о чем уже больше не мыслит.

09 ЕРЧ. Постепенно следует [их] успокоить разумом, укрепленным стойкостью. Сделав ум пребывающим в Атмане, ни о чем не следует думать.

10 БУР. пусть [йог] посредством твердо установленного интеллекта постепенно, шаг за шагом, обретет спокойствие; погрузив ум в Атман, пусть не думает ни о чем [ином].

11 ЭРМ. Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив, да не помышляет ни о чем больше.

12 ШАР. постепенно достигая вайрагьи, человек должен сосредоточить свой ум на Себе самом и, веря в собственные силы, не думать ни о чем другом.

13 БЛР. пусть йогин с помощью уравновешенного разума постепенно освободится от привязанности к материальному. Сосредоточив ум на Высшей Душе, пусть он ни о чем не думает.

26
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram ।
tatas tato niyamyaitad ātmanyeva vaśaṃ nayet ॥

01 ПЕТ. Гдѣ бы ни скитался непостоянный умъ его, онъ долженъ его покорить, возвратить и заключить въ груди своей.

02 КАЗ. Но, если мысль его блуждаетъ въ свѣтѣ, Поработить ее онъ долженъ духомъ И заключить въ груди своей глубоко.

03 KAM. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я.

04 СМЛ. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас, Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.

05 СМБ. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

06 ПРА. Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».

07 СЕБ. И куда бы в нем ни увлекался неспокойный, подвижный манас — пусть, его обуздав, отовсюду под власть атмана он приводит.

08 СЕГ. Куда бы ни увлекалось неспокойное, зыбкое сердце, пусть отовсюду его, обуздав, под власть Атмана он приводит.

09 ЕРЧ. Куда бы не устремлялся ум — непостоянный, неустойчивый, оттуда его извлекая, следует привести его под волю Атмана.

10 БУР. Из-за чего бы ни уходил в сторону беспокойный, нестойкий ум, следует, проявив твердость воли, возвращать его в Атман.

11 ЭРМ. Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет.

12 ШАР. Куда бы ни устремлялся этот неустойчивый и непостоянный ум, следует, обуздав его, возвращать под свой контроль.

13 БЛР. К какому бы объекту ни устремлялся ум беспокойный и непостоянный, его следует, отвратив от него, подчинить своему «я».

27
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥

praśānta-manasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukham uttamam ।
upaiti śānta-rajasaṃ brahma-bhūtam akalmaṣam ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ получаетъ высочайшее блаженство, чей умъ въ такомъ спокойствіи находится, чьи плотскія склонности и страсти такимъ образомъ покорены, кто такимъ образомъ бываетъ въ Богѣ и свободенъ отъ грѣха.

02 КАЗ. Тотъ, кто достигнетъ этого покоя, Блаженство высочайшее получитъ

03 KAM. Высшая радость ожидает Йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

04 СМЛ. Ибо йогина с умиротворённым сердцем, с успокоенной страстью, Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.

05 СМБ. Ибо такого йогина с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство.

06 ПРА. Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.

07 СЕБ. Этот Брахманом ставший йогин, успокоивший сердце, чистый, страсть утишивший, скверну изгнавший, обретает нетленную радость.

08 СЕГ. Ибо к йогину, ставшему Брахманом, успокоенному сердцем, утишившему старость, безгрешному, приходит высшее счастье.

09 ЕРЧ. Этот йогин, с умиротворенным умом, с успокоенным раджасом достигает наивысшего счастья, бытия Брахмана безгрешного.

10 БУР. К безгрешному йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и погрузившемуся в Брахман, приходит высшее счастье.

11 ЭРМ. Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом.

12 ШАР. Высшее счастье приходит к тому йогину, чей ум необычайно спокоен, кто не испытывает страсти, кто чист и един с Брахманом.

13 БЛР. К этому умиротворенному йогину приходит высшее блаженство, свободному от влияния раджо-гуны, достигшему Брахмана и безгрешному.

28
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigata-kalmaṣaḥ ।
sukhena brahma-saṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ постоянно пребывающій въ такомъ упражненіи души и свободный отъ грѣха, наслаждается вѣчнымъ блаженствомъ, соединенъ будучи съ Брамомъ, Всевышнимъ.

02 КАЗ. И, отъ грѣховъ земли освободившись, Онъ радостью небесной насладится.

03 KAM. Кто привел себя в гармонию и сбросил грехи, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

04 СМЛ. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин, Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.

05 СМБ. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.

06 ПРА. Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.

07 СЕБ. Так всегда себя упражняя, этот йогин, скверны лишенный, без помех обретает, Партха, беспредельное в Брахмане счастье.

08 СЕГ. Так себя всегда упражняя, йогин, от всех грехов свободный, без усилий вкушает предельное счастье — к Брахману прикосновенье.

09 ЕРЧ. Так, всегда приобщаясь Атману, йогин, обуздывая ум, легко предельное блаженство соединения с Брахманом достигает.

10 БУР. Свободный от греха йог, обуздывающий так себя всегда, легко обретает бесконечное счастье прикосновения к Брахману.

11 ЭРМ. Так всегда сопрягая Себя, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный.

12 ШАР. Безгрешный йогин, постоянно занятый самосовершенствованием, обретает бесконечное блаженство близости к Брахману.

13 БЛР. Таким образом безгрешный йогин, неуклонно следующий этим путем, с легкостью вкушает безграничное блаженство осознания Брахмана.

29
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥

sarva-bhūta-stham ātmānaṃ sarva-bhūtāni cātmani ।
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ, котораго умъ одаренъ сею набожностію и смотритъ на всѣ существа равно, видитъ высочайшую душу во всѣхъ существахъ и всѣ существа въ высочайшей душѣ.

02 КАЗ. Соединившись съ Брамою предвѣчнымъ, Увидитъ онъ во всѣхъ вещахъ вселенной Единую божественную Душу И въ ней узритъ онъ все, что существуетъ.

03 KAM. Йогой приведенное в гармонию "я" видит Единое Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я; всюду оно видит одно.

04 СМЛ. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают, Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.

05 СМБ. Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.

06 ПРА. Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.

07 СЕБ. Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает.

08 СЕГ. Себя сущим во всех существах, и все существа — в себе сущими зрим йогой себя обуздавший, повсюду одно зрящий.

09 ЕРЧ. Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Атмане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Единство.

10 БУР. Везде созерцая Одно, тот [йог], чей ум сосредоточен йогой, видит Атман во всех существах и всех существ — в Атмане.

11 ЭРМ. Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий.

12 ШАР. Совершенный йогин, который видит себя во всех созданиях и все создания внутри себя, на все взирает беспристрастно.

13 БЛР. Высшую Душу во всех существах и всех существ — в Высшей Душе видит тот, кто погрузился в йогу и одинаково относится ко всем.

30
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati ।
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ॥

01 ПЕТ. Кто видитъ меня во всѣхъ существахъ, и всѣ существа во мнѣ видитъ, того я не оставляю, и онъ не оставляетъ меня.

02 КАЗ. А кто достигъ познанія единства, Надъ тѣмъ лежитъ мое благословенье.

03 KAM. Тот, кто повсюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

04 СМЛ. Кто Меня во всём и всё во Мне видит, Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.

05 СМБ. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня.

06 ПРА. Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

07 СЕБ. Кто повсюду, всегда Меня видит, кто во Мне весь мир созерцает — тот Меня никогда не утратит, не забуду и Я его, Партха.

08 СЕГ. Кто видит Меня повсюду, кто всё во Мне созерцает, для того Я не погибаю, он и сам для Меня не гибнет.

09 ЕРЧ. Кто видит Меня во всем, и все во Мне видит, для того Я не пропаду, и он для Меня не пропадет.

10 БУР. Я не исчезаю [из поля зрения] того, кто видит Меня везде и все видит во Мне, и он не исчезает для Меня.

11 ЭРМ. Кто всюду видит меня и все во мне видит, для того я не пропадаю и тот не пропадает для меня.

12 ШАР. Тот, кто всегда созерцает Меня и также созерцает во Мне То безмерное Время, никогда не оставляет Меня, и Я не бросаю его тоже.

13 БЛР. Тот, кто видит Меня во всем и всё видит во Мне, никогда не теряет Меня и для Меня никогда не потерян.

31
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥

sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvam āsthitaḥ ।
sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate ॥

01 ПЕТ. Йоге, вѣрующій во единство и чтущій меня, во всѣхъ существахъ пребывающаго, обитаетъ во мнѣ во всѣхъ отношеніяхъ еще въ сей жизни.

02 КАЗ. Тотъ, кто во всѣхъ вещахъ меня познаетъ И все во мнѣ, того я не оставлю И въ этой жизни онъ соединится Со мной, единымъ въ мірѣ существомъ.

03 KAM. Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающем во всем, тот Йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

04 СМЛ. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

05 СМБ. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во мне.

06 ПРА. Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.

07 СЕБ. Кто меня сущим в теле всех тварей почитает, в единство поверив, этот йогин, где бы он ни был, лишь во Мне пребывает, Арджуна.

08 СЕГ. Кто Меня, всех существ обитателя, почитает, к единству приникнув, пребывает во Мне тот йогин, пребывая во всяком месте.

09 ЕРЧ. Во всех существах находящегося, кто почитает Меня, пребывая в единстве, повсюду совершая деяния, этот йогин действует во мне.

10 БУР. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне, даже будучи всецело занят делами.

11 ЭРМ. Меня, во всех существах пребывающего, кто почитает, в единстве утвержденный, где бы ни существовал он, тот сопряженный существует во мне.

12 ШАР. Утвердившись в единстве со Мной, вечном и пребывающем во всех созданиях, такой йогин находит прибежище и всегда пребывает только во Мне.

13 БЛР. Йогин, который поклоняется Мне, вездесущему Господу, утвердившись в единстве всего, где бы ни находился, находится во Мне.

32
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna ।
sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ человѣкъ, о Аржунъ! который по происходящему въ собственной его груди, по страданію ли или удовольствію, то же и въ другихъ усматриваетъ, почитается высочайшимъ Йоге.

02 КАЗ. А высочайшій іоги — тотъ, Арджуна, Который въ радости и скорби ближнихъ Свою печаль и радость узнаетъ. Арджуна

03 KAM. Видящий подобие Единого Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна. Арджуна молвил:

04 СМЛ. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает На счастье, несчастье - тот считается совершенным йогином, Арджуна.

05 СМБ. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином.

06 ПРА. Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны.

07 СЕБ. Кто лишь Атмана образ всюду созерцает в бесчисленных тварях, несмотря на их боль или радость, — тот считается йогином высшим.

08 СЕГ. Кто повсюду подобием Атмана лишь равное видит, Арджуна, будь то радость иль скорбь, — тот считается высший йогин.

09 ЕРЧ. Сверяясь с Атманом, кто повсюду единство видит, Арджуна, в счастье или в страдании, тот высшим йогином считается.

10 БУР. Арджуна, высшим считается тот йог, который посредством сравнения с Атманом видит всё — удовольствия ли, страдания ли — одинаковым.

11 ЭРМ. Кто, прибегнув к уподоблению себе, равным все видит, о Арджуна, будь то в радости или в горе, тот почитается высочайшим из сопряженных.

12 ШАР. О Арджуна! Кто видит других существ равными себе, невозмутимо встречает радость и горе, тот лучший среди йогов”.

13 БЛР. Тот, кто ко всем существам относится как к самому себе, о Арджуна, и воспринимает их боль и радость как свои собственные, тот йогин считается лучшим.

33
अर्जुन उवाच ।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

arjuna uvāca ।
yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana ।
etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. По непостоянству нашей натуры я не понимаю, какъ можетъ твердо быть сіе ученіе о равенствъ, которое ты мнѣ преподалъ.

02 КАЗ. Но какъ достигнуть отреченья, Кришна, Когда природа наша столь мятежна?

03 KAM. Для этой Йоги, которая, по Твоим словам, достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания ввиду тревожности ума.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана, Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

05 СМБ. Арджуна сказал: Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество, я не вижу твёрдого основания вследствие подвижности.

06 ПРА. Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Проповедуя это ученье, ты его объясняешь как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Этой йоги, что Ты проповедуешь в равности, Мадхусудана, я не вижу прочно-стоянья: ведь непрочно сердце.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: О той и об этой йоге сказано Тобой, как о Единстве, о Мадхусудана. Ее я не вижу из-за неустойчивости опоры.

10 БУР. Арджуна сказал: — Мадхусудана, из-за беспокойства [ума] я не вижу прочной основы для этой йоги, которую Ты назвал уравновешенностью.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Для этой сопряженности, которую ты объявил уравновешенностью, о Губитель Мадху, твердой основы не вижу я вследствие [нашей] изменчивости.

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Мадхусудана, из-за неустойчивости ума я не могу уловить то неизменное состояние йоги, что ты описал.

13 БЛР. Арджуна сказал: Для йоги, описанной Тобой, принцип которой — одинаково относиться ко всем, о Мадхусудана, я не вижу, как можно достичь постоянства, в силу беспокойной природы ума.

34
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham ।
tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram ॥

01 ПЕТ. Умъ нашъ, о Кришна! по натурѣ своей непостояненъ, мятеженъ, жестокъ и упрямъ. Я думаю, что его толь же трудно удержать, какъ и вѣтръ.

02 КАЗ. Какъ долго пребывать въ семъ неизмѣнно; Когда нашъ умъ намъ обуздать труднѣе, Чѣмъ быстрый вихрь несущійся въ долинѣ? Кришна

03 KAM. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и трудносдерживаемый; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

04 СМЛ. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен, Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

05 СМБ. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

06 ПРА. Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

07 СЕБ. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер.

08 СЕГ. Это сердце непостоянно, возбуждённо, сильно, упрямо, удержанье его столь же трудно, как ветра, — я полагаю.

09 ЕРЧ. Ум неустойчив, о Кришна, беспокоен, силён и упорен. Его удержать, я считаю, очень трудно, как ветер.

10 БУР. Кришна, ведь ум беспокоен, неистов, силен и упрям; удержать его, я думаю, так же трудно, как ветер.

11 ЭРМ. Ведь изменчива [у человека] мысль, о Кришна, беспокойна, упряма, упорна, я думаю, подчинить ее, как ветер, необычайно трудно.

12 ШАР. Потому, о Кришна, что сознательный ум упрям, беспокоен и могуч, управлять им все равно что пытаться укротить ветер”.

13 БЛР. Ум беспокоен по своей природе, о Кришна. Способный одержать верх над разумом, он силен и упрям. Мне кажется, обуздать его так же сложно, как остановить ветер.

35
श्रीभगवानुवाच ।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
asaṃśayaṃ mahā-bāho mano durnigrahaṃ calam ।
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ॥

01 ПЕТ. Кришна. Умъ, о бодрый юноша! безъ сомнѣнія непостояненъ, и трудно удерживать его въ предѣлахъ; однако я думаю, что можно удержать его навыкомъ и умѣренностію.

02 КАЗ. Да, трудно обуздать порывъ мятежный, Но все же можно долгимъ упражненьемъ На высотѣ свой разумъ удержать.

03 KAM. Благословенный сказал: Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: О мощный, несомненно, строптив и шаток манас; Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

06 ПРА. Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Это правда, могучерукий, неудержимо сердце, непрочно, но все ж удержать его можно упражненьем и бесстрастьем.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Без сомнения, о Сильнорукий, ум трудноукротим и подвижен, но практикой, Каунтея, и отречением он укрощается.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Махабаху, ум, несомненно, беспокоен и трудноуправляем, но, Каунтея, его можно обуздать посредством духовной практики и бесстрастия.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Несомненно, о мощнорукий, трудно подчинить мятущуюся мысль, но ею овладевают, о сын Кунти, через усердие и бесстрастие.

12 ШАР. Господь сказал: “О Махабахо! Несомненно, этот ум беспокоен и могуч. Но он может быть приручен практикой и вайрагьей.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Несомненно, о могучерукий, ум непокорен и беспокоен. Тем не менее, о сын Кунти, его можно обуздать с помощью непрерывной практики и отречения.

36
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६ ॥

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ ।
vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ ॥

01 ПЕТ. По мнѣнію моему, сіе божественное ученіе называемое Йогъ трудно пріобрѣсти тому, кто не покорилъ души своей; но тотъ возможетъ пріобрѣсти его, кто подвергнется труду овладѣть душею своею.

02 КАЗ. Кто жъ сердцемъ овладѣлъ своимъ, тотъ можетъ Постигнуть Іогу, — мудрость божества. Арджуна

03 KAM. Йога трудно достигается, думается Мне, человеком, который не овладел своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот без труда достигает ее верно направленной энергии.

04 СМЛ. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю, Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.

05 СМБ. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

06 ПРА. Для того, чей ум необуздан, самоосознание — непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

07 СЕБ. Кто себя обуздать не в силах, этой йогой едва ль овладеет; но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает.

08 СЕГ. Кто себя обуздать не может — этой йоги вряд ли достигнет; овладевший собою подвижник, зная средства, достичь ее сможет.

09 ЕРЧ. Без отречения йога труднодостижима, таково Мое мнение. Управляющий собой, сдержанный, способен достигнуть, [ее] практикуя.

10 БУР. Я считаю, что для тех, чей ум не обуздан, йога труднодостижима, но целеустремленный [человек] с укрощенным умом может достичь ее, используя правильные средства.

11 ЭРМ. Труднодостижимо сопряжение, я полагаю, для того, кто не обуздал себя, но для владеющего собою, для усердного, возможно достичь его [должными] средствами.

12 ШАР. Мое убеждение таково: эта йога недостижима для тех, чей сознательный ум несдержан, но овладевшие собой, усердные способны утвердиться в ней”.

13 БЛР. Я считаю, что человеку с беспокойным умом трудно достичь совершенства в йоге. Однако это возможно для того, кто, подчинив контролю ум, прилагает большие усилия на правильном пути.

37
अर्जुन उवाच ।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७ ॥

arjuna uvāca ।
ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ ।
aprāpya yoga-saṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Куда, о Кришиа! преселится по смерти тотъ человѣкъ, который хотя имѣлъ вѣру, но не достигъ совершенства въ набожности, для того, что непокоренный умъ его уклонялся отъ ученія?

02 КАЗ. Куда переселится, о учитель, Добро творившій человѣкъ по смерти,

03 KAM. Арджуна сказал: Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей ум не способен сосредоточиться на Йоге, кто не способен на совершенное единение, по какому пути пойдет он, о Кришна?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Неотрешённый, отпавший сердцем от йоги, но полный веры, Не достигнув успеха в йоге, каким путём он идёт, о Кришна?

05 СМБ. Арджуна сказал: Неотрешённый, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путём, о Кришна, он идёт?

06 ПРА. Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Не аскет, но богатый верой, в йоге сердце не удержавший, не обретший в ней совершенства — по какому пути он шагает?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Не аскет, но богатый верой, пошатнувшийся сердцем в йоге, совершенства в ней не достигнув, — по какому пути он шагает?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонившийся, [...]2 не достигнув совершенства в йоге, каким путем идет, о Кришна?

10 БУР. Арджуна сказал: — Кришна, каким путем идет наделенный верой, но не достигший совершенства в йоге не-подвижник, чье сердце отвернулось от йоги?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Исполненный веры, но не отрешившийся, тот, чья мысль удаляется от йоги, не достигнув совершенства в сопряженности, каким путем идет он, о Кришна?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Кришна! Какова участь человека, обладающего твердой верой, который отходит от практики и не успевает достичь совершенства в йоге?

13 БЛР. Арджуна спросил: Того, кто не прилагал достаточно усилий, но исполнен веры, кто отклонился от пути йоги, так и не достигнув полного совершенства, какая участь ожидает, о Кришна?

2. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая вставка, которой нет в редакции Шанкары:
arjuna uvāca
lipsamānaḥ satāṃ mārgaṃ pramūḍho brahmaṇaḥ pathi ||38||
anekacittovibhrānto mohasyaiva vaśaṃ gataḥ |
ЕРЧ. оскверненный на праведной дороге, сбитый с толку на пути Брахмана; /38/ от множественного ума потерявшийся, пребывающий под властью заблуждения, /38/
38
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ३८ ॥

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati ।
apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ॥

01 ПЕТ. Не преобратится ли въ ничто буй, который не устоялъ на пути Брама, и который чрезъ сіе, подобно разорванному облаку, какъ бы упалъ между добра и зла.

02 КАЗ. Но недостигнувшій познанья Іоги? Ужель подобно тучѣ онъ растаетъ? Ужель не внидетъ онъ въ обитель мира?

03 KAM. Сбившись с обоих путей, неужели неустойчивый, уклонившийся от пути к Вечному, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

04 СМЛ. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче, Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?

05 СМБ. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

06 ПРА. О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

07 СЕБ. Иль он сгинет, как облачко в небе, на обоих путях потерявшись, и, утратив опору, погибнет, не достигнув Брахмана, Кришна?

08 СЕГ. Иль он сгинет, как клок тумана, заблудившись и в том, и в этом, — потеряв опору, ослепший на пути Брахмана, Кришна?

09 ЕРЧ. Отпав от обоих, разве не гибнет он, подобно разорванной туче, не устоявший, о Сильнорукий, разве не гибели достигает?

10 БУР. Сильнорукий [Кришна], не исчезает ли лишенный обеих [альтернатив] как разорванное облако — нестойкий, заблуждающийся относительно пути Брахмана?

11 ЭРМ. Ив том, и в другом сорвавшись, словно развеянное облако, не гибнет ли он, о мощнорукий, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману?

12 ШАР. О Махабахо! Разве тот, кто сбился с пути к Брахману, не достигнув совершенства, не гибнет, словно облако на ветру? О Кришна!

13 БЛР. Потерпев неудачу как в бескорыстной деятельности, так и в йоге, словно облако, оторвавшееся от гряды облаков, не погибает ли он, нигде не нашедший прибежища, о могучерукий Кришна, сойдя с пути постижения Брахмана?

39
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥

etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasyaśeṣataḥ ।
tvad-anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ॥

01 ПЕТ. Ты, о Кришна! можешь рѣшишь сіи сомнѣнія мои, и нѣтъ другаго человѣка, который бы способенъ былъ къ рѣшенію сихъ сомнѣній.

02 КАЗ. Единый ты, наставникъ и учитель, Разсѣять можешь тяжкія сомнѣнья Моей души. Я жду ихъ разрѣшенья. Кришна

03 KAM. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения; ибо Ты один можешь сделать это. Благословенный молвил:

04 СМЛ. Это моё сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка, Ибо никто, помимо Тебя, этого сомненья рассеять не может.

05 СМБ. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

06 ПРА. Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

07 СЕБ. Без остатка, Могучерукий, прогони Ты мое сомненье, ибо, кроме Тебя, вопросы разрешить мне никто не сможет.

08 СЕГ. Без остатка, могучерукий, разреши ты мое сомненье, ибо, кроме Тебя, сомненье мне рассечь никто не сможет.

09 ЕРЧ. Это, сомнение, Кришна, благоволи рассеять полностью, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить сомнение это.

10 БУР. Кришна, рассей без остатка это мое сомнение — ведь кроме Тебя нет никого, кто может рассеять это сомнение.

11 ЭРМ. Это мое сомнение, о Кришна, благоволи до конца разрешить, ибо ведь нет никого, кроме тебя, кто бы сомнение это разрешить был способен!

12 ШАР. Только ты способен окончательно развеять мои сомнения, ведь кроме тебя здесь нет никого, кто смог бы мне помочь”.

13 БЛР. Бесследно рассей это мое сомнение, о Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять это сомнение.

40
श्रीभगवानुवाच ।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४० ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate ।
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṃ tāta gacchati ॥

01 ПЕТ. Кришна. Онъ ни здѣсь, ни въ вышнемъ міръ не разрушится. Никакой человѣкъ, творившій добро, не преселяется въ злое мѣсто.

02 КАЗ. Ни здѣсь, ни въ вышнемъ мірѣ не погибнетъ Творившій доброе и въ злое мѣсто

03 KAM. О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, возлюбленный Мой!

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха, Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой, сын Мой.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идёт дурным путём, сын мой.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Не погибнет ни в здешнем он, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не приходит к дурному концу, кто творит здесь добро, моя радость!

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Он не гибнет ни здесь, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не идет путем худым, кто творит добро, моя радость!

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: О Партха, ни здесь, ни там ему гибель не ведома. Никак не может творящий благодеяния дурным путем идти.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Партха, он не гибнет ни здесь, [на земле], ни там, [в последующем существовании], ибо, дорогой, никому из делающих доброе не выпадает злая стезя.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: О Партха, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, благое творящий, не вступает, сын мой, на пагубный путь.

12 ШАР. Господь сказал: “О Партха! Он не гибнет ни в этом мире, ни за его пределами, несчастье не настигает никого, кто творит благо, о друг Мой!

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: О Партха! Ни в этом мире, ни в ином для него нет гибели, ибо, Мой дорогой, не постигнет неудача того, кто занят благим делом.

41
प्राप्य पुण्यकृतांल्लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥

prāpya puṇya-kṛtāṃl lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ ।
śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, котораго набожность прервана была смертію, наслаждается безчисленное множество лѣтъ награжденіями за добродѣтели свои въ вышнихъ странахъ, а напослѣдокъ раждается паки въ какомъ либо святомъ и почтенномъ семействѣ,

02 КАЗ. Не можетъ онъ войти. Тотъ насладится Безчисленные годы въ высшихъ странахъ, Чей правый путь былъ прерванъ смертью тѣла;

03 KAM. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

04 СМЛ. Достигнув обители праведных, пробыв там несчётные годы, В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

05 СМБ. Достигнув миров праведников, прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается отпавший от йоги.

06 ПРА. Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

07 СЕБ. Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом и благословенном вновь родится заблудший в йоге.

08 СЕГ. Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом, благословенном вновь родится заблудший в йоге.

09 ЕРЧ. Достигнув, благодаря благодеяниям, [райских] миров и проведя [там] множество лет, в чистом благословенном доме падший йогин родится.

10 БУР. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отступивший от йоги рождается в доме добродетельных и преуспевающих.

11 ЭРМ. Достигнув миров праведников и проведя там несчетные годы, в доме честных и почтенных [людей] вновь рождается отпавший от йоги.

12 ШАР. Закаленный в огне йоги, своими праведными деяниями он достигает тонких миров, пребывает там и возрождается в благочестивой и процветающей семье.

13 БЛР. Достигнув обителей праведников и проведя там долгие годы, тот, кто оставил йогу в самом начале пути, рождается в доме благочестивых и богатых людей.

42
अथ वा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥

atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām ।
etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam ॥

01 ПЕТ. иногдажъ и въ домѣ какого либо ученаго Йоге. Но такое возрожденіе въ сей жизни всего труднѣе получить.

02 КАЗ. И въ новомъ воплощеньи онъ родится Въ семействѣ праведномъ и будетъ сыномъ Святого іоги или мудреца; Но трудно столь высокое рожденье Въ сей жизни получить. Родившись снова,

03 KAM. Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но такое рождение весьма труднодостижимо в этом мире.

04 СМЛ. Или же он родится в семье мудрых йогинов, Но самое трудное в мире - такое рожденье.

05 СМБ. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире — подобное рождение.

06 ПРА. Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо́льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.

07 СЕБ. Или даже он в доме аскетов возродится, обильных знаньем; ведь такое рождение, Партха, очень трудным считается в мире.

08 СЕГ. Или он в роде йогинов даже возникает, богатых прозреньем, ведь такое рождение в мире почитается весьма трудным.

09 ЕРЧ. Или же он родится в славном семействе йогинов, рождение подобное этому труднодостижимо в мире.

10 БУР. Или он появляется на свет в семье мудрых йогов, однако в этом мире достичь такого рождения труднее.

11 ЭРМ. Или же он появляется в роду сопряженных, наделенных мудростью, а рождение, подобное этому, очень нелегко обрести в мире.

12 ШАР. Или же он обретает воплощение в семье мудрых йогов – но такое рождение крайне трудно заслужить в этом мире.

13 БЛР. Или же, если он сошел с пути йоги после долгих лет практики, он рождается в семье мудрых йогинов. Несомненно, такое рождение очень редко бывает в этом мире.

43
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३ ॥

tatra taṃ buddhi-saṃyogaṃ labhate paurva-dehikam ।
yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kuru-nandana ॥

01 ПЕТ. Родившись паки такимъ образомъ, снабдѣнъ онъ бываетъ тою же степенію употребленія и высоты: разума, какой достигъ въ прежнемъ своемъ тѣлъ, и начинаетъ паки трудиться здѣсь въ достиженіи совершенства въ набожности.

02 КАЗ. Онъ продолжаетъ прерванное дѣло, Но съ большею надеждой на удачу, И снова въ путь пускается, куда

03 KAM. Там он снова обретет достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с Духом и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

04 СМЛ. Здесь единение с мудростью, обретённое в прежних рожденьях, Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.

05 СМБ. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

06 ПРА. Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.

07 СЕБ. Так возникнув на свет, обладая своей буддхи из прежнего тела, он потрудится с большим усердьем, чтоб теперь совершенства достигнуть.

08 СЕГ. И когда он там, сочетавшись со своей буддхи из прежнего тела, подвизается с большим усердьем, чтобы совершенства достигнуть,

09 ЕРЧ. Там он обретет [достигнутое] в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь устремится к совершенству, о сын Куру.

10 БУР. Там, Курунандана, он восстанавливает свое, обретенное в прежнем воплощении сродство с мудростью и вновь стремится к совершенству.

11 ЭРМ. Тогда приемлет он просветленность свою из прежнего воплощения и опять затем стремится к совершенству, о радость куру.

12 ШАР. О Курунандана! Он достигает мудрости, приобретенной в прошлом воплощении, и с ее помощью вновь устремляется к совершенству.

13 БЛР. Тогда йогин, оставивший свою практику, возрождает утвердившееся в Параматмане сознание, которым он обладал в прежней жизни, и вновь старается достичь полного совершенства в йоге, о потомок Куру.

44
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४ ॥

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo 'pi saḥ ।
jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, со рвеніемъ желающій научиться сей набожности, сему духовному употребленію души, преступаетъ и самое слово Брама (дѣлаетъ лишнее: противъ повелѣнія Брама).

02 КАЗ. Его влечетъ несознанная сила. И если, отъ грѣховъ освобожденный, Онъ всей душой стремится къ просвѣщенью,

03 KAM. Упражением предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину, даже тот, кто лишь пожелал познать Йогу и ищет ее, и тот уже переступил за пределы Вед.

04 СМЛ. Былые упражненья его увлекают помимо воли; Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.

05 СМБ. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы.

06 ПРА. Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы.

07 СЕБ. Ибо прежних рождений заслуги его мощно вперед увлекают; ведь кто жаждет познания йоги, слово-Брахмана тот превосходит.

08 СЕГ. Ибо прежней практикой этой он и против воли влечется; а кто жаждет знания йоги, — слово — брахмана он превосходит.

09 ЕРЧ. Благодаря прежней практике, он привлечется к ней помимо воли, ведь желающий познать йогу превосходит шабда брахман.

10 БУР. Он увлекается, даже невольно, прежней духовной практикой; даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды.

11 ЭРМ. Ибо тем прежним усердием влечется он [все далее] даже помимо воли, а тот, кто познания йоги жаждет, выходит за пределы Брахмана-Слова.

12 ШАР. Достигший освобождения благодаря совершенной в прошлом практике, ищущий знания йогин выходит за пределы Шабда Брахмана.

13 БЛР. Его невольно влечет к той же прошлой практике. Глубоко заинтересованный в йоге, он поднимается над уровнем деятельности, описанной в ведах.

45
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ४५ ॥

prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddha-kilbiṣaḥ ।
aneka-janma-saṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. Йоге, который, трудившись всею силою, очистился отъ преступленій своихъ и по многихъ рожденіяхъ содѣлался совершеннымъ, восходитъ наконецъ въ высочайшее жилище.

02 КАЗ. То послѣ многихъ долгихъ воплощеній Становится и самъ великимъ іоги.

03 KAM. Но тот Йог, который стремится неустанно, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот доходит до верховной цели.

04 СМЛ. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце, Многими рожденьями достигший совершенства - идёт Путём Высочайшим.

05 СМБ. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идёт Высочайшим Путём.

06 ПРА. Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

07 СЕБ. Упражненьем упорным тот йогин, от грехов себя всех очищая, восходя от рожденья к рожденью, высшей цели затем достигает.

08 СЕГ. Иогин, подвизаясь упорно, прегрешения все очистив, подготовлен рожденьями многими, достигает высшей цели.

09 ЕРЧ. Благодаря упорству, управляющий умом йогин, очищенный от грехов, множество рождений познавший, идет высшим путем.

10 БУР. Йог же — усердно стремящийся, очистившийся от грехов, за многие воплощения достигший совершенства — идет к Высшей Цели.

11 ЭРМ. Со рвением же прилагающий силы сопряженный, очистившийся от грехов, совершенствующийся на протяжении многих рождений, достигает затем высшего убежища.

12 ШАР. Йогин, практикующий усердно, становится безупречным и после череды воплощений готов достичь той конечной цели.

13 БЛР. Однако йогин, который прилагает огромные усилия, избавившись от всей скверны и через много жизней обретя полное совершенство, приходит к высшей цели.

46
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥

tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ ।
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna ॥

01 ПЕТ. Такой Йоге возвышенъ паче Тапасвіевъ, тѣхъ ревнителей, которые мучатъ себя исполненіемъ (дѣлъ) покаянія, почтеннѣе ученыхъ (искусныхъ) въ знаніи и выше прилѣпленныхъ ко нравственнымъ дѣламъ. Того ради, о Аржунъ! рѣшись содѣлаться Йоге.

02 КАЗ. Блаженства путь откроется предъ нимъ, И выше будетъ онъ тогда аскетовъ И мудрецовъ, искусныхъ въ знаньи міра, Творящихъ всѣ великія дѣла.

03 KAM. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов. Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!

04 СМЛ. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых, Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.

05 СМБ. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

06 ПРА. Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

07 СЕБ. Превосходит йогин аскетов, йогин выше, чем тот, кто знает, йогин выше, чем делатель жертвы; устремляйся же к йоге, Арджуна!

08 СЕГ. Превосходит йогин аскетов, он считается выше, чем джнянин, йогин выше, чем тот, кто жертвует; будь же йогином, Арджуна!

09 ЕРЧ. Аскетов превосходит йогин, и даже джнянинов он считается выше, выше кармы йогин, поэтому будь йогином, Арджуна!

10 БУР. Йог выше аскетов; считается даже, что он выше ученых. И йог выше ритуалистов. Поэтому, Арджуна, будь йогом.

11 ЭРМ. Сопряженный превосходит подвижников, считается он даже знающих превосходящим, и творящих обряды сопряженный превосходит. Поэтому будь сопряженным, о Арджуна!

12 ШАР. Йогин выше аскета, благороднее мудреца и лучше того, кто действует ради плодов. Потому, о Арджуна, будь йогом!

13 БЛР. Йогин считается лучше аскетов, лучше сторонников знания и лучше приверженцев деятельности. Поэтому стань йогином, о Арджуна!

47
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७ ॥

yoginām api sarveṣāṃ mad-gatenāntar-ātmanā ।
śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ॥

01 ПЕТ. Между всѣми Йоге того почитаю я набожнѣйшимъ, кто вѣруетъ въ меня, и кто служитъ мнѣ душею обладаемою моимъ духомъ.

02 КАЗ. Дороже всѣхъ мнѣ тотъ мудрецъ, который Предался съ вѣрой мнѣ душой и сердцемъ. Кто служитъ мнѣ, во мнѣ найдетъ спасенье. Кришна

03 KAM. И среди всех Йогов Я считаю выше всех того, который исполнен веры в Меня и, внутренне пребывая во Мне, поклоняется Мне.

04 СМЛ. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан, Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

05 СМБ. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединённый, полагаю.

06 ПРА. А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

07 СЕБ. Но и йогинов тот превосходит, кто, на Мне всей своею душою утвердившись, исполненный веры, почитает Меня с любовью.

08 СЕГ. Но и йогинов всех выше — кто, на Мне всей своею душою утвердившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю.

09 ЕРЧ. Среди всех йогинов Меня, пребывающего внутри Атмана, кто с верой почитает, тот высшим из единых со Мной считается. [...]3

10 БУР. А из всех йогов самым сосредоточенным Я считаю того верующего, который поклоняется Мне своим внутренним Я, погруженным в Меня.

11 ЭРМ. Из всех же сопряженных тот, кто внутренним существом своим ушедший в меня почитает меня, исполненный веры, полагается сопряженнейшим со мною.

12 ШАР. Среди всех йогов тот, кто посвятил свой ум Мне и благодаря этому достиг Меня, считается Мной величайшим”.

13 БЛР. Из всех йогинов того, кто, поглощенный мыслями обо Мне и исполненный веры поклоняется Мне, Я считаю лучшим.

3. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: bhagavannāmasaṃprāptimātrātsarvamavāpyate phalitāḥ śālayaḥ samyagvṛṣṭimātre'valokite ||6||
ЕРЧ. Лишь благодаря обретению Имени Господа обретается все, как рис плодоносит при наступлении дождей.
Глава 7
1
श्रीभगवानुवाच ।
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāsakta-manāḥ pārtha yogaṃ yuñjan mad-āśrayaḥ ।
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ॥

01 ПЕТ. Кришна. Внемли, о Аржунъ! какъ ты прилѣпивши умъ свой ко мнѣ, упражняясъ въ набожности и меня единаго поставляя своимъ прибѣжищемъ, вдругъ и безъ сомнѣнія меня познаетъ.

02 КАЗ. Такъ знай же, принцъ, что если постоянно Твой умъ направленъ будетъ на меня, И въ мудрости ты будешь упражняться, И буду я прибѣжищемъ единымъ Твоей души, то ты меня познаешь.

03 KAM. Благословенный сказал: Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий Йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты можешь прийти к конечному познанию Меня.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом, Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь - внемли.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Партха! Сердцем в Меня проникнув, привязавшись ко Мне, свершай йогу; Я скажу тебе, как ты познаешь непреложно Меня и всецело.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Ко Мне сердцем прилепившись, эту йогу свершая, во Мне пребывая, как Меня целиком, без сомненья, ты познаешь — услышь и это.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Как преданный Мне умом, приобщенный йоге, Мне предается без сомнения и всецело, ты узнаешь, о Партха, внемли.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Услышь, Партха, как, занимаясь йогой, привязавшись умом ко Мне и найдя во Мне опору, ты, несомненно, всецело познаешь Меня.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Выслушай же, о Партха, как, прилепляющийся ко мне мыслью, [путем] сопряжения сопрягаясь, ты, нашедший во мне опору, непременно всецело меня познаешь.

12 ШАР. Господь сказал: “О Партха! С умом, устремленным ко Мне, предавшись Мне, достигнув совершенства в йоге, стремись к полному постижению Меня – и ты познаешь Меня, без сомнения.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Послушай, о Партха, будучи привязанным ко Мне и нашедшим прибежище во Мне, ты, несомненно, познаешь Меня во всей полноте с помощью бхакти-йоги.

2
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ २ ॥

jñānaṃ te 'haṃ sa-vijñānam idaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ ।
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate ॥

01 ПЕТ. Я наставлю тебя въ сей мудрости и знаніи, ничего отъ тебя не скрывая. Для научившагося онымъ нѣтъ въ сей жизни никакого инаго знанія, которое было бы достойно пріобрѣтенія.

02 КАЗ. Тогда тебѣ открою я всѣ тайны, Законы вѣчные явленій міра. Кто ихъ постигнетъ, нѣтъ тому достойныхъ Его наукъ въ сей жизни преходящей.

03 KAM. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

04 СМЛ. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно. Познавшему это здесь ничего иного не остаётся для постиженья.

05 СМБ. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остаётся больше ничего другого для познавания.

06 ПРА. Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

07 СЕБ. Что есть знание, что — рассуждение, Я тебе расскажу без остатка. Зная это, ничто уж иное познавать тебе не придется.

08 СЕГ. Я тебе изложу без остатка, что есть знание, что — различенье; не останется больше знанья иного для того, кто познал это.

09 ЕРЧ. Это знание (джняна), познав которое здесь больше познаваемого не останется, тебе Я вместе с познанием (виджняна) поведаю всецело.

10 БУР. Я исчерпывающе расскажу тебе о знании с распознанием — о том, с познанием которого не остается ничего, что нужно постигать.

11 ЭРМ. То знание вместе с познанием я поведаю тебе до конца, коим овладевшему уже не остается в сем мире ничего, что бы еще познать было должно.

12 ШАР. Я поведаю тебе об этом знании и расскажу о способах его обретения. Для познавшего это в целом мире не остается более ничего, что стоило бы постичь.

13 БЛР. Я во всей полноте раскрою тебе это знание, обогащенное осознанием. Когда ты постигнешь его, для тебя не останется в этом мире ничего, что нужно познать.

3
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ३ ॥

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ।
yatatām api siddhānāṃ kaścin māṃ vetti tattvataḥ ॥

01 ПЕТ. Изъ десяти тысящъ смертныхъ немногіе стремятся къ совершенству; но немногіе стремящіеся къ оному и содѣлывающіеся совершенными знаютъ меня по натурѣ моей.

02 КАЗ. Немногіе изъ смертныхъ лишь стремятся Къ познанію и совершенству духа, Но и изъ нихъ немногіе лишь знаютъ Меня въ природѣ истинной моей.

03 KAM. Среди тысячи людей едва один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва один знает Мою сущность.

04 СМЛ. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

05 СМБ. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня.

06 ПРА. Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

07 СЕБ. Среди тысяч людей — едва ли к совершенству один стремится; из стремящихся, из совершенных — благо, если один Меня знает.

08 СЕГ. Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству из стремящихся, из совершенных лишь один Меня истинно знает.

09 ЕРЧ. Среди тысяч людей один движется к совершенству, но даже из достигших совершенства лишь один знает Меня воистину.

10 БУР. Из тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из стремящихся и добившихся успеха едва ли кто-либо действительно знает Меня.

11 ЭРМ. Из тысяч людей едва один старается достичь совершенства, а из старающихся и достигших едва один кто-либо истинно знает меня.

12 ШАР. Среди тысяч людей едва ли кто-то следует этим путем, а среди тех стремящихся ко Мне едва ли одному удается воистину познать Меня.

13 БЛР. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг его, едва ли один поистине знает Меня.

4
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca ।
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ॥

01 ПЕТ. Начало мое раздѣляется на восемь отдѣленій: землю, воду, огонь, воздухъ и Еѳиръ (Канъ); также умъ, разумъ и Атанхаръ (чувствованіе себя).

02 КАЗ. Я проявляюся въ пяти стихіяхъ: Въ водѣ, землѣ, эфирѣ и огнѣ, И въ воздухѣ, а также въ жизни міра, Въ умѣ и чувствѣ личнаго сознанья.

03 KAM. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум, а также эгоизм – суть восьмеричное разделение Моей природы.

04 СМЛ. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи, Основа личности - вот Моя восьмерично-разделённая природа;

05 СМБ. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

06 ПРА. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

07 СЕБ. Земля, ветер, огонь и воды, манас, буддхи, пространство, самость — это, Партха, Моя природа, разделенная восьмичастно,

08 СЕГ. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сердце, мысль также, чувство самости — такова Моя восьмикратно расчлененная природа.

09 ЕРЧ. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи и ахамкара — такова моя Пракрити, восьмерично поделенная.

10 БУР. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — это Моя материальная природа, разделенная на восемь частей.

11 ЭРМ. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сознание, разум, а также самость — такова моя восьмичастно разделенная природа.

12 ШАР. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, сознательный ум, разум и эго – такова Моя восьмеричная природа.

13 БЛР. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и ложное эго — это Моя материальная природа, делящаяся на восемь составляющих.

5
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

apareyam itas tvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām ।
jīva-bhūtāṃ mahā-bāho yayedaṃ dhāryate jagat ॥

01 ПЕТ. Но знай, что сверьхъ того я имѣю иное начало, отличное отъ сего и высшее, которое есть жизненной натуры, и которымъ міръ сей держится.

02 КАЗ. Познай же ты сію природу, принцъ: Она — основа силъ всѣхъ и движеній, Которыми всѣ держатся міры. Она — источникъ всѣхъ существованій.

03 KAM. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится жизнь.

04 СМЛ. Это - низшая; но познай иную, высшую Мою природу, Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

05 СМБ. Низшая она, но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.

06 ПРА. Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

07 СЕБ. но лишь низшая; знай же иную, Мою высшую, Партха, природу: это — джива, душа всех тварей, на себе этот мир он держит.

08 СЕГ. Низшая эта; иную также узнай Мою высшую природу, пребывающую в виде дживы; ею держится мир этот.

09 ЕРЧ. Это — низшая природа, но знай от Меня, есть иная, высшая, которая есть сущность жизни, о Сильнорукий, ею поддерживается эта вселенная.

10 БУР. Это низшая природа, но, Махабаху, узнай об иной Моей природе, — высшей, состоящей из живых существ, — которой поддерживается Вселенная.

11 ЭРМ. То — низшая; узнай же о другой, высшей моей природе, о мощнорукий, которая есть духовное существо, ею же поддерживается этот мир.

12 ШАР. Это Моя мирская Природа, но, Махабахо, Я – выше Нее и даже выше Души всех существ. Своим присутствием Я поддерживаю все и в то же время, являясь тонким и непостижимым, пребываю за пределами этого.

13 БЛР. Эта природа является низшей. Знай, что помимо нее у Меня есть другая, высшая природа, состоящая из живых существ, которые, о могучерукий, используют материальный мир, чтобы вкушать плоды своей деятельности.

6
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ६ ॥

etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya ।
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā ॥

01 ПЕТ. Знай, что сіи два (начала} суть матка всея натуры. Я есмь сотвореніе и разрушеніе цѣлой вселенной.

02 КАЗ. Я есмь начало и конецъ всего, Возникновенье міра и паденье.

03 KAM. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения Вселенной, и во Мне исчезает она.

04 СМЛ. Все существа - её лона, постигни это; Я начало, конец всего преходящего мира.

05 СМБ. Все существа — её лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

06 ПРА. В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

07 СЕБ. Твердо помни: эта утроба существа порождает в мире; из Меня они все возникают и во Мне растворяются, Партха.

08 СЕГ. Из источника этого все существа рождены — знай это твердо; целого мира Я — начало и растворение также.

09 ЕРЧ. Она — источник всех существ, осознай это. Я — всей вселенной исток и успокоение.

10 БУР. Знай: все существа рождены в этом [тандеме природ]. Я же — исток всей Вселенной и ее конец.

11 ЭРМ. Помни, что живые существа — все из этого лона. Я же — всего мира происхождение и растворение.

12 ШАР. Знай: все существа возникли из двух состояний Моего бытия, а Я – начало и конец всей Вселенной.

13 БЛР. Знай, что все существа происходят из этих двух источников. Я — единственная причина сотворения и уничтожения мира.

7
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७ ॥

mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃcid asti dhanaṃjaya ।
mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇi-gaṇā iva ॥

01 ПЕТ. Нѣтъ существа болѣе меня, и всѣ существа висятъ на мнѣ, такъ, какъ драгоцѣнные камни на шнурѣ.

02 КАЗ. Никто не можетъ выше быть меня: Другого нѣтъ Творца и Господина Вселенной всей. Всѣ существа на мнѣ Нанизаны, какъ жемчуга на нити.

03 KAM. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

04 СМЛ. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного; Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

05 СМБ. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.

06 ПРА. О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

07 СЕБ. Я — превыше всего, Дхананджая, и ничто Меня не превосходит; на Меня этот мир нанизан, словно жемчуга горсть на нитку.

08 СЕГ. Иное, высшее, чем Я, не существует, Дхананджая; на Меня нанизан весь этот мир, словно жемчуга горсть на нитку.

09 ЕРЧ. Меня превыше нет ничего, о Завоеватель богатств! На Меня нанизано все это, как ожерелье на нити.

10 БУР. Дхананджая, нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчуг на нить.

11 ЭРМ. Нет ничего высшего, нежели я, о Завоеватель богатств, вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити.

12 ШАР. О Дхананджая! Выше Меня нет ничего. Я пронизываю все, подобно тому как нить пронизывает жемчуг.

13 БЛР. Нет ничего превыше Меня, о Дхананджая. Весь этот мир держится на Мне, как жемчуга — на нити.

8
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ८ ॥

raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ।
praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ॥

01 ПЕТ. Я есмь влажность въ водѣ, свѣтъ въ солнцѣ и лунѣ, призываніе въ Ведахъ, звукъ въ тверди, человѣческая натура въ родѣ человѣческомъ, благовоніе въ землѣ, великолѣпіе въ источникѣ свѣта;

02 КАЗ. Въ водѣ я — то, что утоляетъ жажду, Я — жаръ огня, сіяніе луны, Я — „Омъ“ священныхъ пѣснопѣній Веды., Гармонія небесныхъ я свѣтилъ, А въ людяхъ я — отличье ихъ природы;

03 KAM. Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и человечность в людях.

04 СМЛ. Я вкус в воде, Каунтея, Я блеск луны и солнца, Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

05 СМБ. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях ;

06 ПРА. О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведическихмантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.

07 СЕБ. Вкус воды — это Я, о Партха, Я — сиянье луны и солнца, в Ведах Я — это ОМ, слог священный, Я — в эфире звук, мужество в людях.

08 СЕГ. Я — вкус в воде, сын Кунти; Я — свет в луне и в солнце; Я — в ведах слог священный; в эфире — звук, мужество в людях.

09 ЕРЧ. Я — вкус в воде, Каунтея; Я — свет луны и солнца, пранава в Ведах, звук в эфире, человечность в людях.

10 БУР. Каунтея, Я вкус воды, сияние солнца и луны, слог «Ом» во всех Ведах, звук в эфире, мужественность в людях,

11 ЭРМ. Я есмь вкус в воде, о сын Кунти, я — свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах,

12 ШАР. О Каунтея! Я – текучесть воды, Я – свет Солнца и Луны. Я – «Ом» в Ведах, звук в пространстве и жизненная сила в людях.

13 БЛР. Я — вкус воды, о Каунтея, сияние луны и солнца, слог oṃ (!жирным)во всех ведах, звук в пространстве и усилие в человеке.

9
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ९ ॥

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaś cāsmi vibhāvasau ।
jīvanaṃ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu ॥

01 ПЕТ. во всѣхъ существахъ я есмь жизнь, и ревность въ ревностныхъ.

02 КАЗ. Я — солнца свѣтъ, земли — благоуханье, Святыхъ я — святость и живущихъ — жизнь, Во всѣхъ вещахъ безсмертія я — сѣмя; Я — мудрость мудрыхъ, знаніе — познавшихъ,

03 KAM. Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

04 СМЛ. Я чистый запах в земле, в огне - сиянье, Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

05 СМБ. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.

06 ПРА. Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

07 СЕБ. Я — в земле благой чистый запах, Я — и пламени жгучая сила, Я есмь жизнь во всем том, что дышит, Я — в отшельниках сила аскезы.

08 СЕГ. В земле Я — чистый запах; Я — пылкость в том, что пылает; во всех существах — жизнь Я; Я — сила аскезы в аскетах.

09 ЕРЧ. Я — чистый аромат в земле, свет в огне, жизнь во всех существах, тапас всех аскетов.

10 БУР. и чистый запах земли, и сияние огня, жизнь всех существ и аскеза аскетов.

11 ЭРМ. Чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я — жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках.

12 ШАР. Я – священный запах земли и жар огня. Я – жизнь всех существ и аскеза аскетов.

13 БЛР. Я — естесвенный аромат земли, жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ १० ॥

bījaṃ māṃ sarva-bhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam ।
buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham ॥

01 ПЕТ. Знай, о Аржунъ! что я есмь вѣчное сѣмя всея натуры. Я есмь разумъ мудраго, слава гордаго,

02 КАЗ. Я — красота прекраснаго и слава, Я — сила сильныхъ, любящихъ — любовь.

03 KAM. Познай во Мне вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и великолепие всего прекрасного.

04 СМЛ. Я вечное семя существ, постигни, Партха; Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

05 СМБ. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

06 ПРА. О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

07 СЕБ. В существах же Я — вечное семя, ясно знай и об этом, сын Притхи, сила разума Я — в разумных, Я — величие великолепных.

08 СЕГ. Всех существ Я — вечное семя — знай об этом, сын Притхи; в разумных Я — разума сила, в великолепных — блистанье.

09 ЕРЧ. Как семя всех существ знай Меня, Партха, Вечного, Я — разум мудрых, и героизм героев — Я.

10 БУР. Партха, знай Меня как вечное семя всех существ. Я мудрость мудрых и доблесть доблестных.

11 ЭРМ. Знай, о Партха, что я — вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я.

12 ШАР. О Партха! Знай Меня как вечное начало всех живущих. Я мудрость мудрых и величие великих.

13 БЛР. Знай, что Я — вечный источник всех существ, о Партха. Я — разум разумных и сила сильных.

11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāma-rāga-vivarjitam ।
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha ॥

01 ПЕТ. крѣпость крѣпкаго, свободенъ отъ похоти и гнѣва; а въ животныхъ есмь я вожделѣніе, нравственною приличностію въ правильность приводимое.

02 КАЗ. Свободенъ я отъ похоти и гнѣва; Я есмь любовь чистѣйшая вселенной.

03 KAM. Я – сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. Во всех существах Я – не противное долгу желание, о повелитель Бхаратов.

04 СМЛ. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти; В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

05 СМБ. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

06 ПРА. Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

07 СЕБ. Я — та сила, которая в сильных лишена вожделенья и страсти; а в живущих Я, знай, — вожделенье, когда дхарме оно не противно.

08 СЕГ. Я — сила сильных, в которой нет ни вожделенья, ни страсти, в существах же Я — вожделенье, но не противное дхарме.

09 ЕРЧ. Я — сила сильных, лишенных желаний и влечений. Я — не противоречащее дхарме желание в существах, о Бык Бхарата.

10 БУР. Я сила сильных, свободная от влечения к удовольствиям, и, о лучший из потомков Бхараты, желание в существах, не противоречащее дхарме.

11 ЭРМ. Я же — мощь мощных, свободная от желания и страсти, в существах я — желание, не противное добродетели, о бык среди бхаратов.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Я сила сильных, свободная от желания и привязанности. Во всех существах Я – страсть, что в согласии с дхармой.

13 БЛР. Я — сила сильных, свободная от желания и гнева. Во всех существах Я — влечение, не противоречащее долгу, о лучший из потомков Бхараты.

12
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ १२ ॥

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye ।
matta eveti tān viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ॥

01 ПЕТ. Но знай, что нѣтъ меня въ тѣхъ натурахъ, которыя имѣютъ три качества, называемыя Сатва, Ража и Тама, хотя онѣ и отъ меня происходятъ; однако онъ находятся во мнѣ.

02 КАЗ. Но нѣтъ меня въ трехъ принципахъ природы: Ни въ Сатвѣ, разумѣ, ни въ Ражѣ, страсти, Ни въ Тамѣ, тьмѣ, но обитаютъ вѣчно Онѣ во мнѣ, Творцѣ міровъ единомъ, И получаютъ силу отъ меня.

03 KAM. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

04 СМЛ. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас, Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

05 СМБ. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.

06 ПРА. Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы — это они подвластны Мне.

07 СЕБ. Гуны три — саттва, раджас и тамас — состоянье существ различают; от Меня эти гуны возникли, они, Партха, во Мне, но не Я в них.

08 СЕГ. Сущности бывают под знаком гуны «саттва», иль «раджас», иль «тамас»; знай — они от Меня также; но они во Мне, а не Я в них.

09 ЕРЧ. Какие бы состояния: саттвические, раджастические, тамастические не были, из Меня они исходят, знай это. Не Я в них, но они во Мне.

10 БУР. Знай, что все состояния бытия — саттвичные, раджасичные и тамасичные — изошли из Меня. Но Я не в них — они во Мне.

11 ЭРМ. И какие ни бывают состояния — истовости, страстности либо косности, — знай, все они от меня, я же не в них, как они — не во мне.

12 ШАР. Знай также, все гуны – саттва, раджас и тамас – произошли из Меня, но Я не в них, и они не во Мне. Саттвагуна, воодушевляющая познать Время через пробуждение своего сознания; раджогуна, являющаяся причиной взаимосвязи ума и чувств; тамогуна, что приводит к полной ограниченности чувственными объектами, – все они произошли из Самого Времени. Проявление трех гун – лишь малая часть великого сознания Времени, поэтому даже присутствуя в них, бесконечное сознание Времени всегда остается за их пределами.

13 БЛР. Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и невежество — происходят из Меня, то есть Моей материальной энергии. Однако, Я не нахожусь в их власти — они в Моей власти.

13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ १३ ॥

tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat ।
mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ॥

01 ПЕТ. Весь міръ сей, приведенный въ заблужденіе вліяніемъ сихъ трехъ качествъ, не вѣдаетъ, что я отличенъ отъ нихъ и не подверженъ ущербу.

02 КАЗ. Онѣ являются во всей природѣ, И подъ покровомъ этихъ силъ могучихъ Не познаютъ мою природу люди, Возвышенную, скрытую отъ нихъ.

03 KAM. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними.

04 СМЛ. Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят, И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

05 СМБ. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

06 ПРА. Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

07 СЕБ. Этот мир ослеплен различьем состояний, от гун возникших; он не знает, что Я, неизменный, пребываю выше, чем гуны.

08 СЕГ. Тремя этих гун состояньями ослепляется мир целый; он не знает Меня — вечного, высшего, чем эти гуны.

09 ЕРЧ. Этими тремя гунами, составляющими природу, весь этот мир введен в заблуждение. Он не знает Меня, от них не зависящего, Вечного.

10 БУР. Вся эта Вселенная, введенная в заблуждение данными тремя состояниями бытия в гунах, не знает Меня — превосходящего их, вечного.

11 ЭРМ. Этими тремя качественными состояниями ослепленный, не узнает весь этот мир меня, их превосходящего, нетленного.

12 ШАР. Весь мир введен в заблуждение гунами. Сбитые с толку не знают Меня, запредельного миру.

13 БЛР. Введенный в заблуждение этими тремя состояниями как порождениями гун, мир не знает Меня, запредельного гунам и нетленного.

14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ १४ ॥

daivī hyeṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ।
mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te ॥

01 ПЕТ. Трудно преодолѣть сію мою божественную и сверьхъестественную силу, имѣющую сіи начала и свойства. Приходящіе въ меня побѣждаютъ оное сверьхъестественное вліяніе.

02 КАЗ. Хотя и трудно чрезъ завѣсъ природы. Проникнуть, поборовъ очарованье Чудесныхъ и божественныхъ вліяній, Но, кто стремится искренне ко мнѣ, — Возвысится и придетъ къ Всеблагому.

03 KAM. Воистину трудно проникнуть через покров этой Божественной Майи, вызванной тремя свойствами природы; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию.

04 СМЛ. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя; Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

05 СМБ. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю.

06 ПРА. Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

07 СЕБ. Состоит ведь из гун Моя майя: одолеть ее, дивную, трудно; но, кто ищет Меня всей душою, тот ее позади оставляет.

08 СЕГ. Ибо из гун состоит эта дивная Моя труднодостижимая майя; все же ее постигают те, кто ко Мне всей душой припадают.

09 ЕРЧ. Эта Моя божественная, из гун состоящая майя, труднопреодолима, но те, кто предаются Мне, эту майю преодолевают.

10 БУР. Ибо труднопреодолима эта Моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю.

11 ЭРМ. Ибо трудноодолима эта моя божественная, из нитей-качеств слагаемая майя, но те, кто прибегнут ко мне, эту майю преодолеют.

12 ШАР. Сложно преодолеть ту иллюзию гун – способны превзойти ее лишь те, кто всецело посвятил себя Мне.

13 БЛР. Несомненно, трудно преодолеть влияние Моей внешней энергии, которая состоит из трех гун и вводит дживу в заблуждение. Однако те, кто предался Мне одному, преодолевают эту иллюзию.

15
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ १५ ॥

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ।
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṃ bhāvam āśritāḥ ॥

01 ПЕТ. Развращенные, буи и подломыслящіе не приходятъ въ меня; ибо какъ разумъ ихъ сверьхъестественною силою приведенъ въ заблужденіе, то они уповаютъ на начала злыхъ духовъ.

02 КАЗ. Но не придутъ злодѣи и безумцы, Развратники къ единому Творцу, И ослѣпленные покровомъ Майи, И демонамъ служащіе во плоти.

03 KAM. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей не приходят ко Мне; Майя лишает их мудрости, и они предаются природе демонов.

04 СМЛ. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся: Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

05 СМБ. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ко мне; лишённые моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

06 ПРА. Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.

07 СЕБ. Уподобившись темным асурам, зло творящие, низкие люди отыскать Меня не стремятся, погубив свое знание майей.

08 СЕГ. Зло творящие, ослепленные, ко Мне низкие не припадают, те, чье знание похищено майей, в состоянье бесовское впавшие.

09 ЕРЧ. Мне не предаются злокозненные глупцы, худшие из людей, чье знание похищено майей, приверженные природе асуров.

10 БУР. Ко Мне не обращаются злодеи, глупцы, худшие из людей, лишенные знания майей, подчиненные демоническому состоянию бытия.

11 ЭРМ. Не прибегают ко мне злодеи, заблудшие, низкие среди людей, чье знание похищено майей, кто склоняется к демонскому бытию.

12 ШАР. Люди, чье знание находится в плену иллюзии, низшие из обладающих демонической природой, а также глупцы, погруженные в греховные деяния, не предаются Мне.

13 БЛР. Глупцы, худшие из людей, те, чье знание похищено иллюзией, те, кто обладет природой демонов, — все эти нечестивцы не вручают себя Мне.

16
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ १६ ॥

catur-vidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino 'rjuna ।
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ॥

01 ПЕТ. Мнѣ, о Аржунъ! служатъ четыре рода добрыхъ людей: нещастные, ищущіе знанія, желающіе богатства и мудрые.

02 КАЗ. Мнѣ служитъ тотъ, кто пострадалъ при жизни, И тотъ, кто любитъ Браму всеблагого; Мнѣ служитъ тотъ, кто правду въ мірѣ ищетъ И къ истинѣ стремится всей душой.

03 KAM. Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о владыка Бхаратов!

04 СМЛ. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна: Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

05 СМБ. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию и мудрые, о бык среди людей.

06 ПРА. О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

07 СЕБ. Те, кто здесь Меня почитают, — люди дел благих — четверовидны: тот, кто страждет; кто жаждет пользы; тот, кто знание ищет; кто знает.

08 СЕГ. Люди добрые четырех видов почитают Меня, Арджуна: страждущий, стремящийся к пользе, ищущий знания, знающий.

09 ЕРЧ. Четыре вида праведных, которые служат: несчастные, пытливые, стремящиеся к выгоде и знающие, о Бык среди Бхаратов! Те, кто почитают Меня — праведны, их четыре категории.

10 БУР. Арджуна, Мне поклоняются четыре типа добродетельных людей: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие пользы и мудрые, — о лучший из потомков Бхараты.

11 ЭРМ. Четырех родов добродетельные люди почитают меня, о Арджуна: страждущий, взыскующий знания, пользы домогающийся и знающий, о бык среди бхаратов.

12 ШАР. О Арджуна! Четыре типа праведников поклоняются Мне: ищущие богатства, страждущие, жаждущие знания и знающие, о Бхарата.

13 БЛР. Четыре типа благочестивых людей посвящают себя поклонению Мне: страждущие, стремящиеся к знанию, ищущие богатства и обладающие знанием, о лучший из потомков Бхараты.

17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ १७ ॥

teṣāṃ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate ।
priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ ॥

01 ПЕТ. Но между всѣми сими людьми заслуживаетъ предпочтеніе мудрый человѣкъ, постоянно посвятившій себя служенію мнѣ и только одному служащій. Я весьма любезенъ мудрому человѣку, и онъ любезенъ мнѣ.

02 КАЗ. Но всѣхъ дороже мнѣ мудрецъ, отдавшій Единому въ служеніе себя: Онъ возлюбилъ меня всего превыше, И я его за это возлюблю.

03 KAM. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого и он дорог Мне.

04 СМЛ. Лучше всех - мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий. Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

05 СМБ. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

06 ПРА. Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

07 СЕБ. Но лишь знающий всех превосходит — постоянно обузданный бхакт Мой; ибо Я лишь один ему дорог и он сам Мне дорог безмерно.

08 СЕГ. Превосходит их всех — знающий, всегда обузданный, благоговейный, ибо знающему Я дорог невыразимо, дорог и он Мне.

09 ЕРЧ. Из них знающий, вечно приобщенный, выделяется преданностью Единому. Я знающему дорог превыше всего, и он дорог Мне.

10 БУР. Из них выделяется мудрый, всегда сосредоточенный, преданный Единому, — ибо очень дорог Я мудрому и он дорог Мне.

11 ЭРМ. От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог.

12 ШАР. Всегда преданный знающий – лучший из них, ведь. Я очень дорог ему, и он дорог Мне тоже.

13 БЛР. Тот из них, кто пребывает в знании, чьи мысли всегда обращены ко Мне, и кто всецело предан Мне, является наилучшим. Только ему Я бесконечно дорог, а он дорог Мне.

18
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ १८ ॥

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam ।
āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. Всѣ они суть возвышены; но я почитаю мудраго мужа, какъ бы самого себя, ибо набожный духъ его прилѣпленъ ко мнѣ, какъ послѣднему своему прибѣжищу.

02 КАЗ. Возвысилися всѣ они въ служеньи Единому Творцу и вознесутся Въ небесное божественное лоно. Лишь тотъ, кто мнѣ предастся всей душою, Покой найдетъ въ моемъ бытьѣ единомъ.

03 KAM. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он не уклоняется от Меня, Верховного Пути.

04 СМЛ. Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю, Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

05 СМБ. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

06 ПРА. Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

07 СЕБ. Хоть я все они, знай, безупречны, но лишь знающий — словно сам Я: ведь себя обуздав, он стремится лишь ко Мне, к высочайшей цели.

08 СЕГ. Впрочем, все они великодушны; но лишь знающий Мне словно сам Я; ибо он пришел, обуздав себя, ко Мне, к высочайшей цели.

09 ЕРЧ. Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так полагаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на Высшем Пути.

10 БУР. Все они благородны, но считается, что мудрый — Мое Я, ибо он, сосредоточивший ум, пребывает во Мне — Высшей Цели.

11 ЭРМ. Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то — я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет.

12 ШАР. Все они выдающиеся, и все же знающий является Моим проявлением – таково Мое мнение. Тот, кто предан, как он, достигает Меня, Высшей Цели.

13 БЛР. Все они, несомненно, достойные люди, но гьянин — сама Моя душа. Таково Мое мнение, потому что его ум сосредоточен на Мне и он утвердился во Мне как в своей высшей цели.

19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ १९ ॥

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate ।
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ॥

01 ПЕТ. Мудрый человѣкъ приходитъ въ меня уже послѣ многихъ рожденій; ибо трудно найти возвышенный умъ, вѣрующій, что сынъ Васудева есть все.

02 КАЗ. Чрезъ многія пройдетъ онъ воплощенья И на землѣ и въ высшихъ областяхъ Предъ тѣмъ, какъ онъ со мной соединится. Немногіе лишь столь великій разумъ Имѣютъ, чтобы истинну принять: „Сынъ Васудэвы есть единый въ мірѣ“.

03 KAM. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне; "Васудева есть все", – говорит тот, который достиг редких качеств Махатмы.

04 СМЛ. После многих рождений мудрый Меня достигает; "Васудэва есть всё", - так мыслит трудно-находимый махатма.

05 СМБ. После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва есть всё», — говорит трудно находимый махатма.

06 ПРА. Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

07 СЕБ. На исходе бессчетных рождений тот, кто знает, Меня достигнет, «Васудева есть все» — помышляя; очень редок подобный махатма.

08 СЕГ. На исходе рождений многих ко Мне знающий прибегает, полагающий: «Есть только Кришна; очень редок подобный махатма».

09 ЕРЧ. После множества рождений наделенный знанием Мне предается [зная, что]: «Васудева есть все». Такую великую душу очень трудно найти [в мире].

10 БУР. После многих воплощений мудрый обращается ко Мне, осознав: «Васудэва — это всё». Редко встречается такая великая душа.

11 ЭРМ. По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне, [ведая]: «Васудева есть все», но найти такого, духом великого, нелегко!

12 ШАР. Пройдя через множество рождений и смертей, познав Меня, такой великий мудрец почитает Меня как Васудеву и видит Меня во всем. Трудно найти такую великую душу.

13 БЛР. После многих жизней человек, обладающий знанием, видит: «Все сущее есть В…судева», — и предается Мне. Такая великая душа встречается крайне редко.

20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ २० ॥

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ।
taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ॥

01 ПЕТ. Тѣ, которыхъ разумъ развлеченъ былъ многоразличными исканіями, преселятся къ инымъ Деватамъ. Они прилѣпляются къ перемѣннымъ правиламъ поступокъ и управляются собственными своими началами.

02 КАЗ. Но кто отъ свѣта правды удалится Въ исканіяхъ безплодныхъ и другимъ Богамъ воздастъ служеніе, тотъ съ ними Соединится и войдетъ въ ихъ лоно.

03 KAM. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

04 СМЛ. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают, Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.

05 СМБ. Те же, чьё знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.

06 ПРА. Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

07 СЕБ. Но кто знанье страстями разрушил, тот иных богов почитает: он, своим естеством побуждаем, совершает обряд тот иль этот.

08 СЕГ. Вожделеньем лишенные знания, к иным божествам прибегают, принимают различные правила, своей направляемы природой.

09 ЕРЧ. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают, соблюдая разные обеты, своей природой ведомые.

10 БУР. Ограниченные своей природой люди, которых лишили знания те или иные желания, обращаются к другим божествам, придерживаясь тех или иных обетов.

11 ЭРМ. Те же, чье знание похищено всяческими желаниями, прибегают к иным божествам, утверждаясь во всяческих запретах, замкнутые собственной природой.

12 ШАР. Охваченные множеством желаний, люди поклоняются различным богам, следуя обетам, что определяет их природа.

13 БЛР. Те, кто утратил знание под влиянием всевозможных желаний, таких как освобождение от страданий, поклоняются другим богам всевозможными способами, находясь во власти своей природы.

21
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ २१ ॥

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati ।
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmyaham ॥

01 ПЕТ. Какого бы образа ни желалъ какой-либо молящійся для почитанія въ вѣрѣ; то я одинъ вдыхаю въ него сію твердую вѣру, которою будучи одаренъ, старается онъ сдѣлать сей образъ себѣ полезнымъ,

02 КАЗ. Кому бы люди жаркія молитвы Ни возносили, я одинъ вдыхаю Въ нихъ пламя вѣры и служенья Богу.

03 KAM. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой.

04 СМЛ. Какие бы образы с верой ни почитал поклонник, Его нерушимую веру Я ему посылаю.

05 СМБ. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.

06 ПРА. Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

07 СЕБ. Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой, Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.

08 СЕГ. Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой — Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.

09 ЕРЧ. Кого бы преданный не желал почитать с верой, устойчивой верой его лишь Я наделяю.

10 БУР. Какой бы образ ни пожелал почитать с верой бхакт, Я даю ему ту неколебимую веру.

11 ЭРМ. Кто бы из поклоняющихся какой бы образ ни хотел почтить верою, его ту веру в него я утверждаю неколебимо.

12 ШАР. Как бы кто ни пожелал поклоняться, Я укрепляю каждого в его вере.

13 БЛР. Какому бы образу ни желал поклоняться с верой почитатель того или иного бога, Я как Высшая Душа наделяю его твердой верой в этот образ.

22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्या राधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ २२ ॥

sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate ।
labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān ॥

01 ПЕТ. и напослѣдокъ достигаетъ предмета своихъ желаній, какъ то мною опредѣлено.

02 КАЗ. И волею моей достигнетъ тотъ, Кто поклоняется богамъ, предмета Служенья и молитвъ своихъ по смерти.

03 KAM. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но повеление даровать желаемое идет от Меня.

04 СМЛ. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой, От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

05 СМБ. Он, утверждённый этой верой, стремится к его (образа) благосклонности ; от него получает желаемое благо, но даётся оно мной.

06 ПРА. С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

07 СЕБ. Обладающий этой верой ею чтить божество стремится и дары от него обретает; но даров тех лишь Я даритель.

08 СЕГ. Обладающий этой верой божество почтить ею стремится, от него дары обретая; раздаются ж они лишь Мною.

09 ЕРЧ. Такой верой наделенный, он поклонение совершать стремится, и обретает [исполнения] желаний, Мной лишь даются они.

10 БУР. Наделенный этой верой, он усердствует в поклонении ему и получает желаемое, однако [в действительности] оно дается Мной.

11 ЭРМ. Наделенный тою верой, он его благоволения ищет и оттого получает исполнение желаний, — но мною же предопределенное.

12 ШАР. Этой верой они обретают милость различных божеств и получают желанные блага, что уготованы Мной.

13 БЛР. Наделенный такой верой, он поклоняется этому богу и тем самым обретает желанные плоды, которые дарую лишь Я один.

23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ २३ ॥

antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavatyalpa-medhasām ।
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api ॥

01 ПЕТ. Но награда такимъ слѣпошствующимъ имѣетъ конецъ. Почитающіе Деватъ преселятся въ нихъ, а почитающіе меня одного преселятся въ меня.

02 КАЗ. Какъ преходящъ предметъ ихъ обожанья, Такъ ихъ награда будетъ преходяща. Кто дэвамъ посвятилъ себя, приходитъ Въ обитель дэвъ; кто жъ Богу служитъ, — къ Брамѣ.

03 KAM. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

04 СМЛ. Но преходящим бывает этот плод маломудрых; К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

05 СМБ. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.

06 ПРА. Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

07 СЕБ. У таких людей, разумом бедных, жертвы плод преходящим бывает. Кто богов чтит — к богам приходит, Мои бхакты — Меня достигают.

08 СЕГ. Все ж плод конечным бывает у этих, разумом бедных, богу жертвуя, к богу приходят; Мои бхакты — Меня обретают.

09 ЕРЧ. Их плоды преходящи, они происходят для скудоумных, почитающие богов к богам идут. Мои же бхакты идут ко Мне.

10 БУР. Но преходящ тот плод, получаемый скудоумными. Поклоняющиеся богам идут к богам, однако Мои бхакты идут ко Мне.

11 ЭРМ. Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне.

12 ШАР. Но мимолетна эта выгода заурядных людей. Поклоняющиеся богам достигают богов, тогда как преданные Мне достигают Меня.

13 БЛР. Однако плоды, обретаемые такими скудоумными людьми, преходящи. Те, кто поклоняется богам, отправляются к богам, а Мои бхакты приходят ко Мне.

24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ २४ ॥

avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥ ।
paraṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam ॥

01 ПЕТ. Невѣжды, не познавшіе высочайшей моей натуры, превышающей всѣ существа и не подверженной ущербу, мнятъ, что я, невидимый, существую въ видимомъ образъ, подъ которымъ они меня видятъ.

02 КАЗ. Невѣжды, непознавшіе природы, Непреходящей вѣчнаго Творца, Лишь видѣть могутъ сущность міра въ томъ, Что ихъ доступно внѣшнимъ ощущеньямъ.

03 KAM. Лишенные мудрости представляют себе Меня, Непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства.

04 СМЛ. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья, Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

05 СМБ. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия.

06 ПРА. Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

07 СЕБ. Непроявленного — в проявленье Меня мнят неразумные, Партха, не постигнув, что Я запределен, в тайной сути своей не проявлен.

08 СЕГ. Неявленный, в явленность впавший — так Меня разумеют тупые; Мое высшее бытие не зная, неявленное, величайшее.

09 ЕРЧ. Непроявленным, ставшим проявленным, Меня считают неразумные, Моей высшей природы не знают — непроявленной высшей.

10 БУР. Меня, непроявленного, ставшим проявленным считают неразумные, не знающие Моего непревзойденного и вечного высшего бытия.

11 ЭРМ. Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой.

12 ШАР. Неразумные, не ведая о Моей высшей Природе, считают Меня, непроявленного, проявившимся.

13 БЛР. Неразумные считают, что Я — непроявленный, безличный Брахман, который проявляется в образе человека. Им неведома Моя высшая природа, неизменная и непревзойденная.

25
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ।
mūḍho 'yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ॥

01 ПЕТ. Я не всѣмъ видимъ, ибо сокрытъ сверьхъестественною силою, во мнѣ находящеюся. Незнающій міръ не усматриваетъ того, что я не подверженъ ни рожденію, ни ущербу.

02 КАЗ. Невидимо для нихъ я существую, Окутанный завѣсою природы, И не позналъ меня подъ симъ покровомъ Единаго невѣжественный міръ.

03 KAM. Скрытый в Моей творческой иллюзии, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, Нерожденного, Вечного.

04 СМЛ. Я не для всех постижим, йогамайей скрытый; Меня, нерождённого, вечного, этот заблудший мир не знает.

05 СМБ. Я не для всех постижим, облечённый в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познаёт меня, нерождённого, непреходящего.

06 ПРА. Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый.

07 СЕБ. Я не всякому глазу доступен, своей майи действием скрытый; неизменен Я, вечен, Партха: мир Меня, ослепленный, не знает.

08 СЕГ. Я не каждому глазу доступен, скрытый действием Моей майи, этот мир, ослепленный, не знает Меня, нерожденного, вечного.

09 ЕРЧ. Я не являюсь перед каждым, сокрытый йога майей, этого не знают мирские глупцы, и Меня, Нерожденного, Непроявленного.

10 БУР. Окруженный своей йога-майей, Я открыт не для всех. Этот мир глупцов не знает Меня — нерожденного, вечного.

11 ЭРМ. Не для каждого явен я, окутанный волшбою сопряжения; этот заблудший мир не знает меня, нерожденного, нетленного.

12 ШАР. Окутанный покровом майи, я не являю Себя всем. Этот невежественный мир не способен познать Меня, нерожденного и нерушимого.

13 БЛР. Я, сокрытый йога-майей, являю Себя не каждому. Введенный в заблуждение, этот мир не знает Меня, нерожденного и нетленного.

26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ २६ ॥

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna ।
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ॥

01 ПЕТ. Я, о Аржунъ! знаю всѣ существа бывшія, всѣ нынѣ находящіяся и всѣ впредь будущія; но между ими нѣтъ ни единаго, которое знало бы меня.

02 КАЗ. Я знаю всѣхъ, теперь живущихъ въ мірѣ, Умершихъ, тѣхъ кто будетъ жить во вѣки; Они-жъ, слѣпцы, меня не познаютъ. Съ рожденья ихъ разсудокъ затмеваютъ

03 KAM. И прошедшие, и настоящие, и будущие творения знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает никто.

04 СМЛ. Я знаю все существа, Арджуна, Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

05 СМБ. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же не знает никто.

06 ПРА. О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто.

07 СЕБ. Всех существ Я ушедших знаю и живущих всех знаю, Арджуна, знаю тех, что еще возникнут; но Меня здесь никто не знает.

08 СЕГ. Знаю Я все прошедшие и настоящие, Арджуна, и существа грядущие; Меня же никто не знает.

09 ЕРЧ. Я знаю прошедшее, происходящее, о Арджуна, и что произойдет с существами, но Меня не знает никто.

10 БУР. Арджуна, Я знаю живущих ныне существ, а также ушедших и будущих, но Меня не знает никто.

11 ЭРМ. Я ведаю минувшие существа, и настоящие, о Арджуна, и будущие; меня же не ведает никто.

12 ШАР. О Арджуна! Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех живых существ, но Меня не знает никто.

13 БЛР. Я знаю все существа прошлого, настоящего и будущего, а Арджуна, но Меня не знает никто.

27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ २७ ॥

icchā-dveṣa-samutthena dvaṃdva-mohena bhārata ।
sarva-bhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa ॥

01 ПЕТ. Разсудокъ всѣхъ существъ въ рожденіи бываетъ очарованъ и приведенъ въ смятеніе коварными хитростями противныхъ чувствованій происходящихъ отъ любви и ненависти.

02 КАЗ. Враги познанья: ненависть и жадность. Онѣ — тѣ колебанья, что приводятъ Къ погибели людей и къ заблужденьямъ.

03 KAM. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует во Вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

04 СМЛ. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата, Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

05 СМБ. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

06 ПРА. О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

07 СЕБ. Существа, возникая в мире, в ослепленье впадают тотчас, в заблужденье двойственных качеств, отвращеньем и страстью рожденных.

08 СЕГ. Заблужденьем пар сопротивных, отвращеньем-желаньем рожденным, ослепляются все существа при возникновении, Арджуна.

09 ЕРЧ. Движимые влечением и отвращением, двойственностью и заблуждением, Бхарата, все существа, ослепленные, скитаются в мире, Губитель врагов!

10 БУР. Парантапа, ослепленные двойственностью, рожденной от желания и отвращения, все существа в сотворенном мире впадают в заблуждение, о потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Все существа в сотворенном мире, о Бхарата, из-за ослепления двойственностью, происходящего от влечения и отвращения, впадают в заблуждение, о каратель врагов.

12 ШАР. О Бхарата! Иллюзия двойственности, берущая начало во влечении и отвращении, вводит в заблуждение все существа в этом мире.

13 БЛР. Под влиянием иллюзии двойственности, вызванной желанием и ненавистью, о потомок Бхараты, все существа во время сотворения мира погружаются в полную иллюзию, о покоритель врагов.

28
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ २८ ॥

yeṣāṃ tvanta-gataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇya-karmaṇām ।
te dvaṃdva-moha-nirmuktā bhajante māṃ dṛḍha-vratāḥ ॥

01 ПЕТ. Люди, ведущіе жизнь стройную, очистившіеся отъ грѣховъ своихъ, освободившіеся отъ очарованія, происходящаго отъ такихъ противоборствующихъ страстей, получаютъ меня.

02 КАЗ. Кто жъ отъ грѣха и обольщенья внѣшнимъ Очистился и преданъ мнѣ всѣмъ сердцемъ

03 KAM. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

04 СМЛ. Праведные люди, зло в себе уничтожив, Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

05 СМБ. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобождённые от заблуждения и двойственности, почитают меня, твёрдые в обетах.

06 ПРА. Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

07 СЕБ. Люди добрых, благих деяний, чьи грехи навсегда прекратились, став свободны от качеств двояких, чтят Меня, соблюдая обеты.

08 СЕГ. Но, свободны от пар сопротивных, чтят Меня, соблюдая обеты, добродетельные люди, чьи грехи пришли к прекращенью.

09 ЕРЧ. Грех в себе уничтожив, праведные люди, свободные от двойственности и заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

10 БУР. Но добродетельные люди, покончившие с грехом и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, твердые в обетах.

11 ЭРМ. Но те люди, творящие добрые дела, чей грех пришел к концу, избавившиеся от ослепления двойственностью, почитают меня, твердые в исполнении обетов.

12 ШАР. Но мудрые, священными действиями очистившиеся от грехов, освободившиеся от этой иллюзии, стойкие в исполнении обетов, поклоняются лишь Мне.

13 БЛР. Те же благочестивые люди, чей грех уничтожен, поклоняются Мне, полностью свободные от иллюзии двойственности и твердые в обетах.

29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ २९ ॥

jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye ।
te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam ॥

01 ПЕТ. Возлагающіе упованіе свое меня и трудящіеся въ освобожденіи себя отъ разрушенія и смерти, познаютъ Брама, всю Адги-атму и всякую Карму.

02 КАЗ. И къ избавленью всей душой стремится Отъ смерти узъ и новыхъ воплощеній, —

03 KAM. Обретя во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти; они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Единого Я и всякого действия.

04 СМЛ. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти, Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

05 СМБ. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

06 ПРА. Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

07 СЕБ. Узы старости-смерти разрушить кто стремится, ко Мне прибегнув, тот всецело Брахмана знает, также действие всё и адхьятму.

08 СЕГ. Те от старости, смерти стремятся к свободе, ко Мне прибегая, — они «того Брахмана» познали, целиком всё «внутреннее», «все действия».

09 ЕРЧ. Ради освобождения от рождения и смерти те, кто Мне предались, идут к Брахману. Они знают все, внутренний дух и карму полностью.

10 БУР. Кто стремится к освобождению от старости и смерти, те, найдя опору во Мне, полностью позн`ают Брахман, адхьятму и всю деятельность.

11 ЭРМ. Те, кто, ко мне прибегнув, стремятся избавиться от старости и смерти, те Брахмана ведают всецело, и о том, что [у них] превыше Себя, и о деянии досконально.

12 ШАР. Стремящиеся обрести свободу от старости и смерти, найдя прибежище во Мне, постигают Брахман, полностью познают духовную мудрость и карму.

13 БЛР. Те, кто в поисках освобождения от старости и смерти поклоняется Мне, постигают Брахман, душу и последствия разнообразной деятельности, заключающиеся в круге перерождений.

30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ३० ॥

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ ।
prayāṇa-kāle 'pi ca māṃ te vidur yukta-cetasaḥ ॥

01 ПЕТ. Набожныя души, знающія, что я Адги-ботъ, Адги-дива и Адги-йагна, познаютъ меня еще время разлученія своего съ тѣломъ.

02 КАЗ. Во мнѣ познаетъ Браму, Адгиатму И Карму всѣхъ, кто существуетъ въ мірѣ, И Адгибхута, жизни властелина, И Адгидайву, Бога всѣхъ боговъ, И Адгиджайну, господина жертвы, И внидетъ въ смертный часъ въ жилище свѣта, Въ меня, Творца и Господа вселенной. Арджуна

03 KAM. Те, которые знают Меня как познание элементов, как познание Светозарных и как познание жертвоприношения, те благозвучные в душе, познают Меня воистину в час своего ухода.

04 СМЛ. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

05 СМБ. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

06 ПРА. Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре.

07 СЕБ. И кто знает Меня, сын Притхи, в божествах, в существах и в жертве — тот Меня даже в час последний постигает, душою обуздан.

08 СЕГ. С «элементным» и с «божественным» и меня вместе с жертвой кто знают — те знают Меня также и в час смерти, обузданные душою.

09 ЕРЧ. Они знают Существо внутри (адхибаутика), Божество внутри (адхидайвика), Меня и внутреннюю жертву (адхияджника). И даже в момент смерти они знают Меня, соединившись [со Мною] умом. [...]1

10 БУР. С Бытием/бытийностью и Кто узнаёт Меня в адхибхуте, адхидайве и Адхияджне, те, сосредоточившие сознание, позн`ают Меня даже во время смерти.

11 ЭРМ. Те, что знают меня как то, что превыше существ и превыше божеств, и как то, что превыше жертв, те, сопряженные сердцем, знают меня и в час кончины.

12 ШАР. Совершенные йоги, знающие Меня как Высшего Духа, Верховного Господа и Высшую Ягью, осознают Меня даже в момент смерти”.

13 БЛР. Те, кто постиг Меня вместе с адхибхутой, адхидайвой и адхиягьей, чей ум привязан ко Мне, помнят обо Мне даже в момент смерти.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: sphuṭaṃ bhagavato bhaktirāhitā kalpamañjarī | sādhakecchāsamucitāṃ yenāśāṃ paripūrayet||7||
ЕРЧ. Очевидно, преданность Господу — древо желания, исполняющее желания садхаки, надеждой на которое ему преисполниться надлежит.
Глава 8
1
अर्जुन उवाच ।
किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
kiṃ tad brahma kim adhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama ।
adhibhūtaṃ ca kiṃ proktam adhidaivaṃ kim ucyate ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Что есть Брамъ? Что есть Адги-атма? Что Карма? О первый изъ человѣковъ! Что называется Адги-ботъ? Что Адги-дива?

02 КАЗ. Учитель, что ты Брамой называешь? Скажи мнѣ, что такое — Адгиатма, И Карму объясни мнѣ ты, мудрѣйшій Изъ всѣхъ, кого я знаю въ мірѣ этомъ. И какъ, наставникъ, долженъ я понять, Что ты — Господь вселенной Адгибхута,

03 KAM. Арджуна сказал: Что можно назвать Брахманом, что – Самопознанием, что – Действием, о Пурушоттама? Что объявлено знанием элементов, что названо знанием Светозарных?

04 СМЛ. Арджуна сказал: Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

05 СМБ. Арджуна сказал: Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом?

06 ПРА. Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Что есть Брахман? Что есть Адхьятман? Именуют что действием, Кришна? Адхибхутой что здесь называют? Что зовут Адхидайвой, Кешава?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Что есть «действие»? Что «внутреннее»? Что — тот «Брахман», Пурушоттама? Что называется «элементным»? О чем говорят «божественное»?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Что есть Тот Брахман, что есть Внутренний Атман (адхьятма), что есть карма, о Пурушоттама? Что именуется Внутренним Существом (адхибхута), что зовется Внутренним Божеством (адхидайвика)?

10 БУР. Арджуна сказал: — Пурушоттама, что это за Брахман? Что такое адхьятма? Что такое действие? Что названо адхибхутой и что называется адхидайвой?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Что есть Брахман, что — то, что превыше Себя, и что — деяние, Всевышний Муж, и что называют тем, что превыше существ, о чем говорят как о том, что превыше божеств?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Пурушоттама ! Что есть Брахман? Что есть Высшая Сущность [Адхьятма]? Что такое карма? Что называется Высшим Духом [Адхибхута]? Кто является Верховным Господом [Адхидева]?

13 БЛР. Арджуна спросил: Что такое Брахман? Что означает адхьятма? Что такое деятельность (карман), о Верховный Повелитель? Что такое адхибхута? И что такое адхидайва?

2
अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ २ ॥

adhiyajñaḥ kathaṃ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana ।
prayāṇa-kāle ca kathaṃ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ ॥

01 ПЕТ. Какъ и что есть Адги-Йагна здѣсь въ семъ тѣлѣ? Какъ могутъ люди съ покоренными умами познавать тебя въ часъ кончины своея?

02 КАЗ. И Адгидайва, властелинъ боговъ, И Адгиджайна, повелитель жертвы, И какъ тебя познаютъ въ часъ послѣдній Всѣ тѣ, кто духомъ предались тебѣ? Кришна

03 KAM. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который овладел собой, познает Тебя в час кончины своей?

04 СМЛ. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как Тебя постигают верные духом?

05 СМБ. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаёшься преданным духом?

06 ПРА. Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

07 СЕБ. В этом теле, о Мадхусудана, совершается как Адхияджня? Как Тебя познают в час ухода те, чей атман всегда обуздан?

08 СЕГ. «Жертва» — как она? И что — здесь, в этом теле, Мадхусудана? Постоянно самообузданные как познают Тебя в час ухода?

09 ЕРЧ. Что есть Внутреннее Жертвоприношение (адхияджня) и как оно [пребывает] в теле, о Мадхусудана? В момент смерти как Ты познаешься самообузданными?

10 БУР. Мадхусудана, кто такой Адхияджня и как Он пребывает здесь в теле? И как во время смерти позн`ают Тебя владеющие собой?

11 ЭРМ. Что и как пребывает здесь, в этом теле, тем, что над жертвами, о Губитель Мадху, и как познают тебя в час кончины подчинившие дух свой?

12 ШАР. О Мадхусудана! Что такое Высшая Ягья [Адхиягья]? Как Это пребывает в теле? И как во время своей смерти познают Тебя владеющие собой?”

13 БЛР. Что представляет собой адхиягья и как постичь его в этом теле, о Мадхусудана? Как люди, обуздавшие ум, постигают Тебя в момент смерти?

3
श्रीभगवानुवाच ।
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसञ्ज्ञितः ॥ ३ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo 'dhyātmam ucyate ।
bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma saṃjñitaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Брамъ есть Всевышній и невредимый; Адги-атма есть Свабабъ, или частный составъ, расположеніе, качество, или натура; Каржа есть то истеченіе, отъ котораго происходитъ родъ натуральныхъ существъ;

02 КАЗ. Я — невредимый и всевышній Брама, Во внутренней природѣ — Адгиатма Я — высшій духъ, душа всѣхъ душъ на свѣтѣ. А то, что истекаетъ изъ меня, — Причина всѣхъ существованій въ мірѣ,

03 KAM. Благословенный сказал: Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман; Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Брахмо есть Высшее Непреходящее ; Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Брахман — высшее, то, что нетленно; естество свое — это Адхьятман; всех существ бытия источник именуется действием, Партха.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: «Брахман» есть высшее, что не гибнет; естество свое именуют «внутренним»; «действие» означает порожденье, источник существ бывания.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Негибнущий высший Брахман по своей природе Внутренним Атманом (адхьятмой) зовется. Творящее бытие и уничтожение сотворенного (висарга) известно как карма.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Брахман — это Высшее Непреходящее. Адхьятмой называют свабхаву, приводящую к появлению разных состояний бытия существ. Сотворение именуется действием.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Непреходящее, высшее — именуется Брахманом, своя природа — тем, что превыше Себя, творение, вводящее существа в бытие, обозначается как деяние.

12 ШАР. Господь сказал: “Брахман – Тот Изначальный и Нерушимый, Высшей Сущностью именуется Его Природа [Свабхава], а отречение от главной причины существования называют кармой.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Нетленная Высшая Истина и есть Брахман. Чистая душа именуется адхьятмой, а цикл рождений и смертей, порождающий тела всех существ, — карманом.

4
अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ४ ॥

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam ।
adhiyajño 'ham evātra dehe deha-bhṛtāṃ vara ॥

01 ПЕТ. Адги-ботъ есть разрушающая натура; Адги-Дива есть Пурушъ; Адги-Йатна-жъ, или верховный надзиратель надъ Богопочитаніемъ, есмь самъ я въ семъ тѣлѣ.

02 КАЗ. Есть Карма. А когда я проявляюсь Въ различныхъ формахъ, то зовутъ меня Властителемъ существъ всѣхъ, Адгибхутой. Когда же я являюся причиной Всего, что существуетъ во вселенной, Тогда зовутъ меня всѣ Адгидайва. А властелиномъ жертвы я бываю, Когда на землю въ тѣлѣ прихожу.

03 KAM. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии, знание Жертвы говорит обо Мне как о носителе тела, о лучший из живущих.

04 СМЛ. Высшая Сущность - в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша; Высшая Жертва - Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

05 СМБ. Высшее Бытие — в преходящем быванье; Пуруша — Высший Бог; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

06 ПРА. О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

07 СЕБ. То, что гибнет, зовут Адхибхутой; Адхидайва есть вечный Пуруша; в этом теле Я есмь Адхияджня, о прекраснейший из воплощенных.

08 СЕГ. «Элементное» есть разрушимое, а Пуруша — это «божественное», «жертва» здесь — именно Я в этом теле, о лучший из тело носящих!

09 ЕРЧ. Внутреннее Существо (адхибхута) — преходящее бытие, Пуруша — Внутреннее Божество (адхидайвика), Внутренняя Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

10 БУР. Адхибхута — бренное существование, пуруша — адхидайва, а Адхияджня здесь — Я в телах существ, о лучший из воплощенных.

11 ЭРМ. Преходящее бытие — то, что превыше существ, что превыше божеств — то Муж, дух, а что над жертвами здесь, в этом теле, — то я сам, о лучший из воплощенных.

12 ШАР. Высшим Духом считается само приходящее присутствие, Пуруша есть Верховный Господь, и, о лучший среди воплощенных, Высшая Ягья в этом теле – это Я.

13 БЛР. То, что тленно, именуется адхибхутой, а вселенский образ — адхидайвой, повелителем богов. Я один являюсь адхиягьей, Высшей Душой, которая побуждает к разнообразной деятельности, такой как ягья, о лучший из живущих.

5
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ५ ॥

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ।
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ॥

01 ПЕТ. При концѣ времяни, тотъ, кто оставляя смертный свой составъ, умираетъ помышляя только о мнѣ, безъ сомнѣнія преселяется въ меня;

02 КАЗ. Кто разстается съ жизнью, помышляя Лишь обо мнѣ, Творцѣ единомъ свѣта, Тотъ въ высшее мое существованье Войдетъ, освободившися отъ плоти;

03 KAM. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое бытие.

04 СМЛ. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит, Тот в Мою Сущность идёт, в этом нет сомненья;

05 СМБ. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, меня вспоминая, отходит, тот идёт в моё Бытие, в этом нет сомненья;

06 ПРА. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

07 СЕБ. Кто о Мне лишь одном помышляет в смертный час, покидая тело, тот в Мое бытие приходит; в этом, Партха, не ведай сомненья.

08 СЕГ. Оставляя это тело, кто уходит, Меня вспоминая в час кончины, — в Мое существо тот приходит, нет в том сомнения.

09 ЕРЧ. В момент смерти памятуя Меня, оставляя тело, кто устремляется к Моей Природе, тот Ее достигает, нет в том сомнения.

10 БУР. И кто умирает, помня в последний час обо Мне, тот, оставив тело, входит в Мое бытие. В этом нет сомнения.

11 ЭРМ. Кто в час кончины обо мне одном помня, оставив тело, уходит, тот идет в мое бытие, в том нет сомнения.

12 ШАР. Без сомнения, тот, кто в момент своей смерти помнит только Меня, освобождается от оков тела и обретает Мою природу.

13 БЛР. Тот, кто в смертный час покидает тело, помня обо Мне одном, достигает Моей природы. В этом нет сомнения.

6
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ६ ॥

yaṃ yaṃ vāpi smaran bhāvaṃ tyajatyante kalevaram ।
taṃ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ॥

01 ПЕТ. естьлижъ призоветъ онъ при концѣ жизни какую либо другую натуру, то оставивъ смертный свой видъ, преселится навсегда въ оную.

02 КАЗ. Кто жъ въ смертный часъ направитъ мысль и сердце На вещь иную, съ ней соединится.

03 KAM. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он и идет, как к сродному.

04 СМЛ. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело, К той он идёт, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

05 СМБ. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идёт, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

06 ПРА. О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

07 СЕБ. Ведь о ком человек помышляет в час кончины, с телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха, побуждаемый силой мысли.

08 СЕГ. О каком существе вспоминая, покидает в конце он тело, лишь к тому он идет, сын Кунти, существом тем оставленный.

09 ЕРЧ. Какую природу он созерцал всегда, к той же он идет в конце, покидая тело, помня о ней, или даже [не помня].

10 БУР. И, Каунтея, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний час, он, покидая тело, именно того состояния достигает, всегда погруженный в мысли о нем.

11 ЭРМ. О каком бытии помышляя, покидает он тело в конце, о сын Кунти, в то и входит он, всегда проникнутый тем бытием.

12 ШАР. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний момент своей жизни, погруженный в мысли о нем, он достигает лишь его.

13 БЛР. О каком бы объекте ни думал человек, когда оставляет тело в момент смерти, он непременно достигает его, о сын Кунти, погруженный в мысли о нем.

7
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥ ७ ॥

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ।
mayyarpita-mano-buddhir mām evaiṣyasyasaṃśayam ॥

01 ПЕТ. И такъ во всякое время помышляй только о мнѣ единомъ и сражайся. Впери умъ и разумъ свой въ меня единаго, и безъ сомнѣнія преселишься въ меня.

02 КАЗ. Носи же, принцъ, всегда мой образъ въ сердцѣ И доблестно сражайся въ полѣ бранномъ: Меня достигнешь ты тогда по смерти И радостно со мной соединишься.

03 KAM. Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

04 СМЛ. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся, Сердце и разум ко Мне устремив, ты придёшь ко Мне несомненно.

05 СМБ. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придёшь ко мне без сомненья.

06 ПРА. Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

07 СЕБ. Потому — обо Мне постоянно помышляя, сражайся, сын Кунти! Погрузи в Меня мысли и сердце! Только так ты Меня достигнешь.

08 СЕГ. Потому, во всякое время обо Мне вспоминая, сражайся, погрузив в Меня мысль и сердце, без сомненья, ко Мне придешь ты.

09 ЕРЧ. Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Мне поднеся ум и разум, меня ты, без сомнения, достигнешь.

10 БУР. Поэтому во всякий час помни обо Мне и — сражайся. Вручив Мне ум и интеллект, ты непременно придешь ко Мне.

11 ЭРМ. Потому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; сознание и разумение мне посвятивший, ко мне же и придешь, без сомнения.

12 ШАР. Поэтому, сражаясь, помни Меня постоянно! Всецело посвятив свой ум и разум Мне, ты непременно достигнешь Меня.

13 БЛР. Поэтому во все времена помни обо Мне и сражайся! Посвятив Мне ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Меня.

8
अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८ ॥

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ।
paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ стремящійся къ Божественному и высочайшему Существу, напрягая умъ свой къ упражненію въ набожности, преселяется въ него.

02 КАЗ. Стремящійся къ возвышенному Брамѣ, Инымъ богамъ не приносящій жертвы, Черезъ меня къ нему приходитъ въ лоно

03 KAM. Уравновешенный Йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек доходит до высшего, Божественного Духа.

04 СМЛ. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное, Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нём размышляет.

05 СМБ. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нём).

06 ПРА. О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

07 СЕБ. Укреплен упражненьем в йоге, человек, лишь о высшем Пуруше размышляя, к Нему приходит, ко всему, что не Он, равнодушен.

08 СЕГ. Не уклоняясь к иному умом, упражненьем и йогой обузданным, о высочайшем дивном Пуруше вспоминая, к нему идет он.

09 ЕРЧ. Через практику вовлечения в йогу ума, не отклоняющегося на иное, высшего божественного Пуруши достигает, Партха, созерцающий;

10 БУР. Партха, кто с не отвлекающимся сознанием, сосредоточенным практикой йоги, постоянно думает о Высшем Божественном Пуруше, идет к Нему.

11 ЭРМ. Мыслью, упражнением сопряженной с сопряжением, не отвлекающейся ни на что другое, следующий превышнему божественному Мужу к нему и идет, о Партха.

12 ШАР. О Партха! Человек достигает изначального божественного Пуруши путем самосозерцания, используя свой ум, совершенствуемый практикой йоги и не отвлекающийся ни на что иное.

13 БЛР. Человек, который постоянно думает о Верховной Божественной Личности с помощью сосредоточенного ума, погруженного в йогу памятования, о Партха, непременно достигает Ее.

9
कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ९ ॥

kaviṃ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāṃsam anusmared yaḥ ।
sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaṃ tamasaḥ parastāt ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, который въ послѣдній часъ призоветъ Древняго пророка, перваго правителя, самаго тончайшаго атома, хранителя всѣхъ существъ, котораго лицо подобно солнцу, и который чуждъ тмы, —

02 КАЗ. Кто древняго пророка въ часъ послѣдній, Единаго властителя вселенной,

03 KAM. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за мраком,

04 СМЛ. Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает, Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

05 СМБ. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

06 ПРА. Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

07 СЕБ. Мудрый Кави, провидец, мира Владыка, солнцецветный, сверх разума образ, тоньше тонкого Он, всех вещей Устроитель, по ту сторону тьмы пребывает.

08 СЕГ. Этот древний провидец, правитель, тоньше атома, немыслимый образ, по ту сторону тьмы, всех вещей устроитель, цвета солнца — кто его припоминает

09 ЕРЧ. Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто помятует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пребывающую] по ту сторону тьмы.

10 БУР. Мудрого, Древнего, Повелителя, Того, кто меньше атома и чей облик непостижим, Создателя Вселенной, Солнцецветного, Запредельного тьме кто помнит

11 ЭРМ. Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем,

12 ШАР. Всеведущий человек переживает То изначальное Состояние Бытия, главенствующее, тонкое и даже сверхтонкое, но при этом вмещающее все, непостижимое, цветом подобное Солнцу и запредельное мраку.

13 БЛР. Тот, кто постоянно думает о всеведущем и безначальном наставнике, наименьшем из меньших, поддерживающем все сущее, непостижимом, сияющем, словно солнце, и пребывающим за пределами материи,

10
प्रयाणकाले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १० ॥

prayāṇa-kāle manasācalena bhaktyā yukto yoga-balena caiva ।
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣam upaiti divyam ॥

01 ПЕТ. призоветъ его съ твердымъ умомъ, прилѣпленнымъ ко служенію ему, съ силою набожности и утвердивъ всю душу свою между бровей своихъ, преселится въ сіе Божественное Высочайшее Существо, называемое Парамъ-Пурушъ.

02 КАЗ. Свѣтъ истины, ничѣмъ не помраченный, Тончайшій атомъ, духомъ призоветъ, Между бровей сосредоточивъ волю,

03 KAM. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высшему Божественному Духу.

04 СМЛ. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

05 СМБ. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

06 ПРА. Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

07 СЕБ. Кто лишь о Нем в смертный час помышляет, меж бровей прану сосредоточив, тот, обузданный силою йоги и бхакти, всходит к дивному, Партха, Пуруше.

08 СЕГ. неколеблемым сердцем, в час ухода, силой йоги и бхакти обузданный, меж бровей вполне поместив дыханье, — он идет к тому дивному, Высшему Пуруше.

09 ЕРЧ. Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет Того божественного Пурушу.

10 БУР. во время смерти неподвижным умом, сосредоточенным религиозной преданностью, и правильно направляет силой йоги прану в межбровье, тот приходит к этому Высшему Божественному Пуруше.

11 ЭРМ. В час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу.

12 ШАР. Тот, кто в момент смерти, со спокойным умом и полной преданностью, силой йоги должным образом помещает прану в межбровье, достигает того божественного изначального Пуруши.

13 БЛР. кто в момент смерти полон бхакти и чей ум благодаря йоге невозмутим, тот, полностью сосредоточив жизненный воздух в межбровье, приходит к той Верховной Божественной Личности.

11
यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ११ ॥

yad akṣaraṃ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ ।
yad icchanto brahmacaryaṃ caranti tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ॥

01 ПЕТ. Теперь сообщу тебѣ вкратцѣ познаніе о томъ пути, который толкователи Ведъ называютъ необманчивымъ, на который вступаютъ люди съ покореннымъ умомъ и побѣжденными страстями, и на которомъ желающіе познанія ведутъ жизнь Брамачареевъ, или Божіихъ странниковъ.

02 КАЗ. Тотъ внидетъ въ высочайшее сознанье Въ Парамъ-Пурушъ божественный, небесный.

03 KAM. Путь, который знатоками Веды объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарьи, этот Путь объясню тебе вкратце.

04 СМЛ. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся, В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

05 СМБ. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобождённые от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.

06 ПРА. Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

07 СЕБ. То, что Веды знаток именует Акшарой, что аскет обретает бесстрастьем, что достигнет, храня чистоту, брахмачарин, — о той цели скажу тебе кратко.

08 СЕГ. Что негибнущим называют знатоки веды, что аскеты бесстрастные обретают, что желая, брахмачарин хранит целомудрие — о той цели тебе скажу я кратко.

09 ЕРЧ. То Неуничтожимое (акшара), которое произносят знатоки Вед и в которое вступают, сдерживая влечения и страсти, то, желая которого соблюдают брахмачарью, ту сферу и способ ее достижения (санграха) я тебе укажу.

10 БУР. Вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим, во что входят свободные от страстей подвижники, стремясь к чему придерживаются брахмачарьи.

11 ЭРМ. Что Непреходящим называют Вед знатоки, куда подвижники уходят, отрешившиеся от страстей, к чему стремясь, блюдут обет целомудрия, то — обитель, которую я опишу тебе вкратце.

12 ШАР. То, что мудрые зовут Нерушимым, то, чего достигают бесстрастные аскеты и ради чего ищущие придерживаются брахмачарьи, – ту цель Я сейчас опишу тебе кратко.

13 БЛР. Вместе со способом достижения Я поведаю тебе цель, которую знатоки вед называют нетленной, в которой растворяются аскеты, свободные от привязанностей, и ради которой монахи хранят обет безбрачия.

12
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ १२ ॥

sarva-dvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca ।
mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām ॥

01 ПЕТ. Кто затворивши всѣ врата своихъ способностей, заключитъ умъ свой въ груди и утвердитъ духъ свой въ головѣ, наблюдая твердо упражненіе въ набожности,

02 КАЗ. Теперь тебѣ познаніе я кратко О томъ пути небесномъ сообщу, Что Ведами считается вѣрнѣйшимъ. Доступенъ онъ тому, кто покоренный Имѣетъ умъ, обузданныя страсти, И жизнь ведетъ священныхъ брамачарій.

03 KAM. Замкнув все врата, Разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в Йогу,

04 СМЛ. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

05 СМБ. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, в голове удерживая прану, достигнув твёрдости в йоге,

06 ПРА. Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

07 СЕБ. Заперев чувств и действий двери, заключив внутри сердце манас, к голове направляя прану, утвердившись в недвижности йоги,

08 СЕГ. Заперев все двери наружу, заключив внутри сердца манас, к голове направив свое дыханье, пребывая в твердости йоги,

09 ЕРЧ. Сдерживая все врата, ум заперев в сердце, в голове заключив прану, пребывая в устойчивой йоге;

10 БУР. Закрыв все врата-[чувства], сосредоточив ум в сердце, удерживая прану в голове, пребывая в йогической концентрации,

11 ЭРМ. Тела врата все затворив, удерживая сознание в сердце, направив жизненную силу свою к макушке, утвердившийся в удержании сопряжения,

12 ШАР. Кто закрывает все врата тела, удерживает свой ум в сердце, возводит прану в голову, пребывает в глубоком сосредоточении,

13 БЛР. Йогин достигает высшей цели, когда, подчинив контролю чувства, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в межбровье,

13
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ १३ ॥

om ityekākṣaraṃ brahma vyāharan mām anusmaran ।
yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. повторяя въ молчаніи Омъ!, таинственный знакъ Брама, называемаго по тому "Ехашаръ" — тотъ, оставивъ смертный составъ свой съ призываніемъ меня, безъ сомнѣнія пойдетъ путемъ высочайшаго блаженства.

02 КАЗ. Кто затворилъ своей души врата Для внѣшнихъ ощущеній и желаній, И заключилъ въ груди свое сознанье, И волю утвердилъ въ своемъ челѣ, И въ созерцанье Брамы погрузился, Священный „Омъ“ въ молчаньи повторяя, Получитъ тотъ великое блаженство, Когда покинетъ смертный свой покровъ.

03 KAM. Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное "Аум!" и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

04 СМЛ. Кто шепча "АУМ" - Непреходящее, Единое Брахмо, Меня вспоминая, уходит покидая тело, тот идёт Путём Высочайшим.

05 СМБ. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идёт Высочайшим Путём.

06 ПРА. Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

07 СЕБ. ОМ — твердя слог молитвы священной, обо Мне размышляя всечасно, кто уходит, бросая тело, — тот идет к высочайшей цели.

08 СЕГ. ОМ — односложного Брахмана повторяя, вслед за Мною память направляя, кто уходит, тело покидая, — тот идет к высочайшей цели.

09 ЕРЧ. Произнося: «Ом», Негибнущий Единый Брахман и Меня памятуя, кто уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.

10 БУР. тот, кто покидает тело, помня Меня и произнося однослоговую [мантру] «Ом», [олицетворение] Брахмана, идет к Высочайшей Цели.

11 ЭРМ. Кто, слог Ом единый, что есть Брахман, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.

12 ШАР. повторяя односложную мантру «Ом», и, оставляя свое тело, призывает Меня, достигает Той Высшей Цели.

13 БЛР. с помощью йоги созерцает Мой образ и, повторяя слог oṃ звуковое воплощение Брахмана, оставляет тело в мыслях обо Мне.

14
अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ १४ ॥

ananya-cetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ ।
tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ ॥

01 ПЕТ. Кто постоянно помышляетъ о мнѣ, и чей умъ не совращается иными предметами, таковому постоянно прилѣпившемуся къ набожности во всякое время легко будетъ найти меня;

02 КАЗ. Кто обо мнѣ всечасно вспоминаетъ, Тотъ внидетъ въ лоно сущности моей

03 KAM. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.

04 СМЛ. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля, Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

05 СМБ. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

06 ПРА. О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

07 СЕБ. Обо Мне кто всегда размышляет, ни на что не взирая иное, — тот Меня без труда достигнет, постоянно обузданный йогин.

08 СЕГ. Кто Меня умом непрерывно помнит, ни на что не отвлекаясь иное, тот Меня легко достигает, постоянно обузданный йогин.

09 ЕРЧ. Не отклоняясь умом ни на что иное, тот, кто помнит меня постоянно, для такого соединенного йогина Я, Партха, легко достижим.

10 БУР. Тот, у кого сознание не [отвлекается на] Партха, Я легко достижим для всегда сосредоточенного йога, который постоянно, не отвлекаясь сознанием, всегда думает обо Мне.

11 ЭРМ. Кто всегда и постоянно помнит обо мне, ни на что другое мысль не обращая, для того сопряженного, постоянно сопряжению приверженного, я легко достижим, о Партха.

12 ШАР. О Партха! Я легко достижим для вечно преданного йогина, что всегда взывает ко Мне, не думая ни о чем ином.

13 БЛР. Я легко доступен тому бхакти-йогину, который безраздельно предан Мне и постоянно, каждый день помнит обо Мне, о Партха, всегда стремясь к связи со Мной.

15
मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ १५ ॥

mām upetya punar-janma duḥkhālayam aśāśvatam ।
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ॥

01 ПЕТ. и такія возвышенныя души, достигшія симъ образомъ высочайшаго совершенства, прійдутъ въ меня и не родятся уже болѣе въ конечномъ обиталищѣ страданія и печали.

02 КАЗ. И не вернется болѣе на землю, Долину слезъ, печали безконечной. А всѣ страданья нашихъ воплощеній

03 KAM. Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего блаженства.

04 СМЛ. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства, Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

05 СМБ. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

06 ПРА. Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

07 СЕБ. Обретая Меня — к сансаре, этой утлой скорбей юдоли, не приходят больше махатмы, совершенства предела достигнув.

08 СЕГ. Перерождение — эту невечную скорби обитель не обретают, Меня достигнув, великие духом, отойдя к совершенству крайнему.

09 ЕРЧ. Меня достигнув, в повторное рождение, преходящую юдоль страдания, не ввергаются великие души, обретшие высшую цель.

10 БУР. Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в бренной юдоли страданий.

11 ЭРМ. Ко мне придя, нового рождения, недолговечного логова страдания, уже не обретают великие духом, высшего совершенства достигшие.

12 ШАР. Великие души, добившиеся предельного совершенства, достигают Меня и не принимают оков нового рождения в этом преходящем и полном страданий мире.

13 БЛР. Придя ко Мне, великие души не получают нового рождения, полного страданий и бренного, ибо обрели высшее совершенство.

16
आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ १६ ॥

ābrahmabhuvanāl lokāḥ punar-āvartino 'rjuna ।
mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ॥

01 ПЕТ. Знай, о Аржунъ! что всѣ страны между здѣшнимъ жилищемъ и жилищемъ Брама служатъ только для преходящаго пребыванія; но кто находитъ меня, тотъ не возвращается уже къ смертному роженію.

02 КАЗ. Для достиженья Божества лишь служатъ: Со мной соединившемуся въ мірѣ Ни смерти ни рожденія не нужно.

03 KAM. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

04 СМЛ. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна, Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

05 СМБ. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

06 ПРА. Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

07 СЕБ. Цепь безрадостных перерождений протянулась до мира Брахмы, но кончаются муки сансары для того, кто Меня обретает.

08 СЕГ. От миров Брахмы и ниже — возвращенью подвержены люди; но кончается перерожденье для того, кто ко Мне приходит.

09 ЕРЧ. Все миры вплоть до мира Брахмана подвержены перерождению, Арджуна. Но [тому, кто] Меня достиг, Каунтея, повторное рождение неведомо.

10 БУР. Арджуна, все миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере перевоплощений, но, Каунтея, пришедшие ко Мне не рождаются больше.

11 ЭРМ. Все миры, от обители Брахмы начиная, обречены на возврат к жизни, о Арджуна; меня же достигнув, о сын Кунти, нового рождения не обретают.

12 ШАР. О Арджуна! Существа во всех мирах, включая Брахма-Локу, возвращаются снова и снова, но никто не рождается здесь вновь после достижения Меня, о Каунтея!

13 БЛР. Души во всех обителях вплоть до Брахмалоки рождаются снова, о Арджуна. Тот же, кто достиг Меня, не рождается вновь.

17
सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ १७ ॥

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ।
rātriṃ yuga-sahasrāntāṃ te 'ho-rātra-vido janāḥ ॥

01 ПЕТ. Познавшіе денъ и ночь, знаютъ, что день Брама равенъ тысячѣ обращеній Йуговъ, а ночь его еще тысячею болѣе.

02 КАЗ. Тотъ, кто познаетъ день великій Брамы, И ночь его великую, узнаетъ, Что тысячу они объемлютъ югъ.

03 KAM. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

04 СМЛ. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий, И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

05 СМБ. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.

06 ПРА. Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

07 СЕБ. Те, кто ведают, что день Брахмы в себе тысячу юг заключает и что ночь Брахмы столько же длится, — они ведают суть дня и ночи.

08 СЕГ. Состоящим из тысячи юг называют день Брахмы; и ночь состоит из тысячи юг — говорят знатоки дня и ночи.

09 ЕРЧ. Тысяча юг в совокупности известны как день Брахмы. И ночь из тысячи юг состоит. Это известно как сутки знающим.

10 БУР. Кто знает длящийся тысячу юг день Брахмы и ночь, длящуюся тысячу юг, те люди знают день и ночь.

11 ЭРМ. Кто знает о протяженности дня Брахмы в тысячу юг и о протяженности ночи его в тысячу юг, те люди — истинные знатоки Дня и Ночи.

12 ШАР. Те, кто знает, что один космический день длится тысячу юг и что одна космическая ночь также длится тысячу юг, воистину познали День и Ночь.

13 БЛР. Те, кто знает, что день Брахмы длится тысячу чатур-юг, так же как и ночь, знают истину о дне и ночи.

18
अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसञ्ज्ञके ॥ १८ ॥

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyahar-āgame ।
rātryāgame pralīyante tatraivāvyakta-saṃjñake ॥

01 ПЕТ. При наступленіи дня сего всѣ существа выходятъ изъ невидимости въ видимость; а съ приближеніемъ ночи всѣ онѣ разрѣшаясь (распускаясь) превращаются въ называемое невидимымъ.

02 КАЗ. Когда великій день сей наступаетъ, Тогда выходятъ вещи всей вселенной Изъ небытья и міръ нашъ возникаетъ;

03 KAM. Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО.

04 СМЛ. При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает; При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

05 СМБ. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

06 ПРА. В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

07 СЕБ. Непроявленное производит с наступленьем дня все явленья, но едва только ночь наступит — в непроявленном все исчезает.

08 СЕГ. Из непроявленного выступают с наступлением дня проявленья; когда же ночь приходит — в непроявленном они исчезают.

09 ЕРЧ. Из непроявленного в проявленое все переходит за [эти] сутки. В начале ночи оно исчезает в Том, что зовется непроявленным.

10 БУР. Из непроявленного все проявления возникают с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.

11 ЭРМ. С приходом Дня возникают из Непроявленного все проявления, с приходом Ночи в том же они растворяются, называемом Непроявленным.

12 ШАР. Все существа возникают из Непроявленного на рассвете Дня и в то же, что именуется Непроявленным, погружаются с наступлением Ночи.

13 БЛР. Все проявленное рождается из Непроявленного с наступлением дня Брахмы и с наступлением его ночи исчезает в том, что известно как Непроявленное.

19
भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ १९ ॥

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate ।
rātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame ॥

01 ПЕТ. Самая вселенная, существовавши, паки разрушилась; а по томъ при наступленіи дня, по Божественной необходимости (по непремѣнному Божію опредѣленію) паки произошла.

02 КАЗ. Когда же ночь спускается надъ міромъ, То въ небытье скрываются творенья И поглощаетъ тьма то, что возникло Изъ творческаго свѣта бытія, И вновь проснется по желанью Брамы, Когда взойдетъ великая заря.

03 KAM. Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха!

04 СМЛ. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли, Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

05 СМБ. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

06 ПРА. Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

07 СЕБ. Всех существ несметные толпы пробуждаются к существованью, чтоб исчезнуть, лишь ночь наступит, чтоб возникнуть, лишь день настанет.

08 СЕГ. Так и эта толпа существ, на земле побыв, принуждается исчезнуть, лишь ночь наступит; возникнуть, лишь день настанет.

09 ЕРЧ. Эта совокупность существ, появляясь и появляясь, исчезает под воздействием наступления ночи, Партха, и появляется по наступлении дня.

10 БУР. Партха, всё это множество рождающихся вновь и вновь существ помимо воли растворяется с приходом ночи, а с приходом дня возникает опять.

11 ЭРМ. И этот сонм существ, рождаясь снова и снова, растворяется неизбежно с приходом Ночи, о Партха, и появляется с приходом Дня.

12 ШАР. О Партха! Все множество существ, перерождаясь вновь и вновь, беспомощно растворяется с наступлением Ночи и создается снова на рассвете Дня.

13 БЛР. Этот сонм движущихся и неподвижных существ, проявляясь снова и снова, исчезает с наступлением ночи, беспомощный перед карманом, о Партха, и рождается с наступлением дня.

20
परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ २० ॥

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ।
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ॥

01 ПЕТ. Неразрушившееся при разрушеніи всѣхъ прочихъ существъ, выше сея видимости, и натура онаго другая: оно невидимо и вѣчно.

02 КАЗ. Но надо всею видимой природой Другое есть незримое бытье;

03 KAM. Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается, в то время как все сущее разрушается.

04 СМЛ. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное, Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

05 СМБ. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие — Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

06 ПРА. Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

07 СЕБ. Но над всем этим есть иное бытие, погруженное в вечность, за пределами даже Авьякты: оно с гибелью мира не гибнет.

08 СЕГ. Но иное над этим есть бытие, неявленней неявленного, вечное — то, которое не погибает, когда гибнут все элементы.

09 ЕРЧ. Но есть иное бытие, проявленное и не проявленное, Вечное. То, которое не уничтожается с уничтожением всех существ.

10 БУР. Но выше этого непроявленного есть иное Непроявленное Бытие — вечное, которое не прекращается даже с гибелью всех существ.

11 ЭРМ. Но выше этого Непроявленного есть другое, вечное непроявленное бытие, которое не гибнет и тогда, когда все существа погибают.

12 ШАР. Но за пределами Того Непроявленного остается Мое Вечное Присутствие, которое не гибнет, даже когда уничтожаются все создания.

13 БЛР. Однако выше этого Непроявленного существует вечное непроявленное бытие, неподверженное разрушению даже во время гибели всех существ.

21
अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ २१ ॥

avyakto 'kṣara ityuktas tam āhuḥ paramāṃ gatim ।
yaṃ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

01 ПЕТ. Называемый невидимымъ и невредимымъ есть тотъ же самый, кто называется высочайшимъ жилищемъ, котораго достигшіе люди не возвратятся уже болѣе на землю: тамъ мое обитаніе.

02 КАЗ. Его достигнутъ чистые душою И въ немъ навѣки обрѣтутъ покой.

03 KAM. Это Непроявленное именуется "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

04 СМЛ. Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путём Его именуют. Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

05 СМБ. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путём; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.

06 ПРА. То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

07 СЕБ. Миру форм непричастно, вечно, оно высшей зовется целью; кто достиг его, не возвратится. То Мой свет высочайший, Арджуна.

08 СЕГ. Коль, неявленное, оно не гибнет — «высшей целью» его называют; не возвращаются, ее достигнув; это высшая Моя обитель.

09 ЕРЧ. То, что названо непроявленным, негибнущим, именуют высшим путем, достигнув которого не возращаются, То — высшая обитель Моя.

10 БУР. О нем, названном Непреходящим Непроявленным, говорят как о Высочайшей Цели. То [место], достигнув которого не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.

11 ЭРМ. Непреходящим зовется это непроявленное, о нем говорят как о высшей цели, коей достигнув, уже не возвращаются. То моя высшая обитель.

12 ШАР. Это, описываемое как непроявленное и нерушимое, также зовется Высшей Целью, являющейся Моей Верховной Обителью. Никто из достигших ее больше никогда не возвращается.

13 БЛР. Это непроявленное бытие зовется нетленным. Оно — высшая цель, достигнув которую, уже не возвращаются в круг перерождений. Оно и есть Мой вечный образ.

22
पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ २२ ॥

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tvananyayā ।
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṃ tatam ॥

01 ПЕТ. Сіе Высочайшее Существо достигаемо тѣми, которые не служатъ инымъ богамъ. Въ немъ заключается вся натура; имъ распространены всѣ существа.

02 КАЗ. Сіе есмь я, божественная сущность, Я, высшій духъ, который заключаетъ Всѣ существа, творенья, жизнь и силу.

03 KAM. Он, высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все ЭТО.

04 СМЛ. Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи, Им распростёрта вселенная, в Нём все существа пребывают.

05 СМБ. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нём пребывают все существа; им распростёрта вселенная.

06 ПРА. О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

07 СЕБ. Достижим этот высший Пуруша только подвигом ревностной бхакти; всех существ он в себе заключает, им насквозь этот мир пронизан.

08 СЕГ. Но этот Высший Пуруша достижим только ревностной бхакти; заключает в себе он все существа, им пронизан насквозь мир этот.

09 ЕРЧ. Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый и ничем иным, достигнув которого, повторного рождения не обретают йогины, Арджуна, внутри которого пребывают все существа и в котором все пребывает.

10 БУР. Партха, этот Высший Пуруша, в котором пребывают все существа и которым все пронизано, достижим лишь безраздельной преданностью.

11 ЭРМ. То высший Дух, о Партха, достижимый только через безраздельную преданность, в ком пребывают все существа, кем все это проникнуто.

12 ШАР. О Партха! Тот Изначальный Пуруша, проявляющий весь мир и заключающий в себе всех существ, достигается безраздельной верой в Него.

13 БЛР. Эту Верховную Личность, о Партха, в которой пребывают все существа и которая пронизывает Собой весь мир, можно постичь только с помощью безраздельной преданности.

23
यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ २३ ॥

yatra kāle tvanāvṛttim āvṛttiṃ caiva yoginaḥ ।
prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ॥

01 ПЕТ. Теперь скажу тебѣ о времяни, въ которое набожный человѣкъ умерши, никогда уже не возвратится, и о томъ времяни, въ которое умерши, онъ еще возвратится на землю.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. То время, когда умирающие Йоги более не возвращаются, а также то, когда умирающие Йоги возвращаются, о нем Я объявлю тебе, о царственный Бхарата!

04 СМЛ. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое - с возвратом, Это время Я сообщу тебе, лучший Бхарата.

05 СМБ. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.

06 ПРА. О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

07 СЕБ. А теперь ты узнаешь про время, когда йогины к невозвращенью или к новому, Партха, возврату, покидая тела, уходят.

08 СЕГ. Уходя в которое время, невозвратно уходят адепты, и когда они возвращаются — это время тебе скажу я.

09 ЕРЧ. Каково время невозвращения и возвращения для уходящих йогинов, и куда они идут, об этом времени поведаю, о Бык среди Бхаратов!

10 БУР. Но [есть] время, когда йоги, уйдя из тела, уходят без возврата, и [другое время] — [приводящее] к возвращению. О лучший из потомков Бхараты, поведаю о том [и другом] времени.

11 ЭРМ. В какое время сопряженные уходят, чтобы уже не вернуться, и в какое время уйдя, возвращаются, я расскажу тебе, о бык среди бхаратов.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Теперь я поведаю тебе о том, как йоги оставляют свои тела, чтобы больше никогда не вернуться или же чтобы родиться вновь.

13 БЛР. Сейчас Я опишу путь, охраняемый божествами времени, по которому ушедшие йогины никогда не возвращаются в круг перерождений или возвращаются в него, о лучший в династии Бхараты.

24
अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥ २४ ॥

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam ।
tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ ॥

01 ПЕТ. Святые мужи, которые, познавши Брама, разлучаются съ жизнію при огненномъ свѣтѣ дня, въ ясное время луны, въ продолженіи шести мѣсяцевъ сѣвернаго теченія солнца, преселяются въ него,

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

04 СМЛ. При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север, Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

05 СМБ. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север — отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.

06 ПРА. Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

07 СЕБ. Свет, огонь, день, растущий месяц, полугодие зимнего солнца — вот когда, уходя, обретают люди Брахмана, Брахмана зная.

08 СЕГ. Пламя, свет, день, растущий месяц, полугодье пути на север — в них ушедшие — шествуют к Брахману: то познавшие Брахмана люди.

09 ЕРЧ. Огонь, свет, день, светлая [половина месяца], шесть месяцев уттараяны — уходящие в это [время] люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана.

10 БУР. Огонь, свет, день, две недели прибывающей луны, шесть месяцев движения солнца на север — оставляя тело в таких обстоятельствах, люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана.

11 ЭРМ. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути солнца — люди, что ушли той стезей, идут к Брахману, ведающие Брахмана.

12 ШАР. Познавший Брахман [Абсолют], оставляя тело на пути, что отмечен огнем, светом, днем, прибывающей луной и полугодием северного движения Солнца, достигает Брахмана.

13 БЛР. Те знатоки Брахмана, что уходят по пути, представленному богами огня, света, дня, прибывающей луны и шести месяцев северного пути Солнца, достигают Брахмана.

25
धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ २५ ॥

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam ।
tatra cāndramasaṃ jyotir yogī prāpya nivartate ॥

01 ПЕТ. но тѣ, которые умираютъ въ мрачную ночь темнаго времяни луны, и когда солнце бываетъ на южномъ пути теченія своего, восходятъ на нѣсколько времяни въ страны луны и паки возвращаются къ смертному рожденію.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Йоги, обретя лунный свет, возвращаются.

04 СМЛ. При тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.

05 СМБ. Дым, ночь, тёмная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

06 ПРА. Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

07 СЕБ. Тьма, дым, ночь, убывающий месяц, полугодие летнего солнца — так, уйдя и луны достигнув, возвращаются люди к рожденью.

08 СЕГ. Дым, ночь, также стареющий месяц, полугодье пути южного, в них — достигнув лунного света — вновь к рожденью адепт возвратится.

09 ЕРЧ. Дым, темная [половина месяца], ночь, шесть месяцев дакшинаяны и свет луны — уходя при них, йогин возращается.

10 БУР. Дым, ночь и две недели убывающей луны, шесть месяцев движения солнца на юг — в таких обстоятельствах йог, обретя лунный свет, возвращается.

11 ЭРМ. Дым, ночь, также темная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца — сопряженный, той стезей [ушедший], обретя свет луны, возвращается.

12 ШАР. Но тот, кто оставляет тело на пути, что отмечен дымом, ночью, убывающей луной и полугодием южного движения Солнца, приняв свет Луны, возвращается вновь.

13 БЛР. Карма-йогин, который уходит по пути, представленному богами дыма, ночи, убывающей луны и шести месяцев южного пути Солнца, попадает на Сваргу и, насладившись там райскими удовольствиями, возвращается в этот мир.

26
शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥ २६ ॥

śukla-kṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate ।
ekayā yātyanāvṛttim anyayāvartate punaḥ ॥

01 ПЕТ. Сіи два, свѣтъ и тьма, почитаются вѣчными путями міра: идущій по первому пути не возвращается; а идущій по другому возвращается паки на землю.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. Свет и Мрак, таковы два вечных пути мира; по одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

04 СМЛ. Считаются постоянными эти два пути преходящего мира - светлый и тёмный; Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.

05 СМБ. Светлый и тёмный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.

06 ПРА. В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

07 СЕБ. Два пути эти — светлый и темный — почитаются вечными в мире; путь один здесь — к невозвращенью, путь другой — к возвращенью в тело.

08 СЕГ. Эти оба пути — светлый, темный — считаются вечными в мире, к невозвращенью идут одним, другим — возвращаются снова.

09 ЕРЧ. Черный и белый — эти пути вечными во вселенной считаются. Движение по одному — невозращение, по другому кто идет — возвращается обратно.

10 БУР. Эти два пути Вселенной, светлый и темный, считаются вечными. По одному идут к невозвращению, а по другому возвращаются вновь.

11 ЭРМ. Ибо эти светлый и темный пути почитаются вечными в мире. Одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова.

12 ШАР. Те два пути, светлый и темный, есть всегда в этом мире. Умерший, следуя одним, идет Туда, откуда нет возврата, а следуя другим путем, возвращается снова.

13 БЛР. Только два пути — светлый и темный — считаются вечными в этом мире. Идущие по одному — никогда не возвращаются, а идущие по другому — возвращаются вновь.

27
नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ २७ ॥

naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana ।
tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna ॥

01 ПЕТ. Йоге, познавшій сіи два пути дѣйствія, никогда не будетъ приведенъ въ замѣшательство. Того ради, о Аржунъ! занимайся во всякое время набожностію.

02 КАЗ. Вотъ мудрость высочайшая, превыше Писаній всѣхъ, постовъ и разсужденій; Постигнувшій ее войдетъ въ Нирвану./23/

03 KAM. Зная эти два пути, о Партха, Йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

04 СМЛ. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха, Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

05 СМБ. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

06 ПРА. О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

07 СЕБ. Никогда не заблудится йогин, коль он ведает это ученье; потому — неустанно, все время упражняй себя в йоге, Арджуна.

08 СЕГ. Не заблуждается йогин, что ведает эти дороги, а потому — во всякое время упражняй себя в йоге, Арджуна!

09 ЕРЧ. Зная эти пути, о Партха, йогин никогда не заблуждается, поэтому во всякое время будь вовлеченным в йогу, Арджуна.

10 БУР. Партха, зная эти пути, йог не заблуждается. Поэтому, Арджуна, всегда будь сосредоточен в йоге.

11 ЭРМ. Знающий эти стези сопряженный никогда не впадет в заблуждение, о Партха. Поэтому во все времена, о Арджуна, да пребудешь ты сопряжен с сопряжением.

12 ШАР. О Партха! Никто из познавших эти пути не заблуждается вновь. Потому, о Арджуна, будь предан йоге во все времена.

13 БЛР. Ни один йогин, знающий об этих двух путях, о Партха, не впадает в заблуждение. Поэтому во все времена будь погруженным в йогу, о Арджуна!

28
वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्सस ॥ २८ ॥

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaṃ pradiṣṭam ।
atyeti tat sarvam idaṃ viditvā yogī paraṃ sthānam upaiti cādyam ॥

01 ПЕТ. Плодъ сего превосходитъ всѣ награжденія добродѣтели, означенныя въ Ведахъ за (различные) образы, Богослуженія, за умерщвленія и за самыя подаянія милосердія. Набожный Йоге, знающій все сіе, получитъ высочайшее и первое мѣсто.

02 КАЗ. Вотъ мудрость высочайшая, превыше Писаній всѣхъ, постовъ и разсужденій; Постигнувшій ее войдетъ въ Нирвану./23/ Кришна

03 KAM. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостынею, над всем этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

04 СМЛ. Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы, Всё это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

05 СМБ. В Ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, всё это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

06 ПРА. Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

07 СЕБ. Йогин, оба пути эти зная, далеко позади оставляет плод аскезы, даров и жертвы: к высшей, вечной идет он цели.

08 СЕГ. Тот плод благодатный, что указан в гимнах веды, в жертвах, в дарах, в аскезе — их все превосходит йогин, это познавший, к изначальному, высшему месту идет он.

09 ЕРЧ. В Ведах, жертвах, тапасе и дарах, плода заслуги даваемом [ими], достигнув и познавши все это, йогин достигает высшего места, сейчас. [...]1

10 БУР. Познав все это, йог превосходит указанный чистый плод изучения Вед, жертвоприношений, аскетизма и раздачи даров и достигает изначальной Высшей Обители

11 ЭРМ. Тот добродетели плод, что указан для Вед, для жертвоприношений, для подвигов умерщвления плоти и еще для даров, — его превосходит сопряженный, ведающий все это, и в изначальную и высшую идет он обитель.

12 ШАР. Практикующий йогу получает все плоды изучения Вед, совершения аскез и ягьи, а также раздачи даров и, превзойдя это, устремляется к Высшей Цели”.

13 БЛР. Йогин, познав это знание, превосходит все плоды, предписанные при изучении вед, принесении жертв, совершении аскез и раздаче милостыни, и достигает высшей божественной обители.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: sarvatattvagatatvena vijñāte parameśvare | antarbahirna sāvasthā na yasyāṃ bhāsate vibhuḥ ||8||
ЕРЧ. Когда присутствие Парамешвары во всех таттвах познается, [для йогина] нет состояния внутри и вовне, в котором не являлся бы Великий [Господь].
Глава 9
1
श्रीभगवानुवाच ।
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave ।
jñānaṃ vijñāna-sahitaṃ yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt ॥

01 ПЕТ. Кришна. Теперь открою тебѣ, не находящему погрѣшностей (не любящему хулить), сокровеннѣйшее таинство, сопровождаемое глубокимъ ученіемъ, которое узнавши, освободишься ты отъ нещастія.

02 КАЗ. Теперь тебѣ, возвышенному духомъ, Я сообщу великое ученье, Ту вѣчную и царственную мудрость, Которую постигнувъ, ты на вѣки Освободишься отъ грѣха и смерти,

03 KAM. Благословенный сказал: Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную со знанием, познав которую ты освободишься от зла.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Я возвещу тебе, независтливый, наисокровенное знанье и его примененье. Это познав, ты от неблагого освободишься.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: А теперь еще большую тайну Я тебе сообщу, верный бхакт Мой; этим знаньем и различеньем ты очистишь себя от скверны.

08 СЕГ. Еще большую тайну эту я тебе сообщу, независтливому; Знание, связанное с различением; то познав, станешь чист от греха ты.

09 ЕРЧ. Шри-Бхагаван сказал: Это наисокровенейшее знание (джняна) вместе с познанием (виджняна) тебе провозглашу, незавидующему, познав которое ты освободишься от неблагого.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Теперь расскажу тебе, не злословящему, об этом самом тайном знании с распознанием, познав которое освободишься от зла.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Это тайное из тайных поведаю тебе, незлобивому, знание в сочетании с познанием, которое узнав, ты избавишься от недоброго.

12 ШАР. Господь сказал: “Теперь тебе, свободному от злобы, я открою это знание, а также самые тайные средства его обретения. Познав это, ты избавишься от неблагоприятного.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Я поведаю тебе, независтливому, это самое сокровенное знание, полное безраздельной преданности, сопровождающееся осознанием. Познав его, ты освободишься от страдания повторяющихся рождений и смертей.

2
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥

rāja-vidyā rāja-guhyaṃ pavitram idam uttamam ।
pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartum avyayam ॥

01 ПЕТ. Оно есть Царственное искусство, Царственное таинство, высокое и неоскверненное; ясное для зрѣнія, исполненное силы, неисчерпаемое и удобное къ исполненію.

02 КАЗ. То таинство божественной природы, Исполненное силы очищенья. Его познаютъ всѣ, кто въ сердцѣ носитъ Свѣтъ истины и вѣры въ Всеблагого.

03 KAM. То – царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая по мере возрастания праведности, она легко выполняется, сохраняясь навсегда.

04 СМЛ. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший, Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

05 СМБ. Царственная наука, царственная тайна, это — высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

06 ПРА. Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

07 СЕБ. Это вечное знанье дхармично, средь наук и средь тайн — как владыка; оно всех чистотой наделяет. Ты его без труда постигнешь.

08 СЕГ. Это царственная тайна, наука, высочайшая это святыня; непосредственно зримая, праведная, легкоисполнимая, вечная.

09 ЕРЧ. Царское знание, царская тайна, чистое оно, наивысшее. Прямо постигаемое, благочестивое, [его] очень легко выполнять непрестанно.

10 БУР. Это высший очиститель, царственная тайна, царственное знание, которое постигается непосредственным опытом и соответствует дхарме; оно легко осуществимо и вечно.

11 ЭРМ. Царственное знание, царственная тайна, высшее очищение — въяве постижимо оно, с законом согласно, легко осуществить его. Оно — нетленно.

12 ШАР. Это самое тайное и высшее знание священно, исполнено добро-

13 БЛР. Это — царь знания, царь тайн. Обладающее наибольшей очистительной силой, это знание приходит с непосредственным опытом, отвечает дхарме, легко осуществимо и вечно.

3
अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya paraṃtapa ।
aprāpya māṃ nivartante mṛtyu-saṃsāra-vartmani ॥

01 ПЕТ. Тѣ, которые измѣнили сей вѣрѣ, не обрѣтши меня, возвращаются паки въ сей міръ, жилище смерти.

02 КАЗ. Кто измѣняетъ этому ученью, Тотъ возвратится снова въ воплощенье, На землю, царство смерти и печали.

03 KAM. Отрицающие это знание, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются к путям этого мира смерти.

04 СМЛ. Люди, не верующие в этот закон, подвижник, Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.

05 СМБ. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

06 ПРА. Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

07 СЕБ. Вновь и вновь возвращаются люди, на дорогу сансары и смерти; это те, кто Меня не достигли от неверия к этой дхарме.

08 СЕГ. На путь бесконечной сансары смертей вновь и вновь возвращаются люди, Меня не достигшие, Партха, от неверия к этой дхарме.

09 ЕРЧ. Мужи, неверующие в эту дхарму, о Завоеватель врагов, не достигнув Меня, возвращаются в круговращение смерти и сансары.

10 БУР. Парантапа, люди, не имеющие веры в эту дхарму, не придя ко Мне, возвращаются на путь сансары и смерти.

11 ЭРМ. Люди, что не веруют в этот закон, о каратель врагов, не достигнув меня, возвращаются на путь смертного круговорота.

12 ШАР. О Парантапа! Те, у кого нет веры в эту дхарму, не достигают Меня и продолжают вновь и вновь возвращаться в этот мир смертных.

13 БЛР. Те, кто не имеет веры в эту дхарму, заключающуюся в бхакти, о победитель врагов, не приходят ко Мне и продолжают идти путем смерти и перерождения.

4
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ ४ ॥

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta-mūrtinā ।
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ॥

01 ПЕТ. Весь міръ сей распространенъ мною въ невидимомъ моемъ образъ. Всѣ существа зависятъ отъ меня, но я отъ нихъ не завишу; и всѣ существа отъ меня независимы.

02 КАЗ. Міръ изъ моей природы распустился, И въ немъ незримо, тайно я живу. Всѣ существа лишь отъ меня зависятъ, Но отъ твореній не завишу я:

03 KAM. Мною – в Моем непроявленном виде – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

04 СМЛ. Мной в непроявленном виде распростёрт весь этот мир преходящий; Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

05 СМБ. Мной в непроявленном виде распростёрт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

06 ПРА. В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них.

07 СЕБ. Мною весь этот мир пронизан, но не явлен миру Мой образ: все живое во Мне существует, но я, Партха, не в нем пребываю.

08 СЕГ. Неявленным образом Мною пронизан весь мир этот; во Мне пребывают все существа, но Я не в них пребываю.

09 ЕРЧ. Мною в непроявленном облике наполнена вся эта вселенная, во мне пребывают все существа, а не я в них пребываю.

10 БУР. Мною, в непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная. Все существа пребывают во Мне, а Я не пребываю в них.

11 ЭРМ. Мною в непроявленном образе проникнут весь этот мир; во мне все существа имеют пребывание, но я не пребываю в них.

12 ШАР. Все мироздание наполнено Моими проявлениями и пронизано Мной непроявленным. Все элементы [земля, вода, огонь, воздух и пространство] пребывают во Мне, при этом Я не в них.

13 БЛР. Весь этот мир пронизан Мною, чей образ непроявлен для материальных чувств. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них.

5
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ ५ ॥

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram ।
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ ॥

01 ПЕТ. Зри божественную связь мою. Творящій духъ мой содержитъ всѣ существа, но независимъ.

02 КАЗ. Ихъ нѣтъ въ моей божественной природѣ, (Постигни самъ глубокую ты тайну). Творящій духъ мой все въ себѣ содержитъ, Но отъ всего свободенъ я навѣки.

03 KAM. Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Мое Я составляет их производящую Причину.

04 СМЛ. Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу! Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.

05 СМБ. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу ; носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.

06 ПРА. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения.

07 СЕБ. Впрочем, и не во Мне все живое: такова Моя дивная йога. К жизни всех вызывает Мой Атман, Он несет их; но знай — не в них Он.

08 СЕГ. Но и эти все существа не во Мне: виждь мою йогу державную! Мой Атман осуществляет существа, их несет, но не в них пребывает.

09 ЕРЧ. Но и существа во Мне не пребывают, узри Мою власть йоги! Поддержатель сущего, не пребывающий в сущем, Мой Атман — основа Бытия.

10 БУР. И все же существа не пребывают во Мне. Узри Мою владычную йогу! И не пребывает в существах Мой Атман, обеспечивающий бытие [всех] существ, которые появились благодаря ему.

11 ЭРМ. Но и не пребывают во мне существа; узри мою владычную йогу. Дух [сокровенный] мой, который есть начало существ, поддерживает существа, но не пребывает в существах.

12 ШАР. И все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое йогическое могущество! Являясь Покровителем всего сущего и Творцом всех созданий, Я не пребываю в них.

13 БЛР. В то же время существа не находятся во Мне. Узри великолепие Моей йоги! Мой атман поддерживает и заботится обо всех существах, но не пребывает в них.

6
यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ६ ॥

yathākāśa-sthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān ।
tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya ॥

01 ПЕТ. Разумѣй, что всѣ существа покоятся во мнѣ, подобно, какъ могущественный воздухъ, который всюду проходитъ и вѣчно покоится въ еѳирномъ пространствѣ.

02 КАЗ. Какъ движется въ пространствѣ безконечномъ Могущественный воздухъ, не колебля Пространство необъятное вселенной, Такъ и въ моей природѣ совершенной Міры живутъ, смѣняяся другими; Но неподвиженъ я и неизмѣненъ.

03 KAM. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире, так и все сущее коренится во Мне; знай это.

04 СМЛ. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

05 СМБ. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, так все существа пребывают во мне; это постигни.

06 ПРА. Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

07 СЕБ. Вездесущий великий ветер непрерывно веет в эфире; так и все существа, Арджуна, вечным вихрем во Мне кружатся.

08 СЕГ. Как вездесущий, великий ветер пребывает вечно в эфире, так и все существа пребывают во Мне — ты должен знать это твердо.

09 ЕРЧ. Как вечно пребывает в пространстве ветер, вездесущий, великий, также все существа находятся во Мне, уясни это.

10 БУР. Знай: как сильный ветер, носящийся повсюду, остается всегда в пространстве, так все существа пребывают во Мне.

11 ЭРМ. Как пребывает постоянно в пространстве великий всепроникающий воздух, так, пойми, и все существа пребывают во мне.

12 ШАР. Знай: подобно тому как свободно странствующий великий ветер пребывает в пространстве, так же и все создания пребывают во Мне.

13 БЛР. Как всепроникающий и великий воздух всегда заполняет собой пространство, но не смешивается с ним, так и все существа пребывают во Мне, но отличаются от Меня. Пойми это.

7
सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ७ ॥

sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām ।
kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmyaham ॥

01 ПЕТ. Въ концѣ періода Калпъ всѣ существа, о сынъ Кунту! возвращаются къ моему первоначальному источнику; въ началѣжъ другаго Калпа творю я всѣхъ ихъ паки.

02 КАЗ. Когда кончается періодъ Кальпы, Всѣ существа къ источнику творенья, Къ моей единой сущности приходятъ; И снова возвращаю я ихъ къ жизни

03 KAM. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей природой; при начале новой Кальпы Я снова произвожу их.

04 СМЛ. Все существа в конце кальпы входят в Мою природу, Каунтея, Я произвожу их снова в начале кальпы.

05 СМБ. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

06 ПРА. О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

07 СЕБ. К Моей пракрити вечной все твари устремляются с гибелью мира; когда ж новый век мира приходит, Я их вновь из себя порождаю.

08 СЕГ. Все существа, сын Кунти, к моей приходят природе на исходе кальпы; и вновь, с началом новой кальпы Я их порождаю.

09 ЕРЧ. [...]1 Все существа, Каунтея, входят в мою природу на исходе кальпы, и снова в начале кальпы я их извергаю.

10 БУР. Каунтея, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале [следующей] кальпы Я снова возрождаю их.

11 ЭРМ. Все существа, о сын Кунти, идут в мою природу по окончании эры, и в начале эры я снова их из себя исторгаю.

12 ШАР. О Каунтея! В конце кальпы все существа достигают Моего Состояния, а в начале кальпы Я являюсь причиной того, что мироздание проявляется вновь.

13 БЛР. Все существа, о Каунтея, растворяется в Моей природе конце калпы, а с началом следующей калпы Я вновь исторгаю их во всем многообразии.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая шлока, которой нет в редакции Шанкары:
evaṃ hi sarvabhāveṣu carāmyanabhilakṣitaḥ |
bhūtaprakṛtimāsthāya sahaiva ca vinaiva ca ||7||
ЕРЧ. Так, не узнанный, я действую во всех живых существах, пребывая в тварной природе, с нею и вне ее. /7/
8
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ८ ॥

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ ।
bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter vaśāt ॥

01 ПЕТ. Я насаждаю себя въ собственную мою натуру, и творю паки и паки сіе собраніе существъ, цѣлое, изъ силы натуры, безъ силы.

02 КАЗ. Могущественнымъ словомъ созиданья; И творческою силою моею Даю Пракрити новое движенье, И волею всесильною я снова Развертываю формы и явленья.

03 KAM. Скрытый в природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных.

04 СМЛ. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.

05 СМБ. Пребывая вне собственной природы (пракрити), я произвожу снова и снова всё это множество существ, помимо (их) воли, по воле природы.

06 ПРА. Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

07 СЕБ. Я рождаю снова и снова всех существ неисчетные толпы, в своей пракрити их зачиная, их, бессильных. Моею силой.

08 СЕГ. На свою опираясь природу, порождаю Я снова и снова все это скопище существ силой Моею, бессильных.

09 ЕРЧ. Опираясь на свою природу, я извергаю снова и снова всё это множество существ, помимо [их] воли, силой природы.

10 БУР. Утверждая свою природу, Я вновь и вновь воссоздаю все это множество существ — помимо их воли, по воле природы.

11 ЭРМ. Опираясь на свою природу, снова и снова я исторгаю весь этот сонм существ, перед властью природы безвольных.

12 ШАР. Бездействующий по Своей истинной природе и свободный от ее принудительной силы, Я вновь и вновь являюсь причиной возникновения всех созданий.

13 БЛР. Опираясь на Свою природу, состоящую из трех гун, Я снова и снова исторгаю весь этот сонм существ, беспомощных перед силой своей индивидуальной природы, обусловленной их прошлой деятельностью.

9
न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९ ॥

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ।
udāsīnavad āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu ॥

01 ПЕТ. Такія дѣла не ограничиваютъ меня; ибо я подобенъ сидящему вдали непріемлющему участія въ сихъ дѣлахъ.

02 КАЗ. Не связанъ я твореньями своими, Ни волею, ни жаждой созиданья; Мой духъ творитъ, но не мѣшаетъ это Въ самомъ себѣ покоиться мнѣ вѣчно.

03 KAM. И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, не привязанного к действиям.

04 СМЛ. Не связывают Меня эти действия, Дхананджая: Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

05 СМБ. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

06 ПРА. О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

07 СЕБ. Но не сковывают, Дхананджая, Меня действия узами кармы; их свершая, Я к ним не привязан, словно зритель — всегда безучастен.

08 СЕГ. Но все же меня эти действия не связывают, Дхананджая: словно сидящего безучастно, к этим действиям не привязанного.

09 ЕРЧ. Но эти действия Меня не сковывают, о Завоеватель богатств, вовлеченного и безучастного, не привязанного к этим деяниям.

10 БУР. И, Дхананджая, эти действия не сковывают Меня, остающегося отстраненным, не привязанного к этим действиям.

11 ЭРМ. И меня те деяния не связывают, о Завоеватель богатств, в бесстрастии пребывающего, к тем деяниям не пристающего.

12 ШАР. Но эти действия не связывают Меня, о Дхананджая, лишенного привязанности и предстающего безучастным.

13 БЛР. Меня не связывают эти действия, о Дхананджая, присутствующего как сторонний наблюдатель и непривязанного.

10
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ १० ॥

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram ।
hetunānena kaunteya jagad viparivartate ॥

01 ПЕТ. Чрезъ надзираніе мое Натура производитъ и движимое и недвижимое. О Архунъ! сей есть источникъ разрѣшенія вселенной.

02 КАЗ. Мой духъ — законъ, и силою закона Всѣ вещи возникаютъ и во мракѣ Небытія скрываются на время. Онъ есть источникъ вѣчнаго движенья.

03 KAM. Под Моим началом природа высылает движущее и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная.

04 СМЛ. Подвижное и неподвижное под Моим наблюденьем производит природа, По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

05 СМБ. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир.

06 ПРА. Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

07 СЕБ. Под Моим наблюденьем природа неживое с живым рождает; такова здесь причина, чьей силой колесо обращается мира.

08 СЕГ. Под Моим присмотром все движущееся и недвижное рождает природа; причины же этой действием вращается мир, сын Кунти.

09 ЕРЧ. Под Моим надзором природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вселенная вращается.

10 БУР. Под Моим надзором природа порождает [всё] движущееся и неподвижное. Каунтея, по этой причине вращается Вселенная.

11 ЭРМ. Под моим надзором природа рождает движущееся и недвижное; по этой причине, о сын Кунти, и вращается мир.

12 ШАР. О Каунтея! Моя истинная природа порождает все движимое и неподвижное, поэтому весь этот мир подвержен изменениям.

13 БЛР. Под Моим надзором материальная природа рождает этот мир со всеми движущимися и неподвижными существами. По этой причине, о Каунтея, мир создается вновь и вновь.

11
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanum āśritam ।
paraṃ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram ॥

01 ПЕТ. Буи, не познавшіе высочайшей и божественной натуры моей, какъ обладателя всѣхъ существъ, презираютъ меня въ семъ человѣческомъ образъ,

02 КАЗ. Въ самомъ себѣ божественную сущность Не познаютъ невѣжды, уповая На дьявольское злое обольщенье, Обманъ страстей и ощущеній плоти.

03 KAM. Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы великого Властителя всего сущего.

04 СМЛ. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ, Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира.

05 СМБ. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

06 ПРА. Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

07 СЕБ. Такова Моя высшая сущность всех владыки существ; но невежды презирают Меня в смертном теле, этой сущности вечной не зная.

08 СЕГ. Эту высшую сущность не ведая, Меня, великого владыку существ, слепцы Меня презирают — в человеческом теле живущего.

09 ЕРЧ. Глупцы не узнают Меня, принимающего человеческий лик, не ведая Моего Высшего Бытия Великого Владыки существ.

10 БУР. Глупцы, не знающие Моего высшего положения Великого Владыки существ, презирают Меня, принявшего человеческий облик.

11 ЭРМ. Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ.

12 ШАР. Глупцы, не знающие Моего изначального Присутствия, пренебрегают Мной, Махешварой, Верховным Господом всех существ, истинной опорой человеческой жизни.

13 БЛР. Заблуждающиеся пренебрегают Мной, человеческий образ принявшим, не зная об этом Моем верховном образе — великом владыке Брахмана.

12
मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥ १२ ॥

moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ ।
rākṣasīm āsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ॥

01 ПЕТ. уповая на злое, діавольское и обманчивое начало въ нихъ. Надежда ихъ тщетна, тщетны старанія, тщетна мудрость, и они не имѣютъ разсудка.

02 КАЗ. Надежды ихъ и всѣ старанья тщетны; Ихъ разумъ помраченъ и тщетна мудрость.

03 KAM. Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу.

04 СМЛ. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно: Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.

05 СМБ. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе,

06 ПРА. Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

07 СЕБ. Их надежды и действия тщетны, тщетно знание разумом бедных; по природе своей они лживы, словно ракшасы или асуры.

08 СЕГ. Тщетны их действия, тщетна надежда, тщетно знание у бессмысленных, прибегнувших к этой лукавой природе вампиров и демонов.

09 ЕРЧ. Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетно знание неразумных ракшасиной, демонической (асурической), ослепляющей природе предавшихся.

10 БУР. Подчиняются демонической, безбожной, вводящей в заблуждение природе неразумные — те, чьи надежды тщетны, дела напрасны, а знание бесполезно.

11 ЭРМ. Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетны знания их, неумных, бесовской и демонской обманной природе предавшихся.

12 ШАР. Введенные в заблуждение, обманутые бесцельными надеждами, бесполезными действиями и пустым знанием, они обретают прибежище в демонической природе и дурных качествах, а ум их рассеивается.

13 БЛР. Напрасны надежды, напрасна деятельность и напрасно знание тех, утративших разум. Они обретают вводящую в заблуждение природу ракшасов и асуров.

13
महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ १३ ॥

mahātmānas tu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtim āśritāḥ ।
bhajantyananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam ॥

01 ПЕТ. Напротивъ того люди высокаго ума, уповающіе на Божественныя ихъ свойства, познаютъ, что я превыше всѣхъ существъ и невредимъ, и служатъ мнѣ сердцемъ не совращаемымъ иными богами.

02 КАЗ. Высокій умъ магатмъ великихъ ищетъ Прибѣжище въ божественномъ началѣ, Меня всего превыше почитая, Иными не плѣняяся богами,

03 KAM. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную природу, познав Меня непоколебимым умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.

04 СМЛ. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе, Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.

05 СМБ. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

06 ПРА. О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

07 СЕБ. Но Меня почитают махатмы, богоравной природой сияя, видя вечный существ источник лишь во Мне, на иное не глядя.

08 СЕГ. Но, познав во Мне вечный источник существ, пребывая в природе дивной, почитают великие духом Меня, не склоняясь сердцем к иному.

09 ЕРЧ. Но великие души, божественной (дивья) природе предавшиеся, Меня почитают, не отклоняясь, умом познав [Меня], вечное Начало Сущего.

10 БУР. Но, Партха, великие души, нашедшие опору в божественной природе, поклоняются Мне, не отвлекаясь умом, зная Непреходящее Начало существ.

11 ЭРМ. Великие же духом, о Партха, божественной природе преданные, чтут меня безраздельно всею душою, зная меня как нетленное начало существ.

12 ШАР. О Партха! Но великие души, находящие прибежище в Моей божественной природе, видят во Мне неисчерпаемый источник творения, Нерушимую Сущность, и устремляются ко Мне, не думая ни о чем ином.

13 БЛР. Но великие души, о Партха, обретшие божественную природу, поклоняются Мне, не отвлекаясь ни на что другое и зная, что Я — нетленный источник всего сущего.

14
सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ १४ ॥

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ।
namasyantaś ca māṃ bhaktyā nitya-yuktā upāsate ॥

01 ПЕТ. Люди ведущіе жизнь суровую и многотрудную приходятъ предъ меня смиренно и приклонившись къ землѣ, прославляя вѣчно имя мое, и они постоянно посвятили себя служенію моему;

02 КАЗ. И сердцемъ служитъ духу моему. Живущіе въ трудахъ ко мнѣ приходятъ И кланяются мнѣ и прославляютъ Великое божественное имя;

03 KAM. Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

04 СМЛ. Подвижники, твёрдо держась обетов, непрестанно Меня прославляя, Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.

05 СМБ. Постоянно прославляя меня, подвизающиeся, твёрдые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.

06 ПРА. Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

07 СЕБ. Постоянно тверды в обетах, те подвижники, йоги достигнув, своей бхакти Меня почитают, чистым сердцем хвалу воздавая.

08 СЕГ. Подвизаясь, в обетах твердые, постоянно Меня славят, своей бхакти вечно-обузданные, воздавая хвалу, Меня почитают.

09 ЕРЧ. Постоянно [Меня] прославляющие, следуя стойким обетам, кланяясь Мне с преданностью, вечно связанные [со Мной], Мне [они] поклоняются.

10 БУР. Постоянно прославляющие Меня и целеустремленные, твердые в обетах и простирающиеся ниц [передо Мной], всегда сосредоточенные, они поклоняются Мне с религиозной преданностью.

11 ЭРМ. Вечно славящие меня и стремящиеся [ко мне], твердые в обетах и преклоняющиеся с преданностью, постоянно сопряженные почитают меня.

12 ШАР. Они поклоняются Мне с преданностью, прославляя Меня, постоянно соблюдая свои обеты, взывая ко Мне и пребывая в вечном единении со Мной.

13 БЛР. Всегда прославляя Меня, стойко храня обеты и с преданностью падая ниц передо Мной, стремящиеся к вечной связи со Мной поклоняются Мне.

15
ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ १५ ॥

jñāna-yajñena cāpyanye yajanto mām upāsate ।
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham ॥

01 ПЕТ. но другіе служатъ мнѣ, поклоняясь мнѣ, котораго лицо всюду обращенно, поклоненіемъ мудрости, совокупно, порознь, въ различныхъ образахъ.

02 КАЗ. Но и другіе служатъ мнѣ всечасно, Мнѣ поклоняясь въ мудрости, а также Во всѣхъ вещахъ и существахъ вселенной.

03 KAM. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому и Многообразному, присутствующему всюду.

04 СМЛ. Также иные в жертву Мне мудрость приносят; Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.

05 СМБ. Иные также, жертвуя жертвой мудрости, почитают меня как Единого, как многочастно-разделенного, вездесущего.

06 ПРА. Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто един и неделим, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

07 СЕБ. Совершением жертвы знанья почитают Меня иные как единого, многообразно обращенного к миру предметов.

08 СЕГ. Жертву знанием приносящие, почитают Меня иные, цельным — порознь и многократно обращенного во все стороны.

09 ЕРЧ. Иные же, жертвуя жертвой Знания, почитают Меня как Единого, как разделенного, множественного, вездесущего.

10 БУР. И другие, осуществляющие жертвоприношение при помощи «жертвы знания», тоже поклоняются Мне, всюдуликому, многообразно [представленному] посредством единства и разделенности.

11 ЭРМ. И другие, мне жертву знания приносящие, почитают меня как единого [либо] раздельно, как во все стороны обращенного многообразно.

12 ШАР. Одни поклоняются Мне с ощущением единства, выполняя гьяна-ягью. Другие поклоняются Мне, Лику мироздания, различными путями с чувством отделенности.

13 БЛР. Другие же, приносящие жертву познания, поклоняются Мне в сознании единства с объектом своего поклонения, в сознании различия с ним или же вселенскому образу разными способами.

16
अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ १६ ॥

ahaṃ kratur ahaṃ yajñaḥ svadhāham aham auṣadham ।
mantro 'ham aham evājyam aham agnir ahaṃ hutam ॥

01 ПЕТ. Я есмь жертвоприношеніе; я есмь богопочитаніе; я есмь ароматы; я есмь призываніе; я есмь обрядъ отправляемый для душъ предковъ; я есмь запасъ; я есмь огонь, и я есмь отецъ и мать сего міра, прародитель и хранитель.

02 КАЗ. Я — жертва; я — молитва и служенье; Я — ароматъ, умершихъ почитанье; Я — алтаря огонь, хранитель свѣта;

03 KAM. Я – приношение; Я – жертва; Я – дары предкам; Я – зажигающая трава; я – мантра; Я – также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

04 СМЛ. Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам, Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;

05 СМБ. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

06 ПРА. Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн — всё это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.

07 СЕБ. Жертва — Я, Я — ее совершенье, возглас «свадха», священная куша, заклинание, чистое масло, Я — огонь, Я — в него приношенье.

08 СЕГ. Жертва Я; Я — ее совершенье; возглас «свадха»; трава священная; заклинанье Я; чистое масло; Я — огонь; Я — в него приношение.

09 ЕРЧ. Я — обряд, Я — жертвоприношение, Я — Свадха, Я — целебная трава, Я — мантра, Я — масло, Я — огонь, Я — подношение.

10 БУР. Я ритуал, Я жертва, Я подношение предкам, Я растение, Я мантра, Я топленое масло, Я огонь, Я возлияние.

11 ЭРМ. Я — обряд, я — жертва, я — возлияние предкам, я — священная трава, я — святое слово, я — жертвенное масло, я — огонь, я — в него приношение.

12 ШАР. Я – обряд, Я – жертвоприношение, Я – подношение предкам, Я – лекарство, Я – мантра, Я – очищенное масло, Я – огонь и то, что приносят в жертву.

13 БЛР. Я — жертвоприношения, предписанные шрути (агни-штома и другие) и смрити (вайшва-дева и другие), а также Я — подношение предкам. Я — растительная пища, Я — мантра, топленое масло, огонь и подношение огню.

17
पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।
वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च ॥ १७ ॥

pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ ।
vedyaṃ pavitram oṃkāra ṛk sāma yajur eva ca ॥

01 ПЕТ. Я есмь единый святый достойный быть знаемъ; таинственная фигура Омъ! Рикъ, Самъ и Йажуръ Ведъ ; я есмь путь добра, укрѣпитель, творецъ, свидѣтель, мѣсто успокоенія, прибѣжище и другъ.

02 КАЗ. Отецъ и мать я всѣхъ, кто существуетъ: Я есмь единый почести достойный, Таинственное слово „Омъ“ въ молитвѣ, Я въ Ведахъ — Ригъ, и Саманъ, и Яджура;

03 KAM. Я – Отец Вселенной, Мать, Опора, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово, а также три Веды.

04 СМЛ. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок, Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;

05 СМБ. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур,

06 ПРА. Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда».

07 СЕБ. Мира этого мать и отец Я, Я — опора его, прародитель, тех кто знает Меня, — очищенье, Я — слог ОМ, Я — Рик, Саман, Яджус.

08 СЕГ. Этого мира — отец и мать Я, Я — держатель его, Прародитель, Я — священное знание веды, Я — слог ОМ, Я — Рик, Саман, Яджус.

09 ЕРЧ. Я — Отец этого мира и его Мать, Поддержатель, Первопредок, Познаваемое, Очищающее, слог ОМ, Рик, Сама и Яджус.

10 БУР. Я отец этой Вселенной, мать, создатель, прародитель, объект познания, очиститель, слог «Ом», Ригведа, Самаведа и Яджурведа,

11 ЭРМ. Я — отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я — познаваемое, очищающее, слог Ом, гимн, песнопение и жертвенное речение.

12 ШАР. Я Сам отец и мать, покровитель и прародитель этого мира. Я – подлежащий познанию священный слог «Ом». Я Сам Ригведа, Самаведа и Яджурведа.

13 БЛР. Я — отец, мать, хранитель и прародитель этого мира. Я — предмет познания и тот, кто очищает.

18
गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ १८ ॥

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt ।
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījam avyayam ॥

01 ПЕТ. Я есмь рожденіе и разрушеніе; мѣсто, гдѣ всѣ существа полагаются, и неизчерпаемое сѣмя всея натуры.

02 КАЗ. Я — путь добра, творецъ и укрѣпитель, Судья, свидѣтель, всѣхъ успокоенье, Прибѣжище и другъ я человѣка. Начало и конецъ я всѣхъ твореній; Я — сѣятель и сѣмя всей природы;

03 KAM. Я – Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, неистощимое Семя.

04 СМЛ. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Покров, Друг, Обитель, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Вечное Семя;

05 СМБ. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

06 ПРА. Я цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

07 СЕБ. Цель, держава, владыка, свидетель, Я — жилище, прибежище, друг Я. Я — рожденье, устойчивость, гибель, Я — сокровище, вечное семя.

08 СЕГ. Цель, опора, владыка, свидетель, Я — жилище, прибежище, ДРУГ Я, состояние, гибель, рождение, что кладется — вечное семя.

09 ЕРЧ. [Я — его] Путь, Покровитель, Господь, Свидетель, Обитель, Прибежище, Друг, Творение, Растворение, Местопребывание, Отдохновение, Вечное семя.

10 БУР. путь, повелитель, господин, свидетель, обитель, прибежище, друг; [Я] исток и конец мира, [его] местопребывание и вместилище, непреходящее семя.

11 ЭРМ. Я — убежище, кормилец, властелин, свидетель, обитель, защита, друг, происхождение, растворение, местопребывание, сокровище, нетленное семя.

12 ШАР. Я – предназначение, заботящийся и наблюдающий Господь, обитель каждого, ближайший друг, создание, поддержание и разрушение мироздания. Я нетленное семя.

13 БЛР. Я – плод деятельности, опора, владыка, свидетель, обитель всех существ, их прибежище и вечный благодетель. Я — творение, разрушение и поддержание, Я — сокровища Куверы и нетленное семя.

19
तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ १९ ॥

tapāmyaham ahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca ।
amṛtaṃ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna ॥

01 ПЕТ. Я есмь солнечное сіяніе и дождь; я и (къ себѣ) привлекаю и пускаю (отъ себя). Я есмь смерть и безсмертіе; я есмь сущность и несущность.

02 КАЗ. И свѣтъ даю свѣтиламъ я небеснымъ, И посылаю влагу я на землю; Я — вѣчное безсмертіе и смерть, И — сущность сокровеннѣйшая, Сатъ — я, И Асатъ, откровенная природа.

03 KAM. Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь; Я – бессмертие, а также смерть; Я – бытие и небытие, о Арджуна.

04 СМЛ. Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею; Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие, Арджуна.

05 СМБ. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие, Арджуна.

06 ПРА. О Арджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я бессмертие и Я олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

07 СЕБ. То, что жжет, — Я, и что увлажняет, Я — преграда, и Я — излиянье, смерть, бессмертие — Я, Я — сущее и не-сущее также, Арджуна.

08 СЕГ. То, что жжет, — Я, и то, что дождь, и задерживает, и извергает; Я — бессмертное, смерть, Я — сущее и не-сущее также, Арджуна.

09 ЕРЧ. Я грею, Я проливаюсь дождем, вбираю и извергаю, Я — бессмертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна.

10 БУР. Арджуна, Я согреваю; Я удерживаю и посылаю дождь; Я смерть и бессмертие, бытие и небытие.

11 ЭРМ. Я опаляю зноем, я удерживаю и изливаю дождь. Я — бессмертие, я же — и смерть, Сущее и Не-Сущее, о Арджуна.

12 ШАР. Я согреваю, Я удерживаю и проливаю дожди, и, о Арджуна, Я смерть, реальность и иллюзия.

13 БЛР. Я источаю жар, удерживаю дожди и насылаю их. Я — бессмертие и смерть. Я — грубая и тонкая материя, о Арджуна.

20
त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ २० ॥

trai-vidyā māṃ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṃ prārthayante ।
te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān ।

01 ПЕТ. Послѣдователи трехъ Ведъ, піющіе сокъ Сома, очистившись отъ преступленій своихъ, приступаютъ ко мнѣ съ жертвоприношеніями и прошеніемъ небесъ. Они достигаютъ странъ Индры, Князя небесныхъ существъ, въ небѣ котораго наслаждаются въ пиршествахъ небесною пищею и Божественными удовольствіями;

02 КАЗ. Тотъ, кто живетъ по предписаньямъ Веды, Вкушая отъ питья священной Сомы, Очистился отъ прегрѣшеній міра, Того по смерти приведу я къ Индрѣ, И обрѣтетъ небесное онъ царство, И отъ плодовъ божественныхъ вкуситъ И усладится радостью небесной За добрыя дѣла и милосердье,

03 KAM. Знающие три Веды, пьющие Сому, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня пути к небесам, по достижении святой обители Владыки Светозарных они вкушают на небе от Их божественных пиров.

04 СМЛ. Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы; Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают дивные божественные наслажденья;

05 СМБ. Знатоки трёх (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов, принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.

06 ПРА. Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

07 СЕБ. Знатоки трех Вед Меня молят о рае, жертвы жертвуют, сому вкушают, грех изгладив, в божественный шествуют мир, там богов обретая услады.

08 СЕГ. Меня знатоки тройной веды, безгрешные, жертвами молят о рае, пьют Сому, и войдя во благой божественный мир, в небе дивные вкушают богов услады.

09 ЕРЧ. Знатоки трех [вед], пьющие сому, очищенные от грехов, совершающие жертвоприношения просят у Меня пути в Сваргу. Они, достигнув чистого мира, владыки богов, в Сварге вкушают божественные наслаждения.

10 БУР. Очищенные от грехов и пьющие сому знатоки трех Вед, поклоняясь Мне жертвоприношениями, просят о рае. Достигнув чистого мира Индры, они вкушают на небе небесные наслаждения богов.

11 ЭРМ. Ведающие тройственное знание, пьющие сому, очистившиеся от грехов, принося мне жертвы, молят о пути на небо. Святого мира Индры бессмертных достигнув, вкушают они на небесах небесные радости богов.

12 ШАР. Пьющие сок сомы очищаются от грехов и поклоняются Мне тремя путями через ягью, моля о небесах. Они достигают мира Индры и наслаждаются небесными удовольствиями богов.

13 БЛР. Знатоки трех вед, принеся Мне жертву, пьют сому, очищаются от грехов и молят о достижении Сварги. Вознесшись в благочестивый мир царя богов, они вкушают в раю неземные удовольствия богов.

21
ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ २१ ॥

te taṃ bhuktvā svarga-lokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martya-lokaṃ viśanti ।
evaṃ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṃ kāma-kāmā labhante ॥

01 ПЕТ. участвовавшимъ нѣсколько времяни въ семъ пространномъ небѣ, по мѣръ добродѣтелей своихъ, паки низпускаются въ сію смертную жизнь, жизнь, какъ скоро мѣра добродѣтелей ихъ исполнится.

02 КАЗ. И снова возвратится онъ на землю, Лишь исчерпается его награда,

03 KAM. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

04 СМЛ. Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных; Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.

05 СМБ. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав заслуги, они попадают в мир смертных; так, следуя тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают восхождение и нисхождение.

06 ПРА. Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

07 СЕБ. Насладившись великим миром небес, они входят в мир смертных, заслуги истратив; так, желая желаний, дхармой трех Вед они движимы, зная лишь плод преходящий.

08 СЕГ. Насладившись тем миром небесным обширным, они входят в мир смертных, истратив заслуги; так, желая желаний, путем тройной дхармы идут они, зная лишь плод преходящий.

09 ЕРЧ. Насладившись там обширным небесным миром, по истечению заслуг они нисходят в мир смертных. Так, следуя тройной дхарме,восхождение и нисхождение, желание желаний они обретают.

10 БУР. Насладившись тем обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в мир смертных. Так приверженные трем Ведам, желая исполнения желаний, обретают рождение и смерть.

11 ЭРМ. Обширным неба миром насладившись, они возвращаются в мир смертных, когда истощаются их заслуги. Так, следующие трех Вед закону, лишь уход и приход, соблазненные желанием, они обретают.

12 ШАР. Насладившись бескрайним небом и исчерпав свои заслуги, они вновь возвращаются в мир смертных. Так, следующие трем законам и стремящиеся удовлетворить чувственные желания, они лишь повторяют путешествие туда и обратно.

13 БЛР. Насладившись тем обширным райским миром, они возвращаются в мир смертных, когда исчерпают свое благочестие. Так те, кто следует долгу, описанному в трех ведах, движимые желанием, обретают лишь череду рождений и смертей.

22
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ २२ ॥

ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate ।
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yoga-kṣemaṃ vahāmyaham ॥

01 ПЕТ. Такимъ образомъ тѣ, которые домогаясь,исполненія желаній своихъ, слѣдуютъ религіи, предписанной въ трехъ Ведахъ, получаютъ преходящую награду. Но я подъемлю на себя бремя набожности тѣхъ, которые постоянно посвятили себя служенію моему, которые ни о чемъ иномъ не помышляя служатъ мнѣ единому.

02 КАЗ. Которую при жизни онъ искалъ. Кто ищетъ преходящее, получитъ Награду преходящую на небѣ.

03 KAM. Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешенны, Я дарую полную безопасность.

04 СМЛ. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля, Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.

05 СМБ. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.

06 ПРА. Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

07 СЕБ. Но всем тем, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя, постоянно обузданным в йоге, Я дарю плодов сохраненье.

08 СЕГ. Но те, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя, Я им приношу обретенье без потери — вечно-обузданным.

09 ЕРЧ. Тех же людей, которые, размышляя обо Мне неуклонно, Мне поклоняются, тех, вечно связанных со Мной, Я ввожу в нерушимую йогу.

10 БУР. Я забочусь о благосостоянии тех всегда сосредоточенных людей, которые поклоняются Мне, не отклоняясь в медитации ни на что иное.

11 ЭРМ. Но кто, безраздельно обо мне помышляя, меня почитает, тем, постоянно сопряженным, я приношу сохранность приобретенного.

12 ШАР. Пребывающие в единстве со Мной поклоняются Мне, призывая Меня. Я Сам обеспечиваю благополучие тех, кто всегда предан йоге.

13 БЛР. Людям, безраздельно преданным Мне, совершающим поклонение с мыслями обо Мне и всегда желающим связи со Мной, Я обеспечиваю приобретение и сохранность материальных благ.

23
येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ २३ ॥

ye 'pyanya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ ।
te 'pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam ॥

01 ПЕТ. И тѣ, которые съ твердою вѣрою служатъ инымъ Богамъ, тѣмъ самымъ противъ воли своей мнѣжъ поклоняются.

02 КАЗ. Въ невѣдѣньи кто жертвуетъ отъ сердца Инымъ богамъ, тотъ служитъ тоже Брамѣ Единому, того не сознавая.

03 KAM. Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но которые поклоняются с полной верой, они в то же время поклоняются и Мне, о сын Кунти, хотя и не по древнему закону.

04 СМЛ. Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры, Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

05 СМБ. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не по древнему закону.

06 ПРА. Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно.

07 СЕБ. Даже те, кто исполнены веры, жертвы прочим богам приносят — и они, смысла жертв не зная, лишь Меня почитают, Партха.

08 СЕГ. Но не бхакты, что, верой исполнены, жертвы иным божествам приносят, и они только Мне жертвуют, но не по предписанью, сын Кунти.

09 ЕРЧ. Те же, кто другим богам предан, и почитают их, наделенные верой, лишь Меня почитают, Каунтея, но не по предначальному правилу.

10 БУР. Каунтея, даже те бхакты, которые с верой поклоняются другим божествам, тоже почитают Меня — [но] не по правилам.

11 ЭРМ. И даже те, кто, будучи другим божествам преданы, жертву приносят, исполненные веры, даже они жертвуют мне, о сын Кунти, хотя и не тому предписанью следуя.

12 ШАР. О Каунтея! И даже те, кто преданно чтит других богов, также поклоняются лишь Мне, хотя и косвенно.

13 БЛР. Даже почтатели иных богов, которые приносят жертвы с верой, на самом деле приносят жертвы лишь Мне одному, о Каунтея, но не следуя пути, который ведет ко Мне.

24
अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥ २४ ॥

ahaṃ hi sarva-yajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca ।
na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te ॥

01 ПЕТ. Я участвую во всякомъ богопочитаніи и есмь награда за оное. Люди не познаютъ натуры моей и того ради паки упадаютъ съ небесъ.

02 КАЗ. Властитель жертвы — я, и ихъ куренье Я возношу къ небесному престолу: За нихъ воздамъ по праву я награду. Не познаютъ моей природы высшей Творенія мои, и въ ослѣпленьи Они съ небесъ спускаются на землю. Кто обожаетъ дэвъ, тотъ въ ихъ обитель,

03 KAM. Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

04 СМЛ. Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка, Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.

05 СМБ. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они поистине не познают и потому отпадают.

06 ПРА. Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Мою подлинную духовную природу, обречены на падение.

07 СЕБ. Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем Я пребываю; но, не зная Моей природы, отпадают от истины люди.

08 СЕГ. Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем Я пребываю; существа же Моего не знают, потому и гибнут эти.

09 ЕРЧ. Я — всех жертв вкуситель и Господь, но Меня они поистине не знают, потому и заблуждаются.

10 БУР. Воистину, Я — Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Однако эти [люди] в действительности не знают Меня и поэтому падают.

11 ЭРМ. Ибо я есмь вкуситель и владыка всех жертвоприношений, но они не знают меня истинно и потому отпадают.

12 ШАР. Я Сам Верховный Господь, принимающий все ягьи. Но, не ведая Моей истинной природы, они неминуемо падают.

13 БЛР. Я — хозяин всех жертвоприношений и Тот, кто дарует их плоды. Однако они не знают Меня поистине, и потому остаются в круге переождений.

25
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ २५ ॥

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ।
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām ॥

01 ПЕТ. Чтущіе Девашъ преселяются въ Девашъ; почитатели Питріевъ, или праотцовъ преселяются въ Питріевъ; служители Ботовъ, или духовъ, преселяются въ Ботовъ; а чтущіе меня преселяются въ меня.

02 КАЗ. По смерти тѣла, внидетъ, кто же питри Воздастъ служенье и молитвы, тотъ Въ послѣдній часъ соединится съ ними; Кто служитъ бхутамъ, съ бхутами сольется; Меня же чтущій, обрѣтетъ меня.

03 KAM. Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но Мои поклонники идут ко Мне.

04 СМЛ. Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам, К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне - ко Мне приходит.

05 СМБ. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.

06 ПРА. Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

07 СЕБ. Духов чтущие — к духам уходят, предкам жертвуя, Партха, — к предкам; к божествам — кто богов почитает; Мои бхакты — ко Мне приходят.

08 СЕГ. Чтя обеты богов, к богам идут, чтя обеты предков — к предкам; почитатели духов — к духам идут, но ко Мне идут — Мне жертвующие.

09 ЕРЧ. Идут к богам преданные богам, идут к предкам преданные предкам, к духам идут жертвующие духам, Идут ко Мне жертвующие Мне.

10 БУР. Почитающие богов идут к богам, почитающие предков идут к предкам, жертвующие духам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.

11 ЭРМ. Почитатели богов идут к богам, к предкам идут почитатели предков, к духам идут приносящие жертвы духам, жертвующие же мне идут ко мне.

12 ШАР. Почитающие божеств достигают божеств, почитающие предков достигают предков, почитающие духов достигают духов. Все те, кто почитает Меня, достигают Меня.

13 БЛР. Почитатели богов приходят к богам, почитатели предков — к предкам, почитатели духов — к духам, и те, кто поклоняется Мне, также приходят ко Мне.

26
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ २६ ॥

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati ।
tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ॥

01 ПЕТ. Я пріемлю и употребляю священныя приношенія смиренной души, приносящей мнѣ въ богослуженіи своемъ листвіе, цвѣты, плоды и воду.

02 КАЗ. Кто съ вѣрою и кроткою душою Ничтожный даръ мнѣ принесетъ съ любовью: Растенья листъ, цвѣты, плоды иль воду, Я отъ него все радостно приму.

03 KAM. Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви.

04 СМЛ. Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью, Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.

05 СМБ. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением приносит, это принесённое с благоговением я принимаю от смиренного духом.

06 ПРА. Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

07 СЕБ. У того, кто Мне благоговейно лист, цветок, плод иль воду приносит, у того, кто Мне, Партха, предан, Я вкушаю любви приношенье.

08 СЕГ. Кто приносит Мне благоговейно лист, цветок, иль плод, иль воду — У него, душою усердного, Я вкушаю любви приношенье.

09 ЕРЧ. Листок, цветок, плод, или воду кто с преданностью Мне подносит, от того Я принимаю преданность, того, смирившего себя, Я напитаю.

10 БУР. Если чистая душа подносит Мне с религиозной преданностью листок, цветок, плод или воду, Я принимаю этот дар преданности.

11 ЭРМ. Лист, цветок, плод, воду кто с преданностью мне приносит, от того истого почитателя преданности приношение я приемлю.

12 ШАР. Кто бы из владеющих собой ни поднес Мне с преданностью листья, цветы, плоды или воду, Я вкушаю это искренне совершенное подношение.

13 БЛР. Тот, кто, полный преданности, дает Мне листок, цветок, плод или воду, Я примаю то сделанное с преданностью подношение из рук такого человека, чистого душой и телом.

27
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ २७ ॥

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat ।
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam ॥

01 ПЕТ. Что ты ни дѣлаешь, о Аржунъ! что ты ни ѣшь, что ни приносишь въ жертву, что ни подаешь, къ чему ты ни приступаешь съ ревностію, дѣлай все въ жертву мнѣ.

02 КАЗ. Такъ будь же, принцъ, во всѣхъ твоихъ дѣяньяхъ, Въ ѣдѣ, дарахъ и жертвоприношеньяхъ Ты чувствомъ движимъ преданности Богу, Любви, ко мнѣ, Всевышнему Владыкѣ:

03 KAM. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне.

04 СМЛ. Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаёшь, что приносишь в жертву, Какой ни совершал бы ты подвиг - всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.

05 СМБ. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.

06 ПРА. Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

07 СЕБ. Если действуешь ты иль вкушаешь, если жертвуешь, дар если даришь, если ты совершаешь аскезу — делай это как Мне приношенье.

08 СЕГ. Если ты действуешь или вкушаешь, если ты жертвуешь иль если даришь, иль если аскезу ты совершаешь — все это делай как Мне приношенье.

09 ЕРЧ. Что делаешь ты, что вкушаешь, что жертвуешь, что отдаешь, чем истязаешься, Каунтея, то совершай как подношение Мне.

10 БУР. Каунтея, все, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — все это совершай как подношение Мне.

11 ЭРМ. Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни приносил возлиянием в жертву, что бы ни подавал, какое бы ни свершал подвижничество, о сын Кунти, делай это как приношение мне.

12 ШАР. О Каунтея! Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни проливал в огонь, что бы ты ни подносил в дар и какие бы ни совершал аскезы, совершай все как подношение Мне.

13 БЛР. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву, что бы ни подавал как милостыню и что бы ни совершал в качестве аскезы, о сын Каунти, делай это как подношение Мне.

28
शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।
संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ २८ ॥

śubhāśubha-phalair evaṃ mokṣyase karma-bandhanaiḥ ।
saṃnyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi ॥

01 ПЕТ. Такимъ образомъ будешь ты освобожденъ отъ добрыхъ и злыхъ плодовъ и отъ узъ дѣлъ. Когда умъ твой прилѣпится къ упражненію Саннйасе, то прійдешъ ты въ меня.

02 КАЗ. Тогда порвется цѣпь грѣха и плоти, Источника печалей всѣхъ земныхъ. Когда въ аскезѣ будешь упражняться, Ты внидешь въ сущность вѣчную мою.

03 KAM. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный Йогой Отречения, ты сам придешь ко Мне, когда обретешь свободу.

04 СМЛ. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный.

05 СМБ. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобождённый, ты приблизишься ко мне.

06 ПРА. Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

07 СЕБ. Так разрушишь ты цепи кармы, плоды злых — добрых дел покинешь; отрешеньем и йогой обуздан, став свободным, ко Мне придешь ты.

08 СЕГ. Так от уз действия ты освободишься, от их плодов — и недобрых, и добрых, себя обуздав отрешеньем и йогой, освобожденный, ко Мне придешь ты.

09 ЕРЧ. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от оков кармы, вовлеченный в йогу отречения, освобожденный, ты приблизишься ко Мне.

10 БУР. Так, сосредоточив ум йогой отречения [от мира], освободишься от хороших и плохих плодов [деятельности]; свободный от уз кармы, придешь ко Мне.

11 ЭРМ. Так ты освободишься от уз деяния, заключающихся в добрых и недобрых плодах его, и, с отрешением и сопряжением душою сопряженный, свободный, ты придешь ко мне.

12 ШАР. Так ты сбросишь оковы кармы, несущей в себе благоприятные и неблагоприятные плоды, и обретешь Санньяса-Йогу1. Таким образом став совершенным, ты достигнешь Меня.

13 БЛР. Так ты избавишься от уз деятельности в виде ее благоприятных и неблагоприятных плодов и, погрузив ум в йогу отречения от плодов своей деятельности и став лучшим из свободных душ, ты придешь ко Мне.

29
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥

samo 'haṃ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ ।
ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ॥

01 ПЕТ. Я для всѣхъ одинаковъ. Нѣтъ ни единаго, кто бы заслуживалъ любовь мою, или ненависть. Кто служитъ мнѣ съ поклоненіемъ, въ тѣхъ я, и они во мнѣ.

02 КАЗ. Я равно справедливъ ко всѣмъ твореньямъ И благостно ко всѣмъ я отношусь; Въ моемъ бытьѣ нѣтъ ненависти къ людямъ, Но въ томъ я пребываю, кто мнѣ служитъ, И онъ живетъ въ обители моей.

03 KAM. Я один и тот же для всех существ, нет для Меня ненавистного или дорогого. Но воистину, те, которые с любовью поклоняются Мне, те во Мне и Я также в них.

04 СМЛ. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого, Но чтущие Меня бхакты - они во Мне; Я же в них пребываю.

05 СМБ. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне, они во мне, и я в них.

06 ПРА. Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

07 СЕБ. Я ведь ровен ко всем в этом мире: нет любезных Мне, нет ненавистных; те ж, кто чтят Меня благоговейно, пребывают во Мне, и Я — в них.

08 СЕГ. Я одинаков ко всем существам: нет ни любезных Мне, ни ненавистных; но те, кто Меня почитают с любовью, — они пребывают во Мне, и Я в них.

09 ЕРЧ. Я един со всеми существами, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но те, кто поклоняются Мне с преданностью, — во Мне, и Я в них.

10 БУР. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняется Мне, те — во Мне, и Я — тоже в них.

11 ЭРМ. Одинаков я ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни любимого. Но кто почитает меня с преданностью, те — во мне, а я — в них.

12 ШАР. Я неизменен во всех существах. Нет для Меня ни дорогого, ни ненавистного. Но те, кто поклоняется Мне с любовью, те – во Мне, и Я – в них.

13 БЛР. Я одинаков со всеми существами. Для Меня нет ни недруга, ни друга. Те же, кто поклоняется Мне с преданностью, любят Меня, а Я люблю их.

30
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ३० ॥

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk ।
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ॥

01 ПЕТ. Сколь бы чьи либо пути ни были злы, но естьли онъ будетъ служить мнѣ единому, то онъ столь же достоинъ почтенія, какъ и праведный человѣкъ.

02 КАЗ. Когда великій грѣшникъ въ преступленьи Раскается и духомъ мнѣ предастся, Тогда, подобно праведному, внидетъ Онъ въ вѣчное мое существованье.

03 KAM. Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

04 СМЛ. Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому, Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

05 СМБ. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.

06 ПРА. Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

07 СЕБ. Даже если ужаснейший грешник Меня чтит безраздельной любовью, то и он именуется «садху», ибо он рассудил безупречно.

08 СЕГ. Но если и грешник последний Меня почитает всецелой любовью, то и он почитается «садху»: ибо верное он принял решенье.

09 ЕРЧ. И даже если чрезвычайный злодей почитает Меня, не отклоняясь умом, он должен считаться праведным, ибо праведен удел его.

10 БУР. Если даже человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его следует считать благочестивым, ибо его решение правильно.

11 ЭРМ. Даже человека очень дурного поведения, если он меня, безраздельно преданный, почитает, следует полагать благочестивым, ибо верной решимости он исполнен.

12 ШАР. Если даже величайший из грешников поклоняется Мне с несравненной преданностью, он достоин считаться благочестивым, поскольку приобрел правильное устремление.

13 БЛР. Даже того, кто ведет себя очень предосудительно, считать праведником, если он поклоняется Мне с безраздельной преданностью, ибо он принял верное решение.

31
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ३१ ॥

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṃ nigacchati ।
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ॥

01 ПЕТ. Онъ занимается совершенно благимъ упражненіемъ, скоро получаетъ добродѣтельный духъ и пріобрѣтаетъ вѣчное блаженство. Воспомни, о сынъ Кунти! что мой служитель не погибаетъ.

02 КАЗ. О, помни, принцъ, что тотъ, кто мнѣ предастся, Во вѣки не умретъ и не погибнетъ!

03 KAM. Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

04 СМЛ. Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя. О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.

05 СМБ. Скоро он станет праведником и войдёт в вечный покой. О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.

06 ПРА. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

07 СЕБ. Скоро будет душою он в дхарме и достигнет умиротворенья: бхакт ведь Мой никогда не гибнет; твердо помни об этом, сын Кунти!

08 СЕГ. Скоро он будет душою в дхарме и достигнет вечного мира, ибо мой бхакт никогда не гибнет; твердо знай об этом, сын Кунти.

09 ЕРЧ. О Каунтея, Я провозглашаю: Мой преданный не погибнет.

10 БУР. Он быстро становится праведником и обретает Вечный Покой. Каунтея, знай: Мой бхакт не будет потерян.

11 ЭРМ. Скоро становится он праведен душою и обретает вечное умиротворение. Знай твердо, о сын Кунти, — не гибнет преданный мне.

12 ШАР. Он быстро становится праведником и обретает вечный покой. О Каунтея! Возвещай всем, что преданный Мне никогда не гибнет.

13 БЛР. Он скоро становится праведником и всегда справляется с вспышками гнева и вожделения. О Каунтея, с уверенностью говори, что Мой бхакта не погибает.

32
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ।
striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. Самые тѣ, которые происходятъ изъ чрева грѣха, женщины и поколѣнія Визіи и Содры, пойдутъ высочайшимъ путемъ, естьли ко мнѣ прибѣгнутъ:

02 КАЗ. И будь онъ сыномъ тяжкихъ преступленій И беззаконій матери своей, И будь рабомъ онъ или господиномъ, — Пойдетъ великимъ онъ путемъ ко мнѣ, Когда ко мнѣ прибѣгнетъ онъ душою.

03 KAM. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшьи и даже Шудры, они также вступают на высочайший Путь.

04 СМЛ. Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона: Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;

05 СМБ. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.

06 ПРА. О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь наивысшей цели.

07 СЕБ. Порождения лон нечистых — вайшьи, женщины, даже шудры — все, кто с верой ко Мне припадают, — и они к высшей движутся цели.

08 СЕГ. Ибо пусть даже и низкорожденные — женщины, вайшьи, также и шудры — те, кто ко Мне прибегают, сын Притхи, все они движутся к высшей цели.

09 ЕРЧ. Ко мне кто прибегнул, даже происходящие из дурного лона, [даже] женщины, вайшью, шудры, даже они идут высшим путем.

10 БУР. Партха, те, кто нашел опору во Мне, будь они даже низкорожденные, женщины, вайшьи и шудры, идут к Высшей Цели.

11 ЭРМ. Ибо прибегнувшие ко мне, о Партха, будь они грешного рождения даже, [будь то] женщины, вайшьи, да и шудры, — и они идут высшим путем.

12 ШАР. О Партха! Даже люди низкого рождения, женщины, вайшьи и шудры достигают высшей Цели, находя прибежище во Мне.

13 БЛР. Вручив себя Мне, о Партха, даже люди низкого рождения, женщины, торговцы и шудры достигают высшего состояния бытия.

33
किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ३३ ॥

kiṃ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ।
anityam asukhaṃ lokam imaṃ prāpya bhajasva mām ॥

01 ПЕТ. коль же паче святые мои служители, Браманы и Ражаршіи! Взирай на сей міръ, какъ на мѣсто имѣющее конецъ и лишенное радости, и служи мнѣ.

02 КАЗ. Тѣмъ легче будетъ риши и браминамъ, Служителямъ моимъ, и чистымъ сердцемъ Со мною быть по смерти воедино.

03 KAM. Насколько же более – святые Брамины и преданные Мне царственные Риши; пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне.

04 СМЛ. Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши; В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!

05 СМБ. Тем более чистые брамины, благочестивые, царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир, поклоняйся мне.

06 ПРА. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

07 СЕБ. Что ж сказать Мне о брахманах чистых, о царях-мудрецах — Моих бхактах! Мир ведь тщетен, безрадостен; ты же чти Меня, если в нем оказался.

08 СЕГ. Что ж говорить о брахманах чистых, о царственных риши благоговейных! Тщетен сей мир и безрадостен; ты же Меня почитай, если в нем оказался.

09 ЕРЧ. Что [говорить] о брахманах, праведных, преданных и раджариши? Этот не вечный, безрадостный мир обретя, поклоняйся Мне.

10 БУР. Тем более — чистые брахманы, бхакты и царственные мудрецы. [Так что], попав в этот невечный, безрадостный мир, поклоняйся Мне.

11 ЭРМ. Что же говорить тогда о брахманах святых и о благоговеющих царственных мудрецах! В этот непостоянный и несчастливый мир придя, будь предан мне благоговейно!

12 ШАР. А тем более благочестивые брахманы, праведные цари и преданные, приняв прибежище во Мне, несомненно достигают спасения от перерождений. Потому ты, получив это бренное человеческое тело, в этом полном страданий мире поклоняйся лишь Мне.

13 БЛР. Что же тогда говорить о тех, кто благороден и предан: брахманах и мудрецах среди кшатриев? Поэтому, попав в этот бренный и безрадостный мир, поклоняйся Мне.

34
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ३४ ॥

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṃ mat-parāyaṇaḥ ॥

01 ПЕТ. Будь согласенъ съ моимъ умомъ, будь моимъ служителемъ, моимъ почитателемъ, и преклоняйся предо мною. Присоедини, такъ сказать, душу твою ко мнѣ, поставляй меня своимъ прибѣжищемъ, и преселишься въ меня.

02 КАЗ. Направь же, принцъ, свой умъ ко мнѣ и сердце; Предайся волѣ вѣчнаго Творца; Познай меня единой цѣлью жизни И отрекись отъ смерти и грѣховъ. Воззри на міръ, обитель всѣхъ печалей, И духъ ты свой съ моимъ соедини; Прибѣжище во мнѣ найди единомъ, И миръ найдешь въ моемъ ты бытіи. Кришна

03 KAM. На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с Высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне познав свою высшую Цель.

04 СМЛ. Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклоненье, Так ты придёшь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.

05 СМБ. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне, совершай поклонение мне; так ты придёшь ко мне, предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.

06 ПРА. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

07 СЕБ. Прилепись ко Мне сердцем, о бхакт Мой! Жертвуй мне, лишь Меня восхваляя! Ни на что не взирая иное, став обуздан, со мною пребудешь.

08 СЕГ. Сердцем будь во Мне! Будь Моим бхактом! Жертвуй Мне, Меня восхваляя! Ты придешь лишь ко Мне — так себя обуздав, на иное не уклоняясь.

09 ЕРЧ. Обо Мне думай, будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне поклоняйся, Меня ты достигнешь, себя вовлекая, во Мне находя переправу. [...]2

10 БУР. Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. Устремившись ко Мне как к высшей цели, сосредоточившись на этом, придешь ко Мне.

11 ЭРМ. Ко мне будь мыслью обращен, передо мной благоговея, мне жертвуя, мне поклоняйся. Так, духом став сопряжен, придешь ко мне, меня высшей целью почитая.

12 ШАР. Пребывай умом во Мне, будь предан Мне, поклоняйся Мне, склоняйся предо Мной. Так, добившись единства со Мной, устремляясь ко Мне, ты достигнешь Меня”.

13 БЛР. Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Занимая таким образом тело и ум, ты непременно придешь ко Мне, погруженный в Меня.

2. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: advaite brahmaṇi parā sarvānugrahaśālinī | śaktirvijṛmbhate tena yatanīyaṃ tadāptaye ||9||
ЕРЧ. Всемилостивая Парашакти проявляет свою милость ко [всем существам], пребывая в единстве с недвойственным Брахманом, Которого следует достичь и к Которому следует стремиться.
Глава 10
1
श्रीभगवानुवाच ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
yat te 'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā ॥

01 ПЕТ. Кришна. Внемли паки, о бодрый юноша! высочайшія слова мои, которыя хочу сказать тебѣ, находящему въ нихъ удовольствіе; ибо я пекусь о благѣ твоемъ.

02 КАЗ. Внемли словамъ великаго ученья, Которое тебѣ я сообщаю: Ты въ немъ находишь радость, и съ любовью Продолжу я свое повѣствованье.

03 KAM. Благословенный сказал: Снова, о мощно вооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявляю, желая блага твоего, тебе, любимому.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Снова, о мощный, внимай Моему высочайшему Слову, Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему слову, которое я возвещу тебе, любимому, желая блага.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Арджуна. Поскольку ты Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Слушай дальше, могучерукий, от Меня высочайшее слово; для тебя, о Мой бхакт, говорю Я, лишь о благе твоем радея.

08 СЕГ. Вновь послушай, могучерукий, ты Мое высочайшее слово: его Я тебе, дорогому, скажу, о благе твоем вожделея.

09 ЕРЧ. Шри-Бхагаван сказал: И вновь услышь, Сильнорукий, Мою высшую Речь. Поскольку Ты дорог Мне, ее Я произнесу, желая пользы тебе.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Махабаху, снова слушай Мое высочайшее слово, которое Я возвещу, желая блага тебе, дорогой.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: И еще, о мощнорукий, внемли моему высокому слову, [тому], что я тебе, любви исполненному, молвить буду, блага тебе желая.

12 ШАР. Господь сказал: “О Махабахо! Внимай же Моим высочайшим словам, которые Я возвещу, желая тебе блага, ибо ты очень дорог Мне.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Еще, о могучерукий, послушай Мое самое высокое наставление, которое Я поведаю тебе, любящему, желая тебе блага.

2
न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥ २ ॥

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ ।
aham ādir hi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ॥

01 ПЕТ. Ни воинства Суровъ, ни Магаршіи, не вѣдуютъ рожденія моего; ибо я былъ прежде всѣхъ Деватъ и Магаршіевъ.

02 КАЗ. Ни мудрецы великіе, ни дэвы Не вѣдаютъ рожденья моего: Существовалъ я раньше всей вселенной, И боги всѣ явились изъ меня.

03 KAM. Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я есмь начало всех Светозарных и всех великих Риши.

04 СМЛ. Моего происхожденья не знают ни сонмы богов, ни великие риши, Ибо Я всех богов и великих риши Начало.

05 СМБ. Моего происхождения не знают ни множество богов, ни великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.

06 ПРА. Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я первопричина всех полубогов и мудрецов.

07 СЕБ. Мой источник тайный не ведом ни богам, ни великим провидцам: ведь во Мне и провидцы и боги обретают свое начало.

08 СЕГ. Неведом источник Мой ни толпам богов, ни великим провидцам: ибо Я всех богов без остатка и всех провидцев начало.

09 ЕРЧ. Моего могущества не знают ни сонмы богов, ни великие риши, Я — источник богов и великих риши всех.

10 БУР. Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я источник всех богов и великих мудрецов.

11 ЭРМ. Не ведают происхождения моего ни сонмы бессмертных, ни великие провидцы, ибо всяко я — и богов, и великих провидцев начало.

12 ШАР. Ни боги, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ведь Я Сам – Начало и богов, и великих мудрецов.

13 БЛР. Сонмы богов и великие мудрецы не знают о Моем чудесном рождении, ибо Я во всем причина богов и великих мудрецов.

3
यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३ ॥

yo mām ajam anādiṃ ca vetti loka-maheśvaram ।
asaṃmūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate ॥

01 ПЕТ. Тотъ изъ смертныхъ, кто свободенъ будучи отъ буйства, вѣдаетъ, что я нерожденъ, что я былъ прежде всѣхъ существъ, и что я могущественный правитель вселенной, спасенъ будетъ при всѣхъ его преступленіяхъ.

02 КАЗ. Изъ смертныхъ тѣ, кто вѣдаетъ, что раньше Я былъ всего на свѣтѣ, получаютъ Отъ всѣхъ грѣховъ земныхъ освобожденье.

03 KAM. Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, без начала, великого Господа Вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

04 СМЛ. Кто знает Меня, нерождённого, безначального, великого Владыку мира, Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.

05 СМБ. Кто знает меня, нерождённого, безначального, великого владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот) освобождается от всех грехов.

06 ПРА. Из всех людей только тот, кто знает, что Я нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

07 СЕБ. Тот, кто знает, что Я — нерожденный, безначальный мира владыка, — он один средь людей, незаблудший, от грехов себя всех очищает.

08 СЕГ. Кто знает, что Я нерожденный, безначальный, великий вселенной Владыка, — незаблудший тот среди смертных, от всех грехов он будет свободен.

09 ЕРЧ. Кто знает Меня, Нерожденного, безначального Великого владыку, тот — незаблуждающийся среди смертных, он освободится от всех грехов.

10 БУР. Кто знает Меня, нерожденного и безначального великого Владыку миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

11 ЭРМ. А кто меня, нерожденного, безначального ведает, великого миров владыку, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

12 ШАР. Тот, кто познал Меня как Безначального, Нерожденного, Верховного Владыку, – такой мудрец среди смертных освобождается от всех грехов.

13 БЛР. Кто знает Меня как нерожденного и безначального Верховного Повелителя всех миров — только он, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

4
बुद्धिर्ज्ञानमसंमोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ ४ ॥

buddhir jñānam asaṃmohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ ।
sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo 'bhāvo bhayaṃ cābhayam eva ca ॥

01 ПЕТ. Разныя качества, принадлежащія къ натуральнымъ существамъ, какъ-то: разсудокъ, знаніе, правильное сужденіе, терпѣніе, истина, смиреніе, кротость, удовольствіе и страданіе, рожденіе и смерть, страхъ и бодрость,

02 КАЗ. Всѣ качества, присущія твореньямъ Разсудокъ, умъ, терпѣніе и кротость, Смиренье, милосердіе и щедрость,

03 KAM. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, наслаждение, страдание, бытие, небытие, страх, а также мужество,

04 СМЛ. Разум, познанье, отсутствие заблужденья, терпенье, правдивость, Спокойствие, сдержанность, радость, страданье, возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

05 СМБ. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье, правдивость, самообладание, умиротворённость, радость, страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие,

06 ПРА. Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие,

07 СЕБ. Мудрость, знание, здравый рассудок, терпеливость, воздержанность, правда, радость, боль, безмятежность, рожденье, страх, бесстрашие и умиранье,

08 СЕГ. Мысль, знание, незаблужденье, правда, твердость, мир, обуздание, радость, страданье, не-сущее, сущее, страшное и нестрашное,

09 ЕРЧ. Разум, знание, отсутствие сомнений, терпенье, правдивость, спокойствие, сдержанность, счастье, страданье, бытие и небытие, страх и бесстрашье;

10 БУР. Размышление, знание, отсутствие заблуждения, терпимость, правдивость, самообладание, умиротворенность, наслаждение и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие,

11 ЭРМ. Мудрость, знание, незаблуждение, терпение, истина, воздержание, покой, радость, страдание, существование и его прекращение и страх, и бесстрашие,

12 ШАР. Разум, знание, отсутствие заблуждения, прощение, правдивость, сдержанность, спокойствие, радость и печаль, рождение и смерть, страх и бесстрашие,

13 БЛР. Разум, знание, свобода от беспокойств, терпение, правдивость, владение чувствами и умом, счастье, несчастье, рождение, смерть, страх, бесстрашие,

5
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥ ५ ॥

ahiṃsā samatā tuṣṭis tapo dānaṃ yaśo 'yaśaḥ ।
bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthag-vidhāḥ ॥

01 ПЕТ. милосердіе, равенство, радость, щедрость, ревность, слава и безславіе, всѣ различнымъ образомъ отъ меня происходитъ.

02 КАЗ. Безславіе и слава, жизнь и смерть, — Всѣ отъ меня предвѣчнаго исходятъ. Такъ въ древности глубокой рождены Моимъ умомъ и волею моею

03 KAM. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесчестие – таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.

04 СМЛ. Удовлетворённость, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.

05 СМБ. Кротость, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, честь и бесчестие — таковы разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).

06 ПРА. непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие — все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

07 СЕБ. неврежденье, покой, довольство, щедрость, тапас, бесславие, слава — от Меня лишь все разнообразье состояний существ происходит.

08 СЕГ. неврежденье, равность, довольство, дар, подвижничество, слава, бесславие — от Меня лишь все разнообразные состоянья существ бывают.

09 ЕРЧ. Ненасилие, смирение, удовлетворенность, подвижничество, щедрость, слава, бесславие — таковы многообразные природы существ, они от Меня происходят.

10 БУР. ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, раздача даров, слава, бесчестье — [все эти] различные состояния существ ведут свое происхождение от Меня.

11 ЭРМ. Невреждение, беспристрастие, удовлетворенность, подвижничество, даяние, слава, бесславие — суть различные состояния существ, происходящие от меня только.

12 ШАР. ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, успех и неудача  – все эти различные проявления природы живых существ произошли от Меня.

13 БЛР. ненасилие, одинаковое отношение ко всем, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие — все эти разнообразные состояния бытия, которым подвержены существа, берут начало во Мне одном.

6
महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥ ६ ॥

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavas tathā ।
mad-bhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ॥

01 ПЕТ. Тако во дни древніе рождены умомъ моимъ седмь Магаршіевъ и четыре Ману, имѣющіе мою натуру; отъ нихъ же происходятъ всѣ обитатели земли.

02 КАЗ. И семь великихъ риши, и живущихъ Всѣхъ праотцы четыре первыхъ Ману.

03 KAM. Семь великих Риши, древние Четыре, а также Ману родились от Моей природы и Моей мысли; от них произошла эта раса.

04 СМЛ. Семь великих древних риши, также четыре Ману, рождённые мыслью, От Меня происходят; от них - поколения в мире.

05 СМБ. Семь великих, древних риши, также четыре Ману рождены от моей сути умом ; их мир — эти существа.

06 ПРА. Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

07 СЕБ. Моему бытию сопричастны, рождены Моим манасом древле семь провидцев и четверо Ману, а от них — существа в этом мире.

08 СЕГ. Семь великих провидцев древних и четверо ману суть также порожденья Моего сердца; а от них — существа в этом мире.

09 ЕРЧ. Семь великих риши, четверо Ману умом из Моей природы порождены, мир — порожденные ими потомки.

10 БУР. Семь великих мудрецов, до них — четверо [других мудрецов], а также Ману возникли от Меня, рожденные умом; от них — эти существа в мире.

11 ЭРМ. Семеро великих провидцев изначальных и еще четверо Ману — моей природы, моей мыслью они рождены, от них же происходят эти твари во вселенной.

12 ШАР. Семь великих мудрецов, четверо древнейших, что пришли до них, и Ману рождены природой Моего ума. От них произошли все, населяющие этот мир.

13 БЛР. Семь великих мудрецов, такие как Маричи, предшествовавшие им четверо Кумаров во главе с Санакой и четырнадцать Ману во главе со Сваямбхувой — все берут начало во Мне, порожденные умом Хиранья-гарбхи, одного из Моих воплощений. Весь человеческий род составляют их потомки и ученики.

7
एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥ ७ ॥

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ ।
so 'vikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ॥

01 ПЕТ. Знающій сіе мое раздѣленіе и связь мою, по началамъ ихъ, безъ сомнѣнія имѣетъ неложную набожность.

02 КАЗ. Тотъ, кто мое величіе и славу И силу творчества позналъ, тотъ внидетъ Въ мое бытье и будетъ воедино Со мной и мнѣ въ величіи подобенъ. Такъ мысль моя безчисленныя звѣзды, Боговъ небесныхъ, землю создала.

03 KAM. Кто знает по существу это Мое превосходство и Йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой Йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

04 СМЛ. Кто эти Мои проявленья и йогу поистине знает, Тот приобщён незыблемой йоге, в этом нет сомненья,

05 СМБ. Кто поистине знает эти мои проявленья и йогу, тот приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.

06 ПРА. Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

07 СЕБ. Кто Мои проявленья и йогу познает сообразно их сути, тот, в своей упражняясь йоге, не колеблется; нет в том сомненья.

08 СЕГ. Кто поистине это знает Мое излиянье и йогу, тот йогой неколебимой упражняется — нет в том сомненья.

09 ЕРЧ. Это Мое могущество и йогу кто воистину знает, тот [со Мной] в незыблемой йоге соединяется, нет в том сомнения.

10 БУР. Кто действительно знает это Мое величие и йогу, тот воссоединяется [со Мной] неколебимой йогой. В этом нет сомнения.

11 ЭРМ. Это всепроникающее проявление мое и йогу мою кто поистине ведает, тот со мною сопряженностью неколебимой сопряжен, в этом нет сомнения.

12 ШАР. Тот, кто воистину познал Мое величие и могущество этой древней практики, достигает непоколебимого состояния йоги. В этом нет сомнения.

13 БЛР. Тот, кто поистине знает о Моем божественном могуществе и бхакти-йоге, непоколебим в йоге, полной знания обо Мне. В этом нет сомнений.

8
अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥ ८ ॥

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate ।
iti matvā bhajante māṃ budhā bhāva-samanvitāḥ ॥

01 ПЕТ. Я есмь творецъ всѣхъ существъ, и всѣ существа отъ меня происходятъ. Имѣющіе мудрость духовную вѣруютъ сему и чтутъ меня.

02 КАЗ. Тотъ, кто величіе мое постигнулъ, Меня въ моихъ твореніяхъ позналъ; Единому и истинному Богу Во мнѣ тотъ покланяется и служитъ,

03 KAM. Я – Источник всего; все развивается от Меня; поняв это, мудрые поклоняются Мне в глубоком восторге.

04 СМЛ. Я начало вселенной, всё от Меня происходит; Озарённые, это постигнув, Меня почитают любовно.

05 СМБ. Я Начало вселенной, от меня происходит всё; постигая это, меня почитают озарённые, преисполненные любовью.

06 ПРА. Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

07 СЕБ. Всего сущего Я — источник, все, что есть, от Меня происходит; зная это, ко Мне устремившись, мудрецы Меня почитают.

08 СЕГ. Всего сущего Я — источник; все, что есть, от Меня происходит; так познав, почитают мудрые, желаньем Меня исполненные.

09 ЕРЧ. Я — проявление всего, то, откуда все происходит. Познав это, Меня почитают мудрые, наделенные любовью.

10 БУР. Я исток всего; все исходит от Меня. Понимая это, разумные люди всем сердцем поклоняются Мне.

11 ЭРМ. Я — происхождение всего, все развивается из меня, — признавая это, почитают меня мудрые, проникнутые чувством.

12 ШАР. Преданный мудрец поклоняется Мне, осознавая, что Я истинный Творец всего и что все происходит только благодаря Мне.

13 БЛР. Я — источник всего материального и духовного. Благодаря Мне все приходит в движение. Поняв это, разумные люди с любовью поклоняются Мне.

9
मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ ९ ॥

mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ paras-param ।
kathayantaś ca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ॥

01 ПЕТ. Самыя сердца ихъ и умы суть во мнѣ. Они радуются между собою и веселятся говоря о имяни моемъ и наставляя одинъ другаго въ моемъ ученіи.

02 КАЗ. И существо его со мной сольется, И отъ грѣховъ своихъ освобожденный, Прославленный моимъ небеснымъ свѣтомъ, Найдетъ во мнѣ онъ истинный покой.

03 KAM. Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

04 СМЛ. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга, Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.

05 СМБ. Размышляя обо мне, предав мне жизнь, они научают друг друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.

06 ПРА. Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

07 СЕБ. Утвердив на Мне мысль и дыханье, обо Мне просвещая друг друга, обо Мне говоря постоянно, они мир обретают и радость.

08 СЕГ. Всей жизнью, всей мыслью в Меня погрузившись, обо Мне просвещая друг друга, наслаждаются они и радуются, беседуя обо Мне непрерывно.

09 ЕРЧ. На Меня ум [устремившие], на меня устремившие жизнь, [обо Мне] размышляющие друг с другом беседуют обо Мне постоянно, удовлетворенные и радующиеся.

10 БУР. Думающие обо Мне, посвятившие Мне свои жизни, просвещающие друг друга и всегда беседующие обо Мне удовлетворяются и исполняются радости.

11 ЭРМ. Ко мне мыслью устремленные, жизнь доверившие мне, вразумляющие взаимно друг друга, постоянно беседующие обо мне, они мною удовлетворяются и радуются мне.

12 ШАР. Устремившие свой ум ко Мне и возложившие свою жизнь на Меня, просвещая друг друга и беседуя обо Мне, достигают удовлетворенности и исполняются блаженства.

13 БЛР. Просвещая друг друга и беседуя обо Мне, те, кто посвятил Мне свой ум, и чья жизнь сосредоточена на Мне, всегда испытывают удовлетворение и радость.

10
तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १० ॥

teṣāṃ satata-yuktānāṃ bhajatāṃ prīti-pūrvakam ।
dadāmi buddhi-yogaṃ taṃ yena mām upayānti te ॥

01 ПЕТ. Я съ удовольствіемъ вдыхаю въ занимающихся постоянно моимъ служеніемъ такое употребленіе разсудка, которымъ приходятъ они въ меня,

02 КАЗ. И пр0свѣщенные духовнымъ знаньемъ Меня всего превыше почитаютъ, И веселятся радостью небесной И прославляютъ имя Всеблагого, Мое ученье съ вѣрой повторяя;

03 KAM. Этим, всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся, Я дарую Йогу Распознавания, посредством которой они достигают Меня.

04 СМЛ. Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных, Я приобщаю мудрости, через неё они Меня постигают.

05 СМБ. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога), посредством которого они достигают меня.

06 ПРА. Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

07 СЕБ. Этих вечно обузданных бхактов, что Меня почитают с любовью, Я одариваю йогой мысли; они ж ею ко Мне приходят.

08 СЕГ. Этим, постоянно обузданным, восхищенно Меня почитающим, Я дарую обузданность мысли — ту, которой они ко Мне приходят.

09 ЕРЧ. Им, вечно приобщенным, почитающим, постоянно любящим, Я даю йогу разума, благодаря которой они Меня достигают.

10 БУР. Им, всегда сосредоточенным, поклоняющимся Мне с любовью, Я даю буддхи-йогу, с помощью которой они приходят ко Мне.

11 ЭРМ. Тем навечно сопряженным, с любовью меня почитающим, я дарую сопряжение мудрости, коим они достигают меня.

12 ШАР. Всегда преданным Мне, тем, кто с любовью поклоняется Мне, Я дарую Буддхи-Йогу, с помощью которой они воистину достигают Меня.

13 БЛР. Тем, вечно стремящимся к связи со Мной и поклонящимся Мне с любовью, Я даю йогу безраздельной преданности, благодаря которой они приходят ко Мне.

11
तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ ११ ॥

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṃ tamaḥ ।
nāśayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā ॥

01 ПЕТ. и сожалѣя о нихъ, предстаю имъ въ моей натурѣ и разсѣваю тму невѣжества ихъ свѣтомъ свѣтильника мудрости.

02 КАЗ. А я вдыхаю въ нихъ познанья силу И направляю благостью своею Я ихъ въ обитель вѣчную свою. Такъ ихъ природы тьму я разсѣваю Духовнымъ свѣтомъ, мудростью познанья. Арджуна

03 KAM. Из чистого сострадания пребывая в их Высшем Я сияющим светильником мудрости, я уничтожаю неведеньем рожденную темноту. Арджуна молвил:

04 СМЛ. Из состраданья пребывая в их собственной сути, Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рождённый незнаньем.

05 СМБ. Ради сострадания пребывая в их собственной сути, я уничтожаю их рождённую от незнанья тьму сияющим светильником мудрости.

06 ПРА. Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.

07 СЕБ. Побуждаемый к ним состраданьем, в глубине их существ пребывая, светом знания Я разрушаю от незнанья в них мрак рожденный.

08 СЕГ. От незнанья рожденный в них тамас светом знания Я разрушаю, пребывая в их мысли сердца, побуждаемый к ним состраданьем.

09 ЕРЧ. Для них, пребывающих в природе Атмана, из сострадания тьму неведения Я разрушаю лучезарным светом Знания.

10 БУР. Из сострадания к ним Я, пребывающий в [их] собственном бытии, рассеиваю сияющим светильником знания мрак, порожденный неведением.

11 ЭРМ. Ради них же я из сострадания, в [их] собственной природе пребывая, и незнанием порожденную тьму рассеиваю сияющим светочем знания.

12 ШАР. Из сострадания к ним Я Сам рассеиваю мрак невежества в их сознании прикосновением сияющего знания”.

13 БЛР. Из сострадания к ним Я, проникший в деятельность их разума, рассеиваю тьму, порожденную невежеством, ярким светочем знания.

12
अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥ १२ ॥

arjuna uvāca ।
paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān ।
puruṣaṃ śāśvataṃ divyam ādi-devam ajaṃ vibhum ॥

01 ПЕТ. 12-13 Аржунъ. Всѣ Ришіи, Деваршіи и Пророкъ Нарадъ называютъ тебя высочайшимъ Брамомъ, высочайшимъ жилищемъ, пресвятымъ, всевышнимъ Богомъ, вѣчнымъ Пурушемъ, Божественнымъ бытіемъ прежде всѣхъ иныхъ боговъ, нерожденнымъ, могущественнымъ Господомъ. Такъ говорятъ Асита, Девала, Вйасъ. И самъ ты то же мнѣ повѣдалъ;

02 КАЗ. Всѣ мудрецы, и дэвы, и великій Пророкъ Нарада назвали тебя Парапурушей, духомъ высочайшимъ И Парабрамой пресвятымъ и вѣчнымъ, Божественнымъ возвышеннымъ бытьемъ, Властителемъ боговъ и ихъ причиной, И Господомъ всесильнымъ нерожденнымъ.

03 KAM. Ты еси высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, вечный Божественный Человек, первичное Божество, Нерожденный, Господь наш!

04 СМЛ. Арджуна сказал: Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший. Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерождённым, изначальным Богом

05 СМБ. Арджуна сказал: Ты Высшее Брахмо, высший Кров, высший Очиститель; вечным Божественным Духом, изначальным Богом, нерождённым, высочайшим господом

06 ПРА. Арджуна сказал: Ты Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Высший Брахман! Вместилище мира! Чистоты запредельный источник! Нерожденным Пурушей вечным, Первобогом, дивным Владыкой

08 СЕГ. Арджуна сказал: Ты — высший Брахман, Ты — высший свет, Ты — высшее, что очищает! Нерожденным, вечным Пурушей, первобогом, Владыкой дивным

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Высшим Брахманом, Высочайший Светом, Очистителем, Высшим. Вечным, Божественным Пурушей, Всемогущим, Нерождённым, Изначальным Богом

10 БУР. Арджуна сказал: — Господь, [Ты] — Высший Брахман, Высшая Обитель, Высший Очиститель. Вечным Божественным Пурушей, Изначальным Богом, Нерожденным, Вездесущим

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Ты — высочайший Брахман, высочайшая обитель, очищение высочайшее, Мужем вечным, небесным, первым из богов, нерожденным, вездесущим

12 ШАР. Арджуна сказал: “Ты, Ярчайший, есть высший Брахман, высшее Предназначение. Все мудрецы признают Тебя Вечным Божественным Творцом, изначальным Богом, Нерожденным и Вездесущим.

13 БЛР. 12-13 Арджуна сказал: Вы — Высший Брахман, Высший образ, обладатель наивысшей очистительной силы. Все мудрецы: мудрец среди богов Нарада, Асита, Девала и Вьяса — описывают Тебя как вечную Божественную Личность, изначального Господа, нерожденного и вездесущего. Ты Сам тоже говоришь мне об этом.

13
आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥ १३ ॥

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā ।
asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ॥

01 ПЕТ. 12-13 Аржунъ. Всѣ Ришіи, Деваршіи и Пророкъ Нарадъ называютъ тебя высочайшимъ Брамомъ, высочайшимъ жилищемъ, пресвятымъ, всевышнимъ Богомъ, вѣчнымъ Пурушемъ, Божественнымъ бытіемъ прежде всѣхъ иныхъ боговъ, нерожденнымъ, могущественнымъ Господомъ. Такъ говорятъ Асита, Девала, Вйасъ. И самъ ты то же мнѣ повѣдалъ;

02 КАЗ. Такъ говорилъ Віаза и Азита, И Дэвала, такъ говоришь ты самъ. Да, истинны твои слова, учитель!

03 KAM. Все Риши таким провозглашали Тебя, и божественный Риши Нарада также; также и Азита, и Девала, и Вьяса; а ныне Ты Сам поведал мне то же.

04 СМЛ. Именуют Тебя все риши, также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.

05 СМБ. Именуют тебя все риши, также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.

06 ПРА. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом.

07 СЕБ. все провидцы Тебя именуют — муни Нарада богоравный, риши Вьяса, Асита Девала; сам Ты мне это ныне поведал.

08 СЕГ. Тебя именуют все провидцы, и боговидец Нарада также, Асита Девала и Вьяса, и Ты сам говоришь мне о том же.

09 ЕРЧ. именуют Тебя все риши. [Это мне возвещали] божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.

10 БУР. называют Тебя все мудрецы, божественный мудрец Нарада, а также Асита, Дэвала и Вьяса. И [Ты] сам говоришь мне [это].

11 ЭРМ. тебя все провидцы, божественный мудрец Нарада также, Асита, Девала, Вьяса, да и сам ты мне то же речешь.

12 ШАР. Эту же истину поведали мне Нарада, мудрец среди богов, Асита, Девала, великий мудрец Вьяса, и Ты Сам сейчас говоришь мне об этом.

13 БЛР. 12-13 Арджуна сказал: Вы — Высший Брахман, Высший образ, обладатель наивысшей очистительной силы. Все мудрецы: мудрец среди богов Нарада, Асита, Девала и Вьяса — описывают Тебя как вечную Божественную Личность, изначального Господа, нерожденного и вездесущего. Ты Сам тоже говоришь мне об этом.

14
सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥ १४ ॥

sarvam etad ṛtaṃ manye yan māṃ vadasi keśava ।
na hi te bhagavan vyaktiṃ vidur devā na dānavāḥ ॥

01 ПЕТ. а я твердо вѣрю всему тому, что ты, о Кесава! мнѣ сказываешь. Ни Девы, ни Дану о Господи! не познали явленія твоего.

02 КАЗ. Но дэвы и небесные всѣ духи Не могутъ это таинство постигнуть И созерцать тебя въ твоемъ величьи.

03 KAM. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твои проявления, о благословенный Господь, непостижимы ни для Светозарных, ни для Данавов.

04 СМЛ. Праведным я полагаю всё, что Ты сказал мне, Кешава, Но Твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.

05 СМБ. Праведным я полагаю всё то, что ты сказал мне, Кешава, но твоего проявленья, Владыка, не знают ни боги, ни данавы.

06 ПРА. О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Тебя.

07 СЕБ. Все то истина — я полагаю, — что Ты мне говоришь, Кешава; ведь Твоих, Господин, проявлений ни асуры, ни боги не знают.

08 СЕГ. Все, что ты говоришь мне, Кешава, справедливым я полагаю; Ведь Твоего, Господин, проявленья ни боги, ни демоны не знают.

09 ЕРЧ. Истиной я полагаю всё, что Ты говоришь мне, Кешава. Твоего проявленья, Бхагаван, не знают ни боги, ни данавы.

10 БУР. Кешава, я считаю истиной все, что Ты говоришь Мне. Ни боги, ни демоны не знают Твоего, Господь, проявления.

11 ЭРМ. Все это я считаю верным, что сказал ты мне, о Кешава; ведь явления твоего, о Господи, не ведают ни боги, ни демоны.

12 ШАР. О Кешава, теперь я верю в истину всего, что Ты поведал мне. О Господь! Ни демоны, ни боги не знают Твоей сути.

13 БЛР. Все, сказанное Тобой, я принимаю как истину, о Кешава. Ни богам, ни демонам неведомо о Твоем, о Всеблагой, рождении.

15
स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥ १५ ॥

svayam evātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama ।
bhūta-bhāvana bhūteśa deva-deva jagat-pate ॥

01 ПЕТ. Ты одинъ, о первый изъ человѣковъ! вѣдаешь собственный духъ свой, ты, произведшій всю натуру, правитель всѣхъ существъ и Богъ боговъ и всеобщій владыка.

02 КАЗ. Единый ты, о первый изъ людей, Создатель всѣхъ міровъ неповредимый, Великій Богъ, источникъ всѣхъ боговъ, Причина и Владыка всей вселенной, Единый ты, себя лишь созерцаешь.

03 KAM. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный! Ты – Источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель Вселенной!

04 СМЛ. Лишь сам Ты знаешь Себя через Себя, Пурушоттама, Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.

05 СМБ. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!

06 ПРА. Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.

07 СЕБ. Лишь своим вечным Атманом, Кришна, сам себя Ты познать способен; Ты — существ царь, их осуществленье, бог богов Ты, мира Владыка!

08 СЕГ. Лишь Ты сам, лишь своей Ты душою себя, Пурушоттама, знаешь; о Владыка существ, их осуществленье, о бог богов, о Владыка мира!

09 ЕРЧ. Лишь Сам Ты знаешь Себя, Пурушоттама, Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной.

10 БУР. Только Ты сам, благодаря Себе, знаешь Себя, о Пурушоттама, Исток всего, Господь существ, Бог богов, Повелитель Вселенной.

11 ЭРМ. Себя собою только сам ты ведаешь, о Всевышний Муж, Осуществление существ, Владыка существ, Бог богов, Властелин мира!

12 ШАР. О Владыка Вселенной! О Источник всего сущего, Бог богов, Господь всех существ, Пурушоттама! Ты Сам знаешь Себя благодаря Себе же.

13 БЛР. Только Ты Сам ведаешь Себя с помощью Себя, о Верховная Личность, о Творец всего сущего, о Владыка существ, о Бог богов, о Властелин мира!

16
वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥ १६ ॥

vaktum arhasyaśeṣeṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
yābhir vibhūtibhir lokān imāṃs tvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ॥

01 ПЕТ. Ты можешь сообщить мнѣ теперь познаніе о тѣхъ Божественныхъ частяхъ твоихъ, которыми ты обладаешь міромъ и живешь въ ономъ.

02 КАЗ. Единый ты, мнѣ сообщишь познанье О тѣхъ божественныхъ частяхъ твоихъ, Которыми ты міромъ управляешь.

03 KAM. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры.

04 СМЛ. Благоволи сказать до конца - ибо дивны Твои проявленья Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?

05 СМБ. Соблаговоли сказать исчерпывающе — ибо дивно твоё силопроявление (вибхути) — какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, ты пребываешь.

06 ПРА. Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все миры.

07 СЕБ. Так поведай мне без остатка — ибо сил Твоих дивны явленья, — что за силы, которыми мир весь Ты, пронизывая, пребываешь?

08 СЕГ. Ибо дивны Твои излиянья сил; так поведай мне сам, без остатка, Что за силы, которыми эти миры Ты пронизывая, [в них] пребываешь?

09 ЕРЧ. Поведать изволь всецело о своих Силах благих. Какими Силами Ты, преисполнив эти миры, обладаешь?

10 БУР. Соблаговоли рассказать мне исчерпывающе о божественных проявлениях Своего величия — тех проявлениях, наполнив которыми эти миры Ты присутствуешь [в них].

11 ЭРМ. Соизволь же все без исключения рассказать мне, ибо дивны проявления Духа твоего, коими силами эти миры проникая, ты [в них] пребываешь.

12 ШАР. Только Ты способен рассказать о Своих божественных проявлениях, которыми Ты наполняешь все мироздание.

13 БЛР. Соблаговоли описать мне божественные выражения Твоего могущества, которыми Ты продолжаешь пронизывать эти миры.

17
कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥ १७ ॥

kathaṃ vidyām ahaṃ yogiṃs tvāṃ sadā paricintayan ।
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo 'si bhagavan mayā ॥

01 ПЕТ. Хотя и постоянно помышляю о тебѣ, но какъ могу познать тебя? Въ какихъ особенныхъ натурахъ можно тебя найти?

02 КАЗ. Повѣдай мнѣ, въ какихъ существованьяхъ Могу тебя предвѣчнаго найти, И гдѣ ты проявляешься открыто Въ сіяніи божественномъ своемъ?

03 KAM. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каком, в каком аспекте должен я мыслить Тебя, о Благословенный!

04 СМЛ. Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя? В каких, в каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?

05 СМБ. Как познаю тебя, о йогин, всегда размышляя о тебе ; в каких, каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?

06 ПРА. О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

07 СЕБ. О Тебе размышляя всечасно, как познать Тебя мне, о Йогин? И в каких, Господин, состояньях мне помыслить Тебя возможно?

08 СЕГ. Как познать Тебя мне, йогину, всегда мыслью в Тебе пребывая? И в каких, Господин, состояньях Ты мыслим мною быть можешь?

09 ЕРЧ. Каков познаваемый образ, о Великий йогин, в котором я Тебя могу созерцать? В каких образах, Владыка, Ты можешь созерцаться мною?

10 БУР. Как познать мне Тебя, Йог, постоянно думая о Тебе? И о каких Твоих аспектах мне следует размышлять, Господь?

11 ЭРМ. Всегда о тебе размышляя, как мне познать тебя, о Владеющий йогой? В каких состояниях доступен ты, о Господи, мысли моей?

12 ШАР. О Великий Йогин! Непрерывно размышляя о Тебе, как мне познать Тебя? И как мне представлять Тебя в Твоих многочисленных формах?

13 БЛР. Как мне всегда знать Тебя, о Повелитель йога-майи, думая о Тебе? И в каких объектах мне следует видеть Тебя, о Всеблагой Господь?

18
विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥ १८ ॥

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana ।
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi śṛṇvato nāsti me 'mṛtam ॥

01 ПЕТ. Повѣдай мнѣ обстоятельно о связи твоей и твоемъ раздѣленіи; ибо я не насытился еще питіемъ жизненной воды словъ твоихъ.

02 КАЗ. Повѣдай мнѣ ученіе о связи И о дѣленьи, Господи, твоемъ. Познанія живительной водою Духовную я жажду утолю. Кришна

03 KAM. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и славе, о Джанардана; никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.

04 СМЛ. Подробно Твою йогу и силопроявления, Джанардана, Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья Твоих слов амритой.

05 СМБ. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана, снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания (тебе).

06 ПРА. О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду наслаждаться нектаром Твоих слов.

07 СЕБ. Свою йогу, свои вибхути вновь поведай Ты мне подробно, ибо нектаром этих учений не насыщен мой слух, Дхананджая.

08 СЕГ. Свою йогу и сил излиянье вновь поведай Ты мне подробно, ибо я все не насыщаюсь, этот нектар ушами впивая.

09 ЕРЧ. Подробно твою йогуи могущество, Джанардана, снова поведай, Мне нет насыщенья от слушания твоих слов, подобных нектару.

10 БУР. Джанардана, расскажи больше, подробнее, о своей йоге и величественных проявлениях, ибо я слушаю и не могу насытиться нектаром [Твоих слов].

11 ЭРМ. Пространно, о йоге своей и о своем всепроникающем проявлении, о Джанардана, расскажи [мне] еще, ибо не утолил я жажду внимать амрите [речи твоей]!

12 ШАР. О Джанардана! Прошу, расскажи еще раз подробно об этой Твоей йоге и Твоем великолепии, поскольку я не могу насытиться нектаром этих бессмертных слов!”

13 БЛР. Расскажи еще о Своей бхакти-йоге и Своем могуществе во всех подробностях, о Джанардана. Я не могу насытиться, внимая нектару Твоих речей.

19
श्रीभगवानुवाच ।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥ १९ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥ ।
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha nāstyanto vistarasya me ॥

01 ПЕТ. Кришна. Благословеніе да будетъ надъ тобою! Я сообщу тебѣ познаніе о главномъ изъ Божественныхъ раздѣленій моихъ; ибо все пространство естества моего безконечно.

02 КАЗ. Да будетъ надъ тобой благословенье. Я сообщу познаніе о главныхъ Божественныхъ моихъ дѣленьяхъ, ибо Я безконеченъ въ существѣ своемъ И не могу быть познанъ я конечнымъ.

03 KAM. Благословенный сказал: Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; знаниям обо Мне нет конца.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Да будет! Я возвещу тебе главное - ибо дивны Мои силопроявленья, И нет конца Моим проявленьям, радость Куру!

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Да будет! Я поведаю тебе — ибо дивны мои силопроявления — важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему силопроявленью.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но только о самых главных из них, о Арджуна, ибо величие Мое безгранично.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Хорошо! О своих вибхути Я поведать готов, Арджуна, лишь о главных: Моим чудесам ведь нет предела, Врагов Губитель.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Красоту своих сил излияний Я тебе поведаю — слушай! Но лишь главных: ведь распространенью их конца нет, о лучший из Куру.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Да будет! Тебе поведаю о Божественных основных изначальных Силах, поскольку, лучший из Куру, нет конца проявленьям Моим.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Хорошо! Поведаю тебе, лучший из потомков Куру, о божественных проявлениях Своего величия — но лишь о главных, ибо нет конца Моим проявлениям.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Хорошо, я расскажу тебе, ибо дивны проявления Духа моего, [но только] главное, о лучший из куру; пространному же изложению их нет конца.

12 ШАР. Господь сказал: “О Курушрештха! Я поведаю тебе лишь о ярчайших Моих проявлениях, ведь нет предела Моему великолепию.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о божественных выражениях Моего могущества, но лишь о главных из них, о лучший из Куру, ибо нет предела их подробному описанию.

20
अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥ २० ॥

aham ātmā guḍākeśa sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ ।
aham ādiś ca madhyaṃ ca bhūtānām anta eva ca ॥

01 ПЕТ. Я есмь душа, находящаяся въ тѣлахъ всѣхъ существъ. Я есмь начало, средина и конецъ всѣхъ существъ.

02 КАЗ. Я — духъ, живущій въ глубинѣ твореній; Я — всѣхъ вещей начало и конецъ, Рожденіе и смерть всего въ природѣ,

03 KAM. О Гудакеша, Я – То, что пребывает в сердцах всего сущего; Я – начало, середина, а также и конец всех существ.

04 СМЛ. Я - Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша, Я начало, середина, конец всего мира.

05 СМБ. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце всех существ; я начало, середина, конец существ.

06 ПРА. О Арджуна, Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего.

07 СЕБ. Всех существ Я душа, Гудакеша, в самом сердце Я их пребываю; Я — начало их, Я — середина, и конец всех существ Я также.

08 СЕГ. Всех существ Я душа, Гудакеша, пребываю Я в их сердцевине; Я — начало и середина, и конец существ — Я также.

09 ЕРЧ. Я — Атман, о Гудакеша, пребывающий в сердце всех существ, Я — начало, середина и конец существ.

10 БУР. Гудакеша, Я Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Я начало, середина и конец существ.

11 ЭРМ. Я — [сокровенный] Дух, о Гудакеша, пребывающий в сердцах всех существ, я — и начало, и середина существ, и конец их тоже.

12 ШАР. О Гудакеша! Я – Атман, чувство Я, что исходит из сердца каждого. Я рождение, жизнь и смерть всех существ.

13 БЛР. Я — Высшая Душа в сердцах всех существ, о Гудакеша, Я — причина сотворения, поддержания и уничтожения всего сущего.

21
आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥ २१ ॥

ādityānām ahaṃ viṣṇur jyotiṣāṃ ravir aṃśumān ।
marīcir marutām asmi nakṣatrāṇām ahaṃ śaśī ॥

01 ПЕТ. Между Адитйами есмь я Вишну, и лучезарный Рави между звѣздами. Я есмь Мареши между Марутами, и Сасе между Накшатрами.

02 КАЗ. Великій Вишну между всѣхъ адитій; Я — въ бурѣ грозный повелитель вѣтра; Я — лучезарный Рави между звѣздъ; Луны я свѣтъ на небосклонѣ ночи, На небѣ дэвъ великій я Васава,

03 KAM. Из сыновей Адити Я – Вишну; из всех сияний Я – лучезарное Солнце; из ветров Я – Глава ветров; из всех созвездий Я – луна.

04 СМЛ. Из Адитьев Я Вишну, из светил - лучезарное солнце, Из Марут Я Маричи, Я луна меж созвездий.

05 СМБ. Из Адитьев я Вишну; из светил я лучезарное Солнце; из Марут я Маричи ; среди созвездий я Луна.

06 ПРА. Из Адитьев Я Вишну, среди светил — лучезарное солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звезд Я луна.

07 СЕБ. Среди адитьев Я есмь Вишну, средь светил Я — лучистое солнце, средь марутов зовусь Маричи, средь созвездий на небе Я — месяц.

08 СЕГ. Среди адитьев Я есмь Вишну, средь светил — лучистое солнце, среди марутов Я — Маричи, а для созвездий Я — месяц.

09 ЕРЧ. Среди адитьев Я — Вишну, среди светил — лучезарное солнце, среди марутов — Маричи, среди накшатр Я — Месяц.

10 БУР. Из адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце; из марутов Я Маричи, а среди созвездий — луна.

11 ЭРМ. Из Адитьев я — Вишну, из светил — лучезарное солнце, из Марутов я — Маричи, меж звезд я — месяц,

12 ШАР. Я Вишну среди Адитьев, Солнце среди всех источников света, Маричи среди Марутов и Луна среди созвездий.

13 БЛР. Среди двенадцати Адитьев Я — Вишну, среди светил Я — лучезарное солнце, среди ветров Я — Маричи, а из звезд Я — луна.

22
वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥ २२ ॥

vedānāṃ sāmavedo 'smi devānām asmi vāsavaḥ ।
indriyāṇāṃ manaś cāsmi bhūtānām asmi cetanā ॥

01 ПЕТ. Между Ведами я есмь Самъ, и я есмь Васава между Девами. Между способностями я есмь умъ, а между животными разумъ.

02 КАЗ. А между Ведъ я — пѣснопѣнья Самы; Я — разумъ между силами души; А между чувствъ я — ощущенье тѣла,

03 KAM. Из Вед Я – песнопение; из Светозарных Я – Индра; из всех чувств Я – Манас; из всех живых существ я – сознание.

04 СМЛ. Из Вед Я Сама-Веда, из богов - Васава; Из чувств Я манас, в существах Я сознанье.

05 СМБ. Из Вед я Самаведа ; из богов я Васава (Индра); из чувств я манас ; в существах я — сознание;

06 ПРА. Из Вед Я «Сама-веда», среди полубогов Я царь небес Индра, из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].

07 СЕБ. Средь священных Я Вед — Самаведа, средь великих богов Я — Индра, у разумных существ Я — сознанье, а средь органов чувств Я — манас.

08 СЕГ. Среди гимнов Я — Самаведа, средь богов ведийских Я — Индра, среди органов чувств Я — манас, а у существ Я — сознанье.

09 ЕРЧ. Среди Вед — Сама-Веда, среди богов — Васава, Среди чувств Я — ум, в живущих Я — сознание.

10 БУР. Из Вед Я Самаведа, из богов — Индра, из чувств Я ум; Я сознание существ.

11 ЭРМ. Из Вед я — Веда Песнопений, из богов я — Предводитель Васу, меж чувств я — сознание, у существ я — восприятие,

12 ШАР. Из древнего знания Я Самаведа, Индра среди богов, сознательный ум среди органов чувств и сознание во всех существах.

13 БЛР. Среди вед Я — Сама-веда, среди богов Я — Индра, среди чувств Я — ум. Во всех существах Я — сознание.

23
रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥ २३ ॥

rudrāṇāṃ śaṃkaraś cāsmi vitteśo yakṣa-rakṣasām ।
vasūnāṃ pāvakaś cāsmi meruḥ śikhariṇām aham ॥

01 ПЕТ. Я есмь Санкаръ между Рудрами, и Виттеса между Йахшами и Ракшами. Я есмь Павакъ между Васу, и Меру между высокими горами.

02 КАЗ. Среди же разрушителей — Санкара; Могущество я сильныхъ великановъ; Существъ безплотныхъ я единый духъ; Я — богъ огня среди боговъ небесныхъ, Прекрасный Меру средь высокихъ горъ;

03 KAM. Среди Рудр Я – Шанкара; Я – князь демонов и гениев; из небожителей Я – Агни; из высоких гор Я – Меру.

04 СМЛ. Из Рудров Я Шанкара, средь якша-ракшасов Я владыка сокровищ Кубера. Из Васу Я Павака, из гор Я Меру.

05 СМБ. Из Рудров я Шанкара ; из якша-ракшасов я (Кубера) Владыка Сокровищ ; из Васу я Павака; из гор я Меру.

06 ПРА. Из Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я огонь [Агни], а среди гор Я гора Меру.

07 СЕБ. Шива Я средь ужасных рудров, Я средь ракшасов, якшей — Кубера, очищающий Агни — средь васу, а средь гор высочайших — Меру.

08 СЕГ. Я есмь Шанкара среди рудров, средь вампиров и духов — Кубера, очищающий Агни — средь васу, среди гор высоких Я — Меру.

09 ЕРЧ. Среди рудр — Шанкра, Владыка сокровищ — среди якшей и ракшасов. Среди васу Я — Павака, среди гор — Меру.

10 БУР. Из рудр Я Шива, из якшей и ракшасов — Владыка сокровищ. Из васу Я Огонь, а из гор — Меру.

11 ЭРМ. Из Рудр я — Шанкара, меж якшей и ракшасов — Владыка богатств, из Васу я — Павака, среди гор я — Меру,

12 ШАР. Я Шанкара среди Рудр, Кубера среди якшей и ракшасов, огонь среди Васу. Я Меру среди горных вершин.

13 БЛР. Среди Рудр Я — Шанкара, среди Якш и Ракшасов — Кувера, из восьми Васу Я — огонь, а среди гор Я — Сумеру.

24
पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥ २४ ॥

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim ।
senānīnām ahaṃ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ ॥

01 ПЕТ. Знай, что я между учителями начальникъ ихъ Вригаспати ; между воинами Сканда, а между водами Окіанъ.

02 КАЗ. Я — Вригаспати межъ учителями, Межъ воинами — Сканда полководецъ. Среди же водъ — великій океанъ;

03 KAM. Познай во Мне, о Партха, Главу всех священнослужителей, Брихаспати; из предводителей Я – Сканда; из озер Я – океан.

04 СМЛ. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я их глава Брихаспати, Из водовместилищ Я Океан, из полководцев Я Сканда.

05 СМБ. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного Брихаспати ; из полководцев я Сканда ; из водовместилищ я Океан.

06 ПРА. Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я Карттикея, а среди водоемов — океан.

07 СЕБ. Средь домашних жрецов Я — главный, знай, по имени Брихаспати, среди всех полководцев Я — Сканда, а из всех водоемов — море.

08 СЕГ. Среди домашних жрецов Я — главный, знай, по имени Брихаспати, среди всех полководцев Я — Сканда, а среди водоемов Я — море.

09 ЕРЧ. Среди жрецов, знай Меня, Я — главный, Брихаспати. Среди предводителей воинств Я — Сканда, среди водоемов Я — океан.

10 БУР. Партха, знай: из священников Я — главный, Брихаспати; из полководцев Я Сканда, из водоемов Я океан.

11 ЭРМ. Из верховных жрецов меня как главного знай, о Партха, — как Брихаспати, из полководцев я — Сканда, из водоемов — Океан,

12 ШАР. Знай Меня как Брихаспати, главного среди жрецов. Я Сканда среди воинов и океан среди водоемов.

13 БЛР. Из верховных жрецов, знай, что Я — главный, Брихаспати, о Партха. Из военачальников Я — Сканда, а из водоемов — Я океан.

25
महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥ २५ ॥

maharṣīṇāṃ bhṛgur ahaṃ girām asmyekam akṣaram ।
yajñānāṃ japa-yajño 'smi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ॥

01 ПЕТ. Я есмь Бригу между Магаршіями, и Единосложное между словами. Между Богослуженіями я есмь Йапъ, или Богослуженіе въ молчаніи; а между недвижными я есмь Гималай.

02 КАЗ. Глубокая я мудрость магариши; Среди же словъ таинственный я, „Омъ“, Среди громадъ — вершина Гималая; Я — призыванье Брамы средь молитвъ;

03 KAM. Из великих Риши я – Бхригу; из речей Я – единый слог; из жертвоприношений Я – приношение безмолвных повторений; из неподвижных вещей Я – Гималаи.

04 СМЛ. Из слов Я вечный единый Слог, из великих риши Я Бхригу, Из жертв Я жертва шептания мантры, из неподвижных Я Хималая;

05 СМБ. Из великих риши я Бхригу ; из слов я Единое Бесконечное ; из жертвоприношений я жертва шёпота мантры ; из устойчивых я Хималая ;

06 ПРА. Из великих мудрецов Я Бхригу, а среди звуков Я трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имен [джапа], а из недвижимого — Гималайские горы.

07 СЕБ. Средь великих провидцев Я — Бхригу, средь слогов Я — слог ОМ священный, средь молитв Я — стихов повторенье, Гималаи — средь скал недвижных.

08 СЕГ. Средь великих провидцев Я — Бхригу, среди звуков Я — слог священный, среди жертвенных актов Я — джапа, а среди неподвижных — Хималай.

09 ЕРЧ. Среди великих риши Я — Бхригу, среди слов Я — единый слог [ОМ]. Среди жертвоприношений Я — джапа яджня, среди неподвижного — Гималаи.

10 БУР. Из великих мудрецов Я Бхригу, из восклицаний Я слог «Ом», из жертвоприношений — жертва рецитации мантры, а из неподвижного Я Гималаи.

11 ЭРМ. Из великих провидцев я — Бхригу, из возглашений я — непреходящий слог, из жертвоприношений я — жертва тихой молитвой, из твердынь я — Хималая,

12 ШАР. Я Бхригу среди великих мудрецов, Омкар [первый слог] среди слов, джапа-ягья среди жертвоприношений и Гималаи среди того, что неподвижно.

13 БЛР. Среди великих мудрецов Я — Бхригу, из слов Я — единый слог oṃ, из жертвоприношений Я — тихое повторение молитвы, а из всего неподвижного — Хималая.

26
अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥ २६ ॥

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ ।
gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ॥

01 ПЕТ. Между всѣми древами лѣсными я есмь Асватта, а между всѣми Деваршіями я есмь Нарадъ. Я есмъ Читра-ратъ между Гандарвами, и Муни Калиль между святыми.

02 КАЗ. Среди деревьевъ я — безсмертья древо, Межъ просвѣщенными — духовный свѣтъ, Гармонія небеснаго движенья; Чистѣйшая я святость средь святыхъ;

03 KAM. Из всех дерев Я – древо познания; из божественных Риши Я – Нарада; из божественных музыкантов Я – Читраратха; из сведущих Я – Муни Капила.

04 СМЛ. Из деревьев - ашваттха, из божественных риши - Нарада; Из гандхарвов Я Читраратха, из блаженных Я муни Капила.

05 СМБ. Из деревьев я ашваттха ; из дэвариши я Нарада ; из гандхарвов я Читраратха ; из блаженных я муни Капила ;

06 ПРА. Из деревьев Я баньян, а из мудрецов среди полубогов — Нарада. Из Гандхарвов Я Читраратха, а среди совершенных живых существ Я мудрец Капила.

07 СЕБ. Средь деревьев Я, знай, ашваттха, Нарада — средь божественных риши, средь гандхарвов Я — Читраратха, а средь сиддхов Я — муни Капила.

08 СЕГ. Средь дерервьев же Я — Ашваттха, Нарада — средь провидцев дивных, средь гандхарвов Я — Читраратха, среди сиддхов Я — муни Капила.

09 ЕРЧ. Ашватха среди всех деревьев, среди божественных риши — Нарада, среди гандхарвов — Читраратха, среди сиддхов — Капила муни.

10 БУР. Из всех деревьев Я ашваттха, из божественных мудрецов — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из сиддхов — мудрец Капила.

11 ЭРМ. Из всех дерев я — священная смоковница, из божественных мудрецов я — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из совершенных — Капила-мудрец,

12 ШАР. Я священное дерево Ашваттха среди деревьев, Нарада среди божественных мудрецов, Читраратха среди небесных музыкантов и Капила среди сиддхов.

13 БЛР. Из деревьев Я — священная смоковница, из божественных мудрецов — Нарада, из ганхарвов Я — Читраратха, а из достигших совершенства — мудрец Капила.

27
उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥ २७ ॥

uccaiḥśravasam aśvānāṃ viddhi mām amṛtodbhavam ।
airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ॥

01 ПЕТ. Знай, что между конями есмь я Учисрава, вышедшій съ Амритою изъ Окіана. Между слонами есмь я Ираватъ, и Монархъ между человѣками.

02 КАЗ. Среди коней я быстрый Учисвара, Который вышелъ съ жизненной водой, Съ Амритою, изъ пѣны океана. Я — Айраватъ, могучій царь слоновъ, Среди людей великій я властитель,

03 KAM. Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву; среди царственных слонов Я – Айравата; среди людей Я – Монарх.

04 СМЛ. Знай, из коней Я Уччайшрава, из амриты возникший; Из царственных слонов - Айравата, из людей Я властитель.

05 СМБ. Из коней знай меня, как Уччайшраву, возникшего из амриты; из царственных слонов я Айравата ; из мужей я царь витязей;

06 ПРА. Среди скакунов Я Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я Айравата, а среди людей — царь.

07 СЕБ. Средь коней Я, знай, Уччайшравас, из амриты чудесно рожденный, Айравата средь царских слонов Я, средь людей Я — на троне владыка.

08 СЕГ. Среди всех коней — Уччайшравас, это он, знай, рожден из амриты! Среди царей-слонов — Айравата, А среди всех людей Я — царь их.

09 ЕРЧ. Как Уччайхшраваса среди коней, рожденного из амриты знай Меня. [Я] Айравата среди царственных слонов, среди людей — царь.

10 БУР. Знай: из коней Я Уччайхшравас, возникший из нектара бессмертия, из царственных слонов Я Айравата, а среди людей Я царь.

11 ЭРМ. Меж коней знай меня как Уччайхшраваса, возникшего из амриты, как Айравату меж владычных слонов, а меж людей — как царя,

12 ШАР. Из коней Я Уччайхшрава, возникший из Амриты, Я Айравата среди великих слонов и царь среди людей.

13 БЛР. Знай Меня как Уччайхшраваса среди коней, рожденного из нектара, как Айравату среди слонов и царя среди людей.

28
आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥ २८ ॥

āyudhānām ahaṃ vajraṃ dhenūnām asmi kāmadhuk ।
prajanaś cāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ ॥

01 ПЕТ. Между оружіями есмь я Важра, или стрѣла громовая; а между скотомъ телица Кама-дукъ. Я есмь плодотворный (споспѣшествующій дѣторожденію) Кандарпъ, Богъ любви; а между зміями есмь я Васуки, главная между ими.

02 КАЗ. Стрѣла небесъ (молнія) среди оружій всѣхъ, Среди скота — телица Камадука; Я плодотворный богъ любви, Кандарпа; Васуки я — среди лукавыхъ зміевъ;

03 KAM. Из оружия Я – громовой удар; из коров Я – Камадхук; из зарождающих Я – Кандарпа; из змей Я – Васуки.

04 СМЛ. Из оружий - Ваджра, из коров Я Камадук, Из порождающих Я Кандарпа, из змиев Я Васуки.

05 СМБ. Из оружий я Ваджра ; из коров я Камадук ; из порождающих я Кандарпа ; из змиев я Васуки ;

06 ПРА. Из оружия Я молния, среди коров Я сурабхи. Из причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я Васуки.

07 СЕБ. Средь оружий Я — страшная ваджра, средь коров Я — корова желаний, средь рождающих — бог любви Я, средь ползущих на брюхе — Васуки.

08 СЕГ. Я — перун среди всех оружий, Средь коров Я — «корова желаний», зарождающий бог любви — Я, а средь змеев великих — Васуки.

09 ЕРЧ. Среди оружия [Я] ваджра, среди коров — Камадхук, среди порождения потомства — Кандарпа, среди змеев — Васуки.

10 БУР. Из оружия Я молния, из коров — Камадхук. Я Кандарпа, порождение потомства. Из змей Я Васуки.

11 ЭРМ. Из оружий я — ваджра, из коров — исполняющая желания, я — и порождающий Кандарпа, я — Васуки среди змиев,

12 ШАР. Я ваджра среди оружия, Камадхену среди коров, среди порождающих потомство Я Камадева и Васуки среди змей.

13 БЛР. Из оружия Я — молния, из коров — та, что исполняет все желания. Также Я — половая жизнь, которая ведет к продолжению рода. Среди змей Я — Васуки.

29
अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥ २९ ॥

anantaś cāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasām aham ।
pitṝṇām aryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatām aham ॥

01 ПЕТ. Я есмь Ананта между Нагами, и Варунъ между обитателями водъ. Я есмь Арйама между Питріями, и Йамъ между всѣми управляющими.

02 КАЗ. Среди драконовъ — первый я драконъ, Межъ обитателями водъ — властитель Воды и океановъ всѣхъ Варунъ. Я Аріама средь безплотныхъ питри, Межъ судей всѣхъ — судья подземный Ямъ;

03 KAM. Из Нагов Я – Ананта; из обитателей морей Я – Варуна; из предков Я – Арьяман; из правителей – Яма.

04 СМЛ. Я Ананта из нагов; из обитателей вод Я Варуна; Арьяман из предков, из вожатых - Яма;

05 СМБ. Из нагов я Ананта ; из обитателей вод я Варуна ; из предков я Арьяман ; из вожатых я Яма.

06 ПРА. Среди многоглавых нагов Я Ананта, а среди обитателей вод — полубог Варуна. Среди предков Я Арьяма, а среди вершащих правосудие — Яма, повелитель смерти.

07 СЕБ. Я — Ананта средь змеев-нагов, среди чудищ морских — Варуна, Арьяман — средь ушедших предков, средь смирителей Я — бог смерти.

08 СЕГ. Я — Ананта среди нагов, среди чудищ морских — Варуна, Арьяман — средь ушедших предков, среди тех, кто смиряет, — бог смерти.

09 ЕРЧ. Ананта — среди нагов, Варуна — среди обитателей вод, среди предков Я — Арьяман и Яма — среди судей.

10 БУР. Из нагов Я Ананта. Я Варуна среди обитателей вод, а из предков — Арьяман. Из вершащих правосудие Я Яма.

11 ЭРМ. Среди нагов я — Бесконечный, меж морских исполинов я — Варуна, среди предков я — Арьяман, а среди обуздывающих я есмь Яма,

12 ШАР. Среди нагов Я Ананта [Шешнаг], Я бог воды Варуна, Арьяма среди предков и Ямарадж из правящих живыми существами.

13 БЛР. Из змеев Я — Ананта, из обитателей вод — Варуна. Из предков Я — Арьяман, а из насылающих наказание — Яма.

30
प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥ ३० ॥

prahlādaś cāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatām aham ।
mṛgāṇāṃ ca mṛgendro 'haṃ vainateyaś ca pakṣiṇām ॥

01 ПЕТ. Между Дитйами (злыми духами) я есмь Прагладъ и Каль (время) между счисленіями. Между звѣрями есмь я Царь звѣрей и Винатейа въ родѣ пернатыхъ

02 КАЗ. Въ счисленіи временъ я — безконечность; Среди звѣрей я — властелинъ ихъ левъ; Среди же птицъ я — царь ихъ, Випашейа, Среди воюющихъ — великій Рамъ.

03 KAM. Из Дайтьев Я – Прахлада; из счетчиков Я – Время; из диких зверей Я – царь животных; из птиц Я – Вайнатрия.

04 СМЛ. Из дайтьев Я Прахлада, из счётчиков - Время; Из зверей Я царь зверей, из птиц Я Вайнатея.

05 СМБ. Из дайтьев я Прахлада ; из счётчиков я Время; из зверей я царь зверей ; из птиц я Вайнатея ;

06 ПРА. Среди демонов Дайтьев Я праведный Прахлада, из разрушительных сил Я время, среди зверей Я лев, а среди птиц — Гаруда.

07 СЕБ. Среди демонов Я — Прахлада, среди тех, кто считает, — время, среди тварей Я — лев, их владыка, среди птиц Я — великий Гаруда.

08 СЕГ. Среди дайтьев же Я — Прахлада, среди тех, кто считает, Я — время, средь животных Я — лев, их владыка, среди птиц же Я — сын Винаты.

09 ЕРЧ. Прахлада — среди дайтьев, Время — среди ограничителей, среди зверей Я — лев, Вайнатея среди птиц.

10 БУР. Из дайтьев Я Прахлада, из поработителей — Время. Из зверей Я лев, из птиц — Гаруда.

11 ЭРМ. Из дайтьев я — Прахлада, из исчисляющих — Время, из зверей я — царь зверей, а из пернатых — сын Винаты,

12 ШАР. Я Прахлада среди дайтьев, время среди мер, лев среди зверей и орел среди птиц.

13 БЛР. Из дайтьев Я — Прахлада, из властвующих Я — время. Среди зверей Я — лев, а среди птиц Я — сын Винаты, Гаруда.

31
पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥ ३१ ॥

pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śastra-bhṛtām aham ।
jhaṣāṇāṃ makaraś cāsmi srotasām asmi jāhnavī ॥

01 ПЕТ. Между очистителями есмь я Паванъ, воздухъ, и Рамъ между носящими оружіе. Между рыбами есмь я Махаръ, а между рѣками Ганга, дочь Жану.

02 КАЗ. Я — воздухъ между всѣмъ, что существуетъ; Среди же рыбъ чудесный я Макаръ; Среди потоковъ — Гангъ я многоводный.

03 KAM. Из очищающих стихий Я – ветер; из воинов Я – Рама; из рыб Я – Макара; из рек Я – Ганг.

04 СМЛ. Из очистителей Я - Ветер, из носящих оружие - Рама, Из рыб Я Макара, из потоков Я - Ганга-Джахнави;

05 СМБ. Из очистителей я Ветер; из носящих оружье я Рама ; из рыб я Макара ; из потоков я Джахнави ;

06 ПРА. Из очистительных сил Я ветер, из носящих оружие — Рама, среди рыб Я акула, а среди полноводных рек — Ганга.

07 СЕБ. Чистоту средь дающих Я — ветер, среди воинов — сын Дашаратхи, средь подвижных Я — макара-рыба, а среди всех потоков — Ганга.

08 СЕГ. Среди бегущих Я — чистый ветер, среди носящих оружие — Рама, среди сильных и бодрых — дельфин Я, среди всех потоков Я — Ганга.

09 ЕРЧ. Ветер — среди очистителей, Я — Рама среди носящих оружие. Среди рыб Я — Макара, среди рек Я — Джахнави.

10 БУР. Из очистителей Я свежий ветер, из носящих оружие — Рама. Я макара среди рыб и Ганга среди рек.

11 ЭРМ. Из очищающих я — воздух, из носящих оружие — Рама я, из рыбин я — макара, среди потоков — дочь Джахну,

12 ШАР. Из очистительных стихий Я ветер, Я Рама среди воинов, аллигатор среди рыб и Ганга среди рек.

13 БЛР. Из всего стремительного и очищающего Я — ветер, из владеющих оружием — Парашурама. Из рыб Я — макара, а из рек — дочь Джахну, Ганга.

32
सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥ ३२ ॥

sargāṇām ādir antaś ca madhyaṃ caivāham arjuna ।
adhyātma-vidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatām aham ॥

01 ПЕТ. Я есмь начало, средина и конецъ существъ преходящихъ. Между всѣми знаніями я есмь познаніе управляющаго духа; а между всѣми образами разговора я есмь рѣчь.

02 КАЗ. Начало я, средина и конецъ Во всѣхъ вещахъ, явленьяхъ преходящихъ; Изъ знаній всѣхъ — познаніе Творца; Я — рѣчь людей среди всѣхъ разговоровъ;

03 KAM. Творением Я – начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я – наука о Божественном Я; Я же и красноречие ораторов.

04 СМЛ. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; Из наук Я ученье о высшем Атмане, Я речь одарённых словом;

05 СМБ. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одарённых словом.

06 ПРА. Я начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я божественное знание о душе, а для логиков Я довод, приводящий к истине.

07 СЕБ. У творений Я — их начало, середина и окончанье; среди знаний Я — самопознанье, а в устах говорящих — слово.

08 СЕГ. Средь творений Я их начало, середина, конец, о Арджуна! среди знаний Я — самопознанье, а среди видов речи Я — мудрое слово.

09 ЕРЧ. Среди творений Я — начало, конец и середина, Арджуна, среди знаний Я — знание Атмана, Я — Вывод у спорящих.

10 БУР. Арджуна, Я начало, конец и середина всех созданий. Из наук Я наука о душе. Я аргумент диспутирующих.

11 ЭРМ. Творений — начало и конец, и середина я же, о Арджуна, из наук я — наука о Высшем Духе, я — суждение обсуждающих,

12 ШАР. О Арджуна! Я начало, середина и конец мироздания. Среди учений Я древняя наука йоги. Я аргумент ведущих дебаты.

13 БЛР. Я — творение, разрушение и поддержание всей материи, о Арджуна. Среди всех видов знания Я — знание о душе, и Я — спор спорящих, в котором рождается истина.

33
अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥ ३३ ॥

akṣarāṇām a-kāro 'smi dvaṃdvaḥ sāmāsikasya ca ।
aham evākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvato-mukhaḥ ॥

01 ПЕТ. Между буквами я есмь самогласная а; между всѣмижъ сложными словами я есмь Двандва. Еще есмь я время безъ недостатка; хранитель, котораго лицо всюду обращено.

02 КАЗ. Я — буква „а“ среди всѣхъ нашихъ буквъ; А между словъ я — двандва у поэтовъ; Я — смыслъ рѣчей, любовь ко всѣмъ и жизнь. Хранитель я — всего, что существуетъ;

03 KAM. Из букв Я есмь буква А, Я же двойственность в сложных сочетаниях; Я также – вечное Время; Я – многоликий Покровитель.

04 СМЛ. Я из букв - А, из сочетаний - двоица; Я бесконечное Время, творец всюдуликий,

05 СМБ. Из букв я «А»; из сочетаний я двойца ; я нескончаемое время, творец всюдуликий.

06 ПРА. Из букв Я буква «а», а из сложных существительных — двучленное. Я же вечное время, а из творцов Я Брахма.

07 СЕБ. Среди звуков Я — «а», звук краткий, средь составленных слов Я — «двандва», Я поистине вечное время, Устроитель всего всюдузрящий.

08 СЕГ. Среди звуков Я — звук «а» краткий, средь составленных слов Я — «двандва»; Я есмь также нетленное время, Я — Творец, обращенный ликом повсюду.

09 ЕРЧ. Среди букв Я — буква А, двойное [слово] среди составных, Я — негибнущее время, Я — Творец вездесущий;

10 БУР. Из букв Я «А», а из сложных слов — [сложное слово типа] «двандва». Я Вечное Время и всюдуликий Создатель.

11 ЭРМ. Из букв я — буква А, а в сложении слов — двандва, я также — непреходящее время, я — Создатель, повсюду лицом обращенный,

12 ШАР. Среди букв Я буква «А», Я двандва среди составных слов, Я вечное Время и Творец всего мироздания.

13 БЛР. Из букв Я — буква «А», из сложных слов Я — двандва. Из разрушителей Я — нетленный Рудра, а из творцов — Брахма, чьи лики обращены во все стороны.

34
मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥ ३४ ॥

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham udbhavaś ca bhaviṣyatām ।
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṃ smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā ॥

01 ПЕТ. Я есмь всепохищающая смерть, и я есмь востаніе тѣхъ, которымъ предлежитъ существовать. Между словами женскаго рода я есмь слава, щастіе, краснорѣчіе, память, разумъ, мужество, терпѣніе; между гармоническими мѣрами я есмь Гакашре, а между Самами Вригатъ Самъ.

02 КАЗ. Повсюду мой направленъ ясный взоръ; Я — смерть, все похищающая въ свѣтѣ, Возстанье тѣхъ, кто долженъ возродиться. Я — слава, счастье, краснорѣчье, память; Я — мужество, терпѣніе и умъ.

03 KAM. Я – и всепоглощающая Смерть, и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я – слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

04 СМЛ. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет; В Женственном Я красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

05 СМБ. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего возникнуть; в женщинах я слава, красота, речь, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

06 ПРА. Я всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.*

07 СЕБ. Я — та смерть, что уносит тварей, Я — для будущих всех источник, среди женских существ Я — удача, память, речь, мудрость, стойкость, слава.

08 СЕГ. Я и смерть — та, что всех уносит, Я и будущих всех источник, Средь людей Я — слава, удача, память, речь, мудрость, стойкость, терпенье.

09 ЕРЧ. Всеуносящая смерть, возникновенье и будущее. Среди женщин [Я] — слава, великолепие, речь, память, мудрость, стойкость, стыдливость.

10 БУР. Я всеразрушающая смерть и возникновение того, что возникнет. Из женских качеств Я слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпимость.

11 ЭРМ. Я — и всеуносящая смерть, и будущих существ происхожденье, из женских ипостасей я — Слава, Удача, Речь, Память, Мудрость, Стойкость и Терпеливость.

12 ШАР. Я смерть, что приходит к каждому, а также причина всего, что грядет в будущем. В женщинах Я слава, процветание, речь, память, разум, смелость и сострадание.

13 БЛР. Я — всепожирающая смерть, Я — рождение из грядущих шести изменений, которым подвержены все существа. Среди женщин Я — Слава, Красота, Изысканная речь, Память, Рассудительность, Терпение и Прощение.

35
बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥ ३५ ॥

bṛhat-sāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasām aham ।
māsānāṃ mārgaśīrṣo 'ham ṛtūnāṃ kusumākaraḥ ॥

01 ПЕТ. Между мѣсяцами я есмь мѣсяцъ Марга-Серша, а между времянами года время Кусу-макара (весна).

02 КАЗ. Въ молитвахъ я — священная Гайатри, А въ пѣсняхъ я — великій Самы гимнъ; Изъ мѣсяцевъ я — мѣсяцъ возражденья; Въ году я — ароматная весна,

03 KAM. Их гимнов Я – Брихатсаман; из поэтических размеров Я – Гайятри; из месяцев Я – Маргаширша; из времен года Я – цветущая весна.

04 СМЛ. Из гимнов Я Брихатсаман, из размеров - гаятри; Из месяцев Я Маргаширша, из времён года Я время цветенья;

05 СМБ. Брихатсаман из гимнов; из размеров я гаятри ; из месяцев я Маргаширша ; из времён года я время цветенья;

06 ПРА. Из гимнов «Сама-веды» Я «Брихат-сама», а из стихотворных форм — гаятри.Из всех месяцев Я маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года — цветущая весна.

07 СЕБ. Средь напевов Я — брихат-саман, гаятри среди метров стиха Я, среди месяцев Я — маргаширша, среди года времен — весна Я.

08 СЕГ. Я «великий напев» средь напевов, среди всех размеров Я — «гаятри», среди месяцев Я — «маргаширша», среди всех времен года — весна Я.

09 ЕРЧ. Брихат сама среди саманов, Гаятри среди чхандасов, среди месяцев Я — маргаширша, среди сезонов — время цветения.

10 БУР. Из гимнов-саманов Я Брихат-саман, из стихотворных размеров — гаятри. Из месяцев я маргаширша, а из времен года — пора цветения.

11 ЭРМ. Из песнопений я — Большое песнопение, из стихотворных размеров — гаятри, из месяцев я — маргаширша, из времен года — весенний расцвет,

12 ШАР. Я песнь «Брихат-Сама» из Самаведы и гаятри среди стихотворных размеров. Я Маргаширша среди месяцев и весна из времен года.

13 БЛР. Из гимнов Сама-веды Я — Брихат-саман. Из стихотворных размеров Я — гаятри, из месяцев Я — марга-ширша, а из времен года — весна.

36
द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३६ ॥

dyūtaṃ chalayatām asmi tejas tejasvinām aham ।
jayo 'smi vyavasāyo 'smi sattvaṃ sattvavatām aham ॥

01 ПЕТ. Между хитростями я есмь игра, и я есмь слава всѣхъ славныхъ вещей. Я есмь побѣда, трудолюбіе, и я есмь сущность всѣхъ качествъ.

02 КАЗ. Изъ хитростей — игра я въ кости хитрыхъ. Я — блескъ всего, что можетъ лишь блестѣть; Я — добрыхъ доброта, побѣда славныхъ;

03 KAM. Я – и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей; Я – победа, Я – решимость и Я – правда правдивого.

04 СМЛ. Из прельщающих Я игра в кости, Я великолепие великолепных; Я победа, решимость, Я правда правдивых.

05 СМБ. Из обманывающих я игральные кости ; я великолепие великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.

06 ПРА. Из всех видов мошенничества Я азартная игра. Я блеск всего, что поражает великолепием. Я победа, Я приключение и сила сильных.

07 СЕБ. Игра в кости — среди хитрецов Я, среди славных Я — великолепье, Я — решимость, Я также — победа, а у добрых — сама доброта их.

08 СЕГ. Средь лукавых Я — азартные игры, среди славных Я — великолепье, Я — решимость, Я также — победа, Я у добрых — великодушье.

09 ЕРЧ. Среди искушений Я — Жребий, Я — сила сильных, Я — победа, решимость, Я — праведность праведных.

10 БУР. Из мошенничеств Я азартная игра. Я доблесть доблестных, победа и решительность, благость благостных.

11 ЭРМ. Из плутующих я — игра в кости, из блистательных я — блистание, я есмь победа, есмь решимость, я — истовость истовых,

12 ШАР. Среди мошенничеств Я азартная игра, Я блеск всего, что сияет великолепием, и победа победителей. Я торговля торговцев. Я реальность реального.

13 БЛР. Я — азартная игра обманщиков, великолепие великолепных и победа победителей. Я — решимость старающихся и сила сильных.

37
वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥ ३७ ॥

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo 'smi pāṇḍavānāṃ dhanaṃjayaḥ ।
munīnām apyahaṃ vyāsaḥ kavīnām uśanā kaviḥ ॥

01 ПЕТ. Въ родѣ Вришне я есмь сынъ Васудева, а между Пандусами Аржунъ-Дананжай. Я есмь Вйасъ между Муніями, а между Бардами пророкъ Усана.

02 КАЗ. Какъ Васудэвы сынъ — властитель всѣхъ; Среди Пандавовъ я — ты самъ Арджуна Віаза — я среди всѣхъ мудрецовъ; Среди поэтовъ я — пророкъ Усана;

03 KAM. Из потомков Ясу Я – Васудева; из Пандавов Я – Дхананджая; из Муни Я – Вьяса; из бардов Я – Ушана.

04 СМЛ. Из рода Вришни Я Васудэва, из рода Панду Я Дхананджая; Из муни Я Вьяса, из певцов Я певец Ушана.

05 СМБ. Из рода Вришни я Васудэва; из пандавов — Дхананджая ; из муни я Вьяса ; из певцов я Ушана-певец.

06 ПРА. Из потомков Вришни Я Ва̄судева, а из Пандавов — Арджуна. Среди мудрецов Я Вьяса, а среди великих мыслителей — Ушана.

07 СЕБ. Среди рода вришнийцев Я — Кришна, среди Панду сынов — Арджуна, среди мудрых молчальников — Вьяса, Ушанас Я — среди поэтов.

08 СЕГ. Средь вришнийцев Я — сын Васудевы, средь потомков Панду — Арджуна, средь молчальников мудрых Я — Вьяса, а среди поэтов Я — Ушанас.

09 ЕРЧ. Среди вришни Я — Васудева, среди пандавов Я — Дханаджая, среди молчальников Я — Вьяса, среди поэтов — поэт Ушана.

10 БУР. Из рода Вришни Я Васудэва, из Пандавов — Дхананджая. Также Я Вьяса среди мудрецов и мудрый поэт Ушанас среди мудрых поэтов.

11 ЭРМ. Из Вришни я — Васудева, из Пандавов — Завоеватель богатств, из мудрецов я — Вьяса, из озаренных я — Озаренный Ушанас,

12 ШАР. В роду Вришни Я Васудева, Дхананджая из Пандавов, Вьяса из мудрецов и Шукрачарья среди поэтов.

13 БЛР. Из Вришни Я — Васудева, из Пандавов — Дхананджая, из мудрецов Я — Вьяса, а из проницательных — проницательный Ушанас.

38
दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥ ३८ ॥

daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣatām ।
maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatām aham ॥

01 ПЕТ. Между правителями я есмь жезлъ, а между ищущими завоеваній искусство правленія (полиція). Между тайнами я есмь молчаніе, а между мудрыми мудрость.

02 КАЗ. Среди земныхъ правителей я — жезлъ; Искусство управлять я — тѣхъ, кто ищетъ Завоеванья новыхъ лучшихъ странъ. А въ тайнахъ я — глубокое молчанье: Я — знающихъ познаніе и умъ.

03 KAM. Я – скипетр правителей; Я – государственность для стремящихся к победе; Я – безмолвие тайны; Я есмь знание познающих.

04 СМЛ. Я скипетр правителей, Я государственность стремящихся к победе; Я безмолвие тайн, Я знающих знанье.

05 СМБ. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.

06 ПРА. Из всех средств подавления беззакония Я кара. В тех, кто стремится к победе, Я нравственная чистота. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

07 СЕБ. Среди тех, что колотит, — дубина, у идущих к победе — хитрость, среди тайных вещей Я — молчанье, Я для знающих — знанье, Партха.

08 СЕГ. Я среди наказующих — дубина, у победы ищущих — хитрость, Я молчанье того, что тайно, среди знающих же Я — знанье.

09 ЕРЧ. Я — посох правителей, Я — честь стремящихся к победе, Я — молчание тайн, Я — знание знающих.

10 БУР. Я наказание, [налагаемое] правителями, и правильное поведение стремящихся к победе. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

11 ЭРМ. Я — жезл обуздывающих, я — хитроумие у завоевателей, я же — молчание меж таинств, я — знание знающих.

12 ШАР. Я скипетр завоевателей. Я стратегия жаждущих победы. Я безмолвие тайн и мудрость мудрых.

13 БЛР. Я — жезл карающих и справедливость стремящихся к победе. Я — молчание тайн и знание знающих.

39
यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥ ३९ ॥

yac cāpi sarva-bhūtānāṃ bījaṃ tad aham arjuna ।
na tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṃ carācaram ॥

01 ПЕТ. Равнымъ образомъ, о Аржунъ! я есмь сѣмя всѣхъ существъ въ натурѣ, и нѣтъ ни единаго существа, ни одушевленнаго, ни неодушевленнаго, которое было бы безъ меня.

02 КАЗ. Во всей природѣ — сѣмя размноженья; Во всѣхъ вещахъ — источникъ я бытья;

03 KAM. И все, что есть Семя всего сущего, это – Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

04 СМЛ. Я то, что во всех существах есть семя: Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

05 СМБ. То, что во всех существах есть семя, это — я, о Арджуна: и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы лишено меня.

06 ПРА. Кроме того, о Арджуна, Я семя жизни. Ни одно сотворенное существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

07 СЕБ. То, что семя существ растущих, — это тоже Я, знай, Арджуна: ни живущего, ни неживого существа без меня не бывает.

08 СЕГ. То, что семя во всех существах, — это также Я, Арджуна: ни живого, ни неживого существа без Меня бы не стало.

09 ЕРЧ. То, что всех существ семя, есть Я, о Арджуна, без меня нет существа подвижного или неподвижного.

10 БУР. И То, что является семенем всех существ, — тоже Я, о Арджуна. Нет существа, движущегося или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

11 ЭРМ. И какое ни есть у всех существ семя, то — я, о Арджуна, нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо меня.

12 ШАР. И, о Арджуна! Я семя, дающее начало всему сущему. Нет такого подвижного или неподвижного создания, в котором бы Я не пребывал.

13 БЛР. Я — также причина зарождения всех существ, о Арджуна. Что бы ни существовало — движущееся или неподвижное, — не существует без Меня.

40
नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥ ४० ॥

nānto 'sti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ paraṃtapa ।
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūter vistaro mayā ॥

01 ПЕТ. Божественныя мои раздѣленія суть безконечны, и многія упомянутыя мною служатъ только для примѣра.

02 КАЗ. Я есмь во всемъ и нѣтъ существъ на свѣтѣ, Которыя могли бъ жить безъ меня. Я безконеченъ, и моимъ дѣленьямъ Божественнымъ не можетъ быть числа. Немногія изъ нихъ лишь какъ примѣры Я перечислилъ для тебя сейчасъ.

03 KAM. Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к Моей бесконечной славе.

04 СМЛ. Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник, О разнородных Моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

05 СМБ. Нет конца моим божественным проявленьям, о подвижник; так вкратце сказано мной о разнообразных силопроявлениях.

06 ПРА. О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Я привел тебе только некоторые примеры Моих бесчисленных достояний.

07 СЕБ. Все ж конца невозможно достигнуть Моих дивных вибхути, Партха; этих форм все многообразье Я назвал тебе лишь для примера.

08 СЕГ. Нет конца Моим этим дивным излияньям сил, Парантапа, это все их распространенье Я назвал тебе ради примера.

09 ЕРЧ. Нет конца моим божественным Силам, о Губитель врагов, — проявления могущества эти названы Мною подробно.

10 БУР. Парантапа, нет конца проявлениям Моего величия; сказанное Мною — лишь пример размаха этих проявлений.

11 ЭРМ. Нет конца моим дивным всепроникающим проявлениям, о каратель врагов; лишь примерами пояснил я необъятность проявления моего.

12 ШАР. О Парантапа, нет конца Моим божественным великолепным проявлениям. Я кратко описал величие лишь прекраснейших из них.

13 БЛР. Нет конца Моим божественным вибхути, о Парантапа. Я лишь по названию описал разнообразие проявлений Моего могущества.

41
यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेज्ॐशसम्भवम् ॥ ४१ ॥

yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva vā ।
tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa-saṃbhavam ॥

01 ПЕТ. Познай, о Аржунъ! что всякое существо достойное уваженія и преимущества есть произведеніе части славы моея.

02 КАЗ. Познай же, принцъ, что въ томъ, что уваженья Достойно, и въ вещахъ и въ существахъ, Въ прекрасномъ всемъ, я обитаю вѣчно: Оно есть часть величья моего.

03 KAM. Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что все это лишь ничтожная часть Моего великолепия.

04 СМЛ. Всё, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, постигни Из частицы Моего могущества возникло.

05 СМБ. Всё, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это всё, постигни, возникло из частицы моего великолепия.

06 ПРА. Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия.

07 СЕБ. Если кто-нибудь здесь полон силы, необорной мощи иль счастья, это все рождено в нем частицей Моего, знай, великолепья.

08 СЕГ. Изливается ль силою существо или есть в нем сила иль благость — все это, знай, рождено частицей Моей мощи победной.

09 ЕРЧ. Какое бы ни было могущественное бытие, славное или прекрасное, его ты постигни, из части моего Света происходящим.

10 БУР. Пойми: что бы ни существовало величественного, прекрасного и могущественного, все это возникло из частицы Моего великолепия.

11 ЭРМ. И какое ни есть существо, даром проявления отмеченное, прекрасное или могучее, знай, что произошло оно от доли моего блистания.

12 ШАР. Мое неповторимое сияние проявляется в каждой частице этого мироздания, что искрится великолепием и полна величия.

13 БЛР. Все, что отличается великолепием, успехом и силой, пойми, есть проявление частицы Моего могущества.

42
अथ वा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥ ४२ ॥

atha vā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna ।
viṣṭabhyāham idaṃ kṛtsnam ekāṃśena sthito jagat ॥

01 ПЕТ. Но на что тебѣ, о Аржунъ! сія многоразличная мудрость? Я насадилъ всю сію вселенную одною частцею (себя), и остановился.

02 КАЗ. Но для чего же дальше объясненье Мудреное, Арджуна, для ума? Я насадилъ вселенную одною Частицею единаго себя. Арджуна

03 KAM. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю Вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

04 СМЛ. Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна? Утвердив весь этот мир преходящий частицей Себя, Я пребываю.

05 СМБ. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна? Установив этот целокупный (преходящий) мир одной частицей (себя самого), я пребываю.

06 ПРА. Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.

07 СЕБ. Впрочем, в знании многообразном пользы Я для тебя не вижу; знай одно: этот мир пребывает бытия Моего лишь частицей.

08 СЕГ. А впрочем — тебе что за польза в этом знанье обширном, Арджуна? Весь этот мир содержу Я, лишь частью своею в нем пребывая.

09 ЕРЧ. Поэтому, к чему тебе это множество знаний, Арджуна? Устанавливая все это, Я одной частицей удерживаю Вселенную. [...]1

10 БУР. Но, Арджуна, зачем тебе знать столько подробностей? Я пребываю [в мире и вне его], поддерживая всю эту Вселенную одной частичкой [Себя].

11 ЭРМ. Однако же к чему тебе это многое знание, о Арджуна? Поддерживая целый этот мир, лишь единой долею моей я в нем пребываю.

12 ШАР. Но зачем тебе знать обо всем этом, о Арджуна? Я остаюсь непоколебимым, поддерживая весь этот мир лишь малой частицей Себя”.

13 БЛР. Но зачем тебе много знать об этом, о Арджуна? Одним Своим частичным проявлением поддерживая этот мир, Я пребываю в нем.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: icchāyāmindriye vāpi yadevāyāti gocaram | haṭhādvilāpayaṃstattatpraśāntaṃ brahma bhāvayet ||10||
Какой бы объект ни возник перед чувствами или в желании, растворяя его усилием [воли], следует созерцать Брахман, Который есть [абсолютный] Покой.
Глава 11
1
अर्जुन उवाच ।
मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसञ्ज्ञितम् ।
यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
mad-anugrahāya paramaṃ guhyam adhyātma-saṃjñitam ।
yat tvayoktaṃ vacas tena moho 'yaṃ vigato mama ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Сіе высочайшее таинство, ознаменованное имянемъ Адги-атмы, или управляющаго духа, которое ты по благости своей мнѣ сообщилъ, разсѣяло мое невѣденіе и замѣшательство.

02 КАЗ. Разсѣялъ мракъ невѣдѣнья ты тайной, Которую ты назвалъ Адгиатмой Иль духомъ, управляющимъ вселенной; И благостью своею ты, Учитель, Освободилъ меня отъ заблужденья.

03 KAM. Арджуна сказал: Это слово о высочайшей Тайне Ты поведал мне из сострадания; этим развеялось мое неведение.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую, как Высший Атман, Ты мне поведал, этим словом рассеяв моё заблужденье.

05 СМБ. Арджуна сказал: Из благоволения ко мне слово о высочайшей тайне, познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой, им рассеяно моё заблуждение.

06 ПРА. Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Высочайшую дивную тайну, именуемую «адхьятман», Ты из милости мне поведал, тем рассеяв мое ослепленье.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Высочайшее тайное слово, называемое «адхьятман», Ты из милости мне поведал, тем рассеяв мое ослепленье.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Мною по милости познана высшая тайна души. От речи, сказанной Тобой, меня покинуло заблуждение.

10 БУР. Арджуна сказал: — Ты милостиво поведал мне величайшую тайну — [знание] о душе. Им устранено мое заблуждение.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Та речь о величайшей тайне, Высший Дух означающей, что из милости ко мне ты поведал, рассеяла заблуждение мое.

12 ШАР. Арджуна сказал: “С Твоего благословения, Твоими словами о той высшей тайне было разрушено мое заблуждение.

13 БЛР. Арджуна сказал: Исключительно сокровенное слово о Твоих вибхути, которое Ты поведал из милости ко мне, развеяло мое заблуждение.

2
भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।
त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥ २ ॥

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā ।
tvattaḥ kamala-patrākṣa māhātmyam api cāvyayam ॥

01 ПЕТ. Я слышалъ отъ тебя полное объясненіе говоренія и разрушенія всѣхъ существъ и могущества неизчерпаемаго твоего духа.

02 КАЗ. И отъ тебя я слышалъ объясненья Твореній всѣхъ начала и конца; И о могуществѣ твоемъ великомъ Ты говорилъ, божественный Наставникъ. Ты сущность мнѣ, Владыко, объяснилъ Своей природы вѣчной и единой.

03 KAM. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о Твоем непреходящем величии.

04 СМЛ. О возникновении, исчезновеньи существ я подробно от Тебя услышал, Лотосоокий, также о Твоём непреходящем величье,

05 СМБ. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении и исчезновении существ и о твоём, о лотосоокий, непреходящем величии.

06 ПРА. О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие.

07 СЕБ. От Тебя ведь, о лотосоокий, я обрел совершенное знанье о рожденье существ и смерти, о бессмертном Твоем величье.

08 СЕГ. Я услышал ведь о возникновении и о смерти существ подробно, и о нетленном величии Твоем — от Тебя, о лотосоокий.

09 ЕРЧ. О рождении и возращении существ внимательно услышано мною от Тебя, Лотосоокий, и величии непреходящем.

10 БУР. Я в подробностях услышал от Тебя, Лотосоокий, о появлении и исчезновении существ и о [Твоем] непреходящем величии.

11 ЭРМ. О возникновении и уходе существ пространное слово от тебя я услышал, о лотосоокий, а также о непреходящем величии твоего духа.

12 ШАР. О Камалапатракша ! Я услышал Твой исчерпывающий рассказ о возникновении и исчезновении существ, а также о Твоем непреходящем величии.

13 БЛР. Я во всех подробностях услышал от Тебя о творении и уничтожении существ, о лотосоокий, а также о Твоем бессмертном величии.

3
एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥ ३ ॥

evam etad yathāttha tvam ātmānaṃ parameśvara ।
draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaraṃ puruṣottama ॥

01 ПЕТ. Ты какъ бы описалъ себя, о могущественный Владыка! Теперь, о превозвышенный изъ человѣковъ! я нетерпѣливо желаю узрѣть божественное лицо твое.

02 КАЗ. Теперь тебя возвышеннымъ надъ всѣмъ, Надъ всѣмъ земнымъ и преходящимъ видѣть Твой ликъ узрѣть хотѣлъ-бы я, о Боже.

03 KAM. Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твою всемощную форму, о лучший из Существ!

04 СМЛ. Таким, каким Ты сейчас Себя описал, великий Владыка, Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.

05 СМБ. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь, вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

06 ПРА. О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне.

07 СЕБ. Ты таков, о Владыка великий, как Ты сам мне сегодня поведал. Но теперь, Пурушоттама, дай мне лик Твой царственный въяве увидеть.

08 СЕГ. Истинно, о великий Владыка, то, что мне о себе сказал Ты; а теперь я хочу, Пурушоттама, увидеть Твой образ владычный.

09 ЕРЧ. Теперь такого, как Ты есть Сам, Пармешвара, увидеть Тебя желаю, Твою форму могущества, о Пурушоттама!

10 БУР. О Всевышний Господь, Я желаю увидеть Твой владычный облик, [лицезреть Тебя] таким, каким Ты, Пурушоттама, описал Себя.

11 ЭРМ. Как ты объявил о себе, о Превышний владыка, так оно и есть; но твой владычный образ хочу я узреть, о Всевышний Муж!

12 ШАР. О Парамешвара! Ты в точности таков, как Ты Себя описываешь. Я желаю узреть Твой божественный образ, о Пурушоттама!

13 БЛР. Как Ты поведал о Себе, так оно и есть, о Верховный Повелитель. Я желаю узреть Твой величественный образ, о Верховная Личность!

4
मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥ ४ ॥

manyase yadi tac chakyaṃ mayā draṣṭum iti prabho ।
yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānam avyayam ॥

01 ПЕТ. И такъ покажи мнѣ безсмертный (совершенный) духъ твой, естьли ты думаешь, что я могу зрѣть его.

02 КАЗ. Такъ покажи мнѣ, если я достоинъ, Безсмертный духъ въ величіи своемъ. Кришна

03 KAM. Если Ты думаешь, что я достоин видеть ее, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги! Благословенный молвил:

04 СМЛ. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель, Яви мне Себя, непреходящего, владыка йоги!

05 СМБ. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать, о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

06 ПРА. Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души.

07 СЕБ. Если Ты, Господин, полагаешь, что его лицезреть я способен, то тогда, о Владыка йоги, покажи мне свой облик бессмертный.

08 СЕГ. Если Ты полагаешь, о Мощный, что я это увидеть способен — то тогда, о Владыка йоги, непреходящий свой Атман яви мне.

09 ЕРЧ. Если ты считаешь, что ее я могу лицезреть, о Господь, Владыка йоги, то яви Себя мне, Непреходящего.

10 БУР. Господь, если считаешь, что я могу увидеть его, то, Владыка йоги, покажи мне свой вечный образ.

11 ЭРМ. Если ты считаешь возможным для меня, о властелин, увидеть это, тогда, о Владыка йоги, мне яви себя непреходящего!

12 ШАР. О Прабхо! Если Ты считаешь, что я способен созерцать Это, тогда, о Йогешвара, прошу, яви мне даршан Своей нерушимой бессмертной Сущности”.

13 БЛР. Если Ты считаешь возможным для меня узреть его, о Повелитель, то яви мне, о Владыка йоги, Себя, нетленного.

5
श्रीभगवानुवाच ।
पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥ ५ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ ।
nānā-vidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ॥

01 ПЕТ. Кришна. Зри, о Аржунъ! милліоны божественныхъ моихъ образовъ разнаго рода и различные виды и цвѣты.

02 КАЗ. Узри меня, о сынъ земли, единымъ Во образахъ моихъ многоразличныхъ, Въ сіяніи божественной красы.

03 KAM. Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Созерцай Мои стократные, тысячекратные образы, Партха, Разновидные, дивные, различные цветом и статью.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Виждь, Партха, эти мои формы стократные, тысячекратные, разнообразные, божественные, многоцветные, разнообразные статью.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Хорошо! Так смотри же, сын Притхи, Мои тысячевидные формы: дивным красок многообразьем и цветов они здесь воссияют.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Так смотри ж эти формы, сын Притхи, Мои сотне- и тысячекратные, разнообразные, дивные, разноцветные, разновидные;

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Узри Партха, сотни и тысячи форм, многообразных, божественных, многоцветных образов.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Узри, Партха, сотни и тысячи Моих божественных образов — разноцветных, многоликих, выглядящих поразному.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Узри же, о Партха, образы мои стократно и тысячекратно [явленные], различные, дивные, разных цветов и видов.

12 ШАР. Господь сказал: “О Партха! Так созерцай же сотни и тысячи Моих божественных образов, различных форм, цветов и оттенков.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Узри же, о Партха, сотни, потом тысячи Моих образов разнообразных, божественных, разных видов и оттенков!

6
पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।
बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥ ६ ॥

paśyādityān vasūn rudrān aśvinau marutas tathā ।
bahūnyadṛṣṭa-pūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ॥

01 ПЕТ. Зри Адитйевъ, и Васу, и Родръ, и Марутовъ, и близнецовъ Асвина и Кумара. Зри чудеса, никогда доселѣ невиданныя.

02 КАЗ. Узри во мнѣ боговъ великихъ неба, И ангеловъ, и духовъ злыхъ и добрыхъ. Зри чудеса, которыя доселѣ Никто на свѣтѣ созерцать не могъ,

03 KAM. Созерцай Адитьев, Вазу, Рудр, двух Ашвин, а также Марутов, созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

04 СМЛ. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов, Многое созерцай, раньше невиданное, чудесное, Бхарата!

05 СМБ. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

06 ПРА. О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини- Кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.

07 СЕБ. Посмотри! Во Мне адитьи, васу, рудры, ашвины, также маруты, чудеса многочудные, прежде недоступные зрению смертных.

08 СЕГ. Смотри! Вот адитьи, васу, вот рудры, маруты и ашвины; чудеса многочудные, прежде незримые, смотри пред собою, сын Бхараты!

09 ЕРЧ. Узри адитьев, васу, рудр, обоих ашвинов, марутов, множество не виданных прежде чудес узри, Пандава.

10 БУР. Узри адитьев, васу, рудр, двойняшек Ашвинов, а также марутов; узри, потомок Бхараты, многое чудесное, не виденное прежде.

11 ЭРМ. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов, многие невиданные чудеса узри, о Бхарата.

12 ШАР. О Бхарата! Созерцай Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов. Узри чудеса и великие образы, невиданные прежде.

13 БЛР. Узри двенадцать Адитьев, восемь Васу, двух Ашвинов, сорок девять Марутов и многие удивительные образы, невиданные прежде, о потомок Бхараты.

7
इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।
मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि ॥ ७ ॥

ihaika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram ।
mama dehe guḍākeśa yac cānyad draṣṭum icchasi ॥

01 ПЕТ. Зри въ семъ тѣлѣ моемъ цѣлый міръ, одушевленный и неодушевленный, и всѣ существа, естьли имѣетъ умъ для зрѣнія.

02 КАЗ. И силъ небесныхъ чудное движенье, Явленія природы откровенной. Во мнѣ единомъ созерцай, Арджуна, Вселенную въ ея чудесныхъ формахъ: Она — мое божественное тѣло, А я въ ней — духъ живой, единый, вѣчный.

03 KAM. Созерцай в Моем Теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть.

04 СМЛ. Созерцай ныне здесь, в Моём теле, пребывающий целокупно, С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё, что хочешь видеть.

05 СМБ. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь (преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моём теле, Гудакеша, и иное, что (ещё) хочешь видеть.

06 ПРА. О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все — движущееся и неподвижное — собрано здесь.

07 СЕБ. Неподвижный и движимый мир весь в этом теле сейчас будет явлен; все, о чем только, Партха, помыслишь, ты во Мне лицезреть это сможешь.

08 СЕГ. Здесь сейчас в Моем теле весь мир неподвижный и движимый собран; Смотри на него, Гудакеша! И все то иное, что хочешь увидеть.

09 ЕРЧ. Всю вселенную, пребывающую здесь в одном месте, узри сейчас, движущуюся и неподвижную, в Моем теле, Гудакеша, что другие узреть [желают] то ты должен [узреть].

10 БУР. Узри сейчас, Гудакеша, здесь, в Моем теле, всю Вселенную: движущееся и неподвижное, все, что желаешь видеть.

11 ЭРМ. Здесь узри ныне весь единый мир, движущееся и недвижное, в теле моем, о Гудакеша, и все другое, что ты видеть хочешь.

12 ШАР. О Гудакеша! Созерцай сейчас в этом Моем теле всю Вселенную, все подвижное и неподвижное и все, что ты еще желаешь увидеть.

13 БЛР. Сейчас узри здесь находящийся в одной части Моего тела весь мир со всеми его движущимися и неподвижными существами, о Гудакеша, а также другое, что хочешь увидеть.

8
न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।
दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥ ८ ॥

na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā ।
divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram ॥

01 ПЕТ. Но какъ ты неспособенъ узрѣть то сими естественными твоими глазами, то я дамъ тебѣ око небесное, которымъ узришь божественную связь мою.

02 КАЗ. Не въ силахъ ты тѣлесными глазами Всю красоту небесную узрѣть, Но дамъ тебѣ духовное я око, — Узришь тогда природу ты мою! Санджайа

03 KAM. Но воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.

04 СМЛ. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами: Божественные очи дарую тебе, виждь Мою владычную Йогу!

05 СМБ. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

06 ПРА. Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!

07 СЕБ. Но своим человеческим оком ты увидеть Меня не способен: Я дарю тебе новое зренье властью йоги Моей чудесной.

08 СЕГ. Но своим человеческим оком ты увидеть Меня не сумеешь; Я даю тебе зрение дивное — смотри же на власть Моей йоги!

09 ЕРЧ. Ты узреть Меня не можешь этими глазами, божественное дам тебе зрение, узри Мое могущество йоги. Санджая сказал: Так сказав, затем, о царь, Великий Владыка йоги Хари явил

10 БУР. Но ты не можешь видеть Меня этими своими глазами. Даю тебе божественное зрение. Узри Мою владычную йогу!

11 ЭРМ. Но не можешь ты меня узреть оком этим своим. Божественное зрение дарую я тебе, узри мою владычную йогу!

12 ШАР. Но ты не сможешь узреть Меня этими своими глазами. Я награжу тебя божественным видением. Взгляни на это сияющее великолепие Моей йоги”».

13 БЛР. Но ты не способен увидеть Меня этими своими глазами, поэтому Я дарую тебя божественное зрение. Узри Мою величественную йогу!

9
सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।
दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥ ९ ॥

saṃjaya uvāca ।
evam uktvā tato rājan mahā-yogeśvaro hariḥ ।
darśayām āsa pārthāya paramaṃ rūpam aiśvaram ॥

01 ПЕТ. Санжай. Могущественный составъ и Божественное существо Гари, сказавъ сіе, о Ража! явилъ Аржуну высочайшій и небесный образъ свой

02 КАЗ. Умолкъ Господь міровъ, Творецъ вселенной И въ образѣ своемъ великолѣпномъ, Со многими устами и очами,

03 KAM. Санджая сказал: Молвив это, о царь, великий Господь Йоги, Хари явил Арджуне Свою высочайшую форму как Бог.

04 СМЛ. Санджая сказал: О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари, Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ

05 СМБ. Санджая сказал: Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари, явил Партхе всевышний, владычный образ,

06 ПРА. Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

07 СЕБ. Санджая сказал: Так сказал. А затем этот Хари, этот йоги великий Владыка, высочайший свой царственный облик показал изумленному Партхе.

08 СЕГ. Так сказал. А затем этот Хари, этот йоги великий владыка, свою высшую форму владычную взору Партхи, о царь, представил.

09 ЕРЧ. Партхе высшую форму могущества.

10 БУР. Санджая сказал: — О царь, сказав так, великий Владыка йоги, Хари, показал затем Партхе свой высший, владычный образ —

11 ЭРМ. Санджая сказал: Молвив это, о царь, Партхе явил тогда Хари, великий владыка йоги, свой высочайший владычный образ,

12 ШАР. Санджая сказал: «Молвив так, Махайогешвара Хари явил сыну Притхи Свой высший вселенский образ.

13 БЛР. Санджая сказал: Молвив эти слова, о царь, Великий Повелитель йоги Хари явил Партхе Свой высочайший величественный образ.

10
अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।
अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥ १० ॥

aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśanam ।
aneka-divyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ॥

01 ПЕТ. со многими устами и очами, во многихъ чудесныхъ видахъ, со многими небесными украшеніями, со многими подъятыми оружіями,

02 КАЗ. Во всѣхъ чудесныхъ видахъ онъ явился, Украшенный небесною красою,

03 KAM. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

04 СМЛ. В бесчисленных видах, со многими устами, очами, Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,

05 СМБ. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, многочисленными божественными убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

06 ПРА. Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и удивительных видений. Господь, облаченный в небесные одежды и украшения, вздымал над Собой разнообразное божественное оружие.

07 СЕБ. Глаз бессчетных зрачками глядел Он, уст бессчетных губами шептал Он, форм невиданных и украшений и оружий бессчетность являл Он.

08 СЕГ. Со многими ртами, глазами, со многими невиданными чертами, с украшеньями дивными многими, с дивным поднятым оружием многим.

09 ЕРЧ. Многоликий, многоокий, [во] множество удивительных видений [представ] облаченный, в многочисленные божественные одеяния, вооруженный божественным великомногим оружием.

10 БУР. разнообразной божественной наружности, со многими устами и очами, со множеством божественных украшений и воздетого божественного оружия,

11 ЭРМ. Многоустый и многоокий, многие являющий чудеса, многими блистающий дивными украшениями, многие дивные оружия воздымающий,

12 ШАР. 10-11 Со многими устами и очами, множеством удивительных обликов, увенчанный бесчисленными божественными украшениями и воздевший божественное оружие, облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными маслами – таким Арджуна увидел Господа, ослепительного, безграничного, многоликого и исполненного чудес.

13 БЛР. Господь явил Свой образ, обладающий множеством ртов и глаз, являющий много чудес, носящий множество дивных украшений и поднявший множество божественных оружий,

11
दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।
सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥ ११ ॥

divya-mālyāmbara-dharaṃ divya-gandhānulepanam ।
sarvāścarya-mayaṃ devam anantaṃ viśvato-mukham ॥

01 ПЕТ. украшенный небесными мантіями и вѣнками, умащенный небесною эссенціею, покрытый всякими дивными вещами; (явилъ) вѣчнаго Бога, котораго лицо всюду обращено.

02 КАЗ. Божественной природою одѣтый, Увѣнчанный свѣтилами ночными, Умащенный небеснымъ ароматомъ И прелестью возвышенной природы Украшенный, всевидящій, единый.

03 KAM. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог с обращенным всюду ликом.

04 СМЛ. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами, Всечудесный, пламенеющий, вездесущий, бесконечный, всюдуликий.

05 СМБ. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный божественными мастями, всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий, всюдуликий.

06 ПРА. Тело Его было украшено небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Арджуной, было дивным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

07 СЕБ. Сонмом дивных уборов сверкал Он, ароматами благоухал Он; беспредельный Господь всюдуликий, бог богов, чудеса все вмещал Он.

08 СЕГ. Дивные платья, гирлянды носящего, дивными мастями благоуханного бога, из всех чудес состоящего, бесконечного, всюду зрящего.

09 ЕРЧ. Носящий божественные гирлянды, умащенный божественными благовониями, наполненный всеми чудесами Бог, вездесущий.

10 БУР. облаченный в божественные гирлянды и одежды, умащенный божественными ароматическими маслами, предивный, божественный, бесконечный, всюдуликий.

11 ЭРМ. В дивные облаченный одежды с гирляндами, дивными умащенный мазями и благовониями, вмещающий все чудеса, божественный, беспредельный, во все стороны обращенный.

12 ШАР. 10-11 Со многими устами и очами, множеством удивительных обликов, увенчанный бесчисленными божественными украшениями и воздевший божественное оружие, облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными маслами – таким Арджуна увидел Господа, ослепительного, безграничного, многоликого и исполненного чудес.

13 БЛР. носящий дивные гирлянды и одежды, умащенный божественными ароматами, полный всех чудес, сияющий, безграничный, с ликами, обращенными во все стороны.

12
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥ १२ ॥

divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā ।
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ ॥

01 ПЕТ. Великолѣпіе и поражающее сіяніе сего могущественнаго существа можетъ уподоблено быть солнцу, вдругъ на небеса возшедшему съ сіяніемъ въ тысячу кратъ большимъ обыкновеннаго.

02 КАЗ. И свѣтъ его былъ ярче и прекраснѣй Сіянья солнца неба во сто кратъ.

03 KAM. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души.

04 СМЛ. Если бы светы тысячи солнц разом на небе возникли, Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.

05 СМБ. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти светы походили бы на сияние того махатмы.

06 ПРА. Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием Верховного Господа в Его вселенской форме.

07 СЕБ. Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом — это будет всего лишь подобье светозарного лика махатмы.

08 СЕГ. Если внезапно на небе свет тысячи солнц просияет — свету того Великого будет подобен свет их.

09 ЕРЧ. Если бы тысяча солнц в небе взошла одновременно, тогда бы их свет сравнился со светом этого Великого Духа.

10 БУР. Если бы небо озарилось светом сразу тысячи солнц, это было бы похоже на сияние той Великой Души.

11 ЭРМ. Если бы заблистал на небе свет тысячи солнц одновременно, он был бы подобен сиянию его, духом великого.

12 ШАР. Свет тысячи Солнц, вдруг разом засиявших на небе, едва ли может сравниться с сиянием Того Махатмы.

13 БЛР. Если бы на небе появился свет сразу тысячи солнц, он едва ли сравнился бы с сиянием этого великого вселенского образа.

13
तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।
अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥ १३ ॥

tatraika-sthaṃ jagat kṛtsnaṃ pravibhaktam anekadhā ।
apaśyad deva-devasya śarīre pāṇḍavas tadā ॥

01 ПЕТ. Сынъ Панду узрѣлъ тогда въ тѣлѣ Бога боговъ, стоящихъ вмѣстѣ, всю вселенную, раздѣленную на пространную ея различность,

02 КАЗ. И сынъ Панду узрѣлъ въ великомъ Богѣ Вселенную во времени, въ пространствѣ На вещи раздѣленную, но все же Единую по сущности своей.

03 KAM. В Ней Арджуна увидел всю Вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

04 СМЛ. Там, в теле Бога богов тогда увидел Пандава Весь многораздельный мир целокупно стоящим.

05 СМБ. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

06 ПРА. В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную, сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части.

07 СЕБ. Как бы собранный вдруг воедино целый мир, всех существ бесконечность пред собою тогда увидел в теле бога богов сын Панду.

08 СЕГ. Как бы собранный воедино целый мир, многообразно расчлененный, там, в теле бога богов, сын Панду тогда увидел.

09 ЕРЧ. Там же в одном месте всю вселенную, разделенную на множество, узрел в теле Бога богов Пандава.

10 БУР. Тогда Пандава увидел там, в теле Бога богов, сразу всю многообразно разделенную Вселенную.

11 ЭРМ. Тогда весь единый мир, многажды разделенный, узрел сын Панду там, в теле Бога богов.

12 ШАР. Там, в теле Высшего Господа, Пандава увидел всю многообразно разделенную Вселенную собранной воедино.

13 БЛР. Тогда сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в одном месте, по отдельности и в разных видах.

14
ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।
प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥ १४ ॥

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭa-romā dhanaṃjayaḥ ।
praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalir abhāṣata ॥

01 ПЕТ. Онъ пораженъ былъ удивленіемъ, и всѣ волосы его поднялись. Онъ преклонился предъ Богомъ и сжавъ руки свои, говорилъ ему слѣдующее:

02 КАЗ. И пораженъ былъ дивнымъ откровеньемъ Арджуна, и власы его поднялись, И опустилъ онъ голову, и молвилъ: Арджуна

03 KAM. Тогда Арджуна, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Ишварой и, сложив руки, заговорил.

04 СМЛ. Потрясённый изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджая Тогда воззвал к Богу, преклонив главу, сложив руки.

05 СМБ. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

06 ПРА. Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.

07 СЕБ. И тогда изумленный Арджуна, божеству поклонившись всем телом, руки вместе сложив, промолвил, ощущая восторга трепет:

08 СЕГ. Тогда, полный восторга, Дхананджая, со вздыбленными по всему телу волосами, к богу головою склонившись, руки приветственно сложив, — молвил:

09 ЕРЧ. И Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбленными волосами, склонив голову к Богу, сложив

10 БУР. Затем изумленный Дхананджая, у которого по телу пошли мурашки, склонив голову и почтительно сложив ладони, обратился к Богу:

11 ЭРМ. Повергнутый в изумление, объятый трепетом, молвил тогда Завоеватель богатств, перед Богом голову склонив и руки сложив в ладони.

12 ШАР. Затем, взволнованный и охваченный изумлением, склонив голову и сложив ладони перед Господом, Дхананджая молвил.

13 БЛР. Потом изумленный, со вздыбленными волосами Дхананджая, склонив голову перед Господом и сложив ладони, сказал.

15
अर्जुन उवाच ।
पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।
ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थमृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥ १५ ॥

arjuna uvāca ।
paśyāmi devāṃs tava deva dehe sarvāṃs tathā bhūta-viśeṣa-saṃghān ।
brahmāṇam īśaṃ kamalāsana-stham ṛṣīṃś ca sarvān uragāṃś ca divyān ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Я зрю, о Боже! въ груди твоей собранныхъ Девовъ и всѣ особенные роды существъ. Вижу Браму, Божество сидящее на лотосовомъ тронѣ своемъ; всѣхъ Ришіевъ и небесныхъ Урагъ.

02 КАЗ. Въ твоей груди, Господь великій міра, Я вижу дэвъ, боговъ небесъ всесильныхъ: Въ ней нѣтъ числа живымъ всѣмъ существамъ, На лотосѣ покоется великій Въ ней Брама, всей вселенной повелитель, И много мудрыхъ магариши въ ней И змій небесныхъ вижу въ просвѣтлѣньи

03 KAM. Арджуна сказал: Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов, все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним Его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, боже! Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;

05 СМБ. Арджуна сказал: Вижу богов в твоём теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

06 ПРА. Арджуна сказал: О мой Господь, я вижу в Твоем теле всех полубогов и разных других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Вижу богов я в Твоем, Боже, теле, вижу существ разновидные толпы, вижу на лотосе Брахму-владыку, вижу провидцев, божественных змиев.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Вижу в Твоем, Боже, теле богов я всех и существ разновидные толпы, Брахму с Владыкой, сидящим на толосе, и всех провидцев, и змеев божественных.

09 ЕРЧ. руки сказал: Я вижу богов в Твоем теле, о Боже, и всех существ собрания, Владыку Брахму, восседающего в лотосе, всех риши и блистающих змиев.

10 БУР. Арджуна сказал: — О Господь, вижу в Твоем теле богов, всю совокупность существ, Шиву и Брахму, восседающего на лотосном троне, всех мудрецов и божественных змеев.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Вижу, о боже, в теле твоем всех богов и сонмы различных существ, Владыку Брахму, восседающего на троне-лотосе, и всех провидцев, и божественных змиев.

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Господь! Я вижу всех богов, а также множество различных существ. Я вижу Господа Брахму, восседающего на лотосном троне, всех мудрецов и божественных змеев – все заключено в Твоем теле.

13 БЛР. Арджуна сказал: О мой Господь, я вижу в Твоем, о Господь, теле всех богов, сонмы различных существ, Повелителя Брахму, восседающего на лотосе, всех мудрецов и божественных змеев.

16
अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वा सर्वतोऽनन्तरूपम् ।
नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥ १६ ॥

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato 'nanta-rūpam ।
nāntaṃ na madhyaṃ na punas tavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa ॥

01 ПЕТ. Вижу самого тебя со всѣхъ сторонъ, въ безпредѣльномъ видѣ, со многими руками, чревами, устами и очами; но не могу открыть начала, средины и конца твоего, о всеобщій Господь! образъ (форма) вселенной!

02 КАЗ. И самого тебя я созерцаю Великимъ, безпредѣльнымъ существомъ, Съ безчисленными чревами, руками, Всевидящимъ, объемлющимъ весь міръ.

03 KAM. С руками, грудями, устами, очами без счета, всюду я вижу Тебя; беспредельны Твои проявленья. Источник, начало, средину, конец Твоей славы, Господь, без конца, без границ не могут узреть мои очи.

04 СМЛ. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами; Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!

05 СМБ. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный.

06 ПРА. О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.

07 СЕБ. Многоутробного, и многорукого, и многоликого, и многоглазого — вижу Я мир весь в Тебе, Вишварупа! Нет ни конца у Тебя, ни начала.

08 СЕГ. Многорукого, многоликого, многоутробного, многоглазого — нескончаемо-формного всюду вижу Тебя я; ни средины Твоей, ни конца, ни начала, о Всевладыка, Всеобраз! — не вижу.

09 ЕРЧ. Многорукую, многочревную, многоликую вижу повсюду Твою бесконечную форму. Ни конца, не середины, ни начала не вижу Я, Владыка вселенной, Вселенская форма!

10 БУР. Повсюду вижу Тебя в бесконечных образах: со многими руками, животами, устами и очами. Не вижу ни начала Твоего, ни середины, ни конца, о Владыка Вселенной, явившийся в ее облике.

11 ЭРМ. Во образе вижу тебя, во все стороны бесконечном, со множеством рук, животов, ликов и очей, но не вижу ни конца твоего, ни середины, ни начала тоже, о владыка вселенной, образ вселенский!

12 ШАР. Я вижу Тебя повсюду, с бесчисленными руками, животами, устами и очами. О Вишварупа ! Не могу узреть ни Твоего начала, ни середины, ни конца.

13 БЛР. Повсюду вижу Тебя, обладающего множеством рук, животов, ртов, глаз и безграничного. Я не нахожу у Тебя ни начала, ни середины, ни конца, о Владыка мира, о Господь в образе мироздания!

17
किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।
पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥ १७ ॥

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejo-rāśiṃ sarvato dīptimantam ।
paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārka-dyutim aprameyam ॥

01 ПЕТ. Вижу тебя увѣнчаннаго, вооруженнаго булавою и Шакрою, громаду великолѣпія, мещущую вокругъ себя блистающіе лучи. Вижу тебя неудобозримаго, сіяюща повсюду свѣтомъ неизмѣримымъ, подобно пылающему огню, или великолѣпному солнцу.

02 КАЗ. Твоя глава увѣнчана короной, Вооруженъ тяжелой булавою И Шакрой ты блестящей защищенъ. И свѣтъ небесный, чудный, лучезарный Тебя объемлетъ, о Господь міровъ, Слѣпитъ меня твой свѣтъ безмѣрно яркій Сильнѣе солнца, больше всѣхъ огней.

03 KAM. Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю: подобный огню, пламенея как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

04 СМЛ. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском, Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!

05 СМБ. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

06 ПРА. Твое ослепительное сияние подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой все, оно мешает мне видеть Тебя. И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках.

07 СЕБ. Диск с булавою подняв, о безмерный, Ты, труднозримый, в короне сияешь, блеск Ты, сияние, жара лавина, ярость огня, всепалящее солнце.

08 СЕГ. С булавой, с диадемой, с диском, массу жара, повсюду сияющую, я Тебя, труднозримого, неизмеримого, запылавшего солнца, огня вспышку вижу.

09 ЕРЧ. Венценосного, вооруженого палицами и чакрами, лучезарного, повсюду сияющего, я вижу Тебя, Труднозримого, в свете огня, солнца, молний Несравненного.

10 БУР. Вижу Тебя, труднозримого, венценосным, с боевыми палицами и дисками, пламенеющим повсюду, озаряющим всё ослепительным сиянием солнца и огня, неизмеримым.

11 ЭРМ. Увенчанного диадемой вижу тебя, носителя палицы и диска, блистания громаду, во все стороны светящего, ослепительного, откуда ни глянь, огня и солнца неизмеримым сиянием сверкающего.

12 ШАР. Всюду я вижу лишь Тебя, увенчанного короной, со скипетром и чакрой, озаряющего все вокруг ослепительным сиянием, подобным пылающему пламени. Невыносимо созерцать эту безграничную ослепительную форму.

13 БЛР. Облаченного в корону, держащего булаву и диск, средоточие света, сияющего во все стороны повсюду я вижу Тебя, на которого трудно смотреть, светящегося подобно яркому огню и солнцу, несравненного.

18
त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥ १८ ॥

tvam akṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṃ puruṣo mato me ॥

01 ПЕТ. Ты высочайшее существо невредимый, достойный быть познанъ! Ты первый держащій кругъ вселенной! Ты неизмѣняемый и вѣчный охранитель религіи! Ты былъ прежде начала всего, и я почитаю тебя Пурушемъ.

02 КАЗ. Ты — высочайшій духъ вселенной, Боже, Единая возвышенная цѣль. Ты, Вседержитель, Управитель міра, Господь неизмѣняемый и вѣчный, Предвѣчное начало всѣхъ началъ, Великій Духъ, божественный Пуруша.

03 KAM. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

04 СМЛ. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной, Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.

05 СМБ. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее ; ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

06 ПРА. Ты высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково мое мнение.

07 СЕБ. Ты — цель познанья, Ты — вечность бессмертья, Ты — высочайшая мира обитель! Ты — вечной Дхармы хранитель нетленный! Ты — вечносущий Пуруша! — так знаю.

08 СЕГ. Ты — Высшее Негибнущее, — цель познанья, Ты — мира этого высочайшая основа, Ты — вечный хранитель дхармы непреходящей, Ты — вечносущий Пуруша; так мню я.

09 ЕРЧ. Ты — не гибнущий, Высшее Постигаемое, Ты — этой вселенной высшее упокоение, Ты — непреходящий, Хранитель Истинной Дхармы, Ты — Вечный Пуруша, таково мнение мое.

10 БУР. Ты — Непреходящее, Высочайший Объект Познания. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — неизменный защитник незыблемой дхармы. Ты — вечный Пуруша, так я считаю.

11 ЭРМ. Ты — непреходящее, высшее познаваемое, ты — высшее убежище для вселенной, ты — нетленный хранитель вечного Закона, как предвечного Мужа мыслю я тебя.

12 ШАР. Ты – То Верховное и Нерушимое, подлежащее познанию. Лишь Ты – Высшее Прибежище этого мира. Лишь Ты – Хранитель вечного закона. Я узнал Тебя – Ты Тот Нерушимый Пуруша, Ты – Вечная Истина.

13 БЛР. Ты — нетленный высший объект познания. Ты — конечное пристанище этой вселенной. Ты — нетленный защитник вечной добродетели. Я считаю Тебя Вечной Личностью.

19
अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्यमनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।
पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥ १९ ॥

anādi-madhyāntam ananta-vīryam ananta-bāhuṃ śaśi-sūrya-netram ।
paśyāmi tvāṃ dīpta-hutāśa-vaktraṃ sva-tejasā viśvam idaṃ tapantam ॥

01 ПЕТ. Я вижу тебя безъ начала, безъ средины и безъ конца имѣюща безпредѣльное мущество съ безчисленными оружіями; солнце и луна очи твои; уста твои огнь пламенѣющій, и весь міръ сіяетъ отблескомъ великолѣпія твоего!

02 КАЗ. Ты безконеченъ, не рожденъ во вѣки; Предѣла нѣтъ могуществу и силѣ Твоей неисчерпаемой великой;

03 KAM. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны – очи Твои! Когда ж Лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой Своею сжигает миры.

04 СМЛ. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала, Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

05 СМБ. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнём, блеском своим озаряющего эту вселенную.

06 ПРА. У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна — Твои глаза. Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием.

07 СЕБ. Ты — без начала, конца, середины, очи Твои — словно месяц и солнце; ярого пламени мощью безмерной лик Твой вселенную испепеляет.

08 СЕГ. Бесконечно-мощного, без начала, конца, середины, луною и солнцем глядящего, бесконечно-рукого, вижу Тебя; лик Твой — пламя огня, этот мир своим жаром палящего.

09 ЕРЧ. Без начала, середины и конца, бесконечно сильного и Бесконечнорукого, солнечно и луноокого, я вижу Тебя, огненно-зевного, своим сиянием вселенную эту палящего.

10 БУР. Вижу Тебя без начала, середины и конца, беспредельно могучего, с руками без счета, с луной и солнцем в качестве глаз и пылающим огнем вместо уст, опаляющего своим жаром всю эту Вселенную.

11 ЭРМ. Как не имеющего ни начала, ни середины, ни конца и бесконечной мощью обладающего вижу тебя, чьи руки бесконечны, чьи очи — луна и солнце, чьи уста — сверкающий огонь, вселенную эту блистанием своим опаляющего.

12 ШАР. Ты без начала, середины и конца, Ты наделен беспредельно могучими бесчисленными руками. Солнце и Луна подобны Твоим очам. Твой лик – ярчайшее пламя, Ты нагреваешь весь мир Своим сиянием.

13 БЛР. Не имеющего ни начала, ни середины, ни конца, обладающего бесконечным могуществом и бесконечным числом рук, я вижу Тебя, чьи глаза подобны луне и солнцу, чьи уста подобны яркому огню, опаляющего этот мир Своим сиянием.

20
द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।
दृष्ट्वाद्भुतं रूपमिदं तवोग्रं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥ २० ॥

dyāvāpṛthivyor idam antaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ ।
dṛṣṭvādbhutaṃ rūpam idaṃ tavograṃ loka-trayaṃ pravyathitaṃ mahātman ॥

01 ПЕТ. Ты одинъ занимаешь все пространство между небомъ и землею и всю окружность (каждую точку вокругъ). Три страны вселенной, видя чудеса страшнаго лица твоего, о духъ могущественный! ужасаются.

02 КАЗ. Твои глаза — луна и солнце неба; Уста — всепожирающій огонь; Сіяетъ міръ твоимъ великимъ свѣтомъ, Согрѣто все огнемъ твоей любви Объемлешь ты и небеса и звѣзды;

03 KAM. Тобой лишь одним наполняются небо и земля и все, что незримо простерлось меж ними; весь мир триединый пред Тобою трепещет, Могучий, пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

04 СМЛ. Ибо то, что между землёй и небом преисполнено одним Тобой, также все стороны света. Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.

05 СМБ. Ибо то, что между небом и землёй, преисполнено тобою одним, также и все стороны (света); узрев этот твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, о махатма!

06 ПРА. Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними. О великий, созерцая эту дивную и грозную форму, все миры приходят в смятение.

07 СЕБ. Все, что ни есть меж землею и небом, страны все света — собою Ты обнял; видя невиданный облик Твой страшный, в ужасе, Боже, трепещут три мира.

08 СЕГ. Ибо это пространство меж землею и небом и все страны света Ты один обнял. Увидев невиданный образ Твой страшный, трепещут, о Атман Великий, три мира.

09 ЕРЧ. То, что между землей и небом пронизано одним Тобой, [тобой пронизаны] все стороны света. Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, Три мира трепещут, Махатма.

10 БУР. Это пространство от земли до неба и все стороны света заполнены одним Тобой. О Великая Душа, видя Твой поразительный и устрашающий образ, три мира трепещут.

11 ЭРМ. Ведь это пространство между небом и землею тобою одним объято — как и все страны света; при виде этого чудного и грозного образа твоего содрогаются три мира, о великий духом!

12 ШАР. О Махатма! Воистину Ты один заполняешь Собой все Небо, Землю и космическое пространство. Все три мира приходят в трепет при виде такого изумительного ужасающего образа.

13 БЛР. Ты один пронизываешь собой пространство между небом и землей, а также все стороны света. Глядя на этот Твой поразительный и ужасающий образ, три мира приходят в смятение, о Великий!

21
अमी हि त्वा सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।
स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥ २१ ॥

amī hi tvāṃ sura-saṃghā viśanti kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti ।
svastītyuktvā maharṣi-siddha-saṃghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ॥

01 ПЕТ. Вижу толпы небесныя, иныя бѣгущія къ тебѣ, ища прибѣжища, иныяжъ со страхомъ и сжавъ руки воспѣвающія хвалу твою.

02 КАЗ. Три міра въ страхѣ созерцаютъ ликъ Твой лучезарный и чудесный образъ; Толпы премудрыхъ риши прибѣгаютъ Къ тебѣ, Господь, ко благости твоей, Другіе же съ великимъ страхомъ, Боже, Тебѣ хвалу. небесную поютъ. И мудрецы, святые и пророки — Всѣ прославляютъ, Господи, тебя.

03 KAM. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе; и воинства святых, поющих Тебе славу, слагают песнопения, которые звучат и наполняют миры.

04 СМЛ. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая "Свасти!". Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.

05 СМБ. В тебя вступают эти сонмы богов; другие, трепеща, славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» — великие риши и сонмы совершенных воспевают тебя великолепными песнопениями.

06 ПРА. Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони. Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.

07 СЕБ. Вижу: в Тебя богов толпы вступают, славят и кланяются исступленно. «Слава! О, слава!» — взывают провидцы, сиддхи Тебя без конца песнословят.

08 СЕГ. Ибо толпы богов ведь к Тебе приступают, песнословят с поклонами, дрожью объяты, «Слава! слава!» — взывают толпы сиддхов, провидцев, все они Тебя хвалят хвалой изобильной.

09 ЕРЧ. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки, [другие] восклицая «Свасти!», Тебя славословят. Великие риши и сонмы сиддхов прекрасными гимнами Тебя воспевают.

10 БУР. Сонмы богов входят в Тебя; некоторые в страхе молятся Тебе, почтительно сложив ладони. Восклицая «Свасти!», множество великих мудрецов и сиддхов восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

11 ЭРМ. И вступают в тебя эти сонмы небожителей, и некоторые, устрашенные, сложив ладони, хвалу тебе возносят; сонмы великих провидцев и совершенных, благословляя, славословиями звучными славят тебя.

12 ШАР. Сонмы богов погружаются в Тебя. Многие из них, сложив ладони, в страхе восхваляют Тебя. Сонмы великих мудрецов и совершенных йогов, приветствуя Тебя, взывают к Тебе в своих хвалебных гимнах.

13 БЛР. Сонмы богов входят в Тебя. Некоторые из них, устрашенные и сложившие ладони, возносят молитвы. Восклицая: «Свасти!» — сонмы великих мудрецов и тех, кто обрел совершенство, воспевают Тебя в превосходных гимнах.

22
रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।
गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वा विस्मिताश्चैव सर्वे ॥ २२ ॥

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca ।
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṃghā vīkṣante tvā vismitāś caiva sarve ॥

01 ПЕТ. Магаршіи, толпы святыя, чтутъ тебя и славятъ имя твое хвалами обожанія, Рудры, Адишіи, Васу, и всѣ существа, которыхъ міръ благими почитаетъ; Асеинъ и Кумаръ, Маруты и Ушмапы, Гандарвы и Йакши, купно со святыми поколѣніями Суровъ, всѣ стоятъ устремивъ на тебя взоры свои и равнымъ изумленіемъ пораженны.

02 КАЗ. Безплотные адитьи, Васу, риши, Асвинъ, Кумаръ, маруты и асуры, Святые суры, якши и гандарвы. Всѣ устремляютъ взоры на тебя: Поражены великимъ изумленьемъ,

03 KAM. И тьмы низших духов, сыны Адити и Вазу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы мудрецов святых, а также ракшасов могучих, все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

04 СМЛ. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.

05 СМБ. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов взирают на тебя в восторге.

06 ПРА. Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

07 СЕБ. Рудры и адитьи, васу и садхьи, ашвины, предки, маруты, все-боги, тучи гандхарвов, асуров и якшей — все на Тебя изумленно взирают.

08 СЕГ. Рудры и адитьи, васу и садхьи, всебоги и ашвины, маруты, предки, тучи гандхарвов, духов, демонов, сиддхов — на Тебя в изумлении все взирают.

09 ЕРЧ. Рудры, адитьи, васавы, садхьи, вишвы, ашвины, маруты, ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя все с восторгом взирают.

10 БУР. Рудры, адитьи, васу, садхьи, вишведэвы, двойняшки Ашвины, маруты, усопшие предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов — все глядят на Тебя в изумлении.

11 ЭРМ. Рудры и Адитьи, Васу и те Садхьи, Вишведевы, Ашвины, Маруты и Пьющие пар, и сонмы гандхарвов, якшей, демонов и совершенных — все, удивления преисполненные, на тебя взирают.

12 ШАР. Сонмы Рудр, Адитьев, Васу, Садхьев, Вишвадевов, а также Ашвины, Маруты, Ману, гандхарвы, якши, ракшасы и сиддхи – все в изумлении наблюдают за Тобой.

13 БЛР. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишва-девы, двое Ашвинов, Маруты, предки, сонмы Гандхарвов, Якшей, Асуров и Сиддхов, пораженные, — все взирают на Тебя.

23
रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।
बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥ २३ ॥

rūpaṃ mahat te bahu-vaktra-netraṃ mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam ।
bahūdaraṃ bahu-daṃṣṭrā-karālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham ॥

01 ПЕТ. Міры, равно, какъ и я, устрашаются, зря чудесный исполинскій образъ твой со многими устами и очами, со многими руками, ногами и грудями, со многими чревами и съ рядами страшныхъ зубовъ.

02 КАЗ. И, созерцая образъ твой прекрасный Со многими устами и очами, Объятъ весь міръ единымъ восхищеньемъ. И трепещу въ великомъ я смущеньи, Твой образъ зря, касающійся неба, Сіяющій красою совершенной, Прекрасными цвѣтами озаренный;

03 KAM. Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, – так же как я, – миры все трепещут.

04 СМЛ. Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями, Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я - также.

05 СМБ. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бёдрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, также и я;

06 ПРА. О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы. И вслед за ними смятение охватило и меня.

07 СЕБ. Образ ужасен Твой тысячеликий, тысячерукий, бесчисленноглазый; страшно сверкают клыки в Твоей пасти. Видя Тебя, все трепещет; я тоже.

08 СЕГ. Многоликий Твой образ, многоглазый, многорукий — о мощнорукий! — многоногий, великий, многоутробный, со многими клыками, ужасный, увидев — миры все трепещут; я тоже.

09 ЕРЧ. Узрев Твой Образ великий со множеством уст и очей, о Сильнорукий, со множеством рук, бедер и ступней, со множеством туловищ и торчащих клыков, миры трепещут, [трепещу] и я.

10 БУР. О Сильнорукий, видя Твой гигантский образ — многоликий и многоокий, со многими руками, бедрами и стопами, со многими чревами и страшными клыками, — миры трепещут и я тоже.

11 ЭРМ. При виде великого твоего образа, многоликого и многоокого, о мощнодланный, со многими руками, бедрами и ногами, многими животами, ужасающего многими клыками, содрогаются миры и я тоже!

12 ШАР. О Махабахо! При виде Твоей безмерной формы с многочисленными ртами и очами, многими руками, бедрами и стопами, многими животами и ужасающими клыками все создания приходят в трепет. Смятение охватило и меня.

13 БЛР. Узрев Твой великий образ со множеством ртов, глаз, о Могучерукий, рук, бедер, стоп и чревов, ужасающий многими клыками, весь мир преисполняется страха и я тоже.

24
नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।
दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥ २४ ॥

nabhaḥ-spṛśaṃ dīptam aneka-varṇaṃ vyāttānanaṃ dīpta-viśāla-netram ।
dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntar-ātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ॥

01 ПЕТ. Видя тебя таковаго, досязающа до небесъ и сіяюща такимъ великолѣпіемъ, толь разноцвѣтна, съ широкоразверстыми устами и очами, прихожу въ смущеніе; рѣшимость моя, о Вишну! меня оставляетъ, и я не обрѣтаю покоя.

02 КАЗ. Меня слѣпитъ огонь твоихъ очей И нѣтъ во мнѣ рѣшимости ужъ болѣ, Нѣтъ мнѣ покоя больше на землѣ.

03 KAM. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все существо мое, взирая на Тебя, слабеет моя сила: уходит мой покой:

04 СМЛ. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы; Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!

05 СМБ. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверстыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну.

06 ПРА. О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость.

07 СЕБ. Пасти оскалив, глазами пылая, Ты головой упираешься в небо; вижу Тебя — и дрожит во мне сердце, стойкость, спокойствие прочь отлетают.

08 СЕГ. Достигая до неба, многоцветный, пылающий, пасть разинув, глазом огненным смотришь, чудовищным; и увидев Тебя, потрясен я всем сердцем: нет мне опоры, нет спокойствия, Вишну!

09 ЕРЧ. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветные разверзнувший пасти. Узрев Тебя таким, я трепещу внутри себя, не нахожу ни стойкости, ни покоя, о Вишну!

10 БУР. Видя Тебя касающимся небес, с широко раскрытыми ртами, с огромными пылающими глазами, сияющим, многоцветным, я, о Вишну, внутренне трепещу, утратив стойкость и покой.

11 ЭРМ. Ибо, когда я вижу тебя, неба касающегося [головой], сверкающего, многоцветного, с разверстым зевом, с огромными сверкающими очами, содрогается все существо мое до глубины души и не нахожу я ни твердости, ни покоя, о Вишну!

12 ШАР. О Вишну! При виде Тебя, касающегося Небес, сияющего, многоцветного, с широко раскрытыми устами и огромными пылающими очами, мой ум охватывает ужас. Мужество и покой оставили меня.

13 БЛР. Увидев Тебя, пронизывающего пространство, ослепительного и многоцветного, с разверстыми устами и пылающими огромными очами, я, повергнутый в смятение до глубины души, не нахожу ни силы духа, ни успокоения, о Вишну!

25
दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।
दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ २५ ॥

daṃṣṭrā-karālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānala-saṃnibhāni ।
diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

01 ПЕТ. Узрѣвъ страшные зубы твои и устремивъ взоръ на лицо твое, эмблему послѣдняго огня времяни, не вѣдаю, куда, мнѣ обратиться, не обрѣтаю спокойствія. Умилосердись, о Боже боговъ! о ты, вмѣстилище вселенной!

02 КАЗ. И страшный рядъ твоихъ зубовъ я вижу; Изъ устъ твоихъ потокъ огня стремится, Того огня, что временемъ зовутъ. Не знаю я, куда укрыться въ страхѣ, Не знаю, гдѣ покой мнѣ обрѣсти. Умилосердись, о великій Боже, Вмѣстилище вселенной и боговъ!

03 KAM. Подобно Времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей; увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

04 СМЛ. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками, Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!

05 СМБ. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени (всеуничтожающего) времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира.

06 ПРА. О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение. Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя.

07 СЕБ. Словно костры ненасытного времени, пасти Твои, Твои челюсти страшные; жутко мне; стороны света смешались; сжалься, о мира Владыка! Помилуй!

08 СЕГ. Твои пасти увидев с клыками ужасными, что подобны огню смертоносного времени, я опору теряю; я словно помешанный — о Владыка богов! О вместилище мира! Помилуй!

09 ЕРЧ. Клыки ужасающие и лики Твои узрев, сияющие подобно Пламени Вечности, я не могу узнать сторон, не нахожу защиты. Будь милостив, богов Владыка, обитель мира!

10 БУР. Видя Твои ужасные клыки и зевы, подобные пламени конца света, я потерял ориентацию в пространстве и не нахожу себе места. Смилостивься, о Владыка богов, Прибежище Вселенной!

11 ЭРМ. И когда я вижу лики твои, ужасающие клыками, Огню Времени подобные, не различаю я стран света и не чаю защиты. Смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

12 ШАР. Я не узнаю сторон света и теряю самообладание при виде Твоего ужаснейшего лика, что подобен всеобъемлющему огню вселенского разрушения. О Господь всех богов, будь милостив!

13 БЛР. И, видя Твои рты, ужасающие клыками и напоминающие Огонь Времени, я не различаю сторон света и не испытываю счастья. Смилуйся, о Повелитель богов! О прибежище вселенной!

26
अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।
भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥ २६ ॥

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvani-pāla-saṃghaiḥ ।
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ ॥

01 ПЕТ. Мнѣ кажется, что сыны Дритараштры. Со всѣми сими правителями земли, Бешмою, Дрономъ, сыномъ Сотовымъ, и весь строй нашего войска

02 КАЗ. И вижу я какъ воины пандавы, Великіе правители вселенной, Стремительно ввергаются въ уста Отверзтыя со страшными зубами.

03 KAM. Дхритараштры сыновья, и с ними множество царей из разных стран земли, Бхишма и Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет –

04 СМЛ. Все сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа, Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей

05 СМБ. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего вместе с моими представителями войск

06 ПРА. Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники

07 СЕБ. Вот они все — сыновья Дхритараштры, Бхишма, и Дрона, и тот сын возницы, прочих царей вереницы, героев, и предводители воинов наших —

08 СЕГ. Вот они все — сыновья Дхритараштры, и Бхишма с Дроной, и тот сын возницы, все как один, и царей эти толпы вместе с вождями воинов наших —

09 ЕРЧ. Все эти сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа, Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей

10 БУР. И все те сыновья Дхритараштры со множеством царей, а также Бхишма, Дрона, Карна вместе с нашими главными воинами в Тебя,

11 ЭРМ. И к тебе все эти сыны Дхритараштры вместе с сонмами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возницы, также с нашими военачальниками вместе

12 ШАР. Все сыны Дхритараштры вместе с сонмами царей погружаются в Тебя. Бхишма, Дрона и этот Сутапутра [Карна], а также наши главные воины

13 БЛР. К Тебе все эти сыны Дхритараштры вместе с сонмами царей, а также Бхишма, Дрона и тот сын возничего вместе с нашими военачальниками

27
वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।
केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥ २७ ॥

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrā-karālāni bhayānakāni ।
kecid vilagnā daśanāntareṣu saṃdṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ ॥

01 ПЕТ. теперь стремительно ввергаются въ твои уста, отверзающія толь ужасные ряды зубовъ, нѣкоторыежъ кажутся увязшими въ зубахъ твоихъ раздавленными тѣлами своими.

02 КАЗ. И мнится мнѣ, что воины иные Увязли въ ужасающихъ зубахъ, И ихъ тѣла раздавлены тобою.

03 KAM. Все спешно устремились в отверстые уста Твои; сверкают в них ряды страх наводящие зубов; как жернова могучие всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

04 СМЛ. Спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы; Вижу иные повисли между зубов, с размозженными головами.

05 СМБ. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами.

06 ПРА. устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с разможженными головами, застревают между Твоими зубами.

07 СЕБ. внутрь Твоей пасти, оскаленной страшно, словно спеша, друг за другом вступают; многие там меж клыками застряли — головы их размозженные вижу.

08 СЕГ. В пасти Твои с их клыками ужасными, жуткими — все словно в спешке вступают. Там, средь зубов, позастряли уж многие: виднеются головы их размозженные.

09 ЕРЧ. спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками пасти. Иные уже видны, повисшие между зубов, с размозженными головами.

10 БУР. в Твои страшные рты с ужасными клыками, входят поспешно; некоторые, застряв меж зубов, виднеются с размозженными головами.

11 ЭРМ. В страшные пасти твои, ужасающие клыками, несутся, и видно, что у некоторых, между зубами застрявших, раздроблены головы.

12 ШАР. стремительно несутся и ввергаются в Твои огромные пасти с ужасающими клыками. Некоторых из них я вижу висящими у Тебя меж зубов, с размозженными головами.

13 БЛР. поспешно устремляются в Твои зевы, устрашающие клыками и вселяющие ужас. Видно, как некоторые застряли между зубами с раздавленными головами.

28
यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।
तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥ २८ ॥

yathā nadīnāṃ bahavo 'mbu-vegāḥ samudram evābhimukhā dravanti ।
tathā tavāmī nara-loka-vīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ॥

01 ПЕТ. Подобно, какъ быстрые токи наводненной рѣки стремятся влиться въ предѣлы Окіана, такъ и сіи герои человѣческаго рода стремятся въ пламенѣющія уста твои.

02 КАЗ. Какъ быстрые потоки наводненной Рѣки стремятся въ нѣдра океана, Ввергаются такъ славные герои Въ уста твои, дышащія огнемъ.

03 KAM. Как воды реки стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

04 СМЛ. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану, Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.

05 СМБ. Как рек многочисленные водные потоки спешат, стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

06 ПРА. Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах.

07 СЕБ. И словно к морю бегут неустанно реки, ручьи, иной цели не зная, так мира смертного эти герои к пасти чудовищной шаг устремляют.

08 СЕГ. И словно к морю бежит, устремившись, множество речек, потоков водных — так мира смертного эти герои к Твоим пламенеющим пастям стремятся.

09 ЕРЧ. [...]1 потоком множества рек устремляются в океан, также они устремляются к Тебе. Эти воины людского мира, как водные потоки многих рек отовсюду стремящиеся к океану, в Твои палящие пасти стремятся.

10 БУР. Как полноводные потоки рек спешат к океану, так те герои мира людей входят в Твои пламенеющие зевы.

11 ЭРМ. Как многие потоки речные в сторону океана стремятся, так эти мужи мира людского в пылающие пасти твои входят.

12 ШАР. Подобно тому как все реки устремляются к океану и сливаются с ним, входят в Твои разверзшиеся огненные пасти храбрецы.

13 БЛР. Как многие речные потоки несутся по направлению к океану, так и эти герои среди людей входят в Твои пылающие зевы.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая вставка, которой нет в редакции Шанкары:
nānārūpaiḥ puruṣairbādhyamānā viśanti te vaktramacintyarūpam |
yaudhiṣṭhirā dhārtarāṣṭrāśca yodhāḥ śastraiḥ kṛttā vividhaiḥ sarva eva ||28||
ЕРЧ. Вместе с множеством разнообразных людей вступают в зевы твоей непостижимой формы все воины Юдхиштхиры и Дхритараштры, сраженные оружием. /28/
tvattejasā nihatā nūnamete tathāhīme tvaccharīre praviṣṭāḥ |
ЕРЧ. Как воды талого снега, растопленного Твоим сиянием, /29/
29
यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।
तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥ २९ ॥

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ ।
tathaiva nāśāya viśanti lokās tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ ॥

01 ПЕТ. Подобно, какъ толпы насѣкомыхъ, умножая поспѣшность, ищутъ собственной своей погибели въ пылающемъ огнѣ, такъ и сіи люди съ кипящею яростію ищутъ собственнаго своего разрушенія.

02 КАЗ. Какъ бабочки летятъ на пламя ночью, Погибель въ немъ на вѣки находя, Поспѣшно такъ всѣ воины стремятся Къ уничтоженью въ яростномъ огнѣ.

03 KAM. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

04 СМЛ. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.

05 СМБ. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.

06 ПРА. Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты.

07 СЕБ. Как мошкара летним вечером в спешке лезет в огонь себе на погибель, — так, погибая, все твари стремятся в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.

08 СЕГ. Как мошкара, в нетерпенье и спешке, лезет в горящий огонь на погибель — так, чтоб погибнуть, миры вбегают в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.

09 ЕРЧ. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.

10 БУР. Как мотыльки [себе] на погибель стремительно влетают в зажженное пламя, так миры поспешно входят в Твои рты, чтобы погибнуть.

11 ЭРМ. Как в светильника пламень влетают стремительно мошки, чтобы там погибнуть, так стремительно входят в пасти твои эти люди на свою погибель.

12 ШАР. Словно насекомые, что с неистовой силой стремятся к пламени лишь для того, чтобы сгореть, весь этот мир, влекомый великой силой, погружается в Твои уста, лишь чтобы исчезнуть.

13 БЛР. Как мотыльки стремительно влетают в пылающий огонь себе на погибель, так и эти люди стремительно входят в Твои зевы на свою погибель.

30
लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।
तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥ ३० ॥

lelihyase grasamānaḥ samantāl lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ ।
tejobhir āpūrya jagat samagraṃ bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo ॥

01 ПЕТ. Ты вбираешь всѣхъ ихъ, даже до послѣдняго, въ пламенѣющія уста твои и совсѣмъ поглощаешь; весь же міръ исполненъ великолѣпія твоего, такъ, какъ страшные лучи твои, о Вишну! всюду сіяютъ.

02 КАЗ. И пламенемъ дышащими устами Ты воиновъ безстрашныхъ поглощаешь; Исполненъ міръ твоимъ великолѣпьемъ; Сіяетъ всюду твой прекрасный свѣтъ. О, воздаю тебѣ я почитанье, Великій Вишну, всѣхъ міровъ Творецъ!

03 KAM. Все поглощая впереди и позади, со всех сторон огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех; наполнено пространство славою Твоею; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

04 СМЛ. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами; Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!

05 СМБ. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий) мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

06 ПРА. О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах. Своим ослепительным сиянием Ты озаряешь всю вселенную, и Твои грозные лучи опаляют ее.

07 СЕБ. Ты их, облизывая, пожираешь огненной пастью — весь люд этот разом. Переполняя сияньем три мира, Вишну! — лучи Твоей славы пылают.

08 СЕГ. Ты пожираешь, Ты лижешь жадно пылающей пастью весь люд этот разом; мир весь заполнив сияньем славы, жгут Твои светы ужасные, Вишну!

09 ЕРЧ. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами. Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!

10 БУР. Пылающими ртами Ты поглощаешь все миры, слизывая их со всех сторон. Твое ужасное сияние, о Вишну, наполнив всю Вселенную жаром, сжигает ее.

11 ЭРМ. Своими пылающими устами слизываешь ты отовсюду эти миры целиком, пожирая; блеском своим целиком заполняя вселенную, блистание твое грозное опаляет ее, о Вишну!

12 ШАР. Поглощая все эти миры Своими пылающими устами, Ты слизываешь их со всех сторон. Озаряя беспредельным сиянием весь этот мир, Твой ужасный жар опаляет его, о Вишну!

13 БЛР. Проглатывая всех этих людей Своими пылающими зевами, Ты снова и снова облизываешь губы. Твое беспощадное сияние, заполнив весь мир яркими лучами света, испепеляет его, о Вишну.

31
आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।
विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥ ३१ ॥

ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo namo 'stu te deva-vara prasīda ।
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ॥

01 ПЕТ. Почитаніе да воздается тебѣ, о превозвышенный! Удостой повѣдать мнѣ, кто есть сей страшнообразный Богъ? Нетерпѣливо желаю узнать источникъ твой, и не вѣдаю, что присутствіе твое здѣсь предзнаменуетъ.

02 КАЗ. Но удостой меня ты откровенья: Кто — этотъ Богъ, что устрашилъ меня? Желаю я узнать нетерпѣливо Источникъ твой, не вѣдая, что значитъ Явленіе на полѣ Курукшетры. Кришна

03 KAM. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

04 СМЛ. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье! Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.

05 СМБ. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя, изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.

06 ПРА. О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты. Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир.

07 СЕБ. Кто Ты? — поведай, о ликом ужасный! Слава Тебе, высший Боже! Помилуй! О изначальный! Изведать хочу я, что совершить Ты намерен — скажи мне!

08 СЕГ. Кто ты? — скажи же мне, образом жуткий! слава Тебе, Высший Боже! Помилуй! Тебя распознать я хочу, Изначальный! Что совершить Ты намерен — скажи мне!

09 ЕРЧ. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, поклоненье Тебе! Помилуй, Лучший из богов! Я хочу познать Тебя, Изначального, но постичь не могу я Твоего проявленья.

10 БУР. Поведай мне, кто Ты — Тот, чей образ ужасен. Поклон Тебе, о лучший из богов. Смилостивься! Хочу познать Тебя, Предвечного, ибо не знаю Твоих дел.

11 ЭРМ. Скажи мне, кто ты, грозный обликом! Слава тебе, смилуйся, о лучший из богов! Я хочу тебя узнать, первозданного, ибо не ведаю я твоего устремления.

12 ШАР. Поведай мне, кто Ты, о Ужасный Ликом, будь милостив! О Верховный Господь! Я преклоняюсь пред Тобой. Я желаю познать Тебя, о Вечная Суть, в Твоей истинной природе, ведь мне неведомо, каков Ты”.

13 БЛР. Поведай, кто Ты, чей образ внушает ужас! Почтение Тебе, о лучший из богов! Смилуйся! Я жажду узнать Тебя, изначального. Я совсем не понимаю Твоего деяния.

32
श्रीभगवानुवाच ।
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वा न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ३२ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ ।
ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Я есмь время, истребитель рода человѣческаго, приспѣвшее и пришедшее сюда похитишь вдругъ всѣхъ сихъ стоящихъ предъ нами.

02 КАЗ. Я — время всѣхъ живущихъ истребитель, Пришедшее похитить въ полѣ этомъ Всѣхъ воиновъ, стоящихъ предъ тобою, И ни одинъ, сражающійся съ нами, Живымъ сойти не сможетъ съ Курукшетры, Одинъ лишь ты спасешься о, Арджуна;

03 KAM. Благословенный Господь сказал: Я – Время, что несет отчаянье в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая; И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях,

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Время Я — мира извечный губитель. Весь этот люд Я решил уничтожить. В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Я намерен здесь этих людей уничтожить: ибо древний губитель миров Я — время. И без тебя всех их больше не будет, воинов этих, построенных к битве.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Я — Время, миров разрушитель, появившийся здесь, чтобы миры уничтожить. И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обоих войсках.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Я есмь Время — могучий разрушитель миров; Я пришел сюда, чтобы уничтожить их. Даже без тебя все воины, которые противостоят в боевом строю, не останутся в живых.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Я есмь Время, разрушение мира творящее, назревшее, к уничтожению здесь людей тяготеющее. И помимо тебя существовать перестанут все эти воины, противостоящие во враждебных ратях друг другу.

12 ШАР. Господь сказал: “Я – Смерть, Время, разрушитель мироздания. Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех этих людей. Все воины вражеской тебе армии погибнут даже без твоего участия.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Я — вездесущее время, разрушающее миры, намеренное сейчас уничтожить этих людей. Даже без тебя все эти воины, находящиеся во враждующих станах, не останутся в живых.

33
तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून्भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ३३ ॥

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham ।
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimitta-mātraṃ bhava savyasācin ॥

01 ПЕТ. Кромѣ тебя ни одинъ изъ всѣхъ сихъ воиновъ, поставленныхъ въ семъ многочисленномъ строю противъ насъ, не останется въ живыхъ. И такъ ободрись! ищи чести и славы, порази непріятеля и пріими уготованное для тебя царство! Они какъ бы истреблены уже мною. Будь ты одинъ непосредственнымъ дѣйствователемъ.

02 КАЗ. Такъ ободрись же и за честь и славу Сразись съ врагомъ и вниди въ царство духа, Тебѣ предуготовленное свыше! Истреблены уже моей рукою Полки враговъ. Орудіемъ лишь будешь Ты въ этой битвѣ, доблестный Арджуна,

03 KAM. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

04 СМЛ. Поэтому - воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством, Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

05 СМБ. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

06 ПРА. Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

07 СЕБ. Так поднимайся! Добудь себе славу! Царством, врагов перебив, наслаждайся! Их ведь заранее всех поразил Я: будь лишь оружьем Моим, славный лучник!

08 СЕГ. А потому — встань! Добудь себе славу! Уничтожив врага — ешь цветущее царство! Ведь заранее всех их уже поразил Я: лишь орудием Моим будь, искуснейший лучник!

09 ЕРЧ. Поэтому — поднимись, обрети славу, врагов победи, насладись процветающим царством, ибо Я уничтожил их прежде, ты будь лишь орудием, о Савьясачин!

10 БУР. Поэтому воспрянь, обрети славу! Победив врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной. Савьясачин, будь лишь Моим орудием.

11 ЭРМ. Потому воспрянь и славу обрети. Врагов победив, владей процветающим царством! Мною они уже прежде убиты, ты лишь орудием будь, о Савьясачин!

12 ШАР. Поэтому – воспрянь! Заслужи славу и наслаждайся царством, победив врага. Все они уже убиты Мной. О Савьясачи ! Ты всего лишь орудие!

13 БЛР. Поэтому поднимись и завоюй славу! Победив врага, наслаждайся процветающим царством. Эти воины уже убиты Мною, поэтому стань просто орудием, о Савьясачин!

34
द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥ ३४ ॥

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyān api yodha-vīrān ।
mayā hatāṃs tvaṃ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ॥

01 ПЕТ. Не смущайся! порази Дрона, и Бешму, и Жайадрата, и Карну, и всѣхъ прочихъ бранныхъ героевъ, пораженныхъ уже мною. Сражайся, и ты побѣдишь противниковъ своихъ въ сраженіи.

02 КАЗ. Такъ, не смущаясь, Бишму, Карну, Дрону И всѣхъ другихъ воюющихъ срази: Поражены они моей рукою; Иди, на встрѣчу славѣ и удачѣ! Санджайа

03 KAM. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь, все обречены на погибель; бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

04 СМЛ. И Дрону, и Джаядратху, и Бхишму, и Карну, а также и всех других богатырей, убитых Мною в сраженье, рази не колеблясь, сражайся, одолей соперников в битве!

05 СМБ. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь, сражайся, победи в борьбе соперников!

06 ПРА. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов.

07 СЕБ. Дрону, и Бхишму, и Карну, сын Притхи, и Джаядратху — бойцов превосходных — ты не колеблясь убей, Мной убитых! С ними сразись! Ты их всех одолеешь.

08 СЕГ. Дрону и Бхишму, и Дхритараштру, Карну и прочих бойцов превосходных ты, не колеблясь — убей! — Мной убитых, Сражайся! Ты в битве врага одолеешь.

09 ЕРЧ. Дрону и Джаядратху, Бхишму, Карну и прочих героев мира, убитых Мною в сражении, рази не колеблясь, сражайся. Одолей соперников в битве!

10 БУР. Убей и Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других воинов-героев, уже убитых Мною. Сражайся без колебаний! Ты победишь соперников в битве.

11 ЭРМ. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, также Карну и других воителей-героев, уже обреченных мною, рази, не колеблись, сражайся! В бою ты победишь соперников своих.

12 ШАР. Срази Бхишму, Дрону, Джаядратху и Карну, а также многих других, уже убитых Мной. Не сомневайся, ты одолеешь соперников в битве!”»

13 БЛР. Убей Дрону, Бхишму, Джаядратху, Карну и других воинов-героев, уже убитых Мною! Не предавайся скорби, сражайся, и ты победишь в бою своих врагов.

35
सञ्जय उवाच ।
एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।
नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥ ३५ ॥

saṃjaya uvāca ।
etac chrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalir vepamānaḥ kirīṭī ।
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sa-gadgadaṃ bhīta-bhītaḥ praṇamya ॥

01 ПЕТ. Санжай. Трепещущій Аржунъ, услышавъ слова сіи изъ устъ Кришны, воздалъ ему почитаніе, сжавъ руки свои, и говорилъ ему прерывающимся голосомъ и преклонившись съ трепетомъ предъ нимъ:

02 КАЗ. И съ трепетомъ предъ Кришною поникнулъ Арджуна, внявъ словамъ его премудрымъ; И простирая трепетныя руки Въ смущеніи онъ молвилъ Кришикезѣ. Арджуна

03 KAM. Санджая сказал: Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.

04 СМЛ. Санджая сказал: Вняв этим словам Кешавы, трепеща, сложив руки, венценосец Совершил поклоненье и, снова заикаясь, трепеща, ужасаясь, склоняясь, промолвил Кришне:

05 СМБ. Санджая сказал: Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща, венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

06 ПРА. Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Арджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу. Он заговорил, и голос его дрожал от страха.

07 СЕБ. Санджая сказал: Слово Кешавы услышав, Арджуна, руки в поклоне сложив, заикаясь, «Радуйся!» — молвил; и вновь, поклонившись, с дрожью и робостью Кришне сказал он:

08 СЕГ. Санджая сказал: Слово Кешавы такое услышав, Арджуна, с приветственным жестом, дрожащий, «Радуйся!» — молвил — и, вновь, поклонившись, дрожа, заикаясь, так сказал Кришне:

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Вняв тем речам Кешавы, почтительно руки сложив, венценосец совершил поклоненье, заикаясь, трепеща, ужасаясь. Снова промолвил он, к Кришне склонившись:

10 БУР. Санджая сказал: — Услышав эти слова Кешавы, венценосный, с почтительно сложенными ладонями, пав ниц, запинаясь и кланяясь, трепеща от страха, опять обратился к Кришне:

11 ЭРМ. Санджая сказал: Эти слова Кешавы услышав, сложил ладони, трепеща, Увенчанный и, вновь почести Кришне воздав, молвил голосом дрожащим, в великом страхе преклонившись перед ним.

12 ШАР. Санджая сказал: «Услышав эту речь Кешавы, Кирити склонился в страхе и, охваченный трепетом, сложив ладони, молвил Господу Шри Кришне.

13 БЛР. Санджая сказал: Услышав эти слова Кешавы, трепущущий Арджуна, увенчаный шлемом, сложил ладони. Выразив почтение, он с дрожью в голосе, объятый страхом снова обратился к Кришне, преклонившись перед Ним.

36
अर्जुन उवाच ।
स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।
रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥ ३६ ॥

arjuna uvāca ।
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagat prahṛṣyatyanurajyate ca ।
rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddha-saṃghāḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Отришкетесъ! вселенная радуется о славѣ твоей и исполнена ревности къ служенію тебѣ. Злые духи ужасаются тебя и бѣгутъ всюду. Святыяжъ поколѣнія въ обожаніи преклоняются предъ тобою.

02 КАЗ. Вселенная, о Боже всемогущій, Твоей великой славѣ веселится, И отъ тебя бѣгутъ всѣ духи злые, Святые же склоняются во прахѣ, Тебѣ хвалу, Единый, вознося.

03 KAM. Арджуна сказал: В песнопениях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Достойно, Хришикеша, радуется и ликует мир о Твоей славе; Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и преклоняются сонмы блаженных.

05 СМБ. Арджуна сказал: Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется (преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

06 ПРА. Арджуна сказал: О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Праведно, Кришна, Тебя восхваляя, мир этот радуется и ликует; ракшасы прочь убегают в испуге, толпы же сиддхов Тебя славословят.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Хвалою Твоей, Хришикеша, достойно мир этот радуется и ликует; прочь убегают вампиры в испуге; все толпы сиддхов Тебя славословят.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Воистину, Хришикеша, Тебя прославляя, вселенная ликует и радуется. Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и сиддхов преклоняются сонмы.

10 БУР. Арджуна сказал: — Хришикеша, вполне уместно, что Вселенная радуется и восхищается, восхваляя Тебя. Испуганные ракшасы разбегаются во все стороны, а все сиддхи склоняются [пред Тобой].

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Как и должно, о Хришикеша, радуется и ликует мир, тебя прославляя. Устрашенные бесы разлетаются прочь, сонмы же совершенных все поклоняются тебе.

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Хришикеша! Воистину весь мир ликует, в восхищении прославляя Тебя! Ракшасы трепеща разбегаются во все стороны, а сонмы праведных склоняются перед Тобой.

13 БЛР. Арджуна сказал: Это правильно, о Хришикеша, что мир ликует и проникается любовью, воспевая Твою славу, ракшасы в страхе разбегаются в разные стороны и все сонмы достигших совершенства преклоняются пред Тобой.

37
कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।
अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥ ३७ ॥

kasmāc ca te na nameran mahātman garīyase brahmaṇo 'pyādi-kartre ।
ananta deveśa jagan-nivāsa tvam akṣaraṃ sad-asat tat paraṃ yat ॥

01 ПЕТ. И какъ не преклоняться имъ, о могущественное существо! предъ тобою, который болѣе Брамы, который еси первый творецъ? вѣчный Богъ боговъ! вмѣстилище міра! ты существо невредимое, отличное отъ всѣхъ преходящихъ существъ.

02 КАЗ. И какъ тебѣ, могущественный Боже, Не кланяться Творцу и Господину, О Богъ боговъ, предвѣчный и единый, Великій, неизмѣнный и отличный Отъ всѣхъ существъ земныхъ и преходящихъ!

03 KAM. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель, Непреходящий! Ты – и Бытие и Небытие, неизреченное ТО!

04 СМЛ. Как им не славить Тебя, Махатма, превосходящий величием Браму? Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное бытие-небытие и То, что им запредельно.

05 СМБ. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

06 ПРА. О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О безграничный, о Бог богов и вместилище вселенной! Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная материальному миру.

07 СЕБ. Как же, Великий, Тебя им не славить? Ты выше Брахмы — творец изначальный! Мира обитель! Безмерный Владыка! Ты — всё: суть, несуть, и то, что за ними.

08 СЕГ. Как же, Великий, Тебя им не славить! Ведь Ты же выше Брахмы — Творец изначальный; о вместилище мира! о безмерный Владыка! Ты — Акшара! Суть! Не-суть! — и то, что за ними.

09 ЕРЧ. Как им не славить Тебя, Махатма, Превосходящего величием Брахму? Первотворец, Бесконечный, Владыка богов, Миродержец Ты — Непреходящий, вечное истинное-неистинное и То, что им запредельно.

10 БУР. И как же им не поклоняться Тебе, Великая Душа, — более великому, чем сам Брахма, изначальному Создателю? О Бесконечный, Владыка богов, Прибежище Вселенной! Ты — Непреходящее, бытие и небытие и То, что выше их.

11 ЭРМ. И как, о великий духом, не поклониться им тебе, Брахму самого превосходящему величием, изначальному творцу? О владыка богов, беспредельный, убежище мира, ты — непреходящее, ты — и бытие, и небытие, и то, что за пределами этого.

12 ШАР. О Махатма, как же им не преклоняться пред Тобой, Творцом самого Брахмы и величайшим среди всех? Ведь, о Безграничный, о Господь всех богов, о вместилище Вселенной, все проявленное, непроявленное и даже запредельное этому – все это Ты.

13 БЛР. И почему, о великий, им не кланяться Тебе, более почитаемому, чем Брахма, Изначальному Творцу? О безграничный! О Повелитель богов! О прибежище вселенной! Ты — нетленный Брахман, что превыше причины и следствия.

38
त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥ ३८ ॥

tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas tvam asya viśvasya paraṃ nidhānam ।
vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvam ananta-rūpa ॥

01 ПЕТ. Ты былъ прежде всѣхъ боговъ, древній Пурушъ, и высочайшій подкрѣпитель вселенной! Ты знаешь всѣ существа и достоинъ быть познанъ, Ты высочайшее жилище, и тобою, о безконечный образъ! распространена вселенная.

02 КАЗ. Ты — первый Богъ, Пуруша ты древнѣйшій Ты — Вседержитель и Хранитель свѣта, Единый ты быть познаннымъ достоинъ, О безконечный образъ высочайшій, Вселенной всей Творецъ и охранитель; Ты — Вайу, властелинъ вѣтровъ могучій;

03 KAM. Из Богов нет выше Тебя, Старейший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, о Познаваемый и Познающий, она вмещается вся в образе Твоем.

04 СМЛ. Ты изначальный Бог, древний Пуруша, Ты высшая опора мира! Ты познаваемое и познающий, обитель горняя, Ты распростёр весь мир, о бесконечноликий!

05 СМБ. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее прибежище мира, ты познающий и познаваемое, высочайшая обитель, тобой распростёрта вселенная, о бесконечнообразный.

06 ПРА. Ты изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания. Ты знаешь все, и Ты все, что может быть объектом познания. Ты высочайшая обитель, трансцендентная материальным гунам. О безграничная форма, Тобою пронизан весь проявленный мир!

07 СЕБ. Ты — первобог, изначальный Пуруша! Мира Ты — высший оплот и обитель! Ты — знанье, знающий, свет высочайший! Мир пронизал ты, бесчисленноликий!

08 СЕГ. Ты — изначальный древний Пуруша! Ты — опора конечная этого мира! Познающий! Цель знанья! Ты — свет высочайший! О бесчисленно-формный! — весь мир пронизал Ты.

09 ЕРЧ. Ты — изначальный Бог, Пуруша, Древний, Ты — этой вселенной высшая опора! Ты — познаваемое и познающий, Высшая обитель. Перед Тобою распростёрт весь мир в образе бесконечности.

10 БУР. Ты — Изначальный Бог, Пуруша, Древнейший. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — познающий и объект познания, Высшая Обитель. Тобой, о Бесконечный Образ, пронизано все.

11 ЭРМ. Ты — изначальный Бог, Муж древний, ты — высшее убежище для этого всего, ты — знающий и познанию подлежащее, и высшая обитель, тобою проникнуто все, о ты, чьи образы бесконечны!

12 ШАР. Ты изначальный Господь, Вечный Пуруша. Ты главная Опора этого мироздания, познающий, познаваемое и конечная цель. О Бесконечный, весь мир наполнен лишь Тобой одним.

13 БЛР. Ты — изначальный Господь, предвечная личность. Ты — всего этого конечное пристанище. Ты — и знающий, и то, что должно познать, и высший образ. Тобой пронизано все, о являющий бесчисленные образы!

39
वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।
नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥ ३९ ॥

vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatis tvaṃ prapitāmahaś ca ।
namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ punaś ca bhūyo 'pi namo namas te ॥

01 ПЕТ. Ты Вайу, богъ вѣтра, Агни, богъ огня, Варунъ, богъ морей, Сасанка, луна, Пражалати, богъ народовъ, и Прапитамага, могущественный прародитель. Почитаніе да воздается тебѣ! почитаніе да воздается тебѣ тысячекратно! почитаніе паки и паки!

02 КАЗ. Ты — Агни, богъ огня; Варунъ, богъ моря. Ты — тихій свѣтъ луны, ты — богъ народа, Тебѣ хвала небесная да будетъ Тысячекратно, Боже, воздана. Тебѣ хвала въ началѣ, о Великій, Въ концѣ и въ серединѣ да воздастся!

03 KAM. Ты – Вайю, Яма, Агни и луна, Отец, Варуна, Предок всех живых; тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

04 СМЛ. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати, Предок, Тысячекратная слава Тебе, и снова, и больше, слава Тебе, и слава!

05 СМБ. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок ; слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

06 ПРА. Ты и воздух, и верховный повелитель! Ты огонь, и вода, и луна! Ты Брахма, первый обитатель мира, и Ты прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!

07 СЕБ. Ты — Ваю, Яма! Ты — Агни, Варуна! Ты — Древний Предок! Праджапати! Месяц! Слава! Хвала Тебе тысячекратно! Снова и снова: Хвала Тебе! Слава!

08 СЕГ. Ты — Ваю, Яма! Ты — Агни, Варуна! Ты — месяц! Праджапати! Ты — Древний Предок! Слава! Слава! Хвала Тебе! — тысячекратно; и снова, и снова: хвала Тебе! Слава!

09 ЕРЧ. Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати, Первопредок, [...]2 Тысячекратное поклонение Тебе, и снова, и более того! Поклонение Тебе, поклонение, поклонение!

10 БУР. Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Месяц, Праджапати, Прародитель. Тысяча поклонов Тебе! И снова, и опять поклон, поклон Тебе!

11 ЭРМ. Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Шашанка, Владыка созданий ты и Прародителя предок, слава, слава тебе тысячекратно, и снова, и еще — слава, слава тебе!

12 ШАР. Ты Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати и великий прародитель. Я склоняюсь пред Тобой тысячи раз, преклоняюсь пред Тобой снова и снова, вновь и вновь.

13 БЛР. Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Шашанка. Ты — прародитель Брахма, и Ты же — его отец. Слава, слава Тебе тысячи раз и еще раз! И снова слава, слава Тебе!

2. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая вставка, которой нет в редакции Шанкары:
anādimānapratimabhāvaḥ sarveśvaraḥ sarvamahāvibhūte ||40||
ЕРЧ. Безначальный, Неотобразимое проявление, Всевладыка, Великое Всевладычество.
40
नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।
अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥ ४० ॥

namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te namo 'stu te sarvata eva sarva ।
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ ॥

01 ПЕТ. почитаніе да воздается тебѣ! почитаніе да воздается тебѣ въ началѣ и въ концѣ! почитаніе да воздается тебѣ отвсюду! О ты, который еси все во всемъ! безконечна сила твоя и слава; ты всѣ существа въ себѣ заключаешь, и по тому ты еси всѣ существа.

02 КАЗ. Твоя хвала и слава — безконечны, Всѣ существа въ себѣ ты заключаешь, И ты есть все во всемъ единый въ мірѣ.

03 KAM. Все ниц во прахе пред Тобой, простерлись все, со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти – измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты – Все.

04 СМЛ. Ты Всё; слава Тебе с востока и с запада, слава Тебе отовсюду! Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье; Ты сам - всё, ибо Ты всё проникаешь!

05 СМБ. Слава тебе с востока и с запада, слава тебе отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье, ты всё проникаешь, ибо сам ты Всё.

06 ПРА. Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, обладатель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты всё!

07 СЕБ. Славлю, хвалю Тебя — спереди, сзади! Слава Тебе отовсюду, Всебоже! Ты — бесконечная сила и доблесть! Всем обладаешь, поэтому всё — Ты!

08 СЕГ. Слава! Хвала Тебе! — спереди! сзади! Слава Тебе отовсюду, Вселенная! Ты — бесконечная сила и доблесть; всем обладаешь — поэтому все — Ты!

09 ЕРЧ. Поклонение Тебе спереди, поклонение сзади, и со всех сторон! [...]3 Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье, Ты всё пронизаешь, ибо Ты Сам — всё!

10 БУР. Поклон Тебе впереди, поклон Тебе позади; да будет всюду преклонение пред Тобой, о Всё! Ты обладаешь бесконечной силой и доблестью, заполняешь Собой всё, и поэтому Ты — Всё!

11 ЭРМ. Славлю тебя пред тобою и позади тоже, отовсюду слава тебе, о всеобъемлющий! Беспредельна мощь твоя, и неизмерима доблесть, ты достигаешь всего, и потому ты — все!

12 ШАР. Приветствие Тебе спереди и сзади! Склоняюсь пред Тобой со всех сторон! Ты – бесконечно всемогущий Господь. Ты заполняешь собой весь мир, Ты – истинная природа всего.

13 БЛР. Поклон Тебе спереди и сзади! Поклон со всех сторон, о вместилище всего сущего! О бесконечно могущественный, о несравненно доблестный! Ты пронизываешь Собой все сущее, поэтому Ты и есть все сущее.

3. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая вставка, которой нет в редакции Шанкары:
nahi tvadanyaḥ kaścidapīha deva lokatraye dṛśyate'cintyakarmā ||42ab||
ЕРЧ. Никому, о Бог, в трех мирах не дано узреть Твои непостижимые деяния.
41
सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।
अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥ ४१ ॥

sakheti matvā prasabhaṃ yad uktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti ।
ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādāt praṇayena vāpi ॥

01 ПЕТ. Почитая тебя другомъ моимъ, называлъ я тебя нагло Кришною, Йадавою, другомъ. Но ахъ! я не зналъ сего величества твоего, ибо я ослѣпленъ былъ моимъ пристрастіемъ и высокомѣріемъ.

02 КАЗ. О, какъ безумецъ могъ тебя я раньше, Въ ужасномъ и преступномъ ослѣпленьи,

03 KAM. И если я, считая Тебя другом, по недомыслию восклицал: "О Кришна! О Падава! О мой друг!" – то делал я, не ведая величия Твоего, беспечно предаваясь порывам сердца моего;

04 СМЛ. Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: "Эй, товарищ, Ядава, эй, Кришна!", Не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,

05 СМБ. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», — не зная этого твоего величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения,

06 ПРА. Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии.

07 СЕБ. Если Тебе, как приятелю, дерзко крикнул бывало: «Эй, Кришна! Эй, друже!», не разумея Твоей этой славы, если с Тобою был груб, иль небрежен,

08 СЕГ. Другом Тебя посчитав, если дерзко крикнул я: «Эй, Кришна! Ядава! Друже!» — не разумея Твоей этой славы, был ли с Тобой фамильярен, небрежен.

09 ЕРЧ. Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: «Э, Кришна! Э, Ядава, э, друг», не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,

10 БУР. Я, считая Тебя другом и не зная Твоего величия, от ослепления и большой любви назойливо говорил: «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Эй, дружище!»

11 ЭРМ. Что ни говорил я тебе необдуманно, всего лишь за друга тебя почитая, величия твоего не ведающий: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, дружище», — из легкомыслия, либо даже по любви,

12 ШАР. Но если, не ведая о Твоем величии, по дружбе я небрежно обращался к Тебе: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой», – если я обидел Тебя

13 БЛР. За то, что я, считая Тебя другом, непочтительно обращался к Тебе: «О Кришна! О Ядава! О друг!» — из беспечности или даже из любви, не знающий Твоего величия,

42
यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु ।
एकोऽथ वाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥ ४२ ॥

yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu ।
eko 'thavāpyacyuta tat-samakṣaṃ tat kṣāmaye tvām aham aprameyam ॥

01 ПЕТ. Даже иногда шутя оскорблялъ я тебя во время отдохновенія твоего, на ложѣ твоемъ, на сѣдалищѣ и за трапезою твоею, наединѣ и публично. Смиренно молю тебя, о существо непостижимое! прости меня въ томъ.

02 КАЗ. И Кришною и другомъ называть? Порою же, въ часы отдохновенья, За трапезой, на ложѣ и въ бесѣдѣ Тебя я шуткой, Боже, оскорблялъ.

03 KAM. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой или в веселья час не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой или среди толпы друзей, – молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

04 СМЛ. Иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, при вкушении пищи, Наедине, Ачьюта, иль даже при людях - это прости, неизмеримый.

05 СМБ. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

06 ПРА. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности.

07 СЕБ. или в насмешку Тебя не почтил я — сидя, обедая иль развлекаясь, наедине иль в присутствии многих, — о Непомерный! Прости мне все это!

08 СЕГ. Или в насмешку Тебя не почтил я, сидя, лежа, обедая иль развлекаясь, наедине иль в присутствии многих — о Непомерный! Прости мне все это!

09 ЕРЧ. иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, и на пирах, наедине, Ачьюта, иль даже на людях — это прости, Несравненный.

10 БУР. И если, Ачьюта, я шутки ради был непочтителен с Тобой во время отдыха или еды, когда Ты сидел или лежал, наедине или на людях, то, Неизмеримый, молю о прощении.

11 ЭРМ. Какое непочтение оказал тебе шутки ради — во время развлечения, трапезы, на ложе или на сиденье, наедине или в чьем-либо присутствии, о Неколебимый, в том прошу я прощения у тебя, неизмеримого.

12 ШАР. наедине или открыто, в моменты веселья, когда сидел, странствовал или отдыхал, молю Тебя, прости мне все подобные проступки, о Нерушимый!

13 БЛР. и за то, что я оказывал тебе непочтение шутки ради во время развлечений, на ложе, на сидении и во время трапез, наедине, о Неизменный, или даже в присутствии других, — за все то я прошу прощения у Тебя, непостижимого.

43
पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।
न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥ ४३ ॥

pitāsi lokasya carācarasya tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān ।
na tvat-samo 'styabhyadhikaḥ kuto 'nyo loka-traye 'pyapratima-prabhāva ॥

01 ПЕТ. Ты отецъ всѣхъ существъ одушевленныхъ и неодушевленныхъ. Ты еси мудрый наставникъ вселенной, достойный обожанія. Нѣтъ подобнаго тебѣ, и можетъ ли во всѣхъ трехъ мірахъ быть кто либо превыше тебя?

02 КАЗ. Теперь тебя смиренною душою Молю, Господь непостижимый, вѣчный; Прости меня по благости твоей! Отецъ всего, что въ свѣтѣ существуетъ, Наставникъ міра, мудрости источникъ, Нѣтъ въ трехъ мірахъ превыше ничего, Тебя, Единый, почести достойный.

03 KAM. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со славою Твоею?

04 СМЛ. Ты Отец подвижного и неподвижного мира, Ты его чтимый, преславный Учитель! Нет никого в трёх мирах, кто был бы Тебе подобен, иль кто Тебя превосходит, необорномощный!

05 СМБ. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней ; подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трёх мирах, о непревосходимо мощный.

06 ПРА. Ты отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты их предводитель, достойный поклонения, и высший духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой. Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о безмерно могущественный Господь?

07 СЕБ. Ты ведь отец всех вещей и всех тварей, этого мира великий учитель. Нет Тебе равных — и кто ж превосходит во всех мирах трех Тебя, Безграничный!

08 СЕГ. Ты — отец и живого, и мертвого мира, Ты его почитаемый, лучший наставник; Нет Тебе равных. А кто ж превзойдет Тебя во всех трех мирах, о безмерно-великий?

09 ЕРЧ. Ты — Отец мира, движущегося и неподвижного, Ты почитаешься им, как старший Учитель. Нет равных Тебе, нет выше Тебя никого в трех мирах в Твоей несравненной мощи.

10 БУР. Ты — отец этого мира, всего, что движется и неподвижно; Ты — его почитаемый высший гуру. Нет равного Тебе — откуда же во всех трех мирах быть кому-то, превосходящему [Тебя], о Неизмеримо Могущественный?

11 ЭРМ. Ты — отец мира движущегося и недвижного, тот, кого чтить ему надлежит, и величайший учитель его, нет равного тебе, откуда же во [всех] трех мирах возьмется превосходящий тебя, о ты, чье могущество подобия не имеет!

12 ШАР. Ты – Отец этого движимого и неподвижного мира, высший Гуру всех учителей. Во всех трех мирах нет никого, кто сравнился бы с Твоим непревзойденным величием, и не найти никого, кто превосходил бы Тебя.

13 БЛР. Ты — отец мира движущегося и неподвижного, Тот, кому этот мир должен поклоняться, его величайший учитель, во всех трех мирах нет никого равного Тебе — откуда же возьмется тот, кто превзойдет Тебя, о несравненно могущественный!

44
तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।
पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥ ४४ ॥

tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvām aham īśam īḍyam ।
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ॥

01 ПЕТ. Преклоняюсь и простерши по землѣ тѣло мое, молю твое милосердіе, о Господи, достойный обожанія! да потерпишь мнѣ, какъ отецъ сыну, другъ другу, и любящій возлюбленному своему.

02 КАЗ. Передъ тобой во прахѣ преклоняясь Молю тебя, о Боже милосердый, Прости меня, какъ сына лишь прощаетъ Родной отецъ иль друга лучшій другъ, Иль любящій возлюбленную сердцемъ.

03 KAM. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.

04 СМЛ. Поэтому преклоняюсь, простирая тело, умоляю Тебя, достохвальный Владыка: Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!

05 СМБ. Поэтому поклоняюсь, простираю тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

06 ПРА. Ты Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

07 СЕБ. И потому — пред Тобою простершись, я умоляю. Владыка всехвальный: милостив будь ко мне! Другом явись мне, или отцом, иль наперсником милым.

08 СЕГ. И потому — простираясь всем телом, я Тебя умоляю, Владыка всехвальный: милостив будь ко мне! — словно друг — к другу, словно к сыну — отец или к милому — милый.

09 ЕРЧ. Поэтому преклоняюсь, простираюсь телом, умоляю Тебя, достохвальный Владыка! Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!

10 БУР. Поэтому, склоняясь и простираясь [пред Тобой], я молю Тебя, Прославляемый Владыка, о милости: прости [меня], Боже, как отец — сына, как друг — друга, как любящий — любимого.

11 ЭРМ. Потому, склонившись и простершись ниц перед тобою, я молю тебя о милости, достославного владыку, да изволишь ты так снисходителен быть ко мне, о Боже, как отец к сыну, как ко другу друг, как к любимому любящий!

12 ШАР. Я с почтением склоняюсь пред Тобой и, простираясь, молю Тебя о милости. О Господь! Излей на меня любовь, что отец испытывает к сыну, друг к другу и влюбленный к возлюбленной.

13 БЛР. Поэтому, всем телом распростершись пред Тобой в поклоне, я молю о милости Тебя, Господа, достойного прославления: как отец прощает сына, друг — друга и любящий — любимую, так и Ты, о Господь, прости меня!

45
अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ४५ ॥

adṛṣṭa-pūrvaṃ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me ।
tad eva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagan-nivāsa ॥

01 ПЕТ. Я получилъ удовольствіе, узрѣвъ вещи никогда прежде не виданныя; но ужасный страхъ овладѣлъ умомъ моимъ. И такъ умилосердись, Владыка небесъ! вмѣстилище вселенной! и покажи мнѣ небесный образъ твой!

02 КАЗ. Я получилъ великое блаженство, Узрѣвъ вещей невиданныхъ ряды, Но ужасъ овладѣлъ моей душою.

03 KAM. Я видел Твою славу, до меня не зримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь, и я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров,

04 СМЛ. Возрадован я, невиданное раньше узрев, и моё сердце трепещет от страха; Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, владыка богов, миродержец!

05 СМБ. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет моё сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.

06 ПРА. Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык, тот, в ком пребывает вся вселенная!

07 СЕБ. Видя сокрытое прежде — ликую, страхом, однако, исполнено сердце; прежний свой облик, Кришна, яви мне! Смилуйся, Боже, вместилище мира!

08 СЕГ. Увидав прежде скрытое, я весь в восторге, только сердце мое содрогается страхом: свою прежнюю форму, о боже, яви мне, о, помилуй, Владыка, Вместилище мира!

09 ЕРЧ. Твои божественные деяния удивительны, их помнят риши прошлого. [...]4 Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, Владыка богов, Держатель Вселенной!

10 БУР. Увидев не виданное прежде, я обрадован, но ум мой охвачен страхом. Смилостивься, Господь, яви мне, о Владыка богов и Прибежище Вселенной, тот, [иной], облик.

11 ЭРМ. Возрадовался я, узрев не виданное прежде, но и преисполнилась душа моя страхом. Так яви же мне, о Боже, [свой прежний] образ, смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

12 ШАР. Я ликую, узрев невиданное прежде. В то же время мой ум охватывают смятение и ужас. Прошу, яви мне Твой прежний божественный образ. О Господь богов! О Вместилище Вселенной! Прошу, будь милостив!

13 БЛР. Увидев невиданное прежде, я преисполнился радости, но мое сердце затрепетало от ужаса. Яви мне именно тот образ человека, о Господь! Смилуйся, о Повелитель богов, вместилище мироздания!

4. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты здесь присутствует такая вставка, которой нет в редакции Шанкары:
nānyo'sti kartā jagatastvameko dhātā vidhātā ca vibhurbhavaśca ||47||
ЕРЧ. Нет иного Творца вселенной, кроме Тебя. Ты — Единый Творец, Хранитель, Великий и [все] Сущее! /47/
tavādbhutaṃ kiṃ nu bhavedasahyaṃ kiṃ vā śakyaṃ parataḥ kīrtayiṣye |
kartāsi sarvasya yataḥ svayaṃ vai vibho tataḥ sarvamidaṃ tvameva ||48||
ЕРЧ. Как можно мне прославить Твою удивительную [форму], котороую невозможно вынести [взору и разуму]? Ты — Творец всего, и Ты, о Великий, Сам есть все это. /48/
atyadbhutaṃ karma na duṣkaraṃ te karmopamānaṃ nahi vidyate te |
na te guṇānāṃ parimāṇamasti na tejaso nāpi balasya narddheḥ ||49||
ЕРЧ. Удивительные деяния Твои не несут зла, несравнимы Твои деяния. Нет меры ни твоим качествам, ни силе, ни великолепию, ни достоянию. /49/
adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito'smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me ||50ab||
ЕРЧ. Невиданное раньше узрев, взволнован я и ум мой трепещет от страха. /50/
46
किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तमिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।
तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥ ४६ ॥

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakra-hastam icchāmi tvāṃ draṣṭum ahaṃ tathaiva ।
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena sahasra-bāho bhava viśva-mūrte ॥

01 ПЕТ. желаю узрѣть тебя съ діадимою на главѣ твоей, и въ рукахъ твоихъ съ булавою и Шакроію. О Боже тысычеручный! образъ вселенной! пріими четыреручный видъ твой.

02 КАЗ. Умилосердись, о небесъ Владыко, Надежда и Вмѣстилище вселенной, И покажи мнѣ образъ твой прекрасный, Съ щитомъ въ рукахъ, съ тяжелой булавою! Яви, Господь, четверорукій образъ, О безконечный, о великій Боже! Кришна

03 KAM. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

04 СМЛ. Венчанного, со скипетром, с диском в руках - таким Тебя лицезреть желаю. Прими свой четырёхрукий образ, о всеобразный, тысячерукий!

05 СМБ. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырёхруком будь, о тысячерукий, всеобразный.

06 ПРА. О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с короной на голове, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.

07 СЕБ. Вновь покажи мне Себя, как и прежде — с диском в руке, с булавою, с короной; Образ вселенной! О тысячерукий! Четырехрукий свой облик яви мне!

08 СЕГ. Тебя я увидеть желаю как прежде — с булавою, с диском в руке, с диадемой; снова облик свой четырехрукий прими Ты — о Тысячерукий, о образ вселенной!

09 ЕРЧ. Венценосного, с булавой, с диском в руках — таким Тебя лицезреть я желаю. Прими свой четырехрукий образ, о Тысячерукий, Вселенская форма!

10 БУР. Хочу видеть Тебя именно таким: увенчанного диадемой, вооруженного палицей, с диском в руке. О Тысячерукий, явившийся в образе Вселенной, прими этот четверорукий облик.

11 ЭРМ. Увенчанного, с палицей, с диском в руке, хочу я опять увидеть тебя. Прими тот четырехдланный облик свой, о тысячерукий, вселенский образ [явивший]!

12 ШАР. Я желаю видеть Тебя в короне, со скипетром и диском в руках. О Тысячерукий! О Вселенская Форма! Яви мне Свой четырехрукий образ”.

13 БЛР. Я хочу увидеть Тебя в шлеме, с палицей и диском в руке, таким же как видел Тебя прежде. Предстань в том же четырехруком образе, о тысячерукий, о Господь в образе мироздания!

47
श्रीभगवानुवाच ।
मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।
तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥ ४७ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitam ātma-yogāt ।
tejo-mayaṃ viśvam anantam ādyaṃ yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam ॥

01 ПЕТ. Кришна. О Аржунъ! съ удовольствіемъ показалъ я тебѣ божественною моею силою сей мой высочайшій образъ, вселенную во всемъ ея великолѣпіи, образъ безконечный и вѣчный, никогда и никѣмъ, кромѣ тебя, невиданный;

02 КАЗ. Я съ радостью, Арджуна, показалъ Божественной таинственною силой Тебѣ мой образъ чудный высочайшій — Вселенную въ ея великолѣпьи, И ты узрѣлъ мой образъ безконечный, Невидѣнный никѣмъ и никогда И лишь тебѣ открытый, храбрый Куру. И въ трехъ мірахъ никто достичь не можетъ Того чтобъ этотъ видъ мой созерцать

03 KAM. Благословенный Господь сказал: Арджуна, милостью Моею ты познал тот высочайший образ Мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не ведал никогда.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: По Моей милости и силой Моей йоги ты созерцал, Арджуна, Мой высший Образ, Преславный, бесконечный, всеобщий, изначальный; кроме тебя, его никто не видел.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О Арджуна, Я был рад явить тебе с помощью Своей внутренней энергии эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: О мой возлюбленный! Высшую форму здесь я Тебе показал силой йоги; прежде никто не видал Вишварупу: свет ее, знай, изначальный, безмерный.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Эту высшую форму Я милости ради показал тебе силою йоги, Арджуна; но никто до тебя не видал Вишварупу — изначальное это сиянье, безмерное.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: По Моей милости и тебе, Арджуна, была явлена высшая форма, из Моей собственной йоги, наполненная Светом, Вселенская, бесконечная, всеобщая, изначальная. Кроме тебя, ее никто прежде не видел.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Из милости Я показал тебе посредством своей йоги этот Мой высший образ: сияющий, всеобъемлющий, бесконечный, изначальный, никем до тебя не виданный.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Из милости явил я тебе, о Арджуна, йогою духа моего свой высший образ — пламенный, вселенский, беспредельный, изначальный, — которого никто, кроме тебя, не видел прежде.

12 ШАР. Господь сказал: “О Арджуна! По Моей милости и силой Моей йоги, ты созерцал этот невыносимо яркий Высший Вселенский Образ, которому нет начала и конца, который никто кроме тебя никогда не видел прежде.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Я, смилостившись, о Арджуна, силой Своего могущества явил тебе этот высший образ — ослепительный, вселенский, безграничный и изначальный, который никто, кроме тебя, не видел прежде.

48
न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।
एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥ ४८ ॥

na vedayajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ ।
evaṃ-rūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvad-anyena kuru-pravīra ॥

01 ПЕТ. ибо кромѣ тебя, о бодрый Куру! во всѣхъ трехъ мірахъ никто не можетъ достичь того, чтобъ видѣть меня въ такомъ образъ, ни Ведами, ни жертвоприношеніями, ни глубокимъ ученіемъ, ни щедрыми подаяніями, ни подвигами, ни самыми жесточайшими умерщвленіями плоти.

02 КАЗ. Ни Ведами, ни жертвоприношеньемъ, Ни жесточайшимъ умерщвленьемъ плоти.

03 KAM. Ни милосердья подвиги, ни знание Вед, ни приношения жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный образ Мой, что видел ты.

04 СМЛ. Ни силой Вед и жертв, ни изученьем, ни силой суровых подвигов, обрядов, Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может созерцать тот Мой образ, витязь каурава!

05 СМБ. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения, ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

06 ПРА. О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, просто изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования и занимаясь прочей благочестивой деятельностью либо подвергая себя суровой аскезе.

07 СЕБ. Жертвы, дары, повторение Веды, тапас суровый, свершенье обрядов все ж недостаточны, чтоб Меня видеть в облике том, что тебе здесь был явлен.

08 СЕГ. Ни дарами, ни жертвой, ни текстов учением, ни аскезой суровою, ни ритуалами могут люди Меня в этой форме увидеть в этом мире — кроме тебя, герой куру.

09 ЕРЧ. Ни следованием Ведам и жертвоприношениями, ни дарами, ни обрядами, ни суровым тапасом эту форму Мою никто, кроме тебя, в человеческом мире не может лицезреть, героический Куру!

10 БУР. Ни изучение Вед, ни жертвоприношения, ни раздача даров, ни ритуалы, ни суровая аскеза не дали в мире людей никому, кроме тебя, величайший герой среди потомков Куру, возможности видеть Меня таким.

11 ЭРМ. Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни дарами, ни обрядами, ни жестокими самоистязаниями не добиться в мире людей никому, кроме тебя, того, чтобы узреть меня в образе таком, о герой рода Куру.

12 ШАР. О Куруправира ! Никто в этом смертном мире не способен узреть Меня таким – ни изучением Вед, ни совершением жертвоприношений, ни путем милосердия, ни проведением обрядов, ни через суровые аскезы.

13 БЛР. Ни изучением вед и жертвенных ритуалов, ни раздачей милостыни, ни ритуалами, ни суровыми аскезами никому, кроме тебя, в мире людей не увидеть Меня в этом образе, о лучший из Куру!

49
मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।
व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥ ४९ ॥

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoram īdṛṅ mamedam ।
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṃ tad eva me rūpam idaṃ prapaśya ॥

01 ПЕТ. Узрѣвъ образъ мой, толь страшный, не смущайся и не попусти способностямъ твоимъ прійти въ смятеніе. Оправившись отъ страха твоего и возстановивъ спокойствіе въ умъ своемъ, узри паки сей чудесный мой образъ.

02 КАЗ. Но образъ мой, столь страшный, созерцая, Ты не смущайся; съ радостной душой Узри меня въ моемъ прекрасномъ видѣ. Санджайа

03 KAM. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой; забудь свой страх, возвесели свой дух, воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

04 СМЛ. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев Мой ужасающий образ. Отогнав страх, с успокоенным сердцем созерцай снова этот знакомый Мой облик.

05 СМБ. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.

06 ПРА. Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие. С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть.

07 СЕБ. Этот Мой образ ужасный увидев, страх побори, не смущайся душою! Сердцем будь радостен, облик Мой прежний перед собою опять созерцая.

08 СЕГ. Этот образ такой Мой — ужасный — увидев, не дрожи и не бойся, не смущайся душою! Страх оставь! Успокой свое сердце и снова посмотри на тот — прежний Мой образ.

09 ЕРЧ. Не трепещи, не теряй рассудка, узрев эту Мою ужасную форму. Отогнав страх, успокоив ум, вновь созерцай этот знакомый Мой облик.

10 БУР. Не бойся и не испытывай душевного смятения, видя этот Мой, столь ужасный, облик! Избавившись от страха, с успокоенным умом снова созерцай Мой тот, [иной], образ.

11 ЭРМ. Не трепещи и не смущайся духом при виде этого столь грозного образа моего. Страх отринув, с радостной душою все тот же [прежний] узри мой образ опять.

12 ШАР. Пусть вид этой ужасающей Формы не тревожит тебя, будь бесстрашен и умиротворен, вновь созерцая Мой прежний облик”».

13 БЛР. Пусть не будет у тебя тревоги и смятения при виде Моего такого ужасающего образа. Без страха и с радостным сердцем снова созерцай Мой тот же четырехрукий образ.

50
सञ्जय उवाच ।
इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।
आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥ ५० ॥

saṃjaya uvāca ।
ityarjunaṃ vāsudevas tathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayām āsa bhūyaḥ ।
āśvāsayām āsa ca bhītam enaṃ bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā ॥

01 ПЕТ. Санжай. Сынъ Васудева, сказавъ сіе Аржуну, воспріялъ естественный свой образъ, и явившись паки въ пріятнѣйшемъ видѣ своемъ, вдругъ прекратилъ ужасъ устрашеннаго Аржуна.

02 КАЗ. И, такъ сказавъ, сынъ Васудэвы принялъ Опять свой образъ чудной красоты, Разсѣявъ тѣмъ смущеніе Арджуны. Арджуна

03 KAM. Санджая сказал: Молвив эти слова, Васудева явил снова Свой собственный образ и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.

04 СМЛ. Санджая сказал: Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ, Махатма успокоил его страх, явясь вновь в своём кротком виде.

05 СМБ. Санджая сказал: Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своём кротком образе.

06 ПРА. Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Кришна, Верховная Личность Бога, предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Арджуну.

07 СЕБ. Санджая сказал: Так Арджуне сказав, свой обычный вновь явил ему Кришна облик; став приятным на вид, Великий перепуганного успокоил.

08 СЕГ. Санджая сказал: Так Арджуне сказав, свой облик обычный вновь явил ему сын Васудевы; свой приятный образ приняв, Великий перепуганного успокоил.

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Сказав Арджуне так, Васудева принял опять свой образ. Великий духом успокоил его страх, явившись вновь в своём благостном виде.

10 БУР. Санджая сказал: — Сказав это Арджуне, Васудэва, Великая Душа, вновь показал Свой [иной] образ и успокоил его, испуганного [Арджуну], приняв снова Свой миловидный облик.

11 ЭРМ. Санджая сказал: Так Арджуне молвив, явил ему свой образ Васудева снова. Его, устрашенного, он успокоил, великий духом, приняв опять свой благостный облик.

12 ШАР. Санджая сказал: «Молвив так Арджуне, Васудева вновь принял Свой прекрасный облик и ободрил сраженного страхом.

13 БЛР. Санджая сказал: Сказав так Арджуне, В…судева вновь явил Свой четырехрукий образ, и потом Он, великодушный, утешил его, испуганного, приняв вновь прекрасный двурукий образ.

51
अर्जुन उवाच ।
दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।
इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥ ५१ ॥

arjuna uvāca ।
dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana ।
idānīm asmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Узрѣвшу мнѣ кроткій твой человѣческій образъ, силы мои паки собрались, умъ освободился отъ смятенія, и я паки возвратился въ естественное мое состояніе.

02 КАЗ. Когда твой образъ кроткій я увидѣлъ, О, Боже воплотившійся, единый, Вернулись мнѣ спокойствіе и силы, И разумъ мой отъ трепета свободенъ. Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа. Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: Увидев Твой кроткий, человеческий облик, Джанардана, Я снова прихожу в себя, в своё сознанье, в свою природу.

05 СМБ. Арджуна сказал: Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в своё сознание и в своё естество.

06 ПРА. Увидев Кришну в Его изначальном облике, Арджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Человеческий этот, кроткий увидав Твой, Джанардана, облик, я тотчас становлюсь сам собою — исступленье мое проходит.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Человеческий этот, приятный увидев Твой, Джанардана, образ, я тотчас в свой ум, в себя прихожу: к естеству своему я вернулся.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Увидев вновь этот твой благостный человеческий облик, Джанардана, теперь я снова пришел в себя, и присущее мне сознание вернулось.

10 БУР. Арджуна сказал: — Джанардана, теперь, созерцая этот Твой миловидный человеческий облик, я собрался с мыслями и пришел в себя.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Увидев этот твой человеческий благостный образ, о Джанардана, я теперь, собравшись с духом, пришел в себя.

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Джанардана! При виде Твоего прекрасного человеческого образа я воспрял духом и окончательно пришел в себя”.

13 БЛР. Арджуна сказал: Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, теперь я очнулся и стал самим собой.

52
श्रीभगवानुवाच ।
सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।
देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥ ५२ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
sudurdarśam idaṃ rūpaṃ dṛṣṭavān asi yan mama ।
devā apyasya rūpasya nityaṃ darśana-kāṅkṣiṇaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Ты узрѣлъ сей чудесный мой видъ, толь неудобозримый, который и самые Девы всегда ревностно желаютъ видѣть.

02 КАЗ. Увидѣлъ ты тотъ образъ мой чудесный, Не видѣнный ни небомъ ни землей, Который всѣ и боги и творенья Узрѣть всѣмъ существомъ своимъ стремятся. Но созерцанья этого достигнуть

03 KAM. Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Светозарные постоянно жаждут узреть ее.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Ты созерцал тот образ Мой, который трудно увидеть; И даже боги постоянно жаждут созерцать тот Мой образ.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Труднозримую форму эту — ту, которую ты здесь увидел, — даже боги ее непрестанно созерцать пред собою желают.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Труднозримую эту форму Мою — ту, которую ты увидел, даже боги ее созерцать непрестанно вожделеют.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Трудно увидеть Тот образ Мой, который ты лицезреешь. Даже боги этот мой образ постоянно жаждут увидеть.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Трудносозерцаем тот облик, в котором ты можешь Меня видеть. Даже боги всегда желают созерцать этот образ.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Труднодоступен весьма для взора этот мой образ, что ты увидел. Сами боги образ этот узреть постоянно тщатся.

12 ШАР. Господь сказал: “Созерцать тот Мой образ, что видел ты, – исключительное достижение. Даже боги постоянно жаждут узреть Это.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Этот Мой образ, который ты видел, крайне редко доступен взору. Даже боги всегда жаждут увидеть его.

53
नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।
शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥ ५३ ॥

nāhaṃ vedair na tapasā na dānena na cejyayā ।
śakya evaṃ-vidho draṣṭuṃ dṛṣṭavān asi māṃ yathā ॥

01 ПЕТ. Но такъ, какъ ты меня видѣлъ, не можно видѣть меня ни пособіемъ Ведъ, ни умерщвленій, ни жертвоприношеній, ни щедрыхъ подаяній;

02 КАЗ. Нельзя ни чтеньемъ Ведъ, ни долгимъ бдѣньемъ, Ни тяжкимъ изнуреніемъ въ молитвѣ, Ни жертвами, ии истязаньемъ плоти;

03 KAM. И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

04 СМЛ. Ни силой Вед и подвигов, ни силой даров и жертвоприношений Нельзя Меня таким увидеть, каким ты видел.

05 СМБ. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

06 ПРА. Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.

07 СЕБ. Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертв приношеньем невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна.

08 СЕГ. Ни аскезой и ни ведами, ни дарами, ни жертв приношеньем Меня таким увидеть возможно, Как ты Меня видел, Арджуна.

09 ЕРЧ. Ни Ведами, ни тапасом, ни дарами, ни жертвоприношениями не возможно узреть [Меня], как узрел Меня ты.

10 БУР. Ни Веды, ни аскеза, ни раздача даров, ни жертвоприношения не позволяют видеть Меня в том облике, в котором ты можешь видеть Меня.

11 ЭРМ. Ни через Веды, ни через подвижничество, ни через даяние, ни через жертвоприношение невозможно увидеть меня в образе подобном, в каком ты меня узрел.

12 ШАР. Тот Мой Образ, что ты созерцал, нельзя увидеть ни изучая Веды, ни совершая аскезы, ни силой дарения или жертвы.

13 БЛР. Ни с помощью вед или аскезы, ни раздачей милостыни, ни принесением жертв не увидеть Меня таким, каким увидел Меня ты.

54
भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥ ५४ ॥

bhaktyā tvananyayā śakya aham evaṃ-vidho 'rjuna ।
jñātuṃ draṣṭuṃ ca tatvena praveṣṭuṃ ca paraṃtapa ॥

01 ПЕТ. но можно видѣть меня, познать въ истинѣ и достичь способами богопочитанія мнѣ единому воздаемаго;

02 КАЗ. Но только тотъ, кто съ вѣрой и любовью Предастся мнѣ, другихъ боговъ не зная, Меня узритъ, какъ ты меня увидѣлъ, И, созерцая такъ меня, безсмертнымъ Онъ будетъ въ единеніи со мной.

03 KAM. Одной лишь любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.

04 СМЛ. Лишь нераздельной бхакти возможно таким Меня познать, Арджуна, Созерцать и воистину достичь, подвижник!

05 СМБ. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

06 ПРА. Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

07 СЕБ. Только высшее благоговенье здесь Меня обрести позволяет в этом облике высшем, сын Притхи, и познать, и увидеть по сути.

08 СЕГ. Лишь всецелое благоговенье и познать, и увидеть по сути, войти в Меня позволяет, в этом облике высшем, врагов губитель!

09 ЕРЧ. Лишь преданностью неотступной возможно постичь Меня таким, как Я есть, Арджуна, созерцать и воистину достичь, Сокрушитель врагов!

10 БУР. Но, Арджуна, безраздельной преданностью можно познать Меня, увидеть в таком облике и воистину достичь [Меня], о Парантапа.

11 ЭРМ. Только через безраздельную преданность, о Арджуна, можно познать меня таким, узреть поистине и войти в меня, о врагов каратель.

12 ШАР. О Парантапа! Лишь безраздельной преданностью Мне возможно воистину узреть Меня, познать Мою природу и несомненно достичь Меня.

13 БЛР. Однако с помощью безраздельной преданности, о Арджуна, можно познать Меня таким, увидеть и даже поистине войти в Меня в виде Брахмана, о сокрушитель врагов!

55
मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥ ५५ ॥

mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ ।
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava ॥

01 ПЕТ. и тотъ преселяется въ меня, кто творитъ дѣла свои для меня, кто почитаетъ меня высочайшимъ, кто служитъ мнѣ единому, кто отвергъ всѣ послѣдствія (дѣлъ), и кто живетъ со всѣми людьми безъ ненависти.

02 КАЗ. И тотъ войдетъ въ меня, кто совершаетъ Свои дѣла во имя лишь мое, Меня единымъ въ мірѣ почитаетъ, Ко мнѣ душой стремится неустанно, Ни ненависть не вѣдая, ни злобу. Арджуна

03 KAM. Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.

04 СМЛ. Кто творит Моё дело, кто поставил Меня высшей Целью, Мне предан, Кто отрешён от связей, ко всем существам не враждебен, тот приходит ко Мне, Пандава!

05 СМБ. Кто совершает моё дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешён от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идёт ко мне, Пандава.

06 ПРА. Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне.

07 СЕБ. Делай всё, лишь ко Мне устремляясь! Возлюби Меня, путы отбросив! Отрешись от вражды ко всем тварям! — так ко Мне ты придешь, Арджуна.

08 СЕГ. Для Меня дела делай, стремись ко Мне, возлюби Меня, путы отбросив; кто не враждебен ко всем существам — ко мне идет, сын Панду!

09 ЕРЧ. Кто действует ради Меня, кто поставил Меня высшей Целью, кто предан Мне, лишенный всех привязаностей, ко всем существам не враждебен, тот ко Мне идет, Пандава! [...]5

10 БУР. Мой бхакт, который трудится для Меня и для которого Я — Высшее, свободный от привязанностей и не враждебный ни к кому из существ, — он приходит ко Мне, Пандава.

11 ЭРМ. Кто деяние творит ради меня, кто мнит меня высшим, преданный мне, отринувший привязанности, не питающий вражды ни к кому из существ, тот идет ко мне, о сын Панду!

12 ШАР. О Пандава! Кто вершит свои дела ради Меня одного, кто уповает лишь на Меня, оставаясь преданным Мне, тот, без привязанности, с сердцем, свободным от чувства вражды ко всем существам, несомненно достигает Меня”.

13 БЛР. Тот, кто занят деятельностью, связанной со Мной, кто считает Меня высшей целью, кто совершает бхакти в виде слушания, повторения и так далее, кто свободен от привязанности и не питает вражды ни к каким существам, приходит ко Мне, о сын Панду.

5. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: śuddhāśuddhavimiśrotthasaṃvidaikyavimarśanāt bhūrbhuvaḥ svastrayaṃ paśyansamatvena samo muniḥ ||11||
ЕРЧ. Благодаря пониманию единства Сознания, объединяющего чистое, нечистое и смешанное, мудрый видит три мира: землю, воздух и небо, в равновесии и единстве.
Глава 12
1
अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
evaṃ satata-yuktā ye bhaktās tvāṃ paryupāsate ।
ye cāpyakṣaram avyaktaṃ teṣāṃ ke yoga-vittamāḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Которые изъ служителей твоихъ, всегда занимающихся служеніемъ тебѣ, лучше знаютъ должность свою, тѣ ли, которые почитаютъ тебя такъ, каковъ ты теперь, или тѣ, которые служатъ тебѣ въ невидимой и невредимой твоей натурѣ?

02 КАЗ. Который изъ служителей твоихъ Тебѣ угоднѣй, Боже безконечный, Тотъ, кто твоей природѣ откровенной Служеніе и почесть воздаетъ Иль тотъ, кто поклоняется и служитъ Тебѣ въ твоемъ сокрытомъ естествѣ? Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному? Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты, А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

05 СМБ. Арджуна сказал: Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

06 ПРА. Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Кто из бхактов, себя обуздавших, превосходней в искусстве йоги — те, кто чтут лишь Тебя неустанно, или чтущие, Кришна, Акшару?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Из всегда так обузданных бхактов, постоянно Тебя чтущих иль неявленную Акшару, — кто из них искуснее в йоге?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Есть постоянно поглощенные преданные, что почитают Тебя, и те, что [чтут] Нерушимое, Непроявленное. Из них кто лучшие знатоки йоги?

10 БУР. Арджуна сказал: — Всегда сосредоточенные так бхакты, которые поклоняются Тебе, и те, которые чтут Непреходящее Непроявленное, — кто из них выше в знании йоги?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Те, что сопряжены так непреложно, преданные, поклоняющиеся тебе, и те, что Непреходящее непроявленное почитают, — кто из них лучше ведает йогу? ?

12 ШАР. Арджуна сказал: “Кто обладает высшей мудростью: те, кто поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются лишь Непроявленному и Нерушимому?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Бхакты, которые постоянно заняты таким образом и поклоняются Тебе в образе Шьямасундары, или те, кто поклоняется нетленному непроявленному Брахману, — кто из них лучший приверженец йоги?

2
श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ २ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
mayyāveśya mano ye māṃ nitya-yuktā upāsate ।
śraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Тѣ, которые устремивши ко мнѣ умы свои, служатъ мнѣ съ постоянною ревностію и твердую имѣютъ вѣру, почитаются лучшими богослужителями.

02 КАЗ. Того, кто съ вѣрой искренней мнѣ служитъ, Въ меня свой умъ всечасно погружая, И въ глубинѣ души меня находитъ, Я праведнымъ служителемъ зову.

03 KAM. Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда благозвучные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в Йоге.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце, Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Тот, кто, сердцем в Меня проникнув, почитает Меня, обуздан, высочайшей исполнен веры, — он средь йогинов всех превосходней.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Те, кто сердцем ко Мне прилепившись, Меня чтут, постоянно обузданные, высочайшей исполнены верою, — те искуснейшие среди йогинов.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Те, кто ум в [Меня] погружая, постоянно [Мной] поглощенные, Меня почитают, наделенные верой, Мной считаются лучшими из приобщенных.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Постоянно сосредоточенных, которые, погрузившись умом в Меня, поклоняются Мне, обладая высшей верой, — их Я считаю самыми сосредоточенными [йогами].

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Те, кто, мысль свою на мне сосредоточив, чтут меня, постоянно сопряженные, наделенные высшею верой, — их я лучшими из сопряженных считаю.

12 ШАР. Господь сказал: “Йоги, которые всегда поклоняются Мне, сосредоточив свой ум на Мне, наделенные высшей верой, считаются совершенными.

13 БЛР. Всеблагой Господь сказал: Те, кто, сосредоточив ум на Мне в образе Шьямасундары и желая вечной связи со Мной, поклоняется Мне и обладает верой, свободной от гун, — тех, безраздельно преданных, Я считаю лучшими из последователей йоги.

3
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ ३ ॥

ye tvakṣaram anirdeśyam avyaktaṃ paryupāsate ।
sarvatragam acintyaṃ ca kūṭastham acalaṃ dhruvam ॥

01 ПЕТ. 3-4 Также и тѣ прійдутъ въ меня, которые радуясь о благѣ всея натуры, служатъ мнѣ въ невредимомъ, неизреченномъ и невидимомъ образѣ, вездѣсущему, невидимому, стоящему на высотѣ твердо и недвижимо, съ покоренными страстями и разумомъ, и во всемъ одинаковы.

02 КАЗ. И тѣ ко мнѣ Всевышнему пріидутъ, Кто, радуяся благу всей природы, Мнѣ служатъ неизмѣнному Владыкѣ, Объемлющему все и надъ твореньемъ Недвижимо стоящему Творцу,

03 KAM. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

04 СМЛ. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

05 СМБ. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,

06 ПРА. Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины,

07 СЕБ. Кто неявленную Акшару почитает, что выше мысли, вездесуща, возвышенна, вечна, постоянна, непредставима —

08 СЕГ. Те, кто Акшару неопределимую, непроявленную почитают, вездесущую, немыслимую, постоянную, неизменную, прочную —

09 ЕРЧ. Но и те, кто Негибнущее, бестелесное, непроявленное почитают, вездесущее, непостижимое, «стоящее над», недвижимое, твердое,

10 БУР. Но которые Непреходящее, Необъяснимое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Прочное чтут,

11 ЭРМ. Те же, которые чтут Непреходящее, неопределимое, непроявленное, вездесущее и непостижимое, вознесенное, незыблемое, стойкое,

12 ШАР. 3-4 Те, кто равно относятся ко всему и радеют о благе всех существ, развивают надлежащий контроль над всеми органами чувств и поклоняются Тайному, Вездесущему, Кутастхе, Вечно Непоколебимому, Неподвижному, Непроявленному и Нерушимому, истинно достигают Меня.

13 БЛР. Те же, кто поклоняется нетленному, неописуемому, непроявленному, вездесущему, непостижимому, существующему во все времена, неизменному, вечному Брахману,

4
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ ४ ॥

saṃniyamyendriya-grāmaṃ sarvatra sama-buddhayaḥ ।
te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ ॥

01 ПЕТ. 3-4 Также и тѣ прійдутъ въ меня, которые радуясь о благѣ всея натуры, служатъ мнѣ въ невредимомъ, неизреченномъ и невидимомъ образѣ, вездѣсущему, невидимому, стоящему на высотѣ твердо и недвижимо, съ покоренными страстями и разумомъ, и во всемъ одинаковы.

02 КАЗ. Во образѣ моемъ неизреченномъ Съ страстями покоренными и духомъ, Возвышеннымъ надъ тѣломъ и землей.

03 KAM. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне.

04 СМЛ. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум, Радующиеся благу всех существ, - также Меня достигают.

05 СМБ. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом, те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

06 ПРА. — те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.

07 СЕБ. тот, всех чувств толпу обуздавший, ко всему, что вокруг, мыслью ровен, лишь Меня, не иного, находит, благом всех существ услаждаясь.

08 СЕГ. те, толпу своих чувств подчинившие, ко всему, что вокруг, мыслью равные, не к иному, чем Я, приходят; благу всех существ они рады.

09 ЕРЧ. сдерживая все чувства, все сознавая единым, также Меня достигают, действуя на благо всех существ.

10 БУР. обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, — те тоже приходят ко Мне.

11 ЭРМ. Чувств гурьбу обуздав, равно обо всем разумеющие, — они тоже достигают меня, радующиеся благу всех существ.

12 ШАР. 3-4 Те, кто равно относятся ко всему и радеют о благе всех существ, развивают надлежащий контроль над всеми органами чувств и поклоняются Тайному, Вездесущему, Кутастхе, Вечно Непоколебимому, Неподвижному, Непроявленному и Нерушимому, истинно достигают Меня.

13 БЛР. обуздав все чувства, равно относясь ко всем и заботясь о благе всех существ, тоже приходят ко Мне одному.

5
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ ५ ॥

kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ।
avyaktā hi gatir duḥkhaṃ dehavadbhir avāpyate ॥

01 ПЕТ. Тѣ, которыхъ умы прилѣпленны къ невидимой моей натурѣ, должны сражаться съ большими трудами; ибо тѣлеснымъ существамъ трудно найти невидимый путь.

02 КАЗ. Чей умъ къ моей невидимой природѣ Стремится неустанно, тотъ проходитъ Чрезъ долгую, упорную борьбу. Да, трудно тѣмъ, кто во плоти родился, Незримый путь къ Единому найти.

03 KAM. Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

04 СМЛ. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем, Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

05 СМБ. Чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому.

06 ПРА. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

07 СЕБ. К непроявленному устремившись, все ж он тягот больших не избегнет: ведь с трудом воплощенный находит цель, лишенную здесь проявленья.

08 СЕГ. Все же больше они труждаются, к непроявленному устремленные: ведь с трудом достигается цель не проявленная воплощенными.

09 ЕРЧ. Трудно чрезвычайно для них умом быть привязанным к непроявленному, путь непроявленного труден для того, кто обрел воплощение.

10 БУР. Те, чей ум занят Непроявленным, сталкиваются с огромными трудностями, ибо сложно воплощенным достичь Непроявленной Цели.

11 ЭРМ. Больше тягота тех, чье сердце приникает к непроявленному, ибо трудно достигнуть телесным существам непроявленной цели.

12 ШАР. Тяжелейшая работа предстоит тому, кто стремится к Непроявленному, ведь скрытое предназначение трудно постичь воплощенному в теле.

13 БЛР. Больше трудности тех, чей ум привязан к непроявленному Брахману, ибо воплощенным трудно утвердиться в непроявленном.

6
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ ६ ॥

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya mat-parāḥ ।
ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ॥

01 ПЕТ. Чьи умы такъ ко мнѣ прилѣплены, что они предпочитая меня (всему), оставляютъ для меня всѣ дѣла, и свободны будучи отъ почитанія иныхъ боговъ, созерцаютъ меня и служатъ мнѣ единому;

02 КАЗ. Кто предался мнѣ чистою душою, Меня всего превыше возлюбя, И для меня земное все покинулъ, Инымъ богамъ не жертвуя, мнѣ служитъ

03 KAM. Тех же – воистину – которые, отрешившись от деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись Йоге,

04 СМЛ. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью, И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

05 СМБ. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),

06 ПРА. Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, —

07 СЕБ. Но кто мыслью ко Мне стремится, на Меня возложив все деянья, тот, кто в йоге сосредоточен, почитает Меня созерцаньем, —

08 СЕГ. Отложив на Меня все деянья, те, кто мыслью ко Мне стремятся, кто Меня в безраздельной йоге почитают активным вниманьем,

09 ЕРЧ. Но те, кто все деяния ради Меня оставляют, не отклоняясь от йоги, Меня созерцанием чтут.

10 БУР. Но те, кто, посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, поклоняются Мне, медитируя посредством безраздельной йоги, —

11 ЭРМ. Но тех, кто, посвятив мне все деяния, меня постигая, мною совершенно поглощенные, чтут меня с безраздельным сопряжением,

12 ШАР. Тот, кто отрешился от всей своей кармы ради Меня и нашел прибежище во Мне, постоянно размышляя обо Мне, поклоняется лишь Мне с безраздельной преданностью.

13 БЛР. Но тех, кто, оставив все виды деятельности, посвятил жизнь Мне, кто поклоняется Мне с помощью йоги безраздельной преданности, думая обо Мне,

7
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ ७ ॥

teṣām ahaṃ samuddhartā mṛtyu-saṃsāra-sāgarāt ।
bhavāmi nacirāt pārtha mayyāveśita-cetasām ॥

01 ПЕТ. таковыхъ скоро извлекаю я изъ Окіана сея области смертности.

02 КАЗ. И созерцаетъ образъ мой въ душѣ, Того изъ волнъ я океана смерти И жизни этой благостно спасаю И не погибнетъ онъ въ пучинѣ, ибо Стремился онъ къ единому спасенью.

03 KAM. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.

04 СМЛ. Тех, погружённых в Меня сознаньем, Я скоро спасаю Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

05 СМБ. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

06 ПРА. таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

07 СЕБ. всех таких от смертей повторных избавляю Я без промедленья, тех аскетов, что неколебимо в Меня мысль погрузили, Партха.

08 СЕГ. Их из моря сансары смертей извлекаю Я без промедленья — тех людей, что в Меня всецело погрузились, Партха, душою.

09 ЕРЧ. Их Я вызволяю из океана смерти и сансары немедля, о Партха, [всех тех, кто] умом погружен в Меня.

10 БУР. их, Партха, погруженных сознанием в Меня, Я вскоре вызволяю из океана сансары и смерти.

11 ЭРМ. Таких, незамедлительно из пучины смертного круговорота я извлекаю, о Партха, мыслью на мне сосредоточенных.

12 ШАР. О Партха! Тех, погруженных в Меня умом, Я быстро вызволяю из этого океана рождений и смертей.

13 БЛР. Я, о Партха, быстро вызволяю из океана смерти и перерождения, полных любви ко Мне.

8
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ ८ ॥

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya ।
nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ॥

01 ПЕТ. И такъ устреми ко мнѣ сердце твое и проникни меня своимъ разумомъ, послѣ чего безъ сомнѣнія внидешь въ меня.

02 КАЗ. Итакъ, ко мнѣ свой разумъ ты и сердце Всечасно, неустанно направляй, — Тогда въ меня войдешь ты и сольешься Съ природою возвышенной моей.

03 KAM. Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух в Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне.

04 СМЛ. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум, Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

05 СМБ. Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

06 ПРА. Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

07 СЕБ. Утвердив лишь на Мне свое сердце, пребывать во Мне мыслью старайся — и тогда ты со временем будешь обитать там, где Я, Гудакеша.

08 СЕГ. Сердцем всецело на Мне утвердившись, пребывать во Мне мысль заставляй ты, и тогда ты со временем станешь лишь во Мне обитать, без сомненья.

09 ЕРЧ. В Меня ум помести, в Меня разум направь, ты пребудешь во Мне, пребывая в высшей йоге.

10 БУР. Сосредоточь ум лишь на Мне, обрати ко Мне разум — и, несомненно, будешь пребывать во Мне.

11 ЭРМ. На мне утверди свое сознание, во мне помести разумение свое, и с этой поры, нет сомнения, во мне одном обретешь пребывание.

12 ШАР. Сосредоточь свой ум на Мне, устреми ко Мне свой разум, тогда ты будешь пребывать во Мне – в этом нет сомнений.

13 БЛР. Сосредоточь ум только на Мне, Шьямасундаре, обрати ко Мне свой разум. Ты будешь жить со Мной после того, как твоему телу придет конец. В этом нет сомнений.

9
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram ।
abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṃ dhanaṃjaya ॥

01 ПЕТ. Но естьли не возможешь вдругъ твердо устремить умъ свой ко мнѣ, то старайся обрѣсти меня посредствомъ постоянной практики.

02 КАЗ. Но если ты предаться всей душою Не сможешь мнѣ, и къ небу вознестись Тебѣ земныя страсти помѣшаютъ, То долгимъ созерцаніемъ ты долженъ Меня достигнуть. Если же и этимъ

03 KAM. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, – пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения, о Дхананджая.

04 СМЛ. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли, Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

05 СМБ. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

06 ПРА. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

07 СЕБ. Если ж мысль ты на Мне не можешь неколеблемо сосредоточить, постарайся Меня достигнуть йогой действия, Дхананджая.

08 СЕГ. Если ж мысль ты на Мне не сможешь неподвижно сосредоточить — постарайся Меня достигнуть йоги практикой, Дхананджая.

09 ЕРЧ. Если ум погрузить ты не в состоянии, во Мне пребывая, практикой йоги Меня достигнешь, Дханаджая!

10 БУР. Но если не можешь прочно сосредоточить на Мне сознание, то, Дхананджая, старайся достичь Меня практикой йоги.

11 ЭРМ. Но если мысль на мне сосредоточить твердо не можешь, тогда неустанным сопряжением пытайся достичь меня, о Завоеватель богатств.

12 ШАР. О Дхананджая! Если же ты не можешь непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне [Самадхи], тогда старайся достичь Меня практикой йоги [Абхьяса].

13 БЛР. Если ты не можешь твердо сосредоточить ум на Мне, тогда старайся прийти ко Мне с помощью йоги постоянных усилий, о Дхананджая.

10
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १० ॥

abhyāse 'pyasamartho 'si mat-karma-paramo bhava ।
mad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi ॥

01 ПЕТ. Естьли и послѣ сея практики не возможешь устремить умъ свой ко мнѣ, то послѣдуй мнѣ въ высочайшихъ дѣлахъ моихъ; творя дѣла для меня, получишь совершенство.

02 КАЗ. Меня не обрѣтешь ты, то дѣлами Мнѣ подражай, и ты найдешь спасенье.

03 KAM. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия во имя Мое, ты достигнешь совершенства.

04 СМЛ. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради; Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

05 СМБ. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

06 ПРА. Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

07 СЕБ. К йоге действия коль не способен — выполняй для Меня все деянья, ибо ты обретешь совершенство, поступая так Меня ради.

08 СЕГ. Если к практике ты неспособен — совершай для Меня деянья, ибо, делая действия ради Меня, совершенства ты вскоре достигнешь.

09 ЕРЧ. Но если ты и к практике не способен, посвяти обряды Мне, ради Меня обряды совершая, ты совершенства достигнешь.

10 БУР. Если не способен и на практику йоги, сделай Меня высшей целью своей деятельности. Совершая дела для Меня, тоже достигнешь совершенства.

11 ЭРМ. Если же и к неустанному упражнению [души] ты не способен, пусть высшим для тебя станет деяние во имя мое ; уже [только] ради меня творя деяния, ты достигнешь совершенства.

12 ШАР. Если ты не способен даже на практику, тогда приучи себя посвящать свои действия Мне. Даже выполняя карму ради Меня, ты достигнешь совершенства.

13 БЛР. Если ты и к практике не способен, то посвяти себя деятельности, связанной со Мной. Совершая деятельность во имя Меня, такую как слушание, прославление и так далее, ты обретешь совершенство.

11
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ ११ ॥

athaitad apyaśakto 'si kartuṃ mad-yogam āśritaḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ॥

01 ПЕТ. Естьлижъ найдешь себя неспособнымъ къ таковымъ дѣламъ, то возложи упованіе на меня единаго, имѣй духъ смиренный и оставляй плоды всякаго дѣйствія.

02 КАЗ. Но если слабъ твой умъ для подражанья Моимъ дѣламъ, то съ вѣрою глубокой Предайся мнѣ всецѣло, отрекаясь Отъ личныхъ всѣхъ желаній на землѣ.

03 KAM. Если же ты не способен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.

04 СМЛ. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись, Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

05 СМБ. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

06 ПРА. Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

07 СЕБ. Если ж к подвигам ты не способен, упражняясь в такой Моей йоге, практикуй от плодов отреченье в своих действиях, духом обуздан.

08 СЕГ. Ну а если и действовать ты, к Моей йоге прибегнув, не в силах — практикуй отреченье от плода действий всех, собой обладая.

09 ЕРЧ. Но даже и этого если ты не способен делать, пребывая в единстве со Мной, от плодов всех деяний совершай отречение, обуздывая себя.

10 БУР. Если же не можешь делать даже это, тогда, найдя опору в единении со Мной, осуществляй отрешенность от плода всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Атмане.

11 ЭРМ. А если и это делать ты не способен, тогда, йогой моей вдохновленный, смиривший дух свой, откажись от плода всякого деяния.

12 ШАР. Если же ты не способен даже на это, тогда будь предан Мне, утвердившись в себе и отрешившись от плодов кармы.

13 БЛР. Если же ты и это не можешь делать, то, обратившись к бхакти-йоге и обуздав ум, откажись от плодов всей деятельности.

12
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥

śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṃ viśiṣyate ।
dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram ॥

01 ПЕТ. Знаніе лучше практики, размышленіе разнствуетъ отъ знанія, оставленіежъ плодовъ дѣйствія отъ размышленія, ибо будущее блаженство происходитъ отъ сего оставленія.

02 КАЗ. Познанье духа выше созерцанья; Любовь ко всѣмъ возвышена надъ знаньемъ, Но отреченье отъ земного счастья Превыше ихъ безмѣрно и ведетъ Въ грядущей жизни къ чистому блаженству.

03 KAM. Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации, ибо за отречением следует мир.

04 СМЛ. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление - знания лучше, Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

05 СМБ. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

06 ПРА. Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

07 СЕБ. Ибо знание выше действий, еще выше, знай, созерцанье, созерцанье приводит к отказу от плодов и к умиротворенью.

08 СЕГ. Ибо лучше, чем практика, знание, а его превосходит внимание; за вниманием — отказ от плода действий; вслед за ним — умиротворение.

09 ЕРЧ. Лучше практики — знание, [лучше] знания считается созерцание, [лучше] созерцания — отречение от плодов всех деяний, [а лучше] отречения — Покой постоянный.

10 БУР. Знание лучше занятий [йогой], а медитация превосходит знание: из медитации [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.

11 ЭРМ. Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания — созерцание, созерцания лучше — отвержение плода деяния, выше отвержения сразу — покой.

12 ШАР. Мудрость [Гьяна] превосходит практику [Абхьяса], созерцание [Дхьяна] превыше мудрости, а отказ от плодов кармы [Тьяга] превосходит созерцание. Отречение дает немедленный покой.

13 БЛР. Несомненно, знание лучше практики контроля ума, а медитация лучше знания. После медитации приходит отречение от плодов деятельности, таких как райские удовольствия и освобождение, а после отречения — умиротворение.

13
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १३ ॥

adveṣṭā sarva-bhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca ।
nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī ॥

01 ПЕТ. Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который свободенъ отъ вражды, другъ всея натуры, милосердъ, свободенъ отъ гордости и самственности, одинаковъ въ страданіи и удовольствіи, терпѣливо сноситъ обиды,

02 КАЗ. Того люблю изъ служащихъ мнѣ больше, Кто милосердъ, свободенъ отъ гордыни, Отъ ненависти, злобы и вражды, Кто любитъ всѣ творенія на свѣтѣ, Въ страданіяхъ и горѣ одинаковъ,

03 KAM. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

04 СМЛ. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный, Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

05 СМБ. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

06 ПРА. 13-14 Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.

07 СЕБ. Этот йогин — всегда довольный, волей твердый, себя обуздавший, мысль и сердце в Меня погрузивший, полюбивший Меня — Мне дорог.

08 СЕГ. Не ненавистник всех существ, сострадательный и приветливый, эгоизма и самости лишенный, в горе-радости ровный, стойкий.

09 ЕРЧ. Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый, без чувства «мое», без эго, равный в счастье и страдании, терпеливый;

10 БУР. Не враждебный ни к кому из существ, доброжелательный и сострадательный, свободный от собственничества и эго, неизменный в наслаждении и страдании, терпеливый,

11 ЭРМ. Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый,

12 ШАР. Тот, кто дружелюбен, преисполнен сострадания и ни к кому не питает зависти, не имеет чувства собственности и ограниченности эго, остается бесстрастным и в счастье, и в горе,

13 БЛР. 13-14 Беззлобный, дружелюбный, сострадательный ко всем существам, свободный от чувства обладания и ложного эго, уравновешенный в горе и в радости, терпеливый, всегда удовлетворенный, занимающийся бхакти-йогой, владеющий умом, полный решимости и посвятивший Мне ум и разум — тот Мой бхакта дорог Мне.

14
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १४ ॥

saṃtuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ ।
mayyarpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

01 ПЕТ. всѣмъ бываетъ доволенъ, постоянно набоженъ, покорилъ страсти свои, твердъ въ вознамѣреніяхъ, и котораго умъ и разумъ устремлены ко мнѣ единому.

02 КАЗ. Кто терпѣливо сноситъ всѣ обиды, Кто всѣмъ доволенъ, набоженъ и страсти Свои могучимъ духомъ укротилъ, Въ намѣреньяхъ и твердъ и непреклоненъ, Чей умъ въ меня всецѣло устремленъ;

03 KAM. Всегда довольный, благозвучный, с покоренным "я", решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

04 СМЛ. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях, Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.

05 СМБ. Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

06 ПРА. 13-14 Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.

07 СЕБ. К существам не питая злобы, сострадателен он, приветлив, эгоизма и самости чуждый, в горе — радости он одинаков.

08 СЕГ. Этот йогин — всегда довольный, обуздавший себя, решимостью твердый, мысль и сердце в Меня погрузивший, возлюбивший Меня — он Мне дорог.

09 ЕРЧ. Удовлетворенный постоянно йогин, самообузданый, твердый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой преданный дорог Мне.

10 БУР. всегда удовлетворенный и обуздавший себя йог, твердый в решении, вручивший Мне ум и интеллект — такой Мой бхакт дорог Мне.

11 ЭРМ. Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятившии мне сознание свое и разумение, — тот, преданный мне, мне дорог.

12 ШАР. Всегда пребывающий в удовлетворении, обуздавший себя и полный твердой решимости, сосредоточивший свои ум и разум на Мне – такой Мой преданный дорог Мне.

13 БЛР. 13-14 Беззлобный, дружелюбный, сострадательный ко всем существам, свободный от чувства обладания и ложного эго, уравновешенный в горе и в радости, терпеливый, всегда удовлетворенный, занимающийся бхакти-йогой, владеющий умом, полный решимости и посвятивший Мне ум и разум — тот Мой бхакта дорог Мне.

15
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १५ ॥

yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ ।
harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ ॥

01 ПЕТ. Также и тотъ любимъ мною, кого люди не страшатся, и кто людей не страшится, кто свободенъ отъ вліяній радости, нетерпѣливости, и не боится урону.

02 КАЗ. И возлюбилъ того я, кто на свѣтѣ Ничьей души тоской не омрачилъ, Кто надъ вліяньемъ радости и счастья Возвысился, кто не страшится горя, Спокоенъ и потери не боится.

03 KAM. Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.

04 СМЛ. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет, Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья - тот Мне дорог.

05 СМБ. От кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.

06 ПРА. Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.

07 СЕБ. Дорог Мне — кто людей не терзает, кто и сам от людей не страждет, кто от радости, от раздраженья, нетерпенья и страха свободен.

08 СЕГ. Дорог мне — кто людей не терзает, и кто сам не терзается ими, кто от радости, кто от раздраженья, от терзанья и страха свободен.

09 ЕРЧ. Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне.

10 БУР. Кто не причиняет беспокойства миру и сам не обеспокоен миром, кто свободен от радостей, досады, страха, тревог — тот дорог Мне.

11 ЭРМ. Кого не страшится мир и кто не страшится мира, избавившийся от радости и негодования, страха, тревоги, — и тот дорог мне.

12 ШАР. Кто не приносит беспокойств другим и не обеспокоен сам, свободен от наслаждения, зависти, страха, тревоги и других несчастий – тот дорог Мне.

13 БЛР. Тот, кто никого не беспокоит и никем не обеспокоен, кто свободен от радости, нетерпимости, страха и беспокойств, тоже дорог Мне.

16
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १६ ॥

anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ ।
sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который безпеченъ, правдивъ и чистъ, безпристрастенъ, свободенъ отъ разсѣянности ума, и который оставилъ всякіе замыслы.

02 КАЗ. Люблю того я также, кто безстрастенъ, Душою чистъ, правдивъ и непороченъ, Кто помыслы земные всѣ оставилъ И властвуетъ надъ мыслями своими;

03 KAM. Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.

04 СМЛ. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый, Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

05 СМБ. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.

06 ПРА. Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

07 СЕБ. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый, отрешенный, лишенный боли, многоумный, не любопытный, оставляющий все начинанья.

08 СЕГ. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый, отрешенный, боли лишенный, умный, решительный, не любопытный, покидающий все начинанья.

09 ЕРЧ. Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой мой преданный дорог Мне.

10 БУР. Не оглядывающийся [на мирское], чистый, искусный в делах, непредубежденный, необеспокоенный, отрешившийся от всех начинаний — такой Мой бхакт дорог Мне

11 ЭРМ. Не питающий надежд, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от волнений, отказавшийся от всех предприятий — тот, кто предан мне, мне дорог.

12 ШАР. Кто ни на кого не уповает, безупречен, внимателен, решителен и безмятежен, избавился от всех своих желаний и предался Мне – тот дорог Мне.

13 БЛР. Не ищущий мирской деятельности, чистый душой и телом, умелый в толковании шастр, непривязанный, свободный от беспокойств и оставивший все начинания, нацеленные на видимые и невидимые плоды, — такой Мой бхакта дорог Мне.

17
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १७ ॥

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati ।
śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ ॥

01 ПЕТ. И тотъ достоинъ любви моея, кто ничѣмъ не веселится и ни въ чемъ не находитъ погрѣшостей, кто ни на что не ропщетъ и ничего не желаетъ, и будучи служителемъ моимъ, пренебрегъ щастіе и нещастіе.

02 КАЗ. И тотъ любви божественной достоинъ, Кто ни на что не ропщетъ, не желая Ни радостей, ни почестей земныхъ И, мнѣ служа, принебрегаетъ счастьемъ;

03 KAM. Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.

04 СМЛ. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

05 СМБ. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

06 ПРА. Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне.

07 СЕБ. Дорог Мне тот, кто полон бхакти, кто не радуется, не горюет, кто лишен вожделенья и злобы, кто и зло и добро покидает.

08 СЕГ. Дорог Мне тот, кто полон бхакти, кто не радуется, не ненавидит, не вожделеет, не горюет, кто и зло, и добро покидает.

09 ЕРЧ. Тот, кто не ликует, не ненавидит, не заблуждается и не желает, отринувший благое и неблагое, — такой Мой преданный дорог Мне.

10 БУР. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит и не желает, кто отрешился от «хорошего» и «плохого» и наделен религиозной преданностью — тот дорог Мне.

11 ЭРМ. Кто не радуется, не злобствует, не печалится, не жаждет, отрешившийся от доброго и недоброго, кто исполнен преданности — тот дорог мне.

12 ШАР. Кто превзошел влечение и отвращение, не сокрушается и не желает, кто отрекся и от благоприятного, и от неблагоприятного – такой Мой преданный дорог Мне.

13 БЛР. Кто не радуется желанному, не испытывает ненависти к нежеланному, не скорбит при потерях, не желает того, чего не имеет, кто отрешен как от благочестивой, так и греховной деятельности и обладает преданностью Мне, — тот дорог Мне.

18
समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानावमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १८ ॥

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ ।
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ॥

01 ПЕТ. Также и тотъ есть возлюбленный служитель мой, кто одинаковъ въ дружбѣ и ненависти, въ чести и поношеніи, въ холодѣ и жарѣ, въ страданіи и удовольствіи; кто не заботится объ окончаніи вещей, для кого похвала и хула суть одно,

02 КАЗ. Служитель мой возлюбленный и тотъ, Кто одинаковъ въ ненависти, въ дружбѣ, Въ жарѣ и холодѣ, страданьи, счастьѣ, И въ почестяхъ и въ тяжкихъ поношеньяхъ,

03 KAM. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности,

04 СМЛ. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе, К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

05 СМБ. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,

06 ПРА. Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания,

07 СЕБ. К ненавистнику, к другу ровный, одинаковый к чести, к бесчестью; к горю, радости, холоду, зною ровный, внешним ничем не связан,

08 СЕГ. И к врагу, и к другу равный, одинаковый к чести, к бесчестью, к горю, к радости, холоду, зною равный, связанности лишенный,

09 ЕРЧ. Равный к врагу и другу, чести и бесчестию, жаре и холоду, счастью и страданию, лишенный привязанностей;

10 БУР. Равно относящийся к врагам и друзьям, к почестям и унижению, равно принимающий холод и жару, удовольствия и страдания, свободный от привязанностей,

11 ЭРМ. Равно относящийся к врагу и к другу и так же к уважению и презрению, равный в холоде и в жаре, в счастии и несчастии, избавившийся от привязанностей,

12 ШАР. Беспристрастный к друзьям и врагам, чести и позору, жаре и холоду, счастью и горю, пребывающий безучастным,

13 БЛР. Равно относящийся и к врагу, и к другу, и к чести, и к бесчестью, равный к жаре и холоду, радости и горю, свободный от дурного общения,

19
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १९ ॥

tulyanindāstutir maunī saṃtuṣṭo yena kenacit ।
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ ॥

01 ПЕТ. кто говоритъ мало и всѣмъ бываетъ доволенъ, что бы ему ни случилось; кто не имѣетъ особливаго собственнаго дома, и чей умъ твердъ.

02 КАЗ. Кто, о концѣ вещей не помышляя, Все молчаливо въ жизни переноситъ, Кто не привязанъ къ собственному дому, Чей умъ отъ узъ земныхъ освобожденъ; /18/

03 KAM. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне.

04 СМЛ. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный, Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.

05 СМБ. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

06 ПРА. славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, — тот очень дорог Мне.

07 СЕБ. к похвале и к хуле одинаков, молчаливый, всегда довольный, сердцем твердый, лишенный дома, полный бхакти — сей муж Мне дорог.

08 СЕГ. к похвале, к осужденью равный, молчаливый, всегда всем довольный, бесприютный, мыслью твердый, полный бхакти — сей муж Мне дорог.

09 ЕРЧ. равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек дорог Мне.

10 БУР. тот, для кого равнозначны поношение и равнодушный к поношению и восхвалению, молчаливый, [всегда и] всем довольный, бездомный, наделенный религиозной преданностью человек твердых убеждений дорог Мне.

11 ЭРМ. Приемлющий равно порицание и хвалу, молчальник, всем, что ни есть, довольный, бесприютный, твердый в мнениях, исполненный преданности — дорог мне [такой] человек.

12 ШАР. Не видящий разницы между упреком и похвалой, молчаливый, всегда довольный, не привязанный к пристанищу и с непоколебимым умом посвятивший себя Мне – такой Мой преданный дорог Мне.

13 БЛР. одинаково воспринимающий осуждение и хвалу, хранящий молчание, довольный всем, что бы ни было, не привязанный к своему дому, наделенный стойким разумом и обладающий преданностью — такой человек дорог Мне.

20
ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ २० ॥

ye tu dharmyāmṛtam idaṃ yathoktaṃ paryupāsate ।
śraddadhānā mat-paramā bhaktās te 'tīva me priyāḥ ॥

01 ПЕТ. Ищущіе сея Амриты религіи, такъ, какъ я сказалъ, и служащіе мнѣ вѣрно и предпочтительно всѣмъ другимъ (богамъ) сутъ также любезнѣйшіе мои друзья.

02 КАЗ. И тѣ, кто ищутъ жизненную влагу, Амриту такъ, какъ я имъ указалъ, И выше всѣхъ боговъ меня считаютъ — Мои друзья, и я ихъ возлюбилъ./19/ Арджуна

03 KAM. Воистину, все разделяющие эту жизнь, дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я – высочайшая Цель, эти, поклоняющиеся Мне, дороги Мне превыше всего.

04 СМЛ. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму, Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

05 СМБ. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

06 ПРА. Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

07 СЕБ. О, как дороги Мне Мои бхакты — все, к словам Моим полные веры, этой дхармы чтущие нектар, к высшей цели — ко Мне — устремляясь.

08 СЕГ. О, как дороги Мне Мои бхакты все, к словам Моим полные веры, этой дхармы чтущие нектар, устремившись ко Мне — высшей цели!

09 ЕРЧ. Те, кто эту бессмертную Дхарму, как она была поведана, почитают с верой, Меня высшей целью поставив, такие преданные дороги Мне чрезвычайно. [...]1

10 БУР. Верующие, для которых Я — Высшее, чтящие, как было сказано, этот бессмертный нектар дхармы, — эти бхакты очень дороги Мне.

11 ЭРМ. Но те, что святую амриту эту, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, — те особенно дороги мне.

12 ШАР. Исполненные веры, преданные Мне, следующие бессмертной мудрости дхармы, что Я изложил, чрезвычайно дороги Мне”.

13 БЛР. Те же, кто почитает этот нектар качеств, как он был описан Мною, полные веры и погруженные в Меня, — такие бхакты особенно дороги Мне.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: paramānandavaivaśyasañjātāveśasaṃpadaḥ svayaṃ sarvāsvavasthāsu brahmasattā hyayatnataḥ ||12||
ЕРЧ. Йогин, достигший погружения [в Атман], порождающее высшее Блаженство, без усилий в себе во всех состояниях Брахмана Бытие обнаружит.
Глава 13
0
अर्जुन उवाच ।
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञम् एव च ।
एतद् वेदितुम् इच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥

arjuna uvāca ।
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetra-jñam eva ca ।
etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Теперь, о Кесу! я нетерпѣливо желаю наставленъ быть въ томъ, что есть Пракрити, кто Пурушъ; что разумѣется подъ словами Кшетра и Кшетра-Гна, и что подъ словами Гнанъ и Гнейа.

02 КАЗ. Теперь, Владыко, я желалъ бы слышать Ученье о Пракрити и Пурушѣ, О Гнанѣ, Кшетрѣ и о томъ, учитель, Въ чемъ состоитъ обманчивость явленій. Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава. Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле, Знанье, предмет познанья - это хочу я знать, Кешава.

05 СМБ. Арджуна сказал: Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава.

06 ПРА. Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что такое знание и объект познания.

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. [нет перевода]

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Пракрити, Пурушу, поле и знающего поле — это познать я желаю, а также знание и познаваемое, о Кешава!

10 БУР. Арджуна сказал: — Кешава, хочу постичь материальную природу и пурушу, «поле» и «знающего поле», знание и объект познания.

11 ЭРМ. [нет перевода]

12 ШАР. [без перевода]

13 БЛР. Арджуна сказал: Я бы хотел понять, что такое природа, обладатель сознания, поле, знающий это поле, знание и предмет познания, о Кешава.

1
श्रीभगवानुवाच ।
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetram ityabhidhīyate ।
etad yo vetti taṃ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Знай, что слово Кшетра значитъ сіе тѣло, а познавшій оное называется Кшетра-Гна. Знай, то я есмь сей Кшетра-Гна во всякомъ смертномъ составѣ.

02 КАЗ. Такъ вѣдай, сынъ земли, что слово — Кшетра Обозначаетъ тѣло, то жилище, Гдѣ, обитая, двигаются силы; А Кшетра-Гна, познанія способность.

03 KAM. Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, мудрецы называют Познавшим Поле.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Это тело, Каунтея, именуется Полем; Того, кто его познаёт, Познающим Поле мудрые называют.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, — знающим поле.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Это тело твое, сын Кунти, именуется поле — «кшетра»; познающий его есть «кшетраджня» — таково наставление мудрых.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Сын Кунти! Это тело называется «поле» — «кшетра»; кто его познает — того знающие называют словом «кшетраджня».

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Это тело, Каунтея, именуется полем, а того, кто знает его, именуют знающим поле, так [утверждают] познавшие.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Каунтея, это тело называется «полем», а того, кто его знает, сведущие именуют «знающим поле».

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле называют ведающие это.

12 ШАР. Господь сказал: “О Каунтея! Это тело зовется Полем [Кшетрой]. Того же, кто его познает, мудрецы именуют Познающим Поле [Кшетраджней].

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Постигшие истину называют это тело, о сын Кунти, полем (кшетрой), а того, кто знает тело, — знатоком поля (кшетра-гьей).

2
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ २ ॥

kṣetra-jñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ।
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṃ yat taj jñānaṃ mataṃ mama ॥

01 ПЕТ. Познаніе Кшетры и Кшетра-Гна почииаю я Гнаномъ или мудростію.

02 КАЗ. Во всѣхъ живущихъ я ихъ духъ безсмертный Во всемъ я — познающій Кшетра-Гна, А мудростью иль Гнаномъ я считаю Въ самомъ себѣ познанье Кшетры-Гна.

03 KAM. Узнай Меня как Познавшего Поле во всех Полях, о Бхарата. Истинное знание Поля, а также Познавшего Поле – это именуется Мною Мудростью.

04 СМЛ. Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата; Знание Поля и Познавшего Поле - мудрость, Я так полагаю.

05 СМБ. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля и познавшего поле это — мудрость, я считаю.

06 ПРА. Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

07 СЕБ. Я есмь то, что во всех этих кшетрах пребывает как их кшетраджня; кто так знает кшетраджню и кшетру — тот владеет, сын Бхараты, знаньем.

08 СЕГ. Знай, что во всех этих кшетрах Я есть также кшетраджня, сын Бхараты; кто знает кшетраджню и кшетру, тот знает сущность, Я полагаю.

09 ЕРЧ. Знай Меня, как Знающего Поле во всех полях, Бхарата. Знание Поля и Знающего Поле именуется Мной Знанием.

10 БУР. Знай также, потомок Бхараты, Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Знание «поля» и «Знающего поле» — это [истинное] знание. [Таково] Мое мнение.

11 ЭРМ. Знай же меня как познавшего поле во всех полях, о Бхарата! Знание поля и познавшего поле — вот что полагаю я знанием.

12 ШАР. О Бхарата! Меня одного знай как Познающего все Поля. Лишь знание Поля и Познающего является истинным знанием  – таково Мое мнение.

13 БЛР. Знай, о потомок Бхараты, что Я — один знаток тела во всех телах. На Мой вгляд, знание о поле (кшетре) и двух знатоках поля (дживе и Ишваре) есть истинное знание.

3
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ ३ ॥

tat kṣetraṃ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat ।
sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu ॥

01 ПЕТ. Теперь внемли, что есть сіе Кшетра, или тѣло, что ему подобно, какія суть различныя его части, отъ чего оно происходитъ, кто его знаетъ и какія суть его произведенія.

02 КАЗ. Теперь ты слушай, что такое Кшетра, Вмѣстилище и воли и страстей, Я объясню ея происхожденье, Ея всѣ измѣненья и причину

03 KAM. Каково это Поле, какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он, и какова Его сила, это ты услышь теперь кратко от Меня.

04 СМЛ. Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья, Кто Он, какова Его сила - от Меня услышь вкратце.

05 СМБ. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно, кто Он, какова его мощь это услышь от меня в общем.

06 ПРА. Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.

07 СЕБ. Какова эта кшетра? Откуда? Каковы ее виды? В чем сущность? Также кто он? И в чем его силы? — это все расскажу тебе вкратце.

08 СЕГ. От Меня теперь выслушай вкратце: что есть и какова эта кшетра; каковы ее виды; откуда; также — кто он; и в чем его силы.

09 ЕРЧ. Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья, что оно есть, какова его изначальная природа — от Меня услышь вкратце.

10 БУР. Об этом «поле», о том, какое оно, каковы его изменения, откуда оно, а также о том, кто Он и каково Его могущество, — об этом в общем услышь от Меня.

11 ЭРМ. Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он, какова его власть — в сжатом изложении от меня это выслушай.

12 ШАР. Теперь услышь от Меня вкратце описание Поля, Его природы и качеств, как Оно возникло, а также о Познающем то Поле и Его влиянии.

13 БЛР. Услышь от Меня вкратце о том, что представляет собой это поле, какими качествами обладает, как меняется, с какой целью и откуда оно возникает, кто такой знающий поле и какой силой он обладает.

4
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ ४ ॥

ṛṣibhir bahudhā gītaṃ chandobhir vividhaiḥ pṛthak ।
brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ ॥

01 ПЕТ. Все сіе многократно воспѣваемо было Ришіями въ разныхъ мѣрахъ и въ стихахъ содержащихъ божественныя правила, заключающихъ въ себѣ доводы и доказательства.

02 КАЗ. И что дало тебѣ я покажу Могущество и силу ей такую. Не разъ ужъ это риши въ пѣснопѣньяхъ Все объяснили мудрыми рѣчами.

03 KAM. На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и в вещих словах Брахма-сутры, исполненной разума.

04 СМЛ. Риши в различных гимнах многократно воспевали это, Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;

05 СМБ. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры.

06 ПРА. Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

07 СЕБ. Многовидно веденье это в гимнах Вед воспевали риши, а затем его в Брахмасутрах изложили строго и точно.

08 СЕГ. Многократно провидцы это воспели, в гимнах Веды разнообразных, А затем — убедительно, точно это сказано в «Брахмасутрах».

09 ЕРЧ. Множеством риши описанный и различными чхандасами, подробно изречениями «Брахма сутры», с доводами неопровержимыми.

10 БУР. [Это] многообразно воспето мудрецами, по-разному в отдельных священных гимнах, и [объясняется] доказательными и определенными строками сутр о Брахмане.

11 ЭРМ. Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах «Поучений о Брахмане».

12 ШАР. Это знание многократно и разнообразно воспето мудрецами и с особой полнотой описано многозначными стихами Брахма Сутры.

13 БЛР. Истину о поле и знающем поле много раз описали мудрецы, а также различные гимны вед и обоснованные и окончательные высказывания «Брахма-сутры».

5
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ ५ ॥

mahā-bhūtānyahaṃkāro buddhir avyaktam eva ca ।
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriya-gocarāḥ ॥

01 ПЕТ. Сіе Кшетра, или тѣло, составлено изъ пяти Магаботовъ (стихій), Аганхара (чувсгавованія себя), Були, (разума), Авйахтама (невидимаго духа) одиннатцати Индрійа (органовъ) и пяти Индрша-Гочаръ (способностей, или пяти чувствъ),

02 КАЗ. Безсмертный духъ построилъ изъ стихій, Сознанія, сокрытыхъ силъ природы Изъ разума, одиннадцати индри Иль органовъ и внѣшнихъ чувствъ сосудъ: Его зовемъ мы Кшетрой или тѣломъ.

03 KAM. Великие Элементы, Индивидуальность, Разум, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;

04 СМЛ. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути, Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,

05 СМБ. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (природа) и пять пастбищ чувств ;

06 ПРА. Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств,

07 СЕБ. Непроявленное, орган мысли, аханкара и пять элементов, чувства, коих одно и десять, и пять сфер — точно пастбища чувствам,

08 СЕГ. Пять великих сущностей, самость, орган мысли и непроявленное, чувства — коих одно и десять, и пять сфер — точно пастбищ чувствам.

09 ЕРЧ. Великие элементы, [составляющие] Непроявленное, есть: ахамкара, буддхи, одиннадцать чувств, пять объектов чувств.

10 БУР. Махабхуты, эго, интеллект, непроявленное, одиннадцать чувств и пять объектов чувств,

11 ЭРМ. Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств,

12 ШАР. Великие элементы, ахамкара, разум, а также непроявленное, десять органов чувств вместе с умом и объектами пяти чувств,

13 БЛР. Пять великих стихий, ложное эго, разум, пракрити, десять чувств, ум, пять объектов чувств,

6
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ ६ ॥

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaś cetanā dhṛtiḥ ।
etat kṣetraṃ samāsena sa-vikāram udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. съ Ичею и Двешею (любовію и ненавистію), Сукомъ и Дукомъ (удовольствіемъ и страданіемъ), Четаною, (чувствительностію) и Дрити (крѣпостію). И такъ я сказалъ тебѣ, что есть Кшетра, или тѣло, и изъ какихъ частей оно составлено.

02 КАЗ. Любовь и ненависть, страданье, счастье, Чувствительность, упрямство, размышленье Его природѣ тлѣнной лишь присущи.

03 KAM. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, все это являет собою Поле и его изменения.

04 СМЛ. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,

05 СМБ. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания, сознание, крепость — вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

06 ПРА. желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость — все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

07 СЕБ. Страсть и ненависть, боль и радость, также тело, сознанье и стойкость — таковы разновидности кшетры, если их перечислить кратко.

08 СЕГ. Вожделенье и ненависть, радость-страданье, сочетанье — опора сознанья; так Я кратко тебе перечислил эту кшетру и все ее виды.

09 ЕРЧ. Желание и отвержение, счастье и страдание, целостность, сознание, устойчивость — это, вкратце, [именуется] Полем, вместе с возникающими его превращениями.

10 БУР. желание, отвращение, наслаждение, страдание, совокупность [элементов тела], сознание, стойкость — так в общем обозначено «поле» и его изменения.

11 ЭРМ. Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство — вот в сжатом определении поле с производными от него.

12 ШАР. Влечение и отвращение, счастье и горе, единство тела и органов чувств, сознание и дхрити. Вот краткое описание Поля и Его качеств.

13 БЛР. а также желание, ненависть, счастье, горе, тело, сознание и терпение – вот вкратце то, что составляет поле вместе с его изменениями.

7
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ ७ ॥

amānitvam adambhitvam ahiṃsā kṣāntir ārjavam ।
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyam ātma-vinigrahaḥ ॥

01 ПЕТ. Гнанъ, или мудрость, есть свобода отъ почитанія себя, лицемѣрія и несправедливости, терпѣніе, прямодушіе, почтеніе къ учителямъ и наставникамъ, цѣломудріе, твердость, принужденіе себя,

02 КАЗ. Гнанъ, или мудрость, есть освобожденье Отъ себялюбья, гнѣва, лицемѣрья, Пристрастья, нетерпѣнія и лжи, Побѣда надъ собой и отреченье

03 KAM. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение Учителю, чистота, стойкость, самообладание,

04 СМЛ. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

05 СМБ. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

06 ПРА. Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина;

07 СЕБ. Нрав негордый и нелицемерный, неврежденье, терпенье, честность, чистота, почитание гуру, также твердость, себя обузданье,

08 СЕГ. Негорделивость, нелицемерность, неврежденье, терпенье, честность, чистота, почитанье учителя, себя подавление, твердость.

09 ЕРЧ. Смирение, искренность, честность, ненасилие, терпение, почитание учителя, чистота, стойкость, самообуздание;

10 БУР. Скромность, правдивость, ненасилие, снисходительность, искренность, служение учителю, чистота, твердость, самообуздание,

11 ЭРМ. Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание,

12 ШАР. Смирение и искренность, ненасилие, терпимость, простота, служение учителям, чистота, стойкость и самообладание,

13 БЛР. Свобода от гордыни, отсутствие притворства, ненасилие, терпение, искренность, служение духовному наставнику, чистота, стойкость, контроль ума,

8
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ ८ ॥

indriyārtheṣu vairāgyam anahaṃkāra eva ca ।
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ॥

01 ПЕТ. безпристрастіе къ чувственнымъ предметамъ, свобода отъ гордости и постоянное вниманіе къ рожденію, смерти, ущербу, болѣзни, страданію и недостаткамъ;

02 КАЗ. Отъ наслажденій чувственныхъ, земныхъ, Смиренье духа и сознанье скорби, Которую приноситъ намъ рожденье, (Болѣзни, старость, смерть и разрушенье)

03 KAM. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

04 СМЛ. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода, Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,

05 СМБ. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,

06 ПРА. отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло;

07 СЕБ. отрешенность от внешних предметов, в себе самости устраненье, созерцанье умом пороков боли, старости, родов и смерти,

08 СЕГ. От предметов чувств отрешенность, также самости исчезновенье, пребыванье умом на пороке рожденья, смерти, боли, старости, скорби;

09 ЕРЧ. Отстранение от чувственных объектов и от ахамкары, видение изъяна в рожденье, болезни, старости и смерти;

10 БУР. отстраненность от объектов чувств и неэгоистичность, понимание того, что рождение, болезни, старость и смерть [сопряжены] со страданием и суть зло,

11 ЭРМ. Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни,

12 ШАР. Безразличие к объектам чувств, отсутствие гордыни, понимание того, что рождение и смерть, старость и болезнь неизбежно сопровождаются страданиями,

13 БЛР. безразличие к объектам чувств, отсутствие ложного эго, постоянное размышление о пороке страдания, сокрытом в рождении, смерти, старости и болезни,

9
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ ९ ॥

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu ।
nityaṃ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu ॥

01 ПЕТ. освобожденіе отъ привязанности и пристрастія къ дѣтямъ, женѣ и дому; постоянное равнодушіе во всякихъ приключеніяхъ, желаемыхъ и нежелаемыхъ;

02 КАЗ. Величіе души, освобожденье Отъ кровныхъ узъ дѣтей, жены и дома, Спокойствіе въ довольствѣ и печали, Хвала Творцу Единому вселенной, Въ уединеньѣ возданная сердцемъ,

03 KAM. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

04 СМЛ. Отрешённость, непривязанность к сыну, жене, дому, В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,

05 СМБ. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях,

06 ПРА. самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне;

07 СЕБ. непривязанность, неустремленность к сыновьям, жене, дому, богатству, постоянная ровность сознанья в обретенье благого иль злого,

08 СЕГ. непривязанность, неустремленность к сыновьям, жене, дому и прочему; в обретенье хорошего или дурного — постоянная ровность сознанья;

09 ЕРЧ. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домочадцам, к желанным [событиям] и постоянная уравновешенность ума перед нежеланными событиями;

10 БУР. непривязанность, неотождествление себя с сыном, женой, домом и прочим, неизменное спокойствие при получении желаемого и нежеланного,

11 ЭРМ. Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям,

12 ШАР. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене и дому, невозмутимость перед лицом приятных и неприятных событий,

13 БЛР. свобода от привязанности к жене, детям, дому и прочему, безучастность к их радости и горю, постоянная невозмутимость перед лицом как хороших, так и плохих событий,

10
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ १० ॥

mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī ।
vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṃsadi ॥

01 ПЕТ. постоянное и неизмѣняемое богопочитаніе, мнѣ единому воздаемое, богопочитаніе въ уединеніи, и непривязанность къ людскому сообществу;

02 КАЗ. И погруженье въ жаркую молитву, Отъ всей земли и тварей отчужденье, Стараніе всечасное достигнуть Познанія Единаго Пуруши,

03 KAM. Непоколебимая преданность Мне путем Йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей,

04 СМЛ. Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединённом месте,

05 СМБ. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединённом месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

06 ПРА. стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и

07 СЕБ. пребывание в уединенье, отвращение к сборищам шумным и всем сердцем Меня почитанье, порожденное практикой йоги,

08 СЕГ. и любви ко Мне безраздельность с неуклонной практикой йоги; пребывание в уединенье, отвращение к сборищам людным,

09 ЕРЧ. Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, отсутствие влечения к людскому обществу, пребывание в уединенном месте;

10 БУР. неуклонная преданность Мне, [достигаемая] безраздельной йогой, тяготение к уединенным местам, нелюбовь к многолюдству,

11 ЭРМ. Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей,

12 ШАР. Неподкупная исключительная преданность Мне, естественное предпочтение жить в уединенном месте и безразличие к обществу людей,

13 БЛР. непоколебимая преданность Мне посредством безраздельной йоги, жизнь в уединении, нежелание находиться в мирском обществе,

11
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ ११ ॥

adhyātma-jñāna-nityatvaṃ tattva-jñānārtha-darśanam ।
etaj jñānam iti proktam ajñānaṃ yad ato 'nyathā ॥

01 ПЕТ. постоянное стараніе о познаніи высочайшаго духа, и разсматриваніе выгоды, происходящей отъ познанія Таттвы, или перваго начала. Сіе означается имянемъ Гнана, или мудрости. Агнанъ, или невѣжество, есть противное сему.

02 КАЗ. И вѣчное стремленье духа къ Татвѣ, Къ первѣйшему источнику вселенной, — Вотъ истинная высшая премудрость, — Все остальное Агнанъ или тьма.

03 KAM. Постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведенье.

04 СМЛ. Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья, Это называется знанием; неведеньем - всё другое.

05 СМБ. Постоянство в познании Высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знаньем, всё остальное — неведенье.

06 ПРА. склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

07 СЕБ. в знанье атмана — непрерывность, устремленность к познанью сути — таковы здесь приметы знанья; а незнанье — все то, что иное.

08 СЕГ. непрерывность знания Атмана и забота о знании сущности: это все именуется «знание»; а все то, что иное, — незнание.

09 ЕРЧ. Постоянство в познании высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знанием, прочее же — неведением.

10 БУР. постоянство в познании Атмана, понимание цели познания Истины — это называется знанием. Противоположное — невежество.

11 ЭРМ. Постоянство в познании высшего Себя, прозрение смысла познания истины — это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение.

12 ШАР. Постоянное самопознание, постижение духовной мудрости, ведущей к познанию Абсолютной Истины, – все это Я называю знанием. Противоположное же знай как невежество.

13 БЛР. постоянство в познании атмана и размышления о цели истинного знания, которая заключается в освобождении, – вот что считается знанием. Все остальное суть невежество.

12
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १२ ॥

jñeyaṃ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute ।
anādimat paraṃ brahma na sat tan nāsad ucyate ॥

01 ПЕТ. Теперь скажу тебѣ, что есть Гнейа, или предметъ мудрости, уразумѣніемъ котораго получишь ты безсмертіе. Онъ есть неимѣющій начала и высочайшій, самъ Брамъ, котораго не можно назвать ни Сатъ, ни Асатъ.

02 КАЗ. Теперь тебѣ повѣдаю, Арджуна, Что называютъ Гнаей, иль предметомъ Познанія глубокаго, что смертныхъ Приводитъ къ вѣчной жизни и блаженству.

03 KAM. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, – безначальный высочайший Брахман, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

04 СМЛ. Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья. Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, Его не определяют:

05 СМБ. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не-сущее.

06 ПРА. А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

07 СЕБ. Что есть знанью предел конечный? Что познав, обретают бессмертье? Безначальный то, знай, Высший Брахман: превосходит Он суть и несуть.

08 СЕГ. Я скажу и о том, что есть цель познанья, что познав, человек бессмертье вкушает: безначальный тот Брахман, Мне подвластный, не говорит о нем: ни «не-сущий», ни «сущий».

09 ЕРЧ. Познаваемое провозглашу, познав которое, бессмертие достигается. Безначальный Высший Брахман Сущим и не-Сущим именуется.

10 БУР. Поведаю тебе о том, что следует познавать, познав что вкушают бессмертие. Это безначальный Высший Брахман, который называют «не существующее и не не-существующее».

11 ЭРМ. О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То — безначальный высший Брахман, его же не называют ни сущим, ни не-сущим.

12 ШАР. Теперь Я поведаю тебе о Том, что следует постичь. Познавшие Это обретают бессмертие. Высшим Брахманом называется Тот, что лишен начала и лежит за пределами и реального, и нереального.

13 БЛР. Брахман, безначальный и зависящий от Меня, лежит за пределами причин и следствий сотворенного мира.

13
सर्वतःपाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १३ ॥

sarvataḥ pāṇi-pādaṃ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham ।
sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati ॥

01 ПЕТ. Онъ весь руки и ноги; онъ весь лица, главы и очи, и весь ухо; онъ сидитъ въ срединѣ міра, занимая все пространство (пространное цѣлое).

02 КАЗ. Онъ есть единый и предвѣчный Брама, Ни Сатъ (бытье) ни Асатъ (не бытье), Повсюду онъ единъ неограниченъ. Его стопы и руки — силы неба. Его глаза — всевидящи, а уши

03 KAM. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее ТО пребывает в мире, обнимая все;

04 СМЛ. У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица, Всё слыша, всё объемля, Оно пребывает в мире;

05 СМБ. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая всё, оно пребывает в мире.

06 ПРА. Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

07 СЕБ. Руки, ноги Его — повсюду, всюду смотрят глаза Его, лица, всюду слушают чуткие уши; мир собою покрыв, стоит Он.

08 СЕГ. Во все стороны руки его и ноги, всюду смотрят глаза его, головы, лица, во все стороны обращены его уши, пребывает он, мир целиком покрывая;

09 ЕРЧ. Повсюду Его руки, повсюду ноги, повсюду глаза, головы, лики, повсюду в мире Его уши, все охватив, Он везде пребывает.

10 БУР. Имеющий везде руки и ноги, с глазами, головами, лицами, ушами повсюду, Он пребывает в мире, объемля всё.

11 ЭРМ. С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля.

12 ШАР. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, уста и уши Его повсюду. Та извечная Истина пронизывает всю Вселенную.

13 БЛР. Его руки и ноги повсюду, так же как Его головы, лики и уши. Брахман пронизывает всю вселенную.

14
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १४ ॥

sarvendriya-guṇābhāsaṃ sarvendriya-vivarjitam ।
asaktaṃ sarva-bhṛc caiva nirguṇaṃ guṇa-bhoktṛ ca ॥

01 ПЕТ. Не имѣя самъ никакого органа, онъ есть отбрасываемый свѣтъ всякой способности органовъ. Онъ содержитъ жить всѣ существа безъ привязанности къ нимъ, и безъ качества участвуетъ онъ во всякомъ качествѣ.

02 КАЗ. Всему внимаютъ, и сидитъ въ срединѣ Онъ мірозданья, обнимая все. Онъ освѣщаетъ міръ, и чувства наши Суть отраженья свѣта лишь его. Собою онъ всѣ существа объемлетъ; Къ твореніямъ не будучи привязанъ. Онъ качествъ не имѣетъ, но всему Онъ сообщаетъ качества въ природѣ; Онъ — сущность и явленіе всего;

03 KAM. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств и пользующееся этими свойствами;

04 СМЛ. Качествами всех чувств сверкая, от всех чувств свободно, Бескачественное качествами наслаждается, всё содержащее, лишённое связей,

05 СМБ. Сверкая качествами всех чувств, лишённое всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее всё бескачественное и наслаждающееся качествами;

06 ПРА. Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

07 СЕБ. Его видишь собраньем всех качеств — чувств и качеств, однако, лишен Он; все несет — ни к чему не привязан, Он вне гун — но все гуны вкушает.

08 СЕГ. видом — словно собрание всех чувств и качеств, он, однако, от всех этих чувств убегает; непривязанный, все на себе несущий, он без качеств — и качества он вкушает;

09 ЕРЧ. Во всех чувствах отсвет качеств Его, лишенного всех чувств. Непривязанный, Все поддерживающий, Бескачественный, вкушающий качества;

10 БУР. Тот, у которого сияние/вид качеств всех Сияющий качествами всех чувств, свободный от чувств, [ни к чему] не привязанный, но поддерживающий всё, бескачественный и наслаждающийся качествами,

11 ЭРМ. В нем — подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен, непривязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами,

12 ШАР. Познающий все чувства, но неподвластный им. Непривязанный, всеподдерживающий, наслаждающийся гунами, но превосходящий их.

13 БЛР. Парабрахман как предмет познания является источником всех чувств и объектов чувств, но Сам Он не обладает материальными чувствами. Непривязанный, Он поддерживает жизнь всех существ. Необладающий материальными качествами, такими как благость, страсть и невежество, Он наслаждается шестью божественными достояниями.

15
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १५ ॥

bahir antaś ca bhūtānām acaraṃ caram eva ca ।
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṃ dūra-sthaṃ cāntike ca tat ॥

01 ПЕТ. Онъ есть внутренность и внѣшность, и онъ есть движимое и недвижимое всея натуры. По тонкости частей своихъ онъ непостижимъ. Онъ находится въ отдаленіи, и присутствуетъ.

02 КАЗ. Онъ неподвиженъ, но даетъ движенье; Непостижимъ никѣмъ и надъ природой Возвышенъ, вѣчно обитая въ ней;

03 KAM. Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

04 СМЛ. Вне и внутри существ, недвижное и всё же в движенье, Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,

05 СМБ. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

06 ПРА. Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

07 СЕБ. Всех существ Он внутри и снаружи, как бы движется Он, недвижный; в своей тонкости непостижим Он, запредельный, Он каждому близок.

08 СЕГ. вне и внутри он всех существ; также движется он, неподвижный; своей тонкостью знание он превосходит; он далек; но он каждому близок.

09 ЕРЧ. Он — снаружи и внутри существ, движущийся и неподвижный, Непостижимый из-за своей тонкости, пребывающий далеко и близко.

10 БУР. пребывающий внутри и вне существ, движущийся и неподвижный, непознаваемый вследствие тонкости, Он далеко и близко.

11 ЭРМ. Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся;

12 ШАР. Он внутри и вне всех существ, Он пребывает в вечном движении и в то же время недвижим. Являясь тонким, Он непостижим. Непроявленный, Он пребывает близко и в то же время далеко.

13 БЛР. Он пребывает внутри и снаружи всего живого. Он есть все движущееся и неподвижное. Его трудно постичь в силу Его тонкой природы. Он одновременно и далеко, и близко.

16
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १६ ॥

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam ।
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ॥

01 ПЕТ. Онъ нераздѣленъ, и находится раздѣленъ во всѣхъ существахъ. Онъ есть правитель всѣхъ существъ. Онъ есть то, что и разрушаетъ, и производитъ.

02 КАЗ. Далекъ отъ насъ, но въ насъ живетъ сокрыто; Онъ — не раздѣленъ, но во всѣхъ вещахъ Присутствуетъ его святое тѣло; Онъ — разрушитель и хранитель всѣхъ;

03 KAM. Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит.

04 СМЛ. Нераспределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.

05 СМБ. Не распределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; его следует знать как носителя всех существ, пожирателя и производителя.

06 ПРА. Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит всех живых существ, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их.

07 СЕБ. Нераздельный и вечный — средь тварей представляется Он разделенным; всех существ этих, знай, Он опора, поедатель и производитель.

08 СЕГ. Неразделенный среди существ, представляется он разделенным; знай, он сущностей этих опора, поедатель и производитель.

09 ЕРЧ. Неделимый, среди делений словно поделенный пребывает, Поддержатель существ, Он — Постигаемое, Вбирающий и Проявляющий.

10 БУР. Неделимый, [Он] в существах словно разделен. Следует знать Его как хранителя существ, как [их] создателя и поглотителя.

11 ЭРМ. Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, — знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя.

12 ШАР. Он неделим, но все же предстает разделенным в существах. Его следует знать как Опору всех живых существ, Разрушителя и Творца жизни.

13 БЛР. Неделимый, Он пребывает во всех существах, словно разделенный. Знай, что Он — хранитель, уничтожитель и творец всех существ.

17
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १७ ॥

jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate ।
jñānaṃ jñeyaṃ jñāna-gamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ॥

01 ПЕТ. Онъ есть свѣтъ свѣтовъ, и онъ есть возвѣщенный свободнымъ отъ тмы. Онъ есть мудрость, предметъ мудрости и пріобрѣтаемое мудростію; и онъ владычествуетъ въ груди каждаго.

02 КАЗ. Онъ — свѣта свѣтъ, возвышенный надъ тьмою; Онъ — мудрость, мудрый, мудрости познанье; Онъ — въ сердцѣ всѣхъ на свѣтѣ существуетъ.

03 KAM. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Цель всякой Мудрости, Мудростью достигаемая, пребывающая в сердцах всех.

04 СМЛ. Оно - Свет светов, Оно именуется запредельным мраку, Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.

05 СМБ. Оно — свет светов, Оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания, достигаемое познанием; Оно пребывает в сердце всякого.

06 ПРА. Она источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

07 СЕБ. Он — всех светов светящая сила, по ту сторону тьмы пребывает; познаваемый, знанье, цель знанья — в сердце каждого Он расположен.

08 СЕГ. Он — всех светов светящая сила, по ту сторону тьмы — так считают; форма знания, знанье, цель знанья; в сердце каждого он расположен.

09 ЕРЧ. Он светом светочей по ту сторону тьмы именуется, [Он] — Знание, Познаваемое, Достигаемый Знанием, в сердце всего пребывающий.

10 БУР. Его называют светом светочей, недоступным тьме; [Он] — знание и объект познания, постигаемый знанием. [Он] — пребывающий во всех сердцах.

11 ЭРМ. О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем. Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.

12 ШАР. Он – Свет всякого света, Его описывают как запредельного тьме. Он – знание, познаваемое и То, что постигается через знание. Он пребывает в уме каждого.

13 БЛР. Он находится за пределами тьмы невежества. Он – знание, предмет познания и тот, кто доступен благодаря знанию. Он пребывает в сердцах всех существ.

18
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १८ ॥

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ ।
mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate ॥

01 ПЕТ. И такъ я описалъ купно, что есть Кшетра, или тѣло, что Гнанъ, или мудрость, и что есть Гнена, или предметъ мудрости. Служитель мой, понимающій меня такъ, получаетъ мою натуру.

02 КАЗ. Итакъ, тебѣ, Арджуна, я повѣдалъ О Кшетрѣ, Гнанѣ — мудрости, и Гнайѣ. Кто служитъ мнѣ и внемлетъ симъ словамъ, — Съ моей природой будетъ во едино.

03 KAM. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Поняв их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.

04 СМЛ. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья; Постигнув это, Мой бхакта в Моё Бытие вступает.

05 СМБ. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает в моё бытие,

06 ПРА. Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу.

07 СЕБ. Так описаны Мной эта кшетра, то, что здесь познается, и знанье; различая все это, бхакт Мой существа Моего достигает.

08 СЕГ. Так описаны кратко кшетра, форма знания и знанье; распознав эти формы, бхакт Мой в существо Мое достигает.

09 ЕРЧ. Итак, Поле, Знание и Познаваемое поведаны вкратце. Мой преданный, познав их, Моего бытия достигает.

10 БУР. Так вкратце описано «поле», знание и объект познания. Познав это, Мой бхакт входит в Мое бытие.

11 ЭРМ. Так описано вкратце поле, также знание и то, что надлежит знать. Познав это, преданный мне приобщается к бытию моему.

12 ШАР. Таково краткое описание Поля, знания и познаваемого. Осознав это, Мой преданный достигает Меня.

13 БЛР. Так, Я вкратце описал поле, знание и предмет познания. Поняв эти истины, Мой бхакта, обретает любовь ко Мне.

19
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥ १९ ॥

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāv api ।
vikārāṃś ca guṇāṃś caiva viddhi prakṛti-saṃbhavān ॥

01 ПЕТ. Познай, что Пракрити и Пурушъ обое суть безначальны. Также знай, что разныя части, изъ которыхъ состоитъ вещество, и его качества сосущны (coexistent) Пракрити.

02 КАЗ. Познай еще, что духъ, или Пуруша, И вещество Пракрити — безначальны, И что природа черпаетъ изъ нѣдръ Самой себя всѣ качества Пракрити.

03 KAM. Познай, что Дух и Материя одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

04 СМЛ. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба; Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,

05 СМБ. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны ; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

06 ПРА. Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

07 СЕБ. Ведь и пракрити, знай, и Пуруша безначальны — и та, и этот; измененья и качества, Партха, от природы одной возникают.

08 СЕГ. И природа, знай, и Пуруша безначальны — как та, так и этот; только качества и измененья от природы, знай, возникают.

09 ЕРЧ. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба. Превращения и гуны, знай, из Пракрити происходят.

10 БУР. Знай, что материальная природа и Пуруша безначальны, а [все] изменения и гуны происходят от материальной природы.

11 ЭРМ. Знай, что и природа, и дух безначальны оба, и знай, что изменения и качества происходят из природы.

12 ШАР. Знай, что Пракрити [Свабхава] и Пуруша вечны, Пракрити же знай как источник всех гун.

13 БЛР. Знай, что пракрити и пуруша безначальны и что изменения и гуны рождаются из пракрити.

20
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ २० ॥

kārya-kāraṇa-kartṛtve hetuḥ prakṛtir ucyate ।
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṃ bhoktṛtve hetur ucyate ॥

01 ПЕТ. Пракрити есть начало, дѣйствующее въ дѣйствованіи посредствующей (инструментальной) причины дѣйствія. Пурушьесъ-Гету, или начало, дѣйствующее въ чувствованіи страданія или удовольствія.

02 КАЗ. Природа дѣйствуетъ своею силой И созидаетъ всѣ явленья тѣла, А духъ даетъ намъ ощущенья плоти И радость намъ и горе сообщаетъ.

03 KAM. Материя именуется источником возникновения причин и последствий; Дух именуется причиной восприятия радости и скорби.

04 СМЛ. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити; Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.

05 СМБ. Пракрити именуется причиной цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

06 ПРА. Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

07 СЕБ. Что здесь действует, что происходит, что причиной зовут — от природы; ощущенья же радости — боли от Пуруши бывают, сын Притхи.

08 СЕГ. Состоянья причины и следствия, также деятеля — от природы; ощущенья страданья и радости от Пуруши, знай, происходит.

09 ЕРЧ. Деятельности причин и следствий причиной считается Пракрити. Пуруша вкушения счастья и страданий причиной считается.

10 БУР. В цели / результате / том, что должно быть Говорится, что материальная природа — причина деятельности, [ее] причин и следствий, а пурушу называют причиной вкушения удовольствий и страданий.

11 ЭРМ. Природу называют причиной в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает, дух же называют причиной в переживании наслаждений и страданий.

12 ШАР. Пракрити порождает следствия и средства, в то время как Пуруша принимает разнообразные наслаждения и страдания,

13 БЛР. Пракрити является источником отождествления с материальными причиной, следствием и субъектом действия, а пуруша (джива) — источником опыта материальных счастья, страданий и прочего.

21
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ २१ ॥

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ।
kāraṇaṃ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ॥

01 ПЕТ. Пурушъ вмѣщается въ Пракрити и участвуетъ въ качествахъ происходящихъ отъ Пракрити. Послѣдствія, происходящія отъ сихъ качествъ, суть причина дѣйствующая въ рожденіи Пуруша и опредѣляющая, въ добромъ ли или зломъ тѣлѣ ему быть надлежитъ.

02 КАЗ. Когда же духъ съ природою сольется Онъ качества ея воспринимаетъ, И порождаетъ доброе и злое.

03 KAM. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

04 СМЛ. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити; Его привязанность к гунам - причина рождений в хороших и дурных лонах.

05 СМБ. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам — причина рождений в хороших и дурных лонах.

06 ПРА. Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

07 СЕБ. Ведь внутри пребывая природы, ее гуны Пуруша вкушает; если ж к гунам привязан — в лонах он благих — неблагих возродится.

08 СЕГ. Ведь внутри пребывая природы, ее гуны Пуруша вкушает; если в нем есть привязанность к гунам — он рождается в лонах, недобрых и добрых.

09 ЕРЧ. Пуруша пребывает в Пракрити, он вкушает порожденные Пракрити гуны. Его привязанность к гунам — причина рождения в лонах благих и неблагих.

10 БУР. Ибо пуруша, пребывая в материальной природе, вкушает гуны, рожденные природой. Привязанность к гунам — причина его рождения из хорошего или дурного лона.

11 ЭРМ. Ибо дух, пребывающий в природе, приемлет качества, рожденные природой; привязанность к нитям-качествам есть причина рождений его в благом или неблагом лоне.

12 ШАР. пребывая в Пракрити под влиянием рожденных Пракрити гун. Связь с гунами сама по себе – причина благих или дурных рождений.

13 БЛР. Душа (пуруша) пребывает в теле, порожденном пракрити, и испытывает состояния, вызываемые ею. Причиной этого является ее соприкосновение с гунами, когда она воплощается в высших и низших видах жизни.

22
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ २२ ॥

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ ।
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ ॥

01 ПЕТ. Пурушъ есть высочайшее существо, называемое Магесваръ, великій Богъ, высочайшій духъ, который въ семъ тѣлъ есть надзиратель, правитель, покровитель, участникъ.

02 КАЗ. Пуруша — духъ единый, высочайшій, Великій Богъ, въ Пракрити обитая, Ей служитъ покровителемъ всесильнымъ, Свидѣтелемъ, Владыкою ея. И даже воплощенный, невредимъ онъ Для дѣйствій разрушающихъ природы.

03 KAM. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и наслаждающийся, великий Владыка, а также Высочайшее Я: так именуется в этом теле высочайший Дух.

04 СМЛ. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка, Высший Атман - так именуется Запредельный Дух в этом теле.

05 СМБ. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

06 ПРА. Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

07 СЕБ. Созерцает, дела направляет, носит всех, все вкушает — Владыка, Высший Атман: так тоже зовется в этом теле Высший Пуруша.

08 СЕГ. Наблюдает, все действия благословляет, Носит тело, вкушает — Великий Владыка, Высший Атман: так тоже зовется в этом теле Высший Пуруша.

09 ЕРЧ. Свидетель, судия, хранитель, наслаждающийся — Махешвара, именуется Высшим Атманом. Он в этом теле — высший Пуруша.

10 БУР. Пребывающего в этом теле Высшего Пурушу называют Свидетелем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Владыкой и Высшим Атманом.

11 ЭРМ. А Муж высший, [что пребывает] в этом теле, он же Превышний Дух зовется, — Свидетельствующий, Дозволяющий, Питающий и Вкушающий, Великий Владыка.

12 ШАР. Созерцающий, принимающий, верховный владыка, наслаждающийся и Махешвара – таков в этом теле Тот Высший Пуруша.

13 БЛР. В этом теле существует также высший пуруша, которого называют тем, кто свидетельствует, дозволяет, обеспечивает, хранит, а также Верховным Повелителем и Высшей Душой.

23
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ २३ ॥

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha ।
sarvathā vartamāno 'pi na sa bhūyo 'bhijāyate ॥

01 ПЕТ. Понимающій, что Пурушъ и Пракрити, купно съ Гунами или качествами, суть таковы, какъ я ихъ описалъ, не подверженъ вторично смертному рожденію, какой 6ы образъ жизни онъ ни велъ.

02 КАЗ. Кто этотъ духъ въ себѣ самомъ познаетъ, Тотъ достигаетъ истиннаго свѣта И, отъ грѣховъ своихъ освобожденный, Не возвратится болѣе на землю.

03 KAM. Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

04 СМЛ. Кто знает так Пурушу и Пракрити, её гуны, Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

05 СМБ. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

06 ПРА. Тот, кто усвоил это знание о живом существе, о материальной природе и о взаимодействиях ее гун, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

07 СЕБ. Кто так знает об этом Пуруше и о пракрити с гунами вместе — тот уж больше не переродится, где б он ни был, в сансаре вращаясь.

08 СЕГ. Кто так знает об этом Пуруше и о пракрити с Гунами вместе — тот уже больше не перерождается, где б он ни был, вращаясь в мире.

09 ЕРЧ. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с гунами, где бы он не пребывал, не родится вновь.

10 БУР. Кто знает так Пурушу и материальную природу с гунами, тот, даже будучи всецело занят делами, не рождается вновь.

11 ЭРМ. Кто ведает так о Духе и Природе с [ее] свойствами, как бы ни вел себя [в этом мире], уже не родится снова.

12 ШАР. Познавшие Пурушу и Пракрити с Ее гунами владеют собой во всех отношениях и не рождаются вновь.

13 БЛР. Тот, кто постиг эту истину о пуруше, пракрити с ее гунами и дживе, не родится снова, в каком бы состоянии ни находился.

24
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ २४ ॥

dhyānenātmani paśyanti kecid ātmānam ātmanā ।
anye sāṃkhyena yogena karma-yogena cāpare ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые люди размышляя усматриваютъ умомъ духъ въ самихъ себѣ; другіе сообразуясь ученію Санкгіи (умозрительнымъ ученіямъ) и ученію называемому Карма-Йогъ (практическимъ ученіямъ), иные жъ достигаютъ того, не сами познавши, но слышавши отъ другихъ.

02 КАЗ. Иные люди духъ свой обрѣтаютъ, Въ самихъ себя глубоко погружаясь; Другіе же прилежнымъ размышленьемъ И святостью постигнутъ духъ единый. А многіе, творя дѣла благія, Свой духъ надъ тлѣннымъ міромъ возвышаютъ,

03 KAM. Некоторые созерцают Единое Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие – посредством Санкхья-Йоги, иные – посредством Карма-Йоги,

04 СМЛ. Сосредоточением иные Атмана сами в себе созерцают, Другие - усилием мысли, иные - усилием действий,

05 СМБ. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

06 ПРА. Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие — с помощью философских рассуждений, а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда.

07 СЕБ. Вот подвижник: он созерцаньем в себе Атман видит; вот другой — он прибег к йоге знанья, а еще один — к йоге действий.

08 СЕГ. Вот одни: напряженным вниманьем они Атманом Атмана в теле видят; вот другие: те практикой знания, а иные — практикой действия.

09 ЕРЧ. Некоторые созерцанием в Атмане видят Самого Себя, иные санкхьей и йогой, другие карма-йогой.

10 БУР. Некоторые разумом созерцают в себе Атман посредством медитации, другие — йогой размышлений, а иные — кармайогой.

11 ЭРМ. Некоторые посредством самоуглубления зрят [высшего] Себя в себе Собою, другие — через йогу рассуждения, иные же — через йогу деяния.

12 ШАР. Они созерцают Атмана с помощью дхьяны. Некоторые другие различают Его путем санкхьи, иные же видят посредством практики йоги.

13 БЛР. Одни, то есть бхакты, созерцают в уме Высшую Душу с помощью медитации. Другие, то есть гьянины, — с помощью санкхьи, а третьи, то есть йогины, с помощью аштанга-йоги или нишкама-карма-йоги.

25
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ २५ ॥

anye tvevam ajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate ।
te 'pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śruti-parāyaṇāḥ ॥

01 ПЕТ. Но и самые тѣ, которые поступаютъ только по сказанію другихъ, переходятъ чрезъ пучину смерти.

02 КАЗ. Иль, слыша только отъ другихъ о свѣтѣ, Его находятъ долгими трудами. Но и они приходятъ ко спасенью Изъ океана смерти и печали И чрезъ пучину смерти перейдутъ.

03 KAM. Также и те, которые не ведают о том, не слыша от других, искренне поклоняются; и эти также переступают порог смерти, приобщаясь к тому, что слышали.

04 СМЛ. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

05 СМБ. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению).

06 ПРА. Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.

07 СЕБ. Кто не знает — тот, слыша слово от других, вскоре к богу приходит; тот, кто слушает шрути прилежно, море смерти переплывает.

08 СЕГ. Есть и те, кто, об этом не зная, от других услышав, к почитанью приходят; и иные, прилежные в слушанье, море смерти тоже переплывают.

09 ЕРЧ. Иные, не знающие, внимая другим, Его почитают, такие смерть превосходят, Шрути внимая.

10 БУР. Иные же, не знающие так [Пурушу и материальную природу], поклоняются, слушая других; погруженные в слушание, они тоже преодолевают смерть.

11 ЭРМ. А еще иные, что не знают этого, почитают [это], другим внимая; такие тоже превозмогают смерть, устремленные на то, чему внимали.

12 ШАР. Прочие, не обладающие знанием, поклоняются, услышав об этом от других. Погруженные в слушание, они также преодолевают смерть.

13 БЛР. Другие же, не зная этой истины, поклоняются Господу, услышав наставления других. Занятые слушанием, они тоже преодолевают смерть.

26
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ २६ ॥

yāvat saṃjāyate kiṃcit sattvaṃ sthāvara-jaṅgamam ।
kṣetra-kṣetrajña-saṃyogāt tad viddhi bharatarṣabha ॥

01 ПЕТ. Знай, о начальникъ рода Баратова! что всякое существо, производимое въ натуръ, какъ одушевленное, такъ и неодушевленное, производится соединеніемъ Кшетры и Кшетра-Гна, вещества и духа.

02 КАЗ. Такъ вѣдай, вождь бхаратовъ, что все въ мірѣ Что двигается, дышитъ и живетъ, И мертвыя всѣ вещи истекаютъ Изъ единенья Кшетры и Пуруши.

03 KAM. Какое бы существо ни родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с Познавшим Поле.

04 СМЛ. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, тур-Бхарата.

05 СМБ. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

06 ПРА. О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

07 СЕБ. Поля-кшетры слиянье с кшетраджней порождает существ в этом мире, порождает растенья и камни. Бык средь Бхаратов, ведай об этом!

08 СЕГ. Здесь рождаются все существа, и подвижные, и неподвижные, от слияния кшетры с кшетраджней — знай об этом, о мощный средь Бхаратов!

09 ЕРЧ. Какое бы существо не рождалось, движущееся и неподвижное, это происходит от соединения Поля и Знающего Поле, знай это, о Бык среди Бхарат!

10 БУР. О лучший из потомков Бхараты, знай: все, что существует, подвижное и неподвижное, возникло от соединения «поля» и «Знающего поле».

11 ЭРМ. Какое существо ни рождается, движущееся или неподвижное, знай, что произошло оно от союза поля и познающего поле, о бык среди бхаратов.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Знай: все существующее, движимое и неподвижное, в этом мире порождается союзом Поля и Познающего.

13 БЛР. Сколько бы ни появлялось движущихся и неподвижных существ, знай, что все они происходят из соединения поля и знающего поле, о лучший из потомков Бхараты.

27
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ २७ ॥

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram ।
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ॥

01 ПЕТ. кто видитъ Высочайшее Существо, разнообразное во всѣхъ существахъ, повреждающее, но само невредимое,

02 КАЗ. Кто видитъ духъ, во всѣхъ вещахъ разлитый, Недвижимый, но двигающій все, И познаетъ, что Брама высочайшій

03 KAM. Кто видит высочайшего Господа, не погибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, – кто так видит, тот видит воистину.

04 СМЛ. Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.

05 СМБ. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

06 ПРА. Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

07 СЕБ. Всюду равным внутри этих тварей пребывает великий Владыка, среди гибнущих Он не гибнет; кто так видит — поистине видит.

08 СЕГ. Всюду равный, среди всех существ пребывает Великий Владыка, среди гибнущих он не гибнет; кто так видит — поистине видит.

09 ЕРЧ. Равно во всех существах пребывает Верховный владыка, Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот [воистину] видит.

10 БУР. Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот [действительно] видит.

11 ЭРМ. Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот воистину видит.

12 ШАР. Лишь тот видит, кто созерцает нерушимого Парамешвару неразделимо пребывающим во всех смертных созданиях.

13 БЛР. Тот, кто видит Верховного Повелителя во всех существах – нетленного в тленных телах, – воистину видит.

28
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ २८ ॥

samaṃ paśyan hi sarvatra samavasthitam īśvaram ।
na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. и понимая, что Богъ во всѣхъ существахъ одинаковъ, не дѣлаетъ оскорбленія собственной душѣ своей, тотъ идетъ путемъ безсмертія.

02 КАЗ. Во всѣхъ вещахъ вселенной одинаковъ, — И въ собственной душѣ его познаетъ, Пойдетъ путемъ тотъ свѣта и безсмертья.

03 KAM. Кто действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь.

04 СМЛ. Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая, Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

05 СМБ. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идёт высочайшим Путём.

06 ПРА. Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов такой человек достигает трансцендентной обители.

07 СЕБ. Ибо, если он видит Владыку всюду в мире одним и тем же — Атман атманом он не унизит; потому — высшей цели достигнет.

08 СЕГ. Ибо если он видит равным везде существующего Владыку — не причинит сам себе он вреда и затем высшей цели он достигнет.

09 ЕРЧ. Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идет высшим путем.

10 БУР. Ибо видящий, что везде пребывает тот же Господь, не вредит атману атманом. Поэтому он идет к Высшей Цели.

11 ЭРМ. Ибо, видя Владыку равно утвержденным во всем, он не повреждает Себя собою и идет поэтому высшим путем.

12 ШАР. Невозмутимо созерцающий Ишвару пребывающим повсюду не разрушает сам себя собственными руками и так движется к высшей цели.

13 БЛР. Тот, кто видит Повелителя одинаково пребывающим повсюду, не вредит себе своим умом и достигает высшей цели.

29
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ २९ ॥

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ ।
yaḥ paśyati tathātmānam akartāraṃ sa paśyati ॥

01 ПЕТ. кто видитъ всѣ свои дѣйствія исполняемыя Пракрити, натурою, въ то же самое время познаетъ, что Атма, или душа, въ нихъ не дѣйствуетъ.

02 КАЗ. А также, кто въ явленіяхъ Пракрити Лишь дѣйствія природы познаетъ И видитъ, что, надъ ними возвышаясь, Душа творенья только созерцаетъ, Тотъ истиннымъ познаньемъ умудренъ.

03 KAM. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

04 СМЛ. Кто видит, что все действия совершает Пракрити, Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

05 СМБ. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит ;

06 ПРА. Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным ви́дением.

07 СЕБ. Тот, кто видит, что действия, Партха, совершает лишь пракрити всюду, и кто Атман лишь в недеянье созерцает, — тот истинно видит.

08 СЕГ. Тот, кто видит, что лишь природой совершаются действия всюду, кто Атмана как бы бездеятельным видит — тот поистине видит.

09 ЕРЧ. Лишь Пракрити все действия выполняются, кто зрит Себя бездеятельным, тот [истинно] видит.

10 БУР. И кто видит, что все действия совершаются лишь материальной природой, а атман пребывает в недеянии, тот [действительно] видит.

11 ЭРМ. Кто видит, что деяния творятся повсюду природою только, себя же — не действующим, тот воистину видит.

12 ШАР. Кто видит, что вся карма совершается Пракрити, и созерцает самого Себя бездействующим – лишь тот воистину видит.

13 БЛР. Тот, кто видит, что все действия совершает материальная природа, и считает атман бездействующим, воистину видит.

30
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३० ॥

yadā bhūta-pṛthag-bhāvam eka-stham anupaśyati ।
tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ॥

01 ПЕТ. Когда онъ видитъ всѣ различные виды въ натурѣ заключенные только въ единомъ и изъ онаго уже распространившіеся въ великой ихъ разности, то онъ понимаетъ Брама, высочайшее существо.

02 КАЗ. Кто множество въ природѣ познаетъ Въ единствѣ заключеннымъ и оттуда Исшедшимъ, раздробившись на явленья, Позналъ тотъ Браму, высшее начало.

03 KAM. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

04 СМЛ. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

05 СМБ. Когда он прозревает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

06 ПРА. Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. Когда видит он: в месте едином пребывает существ бытия раздельность и лишь оттуда их распространенье — тогда Брахмана он достигает.

09 ЕРЧ. Когда существ разделенное бытие пребывающим в единстве он видит, тогда всецело он Брахмана достигает.

10 БУР. Когда [человек] видит, что отдельно существующие существа пребывают в Едином и изошли из Него, тогда достигается Брахман.

11 ЭРМ. Когда он видит, что раздельное бытие существ заключено в едином и что оттуда именно идет распространение, тогда он достигает Брахмана.

12 ШАР. Когда все представляющееся разделенным воспринимается пребывающим в Том и исходящим из Того – в это время постигается Брахман.

13 БЛР. Когда он видит, что все разнообразие существ пребывает в единой материальной природе и представляет собой ее проявление, он достигает Брахмана.

31
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ ३१ ॥

anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥ ।
śarīra-stho 'pi kaunteya na karoti na lipyate ॥

01 ПЕТ. Сей высочайшій духъ и невредимое существо, и будучи въ тѣлѣ, не дѣлаетъ и не трогается, ибо естество его не имѣетъ начала и качества.

02 КАЗ. Сей духъ свободный, вѣчный, невредимый Безъ качествъ и причины не доступенъ Для всѣхъ земныхъ пороковъ и грѣховъ.

03 KAM. Не имея начала и не имея трех свойств, не погибающее Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

04 СМЛ. Безначальный, бескачественный, Высший Атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

05 СМБ. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

06 ПРА. Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Арджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. Этот Высший Атман не гибнет — ибо он безначален, без качеств; он не действует и не грязнится, даже будучи в теле, сын Кунти.

09 ЕРЧ. Поскольку Вечный Высший Атаман безначален, бескачественен, хоть Он и пребывает в теле, Каунтея, не действует Он и не пятнается.

10 БУР. Ввиду безначальности и бескачественности Высший Атман неизменен; даже пребывая в теле, Он, Каунтея, не действует и не грязнится [кармой].

11 ЭРМ. Будучи безначальным и лишенным качеств, этот Превышний Дух нетленный, хотя и пребывает в теле, о сын Кунти, не действует и не пятнается.

12 ШАР. О Каунтея! Та Высшая Сущность свободна от гун. Нерушимая Параматма, хотя и обитает в теле, но пребывает в бездействии за пределами привязанности.

13 БЛР. Поскольку она безначальна и свободна от влияния гун, нетленная Высшая Душа, даже пребывая в теле, о Каунтея, не совершает действий и не окверняется.

32
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ ३२ ॥

yathā sarva-gataṃ saukṣmyād ākāśaṃ nopalipyate ।
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ॥

01 ПЕТ. Подобно, какъ вседвижущій Акасъ, или еѳиръ, по тонкости частей своихъ, всюду проходитъ, ничего въ себя не принимая, такъ и вездѣсущій духъ пребываетъ въ тѣлѣ, ничѣмъ не трогаясь.

02 КАЗ. Подобно какъ вседвижущій Аказа, Эфиръ тончайшій въ вещи проникаетъ, Не загрязняясь ихъ прикосновеньемъ, Такъ пребываетъ въ тѣлѣ вездѣсущій Единый духъ, ничѣмъ непомраченный.

03 KAM. Как вездесущий эфир не подлежит воздействию по своей тонкости, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

04 СМЛ. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится, Так не грязнится пребывающий в каждом теле, Атман,

05 СМБ. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

06 ПРА. Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. [Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.]

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. Словно этот эфир вездесущий слишком тонок, чтоб загрязниться, так не грязнится и Атман, даже будучи в каждом теле.

09 ЕРЧ. Как вездесущее из-за своей тонкости пространство не пятнается, также пребывающий повсюду и в теле Атман не пятнается.

10 БУР. Как вездесущий эфир вследствие [своей] тонкости не загрязняется, так не загрязняется атман, присутствующий во всех [частях] тела.

11 ЭРМ. Как всепроникающий эфир запятнаться не может по тонкости своей, так и Душа, всюду в теле пребывающая, не запятнается.

12 ШАР. Словно пространство, что проникает повсюду, но, являясь тонким, ничем не связывается, не привязывается и Атман, пребывающий в теле каждого.

13 БЛР. Как вездесущий эфир ни с чем не смешивается в силу своей тонкой природы, так и атман не оскверняется телом, пронизывая его.

33
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ ३३ ॥

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokam imaṃ raviḥ ।
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ॥

01 ПЕТ. Какъ одно солнце весь міръ освѣщаетъ, такъ и духъ освѣщаетъ всякое тѣло.

02 КАЗ. Какъ солнце лучезарное весь міръ Своимъ прекраснымъ свѣтомъ озаряетъ И не тускнѣетъ отъ прикосновенья Съ глубокимъ мракомъ, такъ и духъ безсмертный Все освѣщаетъ, блеска не теряя.

03 KAM. Как единое солнце освещает всю землю, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

04 СМЛ. Как единое солнце весь этот мир озаряет, Так Владыка Поля озаряет всё Поле, Бхарата.

05 СМБ. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

06 ПРА. О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. Словно весь этот мир без остатка освещает единое солнце, так и этот Владыка кшетры целиком ее освещает.

09 ЕРЧ. Как единое Солнце освящает этот мир, также Знающий поле — все поле и освещает, о Бхарата!

10 БУР. О потомок Бхараты, как одно солнце освещает весь этот мир, так «владелец поля» озаряет все «поле».

11 ЭРМ. Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата.

12 ШАР. О Бхарата! Как одно Солнце освещает весь этот мир, так и свет Познающего озаряет все Поле.

13 БЛР. Как солнце одно озаряет вселенную, так и Высшая Душа озаряет сознанием тело, о потомок Бхараты.

34
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ ३४ ॥

kṣetra-kṣetrajñayor evam antaraṃ jñāna-cakṣuṣā ।
bhūta-prakṛti-mokṣaṃ ca ye vidur yānti te param ॥

01 ПЕТ. Усматривающіе окомъ мудрости такое различіе тѣла и духа, и познающіе, что будетъ наконецъ совершенное избавленіе отъ животной (скотской) натуры, преселяются ко Всевышнему.

02 КАЗ. Кто просвѣтленнымъ окомъ познаетъ Различье между Кшетрой и Пурушей И твердо уповаетъ на побѣду Пуруши надъ животною природой, Тотъ внидетъ ко Всевышнему въ обитель. Кришна

03 KAM. Кто очами Мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение существ от Материи, тот идет к Всевышнему.

04 СМЛ. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле, А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

05 СМБ. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

06 ПРА. Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

07 СЕБ. [нет перевода]

08 СЕГ. Те, кто оком знанья так знают эту кшетры-кшетраджни раздельность и свободу существ от природы, — они высшего достигают.

09 ЕРЧ. Поле и Знающего Поле [прозревающие] внутренним оком Знания, знающие существ, Пракрити и Освобождение, идут вверх. [...]1

10 БУР. Кто оком знания видит отличие «знающего поле» от «поля» и [процесс] освобождения существ от [уз] материальной природы, те приходят к Высшему.

11 ЭРМ. Те идут к Высшему, кто оком знания различие между полем и поле познавшим, а также освобождение существ от [их] природы так прозреваем.

12 ШАР. Обладающие глазами мудрости видят разницу между Полем и Познающим. Они идут путем, ведущим всех созданий к Высшей Цели из оков существования”.

13 БЛР. Те, кто глазами знания видит разницу между полем и знатоком поля, а также путь освобождения существ из плена материальной природы, достигают высшей цели.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: pumānprakṛtirityeṣa bhedaḥ saṃmūḍhacetasām | paripūrṇāstu manyante nirmalātmamayaṃ jagat ||13||
ЕРЧ. Различие между Пурушей и Пракрити существует для тех, чьи умы в заблуждении, но не для тех, кто полноту вселенной как чистый Атман воспринимают.
Глава 14
1
श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānam uttamam ।
yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhim ito gatāḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Теперь открою тебѣ весьма высокое знаніе, высшее всѣхъ другихъ, научившись которому всѣ Муны дошли чрезъ оное до высочайшаго совершенства.

02 КАЗ. Теперь тебѣ открою я познанье Что выше всѣхъ другихъ. Имъ обладая, Достигли совершенства мудрецы. Они прибѣгли къ этому познанью

03 KAM. Благословенный сказал: Снова объявлю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Муни направлялись к высшему Совершенству.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний, Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: А теперь Я скажу тебе знанье, что зовется средь всех высочайшим; это знанье познавшие муни высоту обрели совершенства.

08 СЕГ. Я теперь тебе знанье другое скажу, из всех знаний оно высочайшее: к совершенству великому приходили все молчальники, знание это познавшие.

09 ЕРЧ. Шри-Бхагаван сказал: Теперь снова провозглашу из знаний высшее знание, которое познав, все мудрецы достигают высшего совершенства.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Расскажу еще о высочайшем знании — наилучшем из знаний, постигнув которое все мудрецы поднялись из этого мира до высшего совершенства.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.

12 ШАР. Господь сказал: “Теперь Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которое, все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Далее Я раскрою тебе знание, которое превосходит все остальные виды знания и, постигнув которое, все мудрецы обрели освобождение из этого материального мира.

2
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ २ ॥

idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ ।
sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ॥

01 ПЕТ. Они прибѣгаютъ къ сей мудрости, и пріобрѣтши добродѣтель моей подобную, не смущаются въ день смятенія всѣхъ существъ, и при возобновленіи оныхъ паки же не раждаются.

02 КАЗ. И добродѣтели моей достигли, И въ день смятенья всѣхъ не устрашатся, И не вернутся болѣе на землю.

03 KAM. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении ее.

04 СМЛ. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув, Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

05 СМБ. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

06 ПРА. Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

07 СЕБ. Опираясь на это ученье, Моей вечной достигнув природы, они с гибелью мира не гибнут и с рожденьем его не родятся.

08 СЕГ. Опираясь на знание это и со Мной соприродности достигая, не рождаются те даже в миротворенье, когда гибнут миры — не смущаются.

09 ЕРЧ. В творении они не рождаются, их не теряют в растворении.

10 БУР. Достигшие, опираясь на это знание, уподобления Мне не рождаются вновь даже при [новом] сотворении мира и не боятся его уничтожения.

11 ЭРМ. Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира.

12 ШАР. Утверждающиеся в этом знании и достигающие Моей природы не возрождаются вновь на заре мироздания и не приходят в смятение даже во время разрушения Вселенной.

13 БЛР. Найдя прибежище в этом знании и обретя природу, подобную Моей, мудрецы не рождаются во время сотворения мира и не погибают во время его разрушения.

3
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ ३ ॥

mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmyaham ।
saṃbhavaḥ sarva-bhūtānāṃ tato bhavati bhārata ॥

01 ПЕТ. Великій Брамъ есть моя матка: въ него полагаю плодъ мой, и изъ него производится вся натура.

02 КАЗ. Вселенная великое есть чрево, Куда я сѣмя жизней насаждаю; Изъ нихъ все нарождается въ природѣ.

03 KAM. Мое лоно – великий Брахман; в Него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

04 СМЛ. Моё лоно - великий Брама, в него влагаю семя; Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

05 СМБ. Моё лоно — Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

06 ПРА. Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

07 СЕБ. Моя матка — Великий Брахман, Я в него свое семя влагаю; и от этого, Партха, зачатья всех существ порожденье бывает.

08 СЕГ. Мое лоно — великий Брахман, Я в него свое семя влагаю; и от этого — всех существ порождение бывает, сын Бхараты.

09 ЕРЧ. Мое лоно — великий Брахман, в него Я семя влагаю, порождающее все существа, из него они происходят, о Бхарата.

10 БУР. Мое лоно — Великий Брахман, в него Я помещаю зародыш. Так, потомок Бхараты, появляются на свет все существа.

11 ЭРМ. Великий Брахман — мое лоно; в него я влагаю зародыш, становление всех существ из него и происходит, о Бхарата.

12 ШАР. О Бхарата! Я помещаю семя в Мое великое бесконечное Лоно, что дает рождение всем существам.

13 БЛР. Мое лоно — великий Брахман, то есть пракрити. В нем Я зачинаю плод, и потому проявляются все существа, о Бхарата.

4
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥ ४ ॥

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṃbhavanti yāḥ ।
tāsāṃ brahma mahad yonir ahaṃ bīja-pradaḥ pitā ॥

01 ПЕТ. Великій Брамъ есть матака всѣхъ разныхъ образовъ (формъ), зачинаемыхъ въ каждой натуральной маткѣ; а я есмь отецъ, посѣвающій сѣмя.

02 КАЗ. Великій Брама мать всего въ Вселенной, А я — отецъ, всему дающій жизнь.

03 KAM. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман – их истинное лоно, Я же – производящий их Отец.

04 СМЛ. Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне, Великий Брама есть лоно, Я же - отец, дающий семя.

05 СМБ. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.

06 ПРА. Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

07 СЕБ. Для всех тел, что в бесчисленных чревах обретают, сын Кунти, рожденье, лоном высшим бывает тот Брахман, Я же — семя дающий родитель.

08 СЕГ. Все тела, что в бесчисленных лонах зарождаются, о сын Кунти, — их великое лоно Брахман, Я же — сеющий всех их родитель.

09 ЕРЧ. Среди всех лон, Каунтея, порождающих формы, Брахман — Великое лоно, а Я — дающий семя Отец.

10 БУР. Каунтея, в каких бы лонах ни зарождались тела, их лоно — Великий Брахман, а Я — оплодотворяющий Отец.

11 ЭРМ. Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно — великий Брахман, я же — отец, влагающий семя.

12 ШАР. Из какого бы чрева кто ни пришел в этот мир, Тот бесконечный Брахман есть Лоно для всех воплощенных, а Я – дарующий семя Отец.

13 БЛР. Для тел во всех видах жизни, о сын Кунти, великая материальная природа является лоном, то есть матерью, Я же — отец, дающий семя.

5
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ ५ ॥

sattvaṃ rajas tama iti guṇāḥ prakṛti-saṃbhavāḥ ।
nibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam ॥

01 ПЕТ. Находятся три Гуна, или качества, происходящія отъ Пракрити, или натуры: Сатва, истина, Ража, страсть, и Тама тма; и каждое изъ нихъ заключаетъ невредимый духъ въ тѣлѣ.

02 КАЗ. Въ Пракрити — три могучія начала, Три силы или Гуны обитаютъ: То — разумъ, или Сатва, Ража — страсть И Тама — косность. Каждая та сила Связуетъ духъ съ природою Пракрити. И первое изъ нихъ иль Сатва-Гуна,

03 KAM. Гармония, Движение, Инерция – таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о мощно вооруженный.

04 СМЛ. Саттва, раджас и тамас - вот качества, возникшие из Пракрити; Они связывают в теле непреходящего, воплощённого, долгорукий.

05 СМБ. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощённого.

06 ПРА. Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны,о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

07 СЕБ. Возникают из пракрити разом гуны три — саттва, раджас и тамас; ими скован, о могучерукий, тот бессмертный, что телом владеет.

08 СЕГ. Возникают разом из пракрити гуны «саттва», «раджас» и «тамас»; ими скован, о мощнорукий, тот бессмертный, что телом владеет.

09 ЕРЧ. Саттва, раджас и тамас — гуны, порожденные пракрити, они привязывают, Сильнорукий, воплощенного в теле постоянно.

10 БУР. Саттва, раджас, тамас — вот, Махабаху, возникшие из материальной природы гуны, [которые] связывают вечного, воплощенного в теле.

11 ЭРМ. Истовость, страстность, косность — свойства, происходящие из природы, — приковывают, о мощнодланный, нетленного воплощенного к телу.

12 ШАР. О Махабахо! Три гуны: саттва, раджас и тамас, исходя из Пракрити, связывают вечную жизнь воплощением в теле.

13 БЛР. Три гуны, порожденные природой, — саттва, раджас и тамас — связывают, о могучерукий воплощенную в теле вечную душу.

6
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ ६ ॥

tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam ।
sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha ॥

01 ПЕТ. Сатва-Гунъ, по причинѣ чистоты своей, свѣтло и свободно отъ недостатковъ; оно вперяетъ въ душу пріятныя и удовольственныя послѣдствія и плодъ мудрости.

02 КАЗ. Пресвѣтлое и чистое начало, Познанья правды истиннымъ блаженствомъ. Свободный духъ съ землею соединяетъ.

03 KAM. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости, о безгрешный.

04 СМЛ. Из них саттва - ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет, Узами счастья и узами знания, безупречный.

05 СМБ. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

06 ПРА. О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

07 СЕБ. Из тех трех — саттва, будучи чистой, светоносной и полной здоровья, все же сковывает живущих цепью счастья и знанья, сын Притхи.

08 СЕГ. Из них саттва, будучи частой, светоносной, полной здоровья, все же сковывает цепью счастья и цепью знания, о безупречный.

09 ЕРЧ. Саттва из-за чистоты, света и беспорочности связывает привязанностью к счастью и привязанностью к знанию, о Безупречный!

10 БУР. Из них здоровая, сияющая чистотой саттва сковывает, о безупречный, привязанностью к счастью и знанию.

11 ЭРМ. Из них истовость, чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный.

12 ШАР. О Анагха ! Среди них чистейшая саттва светла и безупречна. Она связывает сильным желанием духовного блаженства и мудрости.

13 БЛР. Поскольку она чиста, саттва несет свет знания и свободна от беспокойств. Она связывает дживу привязанностью к счастью и знанию, о безгрешный.

7
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ ७ ॥

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam ।
tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam ॥

01 ПЕТ. Ража-Гунъ имѣетъ свойство страсти, происходящее отъ дѣйствій мірской жадности, и заключаетъ душу во узы послѣдствій, производимыхъ дѣйствіемъ.

02 КАЗ. А Ража, страсть мятежная, источникъ Всѣхъ вожделѣній плоти и желаній, Привязываетъ узами стремленья Къ земнымъ весельямъ душу человѣка;

03 KAM. Знай, что Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая сковывает Обитающего в теле влечением к действию.

04 СМЛ. Знай, раджас - страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощённого узами действий, Каунтея.

05 СМБ. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощённого, о Каунтея, узами действия.

06 ПРА. Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

07 СЕБ. Состоит, знай, раджас из страсти, вожделенье его порождает; раджас вяжет деяний цепью воплощенного, о безупречный.

08 СЕГ. Раджас, знай, состоит из страсти, он рождает желанья и связи; этот сковывает цепью деянья воплощенного, о сын Кунти.

09 ЕРЧ. Знай раджас как сущность влечения, из него происходят жажда и привязанность, он связывает воплощенных, Каунтея, привязанностью к деяниям.

10 БУР. Каунтея, знай: у порожденного желанием и привязанностью раджаса природа страсти. Он сковывает воплощенного привязанностью к деятельности.

11 ЭРМ. Природа же страстности, знай, есть вожделение, происходящее из жажды и влечения, она сковывает воплощенного, о сын Кунти, влечением к деянию.

12 ШАР. О Каунтея! Раджогуну, полную страсти, знай как порождение алчности и привязанности. Воплощенное существо она сковывает кармой.

13 БЛР. Знай, что раджас заключается во влечении и порождает жажду недостигнутого и привязанность к достигнутому. Он порабощает, о сын Каунти, воплощенную душу тягой к деятельности.

8
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥ ८ ॥

tamas tvajñāna-jaṃ viddhi mohanaṃ sarva-dehinām ।
pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata ॥

01 ПЕТ. Тама-Гунъ есть порожденіе невѣжества, приводящее въ смятеніе всѣ способности ума; оно заключаетъ душу во узы сумасшествія, лѣности и празднолюбія.

02 КАЗ. А Тама, порожденіе незнанья. Смущаетъ умъ и душу заключаетъ Во тьму порочной лѣни и безумья.

03 KAM. Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение всех Обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

04 СМЛ. Знай, от неведенья рождается тамас, влечёт к заблужденью; Всех воплощённых вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

05 СМБ. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощённых, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.

06 ПРА. Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

07 СЕБ. Порождается тамас незнаньем, воплощенных он всех ослепляет; он их связывает, о сын Кунти, беззаботностью, сном и ленью.

08 СЕГ. Ну а тамас, рожденный незнаньем, воплощенных, знай, всех ослепляет; он их сковывает, о сын Бхараты, беззаботностью, сном и ленью.

09 ЕРЧ. Знай тамас как заблуждение, порожденное незнанием. Всех существ беспечностью, ленью и сном он связывает, о Бхарата.

10 БУР. Знай: рожденный неведением тамас вводит в заблуждение всех воплощенных. Он сковывает, о потомок Бхараты, безумием, ленью и сном.

11 ЭРМ. Косность же, знай, происходит из неведения, вводящая в заблуждение всех воплощенных, она нерадивостью, ленью и дремой сковывает, о Бхарата.

12 ШАР. О Бхарата! Знай, тамогуна, что вводит в заблуждение все воплощенные существа, произошла от невежества. Она опутывает безумием, ленью и сном.

13 БЛР. Что же касается тамо-гуны, то знай, что она рождается из невежества и вводит в заблуждение все воплощенные души. Она порабощает их рассеянностью, ленью и сном, о потомок Бхараты.

9
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ ९ ॥

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata ।
jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ॥

01 ПЕТ. Сатва-Гунъ владычествуетъ въ благополучіи, Ража въ дѣйствіи, а Тама, овладѣвши душею, владычествуетъ въ сумасшествіи.

02 КАЗ. Такъ Сатва-Гуна царствуетъ въ блаженствѣ; Въ земныхъ дѣлахъ владычествуетъ Ража, А Тама обитаетъ въ празднолюбьѣ.

03 KAM. Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же воистину уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

04 СМЛ. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

05 СМБ. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.

06 ПРА. О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

07 СЕБ. Саттва связывает со счастьем, раджас — с действием, могучерукий, затемняя познание, тамас косной лени готовит путы.

08 СЕГ. Саттва связывает со счастьем, раджас — с действием, о сын Бхараты; затемняя знание, тамас зато связывает с небреженьем.

09 ЕРЧ. Саттва счастье порождает, раджас — деяния, о Бхарата! Скрывая знание, тамас порождает беспечность.

10 БУР. О потомок Бхараты, саттва привязывает к счастью, ра джас — к деятельности, а тамас, сокрыв знание, привязывает к безумию.

11 ЭРМ. Истовость привлекает к радости, страстность — к деянию, о Бхарата, косность же, затмевая знание, привлекает к нерадению.

12 ШАР. О Арджуна! Саттвагуна связывает со счастьем, раджогуна – с деятельностью, а тамогуна приводит к безумию, окутывая мудрость.

13 БЛР. Благость ведет к счастью, страсть — к деятельности, о потомок Бхараты, а невежество — к безумию, скрывая знание.

10
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ १० ॥

rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata ।
rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā ॥

01 ПЕТ. Когда Тама и Ража бываютъ преодолѣны, тогда является Сатва; когда Ража и Сатва преодолѣны бываютъ, тогда является Тама; а когда преодолѣны бываютъ Тама и Сатва, тогда является Ража.

02 КАЗ. Кто страсти всѣ и лѣнность поборолъ, Тѣмъ овладѣетъ Сатва, иль познанье. Кто жъ знаніе и Ражу погасилъ, Тому удѣломъ глупость достается. Кто жъ мудрость и безуміе отвергнулъ, Тотъ въ царство Ража-Гуны попадаетъ.

03 KAM. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

04 СМЛ. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата, Если раджас и саттва, то - тамас; если тамас и саттва, то - раджас.

05 СМБ. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.

06 ПРА. Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

07 СЕБ. Когда раджас и тамас слабеют — возрастает, сын Бхараты, саттва; когда саттва и тамас — раджас; когда саттва и раджас — тамас.

08 СЕГ. Когда раджас и тамас слабеют — возникает, сын Бхараты, саттва; когда саттва и тамас — раджас; когда саттва и раджас — тамас.

09 ЕРЧ. Раджас и тамас подавляя, саттва, о Бхарата, возрастает. Раджас [подавляет] саттву и тамас, тамас — саттву и раджас.

10 БУР. О потомок Бхараты, превзойдя раджас и тамас, появляется саттва; аналогично — раджас [в отношении] саттвы и тамаса, а также тамас — [в отношении] саттвы и раджаса.

11 ЭРМ. Превозмогая страстность и косность, утверждается истовость, о Бхарата, страстность — истовость и косность [превозмогая], косность же — истовость и страстность.

12 ШАР. О Бхарата! Саттвагуна превосходит раджогуну и тамогуну, раджогуна одолевает саттвагуну и тамогуну, а тамогуна подавляет саттвагуну и раджогуну.

13 БЛР. Благость проявляется, подавляя страсть и невежество, о потомок Бхараты. Страсть проявляется, подавляя благость и невежество, а невежество — подавляя благость и страсть.

11
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ ११ ॥

sarva-dvāreṣu dehe 'smin prakāśa upajāyate ।
jñānaṃ yadā tadā vidyād vivṛddhaṃ sattvam ityuta ॥

01 ПЕТ. Когда Гнанъ, или мудрость, видна бываетъ въ семъ тѣлѣ сквозь всѣ его отверстія (врата), тогда надлежитъ знать, что Сатва-Гунъ въ немъ владычествуетъ.

02 КАЗ. Когда въ себѣ покой ты ощущаешь, То истины познанье освѣщаетъ И согрѣваетъ разумъ твой, Арджуна. Тогда же знай: тобой владѣетъ Сатва.

03 KAM. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда можно узнать, что начинает возрастать Гармония.

04 СМЛ. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва.

05 СМБ. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.

06 ПРА. Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

07 СЕБ. Если знания свет освещает входы-выходы этого тела — это значит: в таком человеке саттва крепнет — пусть он это знает.

08 СЕГ. Когда знания свет возникает на всех входах этого тела, это значит: приумножается саттва: пусть он это знает.

09 ЕРЧ. Когда во всех вратах в этом теле является свет знания, тогда это следует знать, как взращенную саттву.

10 БУР. Когда в этом теле во всех вратах [восприятия] появляется ясное понимание [природы объектов], следует знать, что преобладает саттва.

11 ЭРМ. Когда во всех вратах этого тела озарение является, знание, тогда следует и считать, что возросла истовость.

12 ШАР. В то время, когда все врата тела озарены мудростью, возвышается саттвагуна.

13 БЛР. Когда свет знания озаряет все врата тела — органы чувств, — и проявляется счастье, происходящее из атмана, следует знать, что преобладает благость.

12
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १२ ॥

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā ।
rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ॥

01 ПЕТ. Корыстолюбіе, трудолюбіе и предприниманіе дѣлъ, неумѣренность и безпорядочное желаніе производимы бываютъ владычествомъ Ража-Гуна.

02 КАЗ. Когда жъ порывы бурные смущаютъ Мятежными желаньями твой духъ, Когда твоей душой завладѣваютъ Желанье дѣла и наживы алчной, То знай тогда, что ты во власти Ражи.

03 KAM. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание – все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

04 СМЛ. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, Возникают, когда возрастает раджас, тур-Бхарата.

05 СМБ. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.

06 ПРА. Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

07 СЕБ. Когда раджас умножен чрезмерно — от него возникают жадность, озабоченность, вожделенье, суета, начинание действий.

08 СЕГ. Когда раджас растет чрезмерно — от него возникают: жадность, озабоченность, вожделенье, начинание действий, активность.

09 ЕРЧ. Алчность, стремление к деятельности и безудержная жажда являются при увеличении раджаса, о Бык среди Бхарат!

10 БУР. Алчность, суета, поглощенность делами, беспокойство, вожделение — все это рождается, о лучший из потомков Бхараты, когда преобладает раджас.

11 ЭРМ. Жадность, суетливость, дел предприятие, беспокойство, алчность, о бык среди бхаратов, — они рождаются при возрастании страстности.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Превосходство раджогуны рождает влечение к деятельности, вызванной жадностью, беспокойством и вожделением.

13 БЛР. С преобладанием страсти проявляются такие качества, как жадность, занятость и большие начинания, беспокойство и желание, о лучший из потомков Бхараты.

13
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १३ ॥

aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca ।
tamasyetāni jāyante vivṛddhe kuru-nandana ॥

01 ПЕТ. Признаки Тама-Гуна суть мрачность, лѣность, глупость и разсѣянность мыслей.

02 КАЗ. Когда же мракъ невѣжества и лѣни И гордости твой разумъ затмеваютъ,

03 KAM. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение – все они рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

04 СМЛ. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

05 СМБ. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

06 ПРА. Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

07 СЕБ. В мыслях мрак, беззаботность тупая, ослепленье, отсутствие действий — все они возникают тотчас, когда тамас растет, сын Куру.

08 СЕГ. В мыслях мрак, беззаботность тупая, ослепленье, отсутствие действий — все они возникают разом, когда тамас растет, радость Куру.

09 ЕРЧ. Тьма, бездеятельность, беспечность и заблуждение — при увеличении тамаса, о Сын Куру!

10 БУР. Мрак и инертность, заблуждение и безумие — все это рождается, о Курунандана, когда преобладает тамас.

11 ЭРМ. Помрачение, бездеятельность, небрежение и заблуждение также, о радость куру, — они рождаются при возрастании косности.

12 ШАР. О Курунандана! Возрастание тамаса – причина мрака, лени, безумия и заблуждения.

13 БЛР. С преобладанием невежества приходят неспособность здраво мыслить, пассивность, рассеянность и заблуждение, о потомок Куру.

14
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४ ॥

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti deha-bhṛt ।
tadottama-vidāṃ lokān amalān pratipadyate ॥

01 ПЕТ. Естьли тѣло разрушается во время владычества Сатва-Гуна, то душа восходитъ въ страны неоскверненныхъ существъ, познавшихъ Всевыщняго.

02 КАЗ. То надъ тобой владычествуетъ Тама. Когда въ душѣ сіяетъ солнце правды, И человѣкъ съ землею разстается, То внидетъ онъ въ ту свѣтлую обитель, Гдѣ веселятся жаждущіе правды.

03 KAM. Если в час смерти в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры великих Мудрецов.

04 СМЛ. Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине, Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

05 СМБ. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощённый, то он достигает чистых миров, присущих познавшим Высшее.

06 ПРА. Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

07 СЕБ. Когда к смерти идет воплощенный, состоящий из гуны саттва, — он миров безгрешных достигнет обладателей высшего знанья.

08 СЕГ. Когда к смерти идет воплощенный, изобилуя качеством «саттва», — он достигает чистых миров обладателей высшего знанья.

09 ЕРЧ. Когда при увеличении саттвы воплощенный приходит к кончине, тогда чистые миры высших мудрецов он обретает.

10 БУР. Если воплощенный умирает при преобладании саттвы, то он восходит в чистые миры познавших Высшее.

11 ЭРМ. Когда при возросшей истовости к растворению приходит воплотившийся, тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания.

12 ШАР. Если воплощенный умирает, когда преобладает саттвагуна, он достигает превосходных, чистых миров мудрецов.

13 БЛР. Если к обладателью тела приходит смерть во время преобладания благости, он достигает чистых миров, где живут почитатели Хиранья-гарбхи.

15
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १५ ॥

rajasi pralayaṃ gatvā karma-saṅgiṣu jāyate ।
tathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣu jāyate ॥

01 ПЕТ. Естьли тѣло застигается разрушеніемъ во время владычества Ража-Гуна, то душа раждается паки между людьми прилѣпленными ко плодамъ своихъ дѣйствій. Равнымъ образомъ естьли тѣло разрушается во время владычества Тама-Гуна, то духъ паки зачинается въ маткахъ неразумныхъ существъ.

02 КАЗ. Когда душа, съ Пракрити разставаясь, Находится во власти Ража-Гуны, То огненнымъ путемъ желаній алчныхъ Она пойдетъ, покой не находя.

03 KAM. Если преобладает Движение, он рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

04 СМЛ. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы, Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших существ родятся.

05 СМБ. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают тёмные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

06 ПРА. Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

07 СЕБ. Тот, кто в раджасе смерть встречает, возродится средь скованных кармой; если ж в тамасе тело покинет — возрождается в лонах нечистых.

08 СЕГ. Вместе с раджасом в смерть вступая, он родится средь скованных действием; если ж в тамасе он растворится — то он возродится в лонах заблудших.

09 ЕРЧ. Кто в раджасе обретет кончину, среди привязанных к деяниям родится, скончавшийся в тамасе в омраченных лонах родится.

10 БУР. Встретив смерть в раджасе, [человек] рождается вновь среди привязанных к деятельности, а умирающий в тамасе рождается из лона неразумных.

11 ЭРМ. К растворению при страстности пришедший рождается среди преданных деянию, растворившийся же при косности рождается в лонах глупцов.

12 ШАР. Встречающий смерть в раджогуне рождается среди тех, кто привязан к действию. Тот, кто умирает в тамогуне, рождается среди глупцов.

13 БЛР. Тот, кто умирает, находясь под влиянием страсти, рождается среди людей, привязанных к деятельности, а тот, кто умирает в невежестве, рождается среди невежественных видов жизни.

16
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥ १६ ॥

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam ।
rajasas tu phalaṃ duḥkham ajñānaṃ tamasaḥ phalam ॥

01 ПЕТ. Плодъ добрыхъ дѣлъ называется чистымъ и святымъ; плодъ Ража-Гуна есть мученіе; а плодъ Тама-Гуна невѣжество.

02 КАЗ. Когда жъ подъ властью мрачной Тама-Гуны, Съ землей душа разстанется, то въ тѣло Она войдетъ существъ животныхъ, низкихъ.

03 KAM. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

04 СМЛ. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод - страданье, тамаса плод - незнанье.

05 СМБ. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.

06 ПРА. Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

07 СЕБ. Хорошо совершенное действие саттвы благостный плод приносит; плодом раджаса скорбь бывает; плод же тамаса — заблужденье.

08 СЕГ. Хорошо совершённое действие чистый плод в виде саттвы приносит; плодом раджаса скорбь бывает; плодоносит тамас — незнаньем.

09 ЕРЧ. Плод Благочестивой кармы называют саттвическим, чистым; плод раджаса — страдание; незнание — плод тамаса.

10 БУР. Плод благочестивой деятельности называют саттвичным и незапятнанным, но плод раджаса — страдание, а плод тамаса — неведение.

11 ЭРМ. Доброго деяния чистый плод называют истовым, плод же страстности — страдание, неведение — косности плод.

12 ШАР. Говорят, что плод хорошей кармы праведен и чист, плод раджаса – горе, а тамаса – невежество.

13 БЛР. Плод благочестивой деятельности благостен и чист, плод страсти — страдания, а плод невежества — отсутствие сознания.

17
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥

sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca ।
pramāda-mohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca ॥

01 ПЕТ. Сатва производитъ мудрость, Ража корыстолюбіе, а Тама сумасшествіе, разсѣянность и невѣжество.

02 КАЗ. Плодъ Сатвы называется добромъ; Плодъ Ражи есть мученіе и злоба, А Тамы плодъ — невѣжество и глупость Изъ Сатва-Гуны мудрость происходитъ; Изъ Ражи алчность благъ земныхъ родится. Безсмысліе, разсѣянность и тупость Изъ третьяго начала истекаютъ.

03 KAM. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

04 СМЛ. Происходит от саттвы познанье, от раджаса - вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

05 СМБ. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.

06 ПРА. Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

07 СЕБ. Возникает от саттвы знанье, раджас к жадности лишь приводит, плодом тамаса будут незнанье, ослепление и беззаботность.

08 СЕГ. Возникает от саттвы знание; только жадность бывает от раджаса; а от тамаса будет незнанье, ослепление и беззаботность.

09 ЕРЧ. От саттвы происходит знание; от раджаса — алчность; беспечность и заблуждение происходят от тамаса, а также незнание.

10 БУР. От саттвы рождается знание, от раджаса — алчность, а из-за тамаса возникает безумие, заблуждение и неведение.

11 ЭРМ. Из истовости рождается знание, а из страстности — жадность; из косности небрежение и заблуждение происходят, а также неведение.

12 ШАР. Саттвагуна ведет к мудрости, раджогуна непременно приводит к алчности, а тамогуна является причиной безумия, заблуждения и невежества.

13 БЛР. Из благости рождается знание, из страсти — алчность, а из невежества — рассеянность, заблуждение, а также отсутствие знания.

18
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १८ ॥

ūrdhvaṃ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ ।
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ ॥

01 ПЕТ. Преданные Сатва-Гуну восходятъ на высоту; преданные Ражѣ остаются на срединѣ; а подлые послѣдователи Тама-Гуна внизъ упадаютъ.

02 КАЗ. Кто преданъ Сатвѣ, тотъ на небѣ будетъ. Кто Ражѣ преданъ, будетъ въ серединѣ.

03 KAM. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне; неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

04 СМЛ. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине, Вниз идут тёмные, находясь в состоянье последней гуны,

05 СМБ. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные ; пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут тёмные.

06 ПРА. Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

07 СЕБ. Чист и ясен — горе стремится, если страстен — стоит посредине, в сфере действия низменной гуны пребывая — вниз темный сходит.

08 СЕГ. Те, кто ясен, — вверх направляются; пребывают страстные посередине; в сфере действия низменной гуны пребывая — вниз движутся темные.

09 ЕРЧ. Вверх идут пребывающие в саттве, посредине остаются раджастичные, охваченные действием греха, вниз идут тамастичные.

10 БУР. омраченные/инертные/невежественные раджасичные остаются посредине, а тамасичные, находящиеся под воздействием последней гуны, идут вниз.

11 ЭРМ. Ввысь идут пребывающие во истовости, посредине пребывают страстные, вниз идут косные, под влиянием худшего из свойств пребывающие.

12 ШАР. Склонные к саттве движутся вверх, раджасичные остаются посередине, а уделом тамасичных, порочных, обладающих самыми низменными склонностями, становится падение.

13 БЛР. Люди, пребывающие в благости, возносятся в рай. Те, на кого влияет страсть, остаются в мире людей, а те, кто пребывает в невежестве, самой низкой из гун, низвергаются в ад.

19
नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati ।
guṇebhyaś ca paraṃ vetti mad-bhāvaṃ so 'dhigacchati ॥

01 ПЕТ. Когда наблюдающій не познаетъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ сихъ качествъ, и открываетъ, что есть существо высшее ихъ, то напослѣдокъ обрѣтаетъ онъ мою натуру;

02 КАЗ. А слуги Тамы свергнутся въ погибель. Когда постигнетъ человѣкъ три Гуны Въ самомъ себѣ и духъ познаетъ вѣчный, Возвышенный надъ Гунами безмѣрно, То обрѣтетъ природу онъ мою

03 KAM. Когда прозревший не видит иных причин деятельности кроме трех свойств природы и познает То, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность.

04 СМЛ. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит, И постигает Запредельное гунам, он в Моё Бытие вступает.

05 СМБ. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в моё бытие.

06 ПРА. Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

07 СЕБ. Если деятеля иного, кроме гун этих, видеть не будешь, если знаешь Того, Кто их выше, — ты в Мое придешь состоянье.

08 СЕГ. Кроме гун, здесь иного деятеля когда видящий не замечает, если ведает то, что их выше, — он в Мое состоянье приходит.

09 ЕРЧ. Когда зрящий видит, что нет деятеля кроме гун, он познает превосходящее гуны, Моего Бытия он достигает.

10 БУР. Когда [воистину] зрящий видит, что кроме гун нет иного исполнителя действий, и знает То, что над гунами, тогда он достигает Моего бытия.

11 ЭРМ. Когда зрящий не видит, кроме этих свойств, иного деятеля и ведает то, что превыше нитей-свойств, он входит в мое бытие.

12 ШАР. Когда созерцающий видит, что нет деятеля, кроме гун, и знает Того, Кто пребывает вне гун, он достигает Моей природы.

13 БЛР. Когда зрящий, то есть джива, не видит иного субъекта действия, кроме гун, и понимает, что атман запределен по отношению к ним, она обретает Мою природу, то есть саюджью.

20
गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥ २० ॥

guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān ।
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair vimukto 'mṛtam aśnute ॥

01 ПЕТ. и когда душа вознесется выше сихъ трехъ качествъ, сосущныхъ тѣлу, то она освобождается отъ рожденія и смерти, отъ старости и страданія, и напивается воды безсмертія.

02 КАЗ. И надъ тремя началами Пракрити Онъ вознесется и освободится Навѣки отъ рожденія и смерти, Отъ старости, страданія и горя И отъ воды безсмертія вкуситъ. Арджуна

03 KAM. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, страсти и скорби, он пьет воды бессмертия.

04 СМЛ. Воплощённый, преодолев эти три гуны, дающие начало телу, Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

05 СМБ. Воплощённый, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу, освобождённый от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.

06 ПРА. Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

07 СЕБ. Когда этой пракрити гуны воплощенный преодолевает, он, от скорби рожденья и смерти став свободен, вкушает бессмертье.

08 СЕГ. Когда гуны, от плоти возникшие, воплощенный все три превосходит, он от смерти-рожденья, от старости-скорби став свободен, бессмертье вкушает.

09 ЕРЧ. Воплощенный, превзошедший эти три гуны, свободный от порождаемых телом рождения, смерти, старости и страданий бессмертия достигает.

10 БУР. Превзойдя эти три гуны, от которых происходит тело, воплощенный, будучи свободным от рождения, смерти, старости и страданий, вкушает бессмертие.

11 ЭРМ. Преодолев три эти качества, от коих тело происходит, воплощенный, от рождения, смерти, старости и страдания избавившийся, вкушает бессмертие.

12 ШАР. Воплощенный, превосходя эти три гуны, причину своего воплощения, наслаждается нектаром бессмертия, полностью освобождаясь от страданий, связанных с рождением, старостью и смертью”.

13 БЛР. Преодолев влияние трех гун, воплощенная душа освобождается от мук рождения, смерти и старости, приносимых телом, и обретает бессмертие.

21
अर्जुन उवाच ।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ २१ ॥

arjuna uvāca ।
kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho ।
kimācāraḥ kathaṃ caitāṃs trīn guṇān ativartate ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. По какимъ признакамъ можно узнать, что человѣкъ вознесся выше сихъ трехъ качествъ? Какъ онъ поступаетъ? Какими способами преодолѣваетъ онъ ихъ?

02 КАЗ. Но какъ узнать я долженъ, о Владыко, Возвышенныхъ надъ Гунами и плотью? Какъ поступаетъ истину познавшій И какъ онъ могъ Пракрити побѣдить? Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господь? Каково его поведение и как он освобождается от этих трех свойств? Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка, Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

05 СМБ. Арджуна сказал: Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?

06 ПРА. Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Что за признаки здесь, Владыка, мужа, ставшего выше, чем гуны? Как ведет он себя? И как он эти гуны в себе побеждает?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Что за знаки, Владыка, бывают у превзошедшего эти три гуны? Как ведет он себя? И как он эти гуны три превосходит?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: По каким признакам он выявляется, преодолевший гуны, Господь? Каково его поведение, как он три гуны превосходит?

10 БУР. Арджуна сказал: — Господь, какие признаки того, кто превзошел эти три гуны? Как он себя ведет и как поднимается над этими тремя гунами?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Какими признаками отмечен преодолевший эти три качества, о властитель, каков его образ жизни и как он эти три качества превозмогает?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Прабхо! Как мне узнать миновавшего эти гуны? Как он действует? Как он их превосходит?”

13 БЛР. Арджуна сказал: каковы признаки того, кто свободен от трех гун, о повелитель? Каково поведение его? И как он преодолевает эти три гуны?

22
श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava ।
na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ॥

01 ПЕТ. Кришна. Тотъ, о сынъ Панду! кто не пренебрегаетъ свѣта мудрости, вниманія къ мірскимъ вещамъ и разсѣянности мыслей, когда онѣ наступаютъ на него, и не желаетъ ихъ, когда онѣ изчезаютъ;

02 КАЗ. Кто, не теряя мира и покоя, Въ своей душѣ познаніе и страсти И тьму безумья молча переноситъ И не желаетъ ихъ прикосновенья,

03 KAM. Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет;

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава, Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Если он озарения, деятельности и даже заблуждения, о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят,

06 ПРА. Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают;

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Знанья все, также дел совершенье, ослепленье даже, сын Панду, повстречав — кто не отвратится, потеряв же — кто не пожалеет,

08 СЕГ. Благой Господь сказал: И знания свет, и дел совершенье, и ослепленье, сын Панду, повстречав, кто не отвратится, а утратив — не вожделеет;

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: [Кто] озарение, деятельность, заблуждение, о Пандава, не ненавидит, когда они проявляются, а когда они исчезают — не влечется [за ними];

10 БУР. Благой Господь сказал: — Пандава, [кто] не ненавидит ясность [понимания], суету и заблуждение, когда они есть, и не желает их, когда их нет;

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Кто ни от озарения, ни от деятельности, ни от заблуждения не отвращается, о сын Панду, когда они происходят, и не жаждет их, когда они прекращаются,

12 ШАР. Господь сказал: “О Пандава! Он не пытается оттолкнуть просветление, деятельность или заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят.

13 БЛР. Верховный Господь сказал: Кто без враждебности относится к знанию, деятельности и заблуждению, о сын Панду, когда они проявляются, и не сожалеет о них, когда они исчезают;

23
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥

udāsīnavad āsīno guṇair yo na vicālyate ।
guṇā vartanta ityeva yo 'vatiṣṭhati neṅgate ॥

01 ПЕТ. кто подобно неучаствующему въ чемъ либо сидитъ недвижимъ тремя качествами; кто во время присутствія сихъ качествъ пребываетъ въ тишинѣ и не движется;

02 КАЗ. Кого ничто земное не прельщаетъ И кто въ покоѣ все лишь созерцаетъ, Во всемъ законъ предвѣчный узнавая,

03 KAM. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: "Гуны действуют", стоит неподвижно в стороне;

04 СМЛ. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным, Если, сказав: "Гуны вращаются", - отстраняется не волнуясь,

05 СМБ. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами — «гуны вращаются», — сказав, если он остаётся в стороне и не шевелится,

06 ПРА. кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю;

07 СЕБ. кто сидит, точно равнодушный, тремя гунами не поколеблен, «Гуны вертятся в гунах» — так мысля, пребывает кто без потрясений,

08 СЕГ. кто сидит, точно безучастный, неколебимый этими Гунами, «Гуны вертятся» — так полагая, пребывает кто без движенья.

09 ЕРЧ. Кто пребывает в бесстрастии, тот гунами не колеблется, [считая]: «действуют гуны». В таком пребывая знании, он не волнуется.

10 БУР. кто, будучи отстраненным, не поддается влиянию гун; «Гуны вращаются в гунах», — кто, [думая] так, остается спокойным и непоколебимым;

11 ЭРМ. Кто, оставаясь безучастным, не смущается свойствами, кто, зная: то лишь нити-свойства вращаются, — отстраняется и не колеблется,

12 ШАР. Безучастный, не обеспокоенный гунами, знающий, что действуют лишь гуны, он всегда пребывает устойчивым и непоколебимым.

13 БЛР. кто, оставаясь безразличным, не изменяет своей природе под влиянием гун, но сохраняет молчание и не прилагает усилий к деятельности, связанной с телом, зная, что все действия совершаются гунами;

24
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ २४ ॥

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ ।
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-saṃstutiḥ ॥

01 ПЕТ. кто зависитъ отъ себя и одинаковъ бываетъ въ удовольствіи и страданіи, и для кого желѣзо, камень и золото суть какъ бы одно; кто твердъ равно какъ въ любви, такъ и въ отвращеніи, и одинаковъ, когда его хвалятъ, или хулятъ;

02 КАЗ. Кому равны и золото и камни, Кого людская злоба не смущаетъ

03 KAM. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений,

04 СМЛ. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню, К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

05 СМБ. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остаётся замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

06 ПРА. кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет;

07 СЕБ. ровный к золоту, глине и камню, мудрый, ровный к немилым и милым, в горе — радости невозмутимый, одинаков к хвале и к брани,

08 СЕГ. К горю-радости равный, собой обладая, равный к золоту, глине, камню, мудрый, равный к немилым и к милым, равен кто к похвале и к брани;

09 ЕРЧ. Равно [относящийся] к счастью и страданию, как ко сну, равный к золоту, кому земли, камню, равный к приятному и неприятному, стойкий, к похвале и порицанию равный;

10 БУР. неизменный в наслаждении и страдании, пребывающий в себе, одинаково [взирающий] на ком глины, камень и золото, равнодушный к приятному и неприятному, стойкий, равно принимающий поношение и восхваление;

11 ЭРМ. Равнодушный к страданию и радости, невозмутимый, кому безразлично, что ком земли, что золото, равно приемлющий приятное и неприятное, мудрый, равно относящийся к порицанию и хвале,

12 ШАР. Неизменный и в радости, и в горе, самодостаточный, равно взирающий на пыль, камень и золото, храбрый, одинаково принимающий и желаемое, и нежелательное, порицание и похвалу.

13 БЛР. кто одинаково относится к радости и страданиям, утвержден в своей вечной природе и одинаково воспринимает глину, камень и золото, то есть одинаково относится к приятному и неприятному;

25
मानावमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥ २५ ॥

mānāvamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣayoḥ ।
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ॥

01 ПЕТ. одинаковъ въ чести и поношеніи; одинаковъ въ разсужденіи друзей и враговъ, и кто пренебрегаетъ всѣ предпріятія, — тотъ превозвысился надъ вліяніемъ качествъ,

02 КАЗ. Кто равно любитъ недруга и друга, Ничѣмъ на свѣтѣ больше не плѣняясь, Тотъ побѣдилъ Пракрити и надъ нею Возвысился, отъ Гунъ освободившись.

03 KAM. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от всех предприятий – о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

04 СМЛ. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный, Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

05 СМБ. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.

06 ПРА. кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

07 СЕБ. кто к бесчестью и к чести ровен, к другу — недругу одинаков, оставляющий все начинанья — тот и есть «превзошедший гуны».

08 СЕГ. кто к бесчестью, к чести равен, к другу, к недругу кто одинаков, — оставляющий все начинанья — тот и есть «превзошедший гуны».

09 ЕРЧ. В чести и бесчестии равный, к другу и недругу равный, отринувший все усилия — превзошедшим гуны он именуется.

10 БУР. равнодушный к почестям и унижению, равно относящийся к друзьям и врагам, отрешившийся от всех [мирских] начинаний — он называется превзошедшим гуны.

11 ЭРМ. Равно — к чести и бесчестию, равно — к сторонам дружественной и враждебной, отказавшийся от всех начинаний — тот считается качества преодолевшим.

12 ШАР. Неизменный и в чести, и бесчестье, беспристрастный к друзьям и врагам, отрекшийся от всех стремлений – такой мудрец считается пребывающим вне гун.

13 БЛР. кто мудр и одинаково относится к прославлениям и хуле, почитанию и унижению, дружеской и вражеской сторонам; кто отказался от любой деятельности, за исключением той, что необходима для жизни, тот именуется свободным от гун.

26
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ २६ ॥

māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ।
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ॥

01 ПЕТ. и тотъ служитель мой, который служитъ мнѣ единому, съ должнымъ вниманіемъ, преодолѣвъ вліяніе качествъ, уготованъ поглощенъ быть въ Брамѣ, Всевышнемъ.

02 КАЗ. и тотъ, кто съ вѣрой служитъ мнѣ глубокой И преданъ мнѣ единому всѣмъ сердцемъ, Въ Всевышняго тотъ Браму внидетъ, ибо

03 KAM. И тот, кто служит Мне исключительно Йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, достоин стать Брахманом.

04 СМЛ. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает, Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

05 СМБ. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.

06 ПРА. Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

07 СЕБ. Кто Меня, Партха, йогой бхакти неуклонно всегда почитает — тот способен с Брахманом слиться, ибо гуны он все превосходит.

08 СЕГ. И Меня — тот, кто йогой бхакти безраздельной почитает, — он способен к слиянью с Брахманом, ибо гуны он все превосходит.

09 ЕРЧ. Кто только Меня с непоколебимой преданностью почитает, тот, превзойдя эти гуны, Бытия Брахмана достоин.

10 БУР. И кто поклоняется Мне неуклонной бхакти-йогой, тот, превзойдя эти гуны, становится достойным бытия Брахмана.

11 ЭРМ. Кто меня с непреходящим сопряжением преданности почитает, тот, восторжествовав над этими качествами, становится к слиянию с Брахманом способен.

12 ШАР. Тот, кто с непоколебимой преданностью почитает меня посредством йоги, превосходит эти гуны и удостаивается единства с Брахманом.

13 БЛР. Кто служит Мне с безраздельной преданностью, тот, поднявшись над этими гунами, становится достоин осознать Брахман.

27
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ २७ ॥

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca ।
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ॥

01 ПЕТ. Я есмь эмблема безсмертнаго и невредимаго, вѣчнаго, правосудія и безконечнаго блаженства.

02 КАЗ. Я есмь его пресвѣтлая обитель, Жилище Духа Вѣчнаго, безсмертье, И правосудье, и познанье правды, И праведныхъ великое блаженство. /26/

03 KAM. Ибо Я есмь Обитель Вечного и Источник неистощимой воды бессмертия, извечной праведности и бесконечного блаженства.

04 СМЛ. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо, Вечного Закона и бесконечного блаженства.

05 СМБ. Ибо я есмь обитель Брахмо, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

06 ПРА. Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

07 СЕБ. Ибо Брахман этот бессмертный и нетленный — на Мне основан; Я — основа предвечной дхармы. Лишь во Мне — совершенная радость.

08 СЕГ. Ибо Я — основанье бессмертного и нетленного этого Брахмана; Я — основа и вечной дхармы, И всесовершенного счастья.

09 ЕРЧ. Я — Основа Брахмана, Бессмертного, Вечного, Непреходящей Дхармы и счастья, Единого и Окончательного. [...]1

10 БУР. Ибо Я основа бессмертного и непреходящего Брахмана, незыблемой дхармы и абсолютного счастья.

11 ЭРМ. Ибо я есмь основание Брахмана, бессмертного и нетленного, и вечного Закона, и совершенного счастья.

12 ШАР. Я – Вечный Закон, Нерушимый Брахман, Бессмертный, основа величайшего блаженства”.

13 БЛР. Поскольку Я — основа безличного Брахмана, непреходящего бессмертия, вечного долга и блаженства любви, которую испытывает тот, кто безраздельно предан Мне.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: lasadbhaktirasāveśahīnāhaṅkāravibhramaḥ sthite'pi guṇasaṃmarde guṇātītaḥ samo yatiḥ ||14||
ЕРЧ. Отреченный, погрузившийся в нектар преданности, лишенный эго и ошибок, даже пребывая среди гун, превосходит гуны.
Глава 15
1
श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṃ prāhur avyayam ।
chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa veda-vit ॥

01 ПЕТ. Кришна. Невредимое существо уподобляется древу Ассвата, котораго корень поднятъ вверьхъ, а вѣтви внизъ обращены, и котораго листвіе суть Веды. Знающій сіе позналъ Веды.

02 КАЗ. Великое бытье подобно древу Которое Асватой называютъ; Его коренья вверхъ устремлены, А вѣтви внизъ спускаются на землю.

03 KAM. Благословенный сказал: С корнями вверх, с ветвями вниз, сказано, что Ашваттхи неразрушимо; его листья – гимны; тот, кто его знает, знает Веду.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим. Гимны - его листья; тот знаток Вед, кто его знает.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Говорят, у ашваттхи бессмертной корни кверху растут, ветви — книзу, ее листья — ведийские гимны, кто так знает ее — знаток Веды.

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Говорят — у смоковницы этой бессмертной корни вверх, ветви вниз прорастают; ее листья — ведийские метры; тот, кто знает ее, — Веду знает.

09 ЕРЧ. Шри-Бхагаван сказал: [Растущее] вверх корнем, вниз ветвями [древо] ашватха именуют непреходящим. Чхандасы — его листья; кто знает его, тот знаток Вед.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Вечной называют ашваттху, у которой корни вверху, ветви внизу, а листья — священные гимны. Кто ее знает, тот знает Веды.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья — стихи, называют нетленной. Кто ведает это, [тот воистину] — Веду ведающий.

12 ШАР. Господь сказал: “С корнями вверх и ветвями вниз, это древо [Ашваттха] считается нескончаемым. Знание подобно его листьям. Познавший это постиг мудрость Вед.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Шастры описывают материальный мир как нетленную священную смоковницу, корни которой тянутся вверх, а ветви — вниз, и листья которой — это ведические гимны, предписывающие материальную деятельность. Тот, кто познал истину о том древе, является знатоком Вед.

2
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २ ॥

adhaś cordhvaṃ prasṛtās tasya śākhā guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ ।
adhaś ca mūlānyanusaṃtatāni karmānubandhīni manuṣya-loke ॥

01 ПЕТ. Вѣтви его произрастающія изъ трехъ Гуносъ, или качествъ, которыхъ меньшіе отростки суть предметы чувственныхъ органовъ, распространяются и вверьхъ и внизъ. Корни простирающихся внизъ, въ области человѣческія, удерживаются дѣйствіемъ.

02 КАЗ. Его листва ученье Ведъ премудрыхъ. Кто древо то позналъ, тотъ постигаетъ Священныхъ Ведъ глубокую науку. Изъ трехъ началъ его исходятъ вѣтви, А ихъ отростки — ощущенья плоти. И внизъ и вверхъ они стремятся вѣчно; Коренья же Асвата простираетъ Въ земныя области, ихъ тамъ сплетая

03 KAM. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки – объекты чувств; его корни растут вниз, составляя оковы действия в мире человеков.

04 СМЛ. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств - его побеги; Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.

05 СМБ. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

06 ПРА. Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

07 СЕБ. Гунами крепкие, множатся ветви вверх, также вниз; чувств объекты — побеги. Корни иные вниз протянулись, кармой людей оплетая в мире.

08 СЕГ. Ветви ее вниз и вверх распростерты, прорастают объектами чувств, от гун укрепляясь; но и корни ее также вниз протянулись, в мире смертных последуют они действиям.

09 ЕРЧ. Вверх и вниз простертое, коего ветви — порождение гун, а предметы чувств — побеги. Вниз также тянутся корни его, связующие кармой в человеческом мире.

10 БУР. Вниз и вверх простираются ее выросшие из гун ветви, по беги которых — объекты чувств. И вниз протянуты [ее] корни, связывающие [человека] деятельностью в мире людей.

11 ЭРМ. Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие в мире людей.

12 ШАР. На ветвях его, питаемых гунами и простирающихся вверх и вниз, набухают бутоны страсти. Корни, что связывают с действиями, проникают в мир смертных.

13 БЛР. Ветви того древа материальной жизни, которые получают питание от трех гун и дают побеги в виде объектов чувств, тянутся вверх и вниз, охватывая все виды жизни: от низших, таких как животные, до высших, таких как боги. Корни в виде материальных желаний вечно тянутся вниз, побуждая людей к материальной деятельности.

3
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३ ॥

na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṃpratiṣṭhā ।
aśvattham enaṃ su-virūḍha-mūlam asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā ॥

01 ПЕТ. Здѣсь не можно найти ни образа (формы) его, ни начала, ни конца, ни подобія. Когда человѣкъ срубитъ сію Ассеату, которой корень толь твердо укрѣпленъ, сильною сѣкирою безкорыстія,

02 КАЗ. Съ дѣлами и страстями человѣка. Нельзя познать чудесное то древо Ни увидать начала и конца Ни образа великаго его.

03 KAM. Не здесь может быть познана его форма, или его цель, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубоко укоренившееся дерево,

04 СМЛ. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала; Крепким мечом отрешённости срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,

05 СМБ. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры ; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,

06 ПРА. Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни.

07 СЕБ. Облик ашваттхи, опора, начало, также конец — в мире непостижимы; твердым мечом отрешенья кто срубит дерево это с разросшимся корнем, —

08 СЕГ. Ни эта форма ее, ни основа, ни начало с концом — в мире непостижимы; смоковницу эту с разросшимся корнем отрешенности твердым железом кто срубит —

09 ЕРЧ. У него нет формы, у него не обнаруживается ни конца, ни начала, ни основания. Этой ашватхи глубокие корни острым орудием непривязанности срубают.

10 БУР. Не воспринять здесь ее образа, конца, начала и основания. Срубив крепким мечом непривязанности эту сильно укоренившуюся ашваттху,

11 ЭРМ. Не постигнуть здесь образ ее — ни конца, ни начала, ни постоянства. Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким,

12 ШАР. Эта его форма здесь непостижима, ведь нет у нее ни начала, ни конца, ни основания. Острым мечом отрешенности срубив это глубоко пустившее корни древо,

13 БЛР. Древо материальной жизни, как оно было описано, не доступно восприятию в этом мире. Невозможно определить его начало, конец или основание. Срубив крепким топором отрешенности твердые корни этого древа,

4
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ ४ ॥

tataḥ padaṃ tat parimārgitavyaṃ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ ।
tam eva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ॥

01 ПЕТ. когда надлежитъ уже искать того мѣста, откуда находящіе оное уже не возвращаются; и я открываю того перваго Пуруша, отъ котораго производится древнее шествіе ряда всѣхъ существъ.

02 КАЗ. Кто жъ острою сѣкирой безкорыстья Могучій корень древа отсѣчетъ, Искать тотъ долженъ вѣчную обитель, Откуда нѣтъ возврата никому, Источника единаго творенья Парапурушу древняго Творца.

03 KAM. Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Воистину Я иду к тому Первичному Духу, от которого изошла первая энергия.

04 СМЛ. Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле. Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось проявление мира.

05 СМБ. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)-проявление.

06 ПРА. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

07 СЕБ. пусть он дорогу отыщет, с которой не возвращается путник в сансару; скажет: «Пришел я к Пуруше, к началу, что порождает поток проявлений».

08 СЕГ. пусть тогда он дорогу отыщет, которой уходящие не возвращаются больше. «К изначальному пусть припадет он Пуруше, от которого вечный поток проявлений».

09 ЕРЧ. Затем в то место следует устремиться, куда вступив, не возвращаются более. Тому Изначальному Пуруше Я предаюсь, от Которого правритти простирается, Древнего.

10 БУР. [попадают] затем туда, куда следует стремиться, попав куда [восклицают]: «Предаюсь Ему, Изначальному Пуруше, от которого издревле ведет свое происхождение [мир]!» — и больше уже не возвращаются.

11 ЭРМ. Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, — и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает.

12 ШАР. Следует искать путь, ведущий Туда, откуда нет возврата, приняв прибежище у Того Высшего Пуруши, что дал начало этой древней практике.

13 БЛР. нужно искать в них великое сокровище, Брахман, с такими мыслями: «Я предаюсь изначальному Господу, в котором с незапамятных времен берет начало круговорот рождений и смертей». Обретя его, никто не возвращается обратно в этот мир.

5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसञ्ज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ५ ॥

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ ।
dvaṃdvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṃjñair gacchantyamūḍhāḥ padam avyayaṃ tat ॥

01 ПЕТ. Свободные отъ гордости и невѣжества, превозмогшіе тѣ погрѣшности, которыя происходятъ отъ послѣдствій дѣйствія, чьи умы постоянно занимаются бдѣніемъ за безпорядочными пожеланіями и воздержаніемъ оныхъ, и освободившіеся отъ противныхъ причинъ, которыхъ послѣдствія приносятъ и удовольствіе и страданіе, не смущаются уже болѣе въ умахъ своихъ и восходятъ въ мѣсто вѣчно пребывающее.

02 КАЗ. Кто отъ незнанья гордости свободенъ, Кто поборолъ влеченіе ко злу, Кто обуздалъ земныя всѣ желанья, Покой и миръ душевный пріобрѣлъ, Тотъ въ вѣчную обитель мира входитъ.

03 KAM. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанности, постоянно пребывая в Мировом Я, успокоив желание, освободившись от "пары противоположностей", известных нам как радость и страдание, они шествуют без заблуждения по неразрушимому Пути.

04 СМЛ. Без гордости, без заблужденья, преодолев грех, всегда пребывая в Высшем Атмане, Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.

05 СМБ. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути.

06 ПРА. Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

07 СЕБ. Узы греха, ослепленье, гордыню, двойственность радости — боли оставив, мыслью бесстрастной в себе пребывая, к вечной он пусть направляется цели.

08 СЕГ. Неослепленные, негорделивые, пороки, привязанности победившие; прочь отвратившись от вожделений, постоянно в мысли об Атмане; освободившись от пар сопротивных, именуемых «радость-страданье», к этой цели бессмертной они шествуют, неослепленные.

09 ЕРЧ. Без гордости, без заблужденья, победившие грехов скопление, вечно пребывая в Высшем Атмане, преодолев вожделенье, свободные от двойственности, познания, счастья и страдания, вступают мудрые в ту вечную обитель.

10 БУР. Те, у кого нет заблуждения/ослепления Не ослепленные самомнением, победившие привязанности и пороки, постоянно погруженные в Атман, свободные от желаний и избавившиеся от двойственности, именуемой «наслаждение – страдание», незаблуждающиеся достигают того Вечного Прибежища.

11 ЭРМ. От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанности, всегда углубленные в Себя, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир.

12 ШАР. Кто освободился от гордыни, иллюзии и греха привязанности, кто всегда пребывает в одухотворенном состоянии, кто отрешился от вожделения и двойственностей, подобных удо-

13 БЛР. Души, не ведающие гордыни и заблуждений, победившие материальные привязанности, занятые размышлениями об Абсолюте, не испытывающие материальных желаний, поднявшиеся над двойственностью в виде счастья и страдания и свободные от иллюзии, обретают это нетленное сокровище.

6
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६ ॥

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ ।
yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ॥

01 ПЕТ. Ни солнце, ни луна, ни огонь, не освѣщаютъ того мѣста, откуда никто не возвращается, и которое есть высочайшее мое жилище.

02 КАЗ. Ни солнце, ни луна, ни свѣтъ огня Не освѣщаютъ вѣчную обитель, Откуда онъ вовѣки не вернется.

03 KAM. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив сюда, более не возвращаются; это – Моя высочайшая Обитель.

04 СМЛ. Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце; Придя туда, не возвращаются, это - Моя Запредельная Обитель.

05 СМБ. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь ; вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

06 ПРА. Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.

07 СЕБ. Солнца луч Его не достигнет, ни огонь там, ни месяц не светят, кто ушел туда — не возвратится; то Мой, Партха, приют высочайший.

08 СЕГ. До него солнца луч не достигнет, ни огонь там, ни месяц не светят; кто ушел туда — не возвратится; это Мой высочайший свет.

09 ЕРЧ. Там, где не светят ни солнце, ни луна, ни огонь, вступив куда, не возвращаются, там Моя высшая Обитель.

10 БУР. Не освещается оно ни солнцем, ни луной, ни огнем. То [место], придя куда не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.

11 ЭРМ. Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются.

12 ШАР. Ни Солнце, ни Луна, ни огонь не способны осветить Ту Мою Высшую Обитель. Достигшие Ее более никогда не возвращаются.

13 БЛР. Это сокровище озаряет собой все вокруг, оно не нуждается в свете солнца, луны или огня. Обретя его, предавшиеся Мне души не возвращаются в материальный мир. Это Мое трансцендентное сияние.

7
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥

mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ।
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ॥

01 ПЕТ. Часть самого меня есть всеобщій духъ всѣхъ существъ въ семъ животномъ мірѣ. Она совокупляетъ пять органовъ и умъ, который есть шестой (органъ), дабы получить тѣло и дабы паки его оставишь;

02 КАЗ. Когда на міръ мой свѣтлый лучъ нисходитъ И принимаетъ видимую форму, То онъ изъ нѣдръ Пракрити получаетъ Пять органовъ для внѣшнихъ ощущеній И умъ для воспріятія вещей: Такъ духъ соединяется съ природой.

03 KAM. Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

04 СМЛ. Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой, Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас - шестое;

05 СМБ. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас.

06 ПРА. Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

07 СЕБ. Меня, вечного, лишь частица, в мире тварей ставшая дживой, к себе чувства влечет и манас, пребывающие в природе.

08 СЕГ. В мире живых лишь частица Меня, эта вечная, лживой ставшая, к себе привлекает пять чувств и сердце, установленное в природе.

09 ЕРЧ. Моя часть — джива в мире, воплощенная вечная джива, которую чувства, из коих ум — шестое, пребывающие в пракрити, влекут.

10 БУР. В мире [воплощенных] живых [существ] Моя частица, вечное живое существо, притягивает к себе шесть, вместе с умом, чувств, являющихся частью материальной природы.

11 ЭРМ. То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание.

12 ШАР. Эта Моя Вечная Частица посредством воплощения в мире смертных притягивает к себе ум и пять чувств, пребывающих в Пракрити.

13 БЛР. Моя отделенная частица, вечная душа, обитающая в материальном мире, увлекает за собой чувства, шестым из которых является ум.

8
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥

śarīraṃ yad avāpnoti yac cāpyutkrāmatīśvaraḥ ।
gṛhītvaitāni saṃyāti vāyur gandhān ivāśayāt ॥

01 ПЕТ. и Исваръ принявши ихъ подъ свое управленіе, сопровождаетъ ихъ изъ собственнаго своего жилища, какъ дыханіе вѣтра сопровождаетъ запахъ цвѣтка.

02 КАЗ. Когда жъ душа съ Пракрити разстается, То духъ земли въ себя она пріемлетъ, — Какъ вѣтерка дыханіе приноситъ Весной съ полей цвѣтовъ благоуханье.

03 KAM. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухание цветов.

04 СМЛ. Владыка, когда принимает иль покидает тело, Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.

05 СМБ. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

06 ПРА. В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

07 СЕБ. Когда джива в тело вступает и когда его оставляет, он уносит чувства и манас, словно ветер — цветов ароматы.

08 СЕГ. Когда тело владыка джива приемлет и когда он его оставляет, — их захватив, он уносит с собою, точно запахи — ветер с полей благовонных.

09 ЕРЧ. Ишвара, который обретает или покидает тело, захватив их, переносит, как ветер запахи, с места [на место].

10 БУР. Когда владыка [тела] получает тело и когда покидает [его], [он], захватив эти [чувства], уносит [их], словно ветер — запахи от источника [запаха].

11 ЭРМ. Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка, те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер.

12 ШАР. Когда Владыка тела превосходит ограничения тела, воспользовавшись его возможностями, Он уносит с Собой чувства и ум, подобно тому как воздух уносит аромат от его источника.

13 БЛР. Какое бы тело ни обрела и ни оставила бы душа, властительница чувств, она переносит с собой эти чувства и ум подобно тому, как ветер переносит запахи.

9
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९ ॥

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇam eva ca ।
adhiṣṭhāya manaś cāyaṃ viṣayān upasevate ॥

01 ПЕТ. Онъ управляетъ органами слуха, зрѣнія осязанія, вкуса и обонянія, купно умомъ, и устремляется къ ихъ приметамъ,

02 КАЗ. Въ соединеньи съ чувствами и мыслью Душа порой становится подвластна Вліянью тѣла и началъ Пракрити.

03 KAM. Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

04 СМЛ. Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом, Также манасом овладев, Он наслажденью предметами чувств предаётся.

05 СМБ. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

06 ПРА. Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

07 СЕБ. Обонянием, слухом, зреньем, осязаньем и чувством вкуса, также манасом управляя, погружается джива в предметы.

08 СЕГ. Слухом, зрением, осязаньем, обонянием, чувством вкуса, также сердцем управляя, он погружается в чувств предметы.

09 ЕРЧ. В слухе, зрении, обонянии, осязании, вкусе, уме пребывая, он наслажденью предметами чувств предается.

10 БУР. Используя слух, зрение, осязание, вкус, обоняние и ум, он наслаждается объектами чувств.

11 ЭРМ. Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств.

12 ШАР. Используя уши, глаза, кожу, нос, язык и ум, Он наслаждается объектами чувств.

13 БЛР. Управляя ушами, глазами, кожей, языком, носом, а также умом, эта душа наслаждается объектами чувств.

10
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १० ॥

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam ।
vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ ॥

01 ПЕТ. Глупый не видитъ сего, сопровождаемъ будучи Гунами, или качествами, въ разлученіи съ тѣломъ, въ бытіи, или въ наслажденіи; но имѣющіе око мудрости усматриваютъ сіе.

02 КАЗ. Невѣжды лишь узнать не могутъ душу Безсмертную подъ смертнымъ покрываломъ,

03 KAM. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят.

04 СМЛ. Как Он наслаждается, окружённый гунами, пребывает, исходит, Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.

05 СМБ. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

06 ПРА. Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

07 СЕБ. Как он здесь пребывает, уходит, связан с Гунами, как ощущает — видят мудрые оком знанья; ослепленные не различают.

08 СЕГ. Как он уходит, и как пребывает, в сопровождении гун как предметы вкушает — видят лишь знающие оком знания, ослепленные его не замечают.

09 ЕРЧ. Пребывая и покидая, он наслаждается, наделенный гунами. Глупцы не видят этого, видит это лишь око знания.

10 БУР. Заблуждающиеся не видят [его], наделенного гунами, ни когда он покидает [тело], ни когда пребывает [в нем] и наслаждается. Видят те, кто обладает оком знания.

11 ЭРМ. Его, покидающего или остающегося — или же вкушающего, — наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания.

12 ШАР. Очарованные гунами глупцы не могут видеть Его ни пребывающим в теле и наслаждающимся объектами чувств, ни покидающим это тело. Видят Его лишь обладающие глазами мудрости.

13 БЛР. Глупцы не могут узреть душу, обладательницу чувств, когда она покидает тело, когда живет в нем или когда наслаждается объектами чувств. Мудрые же способны ее видеть.

11
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ ११ ॥

yatanto yoginaś cainaṃ paśyantyātmanyavasthitam ।
yatanto 'pyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ॥

01 ПЕТ. Употребляющіе прилѣжно умъ свой къ размышленію могутъ ощутить сіе всажденное въ груди ихъ; но имѣющіе умъ необразованный и слабое расужденіе, трудясь, того не находятъ.

02 КАЗ. Но тотъ, кто око мудрости имѣетъ, Всечаснымъ и прилежнымъ созерцаньемъ Ее въ груди глубоко ощущаетъ. Глупцы же, ослѣпленные природой, Ее и при стараньи не увидятъ.

03 KAM. Также и Йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающего в Мировом Я; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его по своей неподготовленности.

04 СМЛ. Подвизаясь, также йогины Его в собственном "я" прозревают; А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.

05 СМБ. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

06 ПРА. Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

07 СЕБ. Обуздав себя йогой, аскеты его сущим в себе созерцают; но подвижник, душой нетвердый, неразумный, его не видит.

08 СЕГ. Также йогины самообузданные его в себе пребывающим видят; но даже аскеты, не очистив сердце, его, неразумные, не видят.

09 ЕРЧ. Следуя за ним, йогины зрят Его, пребывающего в Атмане, но даже следующие, но не распознавшие Его в Себе, не видят Его, неразумные.

10 БУР. И целеустремленные йоги видят его, в [их] теле пребывающего. Неразумные, не поработавшие над собой, не видят его, даже если стремятся.

11 ЭРМ. И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но неразумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, — не видят его.

12 ШАР. Примирившиеся с собой и расположенные к себе йоги могут видеть Его. Неразумные, не осознающие себя не могут узреть Его, даже попытавшись.

13 БЛР. Узреть пребывающую в теле душу могут усердные йогины, а те, чьи мысли нечисты и кто лишен разума, не в силах этого сделать, сколько бы ни старались.

12
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२ ॥

yad āditya-gataṃ tejo jagad bhāsayate 'khilam ।
yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam ॥

01 ПЕТ. Знай, что свѣтъ, произходящій отъ солнца и весь міръ освѣщающій также свѣтъ находящійся въ лунѣ и въ огнѣ, суть мои.

02 КАЗ. Познай, что свѣтъ, отъ солнца исходящій, И серебристый тихій свѣтъ луны, И огненное пламя отъ пожара, — Все отъ меня единаго исходитъ.

03 KAM. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от Меня.

04 СМЛ. Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет, Также от луны, от огня, знай, это Моё сиянье.

05 СМБ. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

06 ПРА. Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

07 СЕБ. Этот свет, что сияет в солнце, освещая вселенную, Партха, также свет, что ты в месяце видишь иль в огне, — то Мое, знай, сиянье.

08 СЕГ. Этот свет, что сияет в солнце, освещая весь мир без остатка, и тот свет, что в огне, и лунный — лишь Мое это, знай, сиянье.

09 ЕРЧ. Свет, пребывающий в солнце и освещающий всю вселенную, а также в луне и в огне, знай, тот Свет — Мой.

10 БУР. Знай, что исходящее от солнца сияние, которое освещает всю Вселенную, [сияние], которое в лунном [свете] и в огне, — это Мое сияние.

11 ЭРМ. Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет.

12 ШАР. Знай: сияние Солнца, освещающее весь мир, свет Луны и пламя огня исходят из Меня.

13 БЛР. Знай, что сияние солнца, озаряющее вселенную, свет луны и огня исходят от Меня одного.

13
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १३ ॥

gām āviśya ca bhūtāni dhārayāmyaham ojasā ।
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ॥

01 ПЕТ. Я проницаю все существа въ натурѣ и храню ихъ моими лучами. Я есмь луна, которой свойство есть сообщать вкусъ и пріятность, и питать травы и растенія полевыя.

02 КАЗ. Я все въ природѣ тайно проникаю И оживляю силою своей; Я есмь луна сіяющая ночью; Я сообщаю травамъ полевымъ И силу и питанія способность;

03 KAM. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой и, став упоительной Сомой, Я питаю все растения;

04 СМЛ. Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой; Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.

05 СМБ. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

06 ПРА. Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

07 СЕБ. Земли тело собою проникнув, на себе все живое несу я; Я питаю лесные растенья, Сомой став, средоточием соков.

08 СЕГ. Я поддерживаю все живое своей силой, землю наполнив; Я растения все питаю, Сомой став, исполненным соков.

09 ЕРЧ. Войдя в землю, существ Я поддерживаю [Своей] силой, питаю все травы, став Месяцем, состоящим из сока.

10 БУР. И, войдя в землю, Я поддерживаю существ жизненной силой, а став влагоносной луной, взращиваю все растения.

11 ЭРМ. И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.

12 ШАР. Воплотившись в Земле, Я поддерживаю всех живых существ Своей силой. Я наделяю свойствами лекарственные травы, становясь сочной Сомой.

13 БЛР. Пронизывая землю Своей энергией, Я один поддерживаю живые существа и даю питание всем растениям, став полной нектара Луной.

14
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४ ॥

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ deham āśritaḥ ।
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmyannaṃ catur-vidham ॥

01 ПЕТ. Я есмь огонь, находящійся въ тѣлахъ всѣхъ существъ, жизнь имущихъ, гдѣ я купно съ двумя духами, называемыми Пранъ и Опанъ, распускаю (развариваю) пищу, которую они ѣдятъ и которая есть четырехъ родовъ, что производится четырью способами.

02 КАЗ. Я есмь огонь, во всѣхъ вещахъ сокрытый;

03 KAM. Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи.

04 СМЛ. Став огнём Вайшванарой, в тела живых входящим, Соединясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.

05 СМБ. Став огнём Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.

06 ПРА. Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

07 СЕБ. Становясь в существах вайшванарой, я в дыхании верхнем и нижнем четырех разновидностей пищу перевариваю неустанно.

08 СЕГ. Превратившись в огонь «Вайшванару» и живя в теле одушевленном, вместе с верхним и нижним дыханьем Я варю четырехвидную пищу.

09 ЕРЧ. Я, становясь огнем Вайшванарой, пребывающим в теле живущих, в соединении праны и апаны перевариваю пищу четырех видов.

10 БУР. Став огнем пищеварения, пребывая в теле живых существ и соединившись с праной и апаной, Я перевариваю пищу четырех видов.

11 ЭРМ. Став огнем всеобщим, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием, я перевариваю пищу четырех видов.

12 ШАР. Я принимаю форму огня пищеварения в воплощенных и перевариваю четыре вида пищи, соединяясь с праной и апаной.

13 БЛР. Став огнем пищеварения в телах живых существ, Я перевариваю четыре вида пищи, соединяясь с исходящим и входящим потоками воздуха.

15
सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५ ॥

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca ।
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham ॥

01 ПЕТ. Я проникаю въ сердца всѣхъ людей, и отъ меня происходитъ память, знаніе и лишеніе оныхъ. Меня можно познать посредствомъ всѣхъ Ведъ, или книгъ божественнаго знанія; я сочинилъ Ведантъ, и я знаю Веды.

02 КАЗ. Я обитаю въ сердцѣ всѣхъ людей И я даю имъ память и сознанье И разума ихъ снова я лишаю; Меня познать возможно въ мудрой Ведѣ, Священной книгѣ знанія боговъ, И написалъ я древнюю Веданту И мудрую науку Ведъ позналъ.

03 KAM. Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что должно быть познано в Ведах; и Я воистину "знаток Веды", а также создатель Веданты.

04 СМЛ. В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье; Я То, что познаётся через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.

05 СМБ. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед.

06 ПРА. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед.

07 СЕБ. В каждом я сердце живу; от Меня лишь память, познанье, конец заблужденья; лишь обо Мне наставляют все Веды; Вед Я знаток, Я — начало Веданты.

08 СЕГ. Я, в каждое сердце войдя, пребываю, от Меня — память, знанье, предметов раздельность; всеми Ведами — Я, только Я познаваем; Я — творец «конца Вед»; только Я — знаток Веды.

09 ЕРЧ. В сердце каждого Я пребываю, от Меня — память, знание, упразднение. Всеми ведами Я постигаемый, Создатель Веданты, Создатель вед — Я.

10 БУР. И Я пребываю в сердце каждого. От Меня — память, знание и рассуждение. И Я то, что познается посредством всех Вед. Именно Я создатель веданты и знаток Вед.

11 ЭРМ. В сердце каждого я обитаю, от меня — память, знание и толкование. Я — то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды создатель, и ведающий Веду — тоже я.

12 ШАР. Я пребываю в сердце каждого. Память и мудрость – обе растворяются во Мне. Я – То, что познается через знание. Я – Творец верховного знания. Я – Высший Знающий.

13 БЛР. Я пребываю в сердцах всех живых существ. От Меня исходят память, знание и забвение. Я единственный объект познания всех вед, а также изначальный создатель «Веданты» и знаток вед.

16
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६ ॥

dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca ।
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate ॥

01 ПЕТ. Находятся два рода Пуруша въ Мірѣ: одинъ подверженный вреду, другой невредимый. Вреду подверженный Пурушъ есть тѣло всѣхъ существъ въ натурѣ; а невредимый называется Кутгаста, или стоящій на зубцахъ стѣны.

02 КАЗ. Въ двухъ видахъ проявляется Пуруша: Одинъ подверженъ вѣчнымъ измѣненьямъ, Другой стоитъ незыблемо отъ вѣка. Одинъ изъ нихъ — матерія природы, Другой — ей управляющій законъ. Его зовутъ Кутгастой, иль стоящимъ На высотѣ стѣны неразрушимой./15/

03 KAM. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

04 СМЛ. Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий; Преходящий - во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;

05 СМБ. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий ; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.

06 ПРА. Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.

07 СЕБ. В мире два существуют пуруши: один смертен, другой вне смерти; первый — это все твари, Партха; «неизменным» зовут второго.

08 СЕГ. В мире есть эти два пуруши: один гибнет, другой не гибнет; тот, что гибнет, — это все существа, «неизменным» зовут другого.

09 ЕРЧ. В этом мире есть два пуруши, гибнущий и негибнущий. Гибнущий — все существа, негибнущий «стоящим над» именуется.

10 БУР. В мире есть два пуруши: преходящий и непреходящий. Преходящий — все существа, а неизменный называется непреходящим.

11 ЭРМ. Два есть духа в мире — преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим — Вознесшегося называют.

12 ШАР. Есть только два Пуруши в этом мире: бренный и вечный. Все создания бренны, и лишь Кутастха считается вечным.

13 БЛР. В этом мире те, кто обладает сознанием, бывают двух видов: кшара (тот, кто подвержен изменению) и акшара (неизменный). Все существа являются кшарой, а Тот, кто никогда не изменяет своей природе, — акшарой.

17
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७ ॥

uttamaḥ puruṣas tvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ ।
yo loka-trayam āviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ॥

01 ПЕТ. Находится и иной Пурушъ, высочайшій, Параматма, или высочайшая душа; обитающій въ трехъ странахъ міра, самый невредимый Исваръ.

02 КАЗ. Надъ ними же возвышенъ безпредѣльно Духъ высочайшій, или Параматма, Что обитаетъ въ трехъ мірахъ Вселенной, Предвѣчный и незыблемый Исваръ./16/

03 KAM. Высочайшая же Сила есть воистину Другая, объявленная как Верховное Я, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою все, поддерживает три мира.

04 СМЛ. Но Высочайший Пуруша - иной, Запредельным Атманом Его именуют; Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, их держит,

05 СМБ. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

06 ПРА. Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

07 СЕБ. Но над ними есть Высший Пуруша, именуют Его — Высший Атман. Он, нетленный, три мира проникнув, их несет на себе, Владыка.

08 СЕГ. Но иной — Высочайший Пуруша именуется «Высший Атман». Он, собою исполнив три мира, их содержит, нетленный владыка.

09 ЕРЧ. Но есть иной, высший Пуруша, именуемый Высшим Атманом, который, проникнув в три мира, поддерживает их, Он — Вечный Ишвара.

10 БУР. Но Высочайший Пуруша, названный Высшим Атманом, — иной. [Это] вечный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает [их].

11 ЭРМ. Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка.

12 ШАР. Но за пределами всех трех миров, пронизывая, поддерживая и наполняя их, пребываю Я – Параматма, Высший Пуруша.

13 БЛР. Но есть другой верховный обладатель сознания, известный как Параматман. Это неизменный владыка, что входит в три мира и поддерживает их.

18
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १८ ॥

yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ ।
ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ॥

01 ПЕТ. Я какъ превыше поврежденія, такъ же выше и невредимости; и по тому бъ семъ мірѣ и въ Ведахъ названъ я Пурушоштама.

02 КАЗ. Возвышенъ я надъ вѣчнымъ и дѣлимымъ; Надъ вѣчнымъ, недѣлимымъ я возвышенъ, И потому я въ Ведахъ называюсь Пурошоттамой, духомъ высочайшимъ./17/

03 KAM. Потому что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом.

04 СМЛ. Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше, То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.

05 СМБ. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама (Высочайший Дух).

06 ПРА. Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.

07 СЕБ. Выше Я, чем бессмертный Пуруша; также смертного Я превосходней. Потому — средь людей и в Ведах Я как Высший Пуруша прославлен.

08 СЕГ. Я превосходней пуруши, что гибнет. И негибнущего Я выше; поэтому — Высочайшим Пурушей Я прославлен и в мире, и в Ведах.

09 ЕРЧ. Поскольку Я превосхожу гибнущего, а также негибнущего выше, то в мире и в Веде Я утвержден, как Высший Пуруша.

10 БУР. Так как Я превосхожу преходящее и выше даже непреходящего, то в мире и Ведах Я известен как Пурушоттама — [Высочайший Пуруша].

11 ЭРМ. Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж.

12 ШАР. Знай Меня как запредельного и бренному, и вечному под именем Пурушоттама. Так называют Меня в мире и священных текстах.

13 БЛР. Поскольку Я трансцендентен к тому, что подвержено изменению, и превосхожу неизменное, Я и в миру, и в ведах известен как Пурушоттама, Верховная Личность.

19
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९ ॥

yo mām evam asaṃmūḍho jānāti puruṣottamam ।
sa sarva-vid bhajati māṃ sarva-bhāvena bhārata ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ имѣющій здравое разсужденіе и понимающій, что я есмь Пурушоштама, знаетъ всѣ существа и служитъ мнѣ во всякомъ началѣ.

02 КАЗ. Тотъ, кто познанья истины достигнулъ И признаетъ меня Пурушоттамой, Тотъ служитъ мнѣ, со мной соединится./18/

03 KAM. Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, все познавший, поклоняется Мне всем существом своим, о Бхарата.

04 СМЛ. Кто незаблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа, Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом, Бхарата.

05 СМБ. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

06 ПРА. Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

07 СЕБ. Кто лишен ослепленья, знает, что Я есмь Высочайший Пуруша, — тот, всеведущий, всею душою почитает меня, Арджуна.

08 СЕГ. Кто, неослепленный, так знает, что Я есть Высочайший Пуруша, тот, всеведущий, всей душою почитает Меня, сын Бхараты.

09 ЕРЧ. Кто, незаблуждающийся, так Меня знает, Высшего Пурушу, тот знает все и почитает Меня всем существом, о Бхарата.

10 БУР. Кто, незаблуждающийся, знает Меня как Пурушоттаму, тот, знающий всё, поклоняется Мне всей [своей] жизнью, о потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата.

12 ШАР. О Бхарата! Освободившийся от заблуждения, познавший Меня как Высшего Пурушу – такой мудрец всем своим существом поклоняется Мне.

13 БЛР. Тот, кто не сбит с толку, знает Меня как Верховную Личность, он постиг все сущее и всем сердцем поклоняется Мне, о Бхарата!

20
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ २० ॥

iti guhya-tamaṃ śāstram idam uktaṃ mayānagha ।
etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata ॥

01 ПЕТ. И такъ, о Аржунъ! я сообщилъ тебѣ сію весьма таинственную Састру и разумѣющій ея будетъ мудрымъ человѣкомъ и исполнителемъ всего того, что дѣлать должно.

02 КАЗ. Итакъ, тебѣ великую я тайну Разоблачилъ, Арджуна, и отнынѣ Ты умудренъ познаніемъ великимъ И отъ грѣховъ земли освобожденъ./19/ Кришна

03 KAM. Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.

04 СМЛ. Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный, Постигший его становится мудрым, он совершил всё, подлежащее совершенью, Бхарата.

05 СМБ. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата.

06 ПРА. О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

07 СЕБ. Я сегодня тебе, безупречный, высочайшую тайну поведал. О, как мудр, кто ее постигает! Он свершил свою дхарму в мире.

08 СЕГ. Я поведал тебе, безупречный, это таинственнейшее ученье; кто его разумеет — тот мудрый, тот свершил всё, что должно, сын Бхараты.

09 ЕРЧ. Это наисокровеннейшее наставление, поведанное Мной, о Безупречный, познавший становится мудрым, должное выполнившим, о Бхарата. Так Я сказал. [...]1

10 БУР. Так, о безупречный, Мною поведано это самое тайное учение. О потомок Бхараты, познав его, [человек] станет мудрым и совершившим [все], подлежащее исполнению.

11 ЭРМ. Это учение, что я поведал, — величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.

12 ШАР. О Анагха! Я поведал тебе это самое сокровенное знание. О Бхарата! Постигший это утверждается в мудрости, исполнив все, что подлежит свершению”.

13 БЛР. Я поведал тебе о самом сокровенном учении, о безгрешный. Постигнув его, разумный человек приходит к своей цели, о Бхарата.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: hṛtvā dvaitamahāmohaṃ kṛtvā brahmamayīṃ citim | laukike vyavahāre'pi munirnityaṃ samāviśet ||15||
ЕРЧ. Преодолев заблуждение двойственности, сделав ум наполненным Брахманом, мудрец даже в деятельности мирской постоянно [в Высшую Реальность] должен быть погружен.
Глава 16
1
श्रीभगवानुवाच ।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
abhayaṃ sattva-saṃśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ ।
dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ॥

01 ПЕТ. 1-3 Кришна. Человѣкъ рожденный съ божественною судьбою снабдѣнъ бываетъ слѣдующими качествами: безстрашіемъ, чистотою сердца, постояннымъ вниманіемъ къ изощренію разума, милосердіемъ, воздержаніемъ себя, религіею, прилѣжаніемъ къ ученію, раскаяніемъ, прямодушіемъ, свободою отъ дѣланія обидъ, правдолюбіемъ, свободою отъ гнѣва, уступчивостію, умѣренностію, свободою отъ клеветы, всеобщимъ состраданіемъ, несклонностію ко кровопролитію, кротостію, скромностію, благоразуміемъ, достоинствомъ, терпѣливостію, мужествомъ, цѣломудріемъ, несклонностію ко мщенію и свободою отъ тщеславія.

02 КАЗ. Кто одаренъ божественной судьбою, Тотъ чистъ, безстрастенъ, сердцемъ непороченъ, Стремленья полонъ къ возвышенью духа, Ко всѣмъ живущимъ равно милосерденъ,

03 KAM. Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в Йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота,

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге, Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота,

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Чистота гуны саттва, бесстрашье, пребывание в йоге знанья, щедрость, жертва, умеренность, тапас, прямота, повторение Веды,

08 СЕГ. Благой Господь сказал: Незапятнанность саттвы, бесстрашие, пребывание в йоге знанья, щедрость, жертва, умеренность, тапас, прямота, повторенье Веды;

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Бесстрашие, чистота бытия, пребывание в йоге знания, щедрость, самообладание, жертвоприношение, самопознание, аскетизм, прямота;

10 БУР. Благой Господь сказал: — Бесстрашие, чистота существования, утвержденность в йоге знания, раздача даров, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза, искренность,

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение, подвижничество, прямота,

12 ШАР. Господь сказал: “Бесстрашие, чистота естественных черт, устремленность к знанию и йоге, благотворительность, самообладание, самопожертвование, самопознание, тапас и простота,

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Бесстрашие, чистота сознания, полное знание о том, что необходимо для обретения гьяны, благотворительность, владение чувствами, поклонение богам, изучение вед, аскетизм, честность,

2
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ २ ॥

ahiṃsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam ।
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīr acāpalam ॥

01 ПЕТ. 1-3 Кришна. Человѣкъ рожденный съ божественною судьбою снабдѣнъ бываетъ слѣдующими качествами: безстрашіемъ, чистотою сердца, постояннымъ вниманіемъ къ изощренію разума, милосердіемъ, воздержаніемъ себя, религіею, прилѣжаніемъ къ ученію, раскаяніемъ, прямодушіемъ, свободою отъ дѣланія обидъ, правдолюбіемъ, свободою отъ гнѣва, уступчивостію, умѣренностію, свободою отъ клеветы, всеобщимъ состраданіемъ, несклонностію ко кровопролитію, кротостію, скромностію, благоразуміемъ, достоинствомъ, терпѣливостію, мужествомъ, цѣломудріемъ, несклонностію ко мщенію и свободою отъ тщеславія.

02 КАЗ. Воздерженъ отъ желаній и страстей И Богу служитъ пламенной душою И къ истинѣ стремится неустанно. Тотъ прямодушенъ, кротокъ и правдивъ,

03 KAM. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, состадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство,

04 СМЛ. Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность, Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,

05 СМБ. Невреждение, праведность, безгневность, отрешённость, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

06 ПРА. отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать,

07 СЕБ. неврежденье, правдивость, безгневность, краткость речи, покой, отрешенность, к тварям доброе сердце, нежадность, кротость, несуетливость, стыдливость,

08 СЕГ. неврежденье, правдивость, безгневность, речи сдержанность, мир, отрешенность, к существам милосердье, нежадность, мягкость, нелегковесность, стыдливость;

09 ЕРЧ. ненасилие, правдивость, негневливость, отреченность, непривязанность, отсутствие коварства, милосердие к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство;

10 БУР. ненасилие, правдивость, негневливость, отрешенность, умиротворенность, незлословие, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

11 ЭРМ. Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость,

12 ШАР. Ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, неосуждение, сострадание ко всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность и решительность,

13 БЛР. ненасилие, правдивость, свобода от гнева, отсутствие чувства собственности по отношению к детям, жене и остальным членам семьи, умиротворенность, несклонность к злословию, сострадание ко всем существам, свобода от алчности, мягкость, скромность, рассудительность,

3
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ ३ ॥

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā ।
bhavanti saṃpadaṃ daivīm abhijātasya bhārata ॥

01 ПЕТ. 1-3 Кришна. Человѣкъ рожденный съ божественною судьбою снабдѣнъ бываетъ слѣдующими качествами: безстрашіемъ, чистотою сердца, постояннымъ вниманіемъ къ изощренію разума, милосердіемъ, воздержаніемъ себя, религіею, прилѣжаніемъ къ ученію, раскаяніемъ, прямодушіемъ, свободою отъ дѣланія обидъ, правдолюбіемъ, свободою отъ гнѣва, уступчивостію, умѣренностію, свободою отъ клеветы, всеобщимъ состраданіемъ, несклонностію ко кровопролитію, кротостію, скромностію, благоразуміемъ, достоинствомъ, терпѣливостію, мужествомъ, цѣломудріемъ, несклонностію ко мщенію и свободою отъ тщеславія.

02 КАЗ. Не вѣдаетъ ни ярости, ни гнѣва, Во всемъ умѣренъ, клеветы не знаетъ И, движимый сердечнымъ состраданьемъ, Страшится онъ кровь ближняго пролить. Онъ терпѣливъ, благоразуменъ, кротокъ, Онъ мщенья не знаетъ за обиды, И мужественъ онъ въ жизненныхъ невзгодахъ, И отъ тщеславья низкаго свободенъ.

03 KAM. Мужество, всепрощение, крепость, чистота, отсутствие зависти и гордости – все это принадлежит тому, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата!

04 СМЛ. Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость, Отсутствие самомненья - участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

05 СМБ. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

06 ПРА. стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

07 СЕБ. чистота, сила, твердость, терпенье, дружелюбие, негорделивость — кто рожден для божественной доли, эти качества соединяет.

08 СЕГ. чистота, сила, твердость, терпенье, дружелюбие и незаносчивость — эти свойства натуры божественные от рождения воспринимают.

09 ЕРЧ. сила, терпение, стойкость, удовлетворенность, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — качества божественного рождения, о Бхарата.

10 БУР. энергичность, терпимость, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие высокомерия — [всем этим] наделен рожденный для божественной участи, о потомок Бхараты.

11 ЭРМ. Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни — для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата.

12 ШАР. Блеск и великолепие, всепрощение, стойкость, чистота, свобода от злого умысла и гордыни – таковы, о Бхарата, качества, присущие рожденным с божественной природой.

13 БЛР. сила, всепрощение, непоколебимость, чистота, ненанесение вреда и свобода от гордости — все это качества того, кто родился в этом мире, имея божественную природу, о Бхарата.

4
दम्भो दर्पोऽतिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥ ४ ॥

dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ।
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm ॥

01 ПЕТ. Напротивъ того вступающіе въ жизнь подъ вліяніемъ злой судьбы отличаются лицемѣріемъ, гордостію, высокомѣріемъ, гнѣвомъ, суровостію въ разговорѣ и невѣжествомъ.

02 КАЗ. А тотъ, кто появился на землѣ Подъ злымъ вліяньемъ демоновъ, Асуръ, — Высокомѣренъ, гордъ и злобы полонъ, Суровъ съ людьми, завистливъ, лицемѣренъ И погруженъ въ невѣжественный мракъ.

03 KAM. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами, о Партха!

04 СМЛ. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость, Также неведенье - участь рождённых для жизни асуров.

05 СМБ. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье — участь рождённых для (жизни) асуров.

06 ПРА. Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.

07 СЕБ. Лицемерье, заносчивость, наглость, в сочетании с грубостью злоба, заблужденье — все это бывает у рожденного к доле асуров.

08 СЕГ. Лицемерие, наглость, заносчивость, в сочетании с грубостью злоба и незнание — эти встречаются у рожденных с натурою демонов.

09 ЕРЧ. Ложь, гордость, высокомерие, гнев, грубость и незнание, Партха, — качества асурического рождения.

10 БУР. О Партха, лицемерие, высокомерие, гордыня, гнев, грубость и невежество — [качества] рожденного для демонической участи.

11 ЭРМ. Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество — принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.

12 ШАР. О сын Притхи! Лицемерие, высокомерие и гордыня, гнев, грубость, а также невежество – черты рожденных с демонической природой.

13 БЛР. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гнев, жестокость и безрассудность – вот качества того, о Партха, кто родился, имея демоническую природу.

5
दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ ५ ॥

daivī saṃpad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā ।
mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava ॥

01 ПЕТ. Божественная судьба опредѣляетъ душу къ Мокшу, или вѣчному поглощенію въ божественной натурѣ, а злая судьба къ смертному рожденію. Не страшись, о Аржунъ! ибо ты рожденъ подъ божественною судьбою.

02 КАЗ. Небесное рожденіе приноситъ Чистѣйшее блаженство, и людей Приводитъ къ Мокшѣ, или поглощенью Божественной природою Творца. Судьба Асуръ подвластныхъ ей приводитъ Къ другимъ рожденьямъ снова во плоти. Но не страшись ты словъ моихъ, Арджуна: Ты одаренъ божественной судьбою.

03 KAM. Божественные качества ведут к освобождению, демонические – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты родился с божественными качествами.

04 СМЛ. Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров - к узам. Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

05 СМБ. Считается, что участь божественная (ведёт) к освобождению, к узам — (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

06 ПРА. Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

07 СЕБ. Участь первых — освобожденье, у асуров же участь — узы; не скорби, ибо ты родился для божественной доли, сын Панду.

08 СЕГ. Участь тех, кто божественен, — освобожденье, кто натурою демон — оковы: не горюй! — ибо ты родился для божественной доли, сын Панду.

09 ЕРЧ. Божественное качество освобождает, связывающим асурические качества считается. Не смущайся, Пандава, ты рожден с божественными качествами.

10 БУР. Божественная участь [ведет] к освобождению, а демоническая, считается, — к рабству. Не печалься, Пандава, ты рожден для божественной участи.

11 ЭРМ. Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское — к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду.

12 ШАР. Считается, что божественные качества ведут к освобождению, а демонические заковывают в узы. О Пандава! Не беспокойся, ибо ты рожден с божественной природой.

13 БЛР. Считается, что божественная природа ведет к спасению, а демоническая — к материальному рабству. Не печалься: ты с рождения наделен божественной природой, о сын Панду.

6
द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥ ६ ॥

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca ।
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ॥

01 ПЕТ. — И такъ находятся два рода судьбы, владычествующіе съ мірѣ. Свойство доброй судьбы уже достаточно объяснено. Внемли, каково свойство злой судьбы,

02 КАЗ. Итакъ, надъ этимъ міромъ два вліянья Хорошее и злое тяготѣютъ. Я объяснилъ достаточно тебѣ Всѣ качества вліянія благого, Внемли жъ теперь ты свойствамъ злой судьбы.

03 KAM. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно изложено; услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое.

04 СМЛ. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров; О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

05 СМБ. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

06 ПРА. О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.

07 СЕБ. Две природы существ бывают в этом мире — богов и асуров; Я о первой сказал подробно, теперь, Партха, услышь про другую.

08 СЕГ. Два рожденья существ в мире этом бывают демоническое и божественное; Я довольно о светлом рожденье сказал, теперь слушай, сын Притхи, о темном.

09 ЕРЧ. Есть две природы существ в этом мире — божественная и демоническая. Божественная была названа подробно, о демонической, Партха, услышь от Меня.

10 БУР. В этом мире два вида существ: божественные и демонические. Божественные описаны подробно, услышь, Партха, от Меня о демонических.

11 ЭРМ. Существ творения два рода в этом мире — божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском.

12 ШАР. О Партха! Лишь два вида воплощений есть в этом мире – божественные и демонические. Божественная природа описана подробно, теперь узнай от Меня о демонической.

13 БЛР. В этом мире есть два вида сотворенных существ: божественные и демонические. О качествах божественных существ уже было много сказано. Теперь, о Партха, послушай о тех, кто обладает природой демонов.

7
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ ७ ॥

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ ।
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ॥

01 ПЕТ. Рожденные подъ вліяніемъ злой судьбы не вѣдаютъ, что есть успѣвать въ добродѣтели и уклоняться отъ порока; и не можно найти въ нихъ чистоты, правдолюбія и нравственной практики.

02 КАЗ. Рожденные подъ злой судьбой пе знаютъ Происхожденья своего и цѣли, И странствіе земное совершаютъ, По слѣпотѣ не вѣдая добра. Нельзя найти въ нихъ чистоты душевной, Ни правды, ни служенія Творцу,

03 KAM. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

04 СМЛ. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди; У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.

05 СМБ. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

06 ПРА. Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

07 СЕБ. Ни деяний, ни воздержанья люди-демоны смысла не знают; не бывает ни чистоты в них, ни правдивости, ни добронравья.

08 СЕГ. Ни в деятельности, ни в воздержанье люди-демоны не смыслят; ни чистоты, ни правдивости, ни нравов добрых в них не бывает.

09 ЕРЧ. Что есть правритти и что есть нивритти не знают рожденные асурами. Ни чистота, ни достойное поведение, ни правда не ведомы им.

10 БУР. Демонические люди не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний. Нет у них ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

11 ЭРМ. Ни о действии [должном], ни о бездействии не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости.

12 ШАР. Демонические личности не знают ни то, как должно поступать, ни то, чего делать не следует. Нет в них ни чистоты, ни морали, ни правды.

13 БЛР. Люди, обладающие демонической природой, несклонны к добродетели и невоздержаны перед пороком. В них нет ни чистоты, ни благонравия, ни правдивости.

8
असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥ ८ ॥

asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram ।
aparas-para-saṃbhūtaṃ kim anyat kāma-haitukam ॥

01 ПЕТ. Они говорятъ, что міръ не имѣетъ ни начала, ни конца, ни Исвара; что всѣ существа зачинаются отъ соитія двухъ половъ, и что любовь есть единственная причина,

02 КАЗ. И говорятъ они, что безначаленъ И безконеченъ видимый нашъ міръ И что всѣ вещи въ свѣтѣ истекаютъ Изъ плотскаго сліянья двухъ половъ И что любовь въ нихъ двигатель единый.

03 KAM. Они говорят: "Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения".

04 СМЛ. Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога; Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.

05 СМБ. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а ничем иным, как Камой.

06 ПРА. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

07 СЕБ. Этот мир, они мнят, нереален, нет опоры в нем, нет и владыки, нет согласья частей в природе; где ж причина его? — «Только похоть».

08 СЕГ. Нереален, твердят они, этот мир, ни опоры в нем нет, ни Владыки, ни гармонии стройной в рожденье всего, а причина — одна только похоть.

09 ЕРЧ. Нереальной, безосновательной они именуют вселенную, [считают ее] без Ишвары появившейся, не от причины из следствия, а из ничего, без причины.

10 БУР. Они говорят: «Во Вселенной нет истины и основания, нет Бога, и возникла она не от чего иного, как от взаимного [влечения]. Ее причина — вожделение».

11 ЭРМ. Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения.

12 ШАР. Они говорят: «Этот мир нереален: нет в нем ни основы, ни Творца, управляющего им, как нет и другой причины его возникновения, кроме случайного совокупления из-за взаимного вожделения».

13 БЛР. Что еще сказать? По их мнению, причиной мира является то, что философы хотят назвать этой причиной.

9
एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥ ९ ॥

etāṃ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ ।
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ ॥

01 ПЕТ. Сіи погибшія души и люди слабаго разума, утвердившись въ сей мечтѣ, раждаются къ ужаснымъ и безчеловѣчнымъ дѣламъ для разрушенія міра,

02 КАЗ. Такъ говорятъ безумцы и, мечту Свою принявъ за истину, вернутся Они опять на землю для ужасныхъ Безчеловѣчныхъ дѣлъ и преступленій Бичемъ людей, проклятіемъ земли,

03 KAM. Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.

04 СМЛ. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах, Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

05 СМБ. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

06 ПРА. Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

07 СЕБ. Люд безумный, душою погибший, утвердившись в таком лжеученье, копит силы для целей преступных, ради гибели мира стараясь.

08 СЕГ. Этот люд малоумный, погибший душой, утвердившись в таком лжеученье, набирается сил, преступленья творя ради гибели мира, недобрый.

09 ЕРЧ. В таком видении оставаясь, себе вредя, скудоумные, они создают чудовищную карму, не благую, а для погибели мира.

10 БУР. Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, пропащие души появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель.

11 ЭРМ. Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие.

12 ШАР. Омраченные таким видением, неразумные, потерявшие свою сущность, они поглощены жестокими, приносящими страдания действиями и рождены, чтобы разрушать мир.

13 БЛР. Придерживаясь этого взгляда, враги мира — утратившие рассудок, ограниченные и совершающие ужасные поступки — действуют во вред всего сущего.

10
काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥ १० ॥

kāmam āśritya duṣpūraṃ dambha-māna-madānvitāḥ ।
mohād gṛhītvāsad-grāhān pravartante 'śuci-vratāḥ ॥

01 ПЕТ. Они предаются плотскимъ вожделѣніямъ, которымъ трудно удовлетворить; они суть лицемѣры и преодолимы сумасшествіемъ и бѣшенствомъ.

02 КАЗ. И предадутся плотскимъ вожделѣньямъ Неутолимымъ, страсти ненасытной. Такъ въ ослѣпленьи видимой природой Они самообманомъ дорожатъ И, разумъ въ преступленіяхъ теряя, Въ безумное неистовство впадаютъ.

03 KAM. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

04 СМЛ. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни, В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

05 СМБ. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания, живут (следуя) нечистым обычаям.

06 ПРА. Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

07 СЕБ. Ненасытных полны желаний, лицемерны, горды они, наглы, слепы к правде, в погоне за мнимым домогаются целей нечистых.

08 СЕГ. Возжелав ненасытность желаний, лицемерны, надменны и наглы, они в ослепленье хватают чужое, к грязным замыслам устремленные.

09 ЕРЧ. Предавшись желаниям трудно насыщаемым, преисполненные лжи, гордости и безумия, предавшись ложному выбору, они совершают изуверские [ритуалы, следуя] нечистым обетам.

10 БУР. Предавшись ненасытным желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь в заблуждении неверных взглядов, они ведут нечистый образ жизни.

11 ЭРМ. Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам.

12 ШАР. Полные лицемерия, гордыни и безумия, поглощенные ненасытным вожделением в попытках удовлетворить желания, которые никак не могут быть удовлетворены, ведущие порочную жизнь, они, руководствуясь зовом ложных побуждений, по неведению попадают в ловушку иллюзии.

13 БЛР. Движимые неутолимым желанием и полные лицемерия, гордыни и высокомерия, эти люди, давшие порочные обеты, действуют под влиянием ложных идей.

11
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥ ११ ॥

cintām aparimeyāṃ ca pralayāntām upāśritāḥ ।
kāmopabhoga-paramā etāvad iti niścitāḥ ॥

01 ПЕТ. По глупости своей пріемлютъ они ложныя ученія и безпрерывно ведутъ жизнь нечистую. Они остаются при непонятныхъ своихъ мнѣніяхъ даже до дня разрушенія, и утверждаютъ въ умѣ своемъ, что удовлетвореніе чувственнымъ вожделѣніямъ есть высочайшее благо.

02 КАЗ. По глупости пріемля ложь за правду, Они живутъ въ порокѣ и развратѣ И въ заблужденіи пробудутъ этомъ До дней своихъ послѣднихъ на землѣ, Считая благомъ лучшимъ и единымъ Своихъ страстей мятежныхъ утоленье;

03 KAM. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается,

04 СМЛ. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, Стремясь только похоть насытить: "Такова жизнь" - они утверждают.

05 СМБ. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)».

06 ПРА. Они убеждены, что главное для человека — услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги.

07 СЕБ. Суете безграничной отдавшись, что затихнет лишь с гибелью мира, они похоть стремятся насытить, «Только это и есть» — полагая.

08 СЕГ. Суете безграничной отдавшись — что скончается лишь со скончанием мира, — они ищут лишь похоть насытить свою, «только это и есть» — так решившие.

09 ЕРЧ. Предавшись неисчислимым губительным мыслям, превыше [всего] поставив удовлетворение желаний, они думают: «Так [должно быть]».

10 БУР. Отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются [лишь] со смертью, считающие высшей целью удовлетворение желаний и убежденные, что так и надо,

11 ЭРМ. Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.

12 ШАР. До самой смерти обремененные нескончаемыми тревогами, они продолжают предаваться похоти и вожделению и глубоко убеждены, что это и является высшей целью.

13 БЛР. Одолеваемые безмерной тревогой, которая уходит лишь со смертью, они видят высший смысл жизни в удовлетворении своих желаний и убеждены, что иной цели не существует.

12
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥ १२ ॥

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥ ।
īhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-saṃcayān ॥

01 ПЕТ. Крѣпко связаны будучи сто узами надежды и совсѣмъ предавшись похоти и гнѣву, стараются несправедливостію копить богатство, для удовлетворенія безпорядочнымъ вожделѣніямъ своимъ.

02 КАЗ. И, преданные похоти и гнѣву, Несмѣтныя богатства собираютъ Для насыщенья суетныхъ желаній.

03 KAM. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

04 СМЛ. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись, Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.

05 СМБ. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

06 ПРА. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

07 СЕБ. В сотне тщетных надежд увязнув, пребывая всегда в страсти, в злобе, они жаждут богатств накопленья, своим низким чувствам отдавшись.

08 СЕГ. Крепко скованы сотней надежды цепей, ничего, кроме страсти и злобы, не знают; накопленья бесчестных богатств они жаждут, чтоб страсти насытить.

09 ЕРЧ. Связанные сотнями уз надежды, предавшиеся желаниям и гневу, они стремятся к удовлетворению желаний, копя неправедные богатства.

10 БУР. связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, [они] ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами.

11 ЭРМ. Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний.

12 ШАР. Связанные узами из сотен желаний, такие похотливые и гневливые люди пытаются накопить богатство неправедными путями в стремлении удовлетворить свои чувства.

13 БЛР. Опутанные бесчисленными веревками надежд и одержимые вожделением и гневом, они ради удовлетворения своих желаний пытаются обрести богатства нечестными путями.

13
इदमद्य मया लब्धमिदं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥ १३ ॥

idam adya mayā labdham imaṃ prāpsye manoratham ।
idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam ॥

01 ПЕТ. "Сіе пріобрѣтено сеголня мною. Сей предметъ моего сердца надлежитъ мнѣ получить. Сіе сокровище я уже имѣю; и то также надобно мнѣ имѣть.

02 КАЗ. „Вотъ это я сегодня пріобрѣлъ, „А этого предмета вожделѣній „Достигну скоро я. Богатства эти „Имѣю я, а эти надлежитъ „Мнѣ получить не далѣе какъ завтра.

03 KAM. "Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем.

04 СМЛ. "Этой утехи достиг я сегодня, а той - потом достигну, Это богатство моё, а то - моим позже станет.

05 СМБ. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (ещё) достигну; это богатство моё, то будет моим в дальнейшем.

06 ПРА. «Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти.

07 СЕБ. «Мне сегодня досталось вот это, завтра — то утолю желанье; накопил я уже немало, и еще мне богатства прибудет.

08 СЕГ. «Мне сегодня досталось вот это, получу я и это желанное, то, и то еще есть у меня, и еще мне богатства прибудет.

09 ЕРЧ. «Достигнуто это сегодня мною, достиг я мечты, это богатство мое, а то будет моим.

10 БУР. «Это получено мной сегодня, и то желание я [тоже] осуществлю; это мое, и то богатство тоже будет моим.

11 ЭРМ. «Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим.

12 ШАР. «Я завладел этим сегодня, теперь я осуществлю это желание, я обладаю таким богатством, но заполучу еще больше».

13 БЛР. Они думают: «Сегодня я приобрел это и теперь исполню свое желание. Это мое богатство, а это еще будет моим».

14
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥ १४ ॥

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api ।
īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī ॥

01 ПЕТ. Немедлѣнно преодолѣю. Я Исваръ и наслаждаюсь; я совершенъ, я силенъ, я щастливъ;

02 КАЗ. „Преодолѣлъ я этого врага, „Но одолѣть еще мнѣ нужно многихъ. „Я — господинъ земли и наслаждаюсь; „Я счастливъ, совершененъ и богатъ

03 KAM. Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы, счастья;

04 СМЛ. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно; Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,

05 СМБ. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

06 ПРА. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье.

07 СЕБ. Этот враг уже мной уничтожен, и другого убью непременно; как я властвую, как наслаждаюсь, как я счастлив, силен, удачлив!

08 СЕГ. Этот враг уж убит мною, и других я убью непременно, я владычествую, наслаждаюсь, как удачлив я, счастлив, как мощен!

09 ЕРЧ. Этот враг убит мной, других я также убью, я — Бог, я — наслаждающийся, я — достигший, сильный, счастливый.

10 БУР. Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый.

11 ЭРМ. Этот враг мною убит, и других тоже убью, я — владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив,

12 ШАР. «Я убил этого врага, убью и других, я Верховный Господь, я наслаждающийся, я совершенный, я могущественный и счастливый».

13 БЛР. «Я убил этого врага и убью остальных. Я – Бог, я наслаждающийся. Я совершенен, могуч и счастлив».

15
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥ १५ ॥

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā ।
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñāna-vimohitāḥ ॥

01 ПЕТ. я богатъ и имѣю превосходство предъ другими; гдѣ найдется другой подобный мнѣ? Я буду раздавать дары на пиршествахъ, я буду веселиться." Такъ говорятъ сіи невѣжды, которыхъ умъ заблуждается.

02 КАЗ. „И потому надъ всѣми возвышаюсь. „Найдется ли мнѣ равный на землѣ? „Такъ буду ж я царить и веселиться,"

03 KAM. Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются невежды.

04 СМЛ. Я богат и знатен; кто может со мной сравняться? Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться", - так говорят в ослепленье незнанья.

05 СМБ. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», — так говорят ослеплённые неведеньем.

06 ПРА. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое-какой благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

07 СЕБ. Я богат! Я высок рожденьем! Кто еще здесь со мной сравнится? Жертвы жертвуя, стану я славен!» — восклицают безумцы хором.

08 СЕГ. Я богат, я рождением знатен, кто еще здесь со мною сравнится? Буду жертвовать, радоваться, дарить!» — так слепцы говорят в помраченье.

09 ЕРЧ. Я богат, кто иной сравнится со мною? Я жертвы принесу, я буду одарять, и буду наслаждаться», — так [говорят] ослепленные заблуждением.

10 БУР. Я богатый и высокорожденный. Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, веселиться», — так [говорят] одурманенные невежеством.

11 ЭРМ. Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь», — так рассуждают заблудшие в неведении своем,

12 ШАР. «Я богат и имею знатное происхождение. Кто еще здесь сравнится со мной? Я совершу ягью, подам милостыню и отпраздную это в радости», – так говорят сведенные с ума невежеством.

13 БЛР. «Я богат, у меня благородное происхождение. Кто может сравниться со мной? Я буду совершать жертвоприношения и раздавать милостыню — так я познаю счастье». Так думают те, кто сбит с толку невежеством.

16
अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६ ॥

aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ ।
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake 'śucau ॥

01 ПЕТ. Приводимы будучи въ смятеніе разными помышленіями и предпріятіями, запутываются они въ сѣти глупости, и крѣпко прилѣплены будучи къ удовлетворенію своимъ похотямъ, наконецъ упадаютъ въ Нарахъ, или нечистоту.

02 КАЗ. Такъ говорятъ невѣжды, заблуждаясь, И въ вихрѣ бурномъ страсти и желаній Они, въ сѣтяхъ запутавшись безумья, Съ ужасною стремятся быстротою Къ погибели въ нечистую Нараку.

03 KAM. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети иллюзии, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

04 СМЛ. Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья, Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

05 СМБ. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

06 ПРА. Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

07 СЕБ. Заблудившись во множестве мыслей, слепотой себя спутав, как сетью, привязавшись к страстей усладам, эта нечисть в ад ниспадает.

08 СЕГ. Заблудившись во множестве мыслей, слепотой, словно сетью, опутанные, привязавшись к усладам страстей, они в ад ниспадают, нечистые.

09 ЕРЧ. Блуждая во множестве мыслей, пребывая под властью заблуждения, привязанные к удовлетворенью желаний, они падают в преисподню.

10 БУР. [С головами, которые] вскруженные многими Сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, занятые удовлетворением желаний, [они] падают в нечистый ад.

11 ЭРМ. Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенные удовлетворением своих желаний, — и низвергаются в нечистый ад.

12 ШАР. Озабоченные многочисленными помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии и одержимо привязанные к сексуальному удовольствию, они стремительно падают в ад.

13 БЛР. Сбитые с толку множеством желаний, запутавшиеся в сетях иллюзии и чрезмерно привязанные к чувственным удовольствиям, они попадают в ад, обитель скверны.

17
आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥ १७ ॥

ātma-saṃbhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ ।
yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam ॥

01 ПЕТ. Будучи высокомѣрны, упрямы и всегда гоняясь за богатствомъ и гордостію, они служатъ Богу (только) имянемъ богопочитанія и лицемѣріемъ, а не сообразуясь божественному предписанію;

02 КАЗ. Безумцы эти въ гордости, упрямствѣ И алчности своей лишь лицемѣрятъ, Святую жертву Брамѣ принося, И нѣтъ цѣны ихъ ложнымъ приношеньямъ.

03 KAM. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

04 СМЛ. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни, Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

05 СМБ. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

06 ПРА. Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

07 СЕБ. Те, кто спеси полны, упрямства, самомненья, гордыни богатством, лицемерны — не по предписаньям они жертвы приносят, для формы.

08 СЕГ. Самомненьем надутые, чопорные, надуваясь богатства гордыней, лишь для формы они жертвуют, лицемеры — не так, как предписано.

09 ЕРЧ. Себя превозносящие, спесивые, богатством и гордостью опьяненные, они приносят так называемые жертвы, ложные, по ненадлежащему правилу.

10 БУР. Самодовольные, упрямые, опьяненные богатством и гордыней, [они] лицемерно и не по правилам совершают номинальные жертвоприношения.

11 ЭРМ. Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя.

12 ШАР. Высокомерные, опьяненные богатством и тщеславием, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя священным предписаниям.

13 БЛР. Самовлюбленные, грубые, гордящиеся своим богатством и репутацией, они напоказ совершают так называемые жертвопринашения, пренебрегая указаниями шастр.

18
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥ १८ ॥

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ ।
mām ātma-para-deheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ ॥

01 ПЕТ. и совсѣмъ предавшись гордости, силъ (своей), хвастовству, похоти и гнѣву, преодолѣваются они хулою и клеветою и ненавидятъ меня въ самихъ себѣ и въ другихъ.

02 КАЗ. Предавшись лжи и похоти и гнѣву, Они меня клянутъ и ненавидятъ.

03 KAM. Предавшись эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в своем собственном теле и в чужих телах.

04 СМЛ. Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу, Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.

05 СМБ. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня В своих и чужих телах, строптивые.

06 ПРА. Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

07 СЕБ. Преисполнены себялюбья, грубой силы, нечистой страсти, эти люди Меня ненавидят и в себе, и в телах всех тварей.

08 СЕГ. Преисполнены самости, гордости, грубой силою, страстью, злобой, и в своем, и в других телах Меня ненавидят они, завистливые.

09 ЕРЧ. Самости, насилию, гордыне, желанью и гневу приверженные, Меня в своем и чужих телах они ненавидят, завистливые.

10 БУР. Отдавшиеся эгоизму, силе, высокомерию, вожделению и гневу, завистники ненавидят Меня в своих и чужих телах.

11 ЭРМ. Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах.

12 ШАР. Погрязнув в эгоизме, насилии, гордыне, похоти и гневе, они переполнены завистью ко Мне, пребывающему в их собственных телах и в телах других воплощенных.

13 БЛР. Пребывая во власти ложного эго, силы, гордыни, вожделения и гнева, они ненавидят Меня, пребывающего в сердцах праведников, поклоняющихся Параматману, и клевещат на них.

19
तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥ १९ ॥

tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān ।
kṣipāmyajasram aśubhān āsurīṣveva yoniṣu ॥

01 ПЕТ. Того ради я свергаю сихъ бѣснующихся отверженныхъ злодѣевъ, сіи злыя существа, толико презирающія меня, на землю, въ матки (утробы) злыхъ духовъ и нечистыхъ звѣрей.

02 КАЗ. Безумныхъ и отверженныхъ злодѣевъ, Столь презирающихъ меня, свергаю Опять на землю я, но попадутъ

03 KAM. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

04 СМЛ. Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких, В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.

05 СМБ. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.

06 ПРА. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

07 СЕБ. Ненавистников этих жестоких, этих низких людей, злодеев Я бросаю в круговращенье из одних лон асуров в другие.

08 СЕГ. Ненавистников этих жестоких, этих злобных людей и низких непрерывно бросаю я в круговращенье, в демонические утробы.

09 ЕРЧ. Их, ненавистников, жестоких, худших из людей Я постоянно в сансару ввергаю, в неблагие асурические лона.

10 БУР. Их, жестоких ненавистников, худших из людей, негодяев, Я постоянно ввергаю в демонические лона, в круговорот рождений и смертей.

11 ЭРМ. Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона.

12 ШАР. Снова и снова Я ввергаю этих завистливых, жестоких, низших из людей в демонические лона.

13 БЛР. Я постоянно ввергаю тех исполненных ненависти и жестокости нечестивцев, худших из людей, в круговорот рождений и смертей, а именно, в демонические виды жизни.

20
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ २० ॥

āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani ।
mām aprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. Осуждены будучи переходить чрезъ матки Асуровъ отъ рожденія къ рожденію, и наконецъ не нашедши меня, низходятъ они въ преисподнія страны.

02 КАЗ. Они въ утробы духовъ злыхъ, нечистыхъ. Осуждены они переходить Отъ одного рожденія въ другое, Не находя меня, и, наконецъ, Ихъ поглотитъ бездонная Нарака.

03 KAM. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

04 СМЛ. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью, Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём, Каунтея.

05 СМБ. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путём.

06 ПРА. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

07 СЕБ. Возрождаясь в утробах асуров, все сильней и сильней ослепляясь, они к низкой движутся цели, никогда Меня не достигая.

08 СЕГ. Попадая в утробы темные, ослепляясь все более с каждым рожденьем, Меня не достигнув, сын Кунти, они движутся к низшей цели.

09 ЕРЧ. В асурических лонах появляясь, [эти] глупцы из рождения в рождение, Меня не достигнув, Каунтея, идут низшим путем.

10 БУР. Каунтея, рождение за рождением попадая в демонические лона, глупцы, не достигнув Меня, идут к низшему состоянию.

11 ЭРМ. В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле.

12 ШАР. О Каунтея! Такие глупцы не достигают Меня, но, получая одно за другим рождения в демонических лонах, они опускаются все ниже и ниже.

13 БЛР. Рождаясь демонами из жизни в жизнь, эти глупцы не могут прийти ко Мне, о Каунтея, и удостаиваются худшей судьбы.

21
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥ २१ ॥

tri-vidhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanam ātmanaḥ ।
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet ॥

01 ПЕТ. Находятся три пути къ Нараху (или преисподнимъ странамъ): похоть, гнѣвъ, и сребролюбіе, губители души; и для того человѣкъ долженъ избѣгать ихъ;

02 КАЗ. Туда ведутъ три вѣрные пути: То похоть, гнѣвъ и алчная нажива, И потому ихъ да страшатся люди.

03 KAM. Трояки врата этого ада, в котором погибает Божественное Я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

04 СМЛ. Трояки врата преисподней, губящие человека: Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

05 СМБ. Трояки врата этой преисподней, губящие человека: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трёх.

06 ПРА. В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

07 СЕБ. В ад приводят врата тройные: вожделение, злоба, жадность; погубить они душу способны — пусть же всякий их избегает!

08 СЕГ. В ад приводят тройные ворота — вот они, душ людских губители: страсть и злоба, и третья — жадность; пусть же всякий их избегает.

09 ЕРЧ. Три вида есть адских врат, губительных для души: вожделение, гнев, алчность. От этой триады избавься.

10 БУР. Трояки эти врата ада, губящие душу: вожделение, гнев и жадность. Поэтому следует отказаться от такой триады.

11 ЭРМ. Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать.

12 ШАР. Вожделение, гнев и алчность – вот три пути саморазрушения, ведущие в ад. Необходимо отречься от всех трех.

13 БЛР. Есть трое врат ада, ведущие душу к гибели: вожделение, гнев и алчность. Поэтому нужно полностью от них отказаться.

22
एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ २२ ॥

etair vimuktaḥ kaunteya tamodvārais tribhir naraḥ ।
ācaratyātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. ибо освободившись отъ сихъ вратъ грѣха, происходящаго отъ вліянія Тама-Гуна, приближается онъ къ своему блаженству и наконецъ идетъ путемъ Всевышняго.

02 КАЗ. Избѣгнувъ этихъ вратъ грѣха и смерти, Происходящихъ отъ вліянья Тамы, Приблизившись къ блаженству своему, Они путемъ пойдутъ освобожденья Къ Всевышнему въ небесную обитель. /21/

03 KAM. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

04 СМЛ. Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея, Создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.

05 СМБ. Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

06 ПРА. Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.

07 СЕБ. Отвратившись от этих пороков, от ворот в область тьмы ведущих, человек, для души своей благо обретая, идет к высшей цели.

08 СЕГ. Человек, от трех этих свободный, от ворот этих тьмы, сын Кунти, для души свое благо свершает и затем идет к высшей цели.

09 ЕРЧ. Отстранившийся, Каунтея, от этих трех темных врат, человек действует во благо себе, он идет высшим путем.

10 БУР. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, совершает то, что для него благотворно, и поэтому, Каунтея, идет к Высшей Цели.

11 ЭРМ. От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу.

12 ШАР. О Каунтея! Освободившись от этих трех путей, ведущих к мраку, человек примиряется с собой и таким образом достигает Высшей Цели.

13 БЛР. Человек, который освободился от этих трех пороков, известных как врата ада, о Каунтея, действует во благо своего атмана. Со временем он достигает высшей цели.

23
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥ २३ ॥

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ ।
na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ॥

01 ПЕТ. Кто отвергнетъ предписанія Састры, послѣдуя предписаніямъ похотей своихъ, тотъ не достигнемъ ни совершенства, ни блаженства, ни странъ Всевышняго.

02 КАЗ. Кто, отвергая предписанья Састры, Своимъ желаньямъ слѣдуетъ мятежнымъ, Тотъ не достигнетъ совершенства духа И не войдетъ въ небесныя тотъ страны. /21/

03 KAM. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

04 СМЛ. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет, Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

05 СМБ. Кто же, отвергнув предписание закона, живёт по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

06 ПРА. Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

07 СЕБ. Кто, отбросив шастр предписанья, существует лишь ради желаний, совершенства тот не достигнет, высший путь он утратит и радость.

08 СЕГ. Кто, отбросив шастр предписанья, существует лишь ради желаний, совершенства тот не достигнет, не придет к высшей цели и к счастью.

09 ЕРЧ. Кто, правилом шастр пренебрегая, действует как захочет, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшего пути.

10 БУР. Кто, игнорируя повеления Писаний, живет по [своей] прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

11 ЭРМ. Но кто, отвергнув предписания учений, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела.

12 ШАР. Тот, кто нарушает указания писаний и потакает своим прихотям, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

13 БЛР. Тот, кто пренебрегает указаниями шастр и действует, исходя из собственных желаний, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥ २४ ॥

tasmāc chāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākārya-vyavasthitau ।
jñātvā śāstra-vidhānoktaṃ karma kartum ihārhasi ॥

01 ПЕТ. И такъ, о Аржунъ! познавъ правила Састры, предписывающія, что должно и чего не должно дѣлать, надлежитъ тебѣ исполнять дѣла, назкаченныя Повелѣніями Састры.

02 КАЗ. Итакъ, познавъ законы, ты исполни Свой долгъ земной, о доблестный Арджуна! /21/ Арджуна

03 KAM. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты с ними должен согласовывать свои действия в этом мире.

04 СМЛ. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать; Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

05 СМБ. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.

06 ПРА. Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.

07 СЕБ. Потому — все свои поступки совершай сообразно шастрам и, узнав, каковы предписанья, свое дело исполни в мире.

08 СЕГ. Потому — размеряй по шастрам все, что должно и что не должно; а узнав, каковы предписанья, в этом мире свершай свое действие.

09 ЕРЧ. Поэтому, да будет шастра твоим мерилом, устанавливающим, что должно, а что не должно. Исполняя правило, провозглашенное шастрой, деяния совершать ты должен. [...]1

10 БУР. Поэтому пусть Писание является твоим мерилом в определении того, что надо делать, и того, что делать не следует. Зная установленные Писаниями правила, ты должен совершать здесь действия.

11 ЭРМ. Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.

12 ШАР. Потому пусть писания укажут тебе, что следует делать, а чего не следует. Верши дела в этом мире, согласно их указаниям”.

13 БЛР. Поэтому только священное писание является для тебя авторитетом в том, что должно или недолжно делать. Тебе следует действовать в этом мире, зная предписания священного писания.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: abodhe svātmabuddhyaiva kāryaṃ naiva vicārayet | kintu śāstroktavidhinā śāstraṃ bodhavivardhanam ||16||
ЕРЧ. В отсутствии Знания невозможно должное различить одним лишь своим разумением, [но это возможно], используя правила шастр, увеличивающих Знание.
Глава 17
1
अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ ।
teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Чѣмъ управляемы бываютъ тѣ люди, которые хотя и пренебрегаютъ предписанія Састры, но чтутъ Бога съ вѣрою? Сатвою ли, или Ражею, или Тама-Гуном?

02 КАЗ. Куда войдутъ тѣ люди, о Владыко, Которые не по закону Састры Творятъ добро и Браму почитаютъ? То — Сатвы, Ражи или Тама-Гуны Вліяніе надъ ними тяготѣетъ? Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака? Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры, творят жертвы, Каково состояние тех, Кришна, - саттва, раджас иль тамас?

05 СМБ. Арджуна сказал: Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас?

06 ПРА. Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?

07 СЕБ. Арджуна сказал: Те, кто жертву приносят с верой, но не так, как предписано в шастрах, — какова у них, Кришна, основа: гуна саттва? иль раджас? иль тамас?

08 СЕГ. Арджуна сказал: Те, кто шастр предписанья отбросив, полны верой, приносят жертву: какова у них, Кришна, основа — саттва? раджас? иль, может быть, тамас?

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Те, кто правилом шастр пренебрегая, действуют, наделенные верой, какова их вера, Кришна: саттва, раджас или тамас?

10 БУР. Арджуна сказал: — Но, Кришна, каково состояние — саттва или раджас и тамас — тех, кто, игнорируя правила Писаний, с верой совершает жертвоприношения?

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Кришна! Какова вера тех, кто поклоняется с преданностью, хотя и не следуя наставлениям писаний? Она саттвична, раджасична или тамасична?”

13 БЛР. Арджуна сказал: Каково положение тех, кто поклоняется с верой, но пренебрегает указаниями шастр, о Кришна? Они находятся на уровне саттвы, раджаса или тамаса?

2
श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ २ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā ।
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ॥

01 ПЕТ. Кришна. Вѣра смертныхъ бываетъ трехъ родовъ и происходитъ отъ сложенія. Они называются по тремъ Гунамъ: Сатваке, Ражасе и Тамасе. Внемли, что они суть.

02 КАЗ. Троякая бываетъ вѣра смертныхъ, Изъ трехъ началъ Пракрити исходя: Во-первыхъ, вѣра Сатвы иль познанья, Вторая вѣра — Ражи или страсти, А третья вѣра — Тамы или тьмы; Лишь истинная вѣра истекаетъ Изъ свѣтлаго вліянья Сатва-Гуны.

03 KAM. Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о всех трех.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

07 СЕБ. Благой Господь сказал: Троевидна у воплощенных вера, их рождена природой: в светлой — саттва преобладает, в страстной — раджас, а в темной — тамас.

08 СЕГ. Троевидной бывает вера воплощенных, природой рожденная: либо светлою, либо страстной, либо темной. Слушай об этом.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Троякой является вера, она происходит из изначальной природы воплощенных: она — саттвичная, раджастичная, тамастичная. О ней услышь.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Троякой бывает вера воплощенных. Рожденная [их] свабхавой, она саттвичная, или раджасичная, или тамасичная. Услышь о ней.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней.

12 ШАР. Господь сказал: “Естественная вера воплощенных бывает трех типов: саттвичная, раджасичная и тамасичная. Услышь же теперь их описание.

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Вера воплощенных существ в зависимости от их природы, заключающейся в их впечатлениях прошлого, бывает трех видов: в саттве, в раджасе и в тамасе. Послушай же об этом.

3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ ३ ॥

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata ।
śraddhā-mayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ॥

01 ПЕТ. Вѣра всякаго человѣка есть изображеніе производимой Сатва-Гуномъ. Смертный Пурушъ, образуемъ будучи вѣрою, какое имѣетъ свойство, такой и родъ вѣры получаетъ.

02 КАЗ. И каждый тою вѣрой обладаетъ, Которая его природнымъ свойствомъ И духу соотвѣтствуетъ его.

03 KAM. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере: какова его вера, таков он сам.

04 СМЛ. Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата, Человек образуется верой, он таков, какова его вера.

05 СМБ. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.

06 ПРА. О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

07 СЕБ. О сын Бхараты! Вера тварей сообразна их внутренней сути; человек состоит из веры: какова его вера — таков он.

08 СЕГ. Сообразно сущности каждого, о сын Бхараты, вера бывает; человек состоит из веры: какова его вера, таков он.

09 ЕРЧ. В соответствии с сущностью каждого находится его вера, о Бхарата! Какой верой наделен человек, какова вера, таков и он сам.

10 БУР. Потомок Бхараты, вера каждого соответствует характеру его существования. Человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он.

11 ЭРМ. У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам.

12 ШАР. О Бхарата! Вера каждого соответствует его природе. Человек создается верой – каждый таков, какова его вера.

13 БЛР. У всех людей вера определяется их сознанием, о Бхарата. Человеку в этом мире присуще верить. Он то, во что он верит.

4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ ४ ॥

yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṃsi rājasāḥ ।
pretān bhūta-gaṇāṃś cānye yajante tāmasā janāḥ ॥

01 ПЕТ. Имѣющіе расположеніе присходящее отъ Сатва-Гуна чтутъ Девовъ, управляемые Ража-Гуномъ чтутъ Йакшъ и Ракшъ, а обладаемые Тама-Гуномъ чтутъ отчужденныхъ духовъ и поколѣніе Ботовъ.

02 КАЗ. Тѣ, кто подвластны Сатва-Гунѣ, служатъ Богамъ небеснымъ съ вѣрой и любовью, А преданные Ражѣ почитаютъ Зловредныхъ духовъ, Ракшей или Якшей; Рабы же Тамы кланяются бхутамъ.

03 KAM. Чистые поклоняются Богам; страстные – гномам и великанам; остальные, темный люд, поклоняются призракам и сонму духов природы.

04 СМЛ. Благие приносят жертвы богам, страстные - якша-ракшасам, Остальные же, тёмные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

05 СМБ. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов.

06 ПРА. Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

07 СЕБ. Люди саттвы — богам несут жертвы, люди раджаса — демонам, якшам; упырей, привидений гнусных люди тамаса чтут приношеньем.

08 СЕГ. Люди светлые жертвы приносят богам; духам, ракшасам жертвуют страстные; привидения, полчища упырей почитают жертвой темные.

09 ЕРЧ. Саттвичные жертвуют богам, якшам и ракшасам — раджастичные. Бхутам, претам, пишачам жертвуют тамастичные люди.

10 БУР. Саттвичные поклоняются богам, раджасичные — якшам и ракшасам, а тамасичные люди поклоняются покойникам и сонму духов.

11 ЭРМ. Истовые приносят жертвы богам, страстные — якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов.

12 ШАР. Саттвичные люди поклоняются богам, раджасичные – стремятся угодить якшам и ракшасам, тамасичные же – трепеща ублажают духов и призраков.

13 БЛР. Те, кто пребывает в благости, поклоняются богам, те, кто пребывает в страсти — якшам и ракшасам, а те, кто пребывает в невежестве, поклоняются привидениям и духам.

5
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ ५ ॥

aśāstra-vihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ ।
dambhāhaṃkāra-saṃyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ ॥

01 ПЕТ. Люди, упражняющіеся въ жестокихъ умерщвленіяхъ плоти, не предписанныхъ Састрою, обладаемы лицемѣріемъ и гордостію, и преодолѣны похотію, страстію и тиранскою суровостію.

02 КАЗ. Кто плоть свою страданьемъ умерщвляетъ, Не движимый покорностью законамъ, Изъ лицемѣрья, гордости безмѣрной, Тѣ похотью, мятежными страстями И злобою бываютъ казнены.

03 KAM. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силой своих неутолимых желаний и страстей,

04 СМЛ. Люди, творящие ужасное самоистязание, не предписанное законом, Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,

05 СМБ. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

06 ПРА. Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность,

07 СЕБ. Если люди тапас жестокий совершают, шастрам противный, лицемерия полные, страсти, грубой похоти, самости, силы;

08 СЕГ. Если люди тапас жестокий совершают — шастрам противный, лицемерия, самости, страсти, грубой силы, похоти полные;

09 ЕРЧ. Те люди, наделенные гордостью и самомнением, что не упомянуты шастрой, изуверский тапас свершают, в силу желания и влечения;

10 БУР. Люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, — лицемерные, эгоистичные, влекомые силой желаний и страстей,

11 ЭРМ. Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,

12 ШАР. Ведомые гордыней и лицемерием, одолеваемые страстью и вожделением, такие люди совершают ужасные аскезы, нарушая указания писаний.

13 БЛР. Неразумные люди, побуждаемые лицемерием и ложным эго, полные вожделения, мирских привязанностей и силы, совершают суровую аскезу, не предписанную шастрами,

6
कर्शयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ ६ ॥

karśayantaḥ śarīra-sthaṃ bhūta-grāmam acetasaḥ ।
māṃ caivāntaḥ śarīra-sthaṃ tān viddhyāsura-niścayān ॥

01 ПЕТ. Сіи безумцы мучатъ духъ находящійся въ тѣлѣ, и меня сущаго въ нихъ. Познай, въ чемъ состоитъ рѣшимость рожденныхъ подъ вліяніемъ злаго духа.

02 КАЗ. Они лишь духъ свой мучаютъ безумцы, Стараясь плоть страданьемъ укротить; Не служатъ мнѣ, но въ слѣпотѣ грѣховной Приносятъ въ жертву демонамъ себя.

03 KAM. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего в основе всего сущего, знай, что их решения от демонов.

04 СМЛ. Безумные, они терзают сути в собственном теле, Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.

05 СМБ. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.

06 ПРА. кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

07 СЕБ. если мучают голодом тщетно всю толпу элементов телесных и Меня в этом смертном теле, — знай, асуры им так внушают.

08 СЕГ. Если без толку голодом мучают всю толпу элементов телесных и Меня, внутри тела сущего, — это значит, от демонов их обеты.

09 ЕРЧ. Беспокоят по невежеству пребывающее в теле элементов скопление, а также Меня, пребывающего внутри тела, знай, они — асуры, несомненно.

10 БУР. терзающие совокупность [материальных] элементов тела и Меня, пребывающего в [их] теле, неразумные — они, знай, приняли демоническое решение.

11 ЭРМ. В теле их заключенный строй частей и меня, проникающего тело, изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.

12 ШАР. Такие глупцы, пребывая в заблуждении, терзают материальные элементы в виде собственного тела и Меня, пребывающего в их телах. Знай, они имеют демонические наклонности.

13 БЛР. беспокоя равновесие элементов в теле и Меня, пребывающего в нем. Знай, что у таких людей демонические убеждения.

7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ ७ ॥

āhāras tvapi sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ ।
yajñas tapas tathā dānaṃ teṣāṃ bhedam imaṃ śṛṇu ॥

01 ПЕТ. Находятся три рода пищи, любимые всѣми людьми. Богослуженіе, ревность и милосердіе также раздѣляются каждое на три рода. Внемли, какъ они раздѣляются.

02 КАЗ. По тремъ началамъ дѣлится и пища, И милосердье, и служенье Богу.

03 KAM. Пища, приятная для каждого, так же трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.

04 СМЛ. Пища, приятная всем, бывает троякой, Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

05 СМБ. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

06 ПРА. Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

07 СЕБ. Также пища, что людям по вкусу, троевидной, Партха, бывает, также — жертва, дары и тапас: Я их виды скажу тебе кратко.

08 СЕГ. Пища каждому нравится разная, и она трех видов бывает; также жертва, дары и тапас. Об их различенье послушай!

09 ЕРЧ. Даже всякая приятная пища бывает трех видов. Таковы же жертва, тапас и дар, об их различиях слушай.

10 БУР. И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров. Услышь о различии между ними.

11 ЭРМ. И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении.

12 ШАР. Даже пища, которую предпочитает человек, бывает трех типов, как и ягья, дарение и аскеза. Узнай от Меня об их отличительных свойствах.

13 БЛР. Пища, которую любят живые существа, также делится на три вида, как и жертвоприношения, аскеза и благотворительность. Послушай теперь об их различиях.

8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ ८ ॥

āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ ।
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ ॥

01 ПЕТ. Люди преданные Сатва-Гуну любятъ такую пищу, которая умножаетъ продолженіе дней ихъ, силу и крѣпость, и сохраняетъ ихъ свободными отъ болѣзни, щастливыми и довольными. Она пріятна для вкуса, питательна, сытна и сродна тѣлу.

02 КАЗ. Внемли жъ теперь ты этому дѣленью: Тотъ, кто предался свѣтлой Сатва-Гунѣ. Питается лишь явствами такими, Которыя и крѣпость, и здоровье, И бодрость тѣла людямъ придаютъ.

03 KAM. Пища, от которой возрастает жизненность, энергия, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, масляная, питательная и приятная – та пища дорога чистым.

04 СМЛ. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость, Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная - дорога саттвичным людям.

05 СМБ. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

06 ПРА. Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

07 СЕБ. Людям саттвы нравится пища, что сочна, сытна, масляниста: от нее в существах — долголетье, сила, ясность, здоровье, радость.

08 СЕГ. Аппетитная, сочная, нежная, сытная, нравится пища людям «светлым»; от нее растет долголетие, сила, знание, радость, приятность, здоровье.

09 ЕРЧ. Долголетие, крепость, силу, здоровье, радость, удовольствие увеличивающая, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная пища — приятна саттвическим [людям].

10 БУР. Увеличивающие/укрепляющие жизнь, Дарующая долголетие, жизнеспособность, силу, здоровье, радость и удовлетворение, сочная, нежная, питательная и приятная пища нравится саттвичным.

11 ЭРМ. Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому.

12 ШАР. Сочную, маслянистую, долго хранящуюся и аппетитную пищу, которая дарует долголетие, силу, здоровье, счастье и жизнерадостность, предпочитают саттвичные люди.

13 БЛР. Вкусная, мягкая, питательная и полезная сердцу и желудку пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье, приносит радость и удовлетворение, нравится тем, кто пребывает в благости.

9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ ९ ॥

kaṭvamla-lavaṇātyuṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ ।
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ ॥

01 ПЕТ. Она не слишкомъ горька, не слиткомъ кисла, не слишкомъ солона, не слишкомъ горяча, не пряна, не вяжетъ и не производитъ воспаленій. Пища любимая преданными Ража-Гуну не приноситъ ничего, кромѣ страданія и бѣдности;

02 КАЗ. А пища подчиняющихся Ражѣ Приправлена безъ мѣры кислотою И пряными кореньями и солью. Она — вредна для тѣла и приноситъ Съ собой болѣзни лютыя и смерть.

03 KAM. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и обжигающей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

04 СМЛ. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

05 СМБ. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

06 ПРА. Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

07 СЕБ. С солью, горькая, кислая, жгучая, слишком острая, грубая пища по душе людям раджаса, Партха: скорбь, болезни она рождает.

08 СЕГ. Перегретая, горькая, кислая, с солью, очень острая, грубая, жгучая — эта пища нравится людям «страстным»; от нее — боль, страданья, болезни.

09 ЕРЧ. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища — желанна раджастичным, наделяющая страданием, тяжестью, болезнями.

10 БУР. Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий и болезней.

11 ЭРМ. Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие.

12 ШАР. Пища горькая, кислая, соленая, очень горячая, острая, сухая и жгучая, приносящая горе, страдания и болезни, дорога раджасичным.

13 БЛР. Пища слишком горькая, кислая, соленая, слишком горячая, острая, сухая и вызывающая изжогу, приносящая боль, страдания и болезни нравится тем, кто находится в страсти.

10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १० ॥

yāta-yāmaṃ gata-rasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat ।
ucchiṣṭam api cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasa-priyam ॥

01 ПЕТ. а тѣмъ, въ которыхъ Тама-Гунъ владычествуетъ, пріятно то, что еще за день было приготовлено, не прилично ко времяни года, потеряло вкусъ свой и загнило; имъ пріятны остатки послѣ другихъ и всѣ нечистыя вещи.

02 КАЗ. А тѣмъ, въ которыхъ Тама обитаетъ, Пріятно все несвѣжее, гнилое, Безвкусное, нечистые остатки, То, что другіе ѣсть не захотятъ.

03 KAM. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

04 СМЛ. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища, Для жертвы негодная - дорога тёмным.

05 СМБ. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

06 ПРА. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

07 СЕБ. Пища черствая, вкус потерявшая, пища с запахом, Партха, гнилая, также все, что нечисто, объедки — вот что нравится тамаса людям.

08 СЕГ. Пища вонючая, затхлая, испорченная, безвкусная, объедки и все, что нечисто: вот еда, что нравится «темным».

09 ЕРЧ. Испорченная, безвкусная, зловонная, переночевавшая, объедки и негодная для жертвы трапеза приятна тамастичным.

10 БУР. «Та, которая прошла 1/8 суток»/непригодная Не пригодная [для питания], безвкусная, вонючая, вчерашняя, недоеденная [кем-то] и нечистая еда нравится тамасичным.

11 ЭРМ. Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся — даже отбросы и нечистоты — такая пища нравится косному.

12 ШАР. Тамасичные же ценят пищу испорченную и несвежую, приготовленную долгое время назад, соки которой высохли, а также оставшуюся после других и нечистую.

13 БЛР. Людям, пребывающим в невежестве, нравится пища остывшая, безвкусная, дурно пахнущая, несвежая, кем-то уже отведанная и нечистая.

11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ ११ ॥

aphalākāṅkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate ।
yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ॥

01 ПЕТ. Богослуженіе, управляемое божественными предписаніями, исполняемое безъ желанія награды, какъ необходимое, и съ умомъ внимательнымъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

02 КАЗ. Такъ жертва, принесенная отъ сердца, По древнему закону, безъ желанья Земныхъ наградъ, иль радостей небесныхъ, Съ прилежною молитвой истекаетъ Изъ свѣтлаго вліянья Сатва-Гуны.

03 KAM. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, – такая жертва чиста.

04 СМЛ. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния, С сердцем, расположенным так: "Подобает жертвовать", - саттвична.

05 СМБ. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.

06 ПРА. Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

07 СЕБ. Если жертвуют по предписаньям, со вниманьем, плодов не желая, с одной мыслью: «Жертвовать должно» — эта жертва бывает саттвичной.

08 СЕГ. Если жертву приносят без мысли о плоде, сосредоточенно, по предписаньям, «следует жертвовать» — так помышляя, — эта жертва бывает «светлой».

09 ЕРЧ. Жертвоприношение, которое без желания плодов и с соблюдением обряда проводится, чинно, с сосредоточенным умом — саттвичное.

10 БУР. То жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто, сосредоточив ум [на мысли] «дόлжно совершать жертвоприношение», не желает [его] плодов, — саттвично.

11 ЭРМ. Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее — с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, — она истовая.

12 ШАР. Ягья, соответствующая наставлениям священных писаний, совершаемая как должно и без желания выгоды, – саттвична.

13 БЛР. Жертвоприношение, которое совершается в соответствии с предписаниями, без желания вознаграждения и с сосредоточенностью на том, что его надо провести, находится на уровне саттвы.

12
अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १२ ॥

abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārtham api caiva yat ।
ijyate bharata-śreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ॥

01 ПЕТ. Богослуженіе, отправляемое съ намѣреніемъ получить отъ онаго плодъ и съ лицемѣріемъ, происходитъ отъ Тама-Гуна. (У Петрова здесь стоит "Тама-Гуна", но по смыслу оригинала это раджасическая яджня)

02 КАЗ. Но жертва, принесенная въ надеждѣ На лучшія награды, изъ тщеславья, Исходитъ изъ начала Ража-Гуны.

03 KAM. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, – знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

04 СМЛ. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно, Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

05 СМБ. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

06 ПРА. Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

07 СЕБ. Для плодов если жертвуют, Партха, либо лишь напоказ, лицемерно, — бык из Бхаратов! — эта жертва преисполнена гуны раджас.

08 СЕГ. Если жертву приносят с желанием плода или так: напоказ, лицемерно, — эта жертва, о лучший из бхаратов, именуется, знай, «страстной».

09 ЕРЧ. Совершаемый из стремления к плодам, ради гордыни — такой обряд жертвоприношения раджастичный, зыбкий и неустойчивый.

10 БУР. Но, о лучший из потомков Бхараты, то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, — то жертвоприношение, знай, раджасично.

11 ЭРМ. Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она — страстная.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Ягью, движимую лишь гордыней и проводимую ради наживы, считай раджасичной.

13 БЛР. Жертвоприношение, которое совершают из желания плодов и напоказ, о лучший из потомков Бхараты, имеет природу раджаса.

13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १३ ॥

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṃ mantra-hīnam adakṣiṇam ।
śraddhā-virahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ॥

01 ПЕТ. Богослуженіе, отправляемое безъ наблюденія предписаній законовъ... и безъ вѣры, происходитъ отъ Ража-Гуна. (У Петрова здесь стоит "Ража-Гуна", но по смыслу оригинала это тамасическая яджня)

02 КАЗ. А жертва, принесенная небрежно, Безъ соблюденья предписаній Састры, Безъ подаянья, жертвенныхъ молитвъ, Безъ благочестья искренняго въ сердцѣ, Отъ третьяго вліянья происходитъ.

03 KAM. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи, лишенная силы священных слов, даров и веры, – такая жертва именуется темной.

04 СМЛ. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.

05 СМБ. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как тёмная.

06 ПРА. Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.

07 СЕБ. Без раздачи еды, без молений, не по шастрам, жрецам без награды, при отсутствии веры — жертва изобилует тамасом, Партха.

08 СЕГ. Не по правилам, без раздачи пищи, без награды жрецам, без формул священных, лишенная веры — жертва рассматривается как «темная».

09 ЕРЧ. Без обряда, без раздачи пищи, без мантр, без дакшины, лишенное веры — такое жертвоприношение тамастичным считается.

10 БУР. не по правилам [Писаний], без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения [брахманов] и без веры, рассматривается как тамасичное.

11 ЭРМ. Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной.

12 ШАР. А та, что выполняется без веры, без раздачи даров, вопреки указаниям писаний, непоследовательно и небрежно, – такая ягья считается тамасичной.

13 БЛР. Жертвоприношение, которое совершают с пренебрежением к указаниям шастр, без раздачи пищи, без мантр и без вознаграждения жрецам, а также без веры, считается жертвоприношением в невежестве.

14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १४ ॥

deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṃ śaucam ārjavam ।
brahmacaryam ahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ॥

01 ПЕТ. Почтеніе къ Девамъ, Браманамъ, учителямъ и мужамъ ученымъ, цѣломудріе, прямодушіе, поклоненіе Божеству и свобода отъ несправедливости, называется тѣлесною ревностію,

02 КАЗ. Я ревностью тѣлесной называю Богамъ небеснымъ воздаянье славы, Почтеніе къ ученымъ и святымъ, Единому всечасное служенье.

03 KAM. Поклонение, воздаваемое Богам, дваждырожденным, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость – таков аскетизм тела.

04 СМЛ. Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых, Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела.

05 СМБ. Почитание богов, дваждырождённых, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

06 ПРА. Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

07 СЕБ. Чистота, прямота, пoчитанье богов, брахманов, старцев, гуру; целомудрие и неврежденье именуются тапасом тела.

08 СЕГ. Чистота, прямота, почитанье богов, брахманов, старцев, наставников, целомудрие, невреждение — именуется «тапасом тела».

09 ЕРЧ. Почитание Бога, дваждырожденных, Учителя и познавших, чистота, простота, брахмачарья и ненасилие именуется тапасом тела.

10 БУР. Поклонение Богу/богам, дваждырожденным, Поклонение богам, дваждырожденным, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие называются аскетизмом тела.

11 ЭРМ. Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством.

12 ШАР. Поклонение богам, дваждырожденным, гуру и мудрым, чистота, простота, целомудрие и ненасилие относятся к аскетизму тела.

13 БЛР. К аскезе, связанной с телом, относится поклонение богам, брахманам, гуру и мудрецам, а также чистота, честность, целомудрие и отказ от насилия.

15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १५ ॥

anudvega-karaṃ vākyaṃ satyaṃ priya-hitaṃ ca yat ।
svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅ-mayaṃ tapa ucyate ॥

01 ПЕТ. Кротость, правдивость, ласковость и благосклонность въ разговорахъ, и вниманіе къ частнымъ упражненіямъ, называется словесною ревностію.

02 КАЗ. Словесной ревностью зову правдивость, Привѣтливость и ласку въ разговорѣ, Вниманіе въ молитвахъ къ небесамъ.

03 KAM. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний – таков аскетизм речи.

04 СМЛ. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья, Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.

05 СМБ. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

06 ПРА. Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

07 СЕБ. Речь приятная, добрая, Партха, необидная, полная правды, постоянное Вед повторенье именуются тапасом речи.

08 СЕГ. Речь правдивая, необидная, вместе с тем — приятная, добрая, непрерывное вед повторенье — именуется «тапасом речи».

09 ЕРЧ. Небеспокоящая речь, правдивая, приветливая и полезная, свадхьяи практикование именуется тапасом речи.

10 БУР. Произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскезой речи.

11 ЭРМ. Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи.

12 ШАР. Произнесение слов, которые приветливы, правдивы, любезны, благожелательны и подкрепляются постоянной практикой самопознания, – таков аскетизм, относящийся к речи.

13 БЛР. Слова, не вызывающие беспокойств, правдивые, приятные и полезные, а также чтение вед именуются аскезой речи.

16
मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १६ ॥

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṃ maunam ātma-vinigrahaḥ ।
bhāva-saṃśuddhir ityetat tapo mānasam ucyate ॥

01 ПЕТ. Довольствіе ума, кротость нрава, набожность, обузданіе страстей и чистота души, называются умственною ревностію.

02 КАЗ. А ревностью ума я называю Страстей своихъ и плоти укрощенье, Спокойствіе, довольство и молчанье.

03 KAM. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота – таков аскетизм души.

04 СМЛ. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость, Чистота жизни - называются подвигом сердца.

05 СМБ. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

06 ПРА. Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

07 СЕБ. Ясность сердца, ко всем дружелюбье, очищенье душевной природы, молчаливость, себя обузданье именуются тапасом сердца.

08 СЕГ. Безмятежность сердца, приветливость, молчаливость, себя обузданье, очищение сущности внутренней — именуется «тапасом сердца».

09 ЕРЧ. Удовлетворенность ума, умиротворенность, молчаливость, самообуздание, чистота бхавы — это именуется тапасом ума.

10 БУР. Ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни — это называется аскезой ума.

11 ЭРМ. Ясность мысли, приветливость, молчальничество, самообладание, душевную чистоту — это называют подвижничеством мысли.

12 ШАР. Удовлетворенность, мягкость, безмолвие, самообладание и чистоту мысли знай как аскетизм ума.

13 БЛР. Аскеза ума — это удовлетворенность, доброта, молчаливость, самообладание и порядочность.

17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७ ॥

śraddhayā parayā taptaṃ tapas tat tri-vidhaṃ naraiḥ ।
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ॥

01 ПЕТ. Сія троякая ревность, согрѣваема будучи высочайшею вѣрою и соблюдаема людьми не желающими плодовъ дѣйствія, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

02 КАЗ. Когда тройную ревность согрѣваетъ И освѣщаетъ истинная вѣра, Изшедшая отъ искренняго сердца, Оставившихъ всѣ личныя желанья, Ея причиной служитъ Сатва-Гуна.

03 KAM. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, – такой аскетизм считается чистым.

04 СМЛ. Если этот троякий подвиг совершается с глубочайшей верой Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.

05 СМБ. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

06 ПРА. Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

07 СЕБ. Если йогин, плодов не желая, совершает с великой верой этот тапас во всех трех видах — его тапас исполнен саттвы.

08 СЕГ. Этот тапас, во всех трех видах, совершаемый с верою крайней не желающими плода йогинами «светлым» тапасом называют.

09 ЕРЧ. Высшей верой воспламененный, совершается тапас трех видов людьми, не желающими плодов. Таковой саттвическим считается.

10 БУР. Эта тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради [вкушения ее] плода, рассматривается как саттвичная.

11 ЭРМ. Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым.

12 ШАР. Выполняемые достигшими совершенства, с исключительной преданностью и без стремления к результату, эти три вида аскетизма составляют саттвичную тапасью.

13 БЛР. Когда эти три вида аскезы люди совершают с трансцендентной верой, сосредоточенным умом и без стремления к плодам, это называется аскезой в благости.

18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १८ ॥

satkāra-māna-pūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat ।
kriyate tad iha proktaṃ rājasaṃ calam adhruvam ॥

01 ПЕТ. Ревность, оказываемая лицемѣріемъ для того, чтобъ быть почитаему святымъ, для снисканія чести и почтенія, почитается происходящею отъ Ража-Гуна; она непостоянна и невѣрна.

02 КАЗ. Притворная же ревность изъ стремленья Снискать себѣ почтеніе другихъ И праведнымъ считаться происходитъ Изъ страстнаго начала Ража-Гуны.

03 KAM. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм – по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

04 СМЛ. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

05 СМБ. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким.

06 ПРА. Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

07 СЕБ. Ради славы людской, почета если тапас свершен лицемерно — это раджасный, страстный тапас: легковесен он, Партха, непрочен.

08 СЕГ. Для уважения, славы, поклонов лицемерно свершаемый тапас называется здесь «страстным»: легковесен он и непрочен.

09 ЕРЧ. Благодеяние, которое совершается ради высокомерия и почитания другими, тапас из гордыни, именуется в этом мире раджастическим, непостоянным и неустойчивым.

10 БУР. Ради почитания, самомнения/гордости/гнева, Аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы [их] почитали и поклонялись [им], названа здесь раджасичной, шаткой, непостоянной.

11 ЭРМ. Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно.

12 ШАР. А беспорядочную и непостоянную аскезу, совершаемую напоказ, ради признания, почестей и восхищения, знай в этом мире как раджасичную.

13 БЛР. Аскеза, которую совершают напоказ ради прославлений, признания и почета, именуется аскезой в страсти. Такая аскеза коротка и непостоянна.

19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १९ ॥

mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ ।
parasyotsādanārthaṃ vā tat tāmasam udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. Ревность, соблюдаемая глупымъ съ мученіемъ себя, безъ изслѣдованія, или съ намѣреніемъ обидить другаго, происходитъ отъ Тама-Гуна.

02 КАЗ. Безцѣльная же ревность съ истязаньемъ Самихъ себя ненужнымъ или съ цѣлью Другому сдѣлать зло — отъ Тама-Гуны, Отъ мрачнаго вліянія исходитъ.

03 KAM. Аскетизм, совершенный под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, – такой аскетизм по природе своей темный.

04 СМЛ. Подвиг, творимый с безумным начинаньем, С самоистязанием или ради гибели другого, считается тёмным.

05 СМБ. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

06 ПРА. Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

07 СЕБ. В заблужденье, себе на муку, либо чтоб навредить другому совершаемый тапас, сын Притхи, именуется тамасным, «темным».

08 СЕГ. В ослепленье ради мучения самого себя тапас творимый либо с целью вредить другому: этот тапас известен как «темный».

09 ЕРЧ. Принимаемый из глупости, вредящий себе тапас, совершаемый ради вреда другим, происходит из тамаса.

10 БУР. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого [человека], называется тамасичной.

11 ЭРМ. В помрачении ума совершаемое подвижничество — с самоистязанием либо ради погубления другого человека — такое косным зовется.

12 ШАР. Аскеза же, выполняемая безрассудно и принудительно, через самоистязание или ради уничтожения других, называется тамасичной.

13 БЛР. Аскеза, которую совершают по глупости, с самоистязанием или ради чьей-то гибели, именуется аскезой в невежестве.

20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ २० ॥

dātavyam iti yad dānaṃ dīyate 'nupakāriṇe ।
deśe kāle ca pātre ca tad dānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ॥

01 ПЕТ. Милосердіе изъявляемое безкорыстнымъ человѣкомъ въ подаяніи того, что подавать пристойно, въ надлежащее время и надлежащимъ предметамъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

02 КАЗ. И милостыня, данная съ любовью, Безъ всякаго корыстнаго расчета Изъ состраданья во время, изъ Сатвы Свое начало свѣтлое беретъ.

03 KAM. То подаяние, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.

04 СМЛ. Дар, творимый с мыслью: "подобает давать", без желанья отдачи, В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.

05 СМБ. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: «Нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

06 ПРА. Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

07 СЕБ. Дар, что вовремя, бескорыстно, в должном месте, тому, кто достоин, дарят с мыслью: «Дарить подобает», — именуется даром саттвичным.

08 СЕГ. Дар, который дают бескорыстно, с мыслью: «надо дарить» — и только, там, тогда и тому, кто достоин, — этот дар называют «светлым».

09 ЕРЧ. Дар, отдаваемый [с мыслью:] «давать следует», безвоздмездный, в должное время, при должных обстоятельствах — таковой саттвическим считается.

10 БУР. Дар, преподнесенный с мыслью «должно раздавать» в [подходящее] время и в [надлежащем] месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, — этот дар считается саттвичным.

11 ЭРМ. Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмещения, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым.

12 ШАР. Дарение, совершаемое с чувством долга, без желания вознаграждения, тому, кто достоин, в подходящем месте и в надлежащее время, считается саттвичным.

13 БЛР. Пожертвование, которое дают из чувства долга в должном месте и в должное время тому, кто этого достоин и кто не может ничего дать взамен, находится в благости.

21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ २१ ॥

yat tu pratyupakārārthaṃ phalam uddiśya vā punaḥ ।
dīyate ca parikliṣṭaṃ tad dānaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

01 ПЕТ. Подаяніе въ ожиданіи возвращенія, или для полученія плода дѣйствія и съ нехотѣніемъ, происходитъ отъ Ража-Гуна.

02 КАЗ. А милостыня, поданная съ мыслью О временной наградѣ иль небесной Съ высокомѣрьемъ, съ отвращеньемъ въ сердцѣ, Творится подъ вліяньемъ Ража-Гуны.

03 KAM. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.

04 СМЛ. Если ж он даётся воздаяния ради или ради плодов, Иль неохотно, такой дар считается страстным.

05 СМБ. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

06 ПРА. Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

07 СЕБ. Если ж ради ответного дара дарят, либо даренье опасно, либо жаждой плода влекомо, — это раджасный дар, сын Притхи.

08 СЕГ. Если же ради ответного дара, или если с мыслью о плоде дарят дар, или если он вреден — он тогда именуется «страстным».

09 ЕРЧ. Тот же, который ради выгоды, или же обретения плода дается, с сожалением, тот раджастическим считается.

10 БУР. Но дар, который дается неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради [его] плода, считается раджасичным.

11 ЭРМ. Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приобретение, с угрызением, — такое даяние почитают страстным.

12 ШАР. Дарение же, что совершается в ожидании награды или в расчете на прибыль, неохотно и оскорбительно, называется раджасичным.

13 БЛР. Пожертвование, которое делается в расчете получить что-то взамен, с ожиданием плода, а также с сожалением, именуется пожертвованием в страсти.

22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥

adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate ।
asat-kṛtam avajñātaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. Подаяніе не въ надлежащемъ мѣстѣ, не въ надлежащее время и недостойнымъ предметамъ, при томъ же съ нечестіемъ и презрѣніемъ, приписывается Тама-Гуну.

02 КАЗ. Но милостыня, поданная въ злобѣ, Не во время и тѣмъ, кому не нужно, Съ проклятіемъ, съ презрѣніемъ въ устахъ, Изъ мрака Тама-Гуны истекаетъ.

03 KAM. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

04 СМЛ. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте, Недостойному, без уваженья, с презреньем - считается тёмным.

05 СМБ. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

06 ПРА. А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

07 СЕБ. Если дар предлагают не к месту и не вовремя, не кому надо, непочтительно иль с презреньем — этот дар именуется «темным».

08 СЕГ. Если дар предлагают не вовремя, не тому, кому должно, не к месту, непочтительно или с презреньем — этот дар объявляется «темным».

09 ЕРЧ. Тот же дар, который без соблюдения времени и обстоятельства дается неблагочестивому и без почтения, тамастическим именуется.

10 БУР. Тот дар, который дается в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почтения и с презрением, называется тамасичным.

11 ЭРМ. А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, — такое называют косным.

12 ШАР. А дар, подносимый тому, кто его недостоин, в неподобающем месте, в ненадлежащее время, непочтительно и без уважения, считай тамасичным.

13 БЛР. Пожертвование, сделанное в недолжном месте, в неподходящее время, поданное недостойному человеку или без должного почтения и с пренебрежением, именуется пожертвованием в невежестве.

23
ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ २३ ॥

auṃ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ ।
brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā ॥

01 ПЕТ. Омъ! Татъ, Сатъ, суть три мистическіе знаки, употребляемые для означенія Божества. Имъ въ началѣ учреждены Браманы, Веды и религія;

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. "АУМ-ТАТ-САТ", так произносилось троякое обозначение Брахмана. От него возникли в старину "Брахманы", Веды и жертвоприношения.

04 СМЛ. АУМ-ТАТ-САТ - так по Писанью трояко обозначается Брахмо. Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

05 СМБ. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.

06 ПРА. С начала творения три слова — ом̇ тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова- символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

07 СЕБ. ОМ, ТАТ, САТ — этим словом трояким именуют Брахмана в Ведах: были созданы Им в начале Веды, брахманы, также жертвы.

08 СЕГ. «ОМ. ТАТ. САТ.» — этим словом трояким называется Брахман в преданье; были созданы им издревле Веды, брахманы, также жертвы.

09 ЕРЧ. ОМ ТАТ САТ — таково известное тройное Брахмана обозначение. Им брахманами Веды и жертвоприношения обозначались прежде.

10 БУР. «Ом Тат Сат», — так представлено тройное обозначение Брахмана. Им издревле наделены брахманы, Веды и жертвоприношения.

11 ЭРМ. Ом, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения.

12 ШАР. «Ом Тат Сат» – так обозначен Брахман, первоисточник писаний, создатель познавших Его мудрецов и причина ягьи.

13 БЛР. Oṃ tat sat – это трехсложный символ Брахмана. Благодаря ему в древности проявились брахманы, веды и ягьи.

24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ २४ ॥

tasmād om ityudāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ ।
pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahma-vādinām ॥

01 ПЕТ. и по тому толкователи слова Божія совершаютъ свои обряды жертвоприношенія, милосердія и ревности, такъ, какъ оные закономъ уставлены, произнесши Омъ!

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших Брахмана, как предписывают св. Писания.

04 СМЛ. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.

05 СМБ. Поэтому, произнося «АУМ», всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

06 ПРА. Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

07 СЕБ. Потому — дар, и жертва, и тапас открываются произнесеньем слова ОМ; так предписано, Партха, тем, кто к Брахману речь устремляет.

08 СЕГ. Потому — жертва, дар и тапас слога ОМ открывается произнесеньем; это правило их совершенья постоянно для брахмавадинов.

09 ЕРЧ. Поэтому, произнося ОМ, жертвоприношения, тапас и обряды выполняли постоянно согласно обряду, учащие о Брахмане.

10 БУР. Поэтому предписанные [Ведами] жертвоприношения, раздача даров и аскеза приверженцев Вед всегда начинаются с произнесения «Ом».

11 ЭРМ. Потому с произнесения «Ом» начинают всегда обряды жертвоприношения, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует.

12 ШАР. Поэтому, в согласии с писаниями, познавшие Брахман любую ягью, дарение и аскезу начинают словом «Ом».

13 БЛР. Поэтому последователи вед всегда произносят oṃ перед началом жертвоприношения, раздачи милостыни, аскезы и другой предписанной деятельности.

25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ २५ ॥

tad ityanabhisaṃdhāya phalaṃ yajña-tapaḥ-kriyāḥ ।
dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ ॥

01 ПЕТ. Желающіе безсмертія безъ всякой наклонности ко времянной наградѣ за ихъ дѣйствія, произнесши Татъ, совершаютъ обряды богослуженія и ревности и разныя дѣла милосердія.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. При произношении слова "ТАТ" и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

04 СМЛ. Произнося "ТАТ", о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,

05 СМБ. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

06 ПРА. Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.

07 СЕБ. Словом ТАТ — дела тапаса, жертвы, многовидные также даренья совершает, плодов не желая, кто стремится к освобожденью.

08 СЕГ. Со словом «ТАТ» — дела тапаса, жертвы, многовидные также даренья совершают, без мысли о плоде, те, кто освобождения жаждут.

09 ЕРЧ. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, жертвы и тапас, обряды, поднесение различных даров совершают стремящиеся к освобождению.

10 БУР. [Со словом] «Тат» без мысли о плоде совершаются разные жертвоприношения, [осуществляется] аскеза и раздача даров стремящимися к освобождению.

11 ЭРМ. С речением «То», о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления.

12 ШАР. Со словом «Тат» стремящиеся к освобождению совершают эти действия без помыслов о награде.

13 БЛР. Произнося слово тад, люди, ищущие освобождения, совершают различные жертвоприношения и аскезы и дают милостыню, не стремясь к плодам своих усилий.

26
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ २६ ॥

sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ityetat prayujyate ।
praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate ॥

01 ПЕТ. Слово Сатъ употребляется для означенія качествъ истинныхъ и святыхъ качествъ. Также слово Сатъ означаетъ дѣла хвалы достойныя.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. "САТ" употребляется в смысле реальности и добра, о Партха; также употребляется слово "САТ" и в смысле праведных деяний.

04 СМЛ. Через CAT обозначают истинное, благое, Также достохвальные дела обозначаются словом CAT, сын Притхи.

05 СМБ. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

06 ПРА. О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат,

07 СЕБ. То, что есть, также то, что благо, — словом САТ именуются оба; также к делу похвальному, Партха, это слово всегда применимо.

08 СЕГ. То, что ЕСТЬ, также то, что есть БЛАГО, — словом «САТ» обозначены оба; также к делу похвальному, Партха, применимо вполне это слово.

09 ЕРЧ. Природа Истины, а также священная природа, обозначается [словом] САТ, в надлежащих обрядах, поэтому она, Партха, именуется словом САТ.

10 БУР. «Сат» — [этот слог] используется как характеристика реального и благого. Также, Партха, слово «сат» употребляется в связи с достохвальной деятельностью.

11 ЭРМ. В значении сущего и в значении доброго употребляется речение «Сущее», и к достославному деянию, о Партха, слово «сущее» применимо.

12 ШАР. «Сат» же указывает на вечную природу Истины и на того, кто Ей следует. Подобным образом это слово участвует в благоприятных ритуалах.

13 БЛР. Словом sat называют природу Брахмана и того, кто верит в Него. Слово sat также используется, о Партха, по отношению к благоприятной деятельности.

27
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ २७ ॥

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate ।
karma caiva tad-arthīyaṃ sad ityevābhidhīyate ॥

01 ПЕТ. Вниманіе въ богослуженіи, ревность и дѣла милосердія также называются Сатъ. Дѣла совершаемыя для Тата должны быть почитаемы Сатомъ.

02 КАЗ. [нет перевода]

03 KAM. И постоянство в жертве, подвиг и дары именуются "САТ", а также действие, совершенное во имя Брахмана.

04 СМЛ. Через CAT обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти; Через CAT обозначают также все дела, совершённые Его ради.

05 СМБ. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради.

06 ПРА. равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

07 СЕБ. Словом САТ — постоянство и прочность в жертве, в тапасе, в даре зовется; словом САТ, или СУТЬ, называют все дела, что ведут к этим целям.

08 СЕГ. Слово «САТ» — основательность в жертве, также в тапасе, в даре — зовется; к этой цели направленные дела словом «САТ» называют тоже.

09 ЕРЧ. Постоянство в жертве, тапасе, даре именуется САТ, так же действие ради Него (т.е. Брахмана) обозначается [словом] САТ.

10 БУР. Прилежность в жертвоприношениях, аскезе и раздаче даров тоже называется «сат». И деятельность, посвященная Тому, также обозначается [словом] «сат».

11 ЭРМ. Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется «сущим», и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается — «сущее».

12 ШАР. Утвердившихся в ягье, дарении и аскезе также именуют «Сат», как и действия, что ведут к достижению этого.

13 БЛР. Постоянство в жертвоприношении, аскезе и благотворительности именуется sat. Также вся деятельность, посвященная Брахману, известна как sat.

28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ २८ ॥

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat ।
asad ityucyate pārtha na ca tat pretya no iha ॥

01 ПЕТ. Все совершаемое безъ вѣры, жертвоприношенія ли, дѣла ли милосердія, или умерщвленія плоти, называется Асатъ, и безполезно, какъ въ семъ мірѣ, такъ и въ высшемъ.

02 КАЗ. [нет перевода] Арджуна

03 KAM. Все, что совершается без веры, будь это жертва, подаяние, подвиг или иное действие, – именуется "АСАТ", о Партха; оно – ничто и здесь, и в будущем мире.

04 СМЛ. А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры, Называются "асат"; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

05 СМБ. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

06 ПРА. Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

07 СЕБ. Всякий дар, всякий тапас и жертву, совершаемые без веры, называют АСАТ, или НЕСУТЬ: нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.

08 СЕГ. Всякий дар, всякий тапас и жертва, совершаемые без веры, называют «АСАТ», Партха: ни в том мире, ни здесь нет в них пользы.

09 ЕРЧ. Без веры поднесенная жертва и совершённый тапас именуются АСАТ (неистинный), о Партха, и таковы они и там, и здесь. [...]1

10 БУР. Жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, называются «асат». Партха, они [не приносят истинной пользы] ни здесь, ни после смерти.

11 ЭРМ. А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то — «не-сущее», о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.

12 ШАР. О Партха! Совершаемые без веры ягья, дарение, аскеза или другие действия считаются «Асат». Они не имеют силы как в этом мире, так и за его пределами”.

13 БЛР. Жертвоприношение, благотворительность, аскеза и любое другое действие, совершаемое без веры, именуется asat, о сын Притхи. Это не приносит блага ни в этом мире, ни в ином.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: sa eva kārakāveśaḥ kriyā saivāviśeṣiṇī | tathāpi vijñānavatāṃ mokṣārthe paryavasyati ||17||
ЕРЧ. Он — [Шива в виде дживы] — принимает образ деятеля, Его Шакти — образ действия. Тот, кто обладает Знанием, совершает все свои действия ради Освобождения.
Глава 18
1
अर्जुन उवाच ।
सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १ ॥

arjuna uvāca ।
saṃnyāsasya mahā-bāho tattvam icchāmi veditum ।
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśi-niṣūdana ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Я весьма желаю познать начала Саннйаса и Тйага, каждое особливо.

02 КАЗ. Повѣдай мнѣ, Господь небесъ всесильный, Надежда и прибѣжище существъ, Что Тьягой и Саньясомъ называютъ? Кришна

03 KAM. Арджуна сказал: Я желаю, о Могущественный, слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения, о Истребитель врагов Света! Благословенный молвил:

04 СМЛ. Арджуна сказал: О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

05 СМБ. Арджуна сказал: О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

06 ПРА. Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

07 СЕБ. Арджуна сказал: Мне б хотелось, Могучерукий, отрешенности суть постигнуть; вместе с этим, о Хришикеша, расскажи мне об отреченье.

08 СЕГ. Арджуна сказал: Я хочу, о Могучерукий, «отрешенности» суть изведать; вместе с ним, о Хришикеша, мне поведай об «отреченье».

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: О саньясе, о Вольнорукий, истину желаю знать, и об отрешенности, Хришикеша, отдельно, о Губитель Кеши!

10 БУР. Арджуна сказал: — Хришикеша, [сущность] отрешения, о Кешинишудана.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, — отвержения, о Сокрушитель Кешина.

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Махабахо! Я желаю познать, о Хришикеша, о Кешинишудана, суть смерти [санньясы] и самоотречения отдельно друг от друга”.

13 БЛР. Арджуна сказал: Я хочу узнать, о могучерукий, о природе санньясы, а также, о Хришикеша, отдельно о природе тьяги, о сокрушитель Кешина.

2
श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ २ ॥

śrī-bhagavān uvāca ।
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ ।
sarva-karma-phala-tyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ॥

01 ПЕТ. Кришна. Барды думаютъ, что слово Саннйасъ значить оставленіе всѣхъ желаемыхъ дѣйствій; оставленіе жъ плодовъ всякаго дѣйствія называютъ они Тйагъ.

02 КАЗ. Всѣ мудрецы Саньясомъ называютъ Отъ всѣхъ такихъ поступковъ воздержанье, Которые намъ радости приносятъ; А Тьягой называютъ отреченье Отъ всѣхъ наградъ, заслуженныхъ дѣлами.

03 KAM. Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.

04 СМЛ. Шри-Бхагаван сказал: Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем; Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

05 СМБ. Шри-Бхагаван сказал: Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением.

06 ПРА. Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

07 СЕБ. Благой Господь сказал: В прекращении действий страстных отрешенность видят провидцы; оставленье плодов всех действий мудрецы зовут отреченьем.

08 СЕГ. В прекращении дел желанных «отрешенность» видят провидцы. Отреченье от плода всех действий — «отреченьем» зовут мудрые.

09 ЕРЧ. Бхагаван сказал: Отречение от желанных действий известно мудрым, как саньяса. Отречение от плодов всех действий именуют отрешенностью различающие.

10 БУР. Благой Господь сказал: — Отказ от действий, основанных на желании, мудрые рассматривают как санньясу, а отрешенность от плодов всех действий мудрецы называют отрешением.

11 ЭРМ. Преславный Господь сказал: Мудрые понимают отрешение как отказ от деяний, побуждаемых желанием, отвержение плода любого деяния отвержением называют прозорливые.

12 ШАР. Господь сказал: “Отказ от деятельности ради плодов знатоки называют сан-

13 БЛР. Всемогущий Господь сказал: Мудрецы считают санньясой отречение от необязательной, но желанной деятельности, а тьягой — отказ от плодов любой деятельности.

3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ३ ॥

tyājyaṃ doṣa-vad ityeke karma prāhur manīṣiṇaḥ ।
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare ॥

01 ПЕТ. Нѣкоторые Философы говорятъ, что дѣлъ еще болѣе надлежитъ убѣгать, нежели преступленій; другіежъ говорятъ, что дѣлъ богослуженія, умерщвленій и милосердія оставлять не должно.

02 КАЗ. Поэтому философы иные Совѣтуютъ дѣла всѣ избѣгать И ихъ бояться больше преступленій; Другіе же насъ учатъ исполненью Дѣлъ набожныхъ и милосердію къ ближнимъ И умерщвленью плотскихъ вожделѣній.

03 KAM. "Действие должно быть оставлено как зло", говорят некоторые религиозные мыслители; "жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.

04 СМЛ. "Деятельность нужно оставить, как зло", - иные мыслители учат, "Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать", - говорят другие.

05 СМБ. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.

06 ПРА. Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

07 СЕБ. Прекратить подобает все действия как греховные — думают многие; приношение жертв, дары, тапас оставлять, мнят иные, не должно.

08 СЕГ. Оставлять надлежит все действия как греховные — думают некие; совершение жертв, дары, тапас оставлять, мнят иные, не надо.

09 ЕРЧ. «Действие должно быть оставлено как порочное», — так говорят одни мудрецы, «действие жертвоприношения, даров, манаса не следует оставлять», — так [утверждают] другие.

10 БУР. «Деятельность порочна и ее следует отвергнуть», — заявляют одни мыслители, а другие [утверждают], что аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать.

11 ЭРМ. Деяние должно быть отвергнуто из-за порочности своей — так одни из мыслителей говорят; не должно отвергать деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества — так [говорят] другие.

12 ШАР. Одни говорят: «Все действия полны изъянов, и потому от них следует отказаться». Другие объясняют: «Ягью, дарение и аскезы не стоит оставлять».

13 БЛР. Одни мыслители (сторонники философии санкхья) утверждают, что деятельность следует отвергнуть, поскольку она полна недостатков. Другие (сторонники философии мимамса) считают, что деятельность, заключающуюся в жертвоприношениях, раздаче милостыни и аскезе, отвергать не следует.

4
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥ ४ ॥

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama ।
tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ saṃprakīrtitaḥ ॥

01 ПЕТ. Внемлижъ моему предписанію о словѣ тйагъ. Тйагъ, или оставленіе, есть троякаго свойства.

02 КАЗ. Внемли жъ теперь, о храбрый вождь бхаратовъ, Что намъ законъ предписываетъ Тьяги. Троякое бываетъ отреченье:

03 KAM. Слушай Мое суждение об этом отречении, о лучший из Бхаратов; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.

04 СМЛ. Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата, Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.

05 СМБ. Моё решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трёх видов.

06 ПРА. О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

07 СЕБ. Ныне слушай, из Бхаратов лучший, что скажу тебе об отреченье, ибо, тигр посреди героев, оно здесь трех видов бывает.

08 СЕГ. Так что слушай решенье Мое об отреченье, о лучший из бхаратов! Ибо, о тигр среди героев, отреченье бывает трех видов.

09 ЕРЧ. Слушай мое заключение об отрешенности, о лучший из Бхарат! Отрешенность, о тигр среди людей, трех видов считается.

10 БУР. Теперь услышь, лучший из потомков Бхараты, Мое решение об отрешении. О достойнейший из людей, говорится о трех видах отрешения.

11 ЭРМ. Выслушай же мое решение в том, что касается отвержения, о лучший из бхаратов. Известно ведь, о муж-тигр, что трех видов бывает отвержение.

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Услышь же Мое суждение о самоотречении, что бывает трех видов.

13 БЛР. Услышь Мое твердое мнение о тьяге, о лучший из Бхарат. Известно, что она, о тигр среди людей, бывает трех разновидностей.

5
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ५ ॥

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṃ kāryam eva tat ।
yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ॥

01 ПЕТ. Не должно оставлять дѣлъ богослуженія, умерщвленія и милосердія: полезно ихъ исполнять. Жертвоприношенія, милосердіе и умерщвленія суть очистители Философа.

02 КАЗ. Нельзя отречься отъ молитвы къ Богу, Отъ милосердья, плоти умерщвленья: Они ведутъ всѣхъ къ вѣчному спасенью И очищаютъ душу мудреца.

03 KAM. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

04 СМЛ. Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно, Ибо жертвы, дары и подвиги - очистители разумных.

05 СМБ. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти — очистители для разумных.

06 ПРА. От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

07 СЕБ. Жертв свершенье, дары, также тапас оставлять не следует, Партха, ибо тапас, дары и жертвы очищенью способствуют мудрых.

08 СЕГ. Да не будут здесь оставляемы дары, тапас и жертв приношенье; ибо жертвы, дары и тапас к очищенью мудрых приводят.

09 ЕРЧ. Жертва, дары, тапас и обряд не следует оставлять, они должны совершаться. Жертва, дары и тапас очищают и мудрых.

10 БУР. Деятельность, [сопряженная с] Не следует пренебрегать [такой] деятельностью, [как] ас кеза, жертвоприношения и раздача даров; их следует совершать. Для мудрых аскеза, жертвоприношения и раздача даров — очистители.

11 ЭРМ. Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых.

12 ШАР. Ягью, дарение и аскезы не следует оставлять – их должно совершать, они очищают знающих.

13 БЛР. Деятельность, заключающуюся в принесении жертв, раздаче милостыни и аскезе, нельзя прекращать — она обязательна. Жертвоприношение, благотворительность и аскеза даруют очищение мудрым людям.

6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ ६ ॥

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca ।
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam ॥

01 ПЕТ. Я рѣшительно полагаю и утверждаю, что таковыя дѣла безъ сомнѣнія должно исполнять, оставляя ихъ послѣдствія и не помышляя о плодахъ ихъ.

02 КАЗ. Но исполнять дѣла благія нужно Въ полнѣйшемъ отреченьи отъ себя, Не думая нисколько о наградѣ.

03 KAM. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное убеждение.

04 СМЛ. Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив. Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.

05 СМБ. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, моё решительное и окончательное утверждение.

06 ПРА. Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

07 СЕБ. Обо всех этих действиях, Партха, вот Мое высочайшее слово: совершай их всегда, Арджуна, оставляя плодов желанье.

08 СЕГ. Относительно всех этих действий вот решенье Мое превосходное: совершай эти действия, Партха, оставляя привязанность к плоду.

09 ЕРЧ. Эти действия, оставляя лишь привязанность [к ним] и плоды их, следует совершать, о Партха, таково мое несомненное, окончательное мнение.

10 БУР. Но даже эти действия [надо совершать], отбросив привязанности и [желание вкусить] плоды [деятельности]; [совершать] как то, что дόлжно совершать. Таково, Партха, Мое определенное высочайшее суждение.

11 ЭРМ. Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов — таково, о Партха, мое решительное последнее суждение.

12 ШАР. О Партха! Но даже эти действия следует совершать, оставив привязанность и не ожидая результата, таково Мое твердое мнение.

13 БЛР. Эти действия нужно совершать, не считая себя деятельным началом и не стремясь к плодам, о Партха. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

7
नियतस्य तु सन्न्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ ७ ॥

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate ।
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ ॥

01 ПЕТ. Уклоненіе отъ дѣлъ, которыя исполнять предписано, не прилично. Оставленіе оныхъ по глупости и разсѣянности мыслей, происходитъ отъ вліянія Тама-Гуна.

02 КАЗ. Вотъ мой законъ, и кто отъ милосердья, Отъ жертвы и молитвы отречется По глупости и лѣности преступной, Тотъ дѣйствуетъ во мракѣ Тама-Гуны, Ея вліяньемъ темнымъ ослѣпленный.

03 KAM. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

04 СМЛ. От необходимых действий отказываться не подобает: Такой отказ - от заблужденья, он считается тёмным.

05 СМБ. От установленных действий не подобает отказываться, такое отрешение — от заблуждения считается тёмным.

06 ПРА. Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

07 СЕБ. Ведь от действий, предписанных в шастрах, отрешенности быть не может; отреченье от них безумно: его тамас рождает темный.

08 СЕГ. От предписанных ведь действий отрешенности не бывает: отреченье от них — безумно, и оно почитается «темным».

09 ЕРЧ. От установленных действий отказываться не следует, такая отрешенность — от заблуждения, тамастичной она именуется.

10 БУР. Но не имеется [указаний на] отречение от предписанной деятельности. Ошибочное отрешение от нее называют тамасичным.

11 ЭРМ. А от предписанного деяния отрешаться не подобает, и отказ от него, вызванный заблуждением, объявляется косным.

12 ШАР. Не следует отвергать и предопределенную деятельность. Отказ от нее, совершаемый из заблуждения, считается тамасичным.

13 БЛР. Не подобает отказываться от регулярной деятельности (нитья-кармана). Отказ от нее, вызванный заблуждением, есть проявление тамаса.

8
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ८ ॥

duḥkham ityeva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet ।
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāga-phalaṃ labhet ॥

01 ПЕТ. Оставленіе какого либо дѣла по причинѣ трудности онаго и по боязни тѣлесной непріятности, происходитъ отъ Ража-Гуна; и не дѣлающій того, что онъ дѣлать обязанъ, не получитъ плода оставленія.

02 КАЗ. Кто жъ предается праздности изъ страха Тѣлесныхъ утомленій и труда, Подвластенъ тотъ вліянью Ража-Гуны.

03 KAM. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

04 СМЛ. "Это - зло", кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий, Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.

05 СМБ. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.

06 ПРА. Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

07 СЕБ. Кто от страха деянье бросит, от телесной ли боли, иль скорби — гуны раджас тот побужденьем отреченье бесплодное выбрал.

08 СЕГ. Кто от страха бросает действие, от телесной боли иль скорби, тот, свершив отречение «страстное», от него не получит плода.

09 ЕРЧ. «Это страдание», — кто [думая так], из страха перед беспокойствами действие оставляет, тот совершает раджастичное отрешение, такая отрешенность плода не достигнет.

10 БУР. «Это страдание», — [кто, подумав] так, уклонится от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, тот, совершив раджасичное отрешение, не обретет плода отрешенности.

11 ЭРМ. Тот, кто отказывается от деяния как от тяготы, из страха перед телесным мучением, — страстное совершает отвержение и даже плода отвержения не обретает.

12 ШАР. Если кто-то отказывается от действий, считая их приносящими страдания или из страха телесных неудобств, тогда из-за такого раджасичного отречения он не получает плода своего самопожертвования.

13 БЛР. Тот, кто оставляет обязательную регулярную деятельность (нитья-карман) из страха перед телесными страданиями, поскольку считает ее источником боли, принимает отречение в раджасе и не получает его плодов.

9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ ९ ॥

kāryam ityeva yat karma niyataṃ kriyate 'rjuna ।
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ॥

01 ПЕТ. Естьли кто дѣлаетъ какое либо дѣло для того, что предписано и почитается за необходимость дѣлать оное, и оставляетъ послѣдствія и надежду награжденія, — сіе съ такимъ оставленіемъ признается происходящимъ отъ Сатва-Гуна.

02 КАЗ. Но кто свой трудъ смиренно исполняетъ, И долгу и закону подчиняясь, И за труды свои не ждетъ награды, Надъ тѣмъ царитъ вліянье Сатва-Гуны.

03 KAM. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "Оно должно быть совершено", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое отречение.

04 СМЛ. "Подлежит выполненью", - кто так совершает необходимые действия, Арджуна, Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

05 СМБ. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.

06 ПРА. О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

07 СЕБ. Кто предписанные деянья совершает с мыслью о долге и плодов желаньем не связан — отреченье того саттвично.

08 СЕГ. Кто предписанное действие совершает с мыслью о долге, оставляя и плод, и привязанность, отреченье того — «светлое».

09 ЕРЧ. «Это должно совершаться», кто [думая так], совершает предписанное, о Арджуна, оставив привязанность и плод, его отрешенность саттвичной считается.

10 БУР. Арджуна, если предписанная деятельность совершается [человеком, который], отбросив привязанности и [желание вкусить] плод [дел], [думает]: «Это то, что дόлжно совершать», то такое отрешение считается саттвичным.

11 ЭРМ. Но когда деяние творится предписанное, поскольку совершить его должно, о Арджуна, и с отвержением привязанности, и самого плода — такое отвержение считается истовым.

12 ШАР. О Арджуна! Когда человек совершает предопределенные действия, как свой долг, освободившись от привязанности и стремления к результату, тогда его отречение считается саттвичным.

13 БЛР. Тот, кто выполняет регулярную деятельность из чувства долга, о Арджуна, отказавшись от отождествления себя с деятельным началом и привязанности к плодам деятельности, находится в отречении на уровне саттвы.

10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १० ॥

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate ।
tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṃśayaḥ ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ обладаемый Сатва-Гуномъ есть Тйасе, или оставляющій плоды дѣйствія. Онъ имѣетъ здравое разсужденіе и свободенъ отъ всякаго сомнѣнія. Онъ не ропщетъ въ нещастіи, и не торжествуетъ при добромъ успѣхѣ своихъ предпріятій.

02 КАЗ. Кто безкорыстно долгъ свой исполняетъ, Тотъ слѣдуетъ ученьямъ мудрымъ Тьяги, Познанія достигнулъ и свободенъ Отъ всѣхъ желаній личныхъ и сомнѣній; Не ропщетъ онъ подъ бременемъ несчастья, Не торжествуетъ въ радости земной.

03 KAM. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

04 СМЛ. Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу, Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

05 СМБ. Отрешённый не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

06 ПРА. Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

07 СЕБ. Мир покинув, саттвы исполнен, муж разумный, лишенный сомнений, действий вредных не ненавидит, и к полезным он не привязан.

08 СЕГ. Мир покинув, исполненный саттвы, муж разумный, сомнений лишенный, неподходящее действие не ненавидит, не привязывается к подходящему.

09 ЕРЧ. Кто не ненавидит неприятную деятельность, к приятной не стремится, тот — отрешенный, пребывающий в саттве мудрец, отсекший сомнения.

10 БУР. Не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным пребывающий в саттве отрешенный мудрец, отсекший сомнения.

11 ЭРМ. Не отвращается от неблагоприятного деяния и не домогается благоприятного отвержению преданный, истовости исполненный умудренный, тот, чьи развеяны сомнения.

12 ШАР. Разумный человек, пребывающий в саттвагуне, не испытывает ненависти к неумелым действиям и не привязывается к искусным.

13 БЛР. Отрекшийся человек, погруженный в благость, обладающий стойким разумом и свободный от сомнений, не испытывает неприязни к деятельности, которая приносит беспокойства, и не привязывается к той, что доставляет радость.

11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ ११ ॥

na hi deha-bhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ ।
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ॥

01 ПЕТ. Никакое тѣлесное существо не можетъ совершенно воздержаться отъ дѣлъ, Тотъ собственно называется Тйасе, кто оставляетъ плодъ дѣйствія,

02 КАЗ. Никто изъ тѣхъ, кто на землѣ родился, Не можетъ воздержаться отъ труда, Но тотъ отъ плоти истинно отрекся, Кто безкорыстно долгъ свой исполняетъ.

03 KAM. Воистину не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

04 СМЛ. Ибо воплощённый не может полностью действия бросить: Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.

05 СМБ. Ибо воплощённый не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешённым.

06 ПРА. Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

07 СЕБ. Ведь деянья совсем оставить ты не можешь, пока ты в мире; но кто действий плоды покидает, именуется тот отреченным.

08 СЕГ. Ибо, будучи в теле, никто не может совершенно покинуть действие; только тот, кто всех действий плод покидает, именуется «отреченным».

09 ЕРЧ. Нельзя воплощенному отринуть деятельность всецело, но тот, кто отрекся от плодов деяний, отрекшимся именуется.

10 БУР. Воистину, воплощенному невозможно полностью отказаться от действий. Но того, кто отрешился от плодов деятельности, называют отрешенным.

11 ЭРМ. Ведь невозможно для воплотившегося отказаться совершенно от деяния. Но кто отвергает плод деяния, тот поистине зовется отвергшим.

12 ШАР. Поскольку для воплощенного невозможно полностью оставить деятельность, достигшим самоотречения считается лишь тот, кто отрекся от плодов своих действий.

13 БЛР. Обладатель тела не может полностью оставить деятельность. Однако тот, кто отказался от плодов деятельности, является отреченным человеком.

12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित् ॥ १२ ॥

aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca tri-vidhaṃ karmaṇaḥ phalam ।
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ॥

01 ПЕТ. Плодъ дѣйствія бываетъ троякой; желаемый; нежелаемый; и ни желаемый, ни нежелаемый. Неотвергающіе дѣлъ получаютъ совершенное освобожденіе, а не тѣ, которые уклоняются отъ дѣйствія и называются Саннйасе.

02 КАЗ. Троякій плодъ въ грядущей жизни людямъ Труды приносятъ: сладостный и горькій И смѣшанный, но не получитъ тотъ, Кто уклонялся отъ трудовъ при жизни, Ни сладкаго, ни горькаго плода.

03 KAM. Добрый, недобрый и смешанный – таков троякий плод действия для не отрекшегося; но для отрекшегося нет плодов.

04 СМЛ. Нежелательный, желательный и смешанный - таким бывает троякий плод действий После смерти для неотрешённого; для отрешённого - нет никакого.

05 СМБ. Нежелательный, желательный и смешанный — таков троякий плод действия бывает после смерти для неотрешённого; для отрешённого нет никакого.

06 ПРА. Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

07 СЕБ. После смерти — деяний троякий плод у неотреченных бывает: нежеланный, желанный и средний; нет плода лишь у отреченных.

08 СЕГ. Дел свершенных плод троякий — нежеланный, смешанный и желанный — в мире том у неотреченных бывает; у отрешившихся ж нет его никогда.

09 ЕРЧ. Желанный, нежеланный и смешанный — таков троякий действий плод бывает для неотрешенного в ином бытии, а для отрешенного — никакого.

10 БУР. Неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для [истинных] санньясинов его нет.

11 ЭРМ. Нежеланным, желанным и смешанным — трех видов бывает плод деяния после смерти для неотвергших; но никогда никаким — для отрешенных.

12 ШАР. Действия тех, кто не достиг самоотречения, несут три вида плодов: благоприятные, неблагоприятные и смешанные. Санньяси же свободны от всех трех.

13 БЛР. Для тех, кто не практикует отречение таким образом, существует плод трех видов: нежеланный (страдания в аду), желанный (счастье в раю) или смешанный (счастье и страдание в человеческой жизни). Те же, кто отрекся таким образом, никогда не получают этот плод в следующей жизни.

13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १३ ॥

pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me ।
sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām ॥

01 ПЕТ. Познай, о Аржунъ! что для исполненія всякаго дѣла нужны пять дѣйствователей. Какъ то подробнѣе объяснено въ Санкгйа к Ведант-Састрахъ:

02 КАЗ. Премудрость Санкья учитъ, что для дѣла Необходимы пять предметовъ: сила,

03 KAM. Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в системе Санкхья, о мощно вооруженный.

04 СМЛ. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

05 СМБ. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья):

06 ПРА. О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

07 СЕБ. А теперь, о могучерукий, ты узнай о пяти причинах; вот как сказано это в санкхье ради действий успеха, сын Притхи.

08 СЕГ. О Могучерукий! Теперь от Меня ты узнай о пяти причинах; говорится о них в рассуждении, совершенства ради всех действий.

09 ЕРЧ. Пять условий, о Сильнорукий, узнай от Меня, названные в выводах санкхьи, необходимые для осуществления всякого дела.

10 БУР. Махабаху, узнай от Меня, как учение санкхьи говорит о пяти причинах успешного завершения всякого действия:

11 ЭРМ. О пяти действующих причинах таких узнай от меня, о мощнорукий, необходимых для завершения любого деяния, тех, что определены были в заключении в учении Рассуждения.

12 ШАР. О Махабахо! Мудрые различают пять составляющих каждого действия. Узнай же о них от Меня.

13 БЛР. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах завершения любого действия, описанных в веданте.

14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १४ ॥

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthag-vidham ।
vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ॥

01 ПЕТ. — вниманіе и надзираніе, дѣйствователь, орудія разныхъ родовъ, опредѣленные и многоразличные пріемы, и наконецъ покровительство Провидѣнія.

02 КАЗ. Тотъ кто творитъ, орудіе, умѣнье И воля всемогущаго Творца.

03 KAM. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также представители Божественной воли – всего пять.

04 СМЛ. Предмет, деятель, органы разного рода, Разные отдельные побуждения и пятая - божественная воля.

05 СМБ. Предмет, деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая — божественная воля.

06 ПРА. Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка.

07 СЕБ. Действий деятель, также основа, инструменты различные, Партха, и движения разные тела, и судьба, что считается пятой:

08 СЕГ. Основание, деятель действий, инструменты видов различных, жизнедеятельность разнообразная и судьба, что считается пятой.

09 ЕРЧ. Место, деятель, инструменты различного рода, различные побуждения, и Провидение — пятая.

10 БУР. место, исполнитель действия, разного вида орудия, разнообразные усилия и, пятое, божественное [провидение].

11 ЭРМ. То — основа, также деятель, и орудие различных видов, и различные отдельные движения, а пятая — судьба.

12 ШАР. Они таковы: взаимодействие чувств и их объектов, деятель, независимые действия каждого из органов чувств, различные виды усилий, а также пятое – провидение.

13 БЛР. Вот пять причин, описанных в веданте: тело, эго, различные чувства, всевозможные отдельные усилия, а пятая – это Высшая Душа.

15
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १५ ॥

śarīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ ।
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ॥

01 ПЕТ. Всякое дѣло, какое человѣкъ предпріемлетъ либо тѣломъ, либо языкомъ (словомъ), либо умомъ своимъ, законное или незаконное, требуетъ сихъ пяти дѣйствователей для исполненія.

02 КАЗ. Во всемъ, что человѣкъ предпринимаетъ, Въ мышленіи, въ писаніи, въ трудахъ: Во всѣхъ земныхъ дѣлахъ и злыхъ и добрыхъ Должны начала эти находиться.

03 KAM. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью, справедливое или несправедливое, причиной действия являются эти пять.

04 СМЛ. Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом, Праведное, нет ли, эти пять - его действий причина.

05 СМБ. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.

06 ПРА. Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

07 СЕБ. эти пять суть причины всех действий — будь то праведных иль безрассудных, — всех, что здесь человек совершает своим телом, речью иль мыслью.

08 СЕГ. Все те действия, что начинает человек телом, речью иль сердцем, — беззаконны они иль законны — эти пять суть причины всех их.

09 ЕРЧ. Телом, словом, умом какое бы действие ни предпринималось, предписанное или противоположное, эти пятеро — его причины.

10 БУР. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять — причина того [действия].

11 ЭРМ. И какое бы ни предпринял деяние человек — телом, речью, мыслью, правильное или наоборот, эти пять суть причины его.

12 ШАР. Какое бы действие ни совершал человек телом, умом или речью, будь то дозволенное или нет, все эти пять компонентов – его составляющие.

13 БЛР. Какую бы деятельность ни совершал человек с помощью тела, речи или ума – праведную или неправедную – таковы ее пять причин.

16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १६ ॥

tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ ।
paśyatyakṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ ॥

01 ПЕТ. Ктожъ послѣ сего, по несовершенству разсужденія своего не видитъ никакихъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ себя, тотъ зломыслятъ и совсѣмъ не видитъ.

02 КАЗ. Кто жъ въ дѣйствіи иной не видитъ силы, Какъ собственное личное желанье, — Такъ ослѣпленъ невѣжественной тьмою, Что истины великой онъ не знаетъ.

03 KAM. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

04 СМЛ. Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает, Тот, худоумный, не видит.

05 СМБ. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.

06 ПРА. Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

07 СЕБ. Кто, не ведая этих, атмана полагает всех действий причиной, тот своей помраченной мыслью суть познать никогда не сможет.

08 СЕГ. Невзирая на это — кто Атмана здесь мнит единственным автором действий, — тот, имея разум превратный, хоть и смотрит, безумец, не видит.

09 ЕРЧ. Итак, кто видит себя по недомыслию единственно действующим, такой, скудоумный, не видит.

10 БУР. Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].

11 ЭРМ. При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля, тот недоумок ничего не видит поистине.

12 ШАР. Но тот, кто, вопреки этому, ввиду невежества, считает деятелем лишь себя, – глупец, не обладающий видением.

13 БЛР. Но глупый человек, который при этом видит себя как единственное деятельное начало, поистине не видит из-за незрелого разума.

17
यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वापि स इमांल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १७ ॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate ।
hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate ॥

01 ПЕТ. Кто не имѣетъ гордости въ своемъ расположеніи (нравъ), и чье разсужденіе безпристрастно, тотъ хотя бы весь міръ долженъ былъ разрушить, никого не убиваетъ и не связывается тѣмъ.

02 КАЗ. Свободный же отъ обольщеній плоти И безпристрастный въ мысляхъ и желаньяхъ Ни ближнимъ ни себѣ вредить не можетъ. И если онъ все войско перебилъ бы, То все же никого бъ не уничтожилъ.

03 KAM. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.

04 СМЛ. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум, Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

05 СМБ. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей, не убивает и не связывается.

06 ПРА. Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

07 СЕБ. Тот, чья мысль никогда не грязнится, чья природа вне самости, Партха, — он, всех этих бойцов убивая, не убийца; ничем он не связан.

08 СЕГ. Чье сознанье не ведает самости, чье мышление не загрязняется — тот, убив даже всех этих воинов, не убийца; ничем он не связан.

09 ЕРЧ. У того, чья природа вне ахамкары, разум не пятнается, даже убивая этих людей, он не убивает и не связывается.

10 БУР. Тот пребывающий в неэгоистичном состоянии [человек], чей интеллект незапятнан, даже убивая этих людей, [никого] не убивает и не связывается [кармой].

11 ЭРМ. А чья природа лишена себялюбия и чей разум не замутнен, тот, и убивая этих людей, не убивает и себя не связывает.

12 ШАР. Кто свободен от эгоизма и несовершенства привязанности, тот, даже уничтожая целые миры, не убивает и не связывается.

13 БЛР. Тот, чья природа свободна от ложного эго, а разум — непривязан, никого не убивает, когда совершает убийство, и несвязан последствиями своих действий.

18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥ १८ ॥

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā tri-vidhā karma-codanā ।
karaṇaṃ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṃgrahaḥ ॥

01 ПЕТ. Въ управленіи какимъ либо дѣломъ бываютъ гари существа: Гнанъ, Гнейа и Паригната. Исполненіе какого либо дѣла также бываетъ троякое: орудіе, дѣйствіе, дѣйствователь.

02 КАЗ. Во всякомъ дѣлѣ скрыты три начала: Познанье Гнанъ и Гнайа — познающій И ПариГнайта — то, что познаютъ. При исполненьи дѣлъ нужны орудье И дѣйствіе и дѣйствующій самъ.

03 KAM. Познание, познаваемое и познающий – вот троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – вот три составные части действия.

04 СМЛ. Знанье, предмет познаванья, познающий - таково троякое побужденье к делу. Причина, действие, делатель - троякая сумма дела.

05 СМБ. Знание, предмет знания, познающий — троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель — тройственная сумма действия.

06 ПРА. Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

07 СЕБ. Троечастна действий причина: предмет знания, знающий, знанье; и основа дел троечастна: инструмент, дела деятель, дело.

08 СЕГ. Предписанье о деле трояко: предмет знания — знающий — знание; троевидна и дел совокупность: инструмент — автор действия — действие.

09 ЕРЧ. Знание, познаваемое, познающий — три вида побуждения к действию. Инструмент, деятельность, деятель — троякая совокупность действия.

10 БУР. Знание, объект познания и познающий [представляют собой] тройственное побуждение к действию. Орудие, действие и исполнитель действия — так в общем описывается трехсоставная деятельность.

11 ЭРМ. Знание, познаваемое и познающий — трех видов бывает побуждение к действию; орудие, деяние и деятель — трех видов состав действия.

12 ШАР. Знание, объект знания и познающий – таковы три побуждения к действию. Совершаемая чувствами работа, действие и деятель – таковы три стороны кармы.

13 БЛР. Знание, познаваемое и познающий — это три побуждения к действию. Орудие действия, объект действия и субъект действия есть три составляющих в основе деятельности.

19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १९ ॥

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ ।
procyate guṇa-saṃkhyāne yathāvac chṛṇu tānyapi ॥

01 ПЕТ. Гнанъ, дѣйствіе и дѣйствователь различаются вліяніемъ трехъ Гуновъ. Внемли, какъ они по порядку трехъ Гуновъ распредѣляются.

02 КАЗ. Послѣднихъ два и Гнанъ, или познанье, Мы различаемъ по вліянью Гунъ. Теперь внемли ты ихъ подраздѣленью:

03 KAM. В категории свойств природы познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

04 СМЛ. Знание, действие, делатель считаются троякого рода, Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

05 СМБ. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении качеств; так слушай об этом.

06 ПРА. Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

07 СЕБ. Тот, кто действует, знанье и дело, соответствуя гунам, трояки — так гласит «рассужденье о гунах»; Я тебе их поведаю сущность.

08 СЕГ. Автор действия, знанье и действие по различию гун троевидны — говорит «рассужденье о Гунах»; их услышь от Меня по правде.

09 ЕРЧ. Знание, действие и деятель трояко по качествам разделяются как они называются по перечислению качеств, услышь.

10 БУР. При перечислении гун знание, деятельность и исполнитель деятельности называются трижды — ввиду различия гун. Надлежащим образом услышь и о них.

11 ЭРМ. Знание, деяние и деятель — тройственно это, согласно различению качеств, как излагается в рассуждении о качествах, — выслушай же, каковы они.

12 ШАР. В согласии с гунами, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя. Услышь же теперь исчерпывающее их описание.

13 БЛР. В шастре, описывающей гуны природы, говорится, что знание, деятельность и субъект деятельности бывают трех видов согласно делению гун. Услышь об этом должным образом.

20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ २० ॥

sarva-bhūteṣu yenaikaṃ bhāvam avyayam īkṣate ।
avibhaktaṃ vibhakteṣu taj jñānaṃ viddhi sāttvikam ॥

01 ПЕТ. Гнанъ, или мудрость, показывающая одно только начало, владычествующее во всей натурѣ, невредимое и безконечное во всѣхъ существахъ имущихъ конецъ, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

02 КАЗ. Познаніе единаго начала, Царящаго надъ видимой природой, Во всѣхъ вещахъ живущаго, сокрыто, Вотъ истинная мудрость или Гнанъ, Которая исходитъ изъ благого И свѣтлаго начала Сатва-Гуны.

03 KAM. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, – знай, что такое познание чистое.

04 СМЛ. То знанье, что видит во всех существах единую Сущность, Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.

05 СМБ. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, нераздельную в разделённом, знай, саттвично.

06 ПРА. Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

07 СЕБ. Знанье, видит которое в тварях неизменной единую сущность, нераздельную в разделенных, — это, Партха, саттвичное знанье.

08 СЕГ. То, чем видится неизменной в существах всех единая сущность, нераздельная в разделенных — это, ведай, есть знание «светлое».

09 ЕРЧ. [Знание], благодаря которому во всех существах видится единая непреходящая природа, не делимая в делениях, знай, таковое — саттвическое.

10 БУР. Знай, что то знание, посредством которого [человек] видит во всех существах единое вечное Бытие, неразделенное в разделенном, — саттвично.

11 ЭРМ. То знание, благодаря которому во всех существах прозревается одна нетленная сущность, неделимая в делимых, — ведай о нем как об истовом.

12 ШАР. Когда То Вечное Присутствие, что пребывает будто бы разделенным во всех существах, воспринимается неделимым – это называется саттвичным знанием.

13 БЛР. Знай, что знание, благодаря которому человек видит единую нетленную сущность во всех видах жизни, неделимую среди разделенных, находится в благости.

21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ २१ ॥

pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān ।
vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam ॥

01 ПЕТ. Та Гнанъ, или мудрость, по которой человѣкъ вѣритъ, что находятся разныя и многія начала, владычествующія въ естественномъ мірѣ сотворенныхъ существъ, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

02 КАЗ. А мудрость, не познавшая единство, Но видящая многія начала, Царящія надъ видимой природой, Исходитъ изъ вліянья Ража-Гуны.

03 KAM. Но то познание, которое рассматривает различные многообразные существования как отдельные, – знай, что такое знание происходит от страсти.

04 СМЛ. То знанье, что, разделяя, во всех существах различает Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

05 СМБ. То знание, которое вследствие разделённости признаёт во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.

06 ПРА. Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

07 СЕБ. Если знание порознь видит всякий раз особую сущность в существах этих многоразличных — это знанье от раджаса, Партха.

08 СЕГ. Если ж знание видит раздельно в существах этих многоразличных всякий раз особливую сущность — это знание, знай, «страстное».

09 ЕРЧ. То знание, благодаря которому из-за разделенности познаются во всех существах разные отдельные сущности, раджастическим считается.

10 БУР. Но знай, что знание, которое из-за разделенности видит во всех существах многообразные отдельные сущности, — то знание раджасично.

11 ЭРМ. Но знание, которое ведает во всех существах обособленно различные сущности, каждую особого рода, то знание ведай как страстное.

12 ШАР. А то знание, благодаря которому все многообразие различных состояний бытия во всех существах воспринимается разделенным, считай раджасичным.

13 БЛР. Знай, что знание о разности душ во всех существах, из-за которого человек разделяет многочисленные мнения, отличающиеся от приведенного прежде, — это знание находится в страсти.

22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam ।
atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. Подлая Гнанъ, или мудрость, прилѣпляющаяся къ одному особенному предмету, какъ бы къ цѣлому, безъ всякаго справедливаго побужденія, или намѣренія, и безъ начала, или выгоды, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

02 КАЗ. А низшее познаніе лишь видитъ Въ одномъ предметѣ, взятомъ безразсудно, Начало всѣхъ вещей и лишь ему Въ безумьѣ поклоняется и служитъ. Оно изъ мрака Тамы истекаетъ.

03 KAM. Тогда как стремление прилепляться к каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое понимание именуется темным.

04 СМЛ. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели, Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится - оно называется тёмным.

05 СМБ. То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается тёмным.

06 ПРА. А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

07 СЕБ. Но то знанье, что к вещи отдельной привязалось, в ней всё полагая, без причины, без смысла, пустое — это «темное», Партха, знанье.

08 СЕГ. Но то знанье, что к цели случайной привязалось, как будто к всеобщей, без причины, без смысла — ничтожное — это знанье зовут «темным».

09 ЕРЧ. То же [знание], благодаря которому безосновательно привязываются к одной и той же деятельности, не имеющей целью истину, ничтожное, происходит из тамаса.

10 БУР. А скудное [знание], которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание истины — словно [оно] [уже] всеохватывающее, называется тамасичным.

11 ЭРМ. А такое знание, что привязывается к одному какому-нибудь делу как к целому, не выявляющее причины его, без истинного осмысления и скудное, именуется косным.

12 ШАР. Знание же, которое всецело одержимо лишь каким-то одним действием, ложное, ничтожное и беспринципное, считается тамасичным.

13 БЛР. Врожденное знание, направленное на одно мирское действие, как будто оно — вершина всего, далекое от истины и ограниченное, — это знание находится в невежестве.

23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ २३ ॥

niyataṃ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam ।
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate ॥

01 ПЕТ. Дѣйствіе, учрежденное божественнымъ предписаніемъ, исполняемое со свободою отъ помышленія о послѣдствіяхъ его и безъ страсти, или нехотѣнія, такимъ человѣкомъ, который не смотритъ на плодъ онаго, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

02 КАЗ. И дѣйствіе, предписанное Састрой, Исполненное въ свѣтѣ отреченья Отъ личныхъ побужденій и надеждъ Безстрастно, но безъ лѣни человѣкомъ, Трудящимся для исполненья долга, Рождается изъ чистой Сатва-Гуны.

03 KAM. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

04 СМЛ. Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно, Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.

05 СМБ. То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти, нежелающим плодов, называется саттвичным.

06 ПРА. Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

07 СЕБ. Совершаемое ради долга, любви — ненависти непричастно, без привязанности к результатам — это действие «светлым» зовется.

08 СЕГ. Без привязанности к плоду, страсти-ненависти лишенное, совершаемое ради долга — это действие «светлым» зовется.

09 ЕРЧ. Предписанное, лишенное привязанности, выполняемое без вожделения и ненависти, без желания плодов, действие саттвичным именуется.

10 БУР. Предписанное деяние, совершённое без привязанности, без влечения и отвращения тем, кто не стремится к [вкушению] плода [этого деяния], называется саттвичным.

11 ЭРМ. Предписанное и чуждое привязанности деяние, плода его не жаждущим совершаемое без вожделения и без отвращения, называется истовым.

12 ШАР. Деятельность, что совершается как должное, человеком, освободившимся от влечения и отвращения, который не желает ее плода, называется саттвичной.

13 БЛР. Регулярная предписанная деятельность (нитья-карман), которая выполняется без ложного отождествления, без любви и ненависти, именуется деятельностью в саттва-гуне.

24
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ २४ ॥

yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ ।
kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. Дѣйствіе, исполняемое человѣкомъ преданнымъ удовлетворенію своимъ похотямъ, либо гордымъ и самственнымъ, производимое съ безпрестанными мученіями, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

02 КАЗ. Но дѣйствіе, которое исходитъ Изъ похоти, гордыни, себялюбья И причиняетъ горе и страданья, Рождается изъ страсти, Ража-Гуны,

03 KAM. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, – такое действие называется страстным.

04 СМЛ. Действие, выполняемое ради осуществления желаний, Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

05 СМБ. Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным.

06 ПРА. А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

07 СЕБ. Если ищешь того, что желанно, если действием движет самость, если много усилий тратишь — это действие будет «страстным».

08 СЕГ. Если ж действие ищет желанного или если в нем самость гнездится, совершаемое в напряженье — это действие будет «страстным».

09 ЕРЧ. Действие, преисполненное желания, с привязанностью и самомнением, выполняемое со множеством омрачений, раджастическим считается.

10 БУР. Но та сопряженная со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется [человеком] эгоистичным или опять-таки стремящимся [исполнить свои] желания, считается раджасичной.

11 ЭРМ. А такое деяние, что со многой натугой совершается ради удовлетворения желания или же из своекорыстия, называется страстным.

12 ШАР. Совершаемая с большим трудом ради получения чувственных наслаждений или из высокомерия – такая деятельность считается раджасичной.

13 БЛР. Деятельность, выполняемая с маленьким или большим самомнением, сопровождаемая многочисленными страданиями, именуется деятельностью в раджо-гуне.

25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ २५ ॥

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam ।
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate ॥

01 ПЕТ. Дѣйствіе, предпріемлемое по невѣжеству и глупости и безъ предусмотренія вредныхъ и неправедныхъ онаго слѣдствій, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

02 КАЗ. Изъ Тамы же то дѣйствіе исходитъ, Которое невѣжды совершаютъ Безцѣльно, безразсудно, не взирая, — Приноситъ это пользу или вредъ.

03 KAM. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к способностям и к последствиям, к ущербу и вреду для других, – именуется темным.

04 СМЛ. Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий, Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.

05 СМБ. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается тёмным.

06 ПРА. Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

07 СЕБ. Коль предпринято в заблужденье, равнодушно к последствиям, Партха, иль к запрету, вреду, убыткам — дело то именуется «темным».

08 СЕГ. Не взирающее на последствия, на убытки, вред, трату сил, в ослепленье предпринимаемое — это дело зовется «темным».

09 ЕРЧ. Действие без внимания к последствиям, [ведущее к] гибели и насилию над людьми, предпринимаемое из заблуждения, тамастическим именуется.

10 БУР. Деятельность, совершаемая из заблуждения, без учета возможностей и последствий — [в том числе таких, как] потери и насилие, — называется тамасичной.

11 ЭРМ. Деяние, которое предпринимают из заблуждения, не думая о последствиях, гибели, ущербе, не рассчитав сил, называют косным.

12 ШАР. А деятельность, приносящая разрушения и страдания, совершаемая в заблуждении, без учета возможностей и последствий, называется тамасичной.

13 БЛР. Деятельность, выполняемая без учета дальнейшего рабства, разрушения и вреда для себя, предназначенная исключительно для мирских людей и вызванная заблуждением, именуется деятельностью в тамо-гуне.

26
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ २६ ॥

mukta-saṅgo 'nahaṃ-vādī dhṛtyutsāha-samanvitaḥ ।
siddhyasiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ॥

01 ПЕТ. Дѣйствователь, не смотрящій на послѣдствія, свободный отъ гордости и надменности, имущій мужество и рѣшимость, и не заботящійся о томъ, успѣшно ли дѣло его, или нѣтъ, почитается обладаемымъ Сатва-Гуномъ.

02 КАЗ. И дѣйствующій въ свѣтѣ отреченья Отъ личныхъ выгодъ, мужественный духомъ, Свободный отъ гордыни и обмана Началомъ обладаетъ Сатва-Гуны,

03 KAM. Освобожденный от привязанности, без эгоизма, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

04 СМЛ. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья, Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.

05 СМБ. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твёрдости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.

06 ПРА. Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

07 СЕБ. Непривязанный, самости чуждый, в делах твердый, решимости полный, в неудаче, в удаче ровный — кто так действует, тот саттвичен.

08 СЕГ. Непривязанный, нехвастливый, полный твердости, одушевленья, неизменный в удаче и в неудаче — кто так действует — деятель «светлый».

09 ЕРЧ. Свободный от привязанности, не говорящий «я», наделенный твердостью и решимостью, неизменный при достижении и неудаче, деятель саттвичным именуется.

10 БУР. Свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия называется саттвичным.

11 ЭРМ. Отказавшийся от привязанности, лишенный самомнения, исполненный решимости и целеустремленности, не меняющийся от успеха и неуспеха деятель называется истовым.

12 ШАР. Деятель, который свободен от привязанности и эгоизма, полон решимости и воодушевления, неизменен в успехе и неудаче, считается саттвичным.

13 БЛР. Субъект действия, свободный от корысти и самодовольства, наделенный стойкостью и полный воодушевления, неизменный в успехе или поражении, пребывает в саттве.

27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ २७ ॥

rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṃsātmako 'śuciḥ ।
harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ॥

01 ПЕТ. Тотъ дѣйствователь обладаемъ Ража-Гуномъ, который есть рабъ страстей своихъ, желаетъ плода дѣйствія, сребролюбивъ, имѣетъ свирѣпый нравъ, нечистыя правила и рабъ радости и скорби.

02 КАЗ. Но тотъ, кто, подъ вліяніемъ страстей И алчности наживы и награды, Изъ сребролюбья дѣйствуетъ, тотъ рабъ Земныхъ веселій и страданій плотскихъ И подчиненъ вліянью Ража-Гуны;

03 KAM. Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

04 СМЛ. Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый, Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.

05 СМБ. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным.

06 ПРА. Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

07 СЕБ. Страстный, жадный, душою хищный, лишь плода вожделеющий действий, полный радости — скорби, нечистый — это деятель раджасный, Партха.

08 СЕГ. Страстный, жадный, душою хищный, вожделеющий плода действий, полный радости-скорби, нечистый — такой деятель «страстным» зовется.

09 ЕРЧ. Страстный, стремящийся к плодам действий, себе вредящий, нечистый, наделенный радостью и печалью деятель раджастическим именуется.

10 БУР. Страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий [вкусить] плод деятельности, именуется раджасичным.

11 ЭРМ. Обуреваемый вожделением, жаждущий плода деяния, алчный, злонамеренный, нечистый, то веселью, то горести предающийся деятель объявляется страстным.

12 ШАР. Исполненный привязанности деятель, который страстно жаждет плодов своих действий, преисполнен жадности и жестокости, нечист и подвержен радостям и печалям, зовется раджасичным.

13 БЛР. Субъект действия, привязанный к своему занятию и жадно стремящийся к его плодам, полный желаний к объектам чувств, склонный к насилию, нечистый и подвластный радости и горю, пребывает в раджасе.

28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैकृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ २८ ॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko 'lasaḥ ।
viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate ॥

01 ПЕТ. Дѣйствователь невнимательный, нескромный, упрямый, притворный, злобный, нечувствительный, задумчивый и любящій все откладывать до другаго времяни, обладаемъ Тама-Гуномъ.

02 КАЗ. Кто жъ дѣйствуетъ небрежно, безъ вниманья, Кого упрямство, ложъ и злоба къ людямъ Лишь побуждаютъ къ дѣлу, тотъ вліянью Начала тьмы подвластенъ, Тама-Гунѣ.

03 KAM. Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый, лукавый, небрежный, легко впадающий в отчаяние и медлительный, такой деятель называется темным.

04 СМЛ. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.

05 СМБ. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный делатель называется тёмным.

06 ПРА. Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

07 СЕБ. Необузданный, грубый, злобный, полный хитрости, косный, коварный, духом мрачный, всегда ленивый — этот деятель тамасом движим.

08 СЕГ. Необузданный, грубый, злопамятный, косный, полный коварства, бесчестный, духом мрачный, нерасторопный — этот деятель назван «темным».

09 ЕРЧ. Опрометчивый, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный деятель тамастичным именуется.

10 БУР. Несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия называется тамасичным.

11 ЭРМ. Несопряженный, невежественный, упрямый, вероломный, вороватый, ленивый, угрюмый и мешкающий деятель называется косным.

12 ШАР. Несобранный, самодовольный, обладающий грубым мышлением, лживый, коварный, разрушающий чужое благополучие ради собственных интересов, ленивый, мрачный и медлительный – такой деятель называется тамасичным.

13 БЛР. Тот, кто совершает неподобающие поступки и действует по собственной прихоти, кто упрям, лжив, оскорбителен, ленив, угрюм и медлителен, именуется субъектом действия в тамо-гуне.

29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ २९ ॥

buddher bhedaṃ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṃ śṛṇu ।
procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ॥

01 ПЕТ. Внемли еще троякому раздѣленію разума и твердости по вліянію трехъ Гуновъ, которое теперь предлежитъ объяснить тебѣ внятно и ничего не скрывая.

02 КАЗ. Внемли же, принцъ, дальнѣйшему дѣленью И разума и твердости по Гунамъ; Его хочу тебѣ я объяснить.

03 KAM. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь открыто и подробно, о Дхананджая.

04 СМЛ. О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам, Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.

05 СМБ. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

06 ПРА. А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

07 СЕБ. Постоянство бывает трехвидным, также мысль — сообразно гунам; Я их формы тебе без остатка перечислю: слушай, Арджуна.

08 СЕГ. В соответствии с гун различеньем мысль бывает и постоянство; формы их Я тебе без остатка перечислю: слушай, Арджуна.

09 ЕРЧ. О различении разума (буддхи) и стойкости по трем гунам слушай, описанное в общем и по отдельности, Дхананджая!

10 БУР. Дхананджая, услышь исчерпывающее раздельное описание тройной, в соответствии с гунами, классификации интеллекта и упорства.

11 ЭРМ. Выслушай же, о Завоеватель богатств, о тройном — соответственно качествам — разделении разумения и стойкости толкование исчерпывающее и различительное.

12 ШАР. О Дхананджая! Теперь услышь исчерпывающее и подробное описание трех типов разума и соответствующей им решимости [дхараны] согласно гунам.

13 БЛР. Услышь о трех видах разума и решимости в соответствии с гунами, как Я это сейчас опишу полностью и по отдельности, о Дхананджая.

30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३० ॥

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye ।
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

01 ПЕТ. Разумъ могущій опредѣлить, что страшно, и что нестрашно; что есть свобода, и что ограниченіе, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

02 КАЗ. Тотъ разумъ озаренъ сіяньемъ Сатвы, Который знаетъ и покой и дѣло И отличаетъ мужество отъ страха, И то позналъ, что связываетъ душу, И, — что ее отъ узъ освобождаетъ;

03 KAM. Который познает исходящую энергию и воздержание, что должно быть и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

04 СМЛ. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью, Опасность и безопасность, освобожденье и узы - саттвичен, Партха.

05 СМБ. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.

06 ПРА. О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

07 СЕБ. Кто недолжное — должное знает, смелость — страх, недеянье — деянье, также скованность — освобожденье — мысль того пребывает в саттве.

08 СЕГ. Кто недолжное — должное ведает, страх — бесстрашие, дело — недействие, также узы и освобожденье — мысль того, о сын Притхи, «светлая».

09 ЕРЧ. Разум, который знает правритти и нивритти, должное и недолжное, в страхе и бесстрашии, в связанности и Освобождении, саттвичным считается.

10 БУР. Партха, тот интеллект, который знает деятельность и воздержание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощенность и освобождение, саттвичен.

11 ЭРМ. Если разумение постигает, [что есть] продвижение и прекращение, что должно и что не должно делать, опасное и безопасное, плен и избавление, оно, о Партха, — истовое.

12 ШАР. О Партха! Разум, различающий благоприятное и неблагоприятное, познавший действие и бездействие, постигший страх и бесстрашие, рабство и свободу, является саттвичным.

13 БЛР. Разум, который знает, что представляют собой склонность к дхарме или несклонность к адхарме, что должно или недолжно делать, что опасно или безопасно, что есть рабство или освобождение, пребывает в саттва-гуне, о Партха.

31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ ३१ ॥

yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca ।
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ॥

01 ПЕТ. Разумъ не понимающій, что есть подлинно справедливость и несправедливость; что пристойно, и что непристойно, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

02 КАЗ. А разумъ, для котораго неясно Различье между истиной и ложью, Межъ должнымъ и недолжнымъ, Ража-Гуной, Ея мятежнымъ пламенемъ объятъ.

03 KAM. Который неверно познает Добро и Зло, что должно и что не должно быть исполненным, такой Разум страстен, о Партха.

04 СМЛ. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью, Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.

05 СМБ. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познаёт несоответственно, (то) он страстен, о Партха.

06 ПРА. О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

07 СЕБ. Мысль, которая не различает, где закон, а где беззаконье, в чем недолжного — должного разность, — эта мысль полна раджасом, Партха.

08 СЕГ. Мысль, которая знает нетвердо, что закон и что — беззаконие, что есть должное, что — недолжное, — эта мысль, о сын Притхи, «страстная».

09 ЕРЧ. Который несообразно различает дхарму и а-дхарму, должное и недолжное, тот разум, о Партха, — раджастический.

10 БУР. Партха, тот интеллект, которым [человек] неверно познаёт, что есть дхарма и что — адхарма, что подлежит и что не подлежит выполнению, раджасичен.

11 ЭРМ. Но если не так, как надо, познают праведное и неправедное, должное и недолжное, то такое разумение, о Партха, — страстное.

12 ШАР. А разум, не различающий дхарму и адхарму и не способный уловить истинную суть благоприятных и неблагоприятных действий, считай раджасичным.

13 БЛР. Разум, который не различает должным образом дхарму и адхарму, что нужно делать и чего делать нельзя, пребывает в раджасе, о Партха.

32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ ३२ ॥

adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā ।
sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ॥

01 ПЕТ. Разумъ, который объятъ будучи тмою, пріемлетъ несправедливость за справедливость и всѣ вещи противно подлинной ихъ цѣли и значенію, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

02 КАЗ. Но разумъ, тьмой безумія покрытый, Принявшій ложь за истину, исходитъ Изъ Тама-Гуны, низкаго начала.

03 KAM. Который окутан мраком, считает зло добром и воспринимает вещи в искаженном виде, такой разум темен, о Партха.

04 СМЛ. Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму И все вещи извращенно - тёмен, о сын Притхи.

05 СМБ. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму за дхарму и все вещи извращённо — тёмен, о Партха.

06 ПРА. Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

07 СЕБ. Если ж мысль помрачается тьмою, если знанье она извращает, если чтит беззаконье как дхарму — эта мысль именуется «темной».

08 СЕГ. Если ж мысль, помраченная тамасом, беззаконье с законом мешает, извращая все вещи на свете, мысль такая считается «темной».

09 ЕРЧ. Тот разум, который принимает а-дхарму за дхарму, наделенный тьмой, и [видящий] все вещи перевернутыми, тамастичным считается.

10 БУР. Партха, тот сокрытый мраком интеллект, который считает адхарму дхармой и [вообще воспринимает] всё наоборот, тамасичен.

11 ЭРМ. Когда оно, мраком застланное, неправедное за праведное принимает и все значения вещей извращает, такое разумение, о Партха, — косное.

12 ШАР. Тот же разум, что окутан тамогуной, принимает адхарму за дхарму и все трактует извращенно, знай как тамасичный.

13 БЛР. Разум, который принимает порочность за праведность, окутан тьмой и все объекты видит наоборот, пребывает в тамасе, о Партха,

33
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३३ ॥

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ ।
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ॥

01 ПЕТ. Непоколебимая твердость, съ какою человѣкъ въ набожности обуздываетъ всякое дѣйствіе ума своего и органовъ, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

02 КАЗ. И твердость, обуздавшая порывы Ума и плоти набожностью, въ Сатвѣ Свое начало свѣтлое беретъ.

03 KAM. Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем Йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

04 СМЛ. Та стойкость, что неуклонной йогой Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.

05 СМБ. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.

06 ПРА. О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

07 СЕБ. Если чувства, и праны, и манас укрепляются в постоянстве, а оно пребывает в йоге — постоянство считается «светлым».

08 СЕГ. Если действие чувств, пран и манаса утверждается постоянством, то оно, неуклонное в йоге, называется «светлым», Партха.

09 ЕРЧ. Стойкость, которой удерживаются ум, прана, чувства и действия, неотступной йогой, таковая саттвичной считается.

10 БУР. Партха, то неуклонное упорство, благодаря которому посредством йоги сдерживается деятельность ума, праны и чувств, — это упорство саттвично.

11 ЭРМ. Стойкость неколебимая, которая через сопряжение позволяет управлять деятельностью мысли, жизненных сил и чувств, такая стойкость, о Партха, — истовая.

12 ШАР. Несокрушимая решимость, которая практикой йоги поддерживает совместные действия ума, праны и чувств, называется саттвичной.

13 БЛР. Решимость, неуклонная благодаря йоге, которая позволяет человеку управлять деятельностью ума, воздушных потоков и чувств, пребывает в саттве, о Партха.

34
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ ३४ ॥

yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna ।
prasaṅgena phalā-kāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ॥

01 ПЕТ. Корыстная твердость, съ какою человѣкъ, въ намѣреніи получить прибытокъ, постоянно исполняетъ должности званія своего, удовлетворяетъ похотямъ своимъ и старается пріобрѣтать богатство, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

02 КАЗ. Корыстная же твердость тѣхъ, кто ищетъ Своихъ лишь выгодъ въ исполненьи долга И насыщенья похоти въ дѣлахъ, Запятнана вліяньемъ Ража-Гуны.

03 KAM. Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

04 СМЛ. Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна, Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.

05 СМБ. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.

06 ПРА. Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

07 СЕБ. То к любви, то к закону, то к пользе устремляется коль постоянство, мыслью связано о результате, — постоянство такое «страстно».

08 СЕГ. Если ж к пользе, любви и к закону утверждается постоянство — несвободное, жадное к плоду — постоянство такое «страстное».

09 ЕРЧ. Та же стойкость, которая заставляет придерживаться дхармы, камы и артхи, о Арджуна, привязанного, желающего плодов, таковая Партха, — раджастическая.

10 БУР. Но, Арджуна, то упорство, с которым [человек], из-за привязанности желающий [вкусить] плод [деятельности], придерживается дхармы, камы и артхи, — это упорство, о Партха, раджасично.

11 ЭРМ. А стойкость, с которою, о Арджуна, ревностно долг, желание и пользу соблюдает жаждущий плода, такая стойкость, о Партха, — страстная.

12 ШАР. О Арджуна! Решимость, с которой человек следует дхарме, для обретения чувственных удовольствий [кама] и накопления богатств [артха], стремясь к плодам своих действий, считай раджасичной.

13 БЛР. Та же решимость, о Арджуна, благодаря которой человек, в силу привязанности стремящийся к плодам, хранит приверженность долгу, удовольствиям и богатству, находится в раджо-гуне, о Партха.

35
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ ३५ ॥

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca ।
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ॥

01 ПЕТ. Упорная твердость, съ какою человѣкъ слабаго понятія не отстаетъ отъ лѣности, страха, скорби, задумчивости и сумасшествія, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

02 КАЗ. Упорная же твердость тѣхъ безумцевъ, Съ которою они отъ лѣни, страха, Отъ скорби, заблужденья и пороковъ Не могутъ излѣчиться, происходитъ Отъ третьяго вліянья Тама-Гуны.

03 KAM. Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

04 СМЛ. Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали, Лжи, заблужденья, - темна, сын Притхи.

05 СМБ. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

06 ПРА. А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, — такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

07 СЕБ. Постоянство, с которым безумцы вновь и вновь устремляются к страху, к скорби, лени, тоске, опьяненью, именуется, Партха, «тёмным».

08 СЕГ. Постоянство ж, с которым безумцы не желают расстаться со страхом, скорбью, сном, опьяненьем, тоскою, — это «темное» постоянство.

09 ЕРЧ. Стойкость, которая не освобождает скудоумного от сна, страха, уныния, обмана и безумия, тамастической считается.

10 БУР. Партха, упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, тамасично.

11 ЭРМ. С которою же от сонливости, страха, горести, уныния и буйства отказаться дурень не может, такая стойкость, о Партха, — косная.

12 ШАР. О Партха! Решимость же, с которой нечестивые продолжают пребывать в забвении, горе, раздражении и безумии, лишь укрепляя свои страхи, является тамасичной.

13 БЛР. Решимость, из-за которой неразумный человек не может преодолеть сон, страх, скорбь, уныние и безумие, находится в тамасе.

36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ ३६ ॥

sukhaṃ tvidānīṃ tri-vidhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha ।
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ॥

01 ПЕТ. Теперь внемли троякому раздѣленію удовольствія. То удовольствіе, которымъ человѣкъ наслаждается отъ трудовъ своихъ, и въ которомъ обрѣтаетъ онъ конецъ своихъ мученій,

02 КАЗ. Внемли теперь тройному раздѣленью Всѣхъ радостей, великій вождь бхаратовъ.

03 KAM. А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхаратов! Услышь о радости, которая возникает от упражнения и которая прекращает страдание;

04 СМЛ. Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,

05 СМБ. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение которой радует и (которая) ослабляет страдание,

06 ПРА. О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

07 СЕБ. А теперь Я скажу про радость, она тоже трех видов бывает; после долгих усилий приходит радость, с нею — конец всякой скорби.

08 СЕГ. Теперь слушай, Арджуна, о радости; она тоже бывает трех видов. Та, где с помощью упражненья достигают конца скорби.

09 ЕРЧ. Теперь услышь от Меня о счастье трех видов, о Бык среди Бхарат: то, практика в котором радует и прекращением страданий наделяет;

10 БУР. А теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах счастья, в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий.

11 ЭРМ. Но теперь о радости трех видов услышь от меня, о бык среди бхаратов. Когда в усердном упражнении усладу находят и достигают конца бедствий,

12 ШАР. О лучший из Бхарат! Теперь услышь от Меня о трех видах счастья, дарующих наслаждение и прекращающих страдания.

13 БЛР. Теперь услышь от Меня о трех видах счастья, о лучший из потомков Бхараты. Когда человек благодаря постоянным усилиям испытывает блаженство и избавляется от страданий, это есть счастье в саттва-гуне.

37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ ३७ ॥

yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam ।
tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam ॥

01 ПЕТ. которое въ началѣ подобно бываетъ яду, а наконецъ водѣ жизни, принадлежитъ къ Сатва-Гуну и происходитъ отъ согласія съ разумомъ.

02 КАЗ. Та радость, что приноситъ исполненье Трудовъ благихъ, — лишь истинная радость: Въ ней тонутъ всѣ мученія земныя; Она въ началѣ горькая, какъ ядъ, Ея конецъ по сладости подобенъ Амритѣ, дивной жизненной водѣ; Ея источникъ — свѣтлое согласье Начала Сатвы съ разумомъ людскимъ.

03 KAM. Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Единого Я.

04 СМЛ. Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии - амрите, Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.

05 СМБ. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана.

06 ПРА. То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

07 СЕБ. Та, что яду подобна в начале, а в конце сладка, точно нектар, рождена ясной мыслью и духом, — радость эта считается «светлой».

08 СЕГ. Та, что яду подобна в начале, а в исходе зато точно нектар, — эта радость считается «светлой», порожденная ясностью мысли и духа.

09 ЕРЧ. которое при вкушении подобно яду, а впоследствии подобно амрите, то счастье — саттвичное, рожденное от знания и удовлетворения Атмана и разума.

10 БУР. То, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и интеллекта, названо саттвичным.

11 ЭРМ. Такая радость, что вначале — как яд, а по созревании амрите подобна, истовой зовется, Души в себе ясным разумением рожденная.

12 ШАР. То, что вначале как яд, но в конце подобно нектару бессмертия, – такое счастье, рожденное познанием Атмана, считается саттвичным.

13 БЛР. Счастье, которое вначале подобно яду, но в конце становится нектаром и которое рождается из чистого разума, направленного на атман, является счастьем в гуне благости.

38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ ३८ ॥

viṣayendriya-saṃyogād yat tad agre 'mṛtopamam ।
pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam ॥

01 ПЕТ. То удовольствіе, которое происходитъ отъ сопряженія органовъ съ ихъ предметами, которое въ началѣ бываетъ толь сладостно, какъ вода жизни, а наконецъ подобно яду принадлежитъ къ Ража-Гуну.

02 КАЗ. А радость, получаемая тѣломъ Изъ плотскаго влеченія и страсти, Которая въ началѣ упоенья И сладости полна невыразимой, Въ концѣ же горше яда, изъ вліянья Мятежной Ража-Гуны истекаетъ.

03 KAM. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.

04 СМЛ. Радость от сочетания чувств и предметов Сначала подобна амрите, затем - отраве; эта радость считается страстной.

05 СМБ. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же — как яд, эта радость считается страстной.

06 ПРА. Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

07 СЕБ. Порожденная чувственным миром, если радость в начале как нектар, а в исходе подобна яду, — эта радость считается «страстной».

08 СЕГ. Если ж радость в начале как нектар, а в исходе горька, как отрава, — порожденная чувственным миром, эта радость считается «страстной».

09 ЕРЧ. То [счастье], которое [приходит] от соединения [чувств] с объектами чувств, и при вкушении подобно амрите, а впоследствии подобно яду — раджастическим считается.

10 БУР. То счастье, которое из-за связи чувств с [их] объектами сперва подобно нектару, а в конце — как яд, является раджасичным.

11 ЭРМ. Та, что происходит от соприкосновения чувств с предметами, вначале амрите подобная, по созревании же — как яд, такая радость почитается страстной.

12 ШАР. А счастье, рожденное от соединения органов чувств с их объектами, что вначале словно нектар, но в конце подобно яду, считай раджасичным.

13 БЛР. Счастье, которое рождается из соприкосновения чувств с их объектами и подобно нектару вначале и яду – в конце, находится в раджасе.

39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ ३९ ॥

yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ ।
nidrālasya-pramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam ॥

01 ПЕТ. Удовольствіе, въ началѣ и въ концѣ служащее къ приведенію души въ онѣменіе и происходящее отъ сонливости, празднолюбія и сумасшествія, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

02 КАЗ. Но радость, наполняющая душу Сонливостью и тяжкимъ онѣмѣньемъ, Исходитъ изъ начала Тама-Гуны.

03 KAM. Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

04 СМЛ. Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость, Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;

05 СМБ. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается тёмной.

06 ПРА. А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

07 СЕБ. Если ж радостью и в начале и в конце ослепляется атман, коль причины ее — сон, вялость и небрежность, — «темна» эта радость.

08 СЕГ. Если ж радостью и в начале, и в конце отупляется Атман, коль источник ее — сон, вялость и небрежность — «темна» эта радость.

09 ЕРЧ. Счастье, которое в начале и в последствии ослепляет самосознание, порожденное сном, ленью, безумием, тамастическим именуется.

10 БУР. Возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, считается тамасичным.

11 ЭРМ. Радость, которая и вначале, и впоследствии вводит душу в заблуждение, происходящая от сонливости, лени и нерадения, — такую объявляют косною.

12 ШАР. Счастье же, что и в начале, и в конце лишь вводит в заблуждение, рожденное дремотой, ленью и небрежностью, называется тамасичным.

13 БЛР. Счастье, которое от начала до конца вводит атман в заблуждение и которое рождается из сна, лени и легкомыслия, именуется счастьем в тамасе.

40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥ ४० ॥

na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ ।
sattvaṃ prakṛti-jair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ ॥

01 ПЕТ. Ни въ небесахъ, ни на землѣ, ни между воинствами небесными, нѣтъ ни единаго существа, которое было бы свободно отъ вліянія сихъ трехъ Гуновъ, или качествъ, происходящихъ отъ первыхъ началъ натуры.

02 КАЗ. Ни на землѣ, ни въ небѣ, ни въ прекрасной Обители боговъ не существуетъ Свободныхъ отъ вліянія трехъ Гунъ: — Онѣ лежатъ въ основѣ мірозданья.

03 KAM. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

04 СМЛ. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами, Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.

05 СМБ. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой.

06 ПРА. Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

07 СЕБ. Ни на этой земле обширной, ни среди всех богов на небе нет существ, что были б свободны от трех гун, порожденных природой.

08 СЕГ. Ни на этой земле обширной, ни среди всех божеств на небе нет существ, что были б свободны от трех гун, порожденных природой.

09 ЕРЧ. Нет ни на земле, ни на небе, ни среди богов бытия, свободного от порожденных Пракрити этих трех гун.

10 БУР. Ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от этих гун, рожденных природой.

11 ЭРМ. Нет существования на земле, ни даже среди богов на небесах, которое свободно было бы от трех этих природой порожденных нитей-качеств.

12 ШАР. Ни на земле, ни на небе, ни даже среди богов нет никого, свободного от трех гун, свойственных Пракрити.

13 БЛР. Ни на Земле, ни даже раю среди богов нет никого, кто был бы свободен от этих трех гун, порожденных материальной природой.

41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ ४१ ॥

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa ।
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ ॥

01 ПЕТ. Частныя должности четырехъ поколѣній, Брамановъ, Кшешри, Висіи и Содры, также раздѣляются по качествамъ, находящимся въ ихъ составахъ.

02 КАЗ. И долгъ брамановъ, воиновъ, а также И землепашцевъ и рабовъ исходитъ Изъ трехъ началъ природы, или Гунъ.

03 KAM. Обязанности Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, созданным их собственной природой.

04 СМЛ. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

05 СМБ. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

06 ПРА. Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

07 СЕБ. Как у брахмана, так и у вайшьи, как у кшатрия, так и у шудры — естеством рожденные гуны все их действия определяют.

08 СЕГ. У брахмана, у кшатрия, у вайшьи и у шудры, о врагов губитель, действия разделяются посредством рожденных природою гун.

09 ЕРЧ. Действия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о Губитель врагов, разделяются, согласно влиянию качеств изначальной природы.

10 БУР. Парантапа, деятельность брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр разделена согласно качествам, происходящим от [их] свабхавы.

11 ЭРМ. Деяния брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о каратель врагов, различаются по этим качествам, от собственного тех [сословий] естества происходящим.

12 ШАР. О Парантапа! Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются гунами, рожденными их собственной природой.

13 БЛР. Деятельность брахманов, кшатрий, вайшей и шудр, о Парантапа, различается согласно качествам, порожденым природой.

42
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ ४२ ॥

śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca ।
jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahma-karma svabhāva-jam ॥

01 ПЕТ. Естественная должность Брамана есть миръ, воздержаніе, ревность, чистота, терпѣніе, прямодушіе, мудрость, ученость, Богословіе.

02 КАЗ. Брамана долгъ — покой и воздержанье, Терпѣніе и въ мысляхъ чистота И къ истинѣ всечасное стремленье.

03 KAM. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога – таков долг Брахмана, рожденный его собственной природой.

04 СМЛ. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость, Знание, осуществление знания, вера - обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

05 СМБ. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

06 ПРА. Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

07 СЕБ. Чистота, успокоенность, тапас, обузданье, терпенье, нелживость, вера, знанье, житейская мудрость — вот достоинства брахманов, Партха.

08 СЕГ. Успокоенность, самообзудание, умерщвление плоти, терпение, чистота, также искренность, знание, различение, признание авторитета Писания — таковы действия брахмана, рожденные его природой.

09 ЕРЧ. Спокойствие, самообладание, чистота, умиротворенность, терпение, правдивость, знание, познание, вера — карма брахманов, рожденная их изначальной природой.

10 БУР. Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность — обязанность брахмана, рожденная [его] свабхавой.

11 ЭРМ. Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание, исповедание веры — такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества.

12 ШАР. Спокойствие, сдержанность, тапас, чистота, всепрощение, искренность, мудрость, знание и вера – таковы естественные обязанности брахманов.

13 БЛР. Владение умом и чувствами, аскетизм, чистота, терпение, простота, знание и осознание, которые приходят с пониманием шастр, и вера в шастры – такова деятельность брахманов, берущая начало в их природе.

43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षत्रकर्म स्वभावजम् ॥ ४३ ॥

śauryaṃ tejo dhṛtir dākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam ।
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣatra-karma svabhāva-jam ॥

01 ПЕТ. Естественныя должность Кшетри суть храбрость, слава, мужество, прямодушіе, не бѣгать съ поля, великодушіе и Княжескіе поступки.

02 КАЗ. Долгъ воина есть мужество и храбрость, Великодушье, хитрость боевая И благородство царственное духа.

03 KAM. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя – таков долг Кшатрия, рожденный от его собственной природы.

04 СМЛ. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, Щедрость, благородство - обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

05 СМБ. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

06 ПРА. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

07 СЕБ. Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность в бою к отступленью, прирожденная щедрость, властность — это признаки кшатриев, Партха.

08 СЕГ. Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность в бою к отступленью, прирожденная щедрость, властность — это признаки кшатриев, Партха.

09 ЕРЧ. Героизм, сила, стойкость, искуссность, храбрость в битве, щедрость, господская природа — карма кшатриев, рожденная их изначальной природой.

10 БУР. Героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не отступать с [поля] боя, раздача даров и владычность — обязанность кшатрия, рожденная [его] свабхавой.

11 ЭРМ. Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность — такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.

12 ШАР. Бесстрашие, великолепие, самообладание, осознанность, отвагу, милосердие и умение руководить – знай как обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

13 БЛР. Отвага, уверенность в себе, стойкость, ловкость, бесстрашие в бою, великодушие и властность — такова деятельность кшатрий, берущая начало в их природе.

44
कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ ४४ ॥

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṃ vaiśya-karma svabhāva-jam ।
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam ॥

01 ПЕТ. Естественная должность Висіи есть обработывать землю, пасти скотъ, покупать и продавать. Естественная должность Содры есть рабство.

02 КАЗ. Долгъ третьяго сословія — работать, Свой хлѣбъ трудомъ тяжелымъ добывая, А долгъ раба есть служба господину.

03 KAM. Землепашество, скотоводство и торговля суть обязанности Вайшьи, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный от его собственной природы.

04 СМЛ. Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; Дело служенья - обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

05 СМБ. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

06 ПРА. Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр — заниматься физическим трудом и служить другим.

07 СЕБ. Земледелие и торговля, разведенье скота — вайшьи дело. Все, что связано с услуженьем, то природе шудр подобает.

08 СЕГ. Земледелие и торговля, разведенье скота — вайшьи дело. Все, что связано с услуженьем, то природе шудр подобает.

09 ЕРЧ. Земледелие, защита коров, торговля — карма вайшьев, рожденная их изначальной природой; служение — карма шудр, рожденная их изначальной природой.

10 БУР. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанность вайшьи, рожденная [его] свабхавой. Обязанность шудры, рожденная [его] свабхавой, состоит в служении другим.

11 ЭРМ. Пахота, скотоводство, торговля — такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры — в служении сущность деяния, происходящего от его естества.

12 ШАР. Земледелие, скотоводство и торговля – естественные обязанности вайшьев. Обслуживание – наследованный от природы долг шудр.

13 БЛР. Земледелие, скотоводство и торговля — такова деятельность вайшей, порожденная их природой. Деятельность шудр, порожденная их природой, заключается в служении представителям других сословий.

45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ ४५ ॥

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ ।
sva-karma-nirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, довольствующійся особенною своею участію и должностію, достигаетъ совершенства. Внемли, какъ сіе совершенство пріобрѣтается.

02 КАЗ. И тотъ идетъ тропою совершенства, Кто исполняетъ долгъ, ему судьбою Назначенный, съ смиреніемъ глубокимъ.

03 KAM. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

04 СМЛ. Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства. Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.

05 СМБ. Человек, удовлетворённый собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.

06 ПРА. Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

07 СЕБ. Достигает успеха быстро человек, своей кармой довольный; как удача к нему приходит в его действиях, слушай об этом.

08 СЕГ. Достигает успеха быстро человек, своей кармой довольный; как удача к нему приходит в его действиях, слушай об этом.

09 ЕРЧ. Выполняющий каждый свою деятельность, успех человек обретает. Как, занятый своим делом, он совершенства достигает, выслушай.

10 БУР. Человек, довольный своей работой, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своими обязанностями приходит к совершенству.

11 ЭРМ. Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство. Как верный своему деянию совершенства достигает, услышь о том.

12 ШАР. Человек, следующий своему естественному долгу, достигает совершенства [сиддхи]. Услышь же теперь об этом!

13 БЛР. Выполняя свои обязанности, человек достигает полного успеха, который заключается в твердости на пути к знанию. Услышь, как тот, кто занят своей деятельностью, приходит к совершенству.

46
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ ४६ ॥

yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam ।
sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, жертвующій дѣлами своими тому существу, отъ котораго начала всѣхъ существъ происходятъ, и которымъ вся вселенная распространена, симъ способомъ получаетъ совершенство.

02 КАЗ. Молитвами, стремленіемъ къ добру И жертвами тому, кто во вселенной Все сотворилъ могуществомъ своимъ, Достигнуть можно высоты духовной.

03 KAM. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

04 СМЛ. Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это, Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.

05 СМБ. Того, от которого произошли все существа, кем распростёрта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.

06 ПРА. Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.

07 СЕБ. Человек успех обретает, своим делом Того почитая, Кем все это пронизано, Партха, от Кого существа происходят.

08 СЕГ. Человек успех обретает, своим делом того почитая, кем все это пронизано, Партха, от кого существа происходят.

09 ЕРЧ. От Кого существ происхождение, Кем распростерта Вселенная — своим деянием Того почитая, совершенства человек достигает.

10 БУР. Поклоняясь своими делами Тому, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, человек достигает совершенства.

11 ЭРМ. Тому, от кого существ движенье, кем вселенная эта проникнута, воздавая почитание исполнением своего деяния, стяжает совершенство смертный.

12 ШАР. Лишь тот становится совершенным, кто посвящает все свои действия Той Вечной Истине, давшей начало всем созданиям и пронизывающей весь этот мир.

13 БЛР. Человек достигает совершенства, поклоняясь с помощью предписанной деятельности Верховному Господу, в котором берует начало все существа и который пронизывает Собой весь этот мир.

47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४७ ॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt ।
svabhāva-niyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ॥

01 ПЕТ. Должности собственнаго званія, хотя и не свободныя отъ погрѣшностей, гораздо предпочтительнѣе чужой должности, какъ бы хорошо она ни была исполняема. Человѣкъ, слѣдуя должностямъ, назначеннымъ ему рожденіемъ его, не дѣлаетъ несправедливости.

02 КАЗ. Тотъ не грѣшитъ, кто долгъ свой безкорыстно Назначенный отъ Бога исполняетъ Хотя бы долгъ и былъ несовершененъ.

03 KAM. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

04 СМЛ. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая: Не совершает греха исполняющий врождённую карму.

05 СМБ. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.

06 ПРА. Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

07 СЕБ. Даже полный успех в чужой дхарме бесполезен — к своей устремляйся! Естества исполняя законы, человек себя не пятнает.

08 СЕГ. Даже полный успех в чужой дхарме бесполезен — к своей устремляйся! Естества исполняя законы, человек себя не пятнает.

09 ЕРЧ. Лучше своя дхарма несовершенная, чем чужой дхарме совершенное следование. Своей дхарме верность лучше, чем чужой исполнение.

10 БУР. Лучше своя дхарма, [даже] несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Исполняющий обязанности, предписанные свабхавой, не принимает на себя грех.

11 ЭРМ. Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга хорошее. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех.

12 ШАР. Лучше следовать своему долгу, пусть и не безупречно, чем в совершенстве исполнять чужой. Выполняя долг, предписанный провидением, человек не навлекает на себя греха.

13 БЛР. Лучше несовершенным образом выполнять собственные обязанности, чем хорошо — чужие. Тот, кто занят деятельностью, отвечающей его природе, не навлекает на себя греха.

48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ ४८ ॥

saha-jaṃ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet ।
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ не долженъ оставлять званія своего при всѣхъ онаго недостаткахъ. Всякое предпріятіе обложено своими недостатками, подобно, какъ огонь дымомъ своимъ.

02 КАЗ. Какъ отъ огня исходитъ дымъ, такъ дѣлу Сопутствуютъ грѣхи и заблужденья.

03 KAM. Прирожденного долга, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками подобно огню, окутанному дымом.

04 СМЛ. Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти, Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.

05 СМБ. Врождённую карму, Каунтея, даже сопряжённую с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом.

06 ПРА. Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

07 СЕБ. Оставлять этих действий не надо, даже если они не безгрешны: ведь людей начинанья грехами, точно дымом огонь, покрыты.

08 СЕГ. Оставлять этих действий не надо, даже если они не безгрешны: ведь людей начинанья грехами, точно дымом огонь, покрыты.

09 ЕРЧ. Следуя своей природе, совершающий действие не обретет греха, врожденную карму, Каунтея, даже с изъяном, не следует отвергать. Все начинания окутаны изъяном как дымом огонь.

10 БУР. Каунтея, не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением, даже если [она] — с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом.

11 ЭРМ. От рождением предопределенного деяния не следует отказываться, о сын Кунти, даже от порочного. Ибо все начинания порочностью повиты, как огонь дымом.

12 ШАР. О Каунтея! Пусть даже несовершенно, следуй своему долгу! Подобно огню, окутанному дымом, вся карма полна недостатков.

13 БЛР. Не следует отказываться от деятельности, отвечающей своей природе, о сын Кунти, даже если она несовершенна, ибо все начинания окутаны недостатками, как огонь — дымом.

49
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति ॥ ४९ ॥

asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ ।
naiṣkarmya-siddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ॥

01 ПЕТ. Безкорыстный умъ и покоренный духъ, свободный во всемъ отъ безпорядочныхъ вожделѣній, посредствомъ отступленія и уклоненія, называемаго Саннйасъ получаетъ совершенство, не связанное съ дѣлами.

02 КАЗ. Умъ безкорыстный съ духомъ покореннымъ, Свободнымъ отъ страстей и вожделѣній, Посредствомъ отреченья отъ себя Достигнетъ совершенства неземного.

03 KAM. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет путем отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы.

04 СМЛ. Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений, Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.

05 СМБ. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешённый от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение (саньяса).

06 ПРА. Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы.

07 СЕБ. Ни к чему не привязанный мыслью, победивший себя, без желаний, отрешенностью и недеяньем человек совершенства достигнет.

08 СЕГ. Ни к чему не привязанный мыслью, победивший себя, без желаний, отрешенностью и недеяньем человек совершенства достигнет.

09 ЕРЧ. Непривязанный разумом, преодолевший себя, избавившийся от вожделения, достигает высшего совершенства недеяния через саньясу.

10 БУР. Кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот благодаря санньясе достигает высшего совершенства недеяния.

11 ЭРМ. Тот, чей разум ни к чему не привязан, победивший себя, избавленный от желаний, отрешеньем достигает высшего совершенства, деянию чуждого.

12 ШАР. Кто обладает свободным от привязанностей разумом, владеет своим умом и избавился от материальных желаний, тот через смерть достигает предельного совершенства бездействия.

13 БЛР. Тот, чей разум свободен от привязанностей, чей ум обуздан и кто свободен от желаний, достигает совершенства в бездействии с помощью отречения от деятельности.

50
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ५० ॥

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me ।
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ॥

01 ПЕТ. Я научу тебя вкратцѣ, какимъ образомъ, достигши сего совершенства, получаетъ онъ Брама, и что есть основаніе мудрости.

02 КАЗ. Я укажу, о сынъ земли, къ спасенью Великій путь, и мудрости глубокой Тебѣ я основанье объясню.

03 KAM. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

04 СМЛ. Как достигший совершенства достигает Брахмо, Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.

05 СМБ. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это — крайняя вершина знания.

06 ПРА. О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

07 СЕБ. Я скажу тебе кратко, сын Притхи, как затем, обретя совершенство, люди Брахмана достигают: это высшая цель йоги знанья.

08 СЕГ. Я скажу тебе кратко, сын Притхи, как затем, обретя совершенство, люди Брахмана достигают: это высшая цель йоги знанья.

09 ЕРЧ. Как достигший совершенства Брахмана достигает, узнай от Меня. Хоть и вкратце [поведаное], но это, Каунтея — высшая вершина знания.

10 БУР. Каунтея, узнай от Меня вкратце, как достигший совершенства приходит к Брахману; это высшая ступень знания.

11 ЭРМ. Узнай от меня, о сын Кунти, вкратце, как обретший совершенство достигает Брахмана, который и есть высший предел знания.

12 ШАР. О Каунтея! Теперь узнай от Меня вкратце, как познавший себя человек достигает Брахмана, высшей обители знания.

13 БЛР. О Каунтея, услышь от Меня вкратце о том, как человек, достигший совершенства в бездействии, обретает Брахман, что является высшим пределом гьяны.

51
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ५१ ॥

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca ।
śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ, имущій разумъ очищенный, усмирившій духъ свой рѣшимостію и отвергшій предметы органовъ, освободившійся отъ страсти и отвращенія,

02 КАЗ. Тотъ, кто имѣетъ разумъ просвѣтленный, Къ добру стремится съ твердостью всечасно Свободенъ отъ любви и отвращенья, Единому служа и поклоняясь,

03 KAM. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду,

04 СМЛ. Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум, Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,

05 СМБ. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,

06 ПРА. Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни;

07 СЕБ. Чистой мыслью себя обуздавший, твердо сам себя подчинивший, от вещей отрешившись внешних, к любви — ненависти равнодушен,

08 СЕГ. Чистой мыслью себя обуздавший, твердо сам себя подчинивший, от вещей отрешившись внешних, к любви-ненависти равнодушен,

09 ЕРЧ. Просветленный очищением разума, стойкостью обуздывая себя, звуки и прочие объекты отринув, страсть и ненависть оставив;

10 БУР. Сосредоточенный очищенным интеллектом, упорно обуздывающий себя, отстранивший объекты чувств — звук и т. д. — и отказавшийся от влечения и отвращения,

11 ЭРМ. Чистым разумом одаренный, стойкостью себя обуздав, отрешившись от звука и прочих предметов восприятия, отринув вожделение и отвращение,

12 ШАР. Обладающий величайшим разумом, с решимостью контролирующий себя, воздерживающийся от объектов чувств, свободный от влечения и отвращения,

13 БЛР. Тот, кто обладает чистым разумом, кто с помощью решимости в саттва-гуне обуздал ум, отказался от объектов чувств, таких как звук и других, освободился от привязанности и неприязни, живет в уединенном месте,

52
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ ५२ ॥

vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ ।
dhyāna-yoga-paro nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ॥

01 ПЕТ. воздающій богопочитаніе съ различеніемъ, ядущій съ умѣренностію, и смиренный языкомъ, тѣломъ и умомъ, предпочитающій (всему) набожность размышленія и постоянно уповающій на безпристрастіе,

02 КАЗ. Въ немъ всѣ творенья Брамы созерцаетъ, Умѣренъ въ пищѣ, сдержанъ и привѣтливъ, Господствуя надъ тѣломъ и умомъ, Отъ гордости, жестокости свободенъ,

03 KAM. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и Йоге, избрав приют в бесстрастии,

04 СМЛ. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,

05 СМБ. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,

06 ПРА. кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы,

07 СЕБ. сдержан в пище, укромно живущий, победив тело, слово и манас, в созерцании сосредоточен и в бесстрастье всегда пребывая,

08 СЕГ. сдержан в пище, укромно живущий, победив тело, слово и манас, в созерцании сосредоточен и в бесстрастье всегда пребывая,

09 ЕРЧ. живя уединенно, питаясь добытым, обуздав тело и ум созерцанием и йогой, постоянно пребывая в отречении;

10 БУР. живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитативной йоге, нашедший опору в отрешенности,

11 ЭРМ. Живущий уединенно, вкушающий умеренно, укротивший речь, тело и мысль, постоянно преданный созерцанию и сопряжению, утвердившийся в бесстрастии,

12 ШАР. живущий в уединении, умеренный в еде, тот, чьи ум, речь и тело подвластны ему, непрерывно погруженный в самосозерцание и пребывающий под покровом вайрагьи,

13 БЛР. мало ест, контролирует речь, тело и ум, всегда погружен в мысли о Господе, практикует отречение, освободился от ложного эго, силы вожделения и привязанности, гордости, желания,

53
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५३ ॥

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham ।
vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate ॥

01 ПЕТ. освободившійся отъ хвастовства, тиранской жестокости, тщеславія, похоти, гнѣва и сребролюбія, непричастный самственности и во всемъ умѣренный, уготованъ быть Брамомъ.

02 КАЗ. Тщеславіе грѣховное и похоть И сребролюбье въ сердцѣ укротилъ, — Соединится съ Брамою единымъ

03 KAM. Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

04 СМЛ. Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева, Отказавшийся от собственности, от "я", умиротворённый, достоин Брахмо.

05 СМБ. Освобождённый от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворённый — достоин стать Брахмо.

06 ПРА. от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

07 СЕБ. от имущества, похоти, гнева, себялюбья освободившись, успокоен, «мое» позабывший — к встрече с Брахманом он способен.

08 СЕГ. от имущества, похоти, гнева, себялюбья освободившись, успокоен, «мое» позабывший — к встрече с Брахманом он способен.

09 ЕРЧ. освободившийся от ахамкары, насилия, гордости, желания, гнева, алчности, от собственности, от чувства «мое», умиротворенный — бытия Брахмана достигает.

10 БУР. свободный от эгоизма, [иллюзии] силы, высокомерия, желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворенный становится достойным бытия Брахмана.

11 ЭРМ. От себялюбия, насилия, гордыни, желания, гнева, стяжания отрекшись, самоотверженный, умиротворенный — достоин стать Брахманом.

12 ШАР. Достигший умиротворения, оставивший тщеславие, власть, гордыню, вожделение, накопительство и чувство собственности, удостаивается единства с Брахманом.

13 БЛР. гнева, накопительства и чувства собственности, кто обрел умиротворение — такой человек достоин осознать Брахмана.

54
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ ५४ ॥

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ।
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṃ labhate parām ॥

01 ПЕТ. Такоежъ существо, какъ Брамъ, имѣетъ умъ всегда довольный, ничего не желаетъ и ни о чемъ не жалѣетъ. Онъ во всемъ бываетъ одинаковъ и получаетъ высочайшее мое пособіе,

02 КАЗ. И, въ высочайшемъ духѣ обитая, Онъ обрѣтаетъ истинное счастье И съ помощью божественной моею Онъ познаетъ мое существованье.

03 KAM. Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

04 СМЛ. Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет, Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.

05 СМБ. Став Брахмо, просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.

06 ПРА. Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

07 СЕБ. Ставший Брахманом, ясный душою, не скорбит он, не вожделеет; кто ко всем существам одинаков, тот достигнет Моей высшей бхакти.

08 СЕГ. Ставший Брахманом, ясный душою, не скорбит он, не вожделеет; кто ко всем существам одинаков, тот достигнет Моей высшей бхакти.

09 ЕРЧ. [Достигший] бытия Брахмана самоудовлетворен, не сожалеет он, не желает — равный ко всем существам, высшей преданности Мне достигает.

10 БУР. Погрузившийся в Брахман [человек] с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает. Равно относясь ко всем существам, [он] обретает высшую преданность Мне.

11 ЭРМ. Ставший Брахманом, ясный духом, он не печалится и не жаждет. Одинаковый ко всем существам, высшую преданность мне он обретает.

12 ШАР. Единый с Брахманом, исполненный счастья, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Равно относящийся ко всем существам, он достигает высшей преданности Мне. Великий человек, пребывающий в предельной бесконечности, также познает истинную природу наполняющего ее Времени.

13 БЛР. Тот, кто достиг Брахмана и чей ум чист, не сожалеет ни о чем и ничего не желает. Одинаково расположенный ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне.

55
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ५५ ॥

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ।
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram ॥

01 ПЕТ. и съ божественною моею помощію основательно познаетъ, что я и каково пространство существованія моего; познавшижъ, кто я, наконецъ поглощается онъ въ божественную мою натуру.

02 КАЗ. Меня познавъ, возвышенной природой Моей онъ поглощается навѣки И обрѣтетъ величіе и славу, Могущество, познаніе мое.

03 KAM. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

04 СМЛ. Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути; Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.

05 СМБ. Благоговением он познаёт меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

06 ПРА. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

07 СЕБ. Силой бхакти Меня он познает — кто Я есмь и каков по сути, а затем, суть Мою изведав, он в Мое бытие погрузится.

08 СЕГ. Силой бхакти Меня он познает — кто Я есмь и каков по сути, а затем, суть Мою изведав, он в Мое бытие погрузится.

09 ЕРЧ. Кто преданностью познает Меня, как Я есть воистину, и, познав воистину, затем входит в ТО;

10 БУР. Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он сразу входит [в Мою обитель].

11 ЭРМ. Через преданность он познает меня, кто я и насколько [велик] поистине; а познав меня поистине, он прямо затем входит в меня.

12 ШАР. Через свою преданность он познает Мою истинную природу и, познав Меня, в Меня же погружается.

13 БЛР. Только благодаря бхакти человек воистину понимает, насколько Я велик и кто Я есть. Затем, постигнув Меня, он входит в Меня.

56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ५६ ॥

sarva-karmāṇyapi sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ ।
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam ॥

01 ПЕТ. Человѣкъ занимающійся всякими дѣлами, естьли возлагаетъ упованіе на меня единаго, по божественному благоволенію моему, получитъ вѣчное и нерушимое пребываніе въ моемъ жилищѣ.

02 КАЗ. Кто на меня единаго надежды И упованіе свое возложитъ По благости моей я уготовлю Тому обитель свѣтлую въ моемъ Небесномъ царствѣ вѣчнаго блаженства.

03 KAM. Хотя и совершая все действия, но прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает себе вечную неразрушимую Обитель.

04 СМЛ. Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами, Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.

05 СМБ. Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.

06 ПРА. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

07 СЕБ. Даже действия все свершая, кто всегда так во Мне обитает — вечносущей, нетленной цели тот достигнет Моей благодатью.

08 СЕГ. Даже действия все свершая, кто всегда так во Мне обитает — вечносущей, нетленной цели тот достигнет Моей благодатью.

09 ЕРЧ. хотя и деяния совершающий постоянно, Мне предавшийся, по Моей милости достигает непреходящего, высшего удела навечно.

10 БУР. Нашедший поддержку во Мне, хотя и совершает всегда всяческие действия, по Моей милости достигает вечного, непреходящего состояния.

11 ЭРМ. Кто совершает все деяния всегда не иначе, как прибегнув ко мне, милостью моей достигает вечной обители нетленной.

12 ШАР. Тот, кто всегда предан Мне, выполняя все свои обязанности, достигает вечной неизменной Обители с Моего благословения.

13 БЛР. Тот, кто нашел прибежище во Мне, даже продолжая заниматься всеми видами деятельности, по Моей милости обретает вечную нетленную обитель.

57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ ५७ ॥

cetasā sarva-karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ ।
buddhi-yogam upāśritya mac-cittaḥ satataṃ bhava ॥

01 ПЕТ. Возложи сердцемъ своимъ всѣ дѣла твои на меня; предпочитай меня всѣмъ инымъ существамъ; будь зависимъ отъ употребленія твоего разума и помышляй постоянно о мнѣ;

02 КАЗ. Такъ исполняя долгъ свой упованье Ты на меня, Арджуна, возложи, Единому мнѣ духомъ поклоняйся И разумъ свой мнѣ въ жертву принеси, Лишь обо мнѣ всечасно помышляя.

03 KAM. Отрекаясь мысленно от всех действий ради Меня, устремленный духом на Меня, прибегая к Йоге Распознавания, думай всегда обо Мне.

04 СМЛ. Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.

05 СМБ. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.

06 ПРА. Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

07 СЕБ. Устремившись ко Мне, все деянья возложив на Меня силой мысли, в созерцанье всегда пребывая, всем сознаньем в Меня погружайся.

08 СЕГ. Устремившись ко Мне, все деянья возложив на Меня силой мысли, в созерцанье всегда пребывая, всем сознаньем в Меня погружайся.

09 ЕРЧ. Умом все деяния ради меня отринув, о Бхарата, йоге разума предавшись, на Меня ум направленным сделай.

10 БУР. Мысленно посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, опираясь на буддхи-йогу, будь постоянно погружен сознанием в Меня.

11 ЭРМ. Мысленно все деяния мне посвятив, мною поглощенный, к сопряжению мудрости прибегнув, с думой обо мне пребывай постоянно.

12 ШАР. Мысленно посвящая все свои действия Мне, оставаясь верным Мне, ищи прибежище в Буддхи-Йоге, постоянно устремляясь умом ко Мне.

13 БЛР. Будь всегда погруженным в мысли обо Мне, с помощью ума посвятив Мне всю свою деятельность и обратившись к буддхи-йоге.

58
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ ५८ ॥

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi ।
atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi ॥

01 ПЕТ. ибо исполняя сіе, споспѣшествованіемъ моимъ, преодолѣешь всѣ окружающія тебя неудобства. Но естьли по гордости не восхощешь внимать словамъ моимъ, безъ сомнѣнія погибнешь.

02 КАЗ. И съ помощью моей ты одолѣешь Своихъ враговъ, побѣду одержавъ; Но, если, въ ослѣпленіи гордыней, Ты внять словамъ моимъ не пожелаешь, — Погибнешь ты въ безуміи своемъ.

03 KAM. Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.

04 СМЛ. Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь; Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

05 СМБ. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь.

06 ПРА. Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

07 СЕБ. Мыслью сущий во Мне — превосходит Моей милостью эти три гуны; непременно погибнет, сын Притхи, кто себя ослепил самомненьем.

08 СЕГ. Мыслью сущий во Мне — превосходит Моей милостью эти три гуны; непременно погибнет, сын Притхи, кто себя ослепил самомненьем.

09 ЕРЧ. На меня ум направив, все трудности по милости Моей ты преодолеешь, но если [полагаешь] «я — деятель», не освободишься, а погибнешь.

10 БУР. Постоянно погруженный сознанием в Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия, но, если из эгоизма не послушаешь [Меня], погибнешь.

11 ЭРМ. С думой обо мне все препоны милостью моею ты одолеешь, но если из самомнения не внемлешь мне, ты погибнешь.

12 ШАР. Помещая свой ум в Меня, Моей милостью ты преодолеешь все препятствия. Но знай, что сгинешь, если из эгоизма не внемлешь Мне.

13 БЛР. Думая обо Мне, ты по Моей милости преодолеешь все препятствия. Если же из ложного эго ты не послушаешь Меня, ты пропадешь.

59
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ ५९ ॥

yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase ।
mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ॥

01 ПЕТ. Положившись на самого себя (на свое совершенство), можешь ты вообразить, что тебѣ не предлежитъ сражаться. Но такое вознамѣреніе обманчиво; ибо начала натуры твоей понудятъ тебя (къ тому).

02 КАЗ. Когда же въ самомнѣніи ты скажешь: „Сражаться я не долженъ и не буду!“ — Ты самого себя обманешь, ибо Твоей природы скрытое начало Тебя побудитъ къ этому сраженью.

03 KAM. Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: "Не хочу бороться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

04 СМЛ. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: "не буду сражаться", Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.

05 СМБ. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — тщетно твоё решенье, ты вовлечёшься (своей) собственной природой.

06 ПРА. Если же ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

07 СЕБ. Если ты, погрузившись в самость, помышляешь: «Не буду сражаться!» — тебя, Партха, природа заставит, ибо ложно твое решенье.

08 СЕГ. Если ты, погрузившись в самость, помышляешь: «Не буду сражаться!» — тебя, Партха, природа заставит, ибо ложно твое решенье.

09 ЕРЧ. Предавшись ахамкаре, если ты считаешь: «я не буду сражаться», ложна твоя решимость, твоя природа тебя вовлечет.

10 БУР. Если же, опершись на эго, думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение, [твоя] природа понудит тебя.

11 ЭРМ. Если, самости поддавшись, мыслишь ты: «Не буду сражаться!» — тщетно это твое решение, природа принудит тебя.

12 ШАР. Если, внимая своему эгоизму, ты думаешь: «Не стану сражаться», – тщетно такое твое убеждение, ты вовлечешься в битву собственной природой.

13 БЛР. Твое решение не участвовать в битве, вызванное ложным эго, не имеет смысла, — природа все равно принудит тебя сражаться.

60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ ६० ॥

svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā ।
kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasyavaśo 'pi tat ॥

01 ПЕТ. Опредѣленъ будучи должностями естественнаго званія, твоего къ дѣйствію, ты противъ воли своей по необходимости будешь дѣлать то, чего по невѣжеству желалъ избѣжать.

02 КАЗ. Что избѣжать хотѣлъ ты въ заблужденьи, То противъ воли долженъ будешь сдѣлать Ты, внутреннимъ таинственнымъ вліяньемъ Сокрытой силы движимъ неустанно.

03 KAM. О сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

04 СМЛ. Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

05 СМБ. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.

06 ПРА. Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

07 СЕБ. Своей собственной кармой скован, естеством порожденной, сын Кунти, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь.

08 СЕГ. Своей собственной кармой скован, естеством порожденной, сын Кунти, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь.

09 ЕРЧ. Связанный своей кармой, Каунтея, рожденной своею природой, если ты действовать не желаешь из заблуждения, ею действовать ты принужден будешь.

10 БУР. Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.

11 ЭРМ. Связанный своим деянием, собственным естеством порожденным, то, что в ослеплении своем ты делать не хочешь, о сын Кунти, сделаешь и помимо воли.

12 ШАР. О Каунтея! Принуждаемый кармой, порожденной твоей собственной природой, ты даже против воли будешь делать то, чего не желаешь делать из заблуждения.

13 БЛР. Связанный своей деятельностью, отвечающей твоей природе, о Каунтея, ты вынужден будешь делать то, что сейчас не хочешь, охваченный заблуждением.

61
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ ६१ ॥

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṃ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ।
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ॥

01 ПЕТ. Исваръ обитаетъ въ груди всякаго смертнаго существа, размышляя сверьхъестественною силою своею о всѣхъ существахъ, восходящихъ на всеобщее колесо времяни.

02 КАЗ. Въ груди людей живетъ Исваръ сокрыто И силой всемогущею своей Онъ промышляетъ о судьбѣ входящихъ На колесо всеобщее временъ.

03 KAM. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

04 СМЛ. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.

05 СМБ. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном.

06 ПРА. Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

07 СЕБ. В сердце всех существ пребывает их опора — великий Владыка; Он вращает их майей своею, как колеса в послушной машине.

08 СЕГ. В сердце всех существ пребывает их опора — Великий Владыка; Он вращает их майей своею, как колеса в послушной машине.

09 ЕРЧ. Ишвара в сердце всех существах пребывает, Арджуна, вращающий майей все существа, словно в машине.

10 БУР. Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ, майей побуждая все существа кружиться, словно на карусели.

11 ЭРМ. В сердцах всех существ пребывает Владыка, о Арджуна, майей все существа заставляя вращаться, на механизм помещенные.

12 ШАР. О Арджуна! Господь пребывает в сердце каждого и словно на гончарном круге вращает всех существ силой Своей Майи.

13 БЛР. Повелитель всех существ пребывает в сердце, о Арджуна, с помощью иллюзии приводя в движение все существа, словно помещенные в сооружение с управляющими нитями.

62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ ६२ ॥

tam eva śaraṇaṃ gaccha sarva-bhāvena bhārata ।
tat-prasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ॥

01 ПЕТ. Прибѣгай къ нему во всѣхъ случаяхъ, о ты произшедшій отъ Барата! ибо его божественнымъ благоволеніемъ получишь высочайшее блаженство и вѣчное жилище.

02 КАЗ. Къ нему, о сынъ Бхарата, ты прибѣгни, И волею божественной Исвара Ты высочайшій обрѣтешь покой Въ обители единаго блаженства.

03 KAM. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата, Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей Обители.

04 СМЛ. Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата: Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.

05 СМБ. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.

06 ПРА. Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

07 СЕБ. Только в Нем ищи утешенья всей душою своей, сын Кунти: Его милостью ты достигнешь высшей цели, умиротворенья.

08 СЕГ. Только в нем ищи утешенья всей душою своей, сын Кунти: Его милостью ты достигнешь высшей цели, умиротворенья.

09 ЕРЧ. Ему всем существом предайся, Бхарата! По милости Моей ты обретешь высшее положение, совершенное, непреходящее.

10 БУР. Потомок Бхараты, от всего сердца обратись к Нему за покровительством; Его милостью обретешь Высший Покой и Вечную Обитель.

11 ЭРМ. К его покровительству прибегни всем существом своим, о Бхарата; милостью его ты достигнешь высочайшего покоя и обители вечной.

12 ШАР. О Бхарата! Ищи прибежища в Нем Одном всем своим существом. Его милостью ты достигнешь высшего умиротворения и Вечной Обители.

13 БЛР. Всем сердцем предайся Ему одному, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь высшее умиротворение и достигнешь вечной обители.

63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६३ ॥

iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhya-taraṃ mayā ।
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ॥

01 ПЕТ. И такъ я сообщилъ тебѣ знаніе, которое есть высочайшее таинство. Размысли о немъ прилѣжно умомъ твоимъ, а по томъ поступай, какъ за благо разсудишь.

02 КАЗ. Итакъ, тебѣ великое познанье Я сообщилъ. То — таинство изъ таинствъ, Премудрая и свѣтлая наука. Въ нее душою долженъ ты проникнуть И поступать по личному желанью.

03 KAM. Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

04 СМЛ. Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.

05 СМБ. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь.

06 ПРА. Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

07 СЕБ. Партха! Ныне ты знаешь то знанье, что таинственней тайн сокрытых; так обдумай его всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

08 СЕГ. Партха! Ныне ты знаешь то знанье, что таинственней тайн сокрытых; так обдумай его всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

09 ЕРЧ. Так возвещено тебе знание Мной, более тайное, чем тайна [сама]; обдумав его всецело, как хочешь, так действуй.

10 БУР. Итак, Мной тебе поведано знание — более тайное, чем [сама] тайна. Всесторонне обдумав это, поступай как хочешь.

11 ЭРМ. Таково знание, сокровеннейшее из сокровенных, что я тебе поведал. Обдумав его во всей полноте, как хочешь, так и поступай.

12 ШАР. Так я поведал тебе это самое сокровенное знание, Тайну всех тайн. Глубоко обдумай это, а затем поступай как пожелаешь.

13 БЛР. Так Я поведал тебе знание, более сокровенное, чем сокровенное знание. Полностью обдумав это, поступай, как пожелаешь.

64
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ ६४ ॥

sarva-guhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ ।
iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam ॥

01 ПЕТ. Теперь внемли симъ высочайшимъ и таинственнѣйшимъ словамъ моимъ, которыя открою тебѣ, ибо ты весьма мнѣ любезенъ.

02 КАЗ. Послѣдній разъ тебѣ я на прощанье Напутствіе великое скажу: Ты дорогъ мн? и потому открою Я таинство священное тебѣ.

03 KAM. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем и потому Я скажу его для блага твоего.

04 СМЛ. Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову, Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

05 СМБ. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.

06 ПРА. Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

07 СЕБ. Ныне — слушай Высшее Слово! Вот Моя запредельная тайна! Я тебе передам это благо, ибо ты — Мой избранник любимый.

08 СЕГ. Ныне — слушай Высшее Слово! Вот Моя запредельная тайна! Я тебе передам это благо, ибо ты — Мой избранник любимый.

09 ЕРЧ. Вновь внемли наисокровеннейшей речи Моей, ты любим Мною сильно, поэтому скажу на благо тебе.

10 БУР. Снова услышь Мое высочайшее слово, которое тайнее всего. Ты очень любим Мною, поэтому расскажу, [что пойдет] тебе [во] благо.

11 ЭРМ. И еще внемли моему высочайшему слову, самому тайному из всех. Крепко ты мне дорог, поэтому поведаю благое тебе.

12 ШАР. Услышь же вновь от Меня слова этой тайной мудрости. Я возвещаю их тебе на благо, поскольку ты очень дорог Мне.

13 БЛР. Еще раз услышь Мое высшее наставление, самое сокровенное из всех сокровенных наставлений. Ты очень дорог Мне, поэтому Я поведаю тебе то, что принесет тебе благо.

65
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ ६५ ॥

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru ।
mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me ॥

01 ПЕТ. Имѣй мой умъ, будь служителемъ моимъ, приноси жертву мнѣ единому, преклоняйся смиренно предо мною, и воистину прійдешь ко мнѣ; ибо ты мнѣ благопріятенъ и любезенъ.

02 КАЗ. Имѣй мой умъ, служи мнѣ всей душою, Единому мнѣ жертву приноси, Смиренно предо мною преклоняясь.

03 KAM. Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц передо Мною – и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

04 СМЛ. Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся; Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.

05 СМБ. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.

06 ПРА. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

07 СЕБ. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем! Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся! Так ко Мне ты придешь, Мой любимый, Я тебе обещаю неложно.

08 СЕГ. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем! Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся! Так ко Мне ты придешь, Мой любимый, Я тебе обещаю неложно.

09 ЕРЧ. На Меня ум [направь], будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне поклоняйся. Меня ты достигнешь. Истину тебе возглашаю, [поскольку] ты дорог Мне.

10 БУР. Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. [Так ты], воистину, придешь ко Мне — обещаю тебе [это], [ибо ты] дорог Мне.

11 ЭРМ. Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь, мне жертвуй, мне поклоняйся; так придешь ко мне, истинно обещаю, дорог ты мне.

12 ШАР. Удерживай свой ум на Мне, будь предан Мне, склоняйся предо Мной, посвящая все действия Мне. Ты непременно достигнешь Меня. Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне.

13 БЛР. Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай почтение. Ты непременно придешь ко Мне, истинно обещаю тебе, ибо ты дорог Мне.

66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ ६६ ॥

sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja ।
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ॥

01 ПЕТ. Оставь всякую другую религію, и прибѣгни ко мнѣ единому. Не скорби, ибо я избавлю тебя отъ всѣхъ преступленій.

02 КАЗ. Воистину пріидешь ты тогда Ко мнѣ единому въ обитель, ибо Ты дорогъ мнѣ. Ты долженъ все оставить, Ко мнѣ прибѣгнувъ любящей душой. Тебя избавлю я отъ всѣхъ страданій, Отъ преступленій и земныхъ грѣховъ.

03 KAM. Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

04 СМЛ. Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты; Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

05 СМБ. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.

06 ПРА. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

07 СЕБ. Невзирая на прочие дхармы, лишь ко Мне иди за спасеньем! Не скорби: Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка.

08 СЕГ. Невзирая на прочие дхармы, лишь ко Мне иди за спасеньем! Не скорби: Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка.

09 ЕРЧ. Оставив все дхармы, Мне одному предайся. Я тебя от всех грехов избавлю, не скорби.

10 БУР. Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!

11 ЭРМ. Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься.

12 ШАР. Ищи прибежища лишь во Мне, оставив прочие дела. Я освобожу тебя от всех твоих грехов. Не беспокойся.

13 БЛР. Оставив все виды варнашрама-дхармы, найди прибежище во Мне одному. Я избавлю тебя от всех твоих грехов. Не печалься.

67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ ६७ ॥

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana ।
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati ॥

01 ПЕТ. Не открывай сего тому, кто не покорилъ тѣла набожностію, кто не служитель мой, кто не жаждетъ ученія, и тому, кто меня презираетъ.

02 КАЗ. Не открывай ты этого ученья Тому, кто духомъ тѣла не попралъ, Кто мнѣ не служитъ съ вѣрой и любовью, Кто не стремится къ истинѣ святой.

03 KAM. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

04 СМЛ. Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает; Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.

05 СМБ. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.

06 ПРА. Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

07 СЕБ. Это слово Мое ты не скажешь никогда никому — кто не бхакт Мой, но лишь тем, кто Меня не злословят, лишь подвижникам, лишь послушным.

08 СЕГ. Это слово Мое ты не скажешь никогда никому — кто не бхакт Мой, но лишь тем, кто Меня не злословят, лишь подвижникам, лишь послушным.

09 ЕРЧ. Это слово Мое [передавать не следует] неаскетичному, непреданному, невнимающему, ни тому, кто завидует Мне.

10 БУР. Ты никогда не должен сообщать это неаскетичному, не преданному [Богу], не желающему слушать или злословящему Меня.

11 ЭРМ. Не должно тебе никогда рассказывать это ни тому, кто не блюдет воздержания, ни тому, кто не ведает преданности мне, ни непокорному, ни злобствующему против меня.

12 ШАР. Не раскрывай эту тайну тому, кто не склонен к аскезе, не предан, кто не желает слушать, а также тому, кто не расположен ко Мне.

13 БЛР. Ты никогда не должен это раскрывать тому, чьи чувства необузданы, кто не имеет преданности, не желает слушать и завидует Мне.

68
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ ६८ ॥

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ mad-bhakteṣvabhidhāsyati ।
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyatyasaṃśayaḥ ॥

01 ПЕТ. Кто научитъ сему высочайшему таинству служителя моего, устремляя служеніе его ко мнѣ единому, тотъ безъ сомнѣнія прійдетъ ко мнѣ.

02 КАЗ. Кто жъ проповѣдуетъ ученье это, Великую божественную мудрость, Служителямъ, стремящимся ко мнѣ, Ихъ направляя къ истинному свѣту, Тотъ лучшую изъ жертвъ мнѣ совершаетъ, И придетъ въ лоно вышнее мое.

03 KAM. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность Мне, тот несомненно придет ко Мне.

04 СМЛ. Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам, Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.

05 СМБ. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.

06 ПРА. Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

07 СЕБ. Кто же эту великую тайну сообщит Моим бхактам верным — тот, почтив Меня этой любовью, без сомненья, Меня достигнет.

08 СЕГ. Кто же эту великую тайну сообщит Моим бхактам верным — тот, почтив Меня этой любовью, без сомненья, Меня достигнет.

09 ЕРЧ. Кто это слово Мое Моим преданным передает, выказав высшую преданность Мне, Меня достигает несомненно.

10 БУР. Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, [тот], явив высшую преданность Мне, несомненно, придет ко Мне.

11 ЭРМ. А кто эту высочайшую тайну будет сообщать преданным мне, являя мне высшую преданность, тот ко мне и придет, нет сомнения.

12 ШАР. Тот же, кто, совершая поклонение Мне, сеет это тайное знание среди Моих преданных, несомненно достигнет Меня.

13 БЛР. Тот, кто расскажет эту высочайшую тайну Моим преданным, обретет высшую бхакти ко Мне и, свободный от всех сомнений, придет ко Мне.

69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ ६९ ॥

na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ।
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi ॥

01 ПЕТ. Въ родѣ человѣческомъ нѣтъ ни единаго, кто бы сдѣлалъ мнѣ большее сего угожденіе, и на всей землѣ нѣтъ никого мнѣ любезнѣе.

02 КАЗ. Я возлюблю превыше всѣхъ твореній Того, кто проповѣдуетъ меня.

03 KAM. И не никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более его.

04 СМЛ. Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден, И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.

05 СМБ. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

06 ПРА. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

07 СЕБ. Средь людей нет такого, кто мог бы угодить Мне больше, чем этот: на земле и не будет иного, кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

08 СЕГ. Средь людей нет такого, кто мог бы угодить Мне больше, чем этот: на земле и не будет иного, кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

09 ЕРЧ. Поэтому нет никого среди людей, делающего то, что Мне угоднее, чем это, и не будет любимей никого на земле.

10 БУР. Нет среди людей никого, кто сделал бы [что-либо] более дорогое для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого для Меня, чем он.

11 ЭРМ. И нет среди людей никого, кто бы творил более приятное для меня, нежели он, и не будет никого на земле для меня дороже.

12 ШАР. Никто среди людей не может быть Мне более угоден, и нет Мне никого дороже в этом мире.

13 БЛР. Среди людей нет никого, кто доставил бы Мне большее удовольствие, и на Земле не будет никого, кто был бы более дорог Мне.

70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ ७० ॥

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ ।
jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ ॥

01 ПЕТ. Также кто будетъ читать сіи священныя бесѣды наши, тотъ можетъ искать меня набожностію мудрости. Сіе есть мое постановленіе.

02 КАЗ. И кто съ глубокой вѣрой и вниманьемъ Прочтетъ сію священную бесѣду, Тотъ мудрымъ размышленіемъ достигнуть Мою обитель можетъ послѣ смерти. Да будетъ такъ!

03 KAM. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

04 СМЛ. Кто будет изучать эту нашу святую беседу, Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.

05 СМБ. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесёт мне жертву жертвой мудрости, так я считаю.

06 ПРА. В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

07 СЕБ. И когда человек повторяет этот наш разговор о дхарме — жертву знаньем он Мне приносит: таково Мое, Партха, решенье.

08 СЕГ. И когда человек повторяет этот наш разговор о дхарме — жертву знаньем он Мне приносит: таково Мое, Партха, решенье.

09 ЕРЧ. Кто изучает эту нашу благую беседу посредством джняна-йоги, для того любим. Таково Мое мнение.

10 БУР. И тот, кто станет изучать эту нашу священную беседу, будет поклоняться Мне «жертвой знания», так Я считаю.

11 ЭРМ. А тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — жертвою знания будет он почитать меня, так я мыслю.

12 ШАР. Кто бы ни изучал эту нашу духовную беседу, Я буду почтен тем поклонением знания, таков Мой принцип.

13 БЛР. Тот, кто будет изучать эту нашу праведную беседу, будет поклоняться Мне через эту жертву, заключающуюся в познании. Таково Мое мнение.

71
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभांल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ ७१ ॥

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ ।
so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām ॥

01 ПЕТ. Даже и тотъ, кто будетъ только слушать оныя безъ усомнѣнія и съ надлежащею вѣрою, возможетъ спастись и достичь странъ блаженства, уготованнаго для творящихъ добрыя дѣла.

02 КАЗ. Кто съ вѣрою внимаетъ Сей мудрости, достигнетъ странъ блаженства, Гдѣ веселятся жаждущіе правды.

03 KAM. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведника.

04 СМЛ. Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой, Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.

05 СМБ. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.

06 ПРА. Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

07 СЕБ. И кто станет внимать этой дхарме, полный веры, злословью чуждый, — тот достигнет освобожденья и миров людей благой кармы.

08 СЕГ. И кто станет внимать этой дхарме, полный веры, злословью чуждый, — тот достигнет освобожденья и миров людей благой кармы.

09 ЕРЧ. А тот верующий, не завидующий [мне] человек, который слушает ее, — освобожденный. Он достигнет благих миров праведников.

10 БУР. Даже тот человек, который [просто] будет слушать ее с верой и без злословия, — он, освобожденный, тоже достигнет счастливых миров праведников.

11 ЭРМ. Человек же, который будет внимать этому, наделенный верой и незлобивый, тоже, избавление обретя, сияющих миров праведников достигнет.

12 ШАР. Исполненный веры человек, слушающий без зависти, также освободится и достигнет чистых миров праведников.

13 БЛР. Наделенный верой и независтливый человевек, который будет слушать это, достигнет благих обителей праведников, избавившись от грехов.

72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥ ७२ ॥

kaccid etac chrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā ।
kaccid ajñāna-saṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya ॥

01 ПЕТ. Сказанное мною, о Аржунъ! слушалъ ли ты съ умомъ къ единой точкѣ устремленнымъ? Удалилъ ли отъ себя разсѣяніе мыслей, отъ невѣжества твоего происходившее?

02 КАЗ. Внималъ ли ты моимъ рѣчамъ, Арджуна, Свой умъ къ единой точкѣ устремляя? Свободенъ ли теперь ты отъ сомнѣній? Арджуна

03 KAM. Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое неведением рожденное заблуждение, о Дхананджая?

04 СМЛ. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?

05 СМБ. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твоё неведеньем рождённое заблуждение, Дхананджая?

06 ПРА. О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

07 СЕБ. Так постиг ли ты Мое слово напряженьем вниманья, Партха? Отвратился ли от ослепленья, порожденного жалким незнаньем?

08 СЕГ. Так постиг ли ты Мое слово напряженьем вниманья, Партха? Отвратился ли от ослепленья, порожденного жалким незнаньем?

09 ЕРЧ. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твое незнанием рожденное заблуждение, Дхананджая?

10 БУР. Партха, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое, Дхананджая, заблуждение, [причина которого] — неведение?

11 ЭРМ. Выслушал ли ты это, о Партха, со вниманием неотрывным? Заблуждение твое, неведением порожденное, рассеяно ли, о Завоеватель богатств?

12 ШАР. О Партха! Внимательно ли ты слушал? Развеяно ли, о Дхананджая, заблуждение, рожденное твоим невежеством?”

13 БЛР. Внимательно ли ты, о Партха, выслушал эту «Гиту»? Рассеялось ли твое заблуждение порожденное невежеством, о Дхананджая?

73
अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ ७३ ॥

arjuna uvāca ।
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat prasādān mayācyuta ।
sthito 'smi gata-saṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ॥

01 ПЕТ. Аржунъ. Божественнымъ твоимъ споспѣшествованіемъ смущеніе ума моего прекратилось, и я паки обрѣлъ мой разумъ. Теперь утвердился я въ моихъ правилахъ и свободился отъ всѣхъ сомнѣній. Впредь буду я поступать сообразно словамъ твоимъ.

02 КАЗ. Божественною помощью твоею Смущеніе разсѣяно мое, И снова мнѣ мой разумъ возвратился: Я утвердился въ мудрости навѣки; Отъ всѣхъ сомнѣній я теперь свободенъ, И впредь я буду слѣдовать велѣньямъ Твоимъ премудрымъ, о великій Кришна! Санджайа

03 KAM. Арджуна сказал: Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

04 СМЛ. Арджуна сказал: Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий; Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.

05 СМБ. Арджуна сказал: Уничтожено заблуждение, мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твоё слово.

06 ПРА. Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

07 СЕБ. Арджуна сказал: С ослепленьем покончено, Вечный! Твоей милостью разум вернулся! Все сомненья исчезли. Тверд я. Я готов свершить Твое слово.

08 СЕГ. Арджуна сказал: С ослепленьем покончено, Вечный! Твоей милостью разум вернулся! Все сомненья исчезли. Тверд я. Я готов свершить Твое слово.

09 ЕРЧ. Арджуна сказал: Исчезло заблуждение, память обретена по милости Твоей, о Ачьюта! Устойчив я, ушло сомнение, я сделаю по слову Твоему.

10 БУР. Арджуна сказал: — Рассеяно мое заблуждение. Твоей милостью, Ачьюта, мною обретена память. Я тверд, свободен от сомнений и сделаю то, что Ты сказал.

11 ЭРМ. Арджуна сказал: Сгинуло заблуждение, и обрел я поучение по милости твоей, о Неколебимый! Тверд я, ушли сомненья, буду действовать по слову твоему!

12 ШАР. Арджуна сказал: “О Ачьюта! По Твоей милости рассеялось мое заблуждение, и я вновь обрел мою истинную память. Я свободен от сомнений и готов исполнить все сказанное Тобой”».

13 БЛР. Арджуна сказал: Заблуждение мое развеялось, и я снова обрел память о своем «я» по Твоей милости, о непогрешимый. Я утвердился в Твоей воле и избавился от сомнений. Я исполню Твою волю.

74
सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ ७४ ॥

saṃjaya uvāca ।
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ ।
saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ roma-harṣaṇam ॥

01 ПЕТ. Санжай. Такимъ образомъ слышалъ я удивительный и чудесный разговоръ между сыномъ Васудева и мужественнымъ сыномъ Панду.

02 КАЗ. Такъ слышалъ я чудесную бесѣду Великаго Властителя небесъ И сына плоти, храбраго Арджуны.

03 KAM. Санджая сказал: Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи, и, когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

04 СМЛ. Санджая сказал: Так Васудэвы и великодушного Партхи Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;

05 СМБ. Санджая сказал: Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.

06 ПРА. Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

07 СЕБ. Санджая сказал: Так услышал я сына Притхи с Васудэвы сыном великим разговор этот необычайный, вызывающий в теле трепет.

08 СЕГ. Санджая сказал: Так услышал я сына Притхи с Васудевы сыном великим разговор этот необычайный, вызывающий в теле трепет.

09 ЕРЧ. Санджая сказал: Так я внимал этой удивительной волнующей беседе Васудевы и Партхи, великой души.

10 БУР. Санджая сказал: — Так я услышал эту беседу Васудэвы и Партхи, великой души; [беседу столь] удивительную, [что] от нее по телу бегут мурашки.

11 ЭРМ. Санджая сказал: Такую беседу Васудевы с Партхою, что духом велик, я услышал, чудесную, в трепет приводящую.

12 ШАР. Санджая сказал: «Так я услышал этот изумительный, захватывающий разговор Господа Васудевы и великого Арджуны.

13 БЛР. Санджая сказал: Так я услышал удивительную беседу Вāсудевы и благородного Партхи, от которой волосы встают дыбом.

75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ ७५ ॥

vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param ।
yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam ॥

01 ПЕТ. Благоволеніемъ Вйаса былъ я способенъ слышать сіе высокое и дивное ученіе, откровенное устами самого Кришны, бога религіи.

02 КАЗ. Благодаря Віазу, я внималъ Высокому и дивному ученью, Устами бога благочестья, Кришны, Открытому на полѣ Курукшетры. Бесѣду ту я снова повторяю Тебѣ, о принцъ. Я укрѣпилъ глубоко Ее святую въ памяти навѣки.

03 KAM. Милостью Вьясы я услышал эту тайную и высочайшую Йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед моими очами.

04 СМЛ. Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну, Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.

05 СМБ. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,

06 ПРА. По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

07 СЕБ. Эту высшую тайную йогу я услышал по милости Вьясы от Владыки йоги, от Кришны, когда Он произнес ее Партхе.

08 СЕГ. Эту высшую тайную йогу я услышал по милости Вьясы от Владыки йоги, от Кришны, когда он произнес ее Партхе.

09 ЕРЧ. По милости Вьясы услышав об этой сокровеннейшей высшей йоге от Владыки йоги Кришны, я сам прямо ее возвещаю.

10 БУР. Милостью Вьясы я услышал [описание] высшей тайной йоги непосредственно от Владыки йоги, самого Кришны, говорящего это.

11 ЭРМ. Милостью Вьясы внял я этой высокой тайне, [этой] йоге, самим Кришной, Владыкой йоги, напрямую поведанной.

12 ШАР. Милостью Вьясы я лично познал тайну этой великой йоги, поведанную Самим ее Владыкой.

13 БЛР. По милости Вьясы я услышал эту величайшую тайну, эту йогу, поведанную Самим повелителем йоги, Кришной.

76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ ७६ ॥

rājan saṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam ।
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ ॥

01 ПЕТ. О могущественный Князь! повторяя паки и паки въ памяти моей сію святую и чудесную бесѣду Кришны съ Аржуномъ, не престаю радоваться паче и паче;

02 КАЗ. Не престаю я радоваться, вспомнивъ Чудесный образъ Гари и блаженствомъ Невыразимымъ духъ мой преисполненъ.

03 KAM. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

04 СМЛ. Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны, Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,

05 СМБ. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.

06 ПРА. О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

07 СЕБ. Вновь и вновь я душой ликую, вспоминая, о царь, постоянно разговор небывалый этот, благодатный, Кешавы с Арджуной.

08 СЕГ. Вновь и вновь я душой ликую, вспоминая, о царь, постоянно разговор небывалый этот, благодатный, Кешавы с Арджуной.

09 ЕРЧ. О царь, вновь и вновь вспоминая эту удивительную благую беседу Кешавы с Арджуной, волнуюсь я опять и опять.

10 БУР. О царь, вспоминая эту удивительную святую беседу Кешавы и Арджуны, я ликую снова и снова.

11 ЭРМ. О царь, вспоминая снова и снова чудесную эту Кешавы и Арджуны беседу святую, опять и опять преисполняюсь я восхищения.

12 ШАР. О Царь! Вспоминая эту чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я ликую вновь и вновь.

13 БЛР. О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную благую беседу Кешавы и Арджуны, меня опять и опять переполняет радость.

77
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ ७७ ॥

tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ ।
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ॥

01 ПЕТ. и воспоминая пречудный образъ Гари, въ великое прихожу изумленіе, дивлюсь и радуюсь паки и паки.

02 КАЗ. Того блаженства выразить не въ силахъ Словами я земными — лишь молиться И прославлять Единаго могу.

03 KAM. Вспоминая, вспоминая также эту наичудеснейшую форму Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

04 СМЛ. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!

05 СМБ. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.

06 ПРА. О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

07 СЕБ. Также облик тот дивный Кришны непрерывно в уме представляя, радость высшую я ощущаю, нет конца моему изумленью.

08 СЕГ. Также облик тот дивный Кришны непрерывно в уме представляя, радость высшую я ощущаю, нет конца моему изумленью.

09 ЕРЧ. Вспоминая тот высший, удивительный образ Хари, впадаю, о царь, в изумление я снова и снова.

10 БУР. Велико мое изумление, о царь, [когда я] опять и опять вспоминаю тот предивный облик Хари; я ликую вновь и вновь.

11 ЭРМ. И, вспоминая снова и снова тот наичудеснейший образ Хари, в великом изумлении я пребываю, о царь, и преисполняюсь восхищения вновь и вновь.

12 ШАР. А когда мой ум возвращается к тому дивному образу Господа Хари, меня переполняет великое изумление, и я ликую снова и снова.

13 БЛР. И всякий раз, о царь, вспоминая поразительный образ Господа Хари, я прихожу в величайшее восхищение, и меня опять и опять переполняет радость.

78
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ७८ ॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ ।
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ॥

01 ПЕТ. Гдѣ бы ни былъ Кришна, богъ благочестія, гдѣ бы ни былъ Аржунъ, могутественный стрѣлецъ (изъ лука), тамъ безъ сомнѣнія пребываютъ щастіе, богатство, побѣда и добродѣтельное житіе. Сему я твердо вѣрю!

02 КАЗ. Гдѣ царствуетъ богъ благочестья Кришна И гдѣ ему стрѣлокъ Арджуна служитъ, Тамъ пребываетъ безъ сомнѣнья счастье, Побѣда, добродѣтель и богатство! Сему я вѣрю твердо и глубоко.

03 KAM. Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

04 СМЛ. Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха, Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

05 СМБ. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.

06 ПРА. Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

07 СЕБ. Там, где Кришна, Владыка йоги, где великий Лучник, сын Притхи, там победа, счастье, удача, в делах праведность — так я знаю.

08 СЕГ. Там, где Кришна, Владыка йоги, где великий Лучник, сын Притхи, там победа, счастье, удача, в делах праведность — так я знаю.

09 ЕРЧ. Где Кришна — владыка йоги, где Партха — держатель лука, там Процветание, победа, удача. Таково твердое мнение мое. [...]1

10 БУР. Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.

11 ЭРМ. Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там — счастье, победа, процветание, непреложная справедливость — таково суждение мое.

12 ШАР. Где Кришна, Владыка йоги, и где Арджуна, великий лучник, там несомненная победа, удача и непоколебимая мораль. Таково мое мнение».

13 БЛР. Где бы ни был Шри Кришна, повелитель йоги, и Партха, великий лучник, там непременно будет благая удача в виде царства, победа, процветание и нравственность. Таково мое мнение.

1. Здесь в Гитартхасанграхе Абхинавагупты присутствует резюмирующая шлока:
atra saṅgrahaślokaḥ: bhaṅktvā jñānavimohamantharamayīṃ sattvādibhinnāṃ dhiyaṃ prāpya svātmavibhūtasundaratayā viṣṇuṃ vikalpātigam |
yaktiñcitsvarasodyadindriyanijavyāpāramātrasthitelātaḥ kurute tadasya sakalaṃ saṃpadyate śaṅkaram||18||
ЕРЧ. Что бы не совершал [йогин], свободный от влияния [гун] — саттвы и других — составляющих знание, заблуждение и невежество, он достигает Вишну, превосходящего мыслепредставления, посредством осознания красоты своего Атмана. Он делает это легко, поскольку активность чувств, от Него проистекает и Ему принадлежит. Для него все является Шанкарой.